俱舍論記（30卷）    沙門釋光述

[0148a06] 分別世品者。世謂世間。可毀壞故。有對治故。此品廣明故名分別。所以次明世品者。上來二品總明有漏．無漏。自下六品別明有漏．無漏。總是其本。所以先明。依總釋別所以後明別。就別明六品中。前三品別明有漏法。後三品別明無漏法。有漏麁顯所以先明。無漏微細所以後說。就別明有漏中。世品明有漏果。業品明有漏因。隨眠品明有漏緣。就三品中果相麁顯所以先明。
[0148a15] 已依三界至處別有幾者。就世品中。一明有情世間。二明器世間　就明有情世間中。一總辨有情。二判聚差別　就總辨有情中。一明有情生。二明有情住。三明有情沒。就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明七識住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有　此下第一明三界。結前問起。於前品末已依三界分別諸心。今次應說三界是何。各自界中處別有幾。
[0148a24] 頌曰至令心等相續者。此即正辨。初頌明欲界。第二頌明色界。第三頌明無色界。隨次不同答前兩問。
[0148a27] 論曰至他化自在天者。就長行中一釋頌文。二問答分別。此下正釋頌文　六天有欲名六欲天　顯宗十六曰唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一即天帝釋。故三十三。三夜摩天。此云時分。謂彼天處時時多分稱快樂[5]哉。四[覩＝都【甲】">6]覩" ver="150 a10 ">覩史多天。此云喜足。謂彼天處多於自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數[7]化欲境。於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於他所[＊]化欲境自在受樂。
[0148b11] 如是欲界處別有幾者。問。
[0148b11] 地獄洲異至皆欲界攝者。答。正理三十一釋前七地獄云。眾苦逼身數悶如死。尋蘇如本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋蘇如本。等前活故立等活名。先以黑索拼量支體。後方斬鋸故名黑繩。眾多苦具俱來逼身。合黨相殘故名眾合。眾苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。火隨身轉炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱。若內．若外。自身．他身。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱　又此論下文釋第八地獄云。受苦無間故名無間。無樂間苦故名無間　言四洲者。南贍部洲]">洲。或從林立號。或以菓標名　東勝身洲身形勝故。或身勝贍部故名勝身。梵云毘提河　西牛貨洲]">洲以牛貨易故名牛貨。梵云瞿陀尼　北俱盧唐言勝處。於四洲]">洲中處最勝故。或云勝生。於四洲]">洲中生最勝故　餘文可知。
[0148c01] 此欲界上至八色究竟天者。此釋色界十七天。正理二十一釋諸天名云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威德等勝。故名[8]為大大梵所有所化所領故名梵眾。於大梵前行列．侍衛故名梵輔。自地天內光明最少故名小光。光明轉勝量難測故名無量光。淨光遍照自地處故名極光淨。意地[9]受樂說名為淨。於自地中此淨最劣故名小淨。此淨轉增量難測故名無量淨。此淨周普故名遍淨。意顯更無樂能過此。以下空中天所居地。如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故說無雲。更有異生勝福。方所可往生故說名福生。居在方所。異生果中此最殊勝故名廣果。離欲諸聖。以聖道水濯煩惱垢故名[＊]為淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名為淨。淨者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故說名無繁。或名無求。不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮上．中品障。意樂調柔離諸熱惱故名無熱。或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者熾盛為義。謂上品[10]修靜慮．及果。此猶未證說名無熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現。雜修定障餘品至微見極清徹故名善見。更無有處於有色中能過於此名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊名色究竟。有言色者是積集色。至彼後邊名色究竟。
[0149a02] 迦濕彌羅國至四眾圍繞者。論主頌中述西方師義說有十七。故婆沙云西方師說色界十七。彼師意．說。以大梵王壽．量．處等異餘二天故。於初定別立三天。故婆沙云。西方諸師作如是說。初靜慮地處別有三。一[1]梵天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間　彼師所以不立無想天者。壽．量．地等與廣果天無差別故。又正理云。有餘別說十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說無想　解云彼師意說。別類修故立所招果。不立大梵初定說二。又正理云。上座色界立十八處　解云由二因別故立十八。今此國師二俱不立。由無別地故唯十六。故婆沙云。迦濕彌羅諸論師說初靜慮地唯有二處。
[0149a16] 無色界中至勝劣有殊者。此下明無色釋上兩句。顯無色界定無方所。但由同分．命．異熟生有勝劣故差別有四　初修無色定。必先厭色思無邊空故。作空無邊解　次厭外空復思內識故。作識無邊解　次識亦厭復思無所有故。作無所有解　次非下七定麁想故名非想。不同無心故名非非想　處是有情生長處故。前三從加行立名。第四當體受稱。故定品云。空無邊等三名從加行立。非想非非想昧劣故立名。如下廣釋。
[0149a27] 復如何知彼無方所者。問。
[0149a27] 謂於是處至中有起故者。答　言是處者。於欲．色界隨其所應得彼定處。[2]雖於此處得彼定者。亦得餘處命終。此中且據此處命終者說　或是處者。隨於何州等處。此顯總處。以於是處得彼定者。亦於餘處得命終故。故知處言據總非別。既言是處受生是處中有現前。明知無色無別方所　若有別處應往受生彼處中有現前。此大眾[3]部計。彼執無色界別有方所。若無方所如何可說此處之言　問既言是處生故。既言是處中有現前。此無色界應有方所　解云言是處者。謂得無色定處。非言無色別有方所。如眼識依眼根。根有方所識無方所。由斯理趣可言中有傳識受生　又解言是處[4]生者顯無方所。非言是處別有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲界沒生無色界者。無色界生有不在欲界死處起故(已上論文)復從彼沒生欲．色時。即[5]於應所生處中有起。故婆沙六十八云。問無色沒生欲．色界者。彼二中有何處現在前。有作是說在第四靜慮。評曰彼不應作是說。所以者何。若無色界有方處者可作是說。然無色界無有方處。何緣遠至第四靜慮。有餘師說。若從彼沒生無色界。即在彼方處中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者何。若作是說。彼無色界沒生無色者。云何可爾。應作是說。若欲．色界沒生無色界。及無色沒生無色者。彼無色界沒生欲．色時。彼二中有。即當生處而現在前　問若如後解可順婆沙評家。若如前解豈不相違　解云論主以理為宗。非以婆沙評家為量。何勞通釋　問若如前解。可言中有傳識受生。若如後解。當生處現何須中有　答婆沙六十九云。問無色界沒生欲界．色界者。既隨當生處中有現在前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦受中有。業力所引必應起故　又解欲．色四生要由中有而生。方便隨染受生。
[0149c07] 如有色界至心等相續者。此下釋後兩句。論主問。欲．色二界[6]俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相續。無色有情以何為依心等相續。此即以下二界例問無色。
[0149c11] 對法諸師至而得相續者。說一切有部答。無色心等雖無色身。依同分等而得相續。
[0149c14] 若爾有色至此二相續者。論主難。有色心等。何不依此同分．命二。
[0149c15] 有色界生此二劣故者。說一切有部釋。有色二劣心等不依。
[0149c17] 無色此二因何故強者。論主復難。
[0149c17] 彼界二從至能伏色想者。說一切有部答。從勝定生故彼二強。由定伏色故說定勝　或定伏色故不依色但依此二。
[0149c20] 若爾於彼至何用別依者。論主難殺。彼定既勝心等應依。何用[7]別同分．命根。
[0149c22] 又今應說至以何為依者。論主問。欲．色有情同分．命根必依色轉。無色此二以何為依。以下[8]例上。
[0149c25] 此二更互相依而轉者。說一切有部答。同分．命根更互相依。
[0149c26] 有色此二何不相依者。論主難。
[0149c27] 有色界生此二劣故者。說一切有部答。劣不相依。
[0149c28] 無色此二因何故強者。論主復[9]徵。
[0149c29] 彼界此二種至能伏色想者。說一切有部答。由因勝故其果亦強。前說彼定能伏色想故說為勝。或伏色想彼不依色。
[0150a03] 是則還同心相續難者。論主難殺。指同前破。若言由定勝故二強相依。是則還同前心相續難也。應言若爾於彼同分．命根相續轉者。但依勝定何用相依。
[0150a07] 或心心所唯互相依者。論主以理復難。若言無色同分．命根互相依者。或無色界心．心所法。唯互相依非須別依　又解彼因既勝。心．心所法應[1]唯互相依。如是所難方便欲明同分．命根非實有體。
[0150a11] 故經部師至不依色轉者。引說同已。故經部說。無色界心．心所法相續但互相依。無別同分．命等為依。謂若有因未離色愛引起心等果。由因未離色愛故。所引心等果。與色俱生依色而轉　若因於色已得離愛。厭背色故。由因離色故。所引心等果非色俱生。不依色轉。顯無色界心．心所法唯互相依。
[0150a19] 何故名為欲等三界者。此下問答分別。問三界名。
[0150a20] 能持自相至喻如前說者。答　言界者。或是持義。或種族義。兩釋如前　界名是總。欲等是別。別依於總名欲等界。具足應言欲所屬界。略去所屬但言欲界。欲是能屬。界是所屬。能．所合論故名欲界。以[2]欲強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬縣。人是能屬。縣是所屬　色所屬界說名色界應知亦爾。飲中有胡椒名胡椒飲。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒所屬飲。金剛所屬環。略去中言故作是說。皆是以別屬總　彼界無色故名無色　所言色者是變礙義。即十種色。或示現義即是色處。恐疑無[3]色以色無為體。故今釋言彼四無色體非是色立無色名。非彼無色但用色無之處無法為體　釋無色界．及與二喻皆准前說。
[0150b06] 又欲之界至應知亦然者。第二解約依主釋。此界是欲之界故名欲界。即是欲之任持。以此界能任持欲故。界是能持。欲是所持。能．所合論故名欲界。餘二界亦然。
[0150b10] 此中欲言為說何法者。問。
[0150b11] 略說段食至妙色故者。答。略說段食．婬所引貪名之為欲。下復引頌證欲是貪。大意可知。如法蘊足論第六云。然五妙欲非真欲體。真欲體者是緣彼貪。如世尊說。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者於中已除欲。此頌意言。可愛妙色．聲．香．味．觸非真欲體。真欲體者謂緣彼生分別貪著。欲境如本。智者於中名離欲。故尊者舍利子。有時為人說如是頌。爾時有一邪命外道不遠而住。以頌難詰舍利子說。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分別尋思故。時舍利子報外道言。起惡尋思實名受欲。非諸苾芻於世妙境皆起不[4]善分別尋思。故汝不應作斯難詰。以頌反詰彼外道言。若世妙境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒觀可意妙色故　時彼外道默然不能答。彼師實觀可愛色故。由此知欲是貪非境(已上論文)　問何故境名欲　解云是欲具故名欲。如樂具故名樂　問何故名妙　答如婆沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤而貪欲者分別增益取為淨妙。故說為妙(廣如彼釋)　問何故但言五妙欲境不言法耶　答如婆沙云。意所識法。何故不立妙[5]欲耶。答皆是愛所緣者立妙欲。意所識法。有非愛所緣。故不立妙欲(廣如彼釋)。
[0150c07] 若法於彼至三界繫不者。問。三界現行法即三界繫不。
[0150c09] 不爾者。答。
[0150c09] 云何者。徵。
[0150c10] 於中隨增至是三界繫者。答。於彼三界現行法中。隨順增長三界貪者是三界繫。
[0150c11] 此中何法名三界貪者。復問三界貪。
[0150c12] 謂三界中各隨增者者。答。謂三界中各別隨順增長有漏法者。名三界貪。
[0150c14] 今此所言至皆不令解者。外難。西方解義不分明者。便相[6]調言同縛馬答。論主今此所言同縛馬答　外道殺馬祀天縛馬著柱。有人問言縛馬者誰。答言馬主。馬主是誰。答言縛者。
[0150c19] 如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。論主答問應知亦爾　我問論主三界繫法。答言於中隨增三界貪者。
[0150c22] 復問何法名三界貪。復答我言謂三界中各隨增者　如是二答皆不令解。不知何法是三界繫。不知何法是三界貪。答不分明同縛馬答。
[0150c25] 今此所言至名無色界繫者。論主答。今此所言不同汝引縛馬答也。謂於前[7]說欲界二十處。未離貪者貪名欲界貪。此貪所隨順．增長處。名欲界繫法。
[0150c29] 於前所說色界十七處。未離貪者貪名色界貪。此貪所隨順．增長處。名色界繫法。
[0151a02] 於前所說無色界四處。未離貪者貪名無色貪。此貪所隨順．增長處。名無色界繫法。貪與繫法寬．狹懸殊體性分明。豈同縛馬　第二約不定等解。准前應知。
[0151a05] 於欲化心上如何起欲貪者。問。得欲化心欲貪已斷。若貪未斷不得化心。於欲化心如何貪起。
[0151a08] 從他所聞至生貪愛故者。答。或從他聞於未來化心生愛味故。或自退失於過去化心生愛味故。或觀化者自在勢力於現在化心生貪愛故。
[0151a11] 若心能化至化作香味故者。義便兼明。
[0151a12] 如是三界唯有一耶者。問數。
[0151a13] 三界無邊至猶若虛空者。答。三界無邊。所以度生難盡。若依化地部即有始起有情。不從業．惑生。第二身已去方從惑．業生。由數生故佛度難盡。
[0151a16] 世界當言云何安住者。問。為傍布。為重疊。
[0151a17] 當言傍住至不說上下者。說一切有部答。說有八方世界傍住。經中既說四方不說上．下．明知傍布。經說四方攝四維也　復言雨滴無間無斷。此喻世界無邊無間無斷或壞或成無暫時息。
[0151a22] 有說亦有至應知亦爾者。有說亦有上．下二方。餘法密部經中說十方故。於此十方欲界中。若有眾生離一欲界貪時。於一切十方欲界貪皆得滅離。以相同故。離色．無色應知亦爾　一日．月所照名一世界。千世界中有一梵王。梵王通為千世界主　然依初靜慮起通慧時。所發神通但能往至自所生千世界中。及能往自生梵世。非能往餘世界．及餘梵世。以處別故。若依所餘第二靜慮等起通慧時。隨其所應應知亦爾　又解所餘四通慧應知亦爾。此據異生。若據聖人此則不定。此據五通。若據漏盡亦能通證餘界無為。
[0151b06] 已說三界至有情非中有者。此下第二明五趣。上兩句正答。下兩句簡法。
[0151b07] 論曰至天趣一分者。地下有獄[1]名為地獄。此乃義翻。梵名那落迦。若依正理二十二釋五趣名云。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣　或近人故名那落迦。造重罪人速墮彼故　或復迦者是樂異名。那者言無。落是與義。無樂相與名那落迦　或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟名那落迦　或復落迦是愛樂義。不可愛樂名那落迦　婆沙有說名奈落迦。奈是短聲。總談彼趣。那是長聲。是別[2]所有。前總後別。別是總之所有。約[3]茲異義故立別名　言傍生者。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。名曰傍生　言餓鬼者。謂餘生中喜盜他物習慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多怯劣其形疲悴。身心輕躁故名餓鬼　人。謂令天緣之起慢。我於此類善趣中尊。或[4]彼自心多增上慢。或多思慮故名為人　天。謂光明威德熾盛。遊戲談論勇悍相[5]淩。或復尊高神用自在。眾所祈告故為天(已上論文)　婆沙亦解五趣名不能具述　婆沙一百七十二說阿素羅。有說是天趣攝。如是說者是鬼趣攝。若依正量部．大眾部。阿素洛是第六趣　問五趣身形．語言如何　解云天[6]其形上立。皆作聖言。人形現見。劫初皆作聖言。後隨處別作種種語。鬼劫初皆作聖言。後隨處別形．言不定。傍生身形現見。劫初皆作聖言。後隨處別作種種語。地獄有情其形如人。初生皆作聖言。後受苦已出種種苦聲。略以婆沙意解五趣形．言。
[0151c09] 為有三界至說有五趣者。此下釋第[7]三句問起。
[0151c10] 有謂善染至體非中有者。答。趣唯無記不通善染當婆沙評家義。若異此者言通善．染趣應相雜。於一趣中具成五趣業．煩惱故。五趣唯是有情數．攝不通外器。以此外器[8]亦容五趣共受用故。還成雜亂故非趣體　五趣體非中有。趣是所往。中有非是所往趣故。趣方便故。故非趣攝。
[0151c17] 施設足論至所謂中有者。以此故知中有非趣。
[0151c18] 法蘊足論至修成中有者。復引證　是眼。簡異耳等。二十二根中是眼根。十二處中是眼處。十八界中是眼界。及五趣眼。修成天眼。及中有眼。既離五趣別說中有。明知中有非五趣攝。
[0151c23] 契經亦簡中有異趣者。引經證。
[0151c24] 是何契經者。問。
[0151c24] 謂七有經至異諸趣故者。答。謂七有經。彼經離趣別說中有。是趣方便。故知中有非五趣攝　此即正證中有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無記。彼經離趣別說業有是五趣因。即知五趣是異熟果。故趣唯是無覆無記其理極成。[9]經簡業因異諸趣故。
[0152a01] 迦濕彌羅國至無覆無記者。復引經證趣唯無記　諸漏。即顯發業煩惱　地獄受業。正顯彼因　曲者。謂謟　穢者。謂瞋　濁者。謂貪　彼身．語．意從謟．瞋．貪生故。名身語意曲穢濁業。此即正顯順地獄受業。由造此惡業故於捺落迦中受五蘊異熟果。異熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不可得。由此經說故趣唯是無覆無記。以異熟果唯無記故。
[0152a10] 若如是者至所隨增故者。難。論說五趣一切隨眠所隨增故。明知亦通於染。若唯無記異熟果者。彼論應言五趣修所斷。及遍行隨眠隨增。不應言一切。既言一切明知通染。
[0152a14] 彼說五趣至總名村落者。通。五趣續生容起諸惑名趣入心。趣及入心總名為趣無相違失。喻況可知。
[0152a16] 有說趣體至是故別說者。有大眾部說趣體亦通善．染。然七有經離五趣外簡業有者非別說業定非趣攝　五濁。謂劫濁．命濁．有情濁．煩惱濁．見濁　如五濁中煩惱與見別說為濁非由別說故彼見定非煩惱所攝。以十隨眠皆煩惱故　業雖是趣顯因別說。
[0152a22] 若爾中有[1]亦應是趣者。難。業有雖別說然說是趣攝。中有亦別說。亦應是趣攝。
[0152a24] 不爾趣義至即死[2]生故者。異說通難。趣是所往。中有是能往。不可說能往是所往趣。即死[3]處生故。
[0152a27] 若爾無色至而受生故者。難。中有死處生中有非趣攝。無色死處生亦應非趣攝。
[0152a29] 既爾中有至說名中有者。更作好解。名中有故不應名趣。二趣中間而受生故名為中有。此若趣攝不應名中。
[0152b02] 然彼尊者至故作是言者。大眾部等復會前經。然彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄。非唯異熟故通善．染。彼經復言除五蘊法彼那落伽不可得者。為遮異執實有能往諸趣補特伽羅真實我體故作是說。非遮善．染[4]餘蘊故作是言。
[0152b08] 毘婆沙師至亦通長養者。結歸本宗。此中兩師前說為正。故婆沙一百七十二云。問已知趣體唯是無覆無記。於中為但是異熟。為通長養。若但是異熟者。品類足說當云何通。如說五趣攝五蘊．十二處．十八界。若通長養者則趣體雜亂。以人趣中亦引起色界長養諸根大種故。答應說趣體唯是異熟　問品類足說當云何通。答彼文應說五趣攝五蘊．十一處．十七界少分。而不作是說者。當知是誦者錯謬。有說彼論通五趣眷屬。感五趣業及能防護。非唯說趣是故無過。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟。
[0152b22] 即於三界至識住有七者。此下第三明七識住。即於三界及五趣中從下至上如其次第識住其有七。
[0152b24] 其七者何者。問。
[0152b25] 頌曰至餘非有損壞者。初句明第一識住。第二句明第二識住。翻此第三識住。謂翻此第二句[5]應身一想異。身想一是第四識住。第四句是後三識住無色下三。第五句結。第六句簡法。
[0152b29] 論曰至說名想異者。明初識住。謂彼有情成就色身。故名有色有情。身．想俱異如人趣全．及一分天是初識住。
[0152c03] 一分天者。謂欲天全及初定中除劫初起取後餘時　問如婆沙一百三十七云一分天謂欲界天不言初定。又婆沙云初識住唯欲界繫故但依未至滅。第二識住初定繫故依初靜慮未[6]至靜慮中間。第二靜慮近分滅。彼論既言初識住依未至定滅不言初定等滅。明知不通初定一分。又品類足第九云。初識住七智知。除類．滅．道智。若通初定應言類智知　解云一分天言理通初定。以初定天一分初識住攝。一分第二識住攝。以不定故是故不言。欲界六天全初識住以決定故故彼偏說。即彼論解第二識住。但取初定劫初起時不取後時。故不相違。又言初識住未至定滅者。據全分說。初定一分以與第二識住合斷。非全分故故略不言。品類足文初識住亦應言類智知。還據全說不約少分　言身異者。謂彼色身一切皆異　彼由身異。約體以明　或有異身。據成就說。故彼有情說名身異　言想異者。三想不同　言苦想等約相應受分成三種。若在欲界具有三想若在初定除苦有二　彼由想異。約體以明　或有異想。據成就說。故彼有情說名想異。
[0152c26] 有色有情至故名身異者。釋第二句。梵眾天言舉初顯後。總攝三天唯取劫初不取後時。以劫初起梵眾起想。我等皆是大梵所生。大梵起想是諸梵眾皆我所生。梵王梵眾同執一因而生想故名想一。故正理二十云。豈不梵眾言我從彼生。而大梵王言我能生彼。想即有異如何言一。此責非理。梵眾．梵王同執一因而生想故。或緣所化想是一故　解云同執一因同緣所化。想無別故與此論意同　又正理云。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所．形色．及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有已．及餘天後方生故。彼不能見從上地沒。依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼纔發心眾便生故謂己所化。非速沒故。或愚業果感[1]起理故。或見己身形狀．勢力．壽．威德等過餘眾故。梵眾．梵王身雖有殊而生一想　言身異者。梵王．梵眾其身各異故名身異。此文且以大梵對梵眾明身異。梵輔．梵眾當處相望身亦有異。故顯宗十二云。言身異者。初靜慮中有表．無表尋．伺。多識為因感身有差別故。
[0153a19] 經說梵眾至曾見梵王者。依經起問。
[0153a20] 有餘師言至來生此故者。答。有三說。此即初師。昔在二定曾見梵王。
[0153a22] 云何今時至戒禁取者。論主破。生初定時非得二定。如何能憶彼地事耶。得二定時初惑已斷。云何緣大梵猶起戒禁取。
[0153a25] 有餘師說住中有中者。第二師解。昔住中有曾見梵王。
[0153a26] 彼住中有中至長壽久住者。論主破。欲界中有受胎生等。生緣未合[2]容可經停。色界中有皆受化生受生無礙。既不闕緣無容久住。何得說言曾見梵王長壽久住。
[0153b01] 是故梵眾至起如是念者。第三論主正解。初生見已後重見時起如是念。我等曾見如是有情長壽久住。又正理第二十二云。有餘師言。住極光淨從彼天沒來生此故。既從彼沒來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生斯有何失。豈不色界無有退耶。有說初生無妨有退。有餘師說住中有中曾見梵王。此不應理。經言見彼久住世故。彼天中有。於正所受生既不闕緣無容久住世故。應說梵眾即住自天曾見梵王。極光淨沒初受生時曾見彼故。謂諸梵眾初下生時。見大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未[3]早前詣。於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近瞻仰到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了達眾下生前。獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今見能憶。謂彼昔在極光淨天。曾見梵王獨居下地。亦知願心與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。[命]'>命＝今【甲】">4]命終生下初靜慮中。大梵王身心．及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見乃至廣說。有餘師說二靜慮中所起。能緣梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼法(次前二師皆起宿住隨念緣曾起法故言曾見)有作是說。彼梵眾天不受處胎．斷末[5]磨苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事　上來正理總有六解。前三同此。後三不同　又婆沙九十八有五解。初三同此論。第四解云。有餘師說。彼以本性念生智[6]憶上曾見事。問豈不色界無本性念生智耶。答[7]劫初[8]成時。色界亦得有本性念生智。第五解云。或有說者梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵眾從上地沒生梵世中。見大梵王長壽久住威光赫奕不敢親附。後出定已命諸梵眾共相慰問。時諸梵眾互相謂言我等曾見如是有情長壽久住　又婆沙云問大梵[9]天王。經幾時量獨一而住。經幾時量與眾共住。[10]復與眾別。評曰應作是說。經於半劫獨一而住。經於半劫與眾共住。經於半劫復與眾別。二十中劫是半劫量　有色有情至復受欲樂者。釋翻此即第三識住　極光淨言。舉後攝初二天　言身一者。無異因感其身是同故言身一。若望同地三天上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等同處諸天相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有高．下勝．劣。可得此依別處故作是言。非一天中身有差別。
[0153c25] 言[11]相異者[12]樂[13]捨別故言想異　三受明義。喜．樂名樂　喻況可知。
[0153c27] 豈不遍淨想亦應然者。難。豈不遍淨樂．[14]捨二想亦交參故應[15]名想異。
[0153c28] 非遍淨天至擾動心故者。答。三定中樂曾無厭時。喜則不然。擾動心故二差別。
[0154a01] 經部師說至得想異名者。經部引經釋第三識住名想異。如文可知。正理難意。第三定天見下水災。新．舊生天有怖．不怖想。應名想異。若俱舍師救。第二定中喜擾動故。見下火災怖．不怖想。第三定中樂凝靜故。雖見水災而不生怖。由不怖想言想一。
[0154a07] 有色有情至故名想一者。釋身想一第四識住。有色有情．及與身一竝如前釋。此異熟樂曾無厭時故名想一。雖三定中亦起捨受。從多分故。據不厭故。故言想一。
[0154a11] 初靜慮中至故言想一者。總明三想差別不同。
[0154a13] 下三無色至是名為七者。此釋第四．第五句。四無色中取下三種。謂空無邊處天是第五識住。識無邊處天是第六識住。無所有處天是第七識住。是名為七。
[0154a16] 此中何法名為識住者。問識住體。
[0154a17] 謂彼所繫至是名識住者。答。若欲．色所繫五蘊為體。若無色所繫四蘊為體。[1]如其所應有情數．法。識於其中樂住著故。是名識住。
[0154a20] 所餘何故非識住耶者。釋第六句問起。
[0154a21] 於餘處皆有損壞識法故者。舉頌正答。
[0154a22] 餘處者何者。徵。
[0154a23] 謂諸惡處至故非識住者。釋。可知。
[0154a24] 何等名為損壞識法者。問。
[0154a24] 謂諸惡處至故非識住[2]者。答中有二。此即初解。三惡趣中苦受損識第四．有頂。有滅識法故非識住。
[0154a27] 復說若處至故非識住者。第二解。具二義者立為識住。餘皆不具故非識住。[3]求入無想天。或求入無想定。有頂昧劣故非識住。
[0154b02] 如是分別至九有情居者。此下第四明九有情居。
[0154b03] 其九者何者。問。
[0154b03] 頌曰至餘非不樂住者。答。上三句顯體。下一句簡法。
[0154b05] 論曰至如識住中釋者。有情是假。居謂所居五蘊實法。假居於實。有情之居名有情居。此中意明所居之法。總而言之。取自有情法不取他身．非情．中有。故正理二十二云。謂諸有情自樂安住所依色等。實物非餘。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強非於處所。又於處所立有情居。[4]即有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居故。諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說為顯生處立有情居　又正理簡七識住有情居差別云。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住。[5]顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居。[6]故此二門差別建立(已上論文)　羅剎。具足應言羅剎婆。此云守護。又婆沙一百三十七云七識住。九有情居。為七攝九。九攝七耶。答九攝七非七攝九。何所不攝。謂無想天．及非想處。此中所以如前應知([7]准此相攝七識住[8]亦唯有情數)。
[0154b25] 前所引經至其四者何者。此下第五明四識住。[9]依經起問。
[0154b27] 頌曰至有漏四句攝者。[10]上三句。及有漏。明體　四句攝。明寬狹。
[0154b28] 論曰至是名四種者。列四識住名。
[0154b29] 如是四種其體云何者。問。
[0154c01] 謂隨次第至依著於彼者。答　有漏。簡無漏　四蘊。簡識蘊。就有漏四蘊中唯取自地非餘他地。就自地中[11]取自身．情數。非取他身非[12]情。故正理二十二云。又自地中唯有情數．唯自相續立為識住。非非情數．他相續中。識隨樂住如自相續(已上論文)此自地．自身有漏四蘊是識所依。是識所著　所依。謂識俱生依。同時助伴令識起故。最極親近故名為依。非要是識所依根故方名所依。此所依言顯親由藉義　所著。謂識所著境。通俱．不俱引識起故。諸有漏識隨其愛力依著於彼。有斯二義故名識住。於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地獄亦有識住。若於非情．他身四蘊雖是所緣可名所著。而非是依非親俱故故非識住。若於異地．及無漏法二義俱闕。非識隨愛力依彼．著彼。以愛不緣無漏．異地法。設起異地法。設起異地心。或無心時現在二蘊亦名識住。同識住相故。[13]諸同分識餘緣闕故不生。非此不能生也。
[0154c20] 如何不說識為識住者。問。
[0154c21] 由離能住至所說如是者。答。凡言識住。由離能住識別立所住四蘊。非能住識可名識住故。不可說識為識住。如非即王可名王座。或若有四蘊法。識所乘御說名識住。喻況如人乘船道理。非識御識故識非識住。
[0154c26] 若爾何故至五蘊為體者。難。經言於識有喜．染故識住其中。識所乘御。又說識[14]體為七識住。明知識體亦是所住。
[0154c29] 雖有是說至於餘可說者。答。於契經中雖有是說而於生處所攝五蘊中不別分拆總生喜．染。緣識義邊名識食。緣五蘊義邊名七識住。轉之言起。故識起時不但四蘊名識住。識蘊亦名識住。非獨說識別生喜．染名為所住。然色等四蘊一一能生種種喜．染。令識著故名識住。獨識不然故非所住。是故於此四識住中識非識住。於餘四食．及七識住中可言識住於識。
[0155a09] 又佛意說至教意如是者。又引教證識非所住。
[0155a10] 又法與識至[＊]故非識住者。四蘊與識可俱時生為識良田可立識住。無識與識俱時而生。故識望識非是識住。故婆沙一百三十七云。謂若有法識所乘御與識俱行親[1]近和合立四識住。識望於識無如是事。故不立在四識住中。若法與識為因為果。展轉相資立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中。
[0155a18] 如是所說至謂除前相者。明七識住四識住。互有寬狹四句差別。七識住體寬處狹。四識住處寬體狹。四句如文可知。第三句中既言七中四蘊。正理又說四識住唯是有情。明知七識住亦唯有情。若以九有情居對四識住。互有寬狹還成四句　第一句有九非四。謂九中識　第二句有四非九。謂三惡趣．及第四定中無想天所[2]不攝餘天。色．受．想．行　第三句有九亦四謂九中四蘊　第四句有非九非四。謂除前相。
[0155a29] 於前所說至略有四種者。此下第六明四生。於前所說三界．五趣中應知其生略有四種。
[0155b02] 何等為四何處有何者。一問數。二別約處問。
[0155b03] 頌曰至鬼通胎化二者。前兩句答初問。後四句答後問。
[0155b04] 論曰至[3]而生類等者　生。謂四生種類。諸有情中雖有種種形貌不同餘類相雜而由四生種類[4]各等。又婆沙一百二十云。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂欲．色界五蘊。無色界四蘊。此中有說唯異熟蘊以為自性。有說亦通長養。是名四生自性。
[0155b11] 婆沙二說前說為正。以四生．五趣相攝中。云四生攝五趣非五趣攝四生。不攝者何所謂中有。若不爾者。應更說言不攝長養。若言五趣亦通長養無斯過者。此救不然。婆沙正義五趣體性唯是異熟。
[0155b15] 云何卵生至故名為化者。此釋四名。
[0155b16] 人傍生趣各具四種者。釋第三句。此即總舉。
[0155b17] 人卵生者至五百子等者。此明人卵生　世羅唐言山。鄔波世羅唐言小山。大小不同故以小標別。兄弟二人皆阿羅漢。近山生故以山為名。故婆沙一百二十云。人卵生者。昔於此州有商人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開生二童子端正聰慧年長出家。皆得阿羅漢。小者名鄔波世羅。大者名世羅(已上論文)　鹿母者。是毘舍佉夫人。毘舍佉是二月星名從[5]星為名。此云長養。即功德生長也。是彌伽羅長者兒。婦有子名鹿故名鹿母從子為名。生三十二卵。卵出一兒。故婆沙一百二十四云。毘舍佉鹿子母　般遮羅是地名。唐言執[6]五。此王從地為名[7]王妃生五百卵已羞愧恐為災變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有隣國王因觀水遣人接取見卵。將[8]歸經數日間各出一子。養大驍勇所往皆伏無敢敵者。時彼隣國王與彼父王久來怨讎。欲遣征罰先作書告今欲決戰。尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問委。慰喻王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事夫子見母惡心必[9]息。妃自登城告五百子說上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應張口。妃按兩乳有五百道乳汁各注一口。應時信伏。因即和好各起慈心。兩國交通永無征伐。
[0155c14] 人胎生者至唯劫初人者。此明人胎．濕．化生。
[0155c16] 曼馱多。是王名。唐云我養。[10]從布殺陀王頂皰而生顏貌端正。王抱入宮告誰能養。諸宮各言我養也故以標名。舊云頂生王此義翻也。然非正[11]目。此王長大為金輪王。
[0155c20] 遮盧。唐言髀。鄔波遮盧。唐言小髀。於我養王兩髀上各生一皰。皰生一子。顏貌端正。從所生處為名。以小標別。亦為輪王。
[0155c23] 鴿鬘者。昔有一王名跋羅哈摩達多。唐言靜授。於王腋下有皰生一女子。名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。或生已後鴿恒隨[12]逐。王重如鬘。故以名焉　菴羅衛者。有菴羅衛女。從菴羅[13]衛樹濕氣而生。或從子生。或從枝生。餘文可知。
[0155c29] 正理云。此四生人皆可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝[1]智見。卵．濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆開再。故飛禽等世號再生。[2]聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。聖怖雜居故亦不受。
[0156a04] 傍生三種至揭路荼等者。明傍生具四。胎．卵．濕三世共現見。化生如龍．及揭路荼等　揭路荼此云頂癭或名蘇鉢剌尼。此云妙翅。翅殊妙也。舊云金翅鳥非正所目。
[0156a08] 一切地獄至皆唯化生者。釋第四．第五句。可知。
[0156a09] 鬼趣唯通至雖盡而無飽者。釋第六句。鬼化生可知。胎生難知。故引頌證。卵．濕生類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵．濕。
[0156a12] 一切生中何生最勝者。此下第二問答。
[0156a13] 應言最勝唯[3]是化生者。答。化生最勝。亦有地獄受劣化生據總相說。故正理云。應言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生。
[0156a17] 若爾何緣至而受胎生者。難。既化生勝。後身菩薩何不化生。
[0156a18] 見受胎生至息諸疑謗者。就答中。一明現益。二明後益。此即現益。略有四種。或引釋種。或引餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生(曹之言輩)。
[0156a21] 有餘師說至即無所見者。此明後益。若受化生死無遺形不能益後。若受胎生得留身界。益後有情故受胎生　身界。梵曰駄都。即佛身界也。亦名室利羅。唐言體佛身體也。舊云舍利訛也。
[0156a26] 若人信佛至此不成釋者。論主難。意佛有持願通。謂發勝願願留身界。起通持願令久留身不假胎生故不成釋　通能持願名持願通。此即神境智證通。或即以願持身令住。願能持故。持願即通名持願通。正理二十二救曰。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德力．無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通願能留。一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。此所別化非佛功德力．無畏等之所依熏。故於世間無大饒益　若作俱舍師破佛後身界非力等依如何益物。若言後身接前力等所依身起能益物者。此留化身亦接力等所依身起何不獲益。若謂留化非情攝者供養非益。汝留身界言是豈是情耶。
[0156b14] 因論生論至為充所食者。問。化死無遺。如何取食。
[0156b15] 以不知故至暫食何咎者。答。或不知取食。或暫充飢　問何故化生死無遺形　答如正理論云。化生何故死無遺形。由彼頓生故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說。化生者造色多故死無遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知一四大種生[4]多造色。正理雖作此說非婆沙正義。故婆沙一百二十七云。問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果[5]小理不應然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。答應作是說一四大種但能造一造色極微。問如何不成因四果一。因多果[＊]小理不應然。答果小[＊]因多理亦無失。世現見有如是類故。因四果一於理無違。有說造多。問一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶預故。評云如前所說者好　婆沙評家既取前師一四大種但造一色。故知造色多者死無遺形是不正義。
[0156c08] 於四生內何者最多者。問。
[0156c09] 唯[6]多化生者。答。
[0156c09] 何以故者。徵。
[0156c10] 三趣少分至皆化生故者。釋。正理兩說。一說同此[7]論。又一說云有說濕生現見多故。設有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。容遍其量頓變為虫。是故濕生多餘三種。然無評家。
[0156c15] 此中何法至非即名生者。此下第七明中有。就中。一明中有。二破外道　就明中有中。一正明中有。二證有中有。三諸門分別　此即正明中有。一問中有。二問非生。
[0156c19] 頌曰至故中有非生者。上兩句答初問。後兩句答後問。
[0156c20] 論曰至故名中有者。釋上兩句。可知。
[0156c21] 此身已起何不名生者。問。
[0156c22] 生謂當來至故不名生者。答。亦可知。
[0156c22] 何謂當來所應至處者。問。
[0156c23] 所引異熟至所應至處者。答。中有昧劣唯天眼見非肉眼觀故不名生。生位分明肉天眼見故得生名。
[0156c26] 有餘部說至故無中有者。此下第二證有中有。將明先敘異部無中有計。准宗輪論大眾部等說無中有。
[0156c28] 此不應許至依理教故者。論主破。
[0156c29] 理教者何者。問。
[0156c29] 頌曰至及五七經故者。答。前六句理證。後兩句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣外疑。次四句中第三句釋第一句　第四句釋第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部無中有。亦兼顯說一切有部像色非實。
[0157a07] 論曰至處必無間者。如[1]春下種秋時收果中間必有芽等相續。有情死．生亦[2]應相續中間必有中有剎那續生。立量[3]言死．生中間必有連續。相續生故。喻如種果。
[0157a11] 豈不現見至何妨續生者。無中有家救。從質像生中間雖間然得續生。從死至生中間雖間何妨續生。即顯論主因不定過。為如種果。相續生故。死生中間必有連續。為如質像。相續生故。死生中間而無連續。
[0157a16] 實有諸像至為喻不成者。論主破　就中。一標章。二略釋。三廣破。此即標章。一即像實不成。二即設成非等。
[0157a18] 謂別色生至故不成喻者。此即略釋二章。
[0157a19] 言像不成至無二竝故者。此下廣破。就中。一破實像。二顯非等　就[4]破實像中。一正破。二明所見。就正破中。一總破。二別破。此即總破。凡言實色於一處所無二竝生。像既竝生。知非實有。實有不成。所以非喻。此釋頌文第三句．第五句．及第四句[＊]小分。
[0157a26] 謂於一處至依異大故者。此下別破。就中有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。三約影光同處破。四約近遠別見破。即此第一約鏡像同處破。鏡色及像於一處所竝見現前。若像是實二色不應同處竝有。各別自依異大種故。既同處有。[5]明像是假。
[0157b03] 又狹水上至二色竝生者。此約二像同處破。於一狹水同處同時。現兩岸像互見分明。曾無一處見二實色。不應謂此二像俱生。[6]此既竝見。故知非實。
[0157b06] 又影與光至謂二竝生者。此約影．光同處破。影．光相違未曾同處。然鏡影中有光像現。不應於此一鏡面上影與光像二色竝生。既二竝生。知像非實。
[0157b10] 或言一處至於理實無者。此約近．遠別見破。觀鏡．月像。見鏡即近。見像即遠。如觀井水。若有實色竝生如何別見。既見不同明知像假。即總結言。故知諸像於理實無。
[0157b14] 然諸因緣至難可思議者。此明所見。論主上來破無實像。今顯經部所見鏡．水等中實無像色然諸本質．鏡等因緣和合勢力。而有像現令如是見。非有似有。實見之時還見本質　爾時觀像如何能見本質　以諸法性功能差別難可思議所以得見。
[0157b20] 已辨不成所以非喻者。結。
[0157b21] 言非等故至故不成喻者。此下第二顯非等。此釋頌文第四句．第六句。就中。一約非相續破。二約二生破。此即初門。論主言。設許像實非等於法為喻不成。謂質與像非是一物此滅彼生前後相續。唯依鏡等有像現故非於本質。此顯像．質體類各別非一相續　又像．本質俱時有故非一相續前滅後生如死．生有。是一相續前滅後生中無間隔。質．像不然故不成喻。
[0157b29] 又所現像至為勝依性者。此約二生破。像由二緣勝者即現。生有唯一死有為緣無別勝依故喻非等法　亦不可說精血等緣為勝依性。胎生可爾。化復如何。
[0157c04] 已依正理至決定非無者。結。
[0157c05] 次依聖教至[7]業有中有者。此下依教證有[8]中有釋後兩句。此即第一引七有經。既言中有。明知別有。
[0157c08] 若此契經至何現在前者。第二健達縛經　健達名香。縛名食。即中有名　謂具三緣方入母胎一母身調適。謂無乾．濕二疾。二交愛現前。謂俱起貪。三健達縛現前。謂中有起。意取第三證有中有。
[0157c12] 若此契經至固唯中有者。第三掌馬族經。父祖皆執掌馬故名掌馬族。此人彼族中生故以為名。佛為掌馬族人說此經經言中有正現前[9]者。四姓之中為是何姓。於四方面為何方來。前蘊已壞不可言來。此所言來定唯中有　婆羅門。此云靜志　剎帝利。此云守[10]田種　吠舍。此是興事種　戍達羅。是營田種。
[0157c20] 若復不誦至何名中般者。第四五不還經。既言中般明有中有。
[0157c21] 有餘師執至故名中般者。敘異執。可知。婆沙六十九稱為分別論者。若依宗輪論。大眾部等說無中有。
[0157c24] 是則應許至故執非善者。破異執。聞言有中般即執有中天。既有生般等應許生天等。既不許然故執非善。
[0157c27] 又經說有至定非應理者。第五七善士趣經。謂於前五不還內中般分三為七善士　言分三者。欲界沒已受色界中有。往上受生由處．及時各有三種。謂近．中．遠分成三人。未出欲界而般涅槃。處．時俱近是名初人。至二界中間而般涅槃。處．時俱中是第二人。至彼色界而般涅槃處．時俱遠是第三人　言未墮者。喻未受生。非彼所執別有中天有此時．處近．中．遠別。故彼所執定非應理。此即兼破異執。
[0158a07] 有餘復說至是名中般者。敘異執。婆沙六十九稱為分別論者。就中有二。一總釋。二別解。就總釋中有二異解。一壽量中間。謂生色界未終彼壽。壽量中間斷餘煩惱。成阿羅漢是名中般。二近天中間。謂生色界近根本天中間。稍居邊遠。生已便來趣於天眾。即於中路未至本天中間。即斷惑成阿羅漢是名中般。此即總釋。
[0158a15] 田至界位至故有三品者。此下別解。此釋壽量中間有其三種。一由至界位。界謂惑種。二由至想位。想謂染想。三由至尋位。尋謂尋求。而般涅槃故有三品。故正理二十四云。有說諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般。由至界位或想或尋而般涅槃故說三品。彼謂煩惱隨眠位中修斷加行名至界位。此中意顯有種未行說名果位。即利根者。創起煩惱便能精勤修斷加行名至想位。此中意顯染想初行說名想位。即中根者。起煩惱久方能精勤修斷加行名至尋位。此中意顯由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位。即鈍根者　又解近天中間說有三種還約界．想．尋位分為三種。
[0158a29] 或取色界至故名生般者。此別釋近天中間三種差別　或取色界眾同分已初至即般涅槃是名第一　從是次後受天樂已未入法會方般涅槃是名第二　復從此後初入法會未至本天乃般涅槃是名第三。已上三人中般分三。竝是近根本天中間般涅槃故　義便[1]釋生般言。入法會已復經多時方般涅槃是名生般　或[2]減已下更解生般　又解此中三種亦通壽量中間　又解此中三種亦如其次第釋前界．想．尋三。
[0158b10] 如是所說至無差別故者。此下論主破。約時雖有近．中．遠別。以彼色界約處辨行即無差別。謂欲界沒受色中有。從此至彼近．中．遠處。速往受生行不住故。由處行異可等火星近．中．遠別。於彼處行皆無差別。設近天中分為三種。豈生彼已恒行不住如彼中有。故與火星喻近．中．遠別皆不相應。
[0158b17] 又無色界至[3]皆是虛妄者。又破。若言壽量中間般涅槃故名為中般。無色亦有壽量中間般涅槃故應名中般。然不說彼無色界中有中般者。如嗢陀南伽陀中說　嗢陀南此云集施　伽陀此云頌。佛集要義為頌施諸有情故名集施頌　聖。謂聖人　賢。謂凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮。而於初定生愛樂心不求出世。或造上品因生大梵處。或造中品因生梵輔處。或造下品因生梵眾處。即為三人。或有一人得初定已不以為足而於初定諸有漏法生心厭離。欣樂涅槃所有善根迴求菩提。便能種[4]殖解脫分善。足前為四。復有一人得彼定已證不還果。於欲界身能斷諸漏名為現般。足前為五。復有五人得初定已或至中般。或至生般。或有行般。或無行般。或上流般。即五不還。足前為十。如是十種皆依初定如依初定有十。依二．三．四定準此皆十　問第四定中天數既多如何乃言同下唯十　解云五淨居天唯是聖者。應知即是生般等收。無想必是外道所生。此明賢．聖唯佛弟子。是故不說。大梵由是無尋定果必應得故。佛弟子故。所以別說。故言四靜慮各十。前三無色於前十中各除中般。得彼定者無中有故。又除二生。彼處一故各有七種。故言三無色各七。非想地中於前七內又除上流。得彼定已無上生故。若橫望而言。非想地中亦有上流般。今據無上地可生言無上流。故言唯六謂非想　又解初定[5]業為一人。得初定已種解脫分善為第二人得[6]彼定已現般為第三。及七善士趣。即中般分三．并生般等四。足前為十。二．三．四定．及無色準除可知。以此證知。於無色界無有中般。故彼所執皆是虛妄。
[0158c23] 若復不誦至實有極成者。論主傷歎無中有家結成　無上法王。所謂如來　諸大法將。舍利子等。已成多部執見不同　于今轉盛。至今造論九百年時。問於何時代分成多部　答異部宗輪論意云。佛涅槃後百有餘年。無憂王時。創分二部。一大眾部。二上座部。次即於此第二百年大眾部中流出三部。一一說部。二說出世部。三鷄胤部。次復於此第二百年大眾部中復流出一部名多聞部。次復於此第二百年大眾部中復流出一部名說假部。至第二百年滿復於大眾部中分為三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是諸部本．末別說總有九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四鷄胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部　其上座部經爾所時一味和合。至三百年初上座部中分為二部。一說一切有部亦名說因部。二即本上座部轉名雪山部。復即於此第三百年從說一切有部中復流出一部名犢子部。次復於[1]第三百年從犢子部中復流出四部。一法上部。二賢胄部。三正量部。四[2]蜜林山部。次復於此第三百年從說一切有部中復流出一部名化地部。次復於此第三百年從化地部中[3]流一部名法藏部。至三百年末[4]從說一切有部中復流出一部名飲光部亦名善歲部。至第四百年初從說一切有部中復流出一部名經量部亦名說轉部。如是諸部本．末別說總有十一部。一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七[＊]蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。
[0159a26] 若爾云何至無間地獄者。無中有家引經為難。若有中有。何故經言現身顛墮無間地獄　魔羅名度使。度使此言毀壞。魔羅此[＊]言殺者。故婆沙一百二十五云。羯[5]落迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者名曰志遠。入婆羅村次第乞食。時魔度使化作小年。擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象王顧。見如是事訶叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墮地獄　解云釋迦佛魔王名波旬。羯洛迦孫馱佛魔王名度使。
[0159b08] 此經意說至後受生受者。論主通經。魔由惡業增上力故現受地獄猛焰[6]繞身。苦相已至先受現前。約此前相故言現身顛[7]墮。非即是彼無間地獄。
[0159b12] 何故經說至生那落迦者。無中有家復引經難。造五逆已既言無間生那落迦明無中有。若有中有應成有間。
[0159b15] 此經意說至即是生有者。論主通經。經言無間定墮地獄。無異趣間。及顯順生無餘業間。若但執文即為定者。應要具五方生地獄非隨闕一。造一．二．三．四應當不生。亦應唯此五無間業能生地獄非餘業因能生地獄。若不生者便成大過　又言無間生那落迦應作業已第二剎那即生地獄不待身壞。然有造無間業已或經十年．二十年等方生無間。不應如文即執。我許中有亦得名生。生方便故。亦名那落迦。那落迦此名不可樂。地獄中有亦不可樂故。經言無間生那落迦。不言爾時即是[8]生。何所相違。
[0159b27] 若爾經頌至無有所止者。無中有家復引經難。此頌佛為婆羅門說。以彼學外道法。佛見年老說頌呵嘖　婆羅門名再生。初生名一生。後受婆羅門法復名一生。故受法已名曰再生。如苾芻[9]亦名再生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生。謂胎生及卵生　胎外有五位。一嬰孩。二童子。三小年。四盛年。五老年。佛告彼曰。再生汝今五位之中。已過四盛位至衰老位將近琰魔王　舊云閻羅者訛也。琰魔此云[10]靜息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍違拒獄卒更造過非。由王示語便知己罪意分而受。息諍息罪皆由王故故名[11]息諍。汝今欲往前善趣路無有施．戒．修等資糧。往生地獄求住中間復無[12]止。若有中有如何世尊[13]云彼中間無有所止。以此明知無有中有。
[0159c14] 此頌意顯至行無礙故者。論主通經。造惡業已速歸[14]磨滅無暫停義。故言中間無止　或據中有速往受生。故言中間無止。
[0159c17] 寧知經意如此非餘者。無中有家云。寧知經意如此說有中有非餘說無中有。
[0159c19] 汝復焉知如餘非此者。論主反責。汝復焉知此經意趣如餘說無中有。非此說有中有。
[0159c21] 二責既等何乃偏徵者。無中有家云二責既等。何乃偏徵中有是無。
[0159c23] 二釋於經至為證不成者。論主云彼此二釋理竝無違。如何偏證中有是無。凡引[15]證言不通異趣。此有異趣為證不成。

[0160a06] 當往何趣至形狀如何者。此下第三諸門分別。總有十一門。此即第一明其形狀問。隨往何趣所起中有形狀如何。與所趣生為同。為別　或可。分為兩問。當往何趣。是一問。所起中有形狀如何。是第二問　或可。中有當往何趣用何業感。為一問。所起以下。為第二問。
[0160a12] 頌曰至居生剎那後者。上兩句正答。下兩句明所似體　或可。初句。答初問。第二句。答第二問。下兩句如前釋。
[0160a15] 論曰至當本有形者。釋初兩句。中生二有雖滿業別牽引業同。業感所往亦招能往名一業引。由業同故。故此中有形似本有。如印．所印文像不殊　或可。中．生由同一業所引起。故所感中有應生天趣等當往天等　或彼中有同生有業感。此釋初句。
[0160a21] 即由此義故此中有若往彼趣。即如[4]前趣當本有形。釋第二句。
[0160a22] 若爾於一至焚燒母腹者。難。中有若如本有形者。於一狗等腹中。容有五子俱時命終各生一趣。五趣中有一時頓起。既有地獄中有現前。應如本有同受於苦。如何不能焚燒母腹。
[0160a27] 彼居本有至業所遮故者。答。地獄本有亦不恒燒。如暫遊彼十六增時而不被燒。況在中有。或如等活暫遇涼風。或稱等活暫時歇息亦不恒燒　設許能燒。如母眼不見。亦不可觸。以中有身極微細故。火亦應爾。諸趣中有雖居一腹微細義同。非互觸燒。業所遮故。准此。母腹亦不被燒。業所遮故。
[0160b05] 欲中有量至而根明利者。上言似本此言顯總。今別顯形。欲界中有量雖如小兒年五．六歲而根明利。若應生人趣如五．六歲。餘趣准知。恐疑身小何能起惑。而根明利能於父母生其愛．恚。又正理二十四云。有餘師說。欲界中有皆如本有盛年時量。
[0160b11] 菩薩中有至四大[5]洲等者。別顯菩薩中有量大　俱胝數名。如下當知。
[0160b13] 若爾何故至來入已右脇者。難。若如盛年何故母見白象。
[0160b14] 此吉瑞相至非如所見者。答。夢見白象此表吉瑞先相。非關中有。菩薩九十一劫以來久捨傍生趣故。復引訖栗枳王夢見十事。皆表先兆　訖栗枳此云作事。是迦葉波佛父。夜夢十事旦白迦葉佛。佛答言。此表當來釋迦遺法弟子之先兆也　王夢見有一大象被閉室中更無門戶唯有小窓。其象方便投身得出。尾猶礙窓不能出者。此表釋迦遺法弟子。能捨父．母．妻．子出家修道。而於其中猶懷名利。不能捨離如尾礙窓　王夢見有一渴人求覓水飲。便有一井具八功德。隨逐其人不敢飲者。此表釋迦遺法弟子。諸道俗等不肯學法。有知法者為名利故隨彼為說而猶不學　王夢見以一升真珠博一升麨者。此喻釋迦遺法弟子為求名利故以佛正法為他人說希彼財物　王夢見栴檀博凡木者。表釋迦遺法弟子。以內正法博外書典　王夢見有妙園林華菓茂盛狂賊毀壞無有餘者。此表釋迦遺法弟子。磨滅如來正法[6]苑也　王夢見有諸小象驅一大象令出群者。表釋迦遺法弟子。諸惡朋[7]儻破戒苾芻擯斥持戒有德苾芻令出眾外　王夢見有一獼猴身塗糞穢[搪揬【甲】">8]搪揬" v150="湯突" ver="150 a10 ">湯突己眾見皆避者。表釋迦遺法弟子。諸破戒人以諸惡事[9]誹謗好人見皆遠避　王夢見有一獼猴實無有德眾共扶捧海水灌頂立為王者。表釋迦遺法弟子。破戒苾芻實無所知為名利故。諸惡朋[＊]儻共相扶捧立為眾首　王夢見有廣堅衣有十八人各執少分四面爭挽衣不破者。表釋迦遺法弟子。分佛正法成十八部雖有異執而真法尚存依之修道皆得解脫。此顯所學之法　王夢見多人共集互相征伐死亡略盡者。此表釋迦遺法弟子。既分成十八各有門人部執不同互[10]興鬪諍。此顯能學法人。如是所夢但表當來餘事先兆此非如所見。
[0160c22] 又諸中有至前少後大者。此文意證從生門入非從右脇。故雙生者前生者小以後入胎故。後生者大以前入胎故。又婆沙七十云問菩薩中有何處入胎。答從右脇入。正知入胎。於母母想無婬愛故。復有說者從生門入。諸卵．胎生法應爾故。問輪王．獨覺先中有位何處入胎。答從右脇入。正知入胎。於母母想無婬愛故。復有說者從生門入。諸卵．胎生法應爾故。有餘師說菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒想不起婬愛。輪王．獨覺雖有福慧非極增上。將入胎時。雖無倒想亦起婬愛。故入胎位必從生門入　又正理云。理實中有隨欲入胎。非要生門無障礙故。然由業力胎藏所拘　正理同婆沙前師。此論同婆沙後師。
[0161a08] 法善現說至寢如仙隱林者。問。菩薩中有若如盛年。善現說頌復云何通。
[0161a10] 不必須通至造頌無失者。就答中。一非三藏教不必須通。二諸諷頌言或過實故。三若必須通如菩薩母所見夢想。善現造頌無失。
[0161a13] 色界中有至無慚愧故者。明色界中有量。及明中有有[1]色衣無衣。如文可知。
[0161a15] 所[2]似本有其體是何者。此下釋後兩句。此即問也。
[0161a16] 謂死有前至中闕具三者。初即正答前問。次總明有體。四位不同。若欲．色二界有色有情具足四有。若無色界唯闕中有具餘三有　言結生者。結謂結續即不斷義。又婆沙一百九十二云。如說四有謂本有．死有．中有．生有。有聲目多義如前廣說。此中有聲說屬眾同分有情數五蘊名有。云何本有。答除生分死分諸蘊中間諸有。此則一期五蘊．四蘊為性。問何故此有說名本有。答此是前時所造業生故名本有。問若爾餘有亦本有。皆前時所造業所生故。答若是前時所造業生麁顯易覺。明了現見者說名本有。餘雖前時所造業生。而微隱難覺非明了現見是以不說。云何死有。答死分諸蘊。則命終時五蘊．四蘊為性。云何中有。答除死分生分諸蘊中間諸有。則二有中間五蘊為性。問何故此有說名中有。答此於二有中間生故名中有。問若爾餘有亦是中有。皆於二有中間生故。答若於二有中間生。非趣所攝[3]者名中有。餘雖二有中間生。而是趣攝不名中有。云何生有。答生分諸蘊。則結生時五蘊四蘊為性。廣如彼釋。
[0161b09] 已說形量餘義當辨者。結前問起。
[0161b10] 頌曰至地獄頭歸下者。此兩行頌明次九門。一明眼境。二行遲疾。三明具根。四明無對。五不可轉。六明所食。七明住時。八明結生心。九明行相。
[0161b13] 論曰至謂自下除上者。此中有身。五趣同類各別相見。異趣相望即不相見。若有修得極淨天眼。亦能得見異趣中有。諸生得眼皆不能見中有以極細故。第二師上能兼下。所以天中有眼能見五趣。下不及上所以地獄唯見自類。故言自下除上。若依婆沙七十總有三說。兩說同此論。更有一說云。復有說者地獄中有見五中有。乃至天中有亦見五中有　然無評家。此論頌文既云同見。且以此論初師為正。
[0161b23] 一切通中至最強盛故者。業之通故依主釋也。此中文意大分可知　問此論中說一切通中業通最疾。是即中有行最疾。何故婆沙第七十云。如是說者神境通力行勢迅速非諸中有　[4]一解云此論言疾者是無礙義。謂無能礙疾往受生故言最疾。非謂行疾。婆沙據行疾故言神境通速非諸中有。故婆沙通經云。經說業力勝神通者。依無障礙說業力勝。凡欲受生。上至佛等亦不能遮若依行勢而作論者。應說神通勝於中有。謂獨覺等。除佛能礙。佛不作意不能出三千界。亦有所礙。此中有[5]去無能礙者。若作此說同婆沙　[6]二又解神境通有三種謂意勢．勝解．運身　此論云一切通中業通最疾者。約運身而說。據少分一切。謂此中有望彼運身即疾。婆沙約意勢．勝解。故言神境通疾非諸中有。各據一義亦不相違　[7]三又解或可。俱舍據婆沙初師義說。故言中有行疾。以經說業力勝神通故。
[0161c13] 一切中有皆具五根者。以[8]求生有故無不具根。
[0161c15] 對謂對礙至有虫生故者。釋無對義。鐵[9]圍有虫顯無礙義。餘文可知　應往彼趣至定不往餘者。明中有不可轉。
[0161c17] [10]欲中有身資段食不者。問。
[0161c18] 雖資段食然細非麁者。答。
[0161c19] 其細者何者。徵。
[0161c19] 謂唯香氣至好香為食者。健達縛是短音中呼。若長聲中喚應言健達頞縛。其健達名香是字緣。頞縛是字界。或目尋義。或目食義。尋謂尋香。食謂食香。以健達助頞縛。即名健達頞縛。此中依短聲中呼略去頞字但言健達縛。若長聲喚達即亦攝頞。若短聲喚達即不收頞。雖短聲喚達亦無有過　引聲明中體例來證。如設建途．及羯建途。竝是短聲。中喚建若以長聲。應言設建頞途．羯建頞途。設建．羯建竝是字緣。頞途是字界。長聲．短聲類前應解　依聲明論有字界．字緣。其字界有字緣來助。即有種種義出。如米．麵等鹽等助時即有種種味出。餘文可知。
[0162a04] 如是中有為住幾時者。問。
[0162a04] 大德說言至應立死有者。就答中總有四解。此即初師[1]說由中生二有一業引故。故於中有得住多時。若異此者中．生別業所感。中有命根最後滅時應立死有。
[0162a08] 設有肉聚至頓來至此者。假設為問。
[0162a09] 雖無經論至不可思議者。大德釋通。或有頓[2]生或有漸待。由貪愛故。覺悟先過去感虫身業。如從睡覺令起作用。餘文可知。
[0162a12] 尊者世友言至便數死數生者。第二師說。若生緣未合極經七日。數死數生。
[0162a14] 有餘師言極七七日者。第三師解。中有極經七七日。
[0162a16] 毘婆沙說至餘處餘類者。第四師正義。若定此處此類父母應生業力。即令此父母緣和合。雖住遠方令其即至雖極持戒亦起染心。若非定託此父母和合緣。如其所應。便即寄生餘處．餘類。如人中有寄鶴卵生。雖寄彼生還是人攝。餘寄受生準此應釋。
[0162a22] 有說轉受至後四同類者。此家意說。若緣不定轉受相似類身。如家牛欲增屬夏。狗屬秋。熊屬冬。馬屬春。若野牛．野干．羆．驢欲增無定。前四中有若不遇時。如次轉生後四同類。此非正義。
[0162a26] 豈不中有至轉受相似者。論主破。豈不中有必無與生有眾同分別。一業引故。何可言轉受相似。
[0162a29] 如是中有至或作不男者。此明中有起顛倒心。義便復明住胎。隨前起貪面有向背。右勝左劣。故男右女左。又正理云。女．男串習左．右事故。宿因分別力使然故　言蘊厚者。漸堅厚也。餘文可知。
[0162b04] 於此義中至依精血住者。此中義便明精血大種。成根依不成根依。總起兩問　根謂身根。以初生時唯身根故　依謂所依大種　問為由業力令中有末後念同時精血大種。即成生有初念根依大種　言即成者。約相續道說。言前念大種成後念根依大種。若橫剋而言。後念根依大種。實非用彼前念精血大種所成。以彼落謝故。但為同類因無間引起。故言即成根依。如變乳成酪。變水成虫。還約相續道說言乳即成酪。水即成虫。若橫望而言。酪之與虫非即乳．水。此即敘初問意。第二問意。為業別生中有後念根依家大種。依精血住。能成生有初念根依。不由前念精血大種成後根依。
[0162b18] 有言精血至增羯吒私者。答。有二師。此即初師。此師意說精血大種即成根依。謂前念無根精血大種。與中有俱滅。引後生有初念有根大種無間續生　彼計生有初念根依大種。用中有後位精血大種為同類因無間引起。如種因滅芽果續生。由攬精血大種成根依故。初位得羯剌藍名。經云不淨生羯剌藍證知精血大種即成根依。又經云初受生時執受血滴成身。故知精血大種即成根依　羯吒私者。此名貪愛。亦名血[3]鑊。
[0162b29] 有餘師[4]言至無相違失者。第二師解。由業力故別生根依大種。是中有末身根大種為同類因。引起生有初念根依大種。此中有末身根大種依精血住。精血即是大種同時精血。依彼不淨為緣住故。寄喻來況。如依棄糞別有虫生。若不依彼不淨為緣。無力能生生有根依。如種生芽必依地等。經云父母不淨生羯剌藍者。不淨聚中根依大種生羯剌藍。故與彼經無相違失。正理論意評取此論後師。破此論前師云。彼執生有色法生時非中有色相續而起。與芽從種道理相違。無情與情為種引起不應道理。相續異故。有情．無情二色俱滅後情色起。無情為因情不為因言非應理。
[0162c13] 如是且說至今次當說者。結前生下。
[0162c14] 若濕生者至處有淨穢者。明濕．化二生。如文可知。
[0162c16] 豈於地獄亦生愛染者。難。化生染處故生。
[0162c17] 由心倒故至投身於彼者。答文可知。
[0162c18] 先舊諸師至馳往赴彼者。經部先舊諸師。或說一切有部先舊諸師。由見先造感彼地獄業時。共遊獵等己身伴類馳往赴彼。
[0162c21] 又天中有至樂寂修苦行者。此明中有行相。且約人中死者生諸趣說。若約餘處中有受生行相不定。且如色究竟天生四天王天中無妨頭下足上。如從下地獄生上地獄無妨頭上足下。故婆沙七十云。且依人中命終者說。若地獄死還生地獄。不必頭下足上而行。若天中死還生天趣。不必足下頭上而行。若地獄死生於人趣應首上昇。若天中死生於人趣應頭歸下。鬼及傍生二趣中有。隨所往處如應當知。此是婆沙正義。應知人．鬼．傍生各自往趣中有行相。還如人等傍行馳赴。如鳥飛空如[1]盡飛仙。
[0163a04] 前說倒心至皆定爾耶者。此下十一明入胎。[2]牒前問起。
[0163a05] 不爾經言入胎有四者。答。
[0163a06] 其四者何者。徵。
[0163a06] 頌曰至如次四餘生者。答。初頌明四種入胎三時差別。後頌約[3]人釋四。
[0163a08] 論曰至故逆說四者。釋前三句。若修福智能有正知。不修福智不能正知。若依經次第從劣向勝。三時不知應第一說。餘三次第如此論。順結頌法恐有犯聲。故逆說第一為第四。故婆沙一百七十二說三時不知為第一　餘如此論次第　又解凡諸頌中作四句法。兩單在初。俱是第三。俱非第四。以三時俱不知義當俱非句。故逆說第一為第四　又解依經次第。一三時不知。二三時知。三二時知。四一時知。恐有犯聲順結頌法故逆說四種。
[0163a19] 諸卵生者至皆恒無知者。釋第四句。明卵生三位不知。
[0163a20] 如何卵生至言入胎藏者。問。應言入卵如何入胎。
[0163a22] 以卵生者至入胎無失者。答。入胎從初名說。卵生據當以論。如言造作有為。造作是現業。有為是當果。現造業時言當果者從當名說。正煮米時言煮飯者從當名說。正磨麥時言磨[麨＝麫【甲】">4]麫" v150="麨" ver="150 a10 ">麨者。亦[5]從者問當說。故說卵生入胎無失。
[0163a27] 云何三位正不正知者。問。
[0163a28] 且諸有情至不正知者者。此下答。此顯不正知。
[0163a29] 若於三位至自知住出者。此明正知。無顛倒想知入．住．出故名正知。顯宗十三云。豈不續有定是染心。何容正知入母胎藏。正知．正念說根律儀。夫根律儀[ィ【原】">6]決應是善。無斯過失。一切正知皆善性攝非所許故。異此應無正知妄語。或入胎位。據相續說。非唯正[7]結生有剎那。於此位中善多染少。從多分故說為正知。或令於彼發起恭敬於不迷亂立正知名。謂如實知此是我父此是我母。故名正知。云何第三後有菩薩於感果等皆明了知。而入胎時有如是事。無始串習率爾起心斯有何過。或唯發起親愛染心無非法愛(解云第一如境知故。第二從多分說。第三不迷亂故名正知)又婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒想已而入母胎。唯除菩薩將入胎時。於父父想。於母母想。雖能正知而於其母起親附愛。乘斯愛力便入母胎　又婆沙一百七十二說菩薩正知中云。便於父母等生親愛由此結生　婆沙前文言而於其母起親附愛者。從強多分說。
[0163b20] 又別顯示至以當名顯者。釋第五．第六句。將入胎時在中有位非輪王等。言輪王等從當名說。
[0163b22] 何緣如是三品不同者。問。
[0163b23] 由業智俱至勝福智故者。釋第七句及如次。可知。除前三種至合成第四者。釋四餘生三時不知。又婆沙一百七十二云。有說第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂輪王。第一入胎謂餘有情。有說第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂波羅蜜多聲聞。第一入胎謂餘有情。有說第四入胎謂菩薩。第三入胎謂獨覺。第二入胎謂預流．一來。第一入胎謂餘有情。如彼廣說。
[0163c03] 又云。復次此四種入胎皆謂菩薩。於中有說第四入胎是第三阿僧祇耶菩薩。第三入胎是第二阿僧祇菩薩。第二入胎是初阿僧企耶菩薩。第一入胎是此前菩薩。更有說非是正義。評家自破如彼廣說。
[0163c07] 此中外道至有我義成者。此下大文第二遮外計。此即先敘執我者計。即是勝論．數論等。
[0163c09] 今為遮彼至故有輪無初者。此即正遮。前頌明無有我但由惑業而得入胎。後頌顯相續不斷有輪無初。
[0163c12] 論曰至我為何相者。論主徵問。
[0163c13] 能捨此蘊能續餘蘊者。執我者答。我能捨此蘊。我能續餘蘊。
[0163c14] 內用士夫至唯除法假者。論主破。內用士夫我此定非有。如色等有體現量可知。如眼等有用比量可知。不可得故。於聖教中世尊復云。有業有異熟。作者實我不可得故。謂能捨此前蘊及能續餘後蘊。但是法假。此之法假非所遮遣。
[0163c20] 法假謂何者。執我者問。
[0163c21] 依此有彼至廣說緣起者。答。依此因有彼果有。此因生故彼果生。廣說十二緣起。今明捨此往餘即是因果前後相續。即於此法假名作者無別作者。故正理二十五云。為顯因果相續諸行。即是作者故復說言。依此有彼有。此生故彼生。
[0163c26] 若爾何等我非所遮者。執我者問。
[0163c27] 唯有諸蘊至非所遮遣者。答。於蘊假立我非所遮遣。
[0163c29] 若爾應許至轉至餘世者。執我者難。應許蘊常從此前世轉至餘後世。
[0164a01] 蘊剎那滅至入胎義成者。蘊剎那滅於轉無能。由惑．業力中有入胎。
[0164a03] 如業所引至次第增長者。如業所引諸蘊相續。復由惑．業轉趣餘世　謂非一切已下別顯。諸蘊非皆長短量齊引壽業因有差別故隨能引業增微次第增長。
[0164a07] 云何次第者。問。
[0164a07] 如聖說言至形相滿位者。答。此明胎內五時次第生長　羯剌藍。此云和合。或云雜穢。或云凝滑　頞部曇。此云皰　閉尸。此云血肉　健南。此云堅肉　盋羅奢佉此云支節後髮毛爪等乃至色根形相滿位總名第五位　若依正量部髮等已去為第六位。此胎中子處胎之時。如箭入身損害其母故名胎中箭。
[0164a15] 由業所起至劇苦難任者。由風力故轉胎中箭。足上頭下令趣產門。如[1]經糞團過量閟澁。從此胎中向下轉隨。由逼迫故劇苦難任　或可。從此產門出後轉墮草等劇苦難任。
[0164a19] 其母或時至所趣難了者明未出胎有難而死。其母或時行．住．坐．臥威儀過分。或時飲食冷．熱過分。或時執作事業過分。或由其子宿罪業力死於胎中。乃至分解支節牽出於外。然此胎子乘宿所為順後受業。於三界．五趣所趣難了。准此文中有但能造順現滿業。順生。順後若滿若生皆不能造。故言順後受業　[2]晱末黎。是草名。其汁滑。或是樹名。
[0164a27] 或復無難至細麁飲食者。明無難出胎　如刀．如灰麁澁兩手　清蘇。謂醍醐也。餘文可知。
[0164a29] 次第轉增至旋環無始者。至根熟位復起惑．業中有相續更趣餘世。如是今身惑．業為因故[3]後世生。後世[4]生復為因起於惑．業。從此惑．業更復有生。故知有輪旋環無始　或可。如是前身惑．業為因故今世生。今世生復為因起於惑．業。從此惑．業更復有生。故知有輪旋環無始。
[0164b07] 若執有始至芽必不生者。有外道計。或化地部計。初念法不從因生。第二念已去方從因生。彼計有始。後位應不從因生。以是生故猶如初位。初位應從因生。以是生故。猶如後位。若初．後位皆無因生便違現量。現見芽等因種等生。隨其所應由何方處由何時節俱決定故。又由火等為因。熟變等果生。由此定無無因起法常因論如前已遣。是故生死決定無初。然有後邊。由惑．業因盡故。生果必依惑．業因故。若惑．業因滅壞之時生果必亡。理定應爾。如種因滅壞芽等果必不生。
[0164b19] 如是蘊相續至中八據圓滿者。此下第八明十二緣起。就中。一廣明十二。二略攝喻顯　就廣明中。一總辨。二別明。就總辨中。一總判支位。二別顯體性。三明本說意。四以略攝廣。五遣通疑難。六會釋經文。此即第一總判支位。[＊]牒前標[5]宗。
[0164b24] 論曰至及現三生者。明十二三際。
[0164b25] 云何十二支於三際建立者。問。
[0164b26] 謂前後際至八在中際者。答可知。
[0164b27] 此中際八至皆具有不者。問。中八皆具不。
[0164b28] 非皆具有者。答不具。
[0164b28] 若爾何故說有八支者。難。
[0164b29] 據圓滿者至乃至廣說者。釋。說有八支據圓滿者具歷八位。非諸中夭。以或在名色支命終唯歷二位。乃至或在取支命終但歷七位。及色界無名色支。以彼化生諸根必具。無色界無名色六處支。以無色故。
[0164c05] 但據欲界具八支者。引經證欲界具有八支。經言識若不入胎名色得增長廣大不。不也。世尊乃至廣說八支　既言入胎明知據欲。彼經具說。明據圓滿　問若上界不具十二。即與婆沙評家相違。如婆沙二十三云。問此經中說名色緣六處。應不遍說四生有情。謂胎[6]卵生諸根漸起可說名色緣六處。化生有情諸根頓起。云何[7]可說名色緣六處。但應說識緣生六處。有作是說此經但說欲界．三生。不說上界化生。亦無有失。應作是說此經通說三界四生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛利。後漸增長方得猛利。未猛利時初剎那頃名識。第二剎那以後名名色支。至猛利位名六處支。是故此經無不遍失　又婆沙二十四云。問此十二支緣起法幾欲界。幾色界。幾無色界。有作是說欲界具十二支。色界有十一支除名色。無色界有十支除名色六處。色界應作是說識緣六處。彼無未起四根時故。無色界應云識緣觸。彼無有色．及五根故。評曰應作是說。三界皆具十二有支。問色界生時諸根頓起。云何有名色位。無色界無色無五根。云何有名色．六處位。答色界五根雖定頓起。而生未久根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色．及五根而有名及意根。彼應作是說。識緣名。名緣意處。意處緣觸。是故三界皆具十二　[1]准婆沙前．後文評家。俱說上界皆具十二。云何此論乃言不具。解云此論非以婆沙評家為量。取婆沙前師義。此即論意各別。
[0165a07] 有時但說至二分攝故者。因解三際攝十二支復明二分攝十二支。前際七中二因招五果。後際五中三因招二果。此即因果分為二際。
[0165a10] 無明等支何法為體者。此下第二別顯體性。此即問也。
[0165a11] 頌曰至至當受老死者。答。就四頌中。初一句辨無明。次一句明行。次一句明識。次一句明名色。次二句明六處。次二句明觸。次一句明受。次一句明愛。次二句明取。次二句明有。次一句明生。次一句明老死。
[0165a16] 論曰至總謂王行者。釋十二支文有十二。此即初也。於無始宿生中諸發業煩惱位所有五蘊。至今五果熟位總謂無明。彼五蘊與無明俱時行故。由無明力彼五蘊現行故。以無明勝從勝立名。喻況可知。
[0165a21] 於宿生中至流至老死者。於無始宿生中福．非福．不動等業位所有五蘊。至今五果熟位總得行名。以業感果勝故別標。初句位言乃至流至老死。
[0165a25] 於母胎等至五蘊名識者。胎等等取濕化二生。彼不入胎故。初剎那中識最勝故以識標名。
[0165a27] 結生識後至據滿立故者。識後六處前。中間諸位所有五蘊總稱名色。名色勝故故別標名　言諸位者。婆沙二十三云。中間五位謂羯剌藍。頞部曇。閉尸。健南。鉢羅奢佉。是名色位　准婆沙文。羯剌藍通多念。於名色位身．意已生。此中應說四處生前。而言六前據得六處圓滿立故。
[0165b04] 眼等已生至得六處名者　眼等已生。簡前名色　至未和合。簡後觸位。中間所有五蘊得六處名。六處創圓勝故別標。即是胎內[鉢＝盋【甲】下同">2]盋" v150="鉢" ver="150 a10 ">鉢羅奢佉位。故婆沙云云何六處。謂已起四色根六處已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸作所依止是六處位。正理二十六云。豈於此位諸識不生。而得說三未具和合。且無一位意識不生。則名色中身識亦起。況六處位言無三和合。所餘識身亦容得起。然非恒勝故未立三和合名。於此位中唯六處勝故約六處以標位別。
[0165b16] 已至三和至總名為觸者。出胎已去三兩歲來。已至根．境．識三和合。此即簡前位。未了能生苦．樂．捨受違．順．中庸三因差別　因。即是境　此即簡後。於中間位所有五蘊總名為觸。創觸對境觸用勝故故標觸名。
[0165b21] 已了三受至此位名受者。四歲五歲已去。十四十五已來。已了三受生因差別簡前位。雖起衣．食等貪。未起婬貪簡後位。此中間位所有五蘊總名為受。受用勝故別標受名。
[0165b25] 貪妙資具至此位名愛者。十六十七已去貪妙資具及婬愛現行簡前位。未廣追求簡後位。此中間位所有五蘊總名為愛此位愛勝故別標名。
[0165b28] 為得種種至此位名取者。年漸長大為得種種上妙境界。周遍馳求不辭勞倦。然能未為後有起善．惡業。此中間位所有五蘊總名為取。此位取勝故別標名。故婆沙二十三引施設足論云。云何取謂由三[3]愛四方追求。雖涉多危嶮而不辭勞倦。然未為後有起善．惡業是取位(已上論文)愛取別者初起名愛。相續熾盛立以取名。故正理二十八云。如何別立愛．取二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛立以取名。相續取境轉堅猛故　又解取謂執取。即是四取。故正理二十六云。為得種種可愛境界周遍馳求。此位名取。取有四種謂欲。及見。戒禁。我語。取差別故。以能取故說名為取　解云論其取支實通四取。而言愛增名為取者。對前愛說。
[0165c15] 因馳求故至此位名有者。又漸長大因取馳求勝故。積集能牽當有果業。此業生位所有五蘊總名為有。業名為有是能有故。此位業[4]勝。標以有名。故顯宗云應知此中由此依此能有當果故立有名。有有二種謂業。異熟。今於此中唯取業有(已上論文)准此文有支已前多造滿業未多造牽引業。若於現在不起愛．取．有時。應知還是受支攝也。
[0165c23] 由是業力至即如今識者。由是現在業力從此捨命正結當有一剎那頃所有五蘊此位名生。當有生支即如今識各一剎那。未來生勝故以標名。現在識強當體受稱。
[0165c27] 生剎那後至觸受四支者。從生剎那後乃至當來受支位中間諸位所有五蘊總名老死。如是老死即如今世名色等四老死之名通於四位。約容有說言生為緣。從生支後老死相顯故以標名。
[0166a02] 辨十二支體別如是者。總結。
[0166a04] 又諸緣起至四者遠續者。此下大文第三明本說意。就中。一明約位說。二明遣愚惑。此即初文。將明總敘四種緣起　剎那。謂同一剎那　連縛。謂前後相次連接　分位。謂前後十二分位　遠續。謂前後[1]障時相續。此總列名。
[0166a09] 云何剎那者。問。
[0166a09] 謂剎那頃至滅壞名死者。答。謂同一剎那由貪行殺具十二支　癡。謂貪相應無明　貪相應思。是行　貪相應識於諸境事了別。名識　識俱三蘊。謂於五蘊中除識．及受以別立支故取想蘊全．色．行二蘊少分。色蘊少分者。謂於色蘊中除五根．及身．語表．無表業。以別立支故取餘識俱色蘊。言行蘊少分者。謂於行蘊中除無明．思．觸．貪．及無慚．無愧．惛沈．掉舉。并生．異．滅。以別立支故。取餘識俱行蘊故。名識俱三蘊總稱名色。名色是總。根是其別。以別住總。故言住名色根　五有色根說為六處。雖數有少。如名色釋　或由彼力能滿六故。故正理云有色諸根說為六處　又解意住名根。眼等五根住色根。故云住名色根說為六處。意雖過去五在現在從多分說名為六處。或可。現識望後名意　若爾受蘊望彼名色亦名名色。何故不說　解云名．色二種各有別法充名色體。意於現在更無別法故取識為意　六處對餘境．識三和合故有別觸起　領觸名受　貪即是愛　與貪相應無慚．無愧．惛沈．掉舉諸纏名取　貪同時剎那等起身．語二業表．無表名有　如是諸法未來正起時名生　至現異相熟變時名老。滅相滅壞時名死。住即名色攝也　問生在未來。老死現在。是即時別。云何剎那具有十二　解云此據四相作用究竟名一剎那故具十二支　又解生相不據作用但體現前說有生支　此說剎那緣起唯約有情．有漏。
[0166b10] 復有說者至俱遍有為者。此說剎那．連縛。俱遍有為。通情．非情。有漏．無漏。剎那不同故敘異說。連縛意同故不別解。
[0166b13] 無間名連。相接為縛　或隣次名連。相屬名縛。故正理云。連縛緣起謂同異類因果無間相屬[2]而起。
[0166b15] 十二支位至皆分位攝者。此約前後十二支位所有五蘊無間相續名為分位。此約生．及不定業．煩惱說。故正理云。分位緣起。謂三生中十二五蘊無間相續。
[0166b19] 即此懸遠至說名遠續者。即此分位緣起隔遠相續名為遠續。此約後．及不定說。故正理云遠續緣起。謂前後際有順後受．及不定受業．煩惱故無始輪轉　應知四種緣起差別者。剎那緣起。謂同一剎那相望而說。若據前解唯是有情．有漏。若據後師亦通非情．無漏。餘三緣起皆據前後相望說也。
[0166b26] 就中連縛通情．非情。有漏．無漏。分位．遠續唯是有情．有漏　若連縛。前後剎那無間相隣連縛相續　若分位。據十二分位無間相續生．及不定說也　若遠續。據分位中後．及不定說也。
[0166c01] 世尊於此意說者何者。敘說正問。世尊於此四緣起中意說何者。
[0166c03] 頌曰至從勝立支名者。上句正答說。下句明立名。
[0166c04] 論曰至有十二支者。毘婆沙師相傳共許。世尊於四種緣起中唯約分位說諸緣起十二支。
[0166c06] 若支支中至無明等名者。問。
[0166c07] 以諸位中至名別無失者。答　無明勝者。諸有本故。獨[3]頭．相應起故。已滅諸惑難可了知似無明故經言破無明穀故　次行勝者。行是造作。造作業性於感果中業最勝故。故見今果言由往業　次識勝者。初受生時識最勝故。經言六界成有情故。雖有餘五非如識強故。一身主故。言心王故　次名色勝者。於此位中名之與色二相勝故　次六處勝者。至此位中六處創圓根相顯故　次觸勝者。六根既備根．境．識合創生觸果故。初觸前境觸用勝故　次受勝者。既觸對已受隨領納。故受用勝　次愛勝者。既領受已愛貪資具。愛用勝故。愛相顯故　次取勝者。既貪愛已其或漸增執取前境。取用勝故。過去相隱總說無明。現在相顯別說愛．取　次有勝者。既起取已次即起有。有謂能有未來世果。即是業性。此位業勝故標有名。現業創求當果勝故標以有名。過業非是創求故當體受稱　次生勝者。既現造業已定感當果。當果將生生相顯故。生相勝故。故造業者皆云未來當生何處。現在識勝標以識名。未來生勝從生立稱　次老死勝者。既當生已後必老死。此位老死相顯勝故。現在名色等四用各勝故。相顯現故。各立一支。未來老死雖復相顯。望現四支相稍難知總標老死　所以不立住為支者。經不說在三有為故。濫無為故。非生厭故。
[0167a05] 何緣經說至乃至廣說者。問。何緣經說十二分位。論說一切有為。
[0167a07] 素怛覽言至是謂差別者。答　等者。等取有漏．無漏等。經別意說唯約分位．遠續．有情．有漏等。論依法相通約剎那。連縛。情．非情。有漏．無漏等。是謂差別。
[0167a11] 契經何故唯說有情者。此下第二明遣愚惑。依經起問。
[0167a12] 頌曰至唯在有情者。唯說有情斷他愚惑。諸異生等依自內身三際愚惑。佛為斷彼依有情說三際緣起。
[0167a15] 如何有情前際愚惑者。問。
[0167a15] 謂於前際至云何我曾有者。答。此顯前際生疑　我於過去為曾有非有者。此是第一疑我有．無無即絕言　若執有者何等我曾有。為是即蘊。為是離蘊。為色是我。受．想等耶。此是第二[1]疑我自性　若於中隨執一種是我云何我曾有。為常．無常。為男．女等。此是第三疑我差別。
[0167a22] 如何有情後際愚惑者。問。
[0167a23] 謂於後際至云何我當有者。答。此明後際愚。准過去釋可知。
[0167a24] 如何有情中際愚惑者。問。
[0167a25] 謂於中際至我當有誰者。答。此明中際愚。以於現在決定知有故不疑無有　何等是我。疑我自性　此我云何。疑我差別。准前際釋。此現在我過去誰因所有。此現在我當來世有誰果。前際不疑因體是因故。不疑果知是現故。未來不疑因知是現故。不疑果體是果故。是故中際有因果二疑。前後[2]際有有．無二疑。
[0167b03] 為除如是至有非有等者。此總結。除三際愚惑故經唯說有情緣起。如其次第說過去無明．行除前際愚。說未來生．老死除後際愚。說現在八。識至有除中際愚。三際緣起唯是因果前後相屬不得自在實無有我。經言能以正慧觀見除三際愚。
[0167b09] 有餘師說至後際因故者。敘異說。以愛．取．有是未來因以因從果除後際愚。正理破云彼亦應說識乃至受。亦為除他前際愚惑。此五皆是前際果故則無中際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能說。故前為勝(已上論文)又助一難。若以因從果。過去二因從現在五果應無前際。若以果從因。以未來二果從現三因應無後際。若以現三因從未來二果。以現五果從過去二因應無中際。以此故知前說為善。
[0167b19] 又應知此至謂果與因者。此下第四以略攝廣以二．三略攝十二廣。此即總標。
[0167b21] 其義云何者。問。
[0167b22] 頌曰至由中可比二者。上兩句正明攝。下兩句釋妨。
[0167b23] 論曰至為自性故者。煩惱．業．事。及與因果攝十二可知。依託事果而造因故名所依事。或依此事果而起惑．業是彼所依事也。
[0167b26] 何緣中際至[3]惑唯一故者。問。
[0167b27] 由中際廣至說便無用者。答。中際相顯廣說果因。前．後難知所以略說。由中比二廣義已成。
[0167b29] 若緣起支至成無窮失者。此下第五釋通疑難。此即敘疑。若無果因應有終始。若更立支成無窮失。
[0167c03] 不應更立至由義已顯者。答。十二支外不應更立。然無前說有始有終及無窮過。此十二中世尊由義已顯。
[0167c05] 云何已顯者。徵。
[0167c06] 頌曰至有支理唯此者。頌答。
[0167c06] 論曰至其理唯此者。釋頌可知。
[0167c07] 已顯老死至此言何用者。若名色生六處。六處生觸。觸生受。已顯老死為事因。若受生愛已顯老死為惑因。若受生愛顯無明為事果。若愛生取已顯無明為惑果。以過去無明則現屬愛．取二惑性故。未來老死則現名色．六處．觸．受四事性故。由此已顯老死為因無明為果。豈假更立餘緣起支。故無終始過也。故契經中說十二緣起云如是純大苦蘊集。引經意證無明亦果。老死亦因。十二有支皆通苦．集。諸支果義名為苦蘊。諸支因義說名為集。若不許無明是果。老死是因。此經言何用。
[0167c19] 有餘釋言至此契經中者。此下敘異說。古世親解。是[4]後世親祖師。即是雜心初卷子[5]注中言和須槃豆是說一切有部中異師。此中已破故正理不非。無明既從非理作意因生。故知無始非理作意亦取支攝。以此四取攝法寬故。不但攝諸惑亦攝非理作意故。亦說在此十二緣起契經中故更不立餘緣起支　或非理作意已下通伏難。伏難意云若非理作意為無明因。十二支緣起經中何故更不別立一支。故今通言不但諸惑是取支攝非理作意亦取支攝。故亦說在緣起經中更不別立。
[0168a02] 此非理作意至為緣起支者。論主破。若言由此非理作意與彼四取煩惱相應即取支攝。愛與無明亦四取相應亦應四取攝。應不別立餘緣起支。設許取支攝云何能證為無明因。汝若言[1]但取支攝即證因果。愛與無明亦四取攝證成因果。應不別立愛無明支。
[0168a08] 餘復釋言至染濁作意者。此是經部中室利羅多解。此名執勝。正理呼為上[2]坐。非理作意為無明因在觸支攝。故餘經說前六處位眼．色為緣生癡所生染濁作意。前念六處位癡是能生。後念觸位染濁作意是所生。故言生癡所生染濁作意。引此經意證非理作意說在觸時。此觸時非理作意為因。於後受位必引無明。此即正顯無明有因所以得知。故餘經言由無明觸顯觸時有非理作意。所生諸[3]受為緣生愛。復顯受位必有無明。引此經意證無明從非理作意生。即總結言。是故前念觸時非理作意與後念受俱轉無明為緣。由此無明無無因過。以從非理作意生故。亦不須立餘緣起支。非理作意觸時攝故　又緣起下復顯非理作意從無明生無無窮失。經中既說染濁作意從癡所生。明知非理作意從無明生前引此經證非理作意說在觸時。今引此經證非理作意從無明生。雖同引一經。證意各別。
[0168a27] 餘經雖有至應更須說者。論主破。餘經雖有如是誠言。然此大緣起經中應更須說。
[0168a29] 不須更說者。上坐答。
[0168b01] 如何證知者。論主復徵。
[0168b01] 由理證知者。上坐答。
[0168b02] 何等為理者。論主復徵。
[0168b03] 非離無明受至為證故知者。上坐答。非離無明相應受能為愛緣。以阿羅漢受不生愛故。既受生愛。明知受同時必有無明。又非無倒觸能為染受緣。亦非離無明觸可成顛倒。阿羅漢觸非顛倒故。既顛倒無明觸能為染受緣。明知觸同時必有非理作意。此中意說觸時非理作意為緣能生受位無明。即顯無明從因生。亦顯非理作意觸中攝。由如是理為證故知。
[0168b11] 若爾便應至不成釋難者。論主難有[4]大過失。諸由正理可得證知。則一切支皆應不須更說經證。故上坐說不成釋難。
[0168b14] 然上所言至為遣他愚惑者。論主[5]牒難復釋經意。世尊為除有情三際愚惑略說十二三世因果。投機說法如前已辨。理則圓滿。非此經中為欲顯示老死有果無明有因。若以理而言。前則無窮生死無始故。後則可盡得道便無故。
[0168b20] 如世尊告至此二何異者。此下大文第六會釋經文。依經起問。
[0168b22] 且本論文至一切法故者。答。且本論文此二無別。以俱言攝一切有為法故。
[0168b23] 如何未來至說緣已生者。外難。過．現已起可名已生。未來未已起如何名已生。
[0168b25] 云何未[6]來至說名有為者。反難外人。已有為作名曰有為。云何未來異熟未已作法。得同過．現說名有為。然梵本呼有為聲中含已義。具足應言已有為。
[0168b29] 由能作思力已造故者。外人釋。言未來異熟果由現在世善．惡思力已造作故說名有為。
[0168c02] 若爾無漏如何有為者。論主復難。未來無漏既非異熟。如何有為。
[0168c04] 彼亦善思力已造故者。外人釋。彼未來無漏亦為現在無漏善思力已造故名為有為。
[0168c06] 若爾就得涅槃應然者。論主復難。名未來無漏法由善思力已造作故起得得彼即名有為。涅槃亦由善思力故起得得涅槃。涅槃應名有為。故言若爾就得涅槃應然。
[0168c10] 理實應言至所說無失者。論主正解。未來名緣已生。理實應言依種類說。是過去．現在已生種類故亦名已生。寄喻來況。變壞名色。如未來色雖未變壞。是過．現變壞色種類故亦得色名。未來名已生。由種類同所說無失　又解變壞名色。如未來色雖未變壞亦得色名。由是過．現色種類同。所說未來已生無失。
[0168c18] 然今正釋至因果性故者。論主正釋經中二句。
[0168c19] 若爾安立應不俱成者。難。因果既無別體。安立緣起．緣已生應不俱成。
[0168c21] 不爾所觀至父子等名者。釋。觀待不同。謂若觀此前因名緣已生。非即觀斯前因復名緣起。謂若觀此後果名為緣起。非即觀斯後果復名緣已生。雖於一法所望不同。猶如一物望後名因望前名果。父子亦然。
[0168c26] 尊者望滿至諸無為法者。望滿意說若從因已起名緣已生。通攝過．現一切諸法。若與餘為因說名緣起。唯除過．現．無學後心餘三世有為法。若緣起體狹世寬若緣已生體寬世狹故成四句　第一句有是緣起非緣已生。謂未來法能為因故名緣起。未至過．現非緣已生　第二句有緣已生非是緣起。謂阿羅漢最後心位過．現諸法。至過．現故名緣已生不能為因非是緣起　第三句亦是緣起亦緣已生。謂除阿羅漢後心餘過．現法。能為因故名緣起。至過．現故名緣已生　第四句非是緣起亦非緣已生。謂諸無為法。不能為因取諸果故非是緣起。體是常故不從因起非緣已生。
[0169a11] 經部諸師至經義相違者。此下決擇。此即述經部難分位緣起五蘊為體。經中既說無明等以三際無智等為體。故知非以五蘊為體。此即違經經了義故。
[0169a14] 非一切經至此亦應爾者。說一切有部救。非經皆了義亦有隨勝說。如象迹喻經云何內地界謂髮．毛．爪等。雖彼髮．毛爪等非無餘色．香．味．觸．及餘三大等法而就勝說。以髮．毛．爪等地界強故。故用髮．毛等釋內地界。此經所說無明等支理亦應爾。雖彼非無餘色蘊等。而就勝說無明等名。
[0169a21] 所引非證至無復有餘者。經部破。所引非證。非象迹喻經中欲以內地界辨髮．毛等。成非具足說。謂地界狹。髮．毛等寬。具有色．香．味．觸。若彼經言云何髮．毛等謂內地界。可如汝說舉勝偏答。以髮．毛等雖有色等地界強故。然彼經中以髮．毛等分別內地果非有地界越髮．毛等。故象迹經是具足說。此緣起經說無明等。如象跡經成具足說。故除所說無明等外無有餘法。顯所引經違自順他。
[0169b02] 豈不地界至其體亦有者。說一切有部難。豈不內地界越髮．毛等洟．淚等中其體亦有。是則髮等攝地不盡。非具足說。還是就勝而說。
[0169b05] 洟等皆亦至今應顯示者。經部通難。洟．淚等皆亦說在彼象迹喻經。如說復有身中餘物。[1]餘物即是洟．淚等物　縱許破云。設復同彼離髮．毛等洟．淚等中別有地界。離無明支外有餘無明今應顯示。然離無明外無別有無明。
[0169b11] 若引異類至此有何益者。經部又責。若引異類五蘊置無明中此有何益。
[0169b12] 雖於諸位至即如所說者。經部立理通釋結成已義。雖於諸十二位皆有五蘊。非即用彼五蘊為體。相由藉者方立為支。然隨此因有無彼果定有無者。可立此因法為彼果法支。如阿羅漢雖有五蘊而無有行。隨無福行．非福行．不動行。乃至或有五蘊而無愛等。故知非由五蘊力故立十二支。汝若言無學五蘊由無無明等故不立支者。是即正由無明等力立支。不由五蘊力立[2]而是故緣起經義即如文所說。或如我所說。唯用無明等為體。
[0169b23] 所說四句至所立三際者。經部破望滿四句。經說已生皆通十二[3]支。唯言過．現豈不相違。或生[4]老非在未來。汝說已生唯過．現故。若二非未來便壞前三際。
[0169b27] 有說緣起至法性常住者。准宗輪論。是大眾部等計。又婆沙二十三呼為分別論者。此即敘計。經中既說如是緣起法性常住。故知緣起體是無為。
[0169c01] 由如是意至理即不然者。論主總破。
[0169c02] 云何如是意至及不可然者。大眾部徵問。
[0169c03] 謂若意說至無相應理者。論主答。謂若如我意說佛出。不出。行等果法常緣無明等因起。非緣餘法起。若無明斷行即無緣故言常住。經言法性常住者。顯因果決定義。如是意說理則可然。若謂如汝意說有別真實法體名為緣起湛然常住。此別意說理則不然。彼部非理。所以者何。正出過言。生[5]之與起眼目異名。俱有為相。非別無為常住法。為無常相可應正理。彼說無為是緣起故。又起果用必應依彼起因者立。此無為常住法。彼無明等無常法。一常。一無常。何相關預。而說此常住法依彼無明等而立。為彼無明等緣起。又無明等名為緣起。汝謂[6]目常。如是緣起句義與常無相[7]違理。
[0169c17] 此中緣起是何句義者。大眾部問。
[0169c18] 鉢剌]">剌底至是緣起義者。經部答。或說一切有部答。依聲明論有字緣．字界。其字界。若有字緣來助。即有種種義起鉢剌底是至義是字緣。醫底界是行義是字界。界是體義。此醫底界由先鉢剌]">剌底助力。醫底界義轉變成緣。若助訖成緣應言鉢剌]">剌底(丁履反)帝[[乏-之+犮]何反）【甲】">8][乏-之+犮]何反" v150="夜" ver="150 a10 ">夜(叐何反)此翻名緣。所以然者。諸緣勢力起果名行。未至之時未成緣義。若緣力至果。或諸緣相至。方得名緣。故造字家於行界上加至助緣行成緣義。參是和合義。嗢是上[9]升義。此二是字緣。鉢地界是有義是字界。鉢地有界藉前參唱合升字緣助力轉變成起。若助訖成起。應言參牟播陀。此翻名起。所以然者。明諸有法要與緣合便得上升。故名為起。故造字家於有界上加合升緣。有成起義。故總結言由此有行法至於四緣。已和合升起是緣起義。
[0170a06] 如是句義至彼應先說故者。聲論師難至緣已起。故言如是句義理不應然。此即總非。所以者何。依一作者實體有二作用前後別起。可得說言於前作用應有已言。彼聲論計諸法有體有用。體即[1]逕留多位名為作者。用即隨位不同名為作用。一切作用必依作者。彼計作用。同勝論師業句義離體別有指事。別顯如有一人名為作者。起二作用。先澡浴已後時方食。於前作用可說已言。若有少行法有在起前。可得說言先至於緣後時方起。既無行法有在起前　先至緣已後時方起。如何得說至緣已起　言起前者。現在名起。前謂未來。依法行世未來名前　或起前者。在起前故。即[2]先已至於緣名為起前。皆表未來。非無作者法體可有作用。以彼作用必依體故。故說頌破言。至緣[3]之行。若在起先。未來法體而非有故。不應道理。若行至緣與起俱時。便壞己[4]於彼應先說至緣[5]後方說起不應說俱。聲論．經部。俱說過．未無體故。以非有故破彼經部。若以此頌破說一切有部。聲論即以己宗義破。
[0170a28] 無如是過至為在未來者。經部師釋難。或說一切有部釋難。此且反詰二門徵定。
[0170b01] 設爾何失者。聲論師答。
[0170b01] 起若現在至即亦至緣者。經部破。或說一切有部破　言經部破者。夫起是未滿[ィ【原】">6]足。用在於未來。現在是已生之名而非是起。若已生復起便致無窮。由是故知起非現在。起若未來。依汝所宗。未來無體何成作[7]者。[8]作者尚無何有起用。故不可說起在未來。
[0170b08] 破訖述正義云故於起位即亦至緣。此顯起與至緣同時　言說一切有部破者。起若現在起非已生。以起在未來非現在如何成現。餘破．及與述正義。並如前說。
[0170b11] 起位者何者。聲論問。
[0170b12] 謂未來世至亦說至緣者。經部答。或說一切有部答　言經部答者。於未來世法正起位未名為有。無間必有可說為起。即於起位名至緣時。故於爾時無別作者　問向者難他未來無體[9]而無有起。經部未來亦無有體。如何自說未來有起　解云以聲論執定有作者方有作用。先至於緣後方正起。如是二用必有所依故。彼未來無容起義。經部意說。本無作者假說作用。故未來位說起至緣。於將有位假建立故　言說一切有部[10]答。釋文可知。無勞異解。
[0170b23] 又聲論師至釋緣起義者。經部師破。或說一切有部破。又聲論師妄所安立。真實作者真實作用。各體不同理實不成。汝計有體實法即是作者。離體之起即是作用。作者．作用真實可得。我今觀察。非於此中見有真實作者異起作用。各體不同真實可得。若依佛法。離體之外無別實用。即於體上說有作用。於此諸法義言此是作者。此是作用。於世俗理亦無有謬。此至．緣．起義即是經中所說。依此無明等有。彼行等有。此無明等生故。彼行等生。故應引彼經釋緣起義。破訖正釋　又解此緣起義即是經中所說。依此無明等有彼行等有。此無明等生故彼行等生。故應引彼釋緣起義無別作者。若於相續前因後果。假說作者。假說作用。亦無有妨。故前文云法假謂何。依此有彼有。此生故彼生。廣說緣起。此即舉說同經引經證假。
[0170c12] 故說頌言至若後眠應閉者。經部說二頌。或說一切有部說二頌　言經部說二頌者。論主為經部師說二頌言重攝前義。初兩句述經部宗。頌前故於起位亦即至緣等。次兩句結破聲論。後頌引事證俱言己。或答前難若俱便壞己。如未來法體雖非有無間必有。向現在故而假名起。至緣應亦然例同於起故言亦然。如未來法體雖非有。無間必有。向現在故假名至緣。若言非有不得至緣。亦應非有不得正起。以起必非已生位故非有尚得名起。亦應得說至緣。故雖無體假說無過失　生已起無窮者。頌前起在現在失。已生復起便致無窮　或先有非有者。頌前起在未來失。若言起在未來有二過失。一謂未來體應先有。以未來有起故。二謂起用體應非有。以未來無體故　又解未來先有起用非有作者違自宗過。以彼作用必依作者。由此道理起非已生故不在現未來無體故不在未來。故於將有假說起言假說至緣。假故無過。與聲論師作不定過。俱時之法亦有言己。如至闇現在燈滅落謝。此即別世同時名俱。雖復俱時而得說言闇至已燈滅　又解[1]以闇至與燈滅俱時。而言闇至已燈滅。此言滅者是滅無也。故說與闇俱時。又如開口與眠雖復同時。而言開口已眠。故至緣與起雖復同時說己無過。聲論不救闇至已燈滅。即難開口已眠云。如有一人先開口已然後方眠。是即先後不俱時也。為通伏難。故言若後眠時此口應閉而[2]不俱時。若謂眠時口亦有閉。雖亦有人眠時閉口。今據眠時開口者說　言說一切有部說二頌者。論主為說一切有部說二頌言重攝前義。初兩句述說一切有部宗。頌前故於起位即亦至緣等。如未來非有真實作者而得名起。未來雖無真實作者亦名至緣。例同於起故言亦然　釋後六句隨其所應準前可知。
[0171a21] 有執更以至是緣起義者。此是經部中上坐解。字界．字緣各含多義。故通異釋。上坐為順己宗。復為一釋通聲論難。謂鉢剌]">剌底取種種義。醫底界取不住義。言不住者意顯前念[3]法諸為緣。法已從落謝故名不住。此不住法若但一一不能為緣。一無用故。會有眾多方有勢用。故造字者於不住界加種種助。以種種為先不住成緣義。參取聚集義。嗢同前取上升義。鉢地界取行義。行即有為遷流義也。行法上升得名為起。故於行界助以上升。然其一一無上升理故言聚集。顯多共生。此[4]文應言。由參嗢為先行變成起。但言嗢者略不言參。字緣之中且舉一助亦無有妨。此顯不住種種含已。能令行法聚集升起是緣起義。此中意者。不住為緣顯是前念。要由種種顯一無能。已結緣成屬前非後。顯非一法先至後生由此已[5]祛聲論所難　又解說一切有部異師釋聲論難　又解上坐釋大眾部難　又解說一切有部異師釋大眾部難。若據此論破即是說一切有部。若據正理不救即是經部。雖有四解前二解為勝。
[0171b14] 如是所釋至聚集豈成者。論主破。如是所釋於此十二緣起可然。以無明等各有五蘊眾多法故。眼．色各為緣起於眼識。等眼．色各為一緣。此中種種聚集豈成　又解眼．色別成緣。即非種種和合。眼識一體復非聚集。
[0171b19] 何故世尊至此生故彼生者。此下釋經二句問。何故世尊說前文中二句差別　又解何故世尊於契經中說前二句。
[0171b22] 為於緣起至可有[6]諸行者。此下答。此是論主解所以先標。為於十二緣起知決定故。如餘經論所說。依無明有諸行得有。是依此有彼有。復審定言。非[7]離無明可有諸行。是此生故彼生。此中意說。生[8]之與有名異義同。不可說言兩文有異。但應說言前文是正述。後文是審定。義別不同。
[0171b29] 又為顯示至諸行方生者。准正理二十五。三際傳生．及親傳[9]緣。是上坐弟子大德邏摩解。諸支傳生義准同三際。亦是邏摩解。第一解云又為顯示諸支傳生。謂依此無明支有。彼行支得有。由彼行支生故。餘識支得生。即十二支展轉傳生。第二解三際傳生准此應釋。第三[10]解又為顯示親．傳二緣。謂有無明若無間親生行。是依此有彼有。若有無明展轉力故諸行方生。非是親生。如起無明次起無記心及後起行。是此生故彼生。
[0171c10] 有餘師釋至諸行得生者。經部異師尊者世曹。正理稱為上坐徒儻。謂非無因諸行可有。故說依此有彼有。此破無因外道　亦非由常數論自性．勝論我等無生因故。諸行得生。故說此生故彼生。此破常因外道。
[0171c15] 若爾便成至純大苦蘊集者。論主破。顯彼經除執。後句能具破。前句應無用。此即破也。論主破訖顯經意言。然或有勝論執。有我為依行等得有。是依此有彼有。由無明等因分生故。行等得生。是此生故彼生。是故世尊為除彼執。決判行等果有。即由無明等生因。非由於我。若此因生故彼果生。即是依此因有彼[11]果有[12]非謂行等果有別依餘我為因。此有．彼有等即是無明緣行等。無別有我生　純大苦蘊集如下文釋。
[0171c25] 軌範諸師至皆應廣說者。是論主承習經部軌範諸師。故正理二十五云又[13]經主述自軌範師　言不斷者。顯同一繫縛。謂依無明不斷諸行不斷。故言依此有彼有。即由無明生故諸行得生。故言此生故彼生。展轉廣說十二緣起。
[0172a02] 有釋為顯至亦生者。上坐同學解　住。謂相續住。乃至因相續有。果相續亦有。故言依此有彼有。及即由因分生故諸果分亦生。故言此生故彼生。
[0172a05] 此欲辨生至而後說生者。論主破。此說緣起意欲辨生。何緣說住。設許說住。四相次第應先說生後方說住。如何非次。
[0172a08] 復有釋言至非謂無因者。經部中室利羅多解。此云執勝。正理呼為上坐　滅。謂滅無　餘文可知。
[0172a10] 經義若然至非此經義者。論主破。經義若然。如汝所說果有因有滅。滅之言無。經中應作是說。依此有彼成無。何故乃言依此有彼有。此即責說異經。經中又應先說因生果生。後說果生因成無。如是次第方名善說。若異此者。欲辨緣起依何次第先說因無。此即責不次第。故彼所釋非此經義。
[0172a18] 復次云何至生緣老死者。此下述經部十二緣起。將明問起。
[0172a19] 我今略顯至及我慢執者。答。謂諸愚夫於從緣生法。不知唯有五蘊諸行。妄起我見。由我見故復起我慢　不知即是無明支也。
[0172a22] 為自受樂至無明緣行者。此出行支體。眾生為自受樂．及非苦樂故。作身．語．意各三種福．非福．不動業。謂為自身受欲界當樂故造諸福業。為受當來色界下三定樂．及四定已上非苦樂。故造不動業。為受欲界現在世中五欲樂故。造作殺等諸非福業。如是名為由無明[1]為緣能起於行。
[0172a29] 由引業力至通於六識者。出識支體。既言引業。明知行支是引業非滿業。由彼過去引業力故。六識相續流轉如火焰行。相續不斷住彼．彼趣。此[2]之六識相續不斷。憑附中有馳赴所生處。結生有身名行緣識。此識通於中．生二有。生有雖唯意識於中有位通起六識。若作此釋。善順契經分別識支通於六識。若依說一切有部。識支唯生有一剎那不通中有。故唯意識。
[0172b09] 識為先故至如是說故者。出名色體。由識為先故於此趣中次有名色生具足五蘊。展轉相續遍一期生乃至命終總名名色。此名色位長。於此位中立六處等。即引經證。於大因緣經．辨緣起經等。皆說名色具足五蘊遍一期生。
[0172b14] 如是名色至說為六處者。出六處體。於名色位漸有眼等名為六處。
[0172b16] 次與境合至順樂等觸者。出觸支體。既六根生次與境合便有識生。根．境．識合有順樂受等三觸。
[0172b18] 依此便生樂等三受者。出受支體。依此觸故便生苦．樂．捨三受。
[0172b20] 從此三受至生無色愛者。出愛支體。從此三受引生三愛。謂由欲界苦逼惱故。有於樂受發生欲界愛。或有於色界初．二．三定樂。第四非苦樂受。發生色界愛。或有唯於無色界非苦樂受。發生無色界愛。
[0172b25] 從欣受愛起欲等取者。此下出取支體。就中。一總標。二別解。此即總標。從前樂．捨欣受愛後。次起欲等四取。經部四取以貪為體。與大乘同。若說一切有部以百八煩惱為體。
[0172b29] 此中欲者至依之說我故者。此下第二別解。一明四境。二出取體。此即明四境　一欲者。謂色等五妙欲境　二見者。謂六十二見。如梵網經廣說。至隨眠品當列標釋　三戒禁者。戒謂戒約。即是內道遠離惡戒。禁謂禁斷。即是外道狗牛等禁。如諸離繫外道受持種種露形．拔髮。遠離衣等所繫縛。故名為離繫　婆羅門外道。受持手執杖行被烏鹿皮　播輸鉢多外道此云牛主。主謂天主。摩醯首羅天。乘牛而行故名牛主。此外道學彼天法。從彼為名故名牛主。此外道受持頂上持一[3]髻子身體塗灰　般利伐羅[4]勺迦外道此云遍出。即顯出家義。是出家外道。受持執三杖行。擬安衣服．瓶．鉢等物。并剪鬢髮無義苦行。等者等取諸餘外道竝名為禁　四我語者。謂三界內身依之說我故故名我語。不同說一切有部但約上二界依之說我。
[0172c18] 有餘師說至名為我語者。經部異師。
[0172c19] 云何此二獨名我語者。問。
[0172c19] 由此二種至我及我所者。答。由此二種說有我故名之為我。我非有故但有語言故名我語。經言異生隨假言說起我執。於中實無我及我所。明知我體非有。但有語言。
[0172c24] 於前四種至所謂欲貪者。此即第二正出取體。前說四種是所取境。今正出彼能緣取體。所謂欲貪。即貪名欲。貪通於三界。非是欲界貪也。經言欲貪名取。明知不通餘法。
[0172c28] 由取為緣至說名為有者。出有支體及引經證。能招後有果業說名為有。
[0173a01] 有為緣故至說名為生者。出生支體。有為緣故。識相續流轉趣未來生。如前識支所說道理。憑附中有馳赴所生。結生有身。具足五蘊說名為生。大分雖同識支非無差別。識名是狹唯說六識。生名是寬故通五蘊　又解此生支如前識．名色支。既言識相續[1]流同前識支復言具足五蘊同前名色此言生者。總顯未來生始從中有初念。乃至命終一期生也。於此生位建立老死　又解老死前言生。
[0173a10] 以生為緣至廣說如經者。出老死體。於初生後即立老死　又解於生支位中建立老死。其老死相髮白面皺等。種種差別廣說如經　又解至髮白等已去方名老。[2]後名死。
[0173a14] 如是純言至諸苦蘊生者。上來經部出十二支體。復釋經[3]文如是純大苦蘊集。以經言無明緣行。乃至生緣老死。如是純大苦蘊集。所以便釋。
[0173a18] 毘婆沙宗如前已說者。上來經部解十二緣起　若毘婆沙宗。解十二緣起如前已說。

[0173a27] 無明何義者。此下大文第二別明名義。就中。一別分別四。二餘指別支　就第一別分別四中。一辨無明。二辨名色。三辨觸。四辨受　此下辨無明。就中。一釋義。二立證。此下釋義。此即問也。
[0173b02] 謂體非明者。答。體非明故名曰無明。
[0173b03] 若爾無明應是眼等者難。眼．耳．鼻等體亦非明。應是無明。
[0173b05] 既爾此義應謂明無者。釋。得難轉計。明無之處名曰無明。
[0173b06] 若爾無明體應非有者。復難。明無之處名曰無明。體應非有。
[0173b08] 為顯有體至如非親實等者。前二有過論主正解。為顯無明有體無非有過。義不濫餘[9]眼等無眼等失　明所對治名曰無明。如非親等。
[0173b11] 論曰至非異非無者。此釋第二句　怨敵名非親　誑語名非實　非法。謂不善法　非義。謂不善義　非事。謂不善事　是親友等所對除法名非親等。非異親友等非親友等無。無明亦爾。無明是明所對除法。非異於明非無明無。
[0173b17] 云何知然者。此下立證徵問。
[0173b17] 說行緣故者。答。說此無明為行緣故明知有體。
[0173b19] 復有誠證至說能染慧故者。上一句正證。下三句破異計。
[0173b20] 論曰至說名無明者。經說無明在九結．三縛．十隨眠．三漏．四[10]枙．四瀑流等中。故知別有。非餘眼等。及體全無。說為結等。
[0173b23] 如惡妻子至應名無明者。此敘異計。如惡妻子無妻子德名無妻子。如是惡慧無有明德。應名無明。
[0173b25] 彼非無明至故非無明者。論主舉頌正破。彼諸惡慧非是無明。於惡慧中有五染慧是見性故。見性推求猛利決斷故非無明。
[0173b28] 若爾非見慧應許是無明者。外救。若爾貪等非五見。慧既非見性應許無明。
[0173c01] 不爾無明至共相應故者。以第三句釋。無明見俱故知非慧。無二慧體共相應故。
[0173c03] 又說無明至異慧能[11]染者。以第四句釋證非是慧。經說無明能染於慧。故知慧體非即無明。豈慧還能染污於慧。
[0173c06] 如何不許至何理相違者。經部救意。如何不許染慧種子。間雜善慧說能染慧或現行染慧前後間雜善慧說能染慧。或染慧種子．及前後現行。染慧間雜善慧說能染慧。如貪染心與貪相應。理實被染設不相應。由貪種子間雜於心說貪染心。或由前後現行貪間雜於心說貪染心。[12]或由貪種子．及前後現行貪間雜於心說貪染心。後滅貪種子心便解脫。說無明染慧非慧相應。由無明種子間雜於慧說能染慧。或由前後現行無明。間雜於慧說能染慧。或由無明種子．及前後現行無明。間雜於慧說能染慧。如是分別何理相違。
[0173c19] 誰復能遮至此說為善者。論主非經部師評取說一切有部。
[0173c21] 有執煩惱至前理遮遣者。有異師執。一切煩惱於境不了。皆謂無明。此亦應同前理遮遣。
[0173c23] 若諸煩惱至不說總名者。別顯過非同前理破。九結等中別說無明。明知無明非是總號　又若無明是諸惑者。亦不應與見等相應。非自相應故。經中應說無明染心。不應說言貪欲染心。以無明寬亦攝貪故　汝若謂此經中貪欲染心就差別說。應於染慧不說總無明名。亦應就差別說。
[0174a01] 既許無明至其相云何者。外問。
[0174a02] 謂不了知諦寶業果者。說一切有部答。不了四諦．三寶．善．惡業．異熟果名無明。
[0174a04] 未測何相至如無明說者。外人復難。若異了知應是眼等。若了知無應體非有。二過如前。
[0174a06] 此謂了知所治別法者。答。[1]此無明者。謂了知慧所治別法。
[0174a07] 此復難測其相是何者。外人復徵。
[0174a08] 此類法爾至唯可辨用者。答。眼是淨色眼識所依。約用以辨。無明亦然。不了諦等唯可辨用。
[0174a10] 大德法救至恃我類性者。此大德意[2]恃我謂[＊]恃我起慢。名為[＊]恃我。即是我慢。類性是無明。此無明是我慢流類性。故約我慢以顯無明。理亦是餘惑流類性。且寄我慢以顯　又此無明通與諸惑相應似餘惑故。偏得類名。
[0174a16] 異於我慢類體是何者。論主問。類性即是我慢。我慢是我見之類故名類性。故言異於我慢類性是何。
[0174a18] 經言我今至異於我慢者。大德引經答。經言我今如是知已是修道。如是見已[3]見道　或如是知已是諸智。如是見已是諸忍。由知見故愛等永斷　或如是知已是盡智。如是見已是無生智。以觀照故亦名為見　或如是知已是盡無生智。如是見已是無學正見智。以盡．無生非是見故　諸所有愛。愛謂貪愛。以愛是惑[4]足。故別標名　諸所有見。謂五見中除身見是餘四見　諸所有類性。謂無明遍與惑俱。勝故別說無明等。說為別顯彼說類性。故正理云。勝煩惱中無明未說。為別顯彼說類性言。遍與惑俱遍往諸趣故名類性。類是行義。是類之體得類性名　諸我我所執。謂有身見勝故別說。故正理云。我．我所執是諸見根。故於見中別顯二種　我慢執。謂七慢中我慢。[ィ【原】">5]用我起故勝故別標　隨眠。謂疑恚。故正理云。為攝疑．恚說隨眠言　斷遍知故。謂斷諸惑盡得斷遍知。即有餘涅槃　無影寂滅。謂無餘涅槃。經既別說類性。故知類性異於我慢。
[0174b09] 寧知類性即是無明者。論主徵大德。
[0174b10] 不可說為餘煩惱故者。大德答云。不可說為餘貪等故。
[0174b11] 豈不可說為餘慢等者。論主復難。此經類性豈不可說為餘六慢。[6]慢等等取過慢等五。若以慢等為類性。餘惑類故名為類性。經部諸師不信無明別有實體。論主意朋經部故作斯難。正理論釋意同大德。
[0174b16] 若更於此至故應且止者。論主止諍。
[0174b18] 名色何義者。此下第二辨名色問。
[0174b18] 色如先辨至名無色四蘊者。答　色如先辨。謂前界品色蘊中辨。今唯辨名。前文雖亦辨餘四蘊。未說為名。故今分別。
[0174b21] 論曰至何故稱名者。問。名是不相應中名。四無色蘊何故稱名。
[0174b23] 隨所立名至故說為名者。答。若名隨上古來所共立名勢力。於義轉變。故說為名。若無色四蘊隨根．境勢力於義轉變。轉變同名。故說為名。以此四蘊必依根緣境故。言隨根．境勢力。
[0174b27] 云何隨名勢力轉變者。問。名云何隨名勢力轉變。
[0174b29] 謂隨種種至色味等名者。答。謂劫初時。隨種種法世共立名。由勢力故。後名方得於彼彼義轉變詮表。如[7]牛等名。此復何緣標以名稱者。問。此四蘊復以何緣標以名稱。
[0174c04] 於彼彼境轉變而緣者。答。無色[8]蘊於彼彼境轉變而緣。轉變如名。故標[9]稱　餘不相應雖無轉變。同無色中有轉變故。名攝無失　如變礙名色。雖無表等而無變礙。同於色中有變礙故。色攝無失。
[0174c09] 又類似名者。第二解。四蘊與名。同無色法流類。似名故標名稱。故婆沙十五解四蘊名名所以云。答佛於有為總分二分。謂色．非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名。故非色聚總說為名。
[0174c14] 隨名顯故者。第三解。無色四蘊相隱難知。隨名顯故故標名稱。故婆沙云。有說色法麁顯即說為色。非色微隱。由名顯故說之為名。
[0174c17] 有餘師說至故標名稱者。第四解。無色四蘊捨此身已轉趣未來餘受生處。轉變如名。故標名稱　無漏四蘊雖不受生。是此類故名攝無失　初解約易境名轉變。後解約易生名轉變。雖義差別俱約轉變釋名　又正理二十九云。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色。不相應法無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名為色。去來．無表．及諸極微。雖無變礙而得名色。以無色中無變礙故。變礙名色非不極成。如是無色中容有表召。非色中有故理亦無違。故不相應名攝無失　更有三解不能具述。
[0175a02] 觸何為義者。此下第三辨觸。就中。一明六觸。二明二觸。三明八觸。此下明六觸問起。
[0175a04] 頌曰至觸六三和生者。答　觸。即標體　六。就依分　三和生言。舉因顯體。
[0175a06] 論曰至乃至意觸者。就長行中。初釋頌。後決擇。此下釋頌即釋六觸。
[0175a07] 此復是何者。問。此觸體復是何。
[0175a08] 三和所生至有別觸生者。答。釋三和生。三和合故有別觸生說名為觸。
[0175a10] 且五觸生至如何和合者。此下決擇。問五識相應觸生。可三和合。許根．境．識同現在故。意識相應觸生。根．境．識三種容各在一世。如何和合　以法亦容在過．現故。是故言或。
[0175a14] 此即名和合至同順生觸故者。答。非以同世名和合。根．境．識三。雖復各居一世此即名和合。謂因果義成。意法為因意識為果。又根．境．識三。同順生一觸果故名和合。和合有二。一俱起名和合。二相順生果名和合。於六之中前五具二和合。後一相順生果名和合。故婆沙一百九十七云。答此問云。和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辨一事名為和合。五識相。應觸。由二和合故名和合。意識相應觸。由辨一事和合故名和合　問凡因果相望。若因望果或俱或在前。若果望因或俱或在後。如過去意根生現意識果。或過去意根現在意識生現觸果其理可然。未來法境。如何生現識．及現觸果　解云[1]泛明得果名略有三種。一取果．與果名為果。此果望因。若俱若後。即是有為四果。二證故名為果。即是無為擇滅果。三相隨順故。相由藉故名為果。此果望因通前．後．俱。通有為．無為。如現意識名果。於三果中望過意因有初．後果。望未法因但有後果。如現觸果於三果中。望過意根現意識因有初．後果。望未法因但有後果。此果前因後名為果者。據相隨順故相由藉故假名為果。非是五果中果　又解現在意識．及現觸果。望未來法境亦是增上果。凡增上果有二。一取果．與果增上果。此果必無在因前也。二非是取果．與果增上果。此果容[2]在因前。我今據此說也。
[0175b13] 諸師於此至說名為觸者。此下敘說不同。諸師於此觸覺慧不同。有經部師說根．境．識三和合即名為觸。經證可知。
[0175b16] 有說別法至故觸別有者。說一切有部師言。根．境．識外別有觸體。經證可知　經言身者。所謂體也　又解多念識等積集名身。故婆沙解六愛身云。問何故名身。答多愛積集故名為身。謂非一剎那。
[0175b21] [3]說即三和至非法處攝者。經部師通六六經。受．愛別說然法處攝。觸雖別說即三所攝。
[0175b23] 無如是失至差別而說者。說一切有部救義返難經部。如我所宗。離愛．受．觸有餘法處可得差別而說。汝宗離觸既無別三。如何可言觸．及彼三差別而說。
[0175b27] 雖有根境至便成無用者。牒外救破。外救意云亦有根．境不能發識。是故經中別說根．境。如何難我離觸之外無別有三　故牒破云雖有根．境不發於識。而無有識不託根．境。言三可以攝觸。更別說觸便成無用。
[0175c03] 有餘救言至總立為觸者。經部師救。據彼同分根．境．識故別說為三。若據同分根．境．識三因果所收總立為觸。
[0175c06] 說離三和至出現樂等者。說一切有部釋前經部引經。一釋我誦文異。二釋設有此文。於三因上假說觸果之名。故言三法聚集和合名觸。如說諸佛出現樂等。於因立[4]果。
[0175c10] 如是展轉至故應且止者。論主止諍。
[0175c11] 然對法者說有別觸者。說一切有部結歸本宗。
[0175c13] 即前六觸至第六俱增語者。此下第二明二觸。約所依等分為二種。
[0175c14] 論曰至為所依故者。釋初句。眼等五識相應觸說名有對。以有對根為所依故從所依為名。有對之觸依主釋也。若依正理兼約境界。故彼論云。以有對根為所依故。唯有對法為境界故。
[0175c19] 第六意觸至故名為長者。釋第二句。第六意識相應觸說名增語。所以稱名為增語者。語是音聲而[5]為無詮表。名有詮表增勝於語故名增語　又解此名以語為增上方能詮表故名增語　又解增謂增長。由緣名故增長語言　又解謂由名力令語增勝故名增語。此名是意識所緣長境。故就所緣名增語觸。增語之觸依主釋也。所以名為長境者。如眼識但能了青不了青名。意識了青亦了青名。意識與五識同緣境已。更緣其名故名為長。
[0175c29] 故有對觸至就所緣立者。結[1]二觸名。
[0176a01] 有說意識至就相應立者。敘異說。此說意識以差別語言為增上故方於境轉。五識不然。此且從多分說。亦有意識非由語故而能緣境。是故意識獨名增語。以語為增上。有財釋也。與此相應名增語觸。從相應立名隣近釋也。又正理二十九更有解增語云。有說意識名為增語。於發語中為增上故　此解為語增上故名增語。依主釋也　又婆沙一百[2]二十九更有兩解云。問何故此觸名增語。答由此觸自性語增故名增語。問云何此觸自性語增。答有對觸唯欲．色繫。此觸通三界繫及不繫(廣如彼釋)有說此觸所緣增語故名增語。問云何此觸所緣增語。答有對觸唯以有色法為所緣。此觸通緣有色．無色(廣如彼釋)。
[0176a16] 即前六觸至樂等順三受者。此下第三明八觸。約相應不同分成八種。
[0176a17] 論曰至無覆無記者。釋初兩句。
[0176a18] 無明觸中至共相應故者。釋第三句。
[0176a19] 總攝一切至名為順受者。釋第四句。列名可知。解順受觸言此三觸因能引樂等受果故。此即能引順所引也。此觸或是樂等三受所領納故受領於觸。廣如前釋。雖諸心所皆從觸生。受領強故此即所領順能領也。或觸能為受行相所依故。以受行相必依觸起。此即所依順能依也。由斯順故名為順受。
[0176a26] 如何觸為受所領行相依者。問。如何同時觸為受所領。如何同時觸為受行相依[3]前三解中初解可知。故不別問。後二稍隱故今別徵。
[0176a29] 行相極似觸依觸而生故者。答。受[4]之行相極似觸故。所以觸為受所領。如子似父領父媚好。答前問。此受行相依觸而生故。所以觸為受行相依。答後問。
[0176b04] 如是合成十六種觸者。總結。
[0176b06] 受何為義者。此下第四明受。就中。一總。二別。此即總也。頌前問起。
[0176b07] 頌曰至但依心故者。答。據觸因別分成六種。約所依異復總為二。皆依主釋。
[0176b09] 受生與觸為後為俱者。經部師問。
[0176b10] 毘婆沙師至俱有因故者。答。觸．受俱起。俱有因故。
[0176b11] 云何二法至義可成立者。經部復難。云何觸．受二法俱時而生觸為能生。受為所生。義可成立。
[0176b14] 如何不立者。毘婆沙師反徵經部。
[0176b14] 無功能故至餘法無能者。經部復出理破。於已生受法餘觸法無能。如牛兩角俱時而生。彼此相望誰為能．所。
[0176b17] 此與立宗至重說何用者。毘婆沙師復非經部。前後二難文異義同。重說何用。
[0176b19] 若爾便有互相生失者。經部復難。既二俱時觸．受便有互相生失。
[0176b21] [5]許故非失至亦互為果者。毘婆沙師答。許觸．受二互為因果。
[0176b22] 仁雖許爾至先意後識等者。經部復破同時因果。經但言觸生受。不言受生觸。故知前因後果非據同時互為因果。言互相生。即有違教過也。又此同時互為因果義非應道理。越能生法故此觸．受二俱至現在已生同時。如何可言互為能生。故義非理越能生法。凡言因果必前望後。若此因法世間極成能生彼果法。此因法與彼果時別極成。如先種後芽等。
[0176c02] 先後因果至有所造色者。毘婆沙師許先因後果。復許同時因果。如眼識等果與眼．色等因俱。四大因俱有造色果。
[0176c04] 此中亦許至何理能遮者。經部釋通。此亦前後因果非是同時。謂前根．境緣能發後識果。前念能造四大種因。能生後念所造色果[6]何能遮。
[0176c08] 如影與芽豈非俱有者。毘婆沙師出同時因果。經部此中所以不破者。俱有因中前已破故。
[0176c10] 有說觸後至緣觸生受者。經部中上坐解。觸前為因後受果生。如第一剎那根．境為先。第二剎那次有識起。識起之時必依根緣境。此三和合即名為觸。無有別體。或前根．境．及與後識。此三和合假名為觸。第三剎那以前念觸因為緣生此念受果。
[0176c16] 若爾應識至非皆是觸者。毘婆沙師難。若前後相生者。應第二念觸[7]時識非皆有受。以此念觸生後念受故。第三念受同時諸識。亦應非皆是觸。以此念受從前念觸生故。
[0176c20] 無如是失至無非是觸者。經部通難。無如是失。因前第一念根．境同時觸故。後第二念觸位受生。故諸觸起時必皆悉有受。此釋初難。第三念受同時所有識體無非是觸。以識起時必依於根緣境起故此三名觸。此觸雖不能生同時受。而能生後第四念受。此釋後難。
[0176c26] 此不應理者。毘婆沙師非。
[0176c27] 何理相違者。經部反問。
[0176c28] 謂或有時至同緣一境者。毘婆沙師出過。如一觸緣色一觸緣聲。故言或有二觸境別。因前念緣色受位觸。生後念緣聲觸位受。如何異境受。從異境觸生。或應許受與此緣聲心相應。非與此心同緣一聲境。以從異境觸生故。應與前念緣色之觸同緣色境。
[0177a05] 既爾若許至斯有何過者。經部轉計。既有前過我今復解。若許有成觸識。是觸無受。如緣聲初念觸能生後念自類受故。此識名觸故言是觸。從異境觸後起故。所以無受。於此緣聲初位前。如緣色末後念。有識有受而體非觸。以了境故有識。從前念自類觸生故有受。前念不能生後緣聲初念受故。而體非觸。緣差故然。斯有何過。若緣聲已後更緣色。前最後念緣色識等得名為觸。以能生後同境受故。
[0177a15] 若爾便壞至心品恒俱者。毘婆沙師難。若言觸．受有時不俱。便壞大地法。必心俱故。
[0177a17] 彼定恒俱依何教立者。經部徵。
[0177a18] 依本論立者。毘婆沙師答。依六足本論。
[0177a19] 我等但以至非要遍諸心者。經部非當依經量論證不成。又復釋言。大地法義。非要須遍一切諸心俱時而起。
[0177a21] 若爾何名大地法義者。毘婆沙師問。
[0177a22] 謂有三地至非本所誦者。經部答。若法於前有尋伺等諸地皆有名大地法。非要與心同一剎那俱時而生名大地法。義便兼解大善地法等　所以不釋大不善地法者。有餘師說。如是大不善地法。但是後代毘婆沙師。因誦大善故引不善來。是今所增益。非本論所誦。故不別釋。所以不釋[1]少煩惱者。以非遍故。
[0177b01] 若於觸後至俱起受想思者。毘婆沙師引經為難。經言觸與受．想．思俱。如何言乃觸後生受。
[0177b03] 但言俱起至故彼非證者。經部釋通。經中但言俱起受．想．思。不說受等與彼觸俱。此於我宗何違須釋。復更釋言。又於前後無間生中亦有俱聲。如契經說與慈定俱行修念覺支。此言俱者無間俱也。說觸．受俱應知亦爾。無間說俱故彼非證。
[0177b09] 若爾何故至離於受等者。毘婆沙師引經為難證俱時起經言受等異體相雜定不相離。故無有識離於受等。證成受等是大地法。既識起[2]時必有受等。即亦顯受與觸俱生。以識起時三和合故必生於觸。設經部宗說觸是假。亦定應許受等俱起。識即觸故。故正理云。執觸是假宗。亦應許受等與觸俱起。由此經說識雜受等故。識是觸分故。
[0177b17] 今應審思至作如是說者。經部復引經文為不定問。今應審思。相雜何義。此經復說諸所受即所思等。未了於[3]經中前後二文。為約同一所緣[4]前緣前後而起名為相雜。為約同一剎那俱時而起名為相雜作如是言。
[0177b22] 於壽與煖至定約剎那者。毘婆沙師釋。如契經中於壽與煖俱時起中有相雜言。例知此經說定約剎那。故正理釋云。前約剎那。後約所緣。其理決定。
[0177b26] 又契經言至受等俱生者。毘婆沙師引經為難。顯約剎那俱時生也。又前經言根．境．識三和合名觸。如何有識而非三和觸。或是根．境．識三和合而不名觸　故應定許一切識俱悉皆有觸。諸所有觸無不皆與受等俱生。
[0177c03] 傍論已終至由意近行異者。此下第二別分別。就中。一開定數。二義分別。此即初文。結問頌答。
[0177c05] 論曰至乘前起後者。身受相顯故不更釋。心受義隱所以重明。於前略說一心受中分成十八。應知頌初說此復聲。顯乘前受起後文也。
[0177c08] 此意近行十八云何者。問。
[0177c09] 謂喜憂捨各六近行者。答。三．六即成十八。
[0177c10] 此復何緣至為所緣故者。復以三問徵定十八。
[0177c11] 此成十八具足由三者。答。具由三緣故成十八。故婆沙一百三十九云。總以三緣故立十八。謂一意識相應近行。有喜．憂．捨三種自性。各緣色等六種境起。故有十八。
[0177c15] 於中十五至皆通二種者。明雜緣．不雜緣於中十五名不[5]雜緣。謂色等五喜．憂．捨三各別緣故。三法近行通雜．不雜。若唯緣法及六內處。或總或別皆名不雜。或於此七隨緣多少。兼於五外隨緣多少。或唯於五外隨緣多少皆名雜緣。此中言法[6]通名法也。非唯法處。
[0177c22] 意近行名為目何義者。問。
[0177c22] 傳說喜等至數遊行故者。答。前解喜等以意為近緣。於諸境中數遊行故。故名意近行　後解喜等與意為近緣。令意於境數行故。故名意近行。
[0177c26] 如何身受非意近行者。問。
[0177c26] 非唯依意至故亦非行者。答。謂此身受非[7]依是[8]唯意識故不名近。復無分別故亦非行。故正理云以意近行唯依意識故名為近。分別三世等自相．共相境故名為行。一切身受與此相違。故非意近。亦不名行。
[0178a03] 第三靜慮至何故不攝者。問。第三靜慮意地樂根亦唯依意。意近行中何故不攝。
[0178a05] 傳說初界至意近行故者。答。毘婆沙師傳說。於三界中若欲界有者上界亦立。以[1]初欲界意識相應無樂根故。所以上界亦不別立。又無樂根所對苦根意近行故。所以不立樂意近行。正理二十九難此解云。若爾應無捨意近行。無所對故。不爾。憂．喜即捨對故。第三靜慮意地樂根無自根本地捨根為對故。然無近分等無捨等近行失。以於初界中有同地所對故。或復容有．不容有故。謂意捨等容有同地所敵對法。意樂定無同地敵對。故無有失(解云意地憂喜即為捨對。若爾即捨名為樂對。以於同地無捨對故。謂於三定自根本地無所對捨。若爾近分唯有捨根。自地無對應非近行。及初．二定所有喜根白地無對。應非近行。不爾。欲界捨及喜根。皆有同地所對法故。或捨與喜容有自地所敵對法。謂欲界中曾無樂有自地所對故。彼不可意近行收)　又正理解云。又彼地樂凝滯於境。近行於境數有推移不滯一緣方名行故。
[0178a20] 若唯意地至廣說如經者。引經為難。經中既言眼見色已。於順喜色起喜近行。於順憂色起憂近行。於順捨色起捨近行。如是乃至意知法已起三近行。以此明知亦通五識。云何乃言唯意相應。
[0178a25] 依五識身至故不應難者。會釋經文。依五識身所引意近行。如依眼識引意地不淨觀。既有已言。顯非五識。不應為難。
[0178a28] 若雖非見至隨明了說者。恐執經文見色已等。便謂直緣色等非近行收。為明總攝故有此文。色等近行非必要從五識後起有。雖非見已乃至非觸已。於色等五起喜．憂．捨亦是意近行。若異此者要須五引。身在欲界未離欲染。應無緣色界色．聲．觸意近行。以欲三識非緣上故。又身在色界應無緣欲界香．味．觸三諸意近行。彼界無有鼻．舌．識故。雖有身識不緣下故。以實而論。非五識引亦是近行。契經中說見色已等言。且據一相隨明了說。
[0178b09] 見色等已至根境定故者。恐執經文眼見色已於順喜色起喜近行等。便謂見色已於順喜聲起喜近行等非近行攝。為明總攝故有此文。見色等已於聲等中起喜．憂．捨。亦是意近行。恐難違經逆為通釋。隨無雜亂。是故經中作如是說見已等言。於中建立根．境定故。謂色等境。眼根見等．及意了故。
[0178b17] 為有色等至一近行不者。問。色等唯起一近行不。
[0178b18] 有就相續非約所緣者。答有謂就一人相續身。說於喜等三唯能順生一近行故不起餘二。非約所緣。以於所緣容有多緣故。故婆沙一百三十九云。問頗有色等決定順喜乃至決定順捨耶。答依所緣故無。依相續故有。謂色等或時可意。或不可意。或於彼可意。於此不可意。於餘非可意非不可意。有說色等於親品順喜。於怨品順憂。於中品順捨。
[0178b27] 諸意近行中至為問亦爾者。此下第二義分別。就中。一分別繫緣。二明有漏．無漏。此即初門。一問諸意近行中幾欲界繫。二問欲界意近行幾何所緣。色．無色界二問亦爾。
[0178c02] 頌曰至唯一緣自境者。初兩句明欲界。次四句明色界。後四句明無色界。
[0178c03] 論曰至五所緣[2]故者。此明欲界。欲界繫十八俱能緣欲。十二緣色。三緣無色。
[0178c05] 說欲界繫已至謂法近行者。此明色界。初．二靜慮唯有十二俱緣欲界。八緣色界。除緣香．味二喜二捨。二緣無色。三．四靜慮有六捨俱緣欲界。四緣色界。一緣無色。
[0178c09] 說色界繫已至如後當辨者。明無色界。空處近分有四近行俱得緣色。一緣無色。四無色本．及上三邊唯一法捨。唯緣無色。空處近分二說不同。前說為正。故婆沙一百三十九云。若許別緣下者則有四意近行。謂色．聲．觸．法。若許總緣下者則[3]唯有一法捨意近行如是說者應說有四　問此意近行通三性不　解云准下成就通於三性　問此意近行自．上．下地通能緣不　解云容緣三種。若善通緣自．上．下地。若染污緣自．上地不緣下。已離故。若無記緣自．下非緣上。力劣故。故婆沙七十二解三分別中云。善分別意識能緣一切自．上．下地。染污分別意識唯緣自．上地。無覆無記分別意識唯能緣自．下地。
[0178c24] 問若無記能緣下者。何故正理二十九解近行中。別標色善能緣欲界。不言無記　解云以善近行身在下地。身在上地。俱能起彼地善緣下欲界。是故別說。無記近行身在下地。即不能起上地緣下。故不別說　問身生何地能起何地意近行耶　解云若善．染容起自．上。非能起下善．染。以喜劣故。染已離故。若無記容起自．上．下地。起自可知。言起上者如身在下地起上通果心。言起下者如身在上起下通果心　問若無記心通起上．下。何故婆沙解三分別中云。無覆無記分別意識唯生自地容現在前。由此必定繫屬生故。又正理第八云。非生餘地能起餘地無覆無記分別現前。此亦必定繫屬生故　解云婆沙。正理意說五識引起意識地中三種分別。緣前過去五識所緣色等五境。夫生餘地起餘地無覆無記。所謂變化心．三識身．及發業心。若化心唯緣現事。若三識性非分別。又唯緣[1]現若發業心緣所發業。此等非是緣過去五識曾所緣境分別意識。所以婆沙．正理說無記分別唯自地能起不能起餘地　今言無覆無記近行通起上．下。據意識中所有無覆無記諸近行說。故不相違　問若依正理。又說近行欲界緣不繫境有三。色界中初．二緣不繫有二．三．四緣不繫有一。無色緣不繫亦一。此論何故不說　解云此論且據緣繫。所以不言不繫。正理兼論故說二種。
[0179a23] 此意近行通無漏耶者。此下第二明有漏．無漏。此即問起。
[0179a24] 頌曰十八唯有漏者。答。
[0179a25] 論曰至唯是有漏者。就長行中。一釋頌。二明成就。三敘異說。四會師句經。此即釋頌。又正理二十九云。無有近行通無漏者。所以者何。增長有故。無漏諸法與此相違。有說近行有情皆有。無漏不然。故非近行。
[0179b01] 誰成就幾意近行耶者。此下明成就。此即問。
[0179b02] 謂生欲界至唯染污故者。答。謂生欲界未得色善。成欲十八初．二定各八。謂四染喜四染捨。三．四定四染捨。無色界一染捨。成上唯染故不緣下。
[0179b05] 若已獲得至香味境故者。已獲色善未離欲貪。成欲十八．初靜慮十。餘二[2]定說皆如前．言初定十者。謂初定中成四染喜。染喜不緣下香．味故。善．染合論捨具成六。未至善捨緣下香．味故。
[0179b10] 餘隨此理如應當知者。例釋所餘離欲貪等。又正理二十九云。已離欲貪若未獲得二定善心。彼成欲界．初定十二。謂除六憂。二靜慮等皆如前說。若已獲得二定善心。於初定貪未得離者成二定十。謂喜但四。唯染污故。捨具六種。已獲得彼近分善故。餘如前說。由此道理餘准應知。
[0179b17] 若生色界至謂通果心俱者。此簡差別准此通果唯捨相應。捨受中庸順通果故。憂離欲捨。喜非中庸。故不說成。又婆沙一百三十九云若生初靜慮成就欲界一法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故。有說成就三。謂色．聲．法捨意近行。此心若緣所起身表。即有緣色捨意近行。此[3]心若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。此心若緣所變化事以總緣法故。即有緣法捨意近行。有說成就六。謂六捨意近行。即通果心俱。此心容有總．別緣故(解云於三說中初說為正。一同此論正理。二不言有說。此初師意說縱緣身．語業亦兼緣能造觸。或緣身業兼緣香．味．觸。緣語業兼緣色．香．味．觸。故但名法捨意近行)　又婆沙云。生第二靜慮成就初靜慮一。謂法捨意近行。以總緣故。有說成就三。謂色．聲．法。若緣所起身表即有緣色。若緣所起語表即有緣聲。若緣所變事以總緣故即有緣法。有說彼成就四。謂色．聲．觸．法。以生第二靜慮起初靜慮三識身時。容有彼眷屬別緣色．聲．觸初靜慮地無覆無記意識現在前故。或通果心總別緣故。
[0179c08] 解云初說為正。如前解應知緣身．語業兼緣能造觸。或緣身業兼緣觸。緣語業兼緣色．觸故。但名法捨意近行。第三師說從三識身後所引眷屬威儀意識容有別緣。或通果心總別緣故成初定四。
[0179c12] 有說如是至是意近行者。此下敘異說。或是經部師說。近行唯染。與意相牽數行所緣。若已離染此地近行必不現行。故唯是染非善．無記。
[0179c16] 云何與意相牽數行者。問。
[0179c16] 或愛或憎至故作是說者。異說答　愛謂貪　憎謂瞋　不擇捨謂癡。此癡於法不擇而捨。由喜與愛俱。憂與憎俱。捨與癡俱。捨言與癡俱。從強多分。此三與意相牽數行所緣名意近行。此文且據三毒。餘惑亦與喜．憂．捨俱。與意相牽數行所緣。為對治彼雜染近行。於契經中說六恒住。謂於六境[4]見色等已。不喜不憂心恒住捨具念．正知。非阿羅漢．無善法喜。但遮雜染故作是言說六恒住。故知近行唯是雜染。阿羅漢染無。故知非近行　心恒住捨。捨謂行捨。故集異門足論十五解六恒住中云。問此捨何所謂耶。答心平等性。心正直性。心無驚覺性。任運住性。應知此中說名為捨。復次有說六識相應緣色．聲．香．味．觸法境捨受名捨。今此義中應知意說。心平等性。心正直性。心無驚覺性。任運住性行捨名捨(已上論文)　具念正知。六恒住體。故婆沙三十六云。問六恒住法以何為自性。答以念．慧為自性。若兼取相應俱有[1]四蘊．五蘊為自性。
[0180a07] 又即喜等至謂諸善受者。復證近行唯是雜染。又即喜．憂．捨。世尊說為三十六師句。謂為耽嗜依別有十八。此是近行此所對治。出離依有十八。此非近行是能對治。二種不同成三十六。既二別說。故知唯染是意近行。此句差別是佛大師所說法。故名為師句　耽嗜依者。謂諸染受。受與耽嗜煩惱為依故　出離依者。謂諸善受。受與出離善法為依故。故婆沙一百九十云。此中耽嗜謂愛耽嗜性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。有說耽嗜者名一切煩惱。執著性故。若受與彼為安足處。名耽嗜依受。若受不[2]為愛或一切煩惱為安足處名出離依受　又婆沙一百三十九云。問何故不說無覆無記。答彼亦說在此二中故。謂無覆無記受有順染品。有順善品。順染品者耽嗜依攝。順善品者出離依攝。
[0180a24] 如是所說至無量差別者。略說受支如上分別。若約惑等諸餘義門無量差別。如理應說。
[0180a27] 何緣不說所餘有支者。此下大文第二餘指別[3]文。問十二支中上來說四。何緣不說所餘八支。
[0180a29] 頌曰至隨眠品當說者。答。識．及六處。前界品已說。行．有．愛．取。業．隨眠品當說　問生．及老死前不別說。此復不指。有何所以　解云生．老死支即識等五。於此五中。識與六處已指前文。名色．觸．受。如前別釋。故不別說　問若爾愛．取是無明。應不別指　解云無明異說不同。或說惡慧或說非明。或說明無。由此愛．取不指。無明別指下說。
[0180b09] 此諸緣起至如成熟飲食者。此下大文第二略攝喻顯。初[4]一頌喻煩惱。次兩句喻業。後[5]二句喻事。
[0180b11] 論曰至種等相似者。問。
[0180b12] 如從種子至應如是知者。釋初頌。總有五喻言惑得裹業者。謂[6]惑及惑得俱能裹業。然惑親裹。得是疎裹。故正理云。煩惱裹業能感後有非[7]獨能感　餘文可知。
[0180b15] 如米有糠至應如是知者。釋次二句。總有三喻。如草藥為因果熟為後邊其果熟已不能生果。其業亦爾。既果熟已更不招異熟。餘文可知。
[0180b19] 如熟飲食至應如是知者。釋後兩句。一喻可知。
[0180b21] 如是緣起至今當略辨者。此下大文第九明四有。牒前起後。四有如前辨中有中已釋名義。今於此中辨性．及繫。
[0180b23] 頌曰至餘三無色三者。初句總標。次[＊]二句及餘三。辨性。後無色三。辨繫。
[0180b25] 論曰至生有唯染者。釋初[＊]二句。
[0180b26] 由何煩惱者。此下釋第三句。此即問。
[0180b27] 自地諸惑至猶如生有者。答　自地。顯非他地　諸惑。顯是本惑。謂此地生。此地本惑皆容現起染污生有。引說可知　又解不現起者有染能故亦名能染。論文既言此地一切煩惱染污此地生有。明知皆有染能　然諸[8]結生唯本惑力。并無慚．無愧．惛沈．掉舉。以是本惑相應纏故亦能助潤。非由自力纏．垢可能現起。性羸劣故。要由思擇方現在前。初結生位身心昧劣故非現起　自力纏者。謂慳．嫉．忿．覆．悔　自力垢者。謂六垢　問纏中睡眠為是自力。為是隨從　解云是隨從。理實此位亦無睡眠。而不別簡者。若自力纏．垢初結生位定非現起故此別簡。其隨從纏[9]則非決定。若無慚．無愧．惛沈．掉舉此位相應。若睡眠不相應。以結生位非睡眠。故。以隨從纏性不定故。文不別簡　又解睡眠是自力纏。若作此解即自力纏中已簡。故婆沙五十簡纏非結中有一復[10]次。睡眠．惡作雖亦獨立而不離二(已上論文)或說自力。或說隨從。兩釋無違。并會婆沙如心所中已具分別。雖生有位心身昧劣。而由過去數起煩惱。或由過去近現行。或由二勝因引發力故。此位煩惱任運現起。應知中有初續剎那亦必染污與生有同。此即義便兼明。
[0180c23] 然餘三有至各善染無記者。釋頌餘三。餘本．死．中[11]各通三性。
[0180c24] 於無色界至許具四有者。約界分別釋頌無色三。
[0180c26] 有情緣起至由何而[12]住者。此下大文第二辨有情住。結前問起。
[0180c27] 頌曰至引及起如次者。就頌答中。初句總示。次五句別釋。次[＊]二句通經。後一頌明勝用。
[0180c29] 論曰至由食而住者。此下釋初句。
[0181a01] 何等為食者。問。
[0181a02] 食有四種至四識者。答。食總有四。
[0181a03] 段有二種至翻此為麁者。此下別釋段食。此顯段食或細或麁。一以無穢為細。有穢為麁　劫初食者。謂劫初時人食地味．地皮餅．林藤無[1]變穢故。食香稻以去方有便穢。二少軟名細。多[車*更]名麁　細汗虫。即是蟣虱。其體細[2]小從汗而生。或人身中有虫食汗名細汗虫。
[0181a09] 如是段食至分分受之者。唯欲界繫香．味．觸三。一切皆是段食自體。飢．渴二觸名為食者。消宿食故。希新食故。顯無病故。所以名食。可成段別而飲噉故。謂口能飲噉。鼻能飲。如象等鼻分分受之故名段食。此即釋名　又解謂口飲噉。舌根即分分受味。由鼻飲故鼻根即分分受香。口．鼻中觸身根分分受觸。
[0181a16] 光影炎涼如何成食者。問。如日光．樹影．火炎．風涼。於此四中香．味．觸三非可飲噉如何名食。
[0181a19] 傳說此語至如塗洗等者。答。如人患寒。忽遇日光．及火炎觸即便有益。如人患熱。得遇樹影及涼風觸即便有益。此亦名食　言段食者。毘婆沙師傳說。此飲噉言從多為論。如藥塗身及洗浴等。雖非飲噉。而能持身。亦細食攝。色界雖有能攝益觸。以畢竟無分段飲噉故非段食。
[0181a26] 色亦可成至何緣非食者。問。此不能益至而無益故者。答。色不能益自對眼根。色不能益解脫者故。夫名食者必先資益自所對根。及所依大。後乃及餘根所依大。飲噉色時。於自眼根及所依大尚不能益。況能及餘耳等四根并所依大。由諸色根境各別故。飲噉色時鼻．舌．身根不能取色益根．及大。未離欲者有時見色生喜樂者。由緣色故觸生喜．樂。此是觸食。非色是食。又後二果由離欲故解脫食貪。雖見種種好飲食色無益身故。若飲噉彼香．味．觸時能益身故。色．香．味．觸雖俱離貪。見色無益。餘三有益。以此故知色非是食　又解偏舉後二果者非但正顯見色非食而無有益。兼顯見色不生喜樂而無有益　又解色非食者。不至境故不離飢渴食事不成。雖見不能解除飢．渴　問於非段食何故唯簡色耶　解云聲非相續。意法無有分段。眼等五根雖含二義。食中無故。體淨妙故。非飲噉故。此之八種非食義顯故不別簡。唯色一種相續分段。段食中有可飲噉。故恐濫段食是故別簡。
[0181b18] 觸謂三和至通三界皆有者。釋餘三食。體唯有漏。界即通三界於前分別十八界中。說十五界唯是有漏。已顯段食唯是有漏故不別說。
[0181b21] 如何食體不通無漏者。問。
[0181b22] 毘婆沙師至為滅諸有者。答。
[0181b23] 又契經說至皆謂已生者。又引經顯食唯有漏　部多．求生。皆三有身。四食既能安住資益。明知有漏。無漏不然。為滅諸有故非食體。
[0181b26] 復說求生為何所目者。此下通經釋第七．第八句。此即依經起問。
[0181b28] 此目中有至暫時起故者。答。經說中有異名五種。求生[3]是即五中一稱。明知前經所說求生即目中有。餘文可知。
[0181c02] 如契經說至起謂中有者。引經轉證起是中有如契經說。有無常可破壞自體起。有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂生有。自體．世間是其通稱。為明中有實有故以自體標名。生有恐執為常故以世間顯過　又解影略互顯　又解中有相隱自體標名。生有相顯世間為稱。
[0181c08] 又經說有至為第四句者。又引經證起名中有。此經言斷。斷有二種。一得永對治斷。得擇滅不退名[4]斷。二得永不行斷。得非擇滅不行名[＊]斷。故正理[5]三十一云。我今於此審諦思求。見彼契經有如是意。謂依二斷說如是言。二斷者何。一得永對治斷。二得永不行斷(已上論文)於四句中隨其所應說此二斷。潤中有惑名起結。潤生有惑名生結　又解潤中有初念惑名起結。潤生有初念惑名生結　言四句者　第一句已斷起結未斷生結。謂離欲．色二界貪諸無色上流者。離二界貪不受中有故起結已斷。未斷無色貪更受無色生有故生結未斷。此中言斷約永對治斷說。以無起結但得不行。而於生結得有起義。謂[6]欲．色界生結得行。必亦兼得行於起結。若無色界生結現行。必定已得永[7]治起結。故知此斷約永治說　第二句已斷生結未斷起結。謂中般涅槃不受生有故生結已斷。受中有故起結未斷。此中言斷據不現行。以無生結[8]得永治。而於起結未斷之理。謂斷生結即離三界。而彼必無餘起結故。故知此但約永不行　第三句已斷起結已斷生結。謂阿羅漢．斷三界貪不受中有故起結已斷。不受生有故生結已斷。此中言斷據永治說。雖有於此身定成無學者。約不現行生．起二結亦名為斷。此中且據永對治說　第四句不斷起結不斷生結。謂除前相。謂除前現．中般諸餘未永離色界貪者。受中有故起結未斷。受生有故生結未斷。此言未斷亦應通二。
[0182a10] 又部多者至說名求生者。第二釋　言部多者。是無生義。謂阿羅漢．不受生故。部多言含多義故存梵音。餘凡夫．有學諸有愛者說名求生。更受生故。
[0182a14] 幾食能令至求生有情者。問。
[0182a14] 毘婆沙師至卵即敗亡者。答。部多求生皆具四食。諸有愛者段食非但資益現身。亦由段食為緣資益現在惑業令招後有果。以世尊說現在四食。皆為未來眾病根本．癰瘡根本．毒箭根本．老緣死緣。病等竝是苦果異名。故知段食亦資當有。思食非但於當有資益。亦見思食安住現身。故知思食於現有[1]益。三證可知。
[0182a22] 此不應然至在於觸位者。破第三證復申正解。謂今此卵起念母思先時在於[2]孚煖觸位。故婆沙一百三十引集異門云。謂憶念母先[＊]孚煖時所有觸故。
[0182a26] 諸有漏法至說食唯四者。此下釋第三頌。此即問也。
[0182a27] 雖爾就勝至生未生故者。答。就勝說四故無有過。就四食中雖四皆能益現益當。二益現勝。二益當勝。熏之言寶。思食引已從業所資識種子力故後有得起。識起取果功能名為種子　又解述經部釋。此解似勝。思食引已從業所熏識種子力後有得起。或從業所熏識種子力識得現行後有得起。餘文可知。
[0182b05] 諸所有段皆是食耶者。此下問答分別。此即問也。
[0182b06] 有段非食至皆有四句者。答。第一句可飲噉故名段。損根．大故非食。第二句謂餘三食能資益故名食。非飲噉故非段。第三句可飲噉故名段。益根．大故名食。第四句除前相。觸等三食皆有四句。集異門第一云問諸觸皆是食耶。答應作四句。有觸非食。謂無漏觸．及有漏觸為緣損壞諸根．大種。有食非觸。謂餘三食。有觸亦食。謂有漏觸為緣資益諸根大種。有非觸非食。謂除前相。如觸食四句意思．及識應知亦爾。
[0182b17] 頗有觸等至而非食耶者。問　觸等。等取思．識。
[0182b18] 有謂異地無漏觸等者。答。正理三十云。何緣無漏觸等非食。食謂能牽能資諸有。可厭可斷愛生長處。無漏雖資他所牽有。而自無有牽有功能。非可厭斷愛生長處。故不建立在四食中。即由此因望他界地。雖有漏法亦非食體。他界地法雖亦為因能資現有。而不能作牽後有因。故不名食。諸無漏法現在前時。雖能為因資根．大種。而不能作牽後有因。雖暫為因資根．大種。而但為欲成已勝依。速趣涅槃永滅諸有。自地[3]有漏現在前時。資現令[4]增能招後有。由此已釋段食為因招後有義。謂觸等食牽後有時。亦牽當來內法香等。現內香等資觸等因令牽當有。亦能自取當來香等為等流果。是故段食與後有因同一果故。亦能牽有故名為食。
[0182c05] 諸有食已至資根及大者。泛明段食。初益後損。或初損後益。皆名為食。
[0182c06] 何趣何生各具幾食者。問。
[0182c07] 五趣四生皆具四食者。答。
[0182c08] 如何地獄有段食耶者。難。
[0182c08] 鐵丸洋銅豈非段食者。釋。
[0182c09] 若能為害至識食亦爾者。難。若害名食。一則四句相違。二違品類。
[0182c11] 彼說[5]且依至[6]皆有四食者。通。彼前四句及品類說。且依一向能資益者說名為食。以實而言。初益後損。或初損後益。皆名為食故不相違。熱鐵丸等初益後損。又孤地獄段食如人。故通五趣皆有四食。
[0182c16] 世尊所說至林中異生者。因釋四食[7]復明校量施食功德。依經起問。
[0182c17] 有作是釋至諸有腹者者。總有四釋。此即初師　腹。謂腹肚。
[0182c19] 彼釋非理至校量歎勝者。論主破初師。彼經中說一異生言。故釋非理。又於此中施多勝少理即無疑。何足為[8]寄校量歎勝。
[0182c22] 有言彼是近佛菩薩者。第二師釋。有言異生即是百劫修相好業近佛菩薩。
[0182c24] 理亦不然至阿羅漢故者。論主破第二師　俱胝。此云百億。
[0182c25] 毘婆沙者至順決擇分者。第三師釋。當婆沙一百三十評家義。
[0182c27] 此名與義至自所分別者。論主破此贍部林中異生名[9]順決擇分義。亦不相應。又無文證。當知彼唯毘婆沙師自所分別　問論主何故破婆沙評家義　解云論主以理為宗。非以婆沙評家為量。後身菩薩至對預流向者。第四論主自釋。住最後身釋迦菩薩居贍部林名彼異生。此說應理。爾時菩薩同離欲仙居贍部林　又解爾時菩薩雖未離欲。然[1]伏煩惱同離欲仙。故對彼仙校量歎勝。雖施菩薩福勝無邊。由彼經中乘前校量百倍相對。且言菩薩勝彼百倍。理必應爾。謂彼經中作如是說。有人能施一百婆羅門食。若能施一離欲仙食其果勝彼。又說有人能施一百外道離欲仙食。若能施一贍部林中異生者食其果勝彼。故言乘前校量且言勝百。由後世尊。除彼贍部林中異生。還將外道離欲仙人[2]對預流向校量勝劣。若不爾者。世尊則應將彼贍部林中異生對預流向校量勝劣。彼經應言有人能施一百贍部林中異生者食。若能施一預流向食其果勝彼。然彼經中不作是說。故知乘前且言勝百　問婆沙一百三十引校量經云。此經復言。若以飲食布施贍部林中異生。復以飲食施一預流果此獲[3]福果大於彼。若以飲食施百預流。有以飲食施一一來果大於彼。不還．羅漢．獨覺．如來造寺施僧展轉相對准此應知。不能具引。准婆沙引經。與此論引經不同。一則異生外道不同。二則向．果差別如何會釋　解云既有兩種不同明知引經各異非是一文　問果．向雖復不同。如何此論引經。言除異生將彼外道對預流向不言異生。婆沙引經。將彼林中異生對預流果不言外道。豈不相違　解云贍部林中有餘修道諸異生類。非唯菩薩名為異生。婆沙引經言異生者。非是菩薩是餘異生。雖復同解一處經文。引校量經即有不同　又解婆沙引經將贍部林中異生。對預流果者。即是林中離欲外道。以彼外道是異生故。非是菩薩異生兩論引經雖復對向對果不同。外道異生而無差別。
[0183b10] 已說有情至有死生等者。此下大文第三辨有情沒。從其大分總名為沒。義相應故兼明生等。問中有六。一問何識現前。二問何受相應。三問定心無心得死生不。四問住何性識得入涅槃。五問於命終時識何處滅。六問斷末摩者其體是何　問中等字攝餘四問。
[0183b16] 頌曰至斷末摩[4]水等者。答中。初三句答初問。次一句答第二問。次一句答第三問。次一句答第四問。次三句答第五問。後一句答第六問。
[0183b19] 論曰至初結中有者。釋初三句。於此六位法爾唯許意識非餘五識無功能故。所說生言不但攝生有初心。應知亦攝中有初心。若言生有即不通中有。若但言生即通中有初念。如上界沒生下界時中有初念亦名生故。此中本意欲明有情死位何識現起義相應故剩辨餘五。下別明生准此應知。
[0183b26] 死生唯許至不順死生者。釋第四句。死．生時心不明利故。其捨受體亦不明利。性相隨順故捨相應。餘之二受性明利故不順死．生。故雖意識三受相應。而死生時唯捨非餘。又正理云非明利識有死．生義。以死．生時必昧劣故。由此故說下三靜慮唯近分心有死．生理。以根本地無捨受故。又婆沙九十八云。梵輔．梵眾依未至地心命終結生。大梵依靜慮中間心命終結生。所以者何。命終結生心唯捨受相應。捨受唯在初靜慮近分地有。非根本地故。又准正理婆沙。根本地中無有捨受　問二受望捨強。不得有死．生。善．染亦望無記強。應無有死．生　解云二受望捨強不得有死．生。捨體通三性善．染容死．生。
[0183c12] 又此二時至必非無心者。此下釋第五句。頌言二者謂死．及生。於此二時唯散非定。要有心位必非無心。此即開章。
[0183c15] 非在定心至能攝益故者。此釋初章。非在定心有死．生義。一界地別故。夫死．生心必起當地。若起異界．地有[5]起死．生者。便是他界地死．生非是自界地死．生。二加行生故。夫死．生心任運起故。三能攝益故。夫死．生心是微劣故不能攝益。即由此三因顯異地染心無死．生理。故正理云。異地染心亦攝益故。加行起故無命終理。異地染心必勝地攝。何容樂往劣地受生。故彼亦無能受生理(已上論文)由此三因亦顯異地淨無記心無死生理　又解於三因中但由前二。界．地別故。加行生故。能顯異地淨無記心無死．生理。故正理云。一切異地淨無記心加行起故無命終理。非染污故無受生理(已上論文)　問如起異地通果心及生二定已上。起下初定威儀意識。可[1]由加行起。生二定已上[2]泛爾起下三識威儀心非加行生。如何乃言一切異地淨無記心加行起故　解云正理且據異地通果意識．威儀意識故。言一切加行起故。受生命終唯在意識。在意識者尚非受生命終。在五識者理在絕言。故不別說　又解正理亦簡二通。以彼二通加行起故。雖在五識無。有受生命終道理。以加行言亦遮彼故　又解正理亦簡[＊]泛爾起下三識威儀。起異地心難。藉加行起故。文中既言一切不別簡別。應知亦攝[3]下起[4]下三識　雖有三解。然更勘其文。必不能起異地散善故不別[5]簡。或界地別已遮遣故。
[0184a14] 亦非無心至無受生故者。釋第二章。亦非無心有死．生義。以無心位由定力持他不能害。亦非自命終必無損。若所依身將欲反壞而命終者。必定還起自地之中屬所依心。然後命終更無餘理。以初生時同地心生。故後死時同地心死。此解無命終心。又無心者不能受生。以無潤生煩惱因故。離起惑因無受生故。此解無受生心。
[0184a22] 雖說死有至而無異熟者。此釋第六句。雖說死有通三性心。然入涅槃唯二無記異熟．威儀。無煩惱故必無染心。雖有善心．工巧．通果。以強盛故不入涅槃。故入涅槃唯二無記。若說三定已下有捨異熟。彼說欲界入涅槃心具二無記。若說三定已下無捨異熟。彼說欲界入涅槃心。但有威儀而無異熟。於二說中初說為正。如二十心相生中。欲界異熟生心。能生上二界染污心。即是欲界異熟生心。捨受相應命終。於上二界染心受生。以受生命終心定捨受故。以此明知。欲界定有捨受異熟。又此論下文云。有說下亦有。由中招異熟。又許此三業非前後熟故。又婆沙異熟因中亦有文。說下地有捨異熟。不能具引。以此故知。三定已下有捨異熟為正。
[0184b08] 何故唯無記得入涅槃者。問。無記勢力微順心斷故者。答。此二無記勢力微劣順心斷故。餘善．無記勢力稍強非順心斷。餘人死心雖通三性與斷心異不可為例。
[0184b12] 於命終位至識最後滅者。此下釋第七．第八第九句。此即問也。
[0184b14] 頓命終者至一處都盡者。答。理實意識無有方所。而言與身同處滅者。於身滅位意識隨滅非有方所。故正理云。眼等諸識依止色根尚無方所。況復意識。故約身根辨意識滅(已上論文)餘文可知。又婆沙六十九云。生惡趣者識在脚滅。生人中者識在臍滅。生天上者識在[6]頸滅。般涅槃者識在心滅。
[0184b21] 又漸命終者至故得斷名者。釋第十句。頓命終者無斷末摩。唯漸命終有斷末摩。末摩是身中死穴。其量極小觸便致死。故正理引頌云身中有別處觸便令命終。如青蓮華鬢微塵等所觸(已上論文)　又解對法藏中說。眾生身中有百處名末摩。觸便致死。此言斷者。非如斬薪令成二分說名為斷。水等增時斷此末摩。猶如有人被斷頭已無覺知故。故得斷名。非成二分說名為斷。餘文可知。
[0184c01] 地界何緣無斯斷用者。問。
[0184c01] 以無第四至外器三災者。答中兩解。一約內身有三災患。謂風．熱．痰。水增痰病起。火增熱病起。風增風病起。醫方中說身有三分。心已上痰分。心已下臍上熱分。臍已下風分。第二約外器亦有三災。火．水．風三似外三災。地界非災故無斷用。
[0184c07] 此斷末摩至必定當死者。顯斷末摩天中非有。然有兩種五衰相現。又正理論云。五小相現非定命終。遇勝善緣猶可轉故。大五相現決定命終。設遇強緣亦不轉故。非此五相諸天皆有。亦非此五一一皆具。總集而說故言有五。又婆沙一百九十云。問何處有斷末摩。答在欲界非色．無色界。於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故。傍生．餓鬼有斷末摩。人中三洲非北[牛*句]盧洲。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果故。問何等補特伽羅有斷末摩。答異生．聖者皆有。於聖者中預流．一來．不還．阿羅漢．獨覺皆有。唯除世尊。無惱亂業故。諸佛世尊無斷末摩。聲音不壞無漸命終。以佛世尊諸根頓滅故。
[0184c22] 世尊於此至何謂三聚者。此下就有情世間中。大文第二明三聚別　問世尊於此有情世間初生．次住．後沒三時中建立三聚。何謂三聚　又解生謂生有。住謂本有。沒謂死有。中謂中有。於此四種建立三聚。聚顯眾多有情。何謂三聚。
[0184c27] 頌曰至三不定性聚者。答。此即列名。
[0184c28] 何名正性者。問。
[0184c29] 謂契經言至是名正性者。答。此解正性。斷貪．瞋．癡．及慢．疑等一切惑盡名曰無餘。此斷即是涅槃擇滅名為正性。
[0185a02] 定者謂聖至故名正定者。此別解定。定者謂聖。聖謂已有無漏道生。能遠離諸惡不善法故名為聖。謂若有人斷見等惑。便能獲得畢竟不退離繫得故。定盡煩惱。定得涅槃。於正性中定故名正定。諸有漏道亦證離繫。非能定盡惑。故不名正定。
[0185a08] 諸已獲得至何非正定者。問。彼後或墮至不名正定者。答。雖已獲得順解脫分。彼人後時或造無間業墮邪定聚故。又得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等。又彼得順解脫分人。未能捨三惡趣邪性故不名正定。又解得解脫分人至煖．頂已來容造五逆故。言彼後[1]或墮邪定聚故。至下．中忍雖不墮邪定聚。彼得涅槃時未定故。非如預流者極七返有等。至增上忍．世第一法。雖得涅槃時有定限。以彼未能捨異生邪所依性故不名正定。
[0185a19] 何名邪性者。問。
[0185a20] 謂諸地獄至是名邪性者。答。三惡趣總名邪性。又正理[2]三十云。何名邪性。謂有三種。一趣邪性。二業邪性。三見邪性。即是惡趣．五無間業．五不正見如次為體。
[0185a23] 定謂無間至故名邪定者。別解定。定謂五無間業。造此業者必墮地獄。此五逆業於邪中定故故名邪定。若造餘業。雖亦有墮三惡趣者。而非定故。
[0185a27] 正邪定餘至可成二故者。釋不定性。正．邪定餘所有諸法名不定性。彼待善緣可成正定[3]性。彼待惡緣可成邪定。非定屬一故名不定。[4]諸有情類成就此三差別不同名三聚異。故集異門足論第四云。云何邪性[5]聚答五無間業。云何正性定聚。答學．無學法。云何不定聚。答除五無間業餘有漏法及無為也。

[0185b12] 如是已說至今當說者。此下大文第二明器世間。就中。一明所居器。二明能居量。三明三分齊　就明所居[12]器中。一別明小器。二總明大千　就別明小器中。一明三輪。二明九山。三明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明日．月。八明天器　此下第一明三輪。結前問起。
[0185b18] 頌曰至周圍此三倍者。初句總明。餘句別解　洛叉。此云億。
[0185b20] 論曰至形量不同者。釋初句。毘婆沙師許此安立。
[0185b21] 謂諸有情至風輪無損者。此明風輪　傍遍三千故言無數　大諾健那。是人中神名。此云露形　踰繕那。如下別釋。舊云由旬訛也。
[0185b24] 又諸有情至踰繕那者。此明水輪　未凝結位。顯未成金。
[0185b26] 如何水輪不傍流散者。問。
[0185b26] 有餘師說至如篅持穀者。答。有餘師說有情業力持令不散。如所飲食未熟變時在於生藏。終不流移墮於熟藏　[13]餘部師說別業感風持令不散。
[0185c01] 有情業力至三億二萬者。此解金輪兼顯凝位水量。
[0185c02] 二輪廣量至踰繕那者。此明金．水。徑．圍量同。於大千界各有萬億故徑．圍同。
[0185c05] 頌曰至廣皆等高量者。此下第二明九山。前兩行半明九山。次兩句明山體。後一行明山量　蘇迷盧。此云妙高。舊云須彌訛也　踰健達羅。此云持雙。此山頂上有二[14]道猶如車跡。山持二跡故名持雙　伊沙馱羅[15]山。此云持軸。山峰上聳猶如車軸。此山能持故名持軸　朅地洛迦。印度樹名。此方南邊亦有此樹稱為檐木。山上寶樹其形似彼從樹為名。舊云佉陀羅木訛也　蘇達梨舍那。此云善見。莊嚴殊妙見者稱善故名善見　頞濕縛羯拏。此云馬[16]耳。山峯似馬耳也　毘那怛迦此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達羅。此是魚名。其魚[此/朿]尖。山峰似彼魚[此/朿]故以名焉。
[0185c19] 論曰至似吠瑠璃色者。妙高四面北金。東銀。南吠瑠璃。西頗胝迦。餘文可知。
[0185c21] 如是寶等從何而生者。問。
[0185c21] 亦諸有情至轉變所成者。答。水能生寶名種。水中出寶名藏。水生寶時因滅果生體不俱有。非如數論外道法體常存。轉變成餘大等諸法。
[0185c25] 數論云何執轉變義者。問數論計。
[0185c25] 謂執有法至何理相違者。答。出數論計。謂數論執薩埵。刺闍。答摩。有法自性常存有餘二十三諦生。有餘二十三諦滅　又解有餘我執等生。有餘大等滅。如是前後轉變何理相違。如變金等成環玔等。金體不異環等。生滅自性即名有法。謂自體性有大等法故名有法。如因明論云聲是無常。無常是法。聲是有法。有無常法故名有法。
[0186a04] 謂必無容至法滅法生者。難數論云。謂必無容於有法常住上[1]可執別有大等諸諦法滅法生。
[0186a07] 誰言法外至名為有法者。數論救。誰言大等法外有別彼自性有法。以大等法即有法故彼宗立即義。此文應言。誰言有法外別有彼法。而言誰言法外別有有法者。義相似故。唯即此大等法於轉變時。大等異相所依自性名為有法。據體以論不得法外別有有法。據相似說可言自性名為有法。彼宗二十五諦中我．及自性是常。大等二十三諦體常即自性故。相無常前生後滅相不定故。
[0186a16] 此亦非理者。論主非。
[0186a16] 非理者何者。數論徵。
[0186a17] 即是此物至曾所未聞者。論主答。自性即是此大等物而不如此大等無常。如是言義曾所未聞　又解大等即是此自性物。而不如此自性是常。如是言義曾[2]未所聞。
[0186a21] 如是變生至內海外海者。復由業風簡別寶．水。成山成洲。內海外海。
[0186a23] 如是九山至出水量同者。明其九山高．廣二量。入水皆等。出水半半卑。廣與出水同。思之可解。
[0186a26] 頌曰至二萬二千者。此即第三明八海。第一海廣八萬。若長約持雙山內邊周量。於其四面對妙高山外邊八萬。數各三倍三八二十四。故成二億四萬踰繕那。餘文可知　若依稱讚淨土經。數八功德水云。一者澄淨。二者清淨。三者甘美。四者輕耎。五者潤澤。六者安和。七者飲時除飢．渴等無量過患。八者飲已定能長養諸根．四大。增益種種殊勝善根。
[0186b06] 頌曰至邏剎婆居者。此即第四明四洲。就中。一明四洲。二明八中洲。印度國車前狹後闊。故引為喻。菩薩最後所依身。能持此定。及金剛座處能持此定。以無餘依身．及餘處所。有堅固力能持此定。此定力大餘依餘處不能持也　八中洲者　遮末邏。此云猫牛　筏[3]羅遮[4]末羅。此云勝猫牛　提訶。此云身　毘提訶。此云勝身　舍[5]搋。此云諂　嗢怛邏漫怛里拏。此云上議　矩拉婆。此云勝邊　憍拉婆。此云有勝邊。於二說中初說為正。故婆沙一百七十二云。此八[6]洲中人形短小。如此方侏儒。有說七洲是人所住。遮[＊]末邏洲唯邏剎[7]婆居。有說此所說八。即是四大洲之異名。以一一洲皆有二異名故。如是說者應如初說。
[0186b21] 頌曰至以立洲號者。此即第五明黑山等　香醉山。謂此山中有諸香氣。嗅令人醉故名香醉　一殑伽河。從東面出繞池一匝入東海　二信度河。從南面出繞池一匝入南海　三徙多河。從北面出繞池一匝入北海。即是此方盟津河也　四縛芻河。從西面出繞池一匝入西海。
[0186b28] 復於何處至餘八寒地獄者。此下第六明地獄。若言捺落迦顯受罪處。若言那落迦。顯能受罪人。
[0186c01] 論曰至在無間傍者。阿名為無。毘旨名間。此論兩釋。正理更有一說云。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故　又婆沙一百一十五云。答依異熟果說名無間。以諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大。遍彼多處中無間隙。故名無間(解云遍彼多處者。非是一一身形皆遍彼處。隨生多少遍彼處所)　又婆沙一百七十二。一說雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦[8]受無喜樂間故[9]名無間。有說眾多有情造作惡業相續生彼。滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生餘地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身．語．意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業。生彼處者少。造作增長中．下品惡業。生餘地獄者多。如造作增長上品善業。生有頂者少。造作增長中．下品善業。生餘處者多故。應作是說。由造作增長上品不善業。生彼所得身形廣大。一一有情據多處所中無間隙故名無間　問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。云何安立。有說從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中。安立餘七地[10]獄。一一縱廣萬踰繕那。有說從此洲下四萬踰繕那。至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有三萬五千踰繕那。安立餘七地獄。一一縱廣高下各五千踰繕那。有說無間地獄在於中央。餘七地獄周匝圍繞。如今聚落圍繞大城(已上論文)釋餘七地獄名如前已述。
[0187a01] 八捺落迦至故說為增者。解十六增。門各有四四重圍繞塹最在外　所言增者　第一解云。此是增上被刑害所故說名增　第二解云。本地獄中適被害已。重遭害故故名為增　第三解云有說有情從地獄出已。數更遭此苦故說為增。此約出本地獄已數數受苦名增。故與第二不同。正理更有一解云。或於此中受種種苦。苦具多類故說為增　[[卄/縳]＝薄【甲】">1][卄/縳]" ver="150 a10 ">[卄/縳]伽此云功德。梵此云具。
[0187a10] 今於此中至是有情不者。問。
[0187a11] 有說非情者。答。
[0187a11] 如何動作者。徵。
[0187a11] 有情業力如成劫風者。解。
[0187a12] 若爾云何至死作琰魔率者。難。既死作率。明知是有情。
[0187a14] 琰魔王使至非實有情者。通難可知。
[0187a14] 有說有情者敘異說。
[0187a15] 若爾此惡業何處受異熟者。問。
[0187a16] 即地獄中至此何理遮者。答。獄率惡業果。即地獄中受。以地獄中尚容受彼五無間業所感大果。況此[2]獄率惡業小果而不容受。此何理遮。
[0187a19] 若爾何緣火不燒彼者。難。
[0187a20] 此定由業力至故不被燒者。兩釋可知。又正理三十一云。無間．大熱．及炎熱三。於中皆無獄率防守。大叫．號叫．及眾合三。少有獄率。[3]琰王使時時往來巡撿彼故。其餘皆為獄率防守。有情．無情．異類獄率。防守治罰罪有情故。
[0187a25] 熱捺落迦至寒捺落迦者。此下明八寒。結前生下。
[0187a27] 其八者何者。問。
[0187a27] 一頞部陀至大地獄傍者。答　頞部陀。此云皰。嚴寒逼身其身[4]皰也　尼[5]剌部陀。此云皰裂。嚴寒逼身身皰裂也。次三寒逼口出異聲　嗢鉢羅。此云青蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如青蓮花　鉢特摩。此云紅蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如紅蓮花　摩訶鉢特摩。此云大紅蓮花。嚴寒逼切身變拆裂如大紅蓮花。此中有情嚴寒所逼。前二後三隨身變故以立其名。中三隨聲變故以立其名　又解前二隨身立名。中三隨聲立名。後三隨色變立名。又正理云。此中有情嚴寒所逼。隨身．聲．瘡變立差別[6]想名。謂二．三．三如其次第(已上論文)　此八竝居贍部洲下。如前所說大地獄傍。又正理一說云。此寒地獄在繞四洲輪圍山外極冥闇所。
[0187b13] 此贍部洲至無間等耶者。問。洲量極狹[＊]獄量極寬。如何地下容受無間等。
[0187b15] 洲如穀聚至漸陜漸深者。答可知。
[0187b16] 如上所論至支派不定者。十六大[＊]獄增上業招。餘孤地獄隨有情類各別業招。或多有情。或二有情。或一有情。於中所止。差別多種處所不定。或近江河等。或在空中。或在海等餘處。諸地獄器安布如是。本處地下。後時支派[7]流轉不定。
[0187b21] 傍生住處至廣說如經者。義便兼明傍生．鬼處。正理論云此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣亦爾　以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也。
[0187b27] 日月所居至故見月輪缺者。此下第七明日．月。初句明日．月近遠。第二句明日．月體量。次兩句明四時。後兩行明晝夜增減。
[0187b29] 論日至依何而住者。問。
[0187c01] 依風而住至令不停墜者。答。
[0187c02] 彼所住去此至妙高山半者。正釋初句。
[0187c03] 日月徑量至為益為損者。釋第二句兼顯星量。日．月二體隨有情業增上所生。能於眼等為益為損。如遇日光眼見諸色。身冷得暖。果熟。花開。稼穡等物皆得成熟。此即為益　或[8]如遇日光不能見色。[9]蝙．蝮等。患熱身損。果壞。花萎。稼穡等物皆悉枯槁。此即為損　如遇月光蝙．蝮等眼能見諸色。身熱得涼。果熟。花開。稼穡等物皆得成熟。此即為益　或遇月光不能遠見色。如人等眼患冷身損。果壞。花萎。稼穡等物皆悉枯槁。此即為損　損．益不同故言如其所應為益為損。
[0187c14] 唯一日月至餘例應知者。釋第三．第四句。思之可知。
[0187c16] 日行此洲至晝則漸增者。言晝夜增減者。印度國法分十二月為三際。一熱際有四月。二雨際有四月。三寒際有四月。隨其方俗立三際不同。又以十六日為月一日。以十五日為月滿日。復分一月為二。前十五日為黑半。後十五日為白半　若依泰法師意解。從二月十六日至六月十五日為熱際四月。從六月十六日至十月十五日為雨際四月。從十月十六日至二月十五日為寒際四月。是即雨際第二月後半第九日夜漸增。當此間八月九日。寒際第四月後半第九日晝漸增。當此間二月九日。從秋分日已去乃至春分日已前說夜增。雖冬至日已去晝漸增。夜仍長晝故說夜增。從春分日已去乃至秋分日已前說晝增。雖夏至日已去夜漸增。晝仍長夜故說晝增　若作此解。即與此論相違。此論云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增准此論文日向南夜增。如何從冬至日已去日向北說夜增。准此論文日向北晝增。如何從夏至日已去日向南說晝增。又與婆沙一百三十六相違。彼論云至摩伽陀月(當此間十一月)白半之日夜有十八(解云十八牟呼栗多)。晝有十二(解云十二牟呼栗多)。從此以後晝增夜減。又云至室羅筏拏月(當此間五月)白半之日夜有十二。晝有十八。從此以後晝減夜增　以此文證准知夜極長已去說晝增夜減。晝極長已去說夜增晝減。若說秋分已去夜增晝減。春分已去晝增夜減。即與此文相違　又真諦[1]法師立三際云。從此間正月十六日至五月十五日為熱際四月。從五月十六日至九月十五日為雨際四月。從九月十六日至正月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增。當此間七月九日。寒際第四月後半第九日夜漸減。當此間正月九日　難[2]曰此亦非理。若言七月九日說夜漸增為據何時。若言夜極短已去說夜增。即夏至已過。若言晝夜齊等已去說夜增。復秋分日未至。若言正月九日說夜漸減。為據何時。若言夜極長已去說夜減。即冬至日已過。若言晝夜齊等已去說夜減。復春分日未至。此即與理相違。又與此論．及婆沙相違。此即與文相違。此真諦立三際約此間節氣以分。乍看似順細尋即違　又有一解云從十二月十六日至四月十五日為熱際四月。從四月十六日至八月十五日為雨際四月從八月十六日至十二月十五日為寒際四月。雨際第二月後半第九日夜漸增。當此間六月九日。寒際第四月後半第九日夜漸減。當此間十二月九日　難云若言六月九日說夜增。夏至[3]日已過秋分未至還同前過。若言十二月九日說夜減。冬至已過春分未至還同前過。故亦非理。又論相違　今解云。西方諸國寒．熱．雨三時節不定。還隨方俗立三際異。世親菩薩造論處立三際。當此間從十一月十六日至三月十五日。為熱際四月。從三月十六日至七月十五日。為雨際四月。從七月十六日至十一月十五日。為寒際四月。其雨際第二月[4]從後半第九日夜漸增。當此間五月九日。與夏至日稍得相當。此即夜極短已去說夜增。其寒際第四月後半第九日夜漸減。當此間十一月九日。與冬至日稍得相當。此即夜極長已去說夜減。說晝增減翻夜應知。此解乍看與此方節氣不同。然順論文。故論云。日行此洲向南向北。如其次第夜增晝增　亦順婆沙文如前說。
[0188b24] 晝夜增時一晝夜增幾者。問。
[0188b25] 增一臘縛至夜增晝增者。答。准下論文。剎那百二十為一[5]怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。三十牟呼栗多為一晝夜。於中晝夜若至極長。有十八牟呼栗多。若至極短。有十二牟呼栗多。中間延促有六牟呼栗多。三十臘縛為一牟呼栗多。三六十八成一百八十臘縛故。晝夜增減各一臘縛。從夏至日已去日行此洲。從北向南說夜增時增一臘縛。晝即便減一臘縛也。若從冬至日已去日行此洲。從南向北說晝增時增一臘縛。夜即便減一臘縛也。南北道路有一百八十。日日行一路。以此文證。故知夜極短已去。說夜增晝減。晝極短已去。說晝增夜減。
[0188c10] 何故月輪至見有缺耶者。問。黑半漸盡故言末。非是末後也。除第十五日已前十四日皆名白半初。又解於黑白十五日中近後名末近前名初。雖黑半中從十六日已去漸缺。白半中至十四日已來亦有缺。以未及初缺相顯故。
[0188c15] 世施設中至見不圓滿者。答。世施設論中作如是釋。月被日照發影自覆。於覆暗處遠見不圓。日體淨妙月體稍麁。故月被照發影自覆如樹發影。照既多少不同影覆多少為異。所以缺．還不[6]定。
[0188c20] 先舊師釋至現有圓缺者。經部中先舊師釋。日．月道路行度不同。於此路行應見其圓。於此路行應見其缺　又解日輪速疾。月輪遲緩。行度不同。日光赫[亦/火]。月明昧劣。日漸近月日照月輪映奪不現。若極相近映奪總不現。若漸相去方得漸現。後不照時[7]彼體全現。映奪不現非由影覆。
[0188c28] 日等宮殿何有情居者。此下第八明天器。就中。一明天所居器。二明天器近遠　就明天所居器中。一正明天器。二便顯餘義　就正明天器中。一明四天[1]王器。二明三十三天器。三明空居天　此下明四天王天器。將明問起。
[0189a04] 四大天王所部天眾者。答。
[0189a05] 是諸天眾唯住此耶者。問。
[0189a05] 若空層天至諸層級等者。答　日等等取諸星　層級等等取七金山。
[0189a07] 有幾層級至住何層級者。正起頌文。一問層級。二問其量。三問住天。
[0189a09] 頌曰至亦住餘七山者。初句答初問。次三句答第二問。後一頌答第三問。
[0189a11] 論曰至此天最廣者。妙高出水八萬踰繕那。此四層級始從水際盡第四[2]層有四萬踰繕那故言下半。若妙高如鼓。即侵山十六。若如方座。即體外別出。體廣八萬論層更多。餘三層級皆作兩釋。准此應知。第四層級四大天王及諸眷屬共所居[3]止各住一面名四天王。故經依此說四大王眾天。餘文可知。婆沙一百三十三有二說。一同此論。更一說云。有說初層下齊水量。次二去下量各十千。其第四層去下二萬。婆沙雖無評家。此論既無異說。即以此論為正。
[0189a22] 三十三天至西南善法堂者。此下第二明三十三天器。問及頌答。
[0189a23] 論曰至其量無別者。此師意說。既言與下四邊其量無別。准此妙高形如方座外出層級　或如下闊處。何妨亦似鼓。
[0189a26] 有餘師說至各唯二萬者。此師意說其四層級漸次却入侵山體成。如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層兩邊共有四千。足前成六萬。故說山頂面各二萬。若據周量有八十千。婆沙正理皆有兩說并無評家。
[0189b04] 山頂四角至守護諸天者。釋第三．第四句。手執金剛杖名金剛手。
[0189b06] 於山頂中至諸可愛事者。釋善見宮及殿。見者稱善故名善見　藥叉。是神名。通天．鬼．傍生。是暴惡義。或云勇健。或云有福祐　一百箇一故言百一。如言百味飲食　[妬＝姤【甲】＊">4]妬" ver="150 a10 ">妬羅綿[妬＝姤【甲】＊">＊]妬" ver="150 a10 ">妬羅是樹名。綿從樹[菓＝果【甲】">5]菓" ver="150 a10 ">菓中出名[妬＝姤【甲】＊">＊]妬" ver="150 a10 ">妬羅綿。如言柳絮。正理論云。城有千門嚴飾壯麗。有五百青衣藥叉勇健端嚴各嚴鎧仗防守城門。
[0189b13] 城外四面至莊嚴大城者。釋四苑。婆沙一百三十三云。一眾車苑。謂此苑中隨天福力種種車現。二麁惡苑。天欲戰時隨其所應甲仗等現。三雜林苑。諸天入中所翫皆同俱生勝喜。四喜林苑。極妙欲塵殊類皆集歷觀無厭。如是四苑形皆正方。一一周千踰繕那量。中央各有一如意池。面各五十踰繕那量。八功德水盈滿其中。隨欲妙花．寶舟．妙鳥。一一奇麗種種莊嚴。
[0189b22] 四苑四邊至[6]捔勝歡娛者。釋四妙地。
[0189b23] 城外東北至猶遍五十者。明圓生樹。
[0189b24] 順風可爾云何逆熏者。問。
[0189b25] 有餘師言至故說逆熏者。此師意說香無逆熏　言逆熏者。依不越樹界故說逆熏　言不越樹界者。圓生樹身去外枝條面各五十踰繕那量。如在樹下近東邊立。去彼樹身五十踰繕那。若有東風名為逆風。此人雖去樹身五十踰繕那。由在樹界內立而得頭上枝條等香故。言依不越樹界。而言逆風[7]得五十者。望樹身以論。若越樹界即不得香。
[0189c04] 理實圓生至如順風熏者。論主正解。天香德勝能逆風熏。越於樹界五十踰繕那。非能遠至如順風熏能越樹界百踰繕那。
[0189c07] 如是華香至別生香氣者。問。如是華香為依自碎華中地大隨風相續轉至餘方。以欲八極微不相離故有地大。就能造中地強說依。非無餘大等。又解地謂碎花與香為所依故名為地　又解地謂土地。言此花香依此土地相續流轉。為但熏風風中別生香氣轉至餘方。
[0189c14] 此義無定至俱許無失者。答。軌範師釋通二無失。
[0189c15] 若爾何故至遍諸方者。難。若香能逆熏如何頌說花根等香不能逆熏。但功德香能逆流。
[0189c17] 據人間香至無如是能者。論主通釋。人香共了不能逆熏。若據天香能逆熏也。
[0189c19] 化地部經至唯遍五十者。敘異部說。彼部說。此圓生樹香順風至百。無風五十。
[0189c21] 外西南角至不如法事者。釋善法堂。正理論云。城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳辨制伏阿素洛等。如法不如法事。名善法堂。
[0189c25] 如是已辨至皆依外器者。此下第三明空居天器。從夜摩天至色究竟所住宮殿皆但依空。依迦濕彌羅故言色界十六。又正理云。有說空中密雲彌布如地為彼宮殿所依。外器世間至色究竟。上無色故不可施設。
[0190a01] 如是所說至故使之然者。此下第二便顯餘義。就中。一明六天行婬。二明諸天初生。三明欲生樂生。此即第一明六天行婬。
[0190a04] 隨彼諸天至同中印度者。此即第二明諸天初生。且六欲天初生如次。四天王天如五歲。三十三天如六歲。夜摩天如七歲。覩史多天如八歲。樂變化天如九歲。他化自在天如十歲。生已身形速得成滿。色界天眾於初生時身量周圓具妙衣服。如梵眾天初生半踰繕那。乃至色究竟天初生萬六千踰繕那。二界諸天皆作聖言。聖言謂中印度語。印度此云月支。[1]月有千名斯其一矣。舊云天竺。或云賢豆。或云身毒。[2]訛也。又正理云。謂彼言詞同中印度。然不由學自解典言。
[0190a16] 欲樂生別云何應知者。此下第三明欲生樂生問起。
[0190a17] 頌曰至樂生三九處者。答。
[0190a18] 論曰至差別三種者。解三欲生如集異門第五廣解三欲生三樂生。不能具引。略述意云。有諸有情謂是假者樂受現前諸妙欲境。謂諸有情恒樂。受用宿業所感隨本所生現前欲境非別化作。彼於如是隨本所生現欲境中。有勢力故自在而轉。謂全人趣．及於欲界取下四天　言妙欲境者。境非是欲貪欲名欲。境能生欲故名欲境。愚夫妄計名之為妙　有諸有情造是類業受用境時。樂自變化自在而轉。謂唯第五樂變化天　有諸有情造是類業受用境時。令劣天子化作種種色．聲．香．味．觸境。於中受用自在而轉。謂第六他化自在天　准集異門。聲亦可化　所以別立三種別者。依彼受用如本所生現前欲境義故立第一欲生。依彼受用如樂自化欲境義故立第二欲生。依彼受用如樂他化欲境義故立第三欲生。於欲界中分別欲生差別三種故言欲生　故集異門云。欲生者謂於欲界生　又解受用五欲境生故名欲生。又婆沙一百七十三云。問何故人．及前四天眾合立欲生。後二天眾各別建立。答人及前四天煩惱麁。後二天煩惱細。有說人及四天同樂受用自然生境故合立一。第五天眾獨樂受用自所化境。第六天眾獨樂受用他所化境。故各立[3]一(廣如彼說)。
[0190b14] 樂生三者至故名樂生者。解三樂生。初．二．三定名三靜慮。於三靜慮處各有三名九處生受三種樂　言三樂生者。一謂彼初定有情安住離欲惡不善法而生喜．樂。或即定名離。由離勢力生喜．樂故。准法蘊足論第七。喜謂喜受。樂謂輕安。二謂彼二定有情安住從初定生二定喜．樂。或即由彼二定勢力生喜．樂故。喜．樂如前解。三謂彼三定有情安住離二定喜生三定樂。故集異門說離喜之樂。三定言樂所謂樂受。長時安住此三種樂。此三[4]種長時離苦。長時受用此三種樂。故名樂生。准集異門。長時等三皆通三樂。應知此中所言樂者。或喜受名[5]樂或輕安名樂。或樂受名樂。又助一解。初定長時安住樂。二定長時離苦。初定雖亦離苦猶有苦依。二定離苦及離苦依。以相顯故故言離苦。三定長時受樂。
[0190c02] 生靜慮中間至亦號樂生天者。論主約中間定勸思。正理論釋云。大梵既有喜．樂現行名樂生天亦無有失。
[0190c05] 所說諸天至得究竟名者。此下明天器近遠。就中。一正明[6]器近遠。二明下天昇上。此即正明[＊]器近遠。欲界六天色界十六。總二十二相去可知。
[0190c09] 於下處生至要作下地化者。此即第二明下天昇上。下天昇見上總由三緣。一自得通能往。二依他得通者往。三上天接往。若上天來下。或下天至上下見上天。然下地下界眼。不能見上地上界色非其境[7]界故。以上色細故。如下地身不覺上觸。故上來下非自身來。要作下[8]地化方下得見。若自身來下眼不見。
[0190c16] 有餘部說至下見上天者。敘大眾部說。彼下地天隨樂。亦能見上地色。如生此欲界下天見上天。正理破云。諸地相望因果別故。要離下地染方得上生。故下地眼根不見上色。是卑下業所感果故。
[0190c21] 夜摩等天宮依處量有幾者。此下大文第二總辨大千。此即問也。
[0190c22] 有餘師說至量無邊際者。依宗正答。欲界上四天有二師釋。色界四定亦有二釋。如文可知。言第四靜慮量等大千。或說量無邊際者。據積眾多別處量說無總地形。故下論解第四定云。謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。
[0190c28] 齊何量說小中大千者。問起頌文。
[0190c29] 頌曰至後當廣辨者。可知。今准後文前文初師說。初定如四洲者為正。又正理云此中小千唯舉其梵世故。小光等非小千界攝。積小千等為中大千。故中大千亦不攝彼。又言小者是卑下義。以除上故。如截角牛。積小成餘亦非攝彼。
[0191a06] 如外器量別身量亦別耶者。此下大文第二明能居量。就中。一明身量。二明壽量。此即第一明身量問起。
[0191a08] 亦別者。答。
[0191a09] 云何者。徵。
[0191a09] 頌曰至增滿萬六千[1]者　俱盧舍此云鳴喚　所以無雲減三踰繕那者。從變異受初修不變異受難故減三也　又解為成色究竟天萬六千故所以減三　又解法爾故然。餘文可知。
[0191a14] 身量既殊壽量別不者。此下第二明壽量。就中。一明人．天壽量。二明惡趣壽量三明中夭．不中夭此下第一明人．天壽量問起。
[0191a17] 亦別者。答。
[0191a17] 云何者。徵。
[0191a17] 頌曰至大全半為劫者。頌答。
[0191a18] 論曰至壽量[2]短長者。明人壽量。
[0191a19] 要先建立至建立晝夜者。問。
[0191a20] 人五十歲至萬六千歲者。答。欲界六天已上五天。望下四天王天。各有二俱增倍。一晝夜增倍。二壽量增倍。故言上五欲天漸俱增倍。餘文可知。
[0191a23] 持雙以上至依何得成者。問。依華開合至天壽[＊]短長者。答。花開為晝。花合為夜。[牛*句]物陀此云白蓮花。鉢特摩此云紅蓮花。鳥鳴為晝。鳥靜為夜。天寤為晝。天寐為夜。自身帶光明成外光明事不假外光。
[0191a28] 色界天中至六八萬劫者。明上二界壽量。
[0191a29] 上所說劫至為中為大者。問。其劫量為以壞攝空四十劫名為一劫。為二十成劫為一劫。為約住劫中一下一上一中劫為一劫。為約八十中劫為一大劫。以佛經中或說一中劫為一劫。如無間果。或二十中劫為一劫。如成劫等。或四十中劫為一劫。如梵輔天。或說八十中劫為一劫。如少光天等。由此不同故為此問　又解以壞攝空四十劫。以成攝住四十劫。中謂一上下。大謂八十中劫。壞．成雖復時等乘前論文壞．成起問故兩種俱說　又解為壞二十中劫。為成二十中劫。為一上一下中劫。為八十大劫。
[0191b12] 少光以上至所壽劫量者。答。少光以上八十中劫大全為劫。於四劫中以大為劫。自下諸天大半為劫。於四劫中時等壞劫。即由此四十中劫為一劫。故說大梵王過梵輔天壽一劫半。謂大梵王以成．住．壞各二十中劫總六十中劫為一劫半。故以大半四十中劫為下三天所壽劫量　問大梵王望少光天身量但狹半踰繕那。如何壽量懸格不同　解云身．壽二量不可俱齊。為順火災故大梵王不受大劫。為順水．風災故少光已上大全為劫倍倍漸增。
[0191b24] 已說善趣至後後倍二十者。此下第二明惡趣壽量。問及頌答。
[0191b25] 論曰至壽一中劫者。明八熱地獄壽量　傍生壽至壽五百[3]歲者。明傍生鬼壽量　難陀。此云喜　言八龍王者。法花經云有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優盋羅龍王。
[0191c01] 寒那落迦云何壽量者。問。
[0191c01] 世尊寄喻至地獄壽量者。解八寒地獄　佉梨受一[4]斛　婆訶。此云篅。受二十佉梨。一[5]摩婆訶量。此顯婆訶量大[6]小不欲取[＊]摩如言一穀篅　頌言如一婆訶摩者顯取婆訶中麻。如言一篅穀　摩揭陀。此云無惱害　巨勝胡麻異名。巨勝易盡　壽量難盡。顯壽長也。故起世經第四解寒地獄中云。諸比丘如憍薩羅國斛量。如是胡麻滿二十斛高盛不槩而於其間有一丈夫滿百年已取一胡麻(廣如彼經)以此故知佉梨是斛量。二十佉梨是一婆訶量。真諦廣以彼國計算云。二十佉梨為一婆訶。一婆訶有二百五十六斛者不然。餘文可知。
[0191c15] 此諸壽量至皆無中夭者。此即第三明中夭．不中夭。諸處壽量皆有中夭。唯北俱盧定壽千歲。此約所居止處說。非別有情。有別有情不中夭故。謂住覩史多天一生所繫菩薩。無始已來為多生死之所繫縛。今唯一生所繫未得成佛。故云一生所繫。此菩薩定壽四千歲必無中夭。最後有。謂依此身定得無學名最後有。若未證果必無中夭。後成無學已亦有中夭　佛記．佛使。謂事未終必無中夭。事[7]已後亦有中夭　隨信行．隨法行。謂在見道十五剎那必無中夭。出見道已亦有中夭　菩薩母懷菩薩時。輪王母懷輪王時。未生已來必無中夭。後生已去亦有中夭。此等如應皆無中夭。故正理云。謂住覩史多天一生所繫菩薩決定盡彼天中壽量。若最後有乃至輪王等有情事未究竟終不中夭。非謂必盡隨所生處壽量短長　問前俱非害中說慈定等。於不中夭中何故不說。又不中夭中。說一生所繫。俱非害中何故不說　解云於不中[1]夭理亦應說慈定．[2]滅定．無想定。以時不定非如見道隨信．法行。定十五剎那。那落迦．王仙．輪王．色．無色界。雖非俱害然有中夭。故此不說。見道即是隨信．法行。達[[弓*甘]【甲】">3][弓*甘]" v150="弭" ver="150 a10 ">弭羅等竝見佛記。餘者同此後文　又解那落迦．輪王．色．無色界有中夭。餘慈定．[＊]滅定．無想定．王仙無中夭。此中皆在等字中收　又解隨其所應等字以攝俱非害中不說一生所繫菩薩者。略而不論。非皆舉盡。應知此中非中夭者。定非自他害。有是非自他害而是中夭。謂色界等　問彌勒菩薩何劫上生下生　泰法師云。依立世經彌勒菩薩第九住劫。釋迦如來百歲時。生上覩史多天。至第十劫八萬歲[4]劫減時方下生。(廣勘彼經)　真諦法師亦作此說。然和上云。釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四佛出世。即拘盧孫佛至釋迦佛。若彌勒佛當第二住劫下生。
俱舍論記卷第[5]十一
[0192a24] [6]建保六年(戊寅)十一月十日午時於東大寺西院書了志者為興隆佛法廣作佛事乃至現生當生悉地圓滿出離生死證大菩提法界眾生平等利益也。
[0192a28] 雖惡筆極底依志切如鳥跡書了筆師
[0192a29] 光　　　慶(二十五)
[0192b01] 永正第八年(辛未)三面僧房炎上已後自般若寺邊令買得畢一部之內三卷不足也。
[0192b04] 英　　　訓
[0192b05] 地　藏　院[○@印]

[0192b12] 如是已約至三極少量者。此下大文第三明三分齊。一明三極少。二明前二量　此下第一明三極少如是已約踰繕那等辨器世間．身．量差別。此約色明量　約年等辨壽量有殊。此約時明量　色．時二量差別不同。未說應說。此二建立差別不同。無不依名。前二量及名未詳極少。今應先辨三極少量。結前問起　又解二量不同未說應說。此總生下　此二建立下。別起頌文。
[0192b20] 頌曰至色名時極少者。頌答。
[0192b21] 論曰至為色極少者。明色極少。如是分析至為名時極少者。總釋名．時極少析名至一字為名極少。析時至一剎那為時極少。
[0192b25] 一字名者如說瞿名者。此別釋名極少。約字以顯。名有多種。有一字生名。有二字生名。有多字生名　一字生名者如[10]說瞿名。
[0192b28] 何等名為一剎那量者。此下別釋時極少。此即問也。
[0192b29] 眾緣和合至一剎那量者。現緣和合法得自體頃。即便落謝更不經停名一剎那。或有動法行度一極微名一剎那。諸法實無行動。相續道中假說動故。對法師說如文可知。廣釋剎那量如婆沙一百三十六。
[0192c06] 已知三極少前二量云何者。此下第二明前二量結前問起。
[0192c07] 今且辨前至此八踰繕那者。就答中。一明色量。二明時量。此下明色量　踰繕那等。等取俱盧舍等。
[0192c09] 論曰至為一踰繕那者。此微即極名曰極微。若依正理三十二云。然許極微略有二種。一實。二假。其相云何。實謂極成色等自相。於和集位現量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以慧漸析至最極位。然後於中辨色．聲等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行。故極微言顯微極義　准彼論文。有二種微積七極微為一微量。微顯細聚。梵云阿菟此名微。眼見色中最微細也。應知但為天眼．輪王眼．後有菩薩眼所見。積微至七為一金塵。金．銀．銅．鐵總名為金雜心云銅塵。舊俱舍云鐵塵。皆局一偏。塵於金中往來不障故名金塵　又解積微至七方於金上住故名金塵。水塵兩釋亦爾兔毛塵量等兔毛端名兔毛塵　又解積水至七方於兔毛端上住名兔毛塵。羊．牛毛塵兩釋亦爾[11]又婆沙[12]有一說。七微成一水塵。七水塵成一銅塵。七銅塵成一兔毫塵　此師意說水塵細。銅塵麁隙遊塵等文顯可知　若依此間計一踰繕那成里數者。謂一肘有一尺六寸。四肘為一弓。一弓有六尺四寸。五百弓為一俱盧舍。計五百弓有三千二百尺。八俱盧舍為一踰繕那。計八俱盧舍有二萬五千六百尺。以五尺為一步計有五千一百二十步。以三百六十步為一里計有一十四里餘八十步為一踰繕那　言阿練若者。阿之言無。練若名喧雜。
[0193a10] 如是已說至智者知夜減者。此下第二明時量就中。一明其年量。二明諸劫量　此即明其年量。從夏至至冬至夜增晝減。從冬至至夏至晝增夜減　又解時長名增。時短名減。若作此解從秋分至春分夜增晝減從春分至秋分晝增夜減。春分秋分晝夜停等　牟呼[[口*栗]＝栗【甲】">1][口*栗]" ver="150 a10 ">[口*栗]多此云須臾一年之中總減六夜此言減夜。[2]影晝亦六減。顯一年中六月小也。分一年為三際。謂寒．熱．雨各有四月。於此寒．熱．雨際十二月中。一月更半月已度於餘半月應知減夜如是。乃至第六度一月更半月已度於餘半月復減一夜。以此頌證故減六夜。由此減夜擬作潤月。論主所以不廣明諸曆數者。恐人耽著邪命自活。
[0193a25] 如是已辨至今次當辨者。此下第二明諸劫量。就中．一明劫大小。二明劫中人。三明劫中災　此下第一明劫大小結前問起。
[0193a28] 頌曰至大劫三無數者。初一句舉四劫數。第二句列四劫名。次兩句釋壞劫。次兩句釋成劫。次六句別釋中劫。次兩句類釋餘三。次一句釋大劫。後一句便釋無數劫。問何故四劫之中不說空．住　解云以壞攝空。約中辨住故不別說　又解約中辨住。空無別體頌中類顯　又解以壞攝空以成攝住。故婆沙一百三十五云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬歲減至十歲。此中一減．一增．十八增減。有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經二十[3]中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。
[0193b15] 論曰至總名壞劫者。此釋壞劫。文顯可知。正理論云。由此準知傍生．鬼趣。時人身內無有諸蟲。與佛身同。傍生壞故。有說二趣於人益者壞與人俱。餘者先壞。如是二說前說為善　正理評取前家。此論非以正理為量。同彼後說亦無有失　又正理云。北洲命盡生欲界天。由彼鈍根無離欲故。生欲天已靜慮現前轉得勝依方能離欲。
[0193b23] 所言成劫至應知已滿者。此明成劫可知。又正理三十二云。諸大梵王必異生攝。以無聖者還生下故。上二界無入見道故。
[0193b26] 此後復有至成已住劫者。此明中劫并顯住劫。准此論文壽漸減時方名住劫。壽未減時是成劫攝　問初劫唯減。後劫唯增。如何時等中間十八　解云二十住劫前後相望。前有情福勝。後有情福劣。住中初劫福最勝故。應合受用上妙境[4]界故下時極遲。從第二劫已去其福漸薄上稍遲下漸疾。以上時境勝由薄福故。不合受用故上時遲。以下時境劣由薄福故應合受用。故下時疾。如是乃至第十九劫福漸漸薄。上時極遲下時極疾。至第二十劫福最薄故上時極遲。故初．後劫等中十八　又解壽未[5]減時是成劫攝。從無量歲初[＊]減已去方名住劫。第二十劫上至八萬多時經停。故初．後劫等中十八。
[0193c11] 所餘成壞至二十中劫者。因明住劫復顯成．壞．空三時皆准住[6]劫。
[0193c13] 成中初劫至有情漸捨者。明成．壞劫二種不同。共業易故一劫成．壞別業難故十九成．壞準此論文梵王但受五十八劫。謂成十九。住二十。壞十九。故大智度論云。梵王壽命五十八劫。前言梵王六十劫者據大數而言　又解初成劫時梵王即住。言十九劫成有情者從多為論。據器成已後壞劫時梵王亦住。火從下壞臨至梵王方生上天。數滿六十非要[7]具受　問若依立世經十劫成器世間。十劫成有情世間。十劫壞有情世間。十劫壞器世間。如何會釋　解云立世經說。梵王十小劫獨住。然後梵輔等生。彼經意說以大梵[8]王獨一少故攝入器中。故說十劫成器世間。據梵輔已下從多分說故言十劫成有情世間。此論多．少通論。故說十九劫成有情世間一劫成器世間　又立世經說。初從壞地獄乃至壞梵輔。經十小劫眾生[1]世界壞。然梵王未上生也。彼經意說以大梵王獨一少故攝入器中。又據漸壞故言十劫壞器世間。據梵輔已下從多分說故言十劫壞有情世間。此論多．少通論。故言十九劫壞有情世間一劫壞器世間。前有情世間中引婆沙評家義。梵王二十中劫獨一而住者。通[2]初．後說。初十劫獨一而住。梵眾生已未敢共居。[3]復經十劫然始共居。故知有二十劫。
[0194a10] 如是所說至成大劫量者。此明大劫。
[0194a11] 劫性是何者。問。
[0194a11] 謂唯五蘊者。答。
[0194a12] 劫謂時分。時無別體。約法以明。故以五蘊為體。故婆沙一百三十五云。劫體是何。有說是色。引證(云云)。如是說者晝夜等位無不皆是五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。然劫既通三界時分。故用五蘊四蘊為性。
[0194a16] 經說三劫至[4]三無數者。依經起問。阿之言無。僧企耶名數。
[0194a18] 累前大劫至[＊]三無數者。答。累前八十大劫為十百千至三劫無數。
[0194a20] 既稱無數何復言三者。難。
[0194a20] 非無數言至是其一數者。解。引經證。
[0194a21] 云何六十者。問。
[0194a22] 如彼經言至三劫無數者。引經答　阿僧企耶第五十二。於此六十數中其一。至論主出世現有前五十二。諸傳誦者忘失後八。若數大劫至此六十數中第五十二阿僧企耶名劫無數。此劫無數復積至三經中說為三劫無數。非諸算計不能數知。故得說為三劫無數。婆沙一百七十七云。總有七說。此論當第三說。廣如彼釋。
[0194a29] 何緣菩薩至方期佛果者。問。
[0194b01] 如何不許至發長時願者。答　波羅此云彼岸。蜜多此云到。
[0194b03] 若餘方便至久修多苦行者。難。若餘二乘修少方便亦得涅槃。何用為菩提久修多苦行。
[0194b05] 為欲利樂至求無上菩提者。答。為益有情長時修願。故捨二乘涅槃小道。迴求無上正等菩提。
[0194b07] 濟他有情於己何益者。問。
[0194b08] 菩薩濟物至即為己益者。答。
[0194b09] 誰信菩薩有如是事者。難。誰信菩薩專欲利他不自益己。
[0194b10] 有懷潤己至以他為己故者。答。二乘之人有懷潤己無大慈悲。於此有情稱為濟他即為益己。此事實難信　菩薩行人無心潤己有大慈悲。於此有情稱為濟他即為益己。此事非難信　又引三證。一引無哀愍有慈悲證。二引執我愛無我愛證。三引有情修種性異證。依諸有情種姓差別故　有頌言者。初兩句明異生。下士勤求自身人．天等樂。次兩句明二乘。中士求滅三苦。非求有漏樂。以此樂是當苦依故　又解此樂行苦依故　又解此樂壞時苦故名為苦[5]依。後一頌明菩薩。上士恒時勤求自荷受眾苦令他有情近得人．天善趣安樂。遠令他苦永滅盡故得涅槃樂。所以者何。由姓不同以他苦樂而為己[6]苦．樂故。
[0194b26] 如是已辨至麟角喻百劫者。此下第二明劫中人。就中。一明佛．獨覺。二明四輪王。三明小王[7]出興　此即第一明佛．獨覺。上兩句明佛。下兩句明獨覺。
[0194b29] 論曰至諸佛出現者。於八十劫中二十成劫．二十壞劫．二十空劫無佛出世。唯於二十住劫中有佛出世。然於二十住劫中十九增位無佛出世。十九減位有佛出世。就劫減位始從八萬乃至百年。於此中間有佛出世。故賢劫經第十說。[牛*句]留孫佛人壽四萬歲時出世。[牛*句]那含牟尼佛人壽三萬歲時出世。迦葉佛人壽二萬歲時出世。釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。若依西域記第六[牛*句]留孫佛人壽六萬歲時出世。[牛*句]那含牟尼佛人壽四萬歲時出世。迦葉波佛人壽二萬歲時出世。釋迦牟尼佛人壽百歲時出世。此應部別不同　問此二十住劫中釋迦牟尼佛於何劫中出世　解云於第九住劫出世故。立世阿毘曇第九說住劫中云。是二十少劫中世界起成已住者。幾多已過幾多未過。八少劫已過。十一少劫未來。第九一劫現在未盡。准立世文故知釋迦牟尼佛當第九劫出世。彌勒佛即當第十劫出世　又泰法師云。若依立世經[8]此二十住劫中後十住劫無佛出世。前時住劫有佛出世。就前十住劫中。前五住劫無佛出世。後五住劫有佛出世。第六住劫減至四萬歲時。[牛*句]留孫佛出世。第七住劫減至三萬歲時。拘那含牟尼佛出世。第八住劫減至二萬歲時。迦葉波佛出世。第九住劫減至百歲時。釋迦牟尼佛出世。第十住劫初減八萬歲時。彌勒佛出世　撿立世文。但言今時當住劫中第九劫。更無餘說。又撿起世經亦無此說。不知泰法師何處得此文來　此論餘文可知。
[0195a01] 何緣增位無佛出耶者。問。
[0195a02] 有情樂增難教厭故者。答。
[0195a03] 何緣減百無佛出耶者。問。
[0195a03] 五濁極增至及無病故者。答。義便明五濁　壽濁。以命為體　言劫濁者。劫謂時。時無別體約法以明。以五蘊為體。又解若泛出劫體以五蘊為體。此中劫濁以色為體。故論云資具衰損煩惱濁。以五鈍惑為體　見濁以五見為體　有情濁者。有情離法無有別性以五蘊為體。又解以惡業為體　劫減將末壽等鄙下如滓穢故說名為濁　由前壽濁起故壽命極被衰損。乃至十歲　由前劫濁起故衣食等資具極被衰損。以此故知劫濁以色為體　由次煩惱濁．見濁起故善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故起貪損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或煩惱濁損在家善。見濁損出家善　由後有情濁起。衰損自身身量短小。色白令黑。力強令劣。正念正[1]智令邪念邪[＊]智勤勇令懈怠。無病令有病。以此故知有情濁以五蘊為體　問如婆沙一百一十三云。有情衰損者謂劫初時此贍部洲。廣博嚴淨多諸淳善福德有情。城邑次比人民充滿。至劫末時唯餘萬人　准彼婆沙損諸有情令其漸少。何故此論說損自身　解云婆沙據損多令少。此論據損自身。以實而言皆通兩種。俱有情故。
[0195a27] 獨覺出現至二麟角喻者。明獨覺出世并顯二種。
[0195a28] 部行獨覺至轉名獨勝者。釋部行獨覺。由眾部相隨名為部行。離教自悟名為獨覺。部行獨覺先是聲聞[2]前三果人。後得第四勝果之時。離教獨證勝果轉名獨[3]勝　又解先是聲聞初果。後得後三勝果時。離教獨悟勝果轉名獨勝。前解為勝。
[0195b05] 有餘說彼至不應修苦行者敘異說。若先是聖人不應起戒取。而修苦行。以此故知先是異生。餘文可知。
[0195b08] 麟角喻者謂必獨居者。釋麟角喻。如麟一角無二竝生。獨居悟道故喻麟角。故婆沙三十云。麟角喻者根極勝故。樂獨出故。當知如佛必無有二竝出世間。如舍利子尚無竝出。況麟角喻勝彼多倍。又婆沙九十九云。問佛得緣佛他心智不。有說不得。所以者何。無二如來俱出世故。復有說者得。此說能緣不說現起　問獨覺得緣獨覺他心智不　答麟角喻者准佛應知　又一說云。有作是說。麟角喻獨覺。亦定得緣麟角喻獨覺他心智。亦說能緣亦說現起。餘世界中有麟角喻獨覺出世無[4]理遮故　雖有二說然無評家。前既不言有說且以前說為正。又同婆沙前文。
[0195b22] 二獨覺中至麟角喻獨覺者。明麟角喻修行時節。
[0195b23] 言獨覺者至不調他故者。釋名。
[0195b24] 何緣獨覺至對治道故者。外難。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得四無礙解故　論主若謂雖能說法而不能投機說法故不說者。又彼獨覺得宿命智而能憶念過去所聞佛說教理。何故不能投機說法　論主若謂能雖說法．亦知根機。而無慈悲故不說者。又不可說彼獨覺無慈悲。為攝有情現神通故　論主若謂雖能說法．及知根機。亦有慈悲。以無受法機故不調他者。又不可說無受法機。爾時有情亦有能起世間離欲有漏道故。
[0195c06] 雖有此理至怖諠雜故者。答。雖有此理由彼獨覺過去久習少欣樂勝解無說法希望故。於少欣樂中勝解強故所以別舉。又知有情難受深法。以順生死流既久難令逆生死流故。又避攝眾不說正法怖諠雜故。
[0195c12] 輪王出世至何威何相者。此下第二明四輪王。一問時。二問種。三問俱。四問威。五問相。
[0195c14] 頌曰至故與佛非等者。初句答初問。第二句第三句及第四句中逆次兩字答第二問。第四句中獨如佛三字答第三問。第五．第六句答第四問。第七．第八句答第五問。
[0195c18] 論曰至名轉輪王者。釋初句。准此論文四種輪王皆於人壽八萬已上方出世間。
[0195c20] 施設足中至應知亦爾者。釋第二．第三．及第四句中逆次兩字。初引論釋四王。鐵輪王一謂贍]">贍部。銅輪王二[5]加勝身。銀輪王三更加牛貨。金輪王四更加北洲　契經已下。會釋經文。依論說四輪經就勝[6]說．但說金輪引經。證訖。論主解云金輪既然。轉餘三輪應知亦爾　或可總是經文就勝偏說金輪。餘三例釋。
[0195c27] 輪王如佛至輪王亦爾者。釋第四句獨如佛。輪王一界無二竝生。如佛無俱。引經可解。處謂方處。位謂時位。
[0195c30] 應審思擇至為約一切界者。論主勸思。經言唯一為據一三千。為約一切三千說。
[0196a02] 有說餘界至唯一如來者。說一切有部解。於十方界唯一如來無二竝生。立理引教可知　波羅門。此名梵志　喬答摩。此剎帝利中一姓　氏。謂氏族。
[0196a06] 若爾何緣至得自在轉者[1]外人引經難。
[0196a07] 彼有[2]蜜意者。答。
[0196a07] [＊]蜜意者何者。外人徵。
[0196a08] 謂若世尊至例此應知者。通釋經文。梵王經據不作加行。佛眼唯於一三千界觀見自在。若據發起加行。佛眼能於無邊世界觀見自在。天耳通等例此應知。
[0196a12] 有餘部師至定有多佛者。有餘部說有十方佛家。可知。
[0196a13] 然彼所引至及決定勝道者。立十方佛。家通前舍利子經。此經為約一界。多界。若約多界唯有一佛。則轉輪王餘界非有。經說如佛遮俱生故。汝宗既許輪王餘界別有。如何不許別界佛耶。俱現益多如何不許令得人天增上生。及得決定無漏勝道。
[0196a19] 若爾何故至俱時出現者。說一切有部難。
[0196a20] 以無用故至無二佛現者。十方佛家答。一以無用。二由願力。三令敬重。四令速行。
[0196a22] 如是所說至主兵臣寶者。釋第五．第六句。
[0196a23] 象等五寶至生他有情者。難。於七寶中除輪．珠寶餘象等五有情數攝。如何他輪王[3]業生他有情。此約親因為難。
[0196a26] 非他有情至乘自業起者。答。非他象等有情從他輪王親因業起。各自從己親因生故。然由先造互相繫屬疎增上業於中若一乘自業生。餘亦俱時乘自業起。如是所說至大士相殊者。釋後兩句。四種非一名諸。輪王皆具三十二相。金輪具勝。餘三雖有。非如金輪。
[0196b03] 若爾輪王與佛何異者。問。
[0196b04] 佛大士相至故有差別者。答。正理釋云言處正者。謂於佛身眾相無偏得其所故　言明了者。謂於佛身[4]相極分明能[5]奪意故　言圓滿者。謂於佛身眾相周圓無缺減故。
[0196b09] 劫初人眾至為防雇守田者。此下第三明小王興。問．及頌答。
[0196b10] 論曰至長壽久住者。釋初句。劫初化生名為意成。初未段食以喜樂為飲食。
[0196b12] 有如是類至無所貯積者。釋第二句　地味。謂地中出。猶如融餳　地皮餅生者。地味漸乾成餅名地皮餅　林藤。此藤成林故名林藤。食林藤已前身無便穢。食香稻已去方有便穢。餘文可知。
[0196b17] 後時有人至始於此時者。釋第三句。
[0196b17] 為欲遮防至此時為首者。釋第四句　三[6]末多。此云共許。眾人共許為好人也。惡業道中隨重別說。所餘輕者略而不論。餘文可知。
[0196b21] 於劫減位有小三災者。此下第三明劫中災。就中．一明小三災。二明大三災。此下明小三災。頌前標宗。
[0196b23] 其相云何者。問。
[0196b24] 頌曰至七日月年止者。頌答。
[0196b24] 論曰至飢饉災起者。釋上三句。以此文[7]證小三災。各別於中劫末起　又立世阿毘曇第九亦說小三災別劫中起。如彼廣說　相續。謂身　邪法。謂諸惡法。應知此時亦起餘[8]過。從強過重偏說貪．瞋　場是積聚穀麥處。故名場蘊　訶梨怛雞。菓名舊云訶梨[9]勒訛也　刀災死疾故日最少。疫災死遲其日稍長。飢災死最遲故時最長。餘文可知。
[0196c04] 此三災起至北洲總無者。此釋第四句。
[0196c05] 前說火災至今當具辨者。此下第二明大三災。[10]牒前問起。前說火災焚燒世界。餘[11]水風災亦爾如應當知。何者為餘水．風災。今當具辨此大三災。
[0196c08] 頌曰至七水火後風者。前三句明三災。次三句明第四定無災。後兩句明災起次第。
[0196c10] 論曰至亦無餘在者。釋初句。婆沙一百三十三說云。火災起時。有說七日先隱持雙。先一照耀。後六漸出便壞世間。有說一日分為七日。有說一日成七倍熱。有說七日先藏地下後漸出現。如是說者諸有情類業增上力令世界成。至劫末時業力盡故隨於近處有災火生。乃至梵宮皆被焚[12]燎　水災起時有說三定邊雨熱灰水能壞世間。有說從下水輪涌出。如是說者諸有情類業增上力令世界成。至劫末時業力盡故隨於近處有災水生。由彼因緣世界便壞　風災起時有說從四定邊風起能壞世間。有說從下風輪有猛風起。如是說者諸有情業增上力令世界成。至劫末時業力盡故。隨於近處有災風生。至遍淨天皆被散壞　此論三災竝非婆沙正義。此論非以婆沙評家為量。隨樂而說。
[0196c27] 一類外道至餘極微在者。此下破[13]異執。此即敘計。別有一類勝論外道執極微常。彼謂劫壞但壞麁色。爾時猶有餘常極微。
[0197a01] 何緣彼執猶有餘極微者。論主[1]徵問。
[0197a02] 勿後麁事果生無種子故者。勝論答。勿後劫成麁事果生無種子故。彼執。劫壞之時壞麁色事不壞常微。此常極微散在空中各各別住。劫將成時眾生業力令常極微兩兩和合生一麁果。[2]量等父母。所生麁果復各兩兩和合共生一麁果。故復量等父母。如是展轉兩兩和合成大地等。從二極微生果已去名為麁事。散常極微名為種子。與彼麁[ィ【原】">3]果為種子故。應知劫壞壞彼麁事非壞極微。
[0197a11] 豈不前說至風為種子者。述正義。豈不前說世界將成由諸有情於虛空中。業所生風能為世界種子故。故正理云。風中具有種種細物。為同類因引麁物起(已上論文)或此下世界將欲成時。即以前災頂風為緣引生下地風起。此風能為世界種子。如二十空劫後將成劫時。用前壞劫第二定等火災等頂風為緣故。引下地風為其種子生諸世界。壞望後成是其前故名前災頂。
[0197a20] 又化地部至飄種來此者。述異部計。由諸世界壞非一時。此界初成風從他方飄諸種子來此世間成諸世界生芽等果。
[0197a23] 雖爾不許至親所引起者。述勝論師計。佛法雖爾我宗不許芽等果生是種等因親所引起。
[0197a25] 若爾芽等從何而生者。論主徵問。汝不許種親生芽等。未知芽等從何而生。
[0197a27] 從自分生至從極微生者。勝論答。麁芽等果各從自分細芽等生。如是芽等自分復[4]隨芽等自分因生。從麁[5]向細展轉乃至最細有分從二父母芽極微生。攬父母成有彼分故名為有分。父母二微但名為分。二分別故不名有分。彼宗中計種．芽．莖等常微各異。唯自類相生非生異類。
[0197b05] 於芽等生中種等有何力者。論主復徵。
[0197b06] 除能引集至生芽等力者。勝論答。此種子等除能引集芽等常微。種等更無[6]有別勝力親生芽等。以此芽等各從自分芽等生故。
[0197b09] 何緣定作如是執耶者。論主復徵。
[0197b10] 從異類生定不應理者。勝論答。芽地大等從其異類種地大等生定不應理。彼計芽種雖復俱以地大為體然類各別。
[0197b13] 不應何理者。論主復徵。
[0197b13] 應無定故者。勝論反難論主。若從異類能生異類應無定故。應從穀等種生諸麥等芽。
[0197b16] 功能定故至從異類定生者。論主釋難。如麥種等定能生彼麥芽等果不能生餘穀芽等果。故言功能定故無不定失。如聲定從手．鼓等異類而生。如燒物熟變從薪．火等異類定生。或燒薪時從白生黃從黃生黑等[ィ【原】">7]名異類定生　又解引勝論中聲等為喻。彼宗計德句中聲是實句中空家德。從空異類而生。又從德句中合離異類生。如手．鼓[ィ【原】">8]合出聲。如破竹離出聲。熟變是色。色是德句攝。此色是實句中火家德。從火異類生亦從薪生。等謂等取餘德句義中從異類生法。即顯彼說自教相違。
[0197b27] 德法有殊至及縷生衣等者。勝論救義。德句義法而有差[ィ【原】">9]別。如聲熟等可有從彼異類而生。實句義法而即不爾。種芽地大俱是實句攝。各自分生。又引事證世間現見。實句中法唯從同類生。如從眾藤生一總支。支謂藤圜擬安[鉢＝盋【甲】">10]盋" v150="鉢" ver="150 a10 ">鉢等。彼宗離藤別有支體。體俱地大竝實句收故說此藤生同類支　亦如眾縷生一總衣。彼宗離縷別有衣體。俱是地大竝實句收。故說此縷生同類衣。此二竝是同時生也。又藤[11]與支。縷之與衣。形狀相似。以見藤時亦即見支。見縷之時亦即見衣。故言相似。
[0197c10] 此非應理者。論主非救。
[0197c11] 非理者何者。勝論反徵論主。
[0197c11] 引不極成為能立故者。論主出非理。凡所引喻彼此極成。汝引不極成為能立喻故。
[0197c13] 今此所引何不極成者。勝論復徵所以。
[0197c14] 非許藤支至如蟻行等者。論主答。如我所宗非許離藤別有支體。非許離縷別有衣體。即眾藤合。即眾縷合。盤屈安布差別不同得支名．衣名。如蟻行等。離蟻之外無別[12]行體。勝論亦許無別行體。故引極成為[13]喻。
[0197c20] 云何知爾者。勝論復徵論主。
[0197c20] 一縷合中至應亦得衣者。論主以理徵破。此中且破離縷有衣。離藤有支准衣應破。故不別顯。勝論宗計有一全衣與眾縷合。論主破云。一縷與彼全衣合中曾不得衣唯得縷故。若言縷上別有全衣。見縷之時有誰為障令不得衣。若言有障見縷之時何不見障。既不見障但見其縷。故知離縷無別有衣。若有別衣如何不見。勝論計衣雖多縷合此中且以一縷為難。餘縷准知。或一縷言顯多縷中一一縷也。若汝救言於一縷中無全衣轉。則應一縷上[1]但有衣家少分無有全衣[2]既爾應許此全衣體集眾縷上諸衣分成衣。是假非實非更別有有分全衣說名實衣　言有分者。謂此全衣有眾縷分。或此全衣有眾衣分名為有分。若許全衣攬眾縷上衣分以成　復轉徵言　又如何知縷上衣分異縷而有。若言縷上別有衣分。見縷之時何不見彼衣分。既不別見衣分明知離縷無別衣分　汝若復謂此全衣體非一縷合能顯。此衣要[3]待多縷為所依合體方顯者。難云於唯多經縷[4]和合未著緯縷時應亦得衣　又解若謂全衣要待多所依縷和合衣體方顯非一縷者。於唯多經和合未著緯縷時應亦得衣　上來約縷以破。
[0198a16] 或應畢竟至如旋火輪者。此即約根以破。或應畢竟無得全衣理。猶如一衣眼見身觸此一邊時。中．及餘邊不對根故。以中．及外非俱對根。是則非得一段全衣。豈有一衣有對．不對。故知畢竟無得衣理。或對根者可名為衣。不對根者應非衣攝　汝若謂此中及餘邊漸次皆可對[ィ－【原】">5]治眼．身根非頓對者。則應眼身唯得諸衣分。不應說彼眼．身二根得有分[ィ－【原】">6]無全衣。勝論計衣眼．身能取　既破[7]外[8]訖。示正義言　是故即於諸縷分上眼．身二識漸次了別。次後意識總起有分段衣覺。故[9]如旋火輪實見火色非見火輪。從眼識後意識謂輪。輪實無體。此衣亦爾。
[0198b01] 謂若離縷至甚為靈異者。論主以理釋前離縷無衣　[ィ－【原】">10]衣異色[11]謂青．黃等色　異類。謂絲．毛等類　異業謂障寒等業用　[12]謂若離此縷上異色。離此縷上異類。離此縷上異業。此衣上異色。此衣上異類。此衣上異業。不可得故　此中釋意縷上[13]見有異色．類．業。衣上即無異色．類．業。若衣上有異色．類．業。可證有衣。衣上既無異色．類．業。明知衣體亦無。約無色．類．業以破彼衣　若汝救言於錦衣上異色．類．業。屬衣非縷。以此錦衣異色．類．業故　汝則應許實句中衣從異類起。所以者何。於錦衣上一一縷色各是青等。無種種異色。一一縷類各是絲等。無種種異類。一一縷業各障寒等[14]業別無種種異業。既無種種色．類．業縷[15]生種種色．類．業衣。是則縷衣相望各異。其縷生衣異類能生。縷．衣二種俱實句攝。是則許實從異類起。如何前說實唯從同類生。此即以縷難衣。約色等三顯縷無異。非欲[16]正[ィ【原】">17]聚色等為難　又解即以一一縷上無種種色．[ィ－【原】">18]等類．業為難。既無種種色．類．業生種種色類業衣。即是此衣從異類起　又解勝論宗衣是實句。色是德句。類是同異句。業是業句。既色．類．業能生此衣是即許實從異類起　於錦衣上或於一分無異色等邊應不見衣。由彼異色等能顯錦衣故。於此一分中無異色等故　汝若固執於錦一分無異色等處亦名衣者。或即於彼無異色等錦一分中應見異色等。以執衣必有異色等相故　復調弄言　彼許有分全衣體唯是一而有種種色．類．業殊一．異相違而得相[ィ【原】">19]有。審有如斯甚為靈異。
[0198c03] 又於一火至[20]不應得成者。上來破勝論縷衣地大訖。義便復破勝論火大。彼計一火光明界中隨所至處一段光明體唯是一。依多極微上起還[21]以離縷別有衣體。所以[ィ【原】【甲】">22]次破　於彼一火光明界中隨所至處體若是一。云何於中得有遠燒觸時痛少。近燒觸時痛多。遠照色時昧劣。近照色時明顯。此等不同有異差別應不得成。既有不同有異差別。明非一體。極微眾多即無此過　又解體若是一云何於彼一火界中可得辨有遠近不同。謂此名[23]遠此名為近。燒．照有異。謂同燒多物黃．黑有異。謂同照多物明．昧有異。觸．色差別。謂於其中熱．觸差別。謂於其中色有差別。此等差別皆應不成　又解於一火界遠．近二種不同燒．照二種有異。觸．色二種差別。若是體一此遠．近等皆應不成。
[0198c19] 各別極微至理亦應爾者。通伏難。伏難云各別極微既越根境。故知細極微外有麁事一火光等為眼等境。為通此難故作是言　各別極微一一別住雖越根境眾微共聚可現根境證。如彼外道勝論所宗火鑽等合能生火果非獨能生　[＊]'>＊">24]又解二微等合能生麁果非獨能生。或如眼色明空等緣合能發識非獨能生[＊]'>＊">＊]又如翳目觀散髮時相隣即見別住不見。極微對根理亦應爾。
[0198c28] 又即於色等至極微亦壞者。論主又述己宗。約體不異顯壞同時以破勝論。勝論色等與極微異。劫壞之時麁色等壞。極微不壞。為破彼執故有此文　又即於色．聲．香．味．觸立極微名。離色等外無別極微故。色等壞時極微亦壞。由體同故壞必同[ィ－【原】">1]時。故劫壞時無極微在。
[0199a06] 極微實攝至定俱時滅者。勝論救義。六句義中細極微體[2]實句義攝。麁色．聲等德句義收。由體異故壞不俱時。故劫壞時但能壞彼麁色．聲等不能壞彼常細極微。
[0199a10] 此二體別至寧異色觸者。論主復破。此實德二體各別者。理必不然。以審觀時即於色等立極微名。非離色．聲．香．味．觸外。有汝所立別實句中。地．水．火．風極微體性。故非實．德二體各別　又勝論宗中自許。實句義中地等眼根所取。寧異德句中色。身根所取寧異德句中觸。此即以理徵破勝論　一說地．水．火．風眼根俱能取四。一說身根能取四種。眼根但取地．水．火三。所以者何。以身能觸冷．煖等風故身非眼。
[0199a19] 又燒毛[疊*毛]至不記識故者。此文亦破離色等外實句義中別有地大。勝論宗執毛[疊*毛]．紅花等以實句中地大為體。故今復破。毛隨作何色[疊*毛]作白色。紅花赤色。等即等取餘未說者。毛[疊*毛]花等若未燒時知是毛等。若被燒已彼毛等覺則無有故。故毛等覺但緣青．黃．赤．白色等差別而起　或可。等言等香．味．觸。所以者何。毛等被燒熟變生時同作何色。形量等故不知何者是毛是[疊*毛]是紅花等。由此故知但緣色等差別不同作毛等解。離色等外無別地大為毛等體　又解毛等被燒熟變生時形量與前未燒時等。雖形量等不識毛等。故知但緣顯色等別作毛等解。離顯色等無別地大為毛等體猶如地上行伍瓦．[ィ【原】">3]器相雜而住記識瓶．盆。非由顯色以顯同故。但由形色由形異故。若不觀形差別不同但看顯色等黃等黑不記[4]識故。瓶．盆等物離形等外既無別體。應知毛等離顯色等亦無實句地大為體　又解猶如行伍形色極微為瓶．盆時由形別故記識瓶．盆。若不觀形不記識故。餘解如前　又解猶如行伍諸穀．麥等或方或圓。離方色等無別有行。若不觀形不記識故。猶如記識瓶．盆應知亦爾。離圓色等無別瓶．盆若不觀形不記識故。餘解如前　彼勝論宗行及瓶．盆皆無有體。故引極成為今所喻。
[0199b17] 誰當採錄至廣諍應止者。破訖止諍。
[0199b18] 此三災頂為在何處者。此下釋第二句。此即問也。
[0199b19] 第二靜慮至名彼災頂者。正釋可解。
[0199b20] 何緣下三定遭火水風災者。釋第三句。此即問也。
[0199b21] 初二三定中至遭是外災壞者。答。如二定喜受能為內災。與輕安俱潤身如水相似故。欲界苦受不調柔性名為麁重遍在身中。初定喜微。猶[5]如未能滅。二定喜極。遍身麁重由此極喜皆除盡故。故經中說苦根麁重第二定滅。故正理三十二云。第二靜慮喜受為內災。與輕安俱潤澤如水。故遍身麁重由此皆除。故經說苦根第二靜慮滅。以說內心喜得身輕安故。非唯火災．尋．伺止息。亦由滅苦所依識身。故說苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現前。隨欲不行自在故無過。然經言滅苦據正入定時。初靜慮中猶有尋．伺無增上喜不言苦滅。又云於初靜慮內具三災。外亦具遭三災所壞。第二靜慮內有二災故外亦遭二災所壞。第三靜慮內唯一災故外但遭一災所壞　餘文可知。
[0199c08] 何緣不立地[6]亦為災者。問。
[0199c09] 以器世間至地還違地者。答。又正理云如先所說三斷[7]末摩。所斷[＊]末摩即是地故。不可立地以為能斷。大種類同不相違故。
[0199c12] 第四靜慮何為外災者。釋第四句。此即問。
[0199c13] 彼無外災至更往餘處者。答。以此文證餘界無淨居天。故正理云。毘婆沙師說。第四定攝淨居故災不能損。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界中有淨居者。應如地獄移往他方。寧說不應更往餘處。下三天處由淨居天威力攝持故無災壞。無容一地處少不同便有為災壞．不壞別。
[0199c21] 若爾彼地器應是常者。釋第五．第六句。此即問。
[0199c22] 不[8]爾至體亦非常者。答可解。又婆沙一百三十四云。問第四靜慮地若無邊災[9]所不及。寧非常住。答剎那無常故無此失。有說第四靜慮地中宮殿所依俱無常定。謂彼宮地隨彼諸天生時．死時。俱起．歿故。此說非理。所以者何。應無有情共器業故。由此如前所說者好。婆沙說第四靜慮地無邊者。據積眾多別處量說言地無邊。無總地形。故正理二十一解無雲天云。以下空中天所居地如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故說無雲　問何故此論同婆沙不正義耶。解云俱舍非以婆沙評家為量　問若爾婆沙所難云何釋通。解云器未滅時餘[1]天可有共受用故名共業感。
[0200a07] 所說三災云何次第者。釋第七．第八句。問。
[0200a08] 要先無間至一風災起者。答可知。
[0200a09] 何緣如是者。何緣初定數遭火災。二定數遭水災。三定遭一風災。
[0200a11] 由彼有情至六十四劫者。答。故正理云。何緣七火方一水災。極光淨天壽勢力故。謂彼壽量極八大劫故至第八方一水災。由此應知。要度七水．八七火後乃一風災。由遍淨天壽勢力故。謂彼壽量六十四劫故第八八方一風災。如諸有情修定漸勝。所感異熟身壽漸長。由是所居亦漸久住。
俱舍論記[2]卷第十二
[0200a19] 同日以書本加一交了
[0200a20] [﨟九〕五十五字－【甲】" mod="〔弘安…[萉-巴+(日/(句-口+匕))]]'>[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九〕四十六]'>四十六字－【甲】">3]弘安九年五月十六日未時許於東大寺三面僧房北室四聖房如形書寫之了
[0200a22] 三論兼密]">密宗叡兼(生年二十三夏[萉-巴+(日/(句-口+匕))]九花押)

[0200b06] 分別業品者。造作名業。此品廣明故名分別。所以次明業者。前品明果。此品明因。果不孤起必藉因生。望果是親故次說業　如前所說至由誰而生者。就此品中。一明業體性。二釋經諸業。三雜明諸業　就明業體性中。一正明業體性。二諸門分別業。三廣明表．無表　就正明業體中。一明所造業。二明能造大　就明所造業中。一明二．三業。二明五種業　此下第一明二．三業。牒前問起。
[0200b15] 頌曰至所作謂身語者。初句正答第二句出二業體。下兩句出三業體。又正理云。言世別者。依第六轉。謂世之別。或第七[6]轉謂世中別。[7](解云世是可破壞義即是其總別是種種差別若世之別顯別屬總若世中別顯別依總若屬若依俱顯差別是世家別義)" v150="解云世是可破壞義。即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬總。若世中別顯別依總。若屬若依俱顯差別。是世家別義" ver="150 a10 ">解云世是可破壞義。即是其總。別是種種差別。若世之別顯別屬總。若世中別顯別依總。若屬若依俱顯差別。是世家別義。
[0200b21] 論曰至業差別起者。釋初句。一主謂一天主。或大梵王。或大自在天等　諸外道等計此天主能造萬物。將欲造時先起是覺。欲受用境然後生諸世間　或數論外道計一我主以思為體。欲受用境時要先起覺我。今欲得受用境界。然後自性漸漸轉變生諸世間　或有勝論外道計我為能作者生於諸法亦以覺為先後生世間　故言一主先覺而生　論主斥言。此諸世間非由一主先覺而生。但由有情業差別故。有此二種世間果起　又解但由有情業故差別果起　又解差別通其業因及與起果。
[0200c04] 若爾何故至與彼相違者。問。俱從業生。外欝金等[ィ【甲】" mod="甚＝皆【甲】，＝甚ィ【甲】">8]甚可愛樂。內身形等非可[ィ【甲】" mod="愛＝樂【甲】，＝愛ィ【甲】">9]愛耶。
[0200c06] 以諸有情至二事俱妙者。答。以諸有情共．不共業種類不同。感果各別　或造共淨業感欝金等　或造共不淨業感毒刺等　或造不共淨業感內淨身　或造不共不淨業感內穢身　或造雜業感內穢．外淨。或造雜業感內淨．外穢　或造[ィ【甲】" mod="純不＝不純【甲】，＝純不ィ【甲】">10]純不淨業感內．外俱穢　或造純淨業感內．外俱淨　此皆由業不同。所以感果差別　由斯理故。若造雜業故所感果內穢．外淨。為對治彼內身不淨。感外色等甚可愛樂。故與欝金等不可例同　若諸天等造純淨業。故所感果內．外俱妙　言雜業純業者。感淨．穢果名雜。唯感淨果名純　或善．惡業雜名雜。唯是善業名純　或造人等善業微劣煩惱增強數為煩惱所陵雜故名[11]雜。造天善業雖亦起惑。善勝惡劣故得純名。
[0200c22] 此所由業其體是何者。釋第二句。此即問。
[0200c23] 謂心所思至謂思所作者。答。思業謂心所思。思即是業故名思業　思已業謂思所作。身．語二業思之所作。由思已作名思已業。
[0200c26] 如是二業至身語意業者。釋下兩句。開二為三。
[0200c27] 如何建立至為就等起者。問。立此三業為約所依身。為據自體性。為就能等起。
[0200c29] 縱爾何違者。責外疑情。
[0201a01] 若約所依至意等起故者。外申疑意。
[0201a02] 毘婆沙師至由上三因者。答。由所依身故立身業　色形聚積總名為身。此業依身故名身業　由自性故立語業。業性即語故名語業由等起故立意業。意謂意識業即謂思　言等起者謂能等起。在意非思　或所等起。在思非意　或通能．所。在意及思　或意等所起等即在意。起即在思。由意等起故名意業　故正理三十三云。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。此業依意。復與意俱等起身語故名意業。
[0201a12] 然心所思至所等起故者釋下兩句。論主述說一切有部三業故置然言。思是意業。思是能作。能等起。身．語是所作。所等起。
[0201a16] 身語二業自性云何者。此下第二明五業　就中。一總明表．無表。二別明身．語表。三別證有無表　此下第一總明表．無表。意業是思。如前已辨。身．語自性未說今問。
[0201a20] 頌曰至俱表無表性者。應知如是所說諸三業中　身．語二業俱表．無表性。同是色業。一能表示自心善等令他知故名表。一即不能表示自心故名無表。由斯差別立二種名　意業非色。不能表示故不名表。由無表故無表亦無　以無表名遮同色類身．語表示故。
[0201a27] 且身語表其相云何者。此下第二別明身．語表。將明問起。
[0201a28] 頌曰至語表許言聲者。頌中十句。前九句明身表。後一句明語表。就前九句中。初一句論主述說一切有部形為身表。次五句論主破正量部動為身表。以此動色經部．及說一切有部俱不許有故先破之。次三句論主破說一切有部形為身表　若依經部宗。身．語二表是色．及聲多體聚集相續分位以說為表。一無表能。一物不能獨表示故。以說善．惡一[1]念無能益．損。要由相續生故。積集成故。假而非實　若依正量部。有為法中許有表長[2]時非剎那滅者。故身．語表皆[ィ【甲】" mod="據＝持【甲】，＝據ィ【甲】">3]據極微相續運轉能有表示。即由動故能表[4]益損若依說一切有部。身．語二表有別極微。是實有性　論主此中意朋經部故破彼二宗　語表業中准身表說故不再論。
[0201b14] 論曰至名身表業者。釋第一句。述說一切有部顯自師宗。故前頌說身表許別形。毛．髮等聚總名為身。身形非一故言如是如是。於此身中由思力故。別起如是如是身形。能表示心名身表業。
[0201b19] 有餘師說至說非行動者。釋第二句。有餘正量部說。別有動色從此至彼名身表業。以聚色身動轉之時由此業色能動彼故　正量部計。有為法中心．心所法．及聲．光等剎那滅故必無行動　不相應行．身表業色．身．山．薪等非剎那滅多時久住。隨其所應初時有生。後時有滅。中有住異。不經生．滅。可容從此轉至餘方有行動[5]義　為破此執是故頌中說非行動　以一切有為皆有剎那故者。此下釋第三句及第四句中有剎那故。立理。正破。證無行動　比量云身表業色定無行動。有剎那故。如聲．光等。
[0201c02] 剎那何謂者。正量部。問。
[0201c03] 得體無間滅至動名身表者論主答。本無今有法創生時名為得體。此體無間必滅歸無。有此剎那諸有為法名有剎那。寄喻來況。如有杖人[6]人名為有杖諸有為法至現在世纔得自體。從此現在無間必滅歸無。若此處纔生。即此處謝滅。無容從此生轉至餘方滅。故正量部不可說言動名身表。
[0201c10] 若有為法至義可成立者。正量部救。若諸有為法皆有剎那。因不至餘方義可成立。自有有為無有剎那。如身表[ィ【甲】＊" mod="等＝業【甲】＊，＝等ィ【甲】＊">7]等　此剎那因有不成過。
[0201c13] 諸有為法至纔生已即滅者。論主救不成過。釋第四句中盡故二字　色．不相應定有剎那。後必有盡故。如燈光等　論主復顯滅不待因。謂有為法剎那定滅。滅不待因。所以者何。以理而言。待因謂果。滅是無法。無法非果故不待因　比量云。滅不待因。以是無故。猶如兔角　或立量云。滅不待因。以非果故。猶如龜毛　或立量云。滅不待因。無非果故。猶如空花　滅既不待因。纔生已即滅　此中言滅。謂有為法起已息故。此滅無體諸部極成　次泛明有[8]為諸法生．滅。有二種因。一是主因。謂生滅相與法恒俱因用強勝故名主因。二是客因。謂餘因緣或有或無因用非勝故名客因　若依正量部。諸法生難由主．客二因。諸法滅時通難及易。若心．心所法．及聲．光等但由主因不由客因。若不相應．及餘色等．薪等由主．客二因　若依說一切有部。諸法生難由主．客二因。諸法滅易但由主因不由客因　若依經部。諸法生時由客因生。諸法滅時非客因滅。主因無體不可言因。又解經部生滅雖無實體然假說有。諸法生時由主．客因生。諸法滅時不由因滅。如擲物在空。去由人力下即不由。又解經部同說一切有部。諸法生時由主．客因生．諸法滅時由主因滅。非由客因。主因雖無別體。可假說[1]因　復有外道計。諸法生時無因而生。諸法滅時無因而滅　此即略述諸部異計。
[0202a12] 若初不滅至理必不然者。牒彼計徵破。若色等法初位不滅。後位之時亦應不滅。以後與初有體性等　立量云。後位之時應當不滅。有性等故。猶如初位　既後有盡知前有滅　立量云。初位之時應亦有滅。有性等故。猶如後位　汝若救[2]云色等後位有體異前方可滅者夫言異者兩法相望後位之時。不應即此前位法體而名有異。即此前法體相有異理必不然。
[0202a21] 豈不世間至皆不待因者。正量部救。顯諸法滅有待客因。豈不世間現見薪等由與火合客因力故。故致滅無。於三量中取證諸法。定無餘二比量．教量能過現量。故非諸法滅皆不待客因。
[0202a25] 如何知薪等由火合故滅者。論主徵。
[0202a26] 以薪等火合後便不見故者。正量部答。
[0202a27] 應共審思至應由比量者。論主勸正量部思。為如汝宗此前薪等為由火合客因力滅無故不見。為如我[3]所宗此前薪等生已自滅非由火滅後薪不生無故不見。應知薪等火合．不合。剎那剎那主因自滅。若火未合薪等有力引後果生後火合時。此火但令薪等無力引後果起。復能違後薪等不生非滅薪等。如汝宗中風與燈焰合。手與鈴聲合。亦許焰．聲非由風．手客因能滅。合與不合剎那剎那主因自滅。若未合時焰．聲有力能牽後果後手．風合。手．風但令焰．聲無力能牽後果。復能違後焰聲不起。非滅焰聲　故此諸法剎那滅義而成立者應由比量　又解故此法滅不待因義而成立者。
[0202b13] 何謂比量者。正量部問。
[0202b13] 謂如前說至故不待因者。論主引前文答。立量如前。
[0202b15] 又若待因至亦不待因者。釋第五句應無無因故。汝若固執要待客因薪等方滅。應諸有為一切法滅無不皆待客因而滅　立量云。覺．焰等滅應待客因。有為攝故。猶如薪等　以生例滅。如有為法生[4]皆待客因無無因者。有為法滅理亦應然。皆待客因無無因者。若諸法滅[5]必待客因便違現量。然世現見。覺．焰．音聲不待客因。剎那自滅　心．心所法能覺察故總名為覺。即自結言。故薪等滅亦不待客因　立量云。薪等滅時不待客因。有剎那。故。如覺．焰等。
[0202b26] 有執覺聲前因後滅者。此下敘異計破。此是勝論異師。前覺聲滅因後念生。以後與前性相違故。猶如後水逼前水流。彼師不立四相。但由後生令前念滅。
[0202c01] 彼亦非理至復由誰滅者。論主破。彼亦非理。若二竝生可言此滅於彼。前後二覺。前．後二聲不俱起故。前若至現後念未生。無體不應能滅前法。後若至現前念已謝。如何後法能滅於前。如疑．智二法。苦．樂二法。貪．瞋二法等。自相相違理無俱義。如何可說後滅於前。設[6]許後念能滅於前。[7]如何後位不明了覺．聲。能滅前位明了覺．聲。設許後劣能滅前勝。若相續起可後滅前。最後覺．聲復由誰滅。
[0202c10] 有執燈焰滅以住無為因者。此是上坐部。正量部計。住謂住相。住相若在法無[8]容滅。以住無故方能滅法。故彼燈焰滅以住無為因。
[0202c13] 有執焰滅時由法非法力者。此是勝論異計。法．非法德句義攝。於人有益名法。於人無益名非法。由此二力能生諸法。能滅諸法　如闇室中有一明燈。若望受用者燈在有益。即是法生。燈滅無益。即非法滅。若望盜竊者燈在無益。即非法生。燈滅有益。即是法滅。
[0202c19] 彼俱非理至順違相反故者。論主雙非二執　破前執云。夫言住無即無有體。以無體法非成因故。故言無非因故　立量云。住無非因。以無體故。猶如兔角　破後執云。非彼勝論於一念中法與非法俱為生因。法與非法俱為滅因。以剎那剎那。法即是順。非法是違。二相反故。云何二法俱生．滅因　又正理云。法與非法亦非滅因。見空窟中有焰轉故(解云。空窟中熖。即無損益既[9]無[10]所對無法　法。誰為滅因)。
[0202c29] 或於一切至皆有剎那故者。重破勝論義。乘彼起故。汝勝論師或於一切有為法中。剎那剎那皆可計度有此法．非法為生．滅因義。雖復汝計法與非法生滅因異。即許有為剎那生滅。既恒生滅是即本與正量部諍無剎那滅便應止息。由許不待餘火等滅因。皆有剎那故　又解重破二執。或於一切有為法中。剎那剎那皆可計度有此住無滅因義。有此法．非法滅因義。既爾本諍無剎那滅便應止息。同許不待餘火等滅因。皆有剎那故　又解重破正量部。汝正量部或於一切有為法中。剎那剎那皆可計度有此主因滅義。既爾與正量部諍無剎那滅便應止息。以不待餘火等滅因皆有剎那故。
[0203a14] 又若薪等滅火合為因者。此下釋第六句生因應能滅。將破牒執。
[0203a15] 於熟變生中至下中熟滅者。此即正破。汝若固執薪等滅時火為因者。應生因體即成滅因。如火燒薪於熟變生中有下中上三品不同。初黃名下。次黑名中。後全黑名上。應生因體即成滅因　所以者何　謂由火因與薪等合能令薪等有熟變生三品不同。中熟生下熟滅。上熟生中熟滅。應中熟生因即是下熟滅因。以中熟生時即下熟滅故。應上熟生因即是中熟滅因。以上熟生時即中熟滅故。故言應生因體即成滅因。
[0203a25] 或即或似至滅下中熟者。敘計救義。或即生下熟因即能為因滅下熟。非生中熟因能滅下熟。或即生中熟因。即能為因滅中熟。非生上熟因。能滅中熟。故言或即。此是或即計　或復轉計。生下熟因似滅下熟因。生中熟因似滅中熟因。火焰生滅二因即雖別。同時交雜故見相似。一為生因。一為滅因。非是一法為生．滅因　或彼計。火焰相續不停前後相似。前為生因。後為滅因。非是一法為生．滅因　或似生下熟因即能為因滅下品熟。非生下熟因即能滅下熟。雖見相似然體各別。或似生中熟因。即能為因滅中品熟。非生中熟因。即能滅中熟。雖見相似然體各別故言或[1]似。此是或[＊]似計。
[0203b11] 則生因體至或似此非有者。破前二計。則生下．中熟因體。應即是下．中熟滅因。如何生因即為滅因。此破或即計　或下品熟滅因生因。或中品熟滅因生因應體相似相無差別。既體相似如何可說一為生因一為滅因。此破或似計　不應已下雙破兩家　即。是或即計　似。是或似計　有之言。生　非有言。滅　不應由即此火焰彼下．中熟有。彼下．中熟復由即此火焰非有。此破或即計　不應由或似此火焰彼下中熟有。彼下中熟復由或[＊]似此火焰非有。此破或[＊]似計　此文間雜雙破兩家。論主文巧應善思之。
[0203b23] 設於火焰至生滅因異者。縱[2]許徵破。設於火焰。乍起。乍伏。或合。或散。乍長。乍短。或[3]少。或大。差別生中容計能生因異。能滅因異　於灰等六無起伏等相各無差別。與薪等合能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。
[0203b28] 若爾現見至為何所作者。正量部問。若爾現見煎水減盡。以此明知火為滅因。若不爾者。火合於中為何所作。
[0203c02] 由事火合至理得成立者。論主答。由客事火合。主火界力增。由主火界增。能令水聚漸微不續。是名火合於中所．作。火但能令前水無力不引後水。又違後水令不得生。非滅前水故無有客因令諸行[4]滅。有為諸法念念不停自體謝滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。剎那義成。有剎那故定無行動。異方無間假名行動。妄謂行動增上慢也　論主破訖復許傳言。既由斯理正量部執行動定無。說一切有宗身表是形理得成立[5]且敘權許隣次還破。
[0203c12] 然經部說至別類色體者。此下論主述經部義破說一切有部形色實有。此即釋頌第七句形亦非實有。明無實形依顯假立。謂諸顯色安布不同。假立長．短．方．圓形色。如文可知　所餘形色隨應當知者。於其中面凸出生中假立高色。場凹生中假立下色。齊平生中假立正色。參差生中假立不正色。實見顯色意謂長等。寄喻來況。如見火[火*曹]。速運謂長。周旋謂圓。此長．圓假依火[火*曹]立。實見火[火*曹]意謂長等。形依於顯理亦應然。故形無實別類色體。
[0203c23] 若謂實有至能取於形者。此即釋頌第八句應二根取故。經部師言。汝常有宗若謂實形[6]別。則應一形色二色根所取。謂於色聚長等差別。眼根能見。身根能觸。俱了長等。由此應成二根取過。以理而言。十二處中必無一色處二色根所取　以理破訖示正義言。然如依觸意識。於中取假長等。如是依顯意識。於中能取假形。形依觸．顯假建立故。故言意取。
[0204a02] 豈不觸形至能念花色者。說一切有部救　行之言在　豈不觸．形俱在一聚故。身因取觸。意能憶念先見形色。非於觸中身親取形。故無色處二根取過　寄喻來況。如眼見火赤色。意便憶念先觸火煗。非於色中眼親取觸　又如鼻嗅花香。意能憶念先見花色。非於香中鼻親取色。
[0204a09] 此中二法至能憶念形者。經部難。此中火赤色與火煗觸。花香氣與彼花色。二法決定不相離故。故因取一可得念餘。無如是觸與如是形可得相屬定不相離　以或滑觸有長等故。或時澁等亦有長等　如何取觸能憶念形　又縱破云。若觸．形非定[1]同聚　然取觸憶形。觸亦與顯色非定同聚。顯色亦應因觸定憶。又如顯色無定屬觸。觸時即不能了於顯。非定屬故　或應形色猶如顯色非定屬觸。則取觸位應不可了形　而實道理即不然也。閉目觸時但能了形。非能了顯。以此故知。形假顯實　故汝不應說因取於觸而能憶念先見實形。若憶實形。何不憶顯既不憶顯。明形是假　又解而實形色不然。所以者何。若有實形身亦親取。故不應說因取於觸。而能憶念先見實形。
[0204a26] 或錦等中至非實有體者。經部又破。或錦等中左觀見馬。右望見牛。正覩見人。倒看見鬼。眾多形像異類不同。便應一處有多實形　理不應然。如眾顯色有多實體無有改變。是故形色非實有體。
[0204b02] 又諸所有至假立長等者。經部復難。又諸所有五根．五境有對實色。必應有實別類極微。以理窮研。然無極微名為長等。故即眾多顯極微物。如是安布差別相中假立長等　立量云。形非實有。無別微故。如空華等。
[0204b07] 若謂即以至聚集安布者。經部牒說一切有部救破。汝若謂即以形微安布名為長等。顯前所說無別微因有不成過。此唯朋黨之心。我不許有非極成故　又解此唯朋黨勝論師宗。彼宗顯．形體性各別非極成故。若形微體彼此極成。可得安布以為長等。非形微體彼此極成猶如顯色。云何安布　正理述說一切有部救云。豈不已說即[2]形極微。如是安布眼識所得積集差別假立長等　准正理救意。立假長等意識所知非五識了　若作俱舍師破。汝宗本意立長等實。為難所逼言長等假。
[0204b19] 豈不現見至而形相異者。說一切有部救。豈不現見諸土器等。或青。或黃。有顯相同。而瓶[瓫【甲】＊">3]瓫" v150="盆" ver="150 a10 ">盆等形相各異。故知顯外實有別形。
[0204b22] 為不已辨至理亦應然者。經部復破。為不於前已辨此義。即多顯物安布差別假立長等瓶[瓫【甲】＊">＊]瓫" v150="盆" ver="150 a10 ">盆等異　寄喻來況。如眾蟻等有黑相等而不差殊。然或有時長行．圓輪安布形別。離蟻等相外無別行．輪　形依顯等理亦應然。離顯等外無別有形　顯等。等取於觸。
[0204b28] 豈不闇中至安布為形者。說一切有部救。豈不闇中或於遠處眼觀杌等。但了長等形非了青等顯。明知顯外別有實形　寧即顯等安布為形。
[0204c02] 以闇遠中至唯知總聚者。經部通釋。以闇．遠中觀眾顯色不多明了。非全不緣　是故意識但起長．短．[4]方．圓等分別。非見實形　寄喻來況。如於遠．闇觀眾樹．人。意識但了眾樹假行。眾人假軍不知眾樹。眾人別相　又解意識但了樹行。人軍。眼識不知樹．人別相。行軍喻形。別相喻顯　理必應爾。其理何者　以或有時意識不了顯．形差別。意識唯知總聚假相　又解眼識不了顯．形二種。意識唯知總聚假相　不明了故名不了顯。不緣形故名不了形　又解眼識不了顯不分[5]明故名不了顯非全不了。意識不了形。不分別形故名不了形。意識唯知總聚假相。
[0204c16] 既已遮遣至立何為身表者。結問。既已遮遣正量部師動名身表。及說一切有部實形為身表。汝等經部宗立何為身表。
[0204c19] 立形為身表但假而非實者。經部答。立形為身表不同正量部。但假而非實不同說一切有部　彼經部宗身．語二表色．聲上假。
[0204c22] 既執但用至為身業耶者。問。經部既執但用假形為身表體。復立何法為身業[6]耶。
[0204c24] 若業依身至當知亦爾者。經部答　若業依身門行。即緣身表為境而起名身業語業准釋。異此所餘與意俱轉。依意地起故名依意門。依餘二門雖亦依意。但依別義便立別名。此受通名以通為別。如色處等。具足應言依身之業。依語之業。依意之業　經部三業皆思為體。
[0205a02] 若爾何故至此二何異者。徵問經部。引教辨違。若其三業體皆是思。經[1]云思已。為何所目。既言思已。明知二業非思。
[0205a04] 謂前加行至名思已業者。經部通釋。思惟思是遠因等起。作事思是近因等起　大乘成業論說。一審慮思。二決定思。當此論思惟思攝是思業。三動發思。當此論作事思攝　是思已業不說剎那等起者。此時心性不必是同。罪．福二門非由彼定故。不依彼說業差別。設於彼位起同類思如其所應二思所攝。身．語二業即作事思。名思已業。
[0205a13] 若爾表業至便成大過者。難。答作事思名思已業。色．聲表業則為定無。表業既無欲界無表業亦應非有。以欲無表依表起故便成大過。
[0205a16] 如是大過至此有何過者。經部答。如是大過有理能遮。謂從如前所說動身發語二表遠．近二因等起殊勝現行思勢力故。熏起身心思差別種種異現思名思差別。或與餘思種子不同名思差別。於思種子假建立故名為無表。此有何過　言釋名者。此思種子不能動身發語表示內心名無表業。依經部宗身．語二表是無記性。思通三性故唯思業能熏成種表不能熏。故正理三十四云。彼許身．語唯無記故。
[0205a26] 此應名為至心俱轉故者。復難。若思種子名無表者。其思種子常依附心。此應名為隨心轉無表業。如定共無表隨心俱轉故。
[0205a29] 無如是過至以性鈍故者。經部復釋。我無如是隨心轉過。欲界散心思種子無表由前現行審慮．勝思．決定勝思遠因等起。動發勝思近因等起所引生故。無心亦有。不名隨心轉業。若定無表非彼思引。但於定心俱時思上假建立故。入定即有。出定即無。故名隨心轉業。故非成例　我設同汝說一切有部。許有身．語二種表業。亦待如前所說思力引起無表。表自不能生於無表。以身．語表色性鈍故　又解假設許汝別有其表。汝亦待如前所說遠．近二種思力方引無表。表性鈍故　又解非但無表待前思引。我設許有表。亦待如前所說思力。以表性鈍故。
[0205b13] 毘婆沙師至形色為體者。毘婆沙師結歸本宗。語表業體謂即言聲者。釋第十句。若依說一切有部釋。身表業髮．毛．爪等總名為身。長．短等色表示內心名表。表有造作名業。依身起表。即表名業。故名身表業　言語表業者。語謂言聲。聲能表示內心名表。表有造作名業。語即是表。表即業故。名語表業　言意業者。意謂意識。業即是思。由意起業故[2]名意業。故正理云。何故語表體即語言。身表意業非即身．意。以離語言無別聲能表。離身及意有色表思業。故立身業名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此於中無相違過(已上論文)若依經部釋。身[3]業表。身同前解。表以假形為體。謂形相續能表示內心。此表即於色上假立。業謂運動身思。業依身門能起表故名身表業　言語表業者。[4]語謂音聲。表以音聲為體。謂聲相續能表示內心。此表即於聲上假立。業謂發語思業依語門能起表故名語表業。意業同前。
[0205c04] 無表業相如前已說者。此下第三[5]別明無表相指同前解。頌不別明但證實有。
[0205c05] 經部亦說至無色相故者。敘經部解。經部亦說。此無表業非實有性。由先誓限不作諸惡　不作之言表離於作。非別有體　又彼無表性亦依過去大種施設。然其過去所依大種已滅體無。能依無表豈現實有　又諸無表無有變礙色自相故。云何可言是色實有。但於思種假立無表。即無妨矣。
[0205c12] 毘婆沙說此亦實有者。述毘婆沙師解。
[0205c13] 云何知然者。徵問。
[0205c14] 頌曰至增非作等故者。答。於此頌中總有八證證有無表。一說三色證。二說無漏色證。三說福增長證。四非作成業證。五法處色證。六八道支證。七別解脫證。八戒為堤塘證。前四頌說後四等收。
[0205c19] 論曰至無見無對者。此是第一說三色證。此三為總處攝一切色　有色謂有一類色。有見謂此色處有限見故。有對謂障礙有對　有一類色非眼根境名無見。有對礙故名有對。謂五根四境　有一類色非眼根境名無見。非對礙故名無對。謂無表色。經中既說無見無對。明知別有無表色也。
[0205c26] 又契經中說至是名無漏法者。此是第二無漏色證。此經意顯三世五蘊無漏諸法。經中既說有無漏色。明知別有無表色也。
[0205c29] 除無表色至及無漏色者。雙顯二經證成無表。除無表色於初經中何法名為無見無對。第二經中何法名為無漏色耶。
[0206a03] 又契經說至福業增長者。此是第三福增長證　成就有依七福業事者。一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。四施侍病人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。如下別明。成就此七福業事者。恒時相續繼前福業漸漸增長福業有後續起　如是七種有所依事故名有依　善故名福　作故名業　思託名事。福．業．事三如下別釋　無依亦爾者。無彼七事為依故名無依　但起深心隨喜恭敬於行等中福亦續起。例同有依故言亦爾　除無表業若起餘染污．無記心。或無心時依何法說福業增長。若作此解唯起於心隨喜恭敬無身表業　又解無依福者。非但起心亦身恭敬福業增長。但無施物故名無依　無表若無何福增。長。
[0206a18] 又非自作至此性無異故者。此是第四非自作業證。又非自作身[1]二．語四。但遣他為。若無無表業不應成業道。以遣他表非彼業道攝。由此表業但加行。未能正作所作事故。使作殺等事已。此能教者遣表業性復無異故。既無別類身．語業生。則遣他為應無業道。實成業道。故知爾時更別引生無表業道。
[0206a25] 又契經說至便成無用者。此是第五法處色證。又契經說。苾芻當知。十二處中言法處者所謂外處。是十一處所不攝法。非眼見故名無見。無障礙故名無對　於此經中不言無色。明知法處有無表色。若不觀彼法處無表。此經闕減便成無用。具足應更說言無色。正理稱為各別處經。
[0206b03] 又若無無表至語等無故者。此是第六八道支證。若有無表可說在定有彼正語．正業．正命具八道支。若無無表應無八道支。但應有五。以在定時正語等三皆無有故。
[0206b07] 若爾何故至清淨鮮白者。難。若在無漏定中有道共無表。名正語．業．命。何故契經中[＊]云。彼如是知是智。彼如是見是忍。或彼如是知是見道。彼如是見是修道。或彼如是知[2]是修道。彼如是見是見道。修習正見等五皆至圓滿。正語等三先時已得。此經既於無漏定中不說正語．業．命。復言正語．業．命先時已得。明知此三在無漏定體即非有。何得證有無表色耶。
[0206b16] 此依先時至無相違過者。通經說正語．業．命先時已得。此依先時已得世間離染道說。非據無漏道。由先得彼有漏道已不起三邪故。後無漏觀[3]但說得五。非於無漏定無此正語等三。故與彼經無相違過。
[0206b21] 又若撥無至而名苾芻等者。此是第七別解脫證。又若撥無無表色者則無戒體。非受戒後有戒相續雖起惡．無記異緣心而名苾芻等。既受戒後有戒相續。雖起．惡．無記異緣心。而名苾芻等。明知別有無表為其戒體。
[0206b26] 又契經說至實有無表色者。此是第八戒為堤塘證。戒為堤塘明知別有無表為體。由此八證知實有無表色。此即總結。
[0206b29] 經部師說至與無表同者。此下經部破前八證。此即破第一證。初即總非。後即別釋。且初經言三種色中無見無對者。瑜伽師說。修靜慮時由定力所生是定境界色。即是前八遍處等色。非眼根境故名無見。不障處所故名無對。非是無表。若謂既爾無見無對如何名色。釋如是難與無表同．汝無表色亦無見無對。如何名色　瑜伽此名相應。即觀行者異名。
[0206c09] 又經所言至即說為無漏者。此下破第二證。第二經言無漏色者。瑜伽師說。即由定力所生色中有二種色。若依有漏定所起色者即說為有漏。若依無漏定所起色者即說為無漏色。非說無表名無漏色。有餘師言至得無漏名者。敘異釋。有餘譬喻師言。無學身中所有諸色及外器中所有諸色[4]皆是無漏。非是諸漏所依增故得無漏名。非據緣增。
[0206c17] 何故經言至乃至廣說者。說一切有部難。何故經言有漏法者謂十五界。
[0206c19] 此非漏對治故得有漏名者。譬喻通經。此十五界非漏對治故得有漏名。
[0206c21] 是則此應言有漏亦無漏者。說一切有部難。是則此應言於一法體名為有漏。亦名無漏　若爾何過者。譬喻答。
[0206c23] 有相雜失者。說一切有部復徵。若一法體名為有漏亦名無漏有相雜失。
[0206c25] 若依此理至聲等亦爾者。譬喻者答。若依此理非漏對治說為有漏。曾不依此說為無漏。無漏亦然。若依此理非漏依故說為無漏。曾不依此說為有漏　一法待對立名不同。猶如[5]父子。[6]有何相雜　若色處等十五界汝宗所說一向有漏。此經何緣差別而說。如說有漏有取諸色是能起彼心[1]栽覆事　栽謂栽蘖。覆謂覆障　栽．覆二種是惑異名　與心為栽。能覆於心。有取諸色是心栽覆所緣事故名心栽覆事　經中既釋六心栽覆事。言有漏有取諸色心栽覆事。故知別有無漏無取諸色非心栽覆事　不爾何緣差別而說。若經唯有漏但應言諸色心栽覆事　又解即心體性是生死栽。能覆聖道。事如前釋　聲等亦爾。
[0207a10] 又經所說至福業續起者。此下破第三證　福增長者。經部先代軌範師釋。由法爾力熏習種子福業增長　施主非一名如如　受者非一。名如是如是　由[2]諸受者受用施物。能修慈等功德攝益身．心。身．心[3]康強有差別故　又解由諸受者受用施物得慈定等種種功德攝益眾生有差別故　於後施主心雖起惡．無記異緣。而前緣施思所熏習種子在施主身中。行相微細。相續不斷。後漸轉變無間生果功力勝前差別而生。此五竝是種子異名　由此思種子當來能感富等多果　故密意說思所熏種子。恒時相續。福業漸增。福業續起。非顯說也。
[0207a23] 若謂如何至無表法生者。經部牒難徵破。汝若謂如何由餘受者相續身中功德．攝益有差別故。令餘施者相續身中心雖起惡．無記異緣。而有種子轉變生者　釋此疑難與汝立無表同。
[0207a28] 彼復如何由餘受者相續身中功德．攝益有差別故。令餘施者相續身中別有真實無表法生　若於無依至福業增長者。問。若有依福由彼受者受用物時功德．攝益有差別故。令其施者福業增長此事可然。若於無依諸福業事。但聞他方諸佛出世遠生敬心無物施彼德．益差別。如何可得相續身中福業增長。
[0207b06] 亦由數習至亦恒隨轉者。經部答。非但有依由思力故福[ィ【甲】＊" mod="等＝業【甲】＊，＝等ィ【甲】＊">＊]等增長。此無依福業亦由數習緣彼佛等勝思力故。乃至夢中敬思種子亦恒增長相續隨轉。
[0207b10] 無表論者至寧有無表者。經部反難。說常有宗無表論者所立無表依表而生。於無依福但起敬心。既無表業。寧有無表　顯宗十八救云誰言此中無有表業。理應有故。謂聞[4]某處．[5]某方邑中現有如來或弟子住。生歡喜故福常[6]增者。彼必應有增上信心遙向彼方[7]敬申禮讚。起福表業．及福無表。而自莊嚴希親奉覲。故依無表說福業常增。正理意同顯宗　准顯宗等救。無依業必依表生。如何此論言無表業俱舍師破云。汝宗無依不從表生。難所逼故言從表起遙申禮讚。可寄表起但起信心。[8]從何表生　又解經部以已宗難無表論者。於無依福以理而言。既無表業。寧有無表　又解說常有宗無依福業。或有計從表生。或有計不從表起。我今難彼非表生者。非難從表生者。何[9]須救來。
[0207b26] 有說有依至相續增長者。敘經部異師。有說有依諸福業事得增長時。非唯由彼所施財物。亦由施主數習緣彼境物勝思故。說恒時相續增長　又解此師意說。不但無依由數修習緣彼境思福恒增長。有依諸福亦由數習緣彼境思相續增長。
[0207c03] 若爾經說至定為應理者。論主引經破異師說。諸有苾芻受他施已入四無量心定。身證此定具足圓滿。由此因緣應知施主無量福增。施主爾時福恒增長。豈定常有緣彼施思方始增長。是故前師所言思所熏習微細相續。漸漸轉變差別而生。[10]定為應理。但由施已思所[11]熏種福常增長。非由施主數緣境思方始增長。又非自作至[12]身語業道者。此下破第四證。牒證釋云應如是說。由能教者本教他時。已能熏成加行思種相續而住。使者依教所作殺等究竟成時。法爾能令教者身中於前加行所熏思種。更復發生根本業道思種。微細相續轉變差別而生。於後後位未遇捨緣。剎那剎那漸漸增長。由此根本業道思種。於當來世能感多果　自作成時理亦如是。應知即此微細等種名為業道　此思種子名業道者。此於果上假立因名。言因果者加行能熏動發身．語業思名因。所熏所引思種名果。彼現行動發思有造作故名[13]業是前審．決二思所遊名道。或能通生善．惡諸趣故名道。現行思因是正業道。種子思[14]果名業道者於其果上假立因名　唯識第一亦說動發思名業道。故彼論云起身．語思有所造作說名為業。是審．決思所遊履故。通生苦．樂異熟果故。亦名為道。故前七業道亦思為自性(已上論文)　又解思種名道以能通生善．惡道故。而名業者此於果上假立因名。是身．語業所引果故。謂前加行現思是因是身．語業。思種是果非身．語業。而名業者於果思上假立因名　又解加行身．語表思所發故假名為業。思所履故亦名業道。表是業道。思種由彼起故彼是因。思種是果。故於果上假立因名　故唯識[1]論第一亦云。或身．語表由思發故假說為業。思所履故說名業道　又解加行現行能發之思名業。所發身．語名道。是彼思業所遊託故名道。由道助業令熏成種。此業．及道俱名為因。是正業道。所熏思果名業道者。於其果上假立因名。
[0208a14] 如執別有無表論宗無表亦名身．語業道。表正名為身．語業道。無表從身．語業道生故名身．語業道。此亦於果假立因名　又解表正名為身．語業。無表從身．語業生故名身．語業。此亦於果假立因名。以暢[2]思故得名[3]道　又解表正是身．語。無表從身．語生故名為身．語。此亦於果假立因名。造作名業。暢思名道。隨應於果假立因名。若依經部宗得善．惡戒等於加行位熏成加行七思種子。遇勝緣已從此加行思種子上復更熏成根本思種。與前加行思種竝起初念七支種子。第二念二七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨緣已來念念七支思種增長。若遇捨緣即不增長。名之為捨。根本種子在能招異熟。從根本後別起身．語思故熏成後起思種。或初念名根本。第二念已去名後起　又解於一思種剎那剎那七支功能增長。大乘亦然　然大乘熏第八識。經部熏色心。大乘種子同時相生。經部種子前能生後．大乘熏種[4]子。與能熏相應。經部熏種前念熏後念。
[0208b05] 然大德說至正殺殺已者。敘異說。大德謂達磨多羅　取蘊謂所殺眾生。於所殺生三時起思。一我當殺。二起正殺。三起殺已方為罪觸。
[0208b08] 非但由此至非不應理者。論主破。非但由此三時起思業道究竟。勿自母等實未被害。於闇室中由謂已害起三時思成無間業。然於自造不誤殺事起三時思殺罪便觸。若依此說非不應理。實未被殺但起三思即不應理。
[0208b14] 何於無表至轉變差別者。說一切有部[5]訴何於無表定撥為無。而許經部種子無表。
[0208b16] 然此與彼至又先已說者。論主答。評傳兩家。然此說一切有部。與彼經部所說無表。俱難了知。或此經部與彼說一切有部。俱難了知。我於其中心平等性正無所憎嫉。然說一切有部自許業道無表是善．惡心同性種類。以此無表是等起故由心引得是心種類　又解然我許彼思種業道是心種類同是無色故言種類　若說一切有部師言。彼受教者由身加行從此至彼執持[ィ【甲】" mod="刃＝刀【甲】＊，＝刃ィ【甲】">6]刃等作殺生等事究竟時。離於[7]身離於[8]心於能教者身中別有無表法生。如是所宗不令生喜　經部師言。若由此能教者引彼所教者從此至彼執持[ィ【甲】" mod="刃＝刀【甲】＊，＝刃ィ【甲】">＊]刃等加行生。作殺等事究竟成時。即此能教由彼所[9]教事究竟故。不離身心方有根本業道思[10]種相續轉變差別而生。如是所宗可令生喜　經部但由於心身中有思種子相續轉變差別能生未來果故。非由別有無表能生又先已說。
[0208c05] 先說者何者。問。謂表業既無寧有無表等者。答。此是無依福文　等者。等取已前諸文。此文在後故舉後等前。
[0208c08] 又說法處至法處攝色者。此破第五證。又說法處無見無對不言無色者。由有如前瑜伽師所說定境無見無對法處攝色故。所以不言無色。
[0208c11] 又言道支至求衣等不者。此下破第六證　又言道支應無八者。且汝應說正在無漏道時如何現有正語．正業．正命。為於此位有發正言名為正語。起正作業名為正業　求衣．食等名[11]為正命。不。
[0208c16] 不爾者。說一切有部答。
[0208c17] 云何者。論主徵。
[0208c17] 由彼獲得至語業命名者。說一切有部釋。由彼聖人獲得如是種類道俱無漏無表。故出觀後由前無漏無表勢力。能起三正不起三邪。而言在定有三種者。以於道俱無表因中立語．業．命三果名故。所以於無表立語．業．命名。
[0208c23] 若爾云何至八聖道支者。經部師言若爾云何不受我義。依我部宗雖無[12]別無表實體。而正在彼無漏道時獲得如斯意樂依止　意樂以欲為體。或以勝解為體。或以欲及勝解為體。故攝論云[13]欲以勝解為體。意識相應樂故名意樂。依止以意樂同時思為體性。與彼意樂為依止故。意樂之依止故名意樂依止　又解意樂即以現思為體。與出觀後三正為依止故名依止。意樂即依止故名意樂依止　總而言之。道俱時思即名無表。名道共戒。無別有體。由得彼戒為依止故。故出觀後由前無漏[1]戒勢力。能起三正不起三邪。正在道時雖無發言。[2]起正作業。求衣．食等。以[3]於前因中立後果名故。於彼道位可具安立八聖道支　又解意樂謂所有意趣。依止謂所依止身。彼言定中無三正體。由道勢力獲得意樂及勝依止。此於後時能離三邪。因標果稱。種子立三正名。真諦意同此解。
[0209a13] 有餘師言至此亦應然者。敘經部異說。此師意言唯說不作邪語．業．命為三道支。謂正在彼無漏定時。由聖道力便能獲得決定不作邪語等事為正語等。非別有體　若無別體如何名無漏。通此伏難[＊]云。此定不作。依無漏道而得安立故名無漏。前師意說依思假立名道俱戒。為三正體。餘師意說不作無體仍由道得。非別說依。即說不作為三正體。非一切處要依有體方立名數　即指事云。如八世法中第二不得衣食等事。非別有體方立名數。於八世中不得無體數在其中。於八支中此正語等亦應然也　言世法者。婆沙云。世間有情所隨順故名為世法。廣如婆沙四十四。及一百七十三釋　所言八者　一得。謂得衣．食等。婆沙云利。利謂得衣等利。名異義同　二不得。謂不得衣．食等。婆沙有處云衰。衰謂衰[4]坎不得衣等。婆沙有處云無利。謂不得衣等利。此竝名異義同　三毀。謂背面毀呰。婆沙有處言非譽。名異義同　四譽。謂背面稱揚　五稱。謂對面稱揚。婆沙有處云讚。名異義同　六譏。謂對面譏辱。婆沙有處云毀。名異義同　七苦。謂身．心苦受。婆沙有處云苦謂欲界身．心苦。有說唯取五識相應苦　八樂。謂身．心樂受。婆沙有處云樂謂欲界身．心樂。有說唯取五識相應樂。有處亦通輕安樂。
[0209b10] 別解脫律儀至別解脫律儀者。此下破第七證。別解脫律儀無別體性亦應准此。謂由近因等起思願力故。先立要期誓不作惡。能定遮防身．語惡業。於加行位熏思種已至第三歸依。[5]或第三羯磨事究竟時。從前思種復更熏成七支思種念念增長。由斯故建立別解脫律儀。思種假立而無別體。
[0209b17] 若起異緣心至[6]憶便止故者。牒前說一切有部難通釋。汝前難云若戒無別[7]體起惡．無記異緣心應無律儀者。此難非理。由受戒者於身．心中念念熏習思種戒力。欲起過時憶便止故。
[0209b22] 戒為隄塘至而破戒者者。此破第八證。汝前所說戒為隄塘義。亦應准此別解脫律儀釋。謂先加行思立誓限言定不作惡熏成思種。由[8]思種子增長力故後數憶念慚愧現前能自制[9]持令不犯戒。故隄塘義由心受持而無別體。汝說一切有部若由無表別有實體。念念現前能遮犯戒。應無失念而破戒者　若依經部思種名戒而無別體種。若有力能憶不犯。種若無力不能憶念即便犯戒以無別體可容犯戒。
[0209c02] 且止此等眾多諍論者。論主止諍。
[0209c03] 毘婆沙師至是我所宗者。說一切有部結歸本宗。
[0209c05] 前說無表至為有異耶者。此下第二明能造大。就中。一表．無表大異。二大造時同．異。三約地明能造　此下第一表．無表大異。問前說無表大種所造性。為造表大即造無表。為有異大造無表耶　頌曰至不應理故者。答。此之無表能造大種異於表業所依大種。所以者何。從一具和合四大種因。有細無表果。有麁表果。不應理故。
[0209c13] 如表與大至為有差別者。此下第二明大造時同異問起。
[0209c14] 一切所造色至依過去者者。答。從多分說一切所造多與大俱。然現．未亦有少分造色依過大種。
[0209c16] 少分者何者。徵。
[0209c17] 頌曰至手地為依者。答。唯欲界繫初剎那後第二剎那已去所有無表。從過去大種生。此過大種是其能造具生等五為親所依。後念無表所以得起。第二念已去現身大種望同時無表。非是能造。亦非得有生等五因。但為疎依無表得起。過去大種為親轉因　轉之言起　由彼起故現身大種為疎隨轉因。隨彼無表轉故。隨轉即因名隨轉因。或無表隨大轉。隨轉之因名隨轉因。如輪行於地。手為能轉依喻過大種。地為隨轉依喻現大種　問何故不言色後念無表而言欲後念無表　解云色界隨心轉戒必同時四大種造。又彼界中無散無表。故婆沙一百二十二云。此中所說決定義者。欲界必無隨轉無表。色界必無依表發無表。問何故爾耶　有一解云　復有說者欲界生得能發業心殷重猛利故。所發表能發無表。色界生得能發業心非殷重猛利故所發表不能發無表　又一解云　復有說者若生欲界無定心故。不定心勝故。所發表能發無表。若生色界有定心故。不定心劣故。所發表不能發無表。廣如彼釋　問後念無表亦有依現大種而生。何故此文言過大生　解云此文略故且約後念現行已去。故言過去大造。若具分別三世不定。故婆沙一百三十二云。諸有對造色及隨心轉色隨在何世。即彼世大種造。若表所起諸無表色復有三類造時不等。謂初剎那如有對等。各為同世大種所造。若第二剎那若在過．現。俱為過去大種所造。若在未來通為現．未大種所造。後諸剎那過．現如前。若在未來通為三世大種所造　問造未來世別解脫戒。戒既未得云何造耶　解云造諸無表其義不定。或有得而不造。如未來隨心轉戒。或有造而不得。如未來別解脫戒。或有亦得亦造。如初念別解脫戒等。或有不得不造。謂除前相　問初念大種造後諸無表。為即用彼造初念無表大種。為別起大種造後無表　第一解云造後諸無表即用造初念無表大種　若爾豈不一具四[1]大造多色耶　解云一四大種可不能造多有對色。造無礙色多亦無過　問若造多者所造無表同四[＊]大造。展轉相望應俱有因　解云以無礙故可言造多。由時別故。非互果故。非俱有因。若作此解現在一四大種造彼現．未無表。以無有現大無現造色故。故婆沙一百三十二云。若成就現在大種彼現在所造色耶。答如是設成就現在所造色彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。亦非現在所造色無因故[2](解云以非現在大種無果故所以必成現所造色亦非現在所造色無因故所以必成現在大種以此故知現無別大造未來無表)" v150="解云以非現在大種無果故。所以必成現所造色。亦非現在所造色無因故。所以必成現在大種。以此。故知現無別大造未來無表" ver="150 a10 ">解云以非現在大種無果故。所以必成現所造色。亦非現在所造色無因故。所以必成現在大種。以此。故知現無別大造未來無表　又解云一具四大造初念無表。即於此時別有一具四大造彼後念諸無表色。故正理第二十解大種望所造色非俱有因中云。謂有成就諸所造色非四大種。或有成就能造大種非所造色(以此文證有[3]成能造非所造色。故[4]知亦有現大無現造色懸造未來)　若作前解通後證云。言有成能造非所造色者。此據初念造後無表。初念定成彼能造大故言有成就能造大種。爾時雖造未來無表。由未來故故言非所造色　若作後解通前證云。言以非現在大種無果故亦[5]非現在所造色[6]無因故者。從多分說故。據造有對故。若言通無表者。論說亦非現在所造色無因故。豈有第二念現在所造無表有同時能造大種。以此故知據有對說。若作前解釋此文[7]言言亦非現在所造色無因故者。現因有二。一親因。二疎因。若望現在有對色．及初念無表。同時大種即為親因。若望第二念已去。現行無表身中大種即為疎因　又解云一具四大造初念無表。即於此時復別起眾多四大。懸造未來無表。剎那剎那四大別造　問若於初念起多大種念念別造。一期無表其數極多　如何現在一剎那身容彼眾多能造四大種　解云異熟虛疎相容無失。引證釋通如第二家說。不能更述　問現身大種但能為依者。為是造身等大為依。為別起一類大種為依　解云即是造身等大為疎依也。非生等五。問答廣如無表中說　問若過去大種名轉因。現在大種名隨轉因。何故婆沙一百三十三云。有色現在非現在大種所造。謂現在大種。若色現在過去大種所造此復云何。謂現在表所起無表過去大種所造。所以如前　問此無表色亦有現在所依大種。何故不說耶　答彼是轉依非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。謂現在大種由彼力轉故。二是造依。謂過去大種由彼力造故。此中但說造依不說轉依。是故不說能造五因皆過去故　解云此論[＊]云過去大種名轉因者。是親轉因。婆沙言現在大種名轉依者。是疎轉依。轉謂相續轉。與此論隨轉名異義同。
[0210c24] 何地身語業至無漏隨生處者。此下第三約地明能造。問及頌答。
[0210c25] 論曰至大種所造者。釋初句。有漏身．語業由有繫縛故為同地大種所造。又婆沙一百三十四云。問若生欲界色界大種現[8]在前時。何處現前。有說眉間。有說鼻端。有說心邊。有說臍邊。有說足指。有作是說隨先加行安心處所是處現前。有餘師說欲界大種麁。色界大種細。細入麁隙。如油入沙。然根本靜慮現在前時。色界大種遍身內起。若近分定現在前時。色界大種唯心邊起。有說近分定現在前時。色界大種亦遍身起。然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴。一在池側掬水浴身。一入池中沒身而浴。二人用水雖俱遍身。然長養身入池者勝。問欲界身中先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界大種雜。若時遇入色界定緣。彼唯欲界者便滅。色界雜者便生故。不可言先有間隙後來住中　廣如彼釋。
[0211a13] 若身語業至無漏生故者。釋後句。若身．語業是無漏者。隨身生此地應令起現前。即是此地大種所造　所以者何　以無漏法不墮界故。所以不用彼地大造　必無大種是無漏故。所以無有不繫大造　由所依身力無漏[1]界生故。所以用彼隨身大造。
[0211a20] 此表無表至大種所造者。此下第二諸門分別業。就中。一約類以明。二明性．界．地　此下第一約類以明　就中。一明執受．無執受類。二明五事類。三明情．非情類。四明同異大類　此即問也。一問此表．無表其類是何。二問復是何類大種所造。
[0211a25] 頌曰至屬身有執受者。頌答中初兩句明諸無表。次兩句明散無表所依大種。次兩句明定無表所依大種。後兩句明諸表。
[0211a28] 論曰至依內起故者。釋初兩句。明其無表。今此頌中先辨無表。若定若散一切無表無變礙故皆無執受　於五類中亦等流性　頌說亦言。顯此無表有是剎那。謂初無漏苦法忍品俱生無表。不從同類因生故是剎那　所餘無表皆等流性。謂同類因生故。非異熟因生故非異熟生。無極微集故非所長養。是有為故非實　依內起故唯有情數。非依外故不通非情。
[0211b08] 於中欲界至大種所造者。釋第三．第四句明散無表所依大種。欲散無表所依大種。於五類中同類因生故是等流性。非異熟因生故非異熟生。無別勝緣故非所長養。同類因生故非剎那。是有為故非實　是有執受。故正理三十五云。散地無表所依大種有執受者。散心果故以有愛心執為現在內自體故([2]已上論文)亦可毀壞。外物觸時可生苦．[3]樂　故欲散七支非心隨轉。以無心時亦得戒故。又七相望非俱有因。非同一果故。所以七支各別大造　問何故大種不言情．非情　解云無表已說是有情數。無非情大造有情色義准可知故不別說　又解既言執受顯定有情。無執受言通於非情。恐有所濫故無表中言有情也。
[0211b23] 定生無表至無差別故者。釋第五第六句明定無表所依大種。於五類中有所長養遇定勝緣故。故正理云。何緣散地所有無表能造大種唯等流性。定地無表所長養生　以殊勝心現在前位必能長養大種諸根故。定心俱必有殊勝長養大種能作生因造定心俱所有無表。散地無表因等起心不俱時故。在無心位亦有起故。所依大種唯是等流。因等起心不能長養能生無表諸大種故(已上論文)以此故知無長養大種。非異熟因生故非異熟生。凡五類中等流者。異熟長養不[4]攝名等流。造定大種長養攝盡故不別立等流大種。同類因生故非剎那。是有為故非實　是無執受。故正理三十五云。所依大種無執受者。定心果故。必無愛心執此大種以為現在內自體故。又此大種無有其餘執受相故。名無執受(已上論文)身語七支一四[＊]大造所依大種[5]如定心唯一無差別故。所以大種造隨心[6]戒亦[7]一四大造。欲散無表因等起心雖亦是一。非心隨轉各別大種造。又正理云七支相望展轉力生。同一果故唯從一具四大種生。散此相違故依異大(已上論文)　所以不言有情者如前釋。或是長養已顯有情。
[0211c17] 應知有表至是有執受者。釋後兩句此明表業。於五類中同類因生故是等流　唯言簡餘四種。非異熟因生故非異熟生。無別勝緣故非所長養。從同類因生故非剎那。是有為故非實　表業有二。謂身及語　表若屬身扶根生故是有執受。表若屬語不扶根故是無執受　問若身表業是有執受。何故品類足論說諸表業是無執受　解云論者意異。難為會釋　又解品類表業據暫起在身。猶如客寄。心．心所法非能執受故云表業是無執受。俱舍等論據多時起相續在身。心．心所法能執受故。故云表業是有執受。各據一義竝不相違　所以不言情．非情者依內起表已顯有情故不別說。
[0212a02] 餘義皆與散無表同者。例。表四大同散無表能造四大。是等流性。是有執受。別異大生　又解是有情數。及能造大同散無表。故正理云。餘義皆與散無表同。謂有情數及依。等流。有執受。別異四大種起　問如婆沙一百二十二。說化語有兩說云。有作是說彼是語業由心發故。有餘師說彼非語業但名語聲。以所化身無執受故　前師意說雖無執受大種因生。由心發故。化語是業。後師意說化身無執受。即顯化語非從執受四大種生。既非執受四大種生。明知化語非業。但非執受大種生者皆非是業。若是業者執受大生。然無評家　化身是業．非業。雖未見文。准化語亦應有二說。此論為依何說。解云此論義當婆沙後師。以說表業執受大種生故。
[0212a18] 表業生時至為不爾耶者。問。表業生時為要破壞本異熟身形量。為不爾耶。
[0212a20] 若爾何失者。答。
[0212a20] 若破壞者至二形量成者。雙徵。
[0212a21] 有別新生至不破本身者。釋。
[0212a22] 若爾隨依至如何[1]遍生[2]表者。難。表業異熟二色竝生應大於本。若不遍增如何遍生表。
[0212a24] 身有孔隙故得相容者。通。異熟虛疎身有孔隙。故得相容等流表色。故婆沙一百二十二云。然表．無表依身而起。有依一分。如彈指。舉足等一分[3]動轉作善．惡業。有依具分。如禮佛[4]逐怨等舉身運動作善．惡業。此中隨所依身極微數量。表業亦爾。如表數量無表亦爾。
[0212b02] 已辨業門至差別云何者。此下第二明性．界．地。就中一正明性．界．地。二明三性所由　此下第一正明性．界．地結前問起。已辨業門或有二種謂思．思已業別。或有三種謂身．語．意業別。或有五種謂身．語二[5]各表．無表及思業別　此之五業。三性．三界．九地差別云何。
[0212b08] 頌曰至以無等起故者。初一句三性分別。後五句界．地分別。
[0212b09] 論曰至善惡無記者。釋初句。無表唯通善．不善性無有無記。所以者何。是強力心所等起故。以無記心[6]勢微劣。不能引發強無表業令得生起。可因滅時於其後後諸心位中及無心時果仍續起　餘謂表思皆通三性。
[0212b15] 於中不善至不別遮故者。釋第二句。於中不善表．無表思唯在欲界非餘二界。已斷不善根．無慚．無愧故所以上界無有不善　善．及無記隨其所應諸地皆有。頌不遮故。
[0212b19] 欲色二界至身語律儀者。釋第三句。無表是色必由大造。欲．色二界有能造大種故皆有所造無表。以無色中無能造大種故亦無所造無表　又隨於何處有身．語轉唯是處有身．語律儀。欲．色二界有身．語轉故皆得[7]身．語律儀。無色界中無身．語轉故彼無有身．語律儀。
[0212b25] 若爾身生至有無漏無表者。此即難也。若爾。身生欲．色二界入無色定。雖無無色大種應有無色律儀隨身大造。如生欲．色起無漏心雖無無漏大種而有無漏無表隨身大造。此即難大種　又解若爾。身生欲．色二界入無色定。雖無無色身．語。應有無色律儀隨身大造。如生欲．色起無漏心雖無無漏身．語。而有無漏無表隨身大造。此即難身語　又解通難二種。
[0212c05] 不爾以彼至大種為依者。此即解也。不爾。以彼無漏無表不墮界故。雖無無漏大種依身起故隨身大造　又解不爾。以彼無漏無表不墮界故。雖無無漏身．語依身起故隨身大造　又解通釋二種　此即順成反難云。於無色界若有無表。應有無表非大種生謂如彼計無色界地有漏無表繫屬界．地。理應從彼界．地大生。於無色界無四大種。若有無表應有無表非大種生。復不可言有漏無表同無漏戒。以別界．地大種為依。故婆沙十七云。問如雖無無漏大種而有無漏戒。如是彼界雖無大種何妨有戒耶　答無漏戒非大種力故成無漏。但由心力[8]隨無漏心所等起故。有漏戒由大種力繫屬界．地故不相似。
[0212c20] 又背諸色至伏色想故者。又解可知。
[0212c21] 毘婆沙師至無無表色者。又敘異解。為除惡戒故起尸羅唯欲界中有諸惡戒故。於欲．色起善尸羅能對治彼。無色於欲具四種遠故。無色中無無表色　四遠如前廣心中釋。
[0212c25] 表色唯在至可言有表者。釋第四句。三性表業皆通欲界．初靜慮中。若言有尋不攝中定。為攝中間故言有伺。
[0212c28] 有覆無記表至矯自歎等者。釋第五句。簡差別也。有覆無記表欲界定無。唯在初定　曾聞已下引證。誑諂發言顯有語表。引出眾外顯有身表。
[0213a03] 上地既無言何得有聲處者。問。上地既無語言表業。何得有聲。
[0213a04] 有外大種為因發聲者。答。有外大種為因發聲故有聲也。雖有內大為因發聲。外顯偏說。或可影顯。
[0213a07] 有餘師言至劣故斷故者。敘異說。上三靜慮亦有無覆無記表業。但能起下無覆無記發表業心。無善。無染。非生上地能起下地善及染心發身．語表。下善劣故。下染斷故。所以不起　此家意說身．語表業隨身地繫。非隨能發心繫　前家意說身語表[1]業隨能發心地繫。非隨身地繫。
[0213a14] 前說為善者。論主評取前家隨心地繫。心是親強。身是疎弱。故諸色業隨心判性。若諸色業隨身地繫。此色業性應亦隨身。身謂命根眾同分等。體是無記。此諸色業皆應隨身是無記性不通善．染便成大過。由此故知。隨心地繫。前說為善。
[0213a19] 復以何因至無記表業者。此下釋第六句雙問。可知。以無發業至有覆無記表者。雙答　以無發業。等起心故[2]者此即總答。有尋[3]伺心能發表業。二定已上都無此心。是故表業上三地都無。問何故上地無尋伺心。婆沙云尋伺麁動不寂靜。上地微細寂靜故(已上論文)　又發表心唯修所斷。外門轉故　見所斷惑。內門轉故不能發業。欲界雖有身．邊二見有覆無記見所斷攝。內門轉故不能發業。以欲定無有覆無記修所斷惑。是故欲界中無有覆無記表。此即顯別。
[0213b02] 為但由等起至善不善性等者。此下第二明三性所由。就中。一正明三性所由。二明二種等起　此下第一正明三性所由問。為但由因等起心令諸法成善不善性等。
[0213b06] 不爾者答。
[0213b06] 云何者徵。
[0213b06] 由四種因至四由等起者。答。由四種因成善等性。
[0213b08] 何法何性由何因成者。復作三問。一問於諸法中何法名為勝義等四。二問此勝義等於三性中復是何性。三問此勝義等由何因故得成善等。
[0213b11] 頌曰至勝無記二常者。答。就頌中。初四句明四善第五句明不善。第六句明無記。就前四句中。初句明勝義善。第二句明自性善。第三句明相應善。第四句明等起善。翻此四善。不善亦四無記[4]有一。所謂勝義　問何故善．不善各有四種無記唯一　解云於心所中無別心所是自性無記。由無自性不立相應。由不立自性．相應亦不立等起。設立此三攝法亦不盡故。正理三十六云無別自性．相應．等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有為無記是自性攝。不待別因成無記故無為無記是勝義攝。以性是常無異門故(已上論文)　此論意同正理亦有二種。不言自性略而不論　問正理若言有為無記[5]皆是自性。何故婆沙八十七於欲界中云。無記有五。一異熟生法。二威儀路法。三工巧處法四通果無記法。五自性無記法　又於色界中云。無記有四。除工巧[6]所餘如欲界說　又於無色界中云。無記有二。一異熟生二自性無記　解云正理論據有為法中體是無記皆名自性。婆沙就有為法中據義差別復開五種。前四不攝方名自性。應知。無記諸論不同。或說一種所謂勝義。或說二種謂勝義。自性。或說四種謂異熟。威儀。工巧。通果。或說五種又加自性。或說六種又加勝義。此乃廣．略不同開．合為異亦無妨矣　問此論若立四種善等。何故婆沙第二云。今應問彼若唯五根是自性善所餘善法自性是何。若謂彼是不善．無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善．無記。然信等五與所餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情不應正理勿有此過。故應說言世第一法根非根性　准婆沙[7]破意。諸心所等皆同一依等。如何五根獨名自性是即婆沙總立自性。如善既然不善．無記亦應准此唯說自性。更立相應等三豈不相違　解云婆沙既以一依等破立五根為自性善。明知說四種善者述異師義　又解安慧菩薩俱舍釋中解。據實而言皆是自性善。然世親阿闍梨立四[8]種者。隨義勝劣建立異名。善中最強勝者勝義善。次強者立自性。次劣者立相應。最劣者名等起。不善隨義亦立四種。故婆沙一百四十四三性分別二十二根有一師亦說有四種善．不善。與此論同。然不見破　又解[1]婆沙前文。但破異師立五根為自性善。不破立無貪等為自性善。故彼前．後亦不相違。
[0214a05] 論曰至猶如無病者。釋第一句明勝義善　勝義是涅槃。此顯涅槃安穩名善。如人無病無苦安穩。又正理三十六一解云。或真解脫是勝。是義得勝義名。勝謂最尊無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最尊。是故獨標為勝義善。
[0214a12] 自性善者至猶如良藥者。釋第二句明自性善。自性即善名自性善。猶如良藥。藥即良善故名良藥　問何故此五偏名自性。餘善等法非自性耶　解云此五強勝名為自性。餘非強勝不名自性　又解無貪等三以翻三不善根慚．愧二種以翻大不善地法。由所翻法是強勝故能翻五法名自性善。餘善等法非能翻彼是故不名自性善也。
[0214a20] 相應善者至如雜藥水者。釋第三句明相應善。如雜藥水。水與藥雜名為藥水。餘心．心所與自性善相應方成善性故名相應善。
[0214a23] 等起善者至所引生乳者。釋第四句明等起善。謂身．語業不相應行即是四相得及二定。以是自性及相應善所等起故。此等起善如良藥汁所引生乳。謂如牸牛飲甘草汁由此力故所引生乳其味甘美。
[0214a28] 若異類心至此義應思者．難等起善。染心異善名異類心。如疑心續善於染心後能引善得及四相起。所起得等云何成善。此義應思。又正理三十六云。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故得諸染法。勝染污心現在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故[2]蜜作是言非異類心不作緣起故無有失。雖異類心亦為緣起而成善等非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異。(解云問中總有三異類心。一因靜慮得通果心。此即善心異無記得　二勝無記心現在前故得諸染法。據無記心成就染法。此即無記心異染污得　又解退起欲[3]界身邊二見有覆無記心現在前故。得諸染污不善法．此即有覆無記心異不善得　三[4]退勝染心現在前故得諸善法。此即染心異善法得。此等如何成善等性　答中兩解。等起善等。一約法俱得說。謂就[5]同性法俱生得故密作是言。得由等起成善等性非異類心不作緣起。故無有失。雖異類心亦作緣起發異類得而成善等非待彼心　二約法前．法後得說。或復因彼所得諸法法前。法後諸得等起。即待彼法成善等性故。得由等起成善等性異)。
[0214b15] 如說善性至與此相違者。釋第五句明不善四種與善相違。
[0214b16] 云何相違者。問。
[0214b17] 勝義不善至猶如痼疾者。答。明勝義不善。謂生死法苦諦為性。極不安穩名勝義不善。如人痼疾恒苦不安　生死翻涅槃。涅槃是勝義善故。生死是勝義不善　問不善翻於善勝義不善[6]通三性。亦可以善翻不善勝義之善通三性　解云勝義不善遍有漏故得通三性。勝義善法但擇滅。唯善不通三性。
[0214b24] 自性不善至猶如毒藥者。明自性不善。可知　問於有漏中何唯此五名為自性　解云勝故別立。三不善根具五義勝。謂通五部。遍六識。是隨眠性。斷善根時作窂強加行。能發麁惡身．語二業　無慚．無愧具二義勝。謂唯不善及遍不善　餘非具故所以不立。
[0214c03] 相應不善至所引生乳者。此明相應．等起。可知。
[0214c04] 若爾便無至皆生死攝故者。難勝義不善。有漏生死皆勝義不善於中應無善及無記。
[0214c06] 若據勝義至故無有過者。答。若據勝義不善誠如所言無彼二性然於此有漏法中立善無記約異熟果說。諸有漏法中。若不能記異熟果者立無記名。於有漏法中若能記愛異熟果者說名為善。故無有過。
[0214c11] 勝義無記至更無異門者。釋第六句。如文可知。引正理文。如前已說。
[0214c13] 於此應思至例亦應然者。此下問答分別。問。若由等起力身．語成善．惡此身．語業所依大種應成善．不善。俱從一心所等起故。
[0214c16] 以作者心至故不成例者。答。如文可知。諸得四相雖非故起依法而立。由法勢力隨法起故可名等起。
[0214c18] 若爾定心至應設劬勞者。論主復難。若爾定心隨轉無表非正在定作意引生。亦非散心加行引發。散與隨轉不同類故。或定．散別不同類故。應如大種非故心生。如何成善。正理三十六救云。隨定無表定等力生。理亦應成等起善性。俱舍師破云。若定無表由定等力而得生故名等起善。大種亦有由心力生應名等起善不善性。若言大種非作意生。此定無表豈故意起。或天眼．耳如善身．語應成善性。以是善心所等起故。此難二根或難二通。或根．通俱難。前說為善。難同類色是等起故。進退徵責。理實難通。應設劬勞思求異釋　正理救云。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞　俱舍師破云。若天眼．耳由與無記道俱生故。無記者既由道力應名等起。若言非由彼道力故成無記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞[1]遂費。
[0215a08] 如上所言至及邪命等者。此下第二明二等起。邪見即是見所斷惑。經言能起邪語．業．命。如何前言見所斷惑不能發表。
[0215a11] 此不[2]相違者。答　何以故者。徵問　頌曰至無記隨或善者。頌答。初一頌總明二種等起。第二頌約六識辨差別。第三頌約三性辨差別。
[0215a14] 論曰至名為隨轉者　釋初頌可知。
[0215a15] 隨轉於業有何功能者。問　雖有先因至如死業應無者。答。雖有先因為能引發業。若無隨轉心心所者。猶如死人業應無有。
[0215a18] 若爾無心如何發戒者。難。
[0215a19] 諸有心者至於業有用者。通。非言無心不能發戒。但說諸有心者業起分明故隨轉心於業有用。正理三十六云若無隨轉雖有先因為能引發。如無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉無[3]心亦有無表轉故　俱舍師難云於無心位得別解脫雖無隨轉表業亦轉。初念必具表．無表故如無心位。表應不轉此言有失。若謂非據初念得表據餘無心。言應簡別既不簡別。過失[＊]遂成。
[0215a28] 見所斷識至此無有故者。釋第五句。見於發表唯能為轉。於能起表尋．伺生中能為資糧。助彼起故作遠因等起。故能為轉不為隨轉。內門轉故不能發業。外門轉心方能發業。於外門心正起業時此見所斷而無有故。故婆沙一百一十七云。復次外門轉心能作剎那等起發身．語業。此心內門轉故不能發。廣如彼釋　又見所斷至是見所斷者。第二解。又見所斷若發表色。色應見斷。
[0215b09] 若許見斷斯有何失者。經部師問。許有漏色亦通見斷。[4]斯有何失。
[0215b10] 是則違越至非見所斷者。說一切有部答。若有漏色是見所斷是則違越阿毘達磨　本論說色非見斷故　此即違教　明謂智慧。無明謂癡　癡必惑俱偏說無明。明與無明互相違故必無竝起。可有品別而斷。有漏業色與明．無明俱不相違。故非見斷。但可說言緣縛[5]故斷。立量云。有漏業色非見所斷。與明．無明不相違故。如命根等　此即違理。故婆沙云問何故染污心．心所法九品漸斷。色。有漏善。無覆無記心．心所法。要由第九無間道力一時斷耶。答明無明互相違故。謂下下明起斷上上無明。乃至上上明起斷下下無明。色有漏善。無覆無記。與明．無明俱不相違。
[0215b24] 如是道理應更成立者。經部師責顯因不定。為如命等與明．無明不相違故非見所斷。為如得四相與明．無明不相違故是見所斷。理既未盡故言如是道理應更成立　或有漏業色非見所斷。屬下責文。或通兩處。義竝無違。
[0215b29] 若爾大種至力所[ィ【甲】" mod="引＝起【甲】，＝引ィ【甲】">6]引故者。說一切有部反難。經部若有漏業是見所斷。彼能造大亦應見[7]所斷。能．所二種俱見斷心力所起故。
[0215c03] 無如是過失至理亦無違者。經部答。無有如是見所斷失。如四大種非由心引成善．不善。以非故心起大種故。與能引心性不同故。非是見斷。有漏色業與能引心同染污故[8]是見所斷。作不齊解。或許四大見所斷引即見道斷理亦無違。
[0215c09] 不應許然至不相違故者。說一切有部難。以理而言不應許然。以諸大種定非見斷及非所斷唯修所斷。以不染法與明．無明不相違故。所以非見所斷。
[0215c13] 彼經但據至故不相違者。說一切有部會釋經文。因等起名前因等起。剎那等起名後等起　經言邪見起邪語等於二等起。彼經但據前因等起非據剎那等起而作是說。故不相違。
[0215c17] 若五識身至外門轉故者。釋第六句。五識無分別故不能為轉。外門起故能為隨轉。
[0215c19] 修斷意識至外門起故者。釋第七句。修斷意識有分別故能作轉。外門起故能作隨轉。
[0215c21] 一切無漏至任運轉故者。釋第八句。諸無漏心非轉．隨轉。唯在定故內門而轉。望業無能　異熟生心非轉．隨轉。不由加行任運轉故其性羸劣。望業無能　正理難云。然說無漏。異熟非者此有大減。及太過失。有漏定心亦俱非故。諸異熟識但可非轉。能為隨轉。何理能遮。又云。異熟生心外門轉故能為隨轉。又云。但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任運轉故。勿生得善亦不為因發有表業。亦非加行任運轉故　俱舍師救云。有漏定心理同無漏非轉．隨轉。唯在定言已遮顯故。故不別說。異熟生心雖外門轉。善．惡業感不由加行任運而生。性羸劣故。非轉．隨轉生得善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性是強。故亦非難。此即違理。又教相違　故婆沙一百十七云。問異熟生心何故不能作二等起發身．語業耶。答強盛心發身．語業。異熟生心其性羸劣故不能發。廣如彼說　又解如異熟心雖外門轉。性羸劣故非轉．隨轉。有漏定心雖內門轉。性強盛故望業有力。何妨能為隨轉。作[1]此通釋。何減。何增。
[0216a15] 如是即成至異熟生心者乘前義便作四句。可知。
[0216a16] 轉隨轉心定同性不者者。此下釋後一頌。此即問也。
[0216a17] 此不決定者。答。
[0216a18] 其事云何。徵。
[0216a18] 謂前轉心至無萎歇故者。釋文可知　牟尼。此云寂默。
[0216a20] 有餘部說至那伽臥在定者。敘大眾部等計。佛常在定。心唯是善無無記心。經說如來四威儀中[2]常在定故　那伽此云[3]龍顯世尊也。
[0216a23] 毘婆沙師至通果心起者。毘婆沙師通彼引頌。佛不樂散。於四威儀能[4]常在定。然於散位非無三無記心　工巧處心佛不多起故略不說。非全不起。故婆沙解威儀．工巧中。有說佛故。如前具引　此論等工巧中不說佛者略而不論　又解說三無記據現行說。工巧佛雖成就不現行故不說　又解工巧佛亦不成。以多為邪命等故。故此論及正理解成就無記中。威儀即云如佛及馬勝苾芻及餘善習者。工巧但云如毘濕縛羯磨天及餘善習者。即不言佛　若爾婆沙言佛豈不相違。解云論意[5]各別。雖有三解以初解為正。非但有文證亦與理相應。
[0216b07] 諸有表業至為如隨轉者。問答分別。此即問也。
[0216b08] 設爾何失者。反責問意。
[0216b09] 若如轉者至應設劬勞者。正申問意。兩關徵責。若如轉心表成善等。則欲界中應有有覆無記表業。身．邊二見能為轉故。汝若救[＊]云欲[＊]界身．邊見無記性故不能為轉。應簡別言身．邊二見不能為轉。餘邪見等能為轉。非一切種見所斷心[6]皆能為轉。若如隨轉心表成善等性。惡．無記心俱得別解脫表應非善性。進退徵難。應設劬勞思求異解。
[0216b17] 應言如轉心至為間隔故者。論主正釋。應言如轉心表成善等性。然非如彼見斷轉心遠因等起。所以者何。修[7]斷轉心近因等起為間隔故。遠望表疎。近望表親故。隨近轉心表成善等。非隨遠轉心表成善等。
[0216b22] 若表不由至無記表業者。論主顯前毘婆沙師通經有過。若表不由隨轉心力成善等者　汝[8]前通邪見發業經[9]即不應言彼經但據前因等起非據剎那。若作此通。一即名中有濫。二即似許剎那。但據前因等起此即名中有濫。謂等起有二。一因等起。二剎那等起。因等起望後剎那等起。是前故名前因等起。前因等起復有二種。一近因等起。二遠因等起。近因等起能發表。遠因等起不能發表。既言前因等起不能發表。近．遠二因俱名前因。名中簡法不盡即濫近因等起。非據剎那此即似許剎那表成善等。汝若不許約剎那等起表成善等。何故說言非據剎那　若據剎那亦許說剎那耶。若言亦許有違宗過。此論前文雖無正說非據剎那。今後難中准義加[10]也　或可。前文雖無此說。餘論通經說具有故。故婆沙一百一十七云。答依因等起作如是說非剎那等起。是故無過(已上論文)　故欲界中定無有覆無記[11]表業。准義為結。前無正文。或可是餘處文　又解若表不由隨轉心力成善等者。但由轉心於欲界中令有有覆無記表業。以身．邊見能為轉故。則不應言彼經但據前因等起非據剎那。則不應言故欲界中定無有覆無記表業。
[0216c18] 但應說言至無記表業者。論主顯前通經過已今復[12]教彼正釋經文。但應說言彼經[13]唯據餘近因心[14]為所間隔遠因等起說。見所斷心是遠因等起。為餘修斷近因隔故。故見斷心雖能為轉。而於欲界定無有覆無記表業。改但作唯。改前作餘心所間。即無妨矣　問表成三性從轉心判。欲無表業從何判耶　解云從前轉心判善．惡性　問隨心無表從何判性　解云從隨轉心以判善性。故正理三十六云。然隨定心諸無表業。與俱時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此心而得生故也。
俱舍論記卷第十三
[1](庚辰)四月六日(未)時於東大寺西院書了　　　　　　　　　光慶意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也。一交畢願以書寫力世世開惠眼生生得利根臨終生極樂" ver="150 a10 "> [0217a03] 承久二年(庚辰)四月六日(未)時於東大寺西院書了　　　　　　　　　光慶
[0217a05] 意趣無餘所偏是興隆佛法廣作佛事也。
[0217a06] 一交畢