阿毘達磨俱舍釋論（22卷） 婆藪盤豆造    陳天竺三藏真諦譯

 [0244b29] 由分別安立業道。此中是義應說。幾種業道故意。與彼相應俱起。偈曰。故意俱乃至。與八惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道俱起。離餘業道。若貪欲等起現前。若人無染污心。由先教他作有色業道。隨一成就時。與二俱起者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。盜及邪婬時。或說非應語。與三俱起者。若人起瞋恚心。於他眾生俱時殺盜。若爾是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者。若[4]人有欲破他和合意。說妄語惡語。此中意業道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與八俱起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時俱成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至得與十業道相應。已作如此通說。為簡擇此故。更作別說。偈曰。不共一八五。釋曰。故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者。於善五識起時。入無色定[5]時。盡智無生智起時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道幾業道。或惡或善。由現前及至得俱起。偈曰。非應語惡語。瞋於地獄二。釋曰。是三種業道。於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相續[澁【宮】">1]澁" v150="惱" ver="030 150 ">惱互相憎故有瞋恚。偈曰。由至得貪欲。邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無殺生。不攝財及婦故無偷盜邪婬。無用故無妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋曰。由至得言流。貪欲瞋恚邪見。不由現前有。無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於彼現前有。何以故。彼人有時起染污心歌。無惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。無用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此女人和合戲。即執彼手俱往樹下。此女若堪行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天。能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰。即便捨命。說惡業道已。偈曰。[2]後三一切有。現前至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無瞋正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所捨無流護。若生無色界。與此過去護相應。與依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中[3]唯有非護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。增上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷命故。壽命[4]短促。由偷盜故。有財物障難。由邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信受。由貪欲故多重貪欲。由瞋恚故多重瞋恚。由邪見故。闇鈍多癡。此見多無明故。是名十惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業果。此云何是殺生等流果。不說人壽命是等流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因。此義應知。增上果者。由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偷盜故。多霹靂多塵。由邪婬故多塵垢。由妄語故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一切所種菓實少弱。由瞋恚故。一切所生皆悉薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是名十惡增上果。為由此業今生壽命短促。為由別業。有餘師說即是此業。何以故。昔時此業果報果已。成今時是其等流果。有餘師說。昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是所說。殺生等等流果者。非等流種類。由相似差別故說如此。復次云何十業道。有三種果生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生可愛壽命短促。由[5]減他勢味故。有增上果。外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所說。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無異此二。偈曰。貪生身口業。別立為邪命。釋曰。若於眾生從瞋癡生身口二業。名邪語邪業。異此二別立為邪命。偈曰。難治。釋曰。貪欲法通引眾生。是故從彼所生業。中心難可禁護。是故正命不易可治。於中為生他慇重心故。[6]今此二立為第三。此中說偈。
　在家見難治　　恒執種種見
　比丘命難治　　資生屬他故
[0245c24] 偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。為自身遊戲於舞歌等。不立為命資糧。偈曰。非經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒聚經中。看象鬪等事。佛世尊安立於邪命中。何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所說五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅道有垢。業有果由五。釋曰。為得滅故修此道。復由此道故惑滅故。說名滅道。謂次第道。此道若有流。於中所有業。有五種果為果。何以故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸法。謂解脫道及俱起諸法。未來應得餘法。及此擇滅。增上果者。離自性所餘有為法。除前生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次第。後當說之。有時善業以善法為果則有四果。除果報果。若以惡法為果則有二果。謂功力果增上果。若以無記法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法為果則有二果。謂功力果增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無記法為果則有四果。除相離果等流果。云何。謂無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行[1]惑等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰若無記業以善法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。云何如此。見苦諦所滅不善[＊]惑。是無記二見等流果。若以無記法為果則有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世法。此法若為過去業果。各有四果除相離果。偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來法為。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰若現世法為現世業果。但有二果。謂功力果及增上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若未來業以未來法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地業若無流則有三果。除果報果及相離果。由不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無學法為果亦爾。若以非學非非學法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無學業以有學法為果則有一果。謂增上果。若以無學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以非學非非學法為果則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。異此二學等。二二及五果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以有學法為果則有二果。謂功力果及增上果。以無學法為果亦爾。若以非學非無學法為果則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法為果則有三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所[＊]減法為果則有一果。謂增上果。偈曰。二果四及三。修道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所滅法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非所滅業。若以見諦所滅法為果則有一果。謂增上果。若以修道所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以非所滅法為果則有四果。除果報果。更說次第言者。應知於前中後。為顯因果重說諸義。由分別業相應義故。此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中。說有三業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其相云何。偈曰。非理作有染。餘說非方次。釋曰。若業有染污。說名非理作。從不正思生故。餘師說如此。或有師說。失方便次第名非理作。若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。異此二名非理非非理作業。為一業引一生。為一業引多生。復次為多業引一生。為一業引一生。若約此悉檀應說如此。偈曰。一業引一生。釋曰。但一生[＊]唯一業能引。不能引多生。生者是聚同分名。若得彼說名生。若爾大德阿尼婁馱。云何說言。我今由昔時所施一食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王已。乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢。方說此言。我今由一金錢故得大富。復說此人。以此時施食為依止。諸故意相續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓滿。何以故。於世間中有眾生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分。不但[＊]唯業能引生。何為所餘有果報法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。與業不俱起故。至得亦爾。與業不同果故。佛世尊說。障有三種。謂業障煩惱障果報障此三障體性云何。偈曰。無間等重業。染住惑惡道。北洲無想天。說此名三障。釋曰。有五無間業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黃門等。惑強利[＊]惑非障。何以故。若惑由重品故強利此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品惑恒起。何以故。若惑恒起為滅。此不得人功時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有中定。亦應說為業障。若業由五種因可了可說。立此業為障。何者為五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但說五。於中惑障最麁。業障次麁。何以故。由此二於第二生。是人不可治。毘婆沙師說。後後能乘故。故次第說。無間者何義。於生果報中。無別業及別生果能遮礙。復次作此業人。若捨壽命無間生地獄果無法能礙。是人由與此[1]法相應。於生地獄中無間故。說為無間。譬如沙門。復次此三種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。於人道中男女二人能作此業。偈曰。黃門等不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於[2]某。某於父母。父母於[3]某恩少。由不具身分為增上故。愛念少故。[＊]某於父母不起重品慚羞。由破此慚羞。為無間罪所觸。由此因故。畜生鬼神道中。不許有無間業。大德說。若智慧明了。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父母。無無間業。說業障已。偈曰。餘障於五道。釋曰。何者為餘。謂惑障果報障。果報障者。於人道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體性云何。四身業為體。一口業為體。三殺生為性。一妄語為性。一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法。於因立果名故。說僧和合破為無間業。僧由此因破故因得破名。此破其義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆無記。僧破亦爾。此云何成無間業。能破人與[4]此不相應何為偈曰。眾與此相應。釋曰。何以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。復次此妄語。與僧和合破俱起有教無教。能破與此罪相應。偈曰。毘指一劫熟。釋曰。一別劫果報。於阿毘指大地獄熟。所餘無間業不決定。於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業。此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。如增苦受增。釋曰。此人由多無間業熟。於阿毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三四五分增。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師說如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受別道。異如來所說正道。由此量應說僧已破。破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大眾已破。不度此夜。必定更和合。是所說破僧和合。偈曰。說此名破輪。釋曰。何以故。是時佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名輪破。或說僧破。此輪破何處得成。偈曰剡浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人得破。偈曰。九等。釋曰。定取九為[1]破。過此無定。八比丘是名僧第九為能破。何以故。僧必定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四破類法故。以八為定。是破輪於六時不得成。偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世尊將般涅槃時。此二時中大眾恭敬修。同一味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪。此事依業成故。云何殺母等事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功德田。由捨離除故。釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。云何彼有恩。是自身生本故。云何捨彼。謂除彼命根。功德田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功德田。由除此身[2]故成無間業。若父母轉根。於此一依止中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中說云。為有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。而為無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離命根。非母非阿羅漢。而為無間罪所觸不有。若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產門中。此人以何女為母。若殺於何女成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女人血成此人身。此女是其生母。於第二女人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飲此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便。[3]誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺害方便。[＊]誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無[4]教業並起。有教[＊]唯無間業。由此無間業力強故。大德瞿沙說。隣虛所成故。有教亦有二種。若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。[5]謂我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。若爾此阿婆陀那經云何。將經云。汝去語始看持。汝今造二無間業。由汝[6]令父離命根。亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成。故說此言。復次由此二門訶責彼人。故說此言。為決定於如來邊起惡心出血故。有無間業為不。若由殺意故有無間業。偈曰。於佛打意無。釋曰。若人[＊]唯有打故意出佛血。則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方便時。為先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業罪最重。偈曰。破[7]僧[8]和妄語。許最大重罪。釋曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃道故。何以故。大眾正破時。世間入正定聚證果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重。一切中第二最輕。若爾佛世尊說。於三種治罰中。意治罰最重。復說。一切罪中邪見最勝。於無間業中定判[9]破僧為最重罪。此言云何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果報。依殺害多眾生。依斷除善根。故說此言。次第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果說。若約相離果。金剛三摩提故意。於一切中為最大果。一切結滅盡為果故。是故說於世間為由無間業於地獄得無間生。為亦由無間同類。由二種。有餘師說。[＊]唯由無間業必定得無間生。由同類不定。何者為無間同類。偈曰。污母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧和合緣。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此五業與五無間業。應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩。若殺有學聖人。若奪大眾和合因緣。若起佛支提想。破佛藪斗波。此業說名無間同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報業。悉起為障。由應過彼果報地故。譬如有人應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若人應至阿那含果。一切欲界[1]雜業。悉起為障。[＊]唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色界無色界業。悉起為障。於前已說。若人殺定地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應說此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此人於此時中。已入菩薩正定位。云何如此。此人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶宿不退。釋曰。善道者。最勝可讚故名善道。由生於人天道中故。復於善道中。生剎帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非女人身。何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說。非直買得陀[2]婆。應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝德最上上品位。無餘因緣。[＊]唯由繫屬[3]大悲故。於一切眾生。安立自身。似彼僕使。由無憍慢故。於一切眾生。能忍受一切最難求。欲恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是故說非直買得是所說。能感相果報業者。偈曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於餘得引此。釋曰。[＊]唯於剡浮洲菩薩修引相報業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。[＊]唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。大師在現前時。由緣佛為境故意故。此業思慧為類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非於多餘。一切佛皆爾。[＊]唯釋迦牟尼世尊。正勤最熾盛故。能[4]超九劫。於九十一劫引所餘相業。是故如來說。土主我從此生前所經九十一劫。不憶不見。昔時於一家生中。因施一熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒得二種最勝德。宿舊師說如此。於菩薩諸相中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除近行菩薩。一切十方眾生。能感富樂業為量。餘師說如此。如眾生業增上緣。能感三千大千世界生。如此量。毘婆沙師說如此。有餘師說。[＊]唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧祇後出。毘婆尸燃燈。寶光。釋曰。於剌那尸棄佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊。第三阿僧祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至世尊正法住[＊]唯一千年內。菩薩在於何位。圓滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。釋曰。是時於一切眾生。平等一切所應施類。若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若施無畏現在未來二世救濟。[＊]唯有大悲無所求。為由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。偈曰。讚底沙精進。釋曰。昔有如來號底沙。於寶山巖中入火界定。[5]令佛世尊昔在菩薩位。以別意行遇見此如來。一脚著地一脚[6]未下。於七日七夜。誦一偈讚歎已方坐。偈曰。
　地天梵靜處皆無　　三世十方未曾有
　遍行尋此地山林　　何人等尊由[7]三德
[0249c23] 是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓德際故。復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。名波羅美(眠履[8]反)是彼正行聚。名波羅美多。互不相離故。經中說有三福業類。一施性福業類。二戒性福業類。三修性福業類。此三云何名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故說業道。此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼俱起。但福非業非類。於戒性中但身口業故[＊]唯有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。此三是前分依止類。為成就此三。是故作福真實福業[＊]唯是故意。此三是故意所緣福業類。餘師說如此。施者是何法。或說所施名施。此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施事得成。說此因為施。由怖畏求得愛欲等。施事亦成。此中不許彼為施因。為簡別彼故說此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則施但因非業。雖然若正由此法起故施[1]得成。此正是施。此法何相。偈曰。身口及緣起。釋曰。緣起是何法。是法聚能生起身口業。[2]此名緣起。此中說偈。
　慧人由善心　　若捨財[3]於他
　此剎那善陰　　說此名施業
[0250a26] 偈曰。此大富為果。釋曰。是施性福業類。能得大富樂果報。此施復何為。偈曰。為利自他二。不為二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡夫。於支提施物。此施[＊]唯利益自身。不為利他。他由此無利益故若已離欲聖人。以物施他眾生。除現報業。此施但為利他。他由此得利益故。不為自身。此業果報地。永已過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施他眾生。此施為[4]二利。謂自他。若已離欲聖人。於支提施物。除現報業。此業不為二利。謂自他。此施[＊]唯為恭敬知恩故施。若約通義說。[5]此施以大富樂為果報。偈曰。勝別由能施。施類[6]由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。由信等人勝。釋曰。由信戒聞等德相應故為勝。此人所行施。由施主有勝德。於與果最勝。若施主有如此德。偈曰。以敬重等施。釋曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。釋曰。若施主能行四德施。次第得四種可愛勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受[7]用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。說施主勝德義已。由施主有勝德故。施有勝類。復次所施物有勝德云何。偈曰。色等德物勝。釋曰。若所施物色香味觸等德隨一相應。此物由此德勝若施如此有德物此施何。有次第應知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸身。釋曰。若施有色德物。得端正可愛色報。若施有香德物。得大好名聞。如香於四方名聞遍覆。若施有味德物。得報如美味。為一切世間所愛。若施有觸德物。得柔軟細滑身。復得隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何德為勝。偈曰。由道苦恩德。施田有勝德。釋曰。如世尊說。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生。應受千倍果報。由苦差別。田有勝德者。如有攝福業類中說。一於病人行施。二於看治病人行施。三於寒時行施。說如此等施。復說。若與此有攝七種福業類相應。有信善男子善女人。所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者。如父母及餘有恩人。譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者。如經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如此等。於一切施中。偈曰。脫人施脫勝。釋曰。若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施中。佛世尊說最勝。偈曰。菩薩釋曰菩薩所行施。此施是一切眾生安樂利益事因故。此施[8]若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所說八種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者為八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六為得天道施。七為得好名聞施。八為莊嚴心施。為心資糧施。為應眾理施。為得最上品己利施。已至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。怖畏施者。此人見[9]財物現前向滅壞。若施勝自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣說。應知如經。復次偈曰。父母病說法。人後生菩薩。雖凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人。於四種勝田[10]中。安立在何田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生起無流法身。若略說此人能作佛所應作事。若人欲知諸業輕重相。略說應知。有六種因。偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更數數隨作。田者是處行損行益。依者謂業道。前分者。為得業道。身口故意。若由此業道究竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因依止謂業道。譬如父母及餘眾生。由殺生依止重。不由偷盜[1]等重。所餘應知亦爾。若人作業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此業是最輕品。經中說業有二種。一所作。二所長。云何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓滿。無憂悔對治。由伴類果報說業所增長。釋曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意為先非怱促所作。熟研尋簡擇然後方作。云何由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方是所長。云何由無憂悔對治。若人作業於中無憂悔心。不受善行為對治。云何由伴類。[2]惑作惡以惡為伴類。云何由果報。此業已定能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。但作非長。前已說。未離欲人。於支提施物。此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物。云何此業成福。福業有二種。一棄捨為類。若由捨物此福業生。二受用為類。若由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提捨類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受云何有福。何因為證。若有能受必有福。若無能受則無福。隨一無利益故。此因不成證。何以故。若福由利他故。成修慈等無量及正見應無福。是故應許此義。於支提福[＊]唯捨為類。偈曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。如此若有德人已滅。敬事心所作。從自心起福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何以故。業生緣敬事心最勝故。譬如有人欲殺怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可愛報。偈曰。惡田有好菓。菓種不倒故。釋曰。於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。[＊]唯蒲桃子生。其味甘美。從[絍【三】【宮】＊" mod="維＝絍【宋】【元】【明】【宮】＊">3]絍" v070="絍" v080="絍" v030="絍" v150="維" ver="030 050 070 080 150 ">維婆種子。[＊]唯[絍【三】【宮】＊" mod="維＝絍【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]絍" v070="絍" v080="絍" v030="絍" v150="維" ver="030 050 070 080 150 ">維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利益他意。所生施業種子。[＊]唯可愛果報生。非不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果或無果。說施性福業類及有立破已。戒性今當說。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。惡性色。謂身口業說名惡戒。遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離惡說名有教戒。但是遠離性類說名無教戒。不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮制。釋曰。此業雖非自性惡戒。為守人及正法故。佛世尊立遮制戒。如非時食等遠離所遮制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已說。偈曰。此清淨四德。釋曰。若具四德名清淨戒。若翻四德名染污戒。云何具四德。偈曰。非邪戒因污。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所污者。如前所說。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩惱及利等染污。皆所不觸。此戒依止。破戒對治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止善道生勝類起。為得涅槃所迴向故。有餘師說。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴向。有餘師說。戒有四種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脫。有正見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對治諸惑。是無垢清淨。說戒性已。修性福業類今當說。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何法。業與定地自性法俱起。云何說此法名修。偈曰。能薰心故。釋曰。云何薰習。此寂靜地善業最極能薰習心。能令心與德成一性故。及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已說。此施以大富樂為果報。戒修云何。偈曰。由勝戒感天。修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感相離果。亦能感天道等。經中說。有四人能生梵福業。何法名梵福。毘婆沙師說。為校量能感相[1]報業故。說梵福業。隨一業菩薩所修。能令得諸相中一相。此業量說名梵福。先舊諸師說。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業名梵福。說此業有四種。何者為四。一若此地處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破。能更引攝令和合。四於十方眾生。修四無量心觀。此四種人。如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先行天壽量一劫故。佛說此人業同彼福業。於別部中彼師說此偈。
　有信正見人　　若修十勝行
　即生梵福業　　劫生天樂故
[0252a18] 說財施已。法施今當說。偈曰。法施如實理。無染說經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實道理。無染污心顯釋文義。是名法施。是故此人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛倒說法。或有染污心。為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。說福業類差別已。復有三種業類差別。偈曰。福解脫決擇。能感善有三。釋曰。復有別三種業類差別。一福德分能。若此業能感人天可愛報。二解脫分能。若業已起。此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失諸法無我涅槃功德。諸佛恩德相應正說。毛竪淚落悲讚等事起。此人昔已有解脫分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等位有四種。後當說。是世間所說。謂字印算量文章數。此五體相云何。偈曰。如理所成業。[2]共緣起有三。字印及算量。文章數次第。釋曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共緣起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共緣起。此四五陰為性。數若勝方便所作屬意業。亦共緣起。四陰為性。此數即是心思。諸法眾名今當說。偈曰。有訶覆下性。染污。釋曰。若法有染污。有時說名有訶。或說為有覆。或說為下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善無流說名美妙。異下性及美妙法。應知此名中。偈曰。有為善。應事。釋曰。若善有為說此名應事。所餘不應事此義自成。云何無為不應事。不可數習增長故。又無果故。一切事皆為得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。脫無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名解脫。此法於一切法無等。何以故。善真實常住故。尚無法等涅槃。何況有上。

 [0238a07] 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師說。業有五種。不定受業分為二。謂於報或定。於報或不定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有餘師說。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆沙師不許此義。何以故。彼說有業果報親近果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半結實。麥等六月結實。偈曰。餘師說四句。釋曰譬喻部師。說有四句。有業於位定於報不定。若業現報於報不定。有業於報定於位不定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃至定不。定亦爾。彼說現報等為定。第四不定。於一剎那中。得引四業。俱起不得。云何得。於三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。於三界及一切道中。四種業皆有引義。此四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人不能更感下地生故。但能造現報業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不造。釋曰。若聖人有退墮。已離[3]欲界及有頂。於此二界不得造生報及後報業。何以故。此人已退果。無捨壽義。此義後當廣說。於中陰有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒[4]童子少壯中老。於此位中中陰眾生。有時引柯羅邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。[5]唯有一一業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。是故不說別業感中陰。由此二同生報業所引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑及淨心。或是恒所行。於功德田定。能損自父母。釋曰。是業由重[6]惑所造。或由重善心所造。或恒時所行。或於有功德田所起。應知此業必定此中有功德田。謂三寶或人差別。人差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田勝異成。如傳說。有一比丘。於大眾中行女人言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者。如傳說。有一黃門。由解脫牛黃門事故。現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋曰。若業或善或惡。[7]依此地生。由永離欲。此地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是所說現報業。若業於餘位中定。此業定於餘位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造業。必定得現報。若總說。大比丘眾以佛為現前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人出無諍三摩提。觀無量眾生。無諍利益。善意所隨逐最猛盛。無量福德熏修所變。相續正起。若人出無量慈觀。無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛。無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。是故於此五人或作善利益事。或作惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。若果報受為勝。是故此義應思。有業但以心受為果報非身受不。有業但以身受為果報非心受不。說有。偈曰。若善業無覺。許受為果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定乃至有頂。此無覺善業。[＊]唯以心受為果報。云何非身受。此身受必與覺觀俱起故。偈曰。若惡[＊]唯身受。釋曰。若惡業定以身受為果報。云何心受非彼報。此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已說。若爾眾生有[1]癲狂。此[＊]癲狂於何心有。復由何因生。偈曰。心[2]癲於心心。釋曰。心心謂意識。何以故。若人在於五識。則無[＊]癲亂事。五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心[＊]癲亂。從眾生業報生。若人以物呪及增加所作。散壞他心。或不求欲眾生。令飲毒飲酒。或恐怖眾生。於獵等時。或在[3]礦野等處。縱火焚燒。又以坑穽陷墜眾生。或由餘業令眾生失念。因此業報。此眾生於未來世心則[4]癲亂。[5]復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大皆不調適。憂者。如婆師絺等。若意識[＊]癲亂。此心[＊]癲亂。從業報生。云何言心受非果報。我等不說此心是果報。何為四大違損是果報。從此心起故。說心從果報生。由業所生四大不平等。故心狂亂。不自在失念。說此心名[＊]癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非散故亂。廣說應知。狂亂非散亂者。心不自在無染污。散亂非狂亂者。心自在有染污。狂亂亦散亂者。心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者。心自在無染污。何眾生有狂亂心。偈曰。欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。[＊]唯除北鳩婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂。是彼眾生萬種損惱恚害。末摩[6]量重難忍。苦受所逼。於自身亦不了別。何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。於聖人亦有心狂亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復次於經中說有三曲。身曲口曲意曲。復有三麁。身麁口麁意麁。復有三澁。身澁口澁意澁。此中次第應知。偈曰。說曲麁澁業。諂曲瞋欲生。釋曰。若身業從諂曲生。說名身曲業。邪曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。說名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。若身業從貪欲生說名身澁業。染污性類故。口意澁業亦爾。偈曰。黑白等差別。復說業四種。釋曰。有黑業黑果報。有白業白果報。有黑白業黑白果報。有不黑不白業不黑不白果報。生能滅盡[7]餘諸業故。偈曰。非善欲色有。善次第應知。黑白有二業。能滅彼無流。釋曰。非善業者。一向名黑。本性黑故。果報亦黑。果報非可愛故。此業[＊]唯欲界。有色界善業一向白。非黑所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何不說無色界業。若是處有二種果報。謂中陰生陰。有三種業。謂身口意。此中說黑白業。餘處不說。有餘師云。此亦於餘經中說。欲界善業名黑白業。非善所雜故。果報亦黑白。果報相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何以故。無一業如此種類及果報。此業是黑即是白。無如此義。互相違故。若爾惡業為善業所雜故。應成白黑業。惡為善所雜。此義不成。於欲界中惡力強故。[＊]唯善可雜。由力弱故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業非黑。無染污故。非白。無白果報故。此不白言。是不了義說。有別意故。佛世尊於大空經中。依無學法說。阿難如此法。一向白一向善一向無訶。於阿毘達磨藏中說。何者為白法善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。與生死相違故。一切無流業[8]為悉能滅白等三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八次第道。十二種故意。此能滅黑業。釋曰。於見諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅黑業。偈曰。於第九故意。能滅黑白業。釋曰。於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黑白業及黑業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可更現前故。雖然緣彼為境惑滅故。故說彼滅。是故乃至餘一品惑。猶以彼為境未滅。未可說彼已滅。偈曰。餘說地獄報。及欲受報二。釋曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界餘道應受報業。次第應知。是黑業是黑白業。何以故。[＊]唯地獄定是惡業報故。說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業報。是故受彼報業。名黑白業。偈曰。餘說見滅黑。釋曰。有餘師說。[1]見諦所滅業名黑業。與善不相雜故。偈曰。餘欲業黑白。釋曰。欲界業異見諦所滅業。名黑白業。此異云何。謂修道所滅。何以故。此業有善有惡。於經中說。有三牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意業。何以故。心是真實聖者。此由身口故定可比量。復次此身口二業。離惡為性。意業但思。非有教故。不能比量為離。故說牟那。是故[＊]唯心能離故。說名牟那。云何說無學不說餘。阿羅漢是真實聖者故。一切或言分別滅故。偈曰。三淨。釋曰。於經中說。有三種清淨。謂身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑污故。或暫或永。此正說何為。眾生信樂邪牟那及邪清淨。為令思量遠離故。經中復說有三種惡行。偈曰。惡身口意業。說名三惡行。釋曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡行。偈曰。非業貪瞋等。說意惡行三。釋曰。亦有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。譬喻部說。貪等名意業。於故心作。經中說。若執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由彼顯故意。毘婆沙師說如此。若不爾。惑業成一體。十二緣生分。則不成就故。不許如此。由此於果報非可愛。聰慧人所訶故。說身口意行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行應許為善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。善惡性為損益根本故。是所說惡行及善行。此中偈曰。由攝彼麁品。故說十業道。如理謂善惡。釋曰。前所說惡行及善行中。由攝明了易知善惡二業。是故經中說十業道。如理應知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分非所攝。謂前分後分。所餘染污亦爾。此非麁顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。說名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行一分非所攝。謂前後分。及離飲酒等。布施供養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。[＊]唯六不善業道。定以無教為性。謂殺盜[2]妾語兩舌惡口無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二種。釋曰。邪婬恒以有教無教為性。何以故。此自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善業道。偈曰。七二種[＊]唯善。釋曰。善有色七業道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流所攝諸護。說名定生。彼[＊]唯無教。但依屬心故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必有教為性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上心[3]惑所污[＊]惑。蜜味心清淨。作方便加行。則有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後分。何以故。此後分必無教為性。有教或有或無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從[4]床起捉直行往彼所。揣觸其身即[5]買牽還。將入屠所欲就殺之。即便捉[6]仗與一下手或再下手。乃至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中是有教無教身業。共一剎那起。是名根本業道。何以故。由二種因緣。是人為殺生罪所觸。由作[7]加行及果究竟故。從此剎那後無教剎那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食稱讚其美。如此等有教剎那。悉成後分。如此於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。汝今應說此為是眾生正在死有有教無教成業道。為已死成業道。若爾何有。若所殺眾生正在死有。能殺及令殺人。若[8]共一時死。應有犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉檀所說。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有教身業。及共一剎那起無教。是名業道。此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說。為有如此義不。是眾生已被殺。是人未離殺生事。有。譬如已令此眾生離命根。能殺加行未捨未息。此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失道理。應許如此。云何無失。此中用前分名說根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或由偷他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨家。或說妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多少能為救護者。或於彼起不平貪。或於彼生瞋。或為殺彼增長邪見。如此於餘業道。如理應思。貪等不應成前分。何以故。若由[＊]唯發起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經中說。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何。殺從貪生者。若為得彼身分。為得物。為戲樂等事。令他失命。或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者如為報怨。從癡生者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故。彼說如此言。若二親老困。及有重疾。必應為捨命。有頻那柯外道說。蛇蜈蚣[1]嚙毒等。恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。為供人庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。或為得別利養愛重好名。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如諸王由隨法文句量。為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅門力弱。諸蠻[2]謾取受用。是故若婆羅門奪取奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛方行邪婬。及為得利養愛重。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘女吸水[＊]嚙草。是人行著其親。[3]或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說。女人如臼花菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者。如皮陀言。
　戲笑及女人　　[4]娶婦并救命
　[5]救財故妄語　　梵王說無害
[0241b19] 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次第生故。說彼從貪生。從瞋次第生故。說彼從瞋生。從癡次第生故。說彼從癡生。說惡業道已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。請優波陀訶。乃至說一羯磨。及第二羯磨。此名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一剎那無教。是根本業道從此後。乃至說四依。依此根本所有有教業及無教業。[6]乃至相續未斷。是名後分。是所說言。非一切業道由貪等究竟。此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由瞋得究竟。捨心澁心現前。此三得成故。偈曰。邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前故。邪婬貪欲偷盜得成就。偈曰。邪見由無明。釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許所餘由三。釋曰。何者為餘。謂妄語兩舌無義語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋或由癡。是業道約四節所說。謂三三一三。如此次第應知。偈曰。眾生受用依。名色及名聚。釋曰。殺等依止眾生起。邪婬等依止受用物起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若人起定心。為殺彼人。或與彼同時死。或在彼前死。為有根本業道不。偈曰。俱死及前死。無根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故無與業道相應義。復次若為殺他故。集眾為軍。或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事。於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。是人亦與此罪相應。若人依此誓[1]去。謂隨有命為救自命。我亦不殺。[＊]唯除此人。若人自作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業道此相應說。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。[＊]唯殺彼不漫殺[2]餘。由此三義殺生成業道。若爾有人。心疑不決而殺生。謂此為是眾生。為非眾生。為是彼為非彼。此人於殺已決方殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若殺生得殺生罪。於剎那剎那滅五陰中。云何斷波羅那。此名有何義。以風為義。此風依身依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根為義。是一剎那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。說此命屬彼人。何物為彼。此義於[3]破說我中當共思量。佛世尊說。
　命根暖及識　　若三棄捨身
　彼捨即永眠　　如枯木無覺
[0242a25] 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀子說。若不以知為先殺生。殺者亦得罪。譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自[4]依。若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得成。說殺生罪已。偈曰。偷盜於他物。力闇取屬己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗除亂取。因此量成盜業道。若盜藪[5]抖波物。從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。佛世尊悉已受。有餘師說。若人能護此物。從此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若人偷迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行非行邪婬。說此有四種。釋曰。四種行不應行名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飲兒時。受護時。若由夫聽許故得護。此為非時。餘部說如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師說。由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師說如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想說此言。於解義妄語。釋曰。是其所說義。於此義中。起別異想說言。所依人若解此言義。此言成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此言則成無義語。所說言者。有時多文字成語。於此語中何字成業道。最後字共無教成業道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加行。說解義者。為得聞已解義為得聞能解義。若爾何有。若已解義。語義是意識境界故言語與耳識俱滅故。應但以無教為業道。若能解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳識。此人為能解。如執無失可許。如此於經中說。言說有十六種。不[6]見說見。乃至不知說知。見說不見。乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見。乃至不知說不知。已見說見。乃至已知說知。此八是聖言說。此中見聞覺知相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名見聞知。次第或說覺。釋曰。若眼識所證為見。耳識所證為聞。意識所證為知。鼻舌身識所證為覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死屍。是故緣彼識說為覺。毘婆沙師說如此。此中以何為證。有二種證。謂阿含及道理。阿含云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝為因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是法非汝意昔所曾知。廣說乃至。不爾。婆檀多。摩羅枳母。汝意云何。為於此中於見[＊]唯有見生。於聞[＊]唯有聞生。於覺[＊]唯有覺生。於知[＊]唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此三在見等三外故。於香等應無言說。是名道理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為。佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種言說中。為但見等言說起。為更增足愛不愛等因。於此說中見經義如此。若爾何相為見。乃至何相為知。有餘師說。五根所證為見。從他傳得為聞。是時所籌量。自意所許為覺。自心所證為知。是五塵隨一所見故。因此義立見言說。若事非自所證。但從他傳得說此名聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。說此名覺。第六塵異五故。但意識所證。說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理。不成道理。先舊諸師說如此。眼根所證說名見。從他傳得說名聞。是自所思說名覺。對自身所受所得說名知。勿廣論此。更釋此論。若人由身顯義異。為有妄語不。有。是故阿毘達磨藏說。為有不由身行殺生事犯殺生罪不。有。若由言行。為有不由言行妄語事犯妄語罪不。有。若由身行。為有不由身口行[1]此事犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中引布薩譬[2]為證。若由身口不行。無欲界無教不以有教為先故。云何此無教成業道。汝今於中應作功用。說妄語已。偈曰。破語有染心。所說壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有染污心。為壞他和合及相喜愛。是名破語。偈曰。惡語非他愛。釋曰。有染污心。解義不亂。此三言流。此三何義。若人有染污心。於解義人。是所欲說處。是所欲說語。即說是名惡語。偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染污言。與義不相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。偈曰。餘說異三染。釋曰。有餘師說。從妄語等口業。若有染污口業。異彼是名非應語。偈曰。佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。為得利養作諂佞言。復有人為別離憂所逼作悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於舞時為染污他作諸詞曲。復有人執邪論。起見弘說此論乃至俗話等言。異妄語等三。所有染污言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖是非應語而非業道。餘師說如此。偈曰。貪欲者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平等求得。為屬自己作是意願。如此等物皆悉屬我。或[3]由力或由闇。此貪欲名業道。有餘師說。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道。餘師說如此。偈曰。瞋恚捨眾生。釋曰。緣眾生過失。起害捨心。於損傷他事中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。偈曰。此後三。[＊]唯道七業道。釋曰。貪欲等三是業家道。故說業道。發起故意依彼起故。前七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦如此。前後二分云何非業道。由彼生為成此及依止。此為根本故。如麁攝為業道故。此如前說。復次由彼增減。於世間一切內外物。勝劣顯現故。立彼為業道。若爾譬喻部師執但貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所說十惡業道。此一切與善法行相違故。故說名惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘達磨藏中云何說言。何者最上上品惡根。是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初所除。由邪見為惡根所引起故。於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。說國土為劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲界生得善。釋曰。[＊]唯欲界中善根被斷。與色無色界善根不相應故。若爾假名分別論云何。將彼論云。[＊]唯由此量。是人已斷三界善根。上界善根至得。依最遠相離義故說此言。由令相續非彼器故。[＊]唯生得善根被斷滅。是一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。緣何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業所有果報。此二邪見。似次第道及解脫道。餘部師說。如此緣有流為境。不緣無流。緣同分界不緣非同分界。[＊]唯由相應隨眠故。故彼力弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別說。如此一切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。復有餘師說。次第斷。由九品邪見。九品善根被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故。由此滅無餘故。無一品類在不被斷。為彼作生因。如見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師說。此事有二種。復有餘師說。先斷除護類善根。後斷自性善根。復有餘師說。若護是心果。由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師說。[＊]唯剡浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。剡浮洲人。若與最少根相應。[＊]唯與八根相應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能斷[＊]唯男女。釋曰。若斷善根。[＊]唯男女能斷。餘師說。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非至得生時。說善根已斷。此善根已斷。云何更相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至得更起故。說接善根昔時九品已斷。[1]今一時相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生無接善根義。依此人故經中說。此人不應今生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中若由因力斷善根。是退時接善根。若由緣力斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。除前三句。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十一

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

中分別業品之二

  [0225a19] 前已說眾生世及器世。差別有多種不同。如此不同何因所作。非隨一作者。以知為先所造。若爾云何諸眾生。偈曰。業生世多異。釋曰。若世間多種差別皆從業生。云何因眾生業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是彼業種類。如此作雜業眾生。彼身有九瘡門。甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。偈曰。故意及所作。釋曰。經中說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此所造但故意所作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口意。云何安立此三。為由依止。為由自性。為由緣起。若由依止但一身業。一切依止身故。若由自性但一口業。於一切中但口是業故。若由緣起但一意業。一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業。毘婆沙師說如此。此中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。釋曰。[2]如此故意依身口門起。即以身口還顯故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂有教無教為性。此中偈[3]曰。說身有教相。釋曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說名有教。有餘師說。行動名有教。若身行動。必由業行動故。行動是身業。對向彼說。偈曰。非動剎那故。釋曰。一切有為法。與剎那相應。何法名剎那。得體無間滅。是名剎那。隨法有如此名剎尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有為法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行動。此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯。汝今應知。此義成實。謂有為剎那剎那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有為法。滅不由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此變異故。是義不然。何以故。此法自體由自體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。滅不顯現。善友為與火相應。薪等滅盡故不可見。為自然滅。餘不更生故不可見。譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量。已說由滅非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。若滅必[4]由因則無滅。無因所生故。剎那生滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由別聲故餘聲滅。是義不然。二智不俱起故。疑智及決智。無道理得俱起。苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所執法非法。為生滅因無道理。於[5]剎那中起如此功能。於一切有為中。可作如此分別餘因。且置此諍。若言薪等滅以火相應為因。此執中熟所生德。少熟中熟[6]最熟生中。偈曰。生因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以故。由從火相應熟德生從此不異。後中熟生時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋曰。從如此因彼先得生復從此因[7]彼更成滅。偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分別彼因有異。於灰汁雪酢[8]曰水地相應故。熟德差別生時於中何所分別。是義不然。何以故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞性故自然而滅。若生即滅。是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動。諸有法。於餘處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。行動既無相貌為身業。此義得成。經部師說。相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。執色假說此。相貌由比量。約色相決判。釋曰。若色多生於一方假說名長。觀此色於餘色少假說名短。若於四方色多生假說名方。若一切處色生等。假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪。疾向一方。於餘處見無間則執為長。若於一切處見則執為圓。是故相貌與色無別類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決是意塵故。釋曰。若眼見此分別為長。若身觸亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入為二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應知亦爾。於相貌中[1]唯有憶念起。與觸相應故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互[2]相比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。於有眾多相貌物。如氍毺等。由見眾多相貌故。隨一所見。是眾多相貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此色必定有隣虛。相貌色無別隣虛。是故多色如此聚集。假說長等[3]名。若汝言。是相貌隣虛聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相貌隣虛不成就故。若彼別相成就。彼聚集可然。相貌隣虛如色等隣虛。自性既不成就。云何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有異。謂土器等。是義不然。前為不已說耶。若色起如此相。於中假立為長等。譬如蟻等。無有差別。而說有行輪等異。相貌亦爾。復次若汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。故相異色。是義不然。何以故。是所見即是色。於此中不明了故。分別為長等。譬如行軍等。由如此理。此義必應然。有時不可分別差別。[4]唯眾物聚集。見不明了。若爾汝等經部師。除身行動及相貌。此中汝立何法為身業。但立相貌。為身有教業。不由實有故。若汝假說相貌。云何立為身業。以身為依止。此業為身業。若故意能引身。於種種處即立此故[5]意為身業。如此口意二業。如理應知。若爾於前已說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後引事故意起。能引身作種種事。是名故意所造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。復有別對治起。若無教業。從如向所說名身業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說。身相貌實有物。身有教業以此為體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲言語為性。是名有教。言業無教。於前已說。經部師說。此亦非實有物。何以故。先已信求。唯定不作為量故。彼師依過去四大。成立此義故。過去四大已無為性故。由執此色為相故。毘婆沙師說。此無教實有物。云何得知偈曰。三無流色長。不作說道等。釋曰。於經中說。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯有礙。有色無顯有礙。有色無顯無[6]礙。佛說有無流色。如經言。何者無流法。若色過去現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦爾。說此名無流法。若除無教色。則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長。如經言。若善男子善女人。有信根與七種有攝福德業處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福德增長。福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教。異緣心人。福德業處不應有增長。若人自不作但教他作。若無無教業道不應成。何以故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已作此性無差別故。亦非佛世尊說。比丘諸法是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不說無色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語正業正命。不相應故。若爾此經所說云何經言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清淨離染污。此言約先[7]循世道離欲。故作此說。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何以故。從受戒後此戒即無。謂能成異緣心人。為比丘比丘尼等。於經中說。遠離戒為塘。能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故知實有無教色。此中經部師說。此證甚多種種希有。理實不然。何以故。是汝所說。由三種色故。有無教色。此中先舊觀行師說。諸觀行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼境故說無顯。不遮處所故說無礙。若汝言。此云何名色。此難於無教亦同。是汝所說。由說無流色故。有無教色。此義同前。此色由定威力生。在無流定中。為境界故。觀行人說。此為無流色。有餘師說。阿羅漢色及外色名無流色。非流依止故。若爾經中云何說。何者有流法。謂一切眼一切色。廣說如經。此色非流對治故。說名有流。由此別義。此色可說有流。可說無流。若爾何[1]有相雜過失。由此相此色成有流。不由此相更成無流。於中有何相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別說。經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣說如經。是汝所說。由福德增長者。此中先舊[2]師說。此是法爾。如如施主。所施財物。受者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝類。由[3]此於未來時。為[4]生多少果報相續功能。約此義故。說福德增長福德相續。若汝言。由別相續勝劣。於異緣心人別相續轉異。今云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於別相續中有別法名無教。此云何得成。於無攝福德業處。此云何有。由數數修習。能緣此為境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。云何得有無教。有餘師說。於有攝福德業處。由數數[5]修能緣此為境故意故。無教得生。若爾云何。於經中說。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中住因。此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所說。若人教他業道。云何成者。此中經部師說。由此人立教損害他差別成故。於能教人相續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來中此相續為[6]生多少果報。則有功能。若人自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉異勝類。說名業道。於果立因名故。說此為身口業者。是身口二業果故。譬如說有無教人。於無教立身口業名。大德說。於所取陰中。由三時故意起故。此人為殺生罪所觸。謂我今必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心心法相續。未來果報生故。是汝所說。由無有教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝所說。由不說法入非色。此言已答。無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說。八分聖道不應成者。善友請汝。為說此義。若人入觀修道。正語正業正命。云何[7]應有此人說言。作業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果名。說無教為正語等分。若爾此中云何不執如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名故。得安立聖道八分。有餘師說。此中唯不作為量。說名三分。由此聖道勢力。此人必得定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道為依止。說名無流。何以故。於一切處。不定應數實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞四惡聞五讚六毀七樂八苦。此中不得衣服等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人。由[8]故意先作受方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異緣時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘念破戒。且止廣[9]諍。毘婆沙師說。有別物。色為性。名無教。此若有前已說。此依止四大生。為依有教四大生。為不爾。依別四大生。何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無教所依四大。與有教四大同時起。不一切所造色。若現世若未來。[1]多依過去四大生。此所依云何。偈曰。剎那後無教。欲過去大生。釋曰。從初剎那後。欲界無教。依止過去四大生。是四大作此生依止。是身現世四大為相續依止。是二四大。次第為此生流因故。譬如輪行於地。以手轉之。以地為依處。所依止四大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。無教非心取。流果眾生名。流心取大生。釋曰。無教者其相云何。非心心法。依止等流果。似因故。眾生法故。等流果心心法所取四大。依此無教生非定地。無教品類如此。定地云何。偈曰。定生增長果。無取異大生。釋曰。定無教無流無教。皆從定心生。依定所生增長。非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四大。離殺生無[2]教生。即依此四大。乃至離無義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若生。為破前相貌相續起為不。若爾何有。若破前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義說。有二種三種五種。此中無教有二種一善二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯於欲界中非餘界。三惡根及無慚] cf.【麗】">慚無羞滅故。若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不[3]墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類四大生。背一切色故。故無色界定不能引生色。制伏色相故。持戒為對治破戒。破戒但是欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆沙師說如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大梵王有語從諂曲生。此於自大集中。為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾從第二定以上。若無言說云何有聲入。以外四大為因故有聲入。餘師說。於第二定等亦有言語。但是無覆無記。無善無染污何以故。若人生彼處。如此類下地心。不能引令現前。為生身口。有教業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所說。復有何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆無記有教業。偈曰。緣起無有故。釋曰。若有覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅心。依內門起故。是故於欲界中。無有覆無記身口二業。為由隨發起。應知諸法善惡性為不爾非。云何。由四種因。一真實。二自性。三相應。四發起。此中偈曰。解脫真實善。釋曰。涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是真實善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至得等非同類心所發起。云何是善性。由此義故善。如所說四種善。偈曰。翻此四名惡。釋曰。云何名四惡。生死名真實惡。生一切苦為體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無一有流法應成無記或成善。皆入生死內故。如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可記。說名無記。若有流法。於可愛果報有記說名善。若真實無記。必應尋求。偈曰。實無[1]記二常。釋曰。二種無為法。非有別方便成無覆無記。謂虛空及非擇滅。此義應思。若身口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立為善性。於中故意所發起故。此中汝應作功力。是汝所說。見諦所滅心。不能發起身口有教業。此義若爾。云何佛世尊說。從邪見邪覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相違。何以故。偈曰。緣起有二種生因剎那起。釋曰。有教無教緣起有二種。一生因緣起。二共剎那緣起。於一剎那共起故。偈曰。於二初能生第二隨彼起。釋曰。生因緣起者。[2]唯能生能引。未有令有故。共剎那緣起者。唯能隨共生。於事時不相離故。此心於此事中有何能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。若人有心此身口業則明了起。是此心功能。此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所應滅心。能為身口業生因。何以故。能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣。外門起心事時。此心已無故。是色若以見諦心為緣起生。此色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此復云何。此亦不可。何以故。[3]此色無道理成見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。是故依生因緣起。於經中說無相違。偈曰。修道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有二種。謂能生及能隨。偈曰。五識[4]唯隨起。釋曰。五識無分別故。但與身口業共一剎那起。不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起。五識但是共剎那緣起。修道所滅意識具二種。一切無流。無二種如能生緣起。共剎那緣起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善等。隨起有三種。釋曰。生因緣起若善。共剎那緣起。或善惡無記。生因緣起若惡無記亦爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。生因緣起共剎那緣起。此二必同。若善同善。若無記同無記。或善者。有時生因緣起無記。共剎那緣起或善。無時生因緣起是善。共剎那緣起是無記。何以故。諸佛正說。無時萎歇。餘部師說。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中說。
　那伽行寂靜　　那伽倚寂靜
　那伽臥寂靜　　那伽坐寂靜
[0229b25] 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故說如此。[5]非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆沙師說如此。前已說。若修道所滅意識。能作生因緣起。及作共剎那緣起。應知此一切善惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。不能作生因緣起。亦不能作共剎那緣起。不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生。為如共剎那緣起。若爾何有。若如能生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生此中應說差別道理。若如共剎那。若人起惡心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起。判有教善惡等。不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說。非依共剎那緣起說。是故於欲界無有覆無記有教業。若爾應說。如此依別法所攝生因緣起說。此[6]諍已竟。如前所說。有二種無教。今說偈曰。無教應知三。護不護異二。釋曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂非護非非護。能遮能滅破戒相續。故說名護。偈曰。護波羅[7]提木叉。定生及無流。釋曰。此護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者為八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒。由名此護有八。若約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑戒。此波羅提木叉護。若約實物[8]唯有此四。體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時無有因緣。為捨前戒。無有因緣。更得新戒。是故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。為此護由遠離增長故。說各各不同。譬如五十二十。及如陀那羅婆底羅等。為諸護各各具生。偈曰。彼各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飲酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由緣起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多殺生等因緣。於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。沙彌及比丘。釋曰。此說應知如次第。於五種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行妄語飲酒類醉處。於八種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飲。著香花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌護。十所應遠離者。是前所說八。又受畜金銀等著香花觀聽舞歌等。分為二故成十。一切所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行業。或說守護等。釋曰。能平不平等事故名尸羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛說偈。
　受持戒最樂　　名色無燒熱
[0230b11] 聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶。無教者稱無作。云何名業。由善受此有慚羞人。約惡法說名無作。此故意教業所作故說名業。餘師說。是業因業果。故說名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別名。復次偈曰。初有教無教。波[1]木叉業道。釋曰。若人正善受[2]戒。初剎那有教無教。說名波羅提木叉。能受者因此解脫眾惡故。解脫者棄捨為義。此亦名波羅提木叉護。從初乃至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。應波[3]木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶。有戒非波羅提木叉護。何以故。彼戒非一向為解脫眾惡起。愛著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必與定生護相應。此中近分定。立為定故說定生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。於前俱有因中。已說二護隨心生滅。於彼說何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故。若異緣心人。此亦得生。後二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來定中定護無流護。若在九次第道中說名滅護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非至定及無間道有流護。第四句者。除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦有四句。如理應知。若爾佛世尊所說偈。
　由身護善哉　　口護亦善哉
　依意護善哉　　一切護善哉
[0230c21] 復有別說。比丘眼根善護所守護住。此意護根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。合善慧正念。各說意根護。釋曰。為顯二護各具二性故。合離說欲顯次第。意護以善慧正念為性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初剎那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此句應知一切處如說。住波羅提木[1]叉護人。偈曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過去生中。所棄捨過去定生護。於初剎那中即得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人住於護不護。此事已說。若約中住人云何。偈曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護不護。說此人名中住。此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋曰。從初剎那後。則與過去相應。又與現世相應。乃至棄捨。若人住於不護。為有時與善無教相應不。若人住於護。為有時與惡無教相應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住護復與惡。與無教相應。乃至淨污疾。釋曰。若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未斷。無教於此時恒相續生。此人於初剎那。與現世無教相應。於餘剎那與過去亦相應。

 [0218b14] 復次夜摩等天宮其量云何。上四天如須彌婁山量。餘部說如此。復有餘師說。向上倍倍廣。復有餘師說。初定地量。同一四洲世界。第二定地量。同小千世界。第三定地量。同二千世界。第四定地量。同三千世界。復有餘師說。初定等三地量同一千等世界。第四定無復量。復次何義名小千世界二千世界三千世界。偈曰。四洲及月日。須彌婁欲界。梵處各一千。名小千世界。釋曰。一千剡浮洲。乃至一千北鳩婁。一千月日。一千須彌婁山。一千四大王天。乃至一千他化自在天。一千梵處。說此名小千世界。偈曰。千倍此小千。[3]名二千中世界。釋曰。更千倍小千世界。名二千中世界。偈曰。千倍三大千。釋曰。更千倍二千中世界。名三千大千世界。如此一切。偈曰。共同一壞成。釋曰。如此等世界同有小大三災。此大千世界同壞同成。此義後當廣說。如器世界量不同。於中住眾生身量亦有差別。不有。此中偈曰。剡浮洲人量。四肘三肘半。釋曰。剡浮洲人從多身長三肘半。或有人長四肘。偈曰。後後倍倍增。東西北洲人。釋曰。東毘提訶人身長八肘。西瞿陀尼人身長十六肘。北鳩婁人身長三十二肘。若天云何。偈曰。身量四分增。乃至[4]俱舍半欲界。釋曰。四[5]大王天身長一俱盧舍四分之一。三十三天身長四分之二。夜摩天身長四分之三。兜[6]帥多天身長四分。化樂天身長五分。他化自在天身長一俱盧舍半。偈曰色界。[7]初半由旬次第。釋曰。色界諸天於初處梵眾天身長半由旬。從此次第。偈曰。半半增釋曰。於三處半半增。梵先行天身長一由旬。大梵天身長一由旬半。少光天身長二由旬。偈曰。向上從少光。上身倍倍增。唯[8]除無雲三由旬。釋曰。無量光天身長四由旬。遍光天身長八由旬。如此倍增由旬。乃至遍淨天身長六十四由旬。無雲天倍增減三由旬。身長一百二十五由旬。從此後福生等天更倍增。乃至阿迦尼師吒天身長十六千由旬。身量向後有如此差別。壽量亦有差別不有。偈曰。北鳩婁千年。於二離半半。釋曰。北鳩婁人定壽千年。於西東[9]二洲壽量半半減。西瞿陀尼壽五百年。東毘提訶壽二百五十年。偈曰。此不定。釋曰。於剡浮洲壽量不定。有時極多有時極少。多少云何。偈曰。最後十歲。釋曰。此壽漸減。最後唯有十歲。偈曰。初叵量。釋曰。劫初生眾生。壽命不可量。由千等數不能計量故。說人壽已。今當說天壽。若先安立日夜。方得計諸天壽。天日。夜云何偈曰。人中五十年。彼天一。日夜。欲下天。釋曰。人中五十年。於欲界最[1]下天。謂四大王天。是一日一夜。偈曰。以此彼壽五百年。釋曰。以此三十日夜立為一月。以十二月立為一年。以此五百年為彼天壽量。偈曰。向上後倍增。釋曰。上地諸天倍增為日夜。以此日夜計彼壽量。彼壽云何。人中一百年。是三十三天一日一夜。以此日夜一千年。為彼天壽量。應知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百。為彼一日一夜。以此日夜二千四千八千十六千。天年次第為上天壽量。從由乾陀羅。向上無日月諸天云何安立日夜。用[2]明光事。云何得成。由花開[3]花合。謂俱牟頭花。波頭摩花等。諸鳥有鳴不鳴。睡有來去。以此等事判日夜。用光明事者。身自然光不須外光。說欲天壽量已。偈曰。色界無日月。由劫判彼壽。劫數如身量。釋曰。於色界中若有諸天。身量半由旬。壽量則半劫。若身量一由旬。壽量則一劫。如此彼身隨由旬數。彼壽量劫數皆隨身量。乃至阿迦尼師吒天。以十六千大劫為壽量。偈曰。無色二十千。劫後二二增。釋曰。於空無邊入。壽量二十千。劫識無邊入。更增二十千劫。無所有入。更增二十千劫。有頂更增二十千劫。此壽量二十四十六十八十千劫。此中應知。云何為劫。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。偈曰。從少光大劫。從此下半劫。釋曰。從少光梵處。應知壽量約大劫。從此下半大劫說名劫。以分別大梵等壽量。云何如此。是時世間二十別劫成。二十別劫成已住。二十別劫散集。是六十別劫。於大梵處說名一劫半。分別如此。已是半劫。謂四十別劫。立為一劫。說彼壽量。說善道壽量已。惡道壽量今當說。偈曰。與欲界天壽。日夜次第等。於更活等六。壽量如欲天。釋曰。如所說六欲天壽量。於六地獄日夜。應知次第皆等。六者謂更活黑繩聚磕叫喚大叫喚燒然。於彼由旬日夜等。六欲天壽量。應知於彼壽量。亦等六天壽量。云何如此所說。四天王壽量。於更活地獄是一日一夜。以此日夜立月立年。以此五百年為其壽量。三十三天壽量。於黑繩地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足一千年。如此於餘處次第應知。乃至他化自在天壽量。於燒然地獄是一日一夜。以此日夜於中壽量足十六千年。偈曰。於大燒半劫。阿毘指別劫。釋曰。於大燒燃地獄。壽量半別劫。於無間地獄。壽量足一別劫。於畜生壽量無定。偈曰。畜生極別劫。釋曰。若畜生中最極長壽。但一別劫。謂諸龍難陀優波難陀阿輸多利等。何以故。佛世尊說。比丘有八部龍名大龍。皆一劫住持於地輪。廣說如經。偈曰。鬼日月五百。釋曰。人中一月。於鬼神是一日夜。以此日夜壽量五百年。於寒地獄壽量云何。偈曰。從婆訶百年。除麻盡為壽。頞浮陀二十。倍倍後餘壽。釋曰。約譬喻佛世尊說。寒地獄壽量如經言。比丘。譬如此中二十佉[4]梨。是摩伽陀量一。婆訶麻遍滿高出從。此有人一。百年度除一粒麻。比丘。如此二十佉[＊]梨。一婆訶麻。由此方便。我說速得[5]減盡。我未說於頞浮陀生眾生壽量得盡。比丘。如頞浮陀壽量。更二十倍為尼剌]">剌浮陀壽量。乃至比丘。二十倍波頭摩壽量。為分陀利柯壽量。如此等壽量。為有未具足於中間死不。一切處有。偈曰。除鳩婁中[6]夭。釋曰。於北鳩婁洲。一切人壽量皆定必具壽量盡方得捨命。於餘處壽命不定。若約別人。於中間多不得死。謂住兜[＊]帥多天。一生補處菩薩。最後生菩薩。佛所記。佛所使。信行法行。菩薩母。轉輪王母。正懷胎。如此等由[7]由旬量說。處所及身量已由年量。說壽命量已。此二齊量未說。如此一切用名分別。此名窮量。亦應顯說。為說此三。是故初立方便。偈曰。隣虛字剎那。色名時最極。釋曰。若分分析色極於隣虛。故隣虛是色極量。時量亦爾。極於剎那。名量亦爾。極於輕字如伊[8](短音)" v070="(短音)" v030="(短音)" v150="短音" ver="030 050 070 150 ">短音。復次剎那者何量。若因緣已具足。隨時法得一生。是時名剎那。復次是法若行度一隣虛。是時名剎那。復次若有強力丈夫一彈指頃。經六十五剎那。阿毘達磨師說如此。於此中偈曰。七隣虛阿羺[9]塵鐵塵水兔羊。牛隙塵蟣虱。麥指節應知。後後七倍增。釋曰。以隣虛為初。應知後後皆七倍增。七隣虛為一阿羺。七阿羺為一鐵塵。七鐵塵為一水塵。七水塵為一兔塵。七兔塵為一羊塵。七羊塵為一牛塵。七牛塵為一隙光中塵。七隙光中塵為一蟣。七蟣為一虱。七虱為一麥。七麥為指一節。三節為一指。是世間所解故。偈中不說。若橫並指。偈曰。二十四指[1]量一肘。四肘一弓。五百[2]弓俱盧舍。此名阿練若。釋曰。十二指為一[[月*桀]＝磔【三】【宮】" mod="[月*桀]＝磔【宋】【元】【明】【宮】">3][月*桀]" ver="030 050 070 080 150 ">[月*桀]手。二十四指為一肘。四肘名一尋。亦名一弓。五百弓為一俱盧舍。亦名[4]村亦名阿練若。偈曰。此八一由旬。釋曰。此八俱盧舍為一由旬。說由旬量已。年量今當說。偈曰。百二十剎那。怛剎那。釋曰。一百二十剎那。為一怛剎那。偈曰。六十說名一羅婆。釋曰。六十怛剎那。說名一羅婆。偈曰。後三三十[5]增。是一牟休多。及一日夜月。釋曰。三十羅婆。為一牟休多。三十牟休多。為一日夜夜。有時長有時短有時等。三十日夜為一月。偈曰。十二月一年。一年共減夜。釋曰。寒際有四月。熱際有四月。雨際有四月。如此十二月。立為一年共減夜。何以故。有六減夜入一年中。云何如此。
　寒熱雨三際　　中月半已度
　於餘半月中　　智人知減夜
[0220a22] 說年量已。劫量今當說。偈曰。說劫有多種。釋曰。別劫壞劫成劫大劫。此中偈曰。壞劫地獄盡。乃至器世滅。釋曰。於諸地獄中。從無復眾生。乃至器世界滅。是名壞劫。何以故。壞有二種。一道壞。二界壞。復有二種壞。一眾生壞。二器世界壞。有如此時。於此時中地獄眾生。但死無復受生。此時是壞劫之初。是時世間二十別劫。成已住。此住劫應知已度。更二十別劫。世間應壞。是壞此時應知次第復至。若是時於地獄中無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由地獄壞故。於此時中。若眾生有定業。必應於地獄受報。未盡業引此眾生。於餘世界地獄受報。畜生壞劫。鬼神壞劫。亦應作如此說。住大海畜生先壞。共人行畜生後壞。復有如此時。於人道中隨有一人。自然無師法爾。所得修入初定。此人從初定出。說如此言。善人從離生喜樂最美妙。善友從離生喜樂微細寂靜。餘人聞此言。復各修學此定。如此等人捨命後皆生梵處。若是時於剡浮洲。無一眾生為餘。由此時量世間已壞。由剡浮洲壞[6]敗。如此東毘提訶。西瞿陀尼。北鳩婁壞。亦應作如此說。若是時於人道。無一人為餘。由此時量。世間已壞。由人道壞故。北鳩婁人捨命生欲界天。於自地中無離欲故。如此於四大王天。修習初定已生於梵處。若是時於四大王天。無一天為餘。由此時量。世間已壞。由四大王天壞故。如此乃至他化自在天壞。亦應作如此說。若是時於欲界天。無一天為餘。由此時量世間已壞。由欲界壞故。於梵處隨一眾生法爾所得修入第[7]二定。從此定出說如此言。此樂最美妙。謂定生喜樂。此樂最寂靜]">靜。謂定生喜樂。餘人聞此言。復各修學此定。如此等天。捨命後皆生遍光天處。若是時於梵處無一眾生為餘。由此時量世。間已壞由眾生壞故是時器世界皆空。從此時初定道所起。能感器世界業。悉已謝滅。七日次第出。乃至燒大地及諸須彌婁山無復餘。從此猛火風吹光焰上燒梵處。如此光焰。應知是初定地同類。何以故。若災非同類則不能壞。由相應發故。故說此火能燒。何以故。是欲界火能接色界火故。此義於餘災。如理應知亦爾。從地獄中。由眾生死不更生。乃至器世界盡。經如此時說名壞劫。偈曰。成劫先於風。乃至地獄有。釋曰。從初風起。乃至於地獄有眾生。是名成劫。何以故。世間如此已壞。[8]唯空為餘。於長時住。乃至後眾生業[9]增上[10]故諸世界器先相初起。謂於空中有微細風。漸漸而動。是時世間二十別劫壞已住。此壞劫應知已度。更二十別劫。世間應成。此成是時應知。次第復至。從是時諸風漸漸增大。乃至成就如前所說風輪。如前所說次第事。一切皆成。謂水輪及大地金[11]輪地輪。乃至諸洲。須彌婁山等。初成大梵天宮殿。次第乃至成夜摩天宮殿。從此後風輪起。由此時量應知世間已成。由器世界成故。是時隨有眾生。應作大梵王。從遍光天墮於大梵宮殿受生。餘諸眾生從彼次第墮。有生梵先行處。有生梵眾處。有生他化自在處。如此次第。乃至於北鳩婁。西瞿陀尼。東毘提訶。剡浮洲。鬼神道。畜生道。地獄道處受生。此是法爾。謂後世間壞。先世間成。是時若一眾生。於地獄處受生。由[12]此時量。世間二十別劫已成。此成劫應知已度。更二十別劫。世間應住。此住是時應知次第復至。偈曰。別劫從無量。乃至成十歲。釋曰。從世間初成。十九別劫。於無量壽時中已度。此無量壽眾生。壽命漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。偈曰。初下一別劫。次上下十八。釋曰。從此初住。後有十八上十八下。為十八別劫。云何如此。從此十歲眾生壽命。若轉增上乃至八萬歲。復轉減下乃至十歲。是第二別劫。如此乃至十八。偈曰。後上一別劫。釋曰。最後一上別劫。即住劫第二十別劫。如此若下從八萬乃至十歲。若爾增上至幾量為究竟。偈曰。乃至壽八萬。釋曰。過此無復上。於十八劫中。如一上一下時量。初住下劫時量亦爾。最後上劫時量亦爾。是故一切時量平等。偈曰。世間如此成。住經二十劫。釋曰。由此別劫道理。世間二十別劫成已住。如成住時量。於如此等時。偈曰。劫成及破壞。壞住皆平等。釋曰。二十別劫世間成。二十別劫世間壞。二十別劫壞已空住。雖於此三時無上下量劫。然此劫量皆平等。若算數平等故。此中由一別劫。器世界成。由十九別劫。此處成所住。由一別劫。器世界被離。由十九別劫。器世界空無眾生。如此別劫。有四種二十合成八十。偈曰。八十名大劫。釋曰。若大劫其量如此。此劫以何法為自性。五陰為自性。於經中說。由劫三阿僧祇。諸佛得無上菩提果。此三阿僧祇。於四劫中為是何劫。此中所說是大劫。以此偈曰。大劫三僧祇。釋曰。由三劫阿僧祇。所求佛果方成。阿僧祇既無數邊。三數云何成。不應如此知。若爾云何。雖然有六十數處名一阿僧祇。於餘經中說如此。何者為六十。有第一數無第二數。是處名第一。十此第一。名第二處。十第二處名百。十百名千。十千名萬。十萬名洛沙。十洛沙名阿底洛沙。十阿底洛沙名俱胝。十俱胝名末持[1]訶。十末持[＊]訶名阿由多。十阿由多名摩訶由多。十摩訶由多名那由多。十那由多名摩訶那由多。十摩訶那由多名波由多。十波由多名摩訶波由多。十摩訶波由多名欝僧伽。十欝僧伽名摩剡僧伽。十摩剡僧伽名婆訶那。十婆訶那名摩訶婆訶那。十摩訶婆訶那名知知婆。十知知婆名摩訶知知婆。十摩訶知知婆名醯兜。十醯兜名摩訶醯兜。十摩訶醯兜名柯羅婆。十柯羅婆名摩訶柯羅婆。十摩訶柯羅婆名因陀。十因陀名摩[2]頭陀。十摩[＊]頭陀名[3]婆末多。十[＊]婆末多名摩訶[＊]婆末多。十摩訶[＊]婆末多名伽知。十伽知名摩訶伽知。十摩訶伽知名絍婆。十絍婆名摩訶絍婆。十摩訶絍婆名物陀。十物陀名摩訶物陀。十摩訶物陀名婆羅。十婆羅名摩訶婆羅。十摩訶婆羅名社那。十社那名摩訶社那。十摩訶社那名毘休多。十毘休多名摩訶毘休多。十摩訶毘休多名婆洛沙。十婆洛沙名摩訶婆洛沙。十摩訶婆洛沙名阿僧祇。[4]間中有[5](八處忘失)" v070="(八處忘失)" v030="(八處忘失)" v150="八處忘失" ver="030 050 070 150 ">八處忘失。
[0221b24] 如此大劫。次第數至第六十處。說名一阿僧祇。度一更如此數名第二。第三亦爾。故說三阿僧祇。非一切方便所不能數。故名阿僧祇。眾生先已發願云何復須此最長時修行。方得無上菩提。如此事云何不應有。何以故。由大福德智慧資糧行。由六波羅蜜百萬難行道。於大劫三阿僧祇中。無上正覺果諸菩薩方得。若由別方便。有解脫理何用久修此大難行道。為他故須如此大功用。云何我等從大苦流。有能為拔濟他。由此意[6]故久[7]劫修行。由他利益。於己有何自利。是己自利。謂他利益。是己所樂故。[8]君此事今何人能信。此事實難可信。若人荷負自身為重。於他無慈悲。若具智慧慈悲人。此事易信。譬如於世間有諸餘人。恒習惡過失。於中雖無自利益。欣樂他損惱事。眾所共見。如此復有餘人。恒習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此事可比。復次譬如世間凡夫。由長時數習故。於諸行法實非自我。不能了別諸行體相。於諸行中生起我愛。因此我愛恒荷負眾苦如此。復有餘人。於長時由數習智慧。於自相續棄捨自愛。於他增長自愛。因此愛故。為他荷負眾苦。是故應知。此義不異。復次有別性。如此種類起。由他苦故苦。由他樂故樂。不由自身故。彼不見他利益事異自利益。此中說偈。
　下人求自樂　　作種種方便
　中人求滅苦　　非樂苦依故
　上人由自苦　　樂他得安樂
　及他苦永滅　　他苦自苦故
[0221c25] 為於劫上時諸佛出世。為於劫下時諸佛出世。偈曰。成佛於劫下。減八萬至百。釋曰。世間人壽[9]八萬歲時。[10]壽減正發。乃至人壽百歲。於此中間諸佛世尊出現於世。云何不於劫上時出。於此時中眾生難教厭離故。云何不於百下時出。於此時中五濁熾盛。何者為五濁。一命濁。二劫濁。三惑濁。四見濁。五眾生濁。下劫將末命等五最麁最下。已成滓故。說名為濁。由前二濁。次第損減壽命。及損減樂具。復由二濁損減助善。何以故。因此二濁。有諸眾生。多修習欲塵樂行及自苦行。能損在家出家助善。由後一濁損減自身身量。色無病力智念正勤不動。此德壞故。獨覺於何時出世。偈曰。上下時獨覺。釋曰。獨覺於上劫及下劫時。皆得出世。何以故。獨覺有二種。一部行二犀角喻此中部行者。先是聲聞或名獨勝。有餘師說。有先是凡夫後成部行獨覺。若此人於前世。已修決擇分能善根。今生自然覺悟聖道。云何得知。於本行經中說。有一山處。有五百外仙。修難行苦行。乃至有一獼猴。與獨覺共住。後至外仙所。現獨覺威儀莊飾。五百外仙皆成獨覺。若先是聖人。不得修難行苦行。犀角喻者。謂獨自住。二種獨覺中。偈曰。犀角喻百劫。釋曰。足一百大劫。修行菩提資糧。方成犀角喻獨覺。云何名獨覺。離師正教。於一自身如理覺悟。故名獨覺。何以故。諸獨覺但調伏一身。不調伏他故。云何名犀角喻。於人天道最勝品中。[1]貞實無等故。何因不覺悟他。諸獨覺非無能為他說法。具得四無礙解故。彼亦有能。能憶持往昔諸佛所說正教。及為他說故。彼亦非無慈悲為利益他。恒現通慧故。不由眾生不感聖果故不為說。何以故。是時亦有修世道離欲諸仙。雖然亦由宿世修習故。由喜樂少求故。是故不能說正教令他[2]受甚深法。何以故。隨愛流行世間。難可引濟令其逆流故。為離雜行攝部眾故。怖畏散亂雜談說故。
[0222b04] 復次轉輪王於二時中何時出世。偈曰。減八萬歲時。無轉輪王生。釋曰。人壽無量時。乃至壽八萬歲。轉輪王生於世間。不減八萬時。何以故。若人壽減八萬。是人非此吉祥富樂器故。由輪成王位為法故。名轉輪王。此王有四種。偈曰。金銀銅鐵輪。釋曰。若人以金為輪。此人是上上品。以銀為輪是上品。以銅為輪是中品。以鐵為輪是下品。偈曰。四隨下次第。一二三四洲。釋曰。若人以鐵為輪。此人為一洲王。以銅為輪為二洲王。以銀為輪為三洲王。以金為輪為四洲王。分別世中說如此。於經中由[徧【三】" mod="偏＝徧【宋】【元】【明】">3]徧" v070="徧" v080="徧" v150="偏" ver="050 070 080 150 ">偏顯勝故。但說金輪。經言。若王生剎帝利種。已受灌頂位。於布薩時。白半十五日。王從頭次第洗竟持八戒。布薩昇上高樓。大臣等集皆悉圍繞。於東方有輪寶出現。千輻具足有轂有輞。一切莊嚴無不圓備。如善巧工匠所作。一切皆金。來至王所。應知此王必是轉輪王。若餘轉輪王生亦爾。偈曰。非二俱如佛。釋曰。於經中說。無處無位。謂無前無後二如來阿羅呵三若三佛陀出現世間。有處有位。若一如[4]來二如來。二轉輪王亦爾。此中是義應思。是所許處。為約大三千世界。為約一切世界。餘部說。諸佛世尊但一處出餘處則無。何以故。勿許諸佛世尊功能有闕是一世尊。於一切處具有能故。若於一處一佛。不能荷負一切受化弟子。餘佛於中亦無有能。於經中說云。舍利弗。若有一人。來至汝所問汝言。大德於今時為有沙門婆羅門與瞿曇沙門平等平等於無上菩提不。汝若被問。當云何答。世尊。若有一人來至我所。作如此問。我若被問。應如此答。於今時無有沙門婆羅門與我世尊平等平等於無上菩提。何以故。世尊。我從世尊吉祥口證聞此言。證持此言。無處無位。謂無前無後。二如來阿羅訶三若三佛陀出現世間。有處有位。若一若爾佛世尊。於梵王經說。此義云何。經言。梵王於三千大千世界中。我自在成此言。是不了說義。說何義不了。若如來約自性心。不作別故意。正說利益他等。於此境界皆自然成。若如來作別故意境界則隨意無邊。有別部說。於餘世界各有諸佛如來。何以故。見多人共俱修菩提資糧。有多佛世尊。於一處一時出現無如此理。若出現餘處則無有礙。是故必於餘世界等成正覺。若爾此義中前所引經云。無處無時。謂無前無後。二如來出現於世。此義今云何。將此義今應思量。此經為約一世界說。為約一切世界說。若約一切世界說。轉輪王不應出餘世界。由遮俱生故。譬如如來。若汝忍如此。此義云何不忍。諸佛出現世。是大吉祥福。若多佛出多世界。無有過失。於世間無量眾生。得與大福德己利相應。若爾於一佛田。云何二如來不俱出世。無用故。隨本願故。故諸菩薩發如此願。於盲世間無將導無救無依。願我於中成佛。為眼及依。為令[5]敬恭及疾行故。何以故。若一佛則生他極重恭敬。又令他思惟如此。餘佛最難可得。是故如所立教速疾修行。[怱【明】">1]怱" v150="勿" ver="080 150 ">勿大師去已及般涅槃。我等無依止。復次是四種轉輪王。由金輪等制伏天下。云何能制伏次第。偈曰。他迎自往彼。爭伏勝。釋曰。若王得金輪為具。剡浮洲諸國王。各自來迎候。各云我等國[2]土。富樂平安豐壤。遍多人眾。皆屬天尊。願天尊教勅。我等皆是天尊翼從。若王得銀輪為具。王自往彼土。諸王皆下心歸伏。若王得銅輪為具。王往近彼土。遣使去還與共討爭。然後諸王方下心歸伏。若王得鐵輪為具。王自往彼土。擐甲捉仗示攻伐相。然後諸王方下心歸伏。一切轉輪王。偈曰。無害。釋曰。若捉仗制伏他土尚無殺害。何況餘王。伏天下已。一切眾生住王國土。王悉教令受持十善法。是故諸王[3]死定生天。經中說。由轉輪聖王出現於世。世間則有七寶現生。何者為七。一輪寶。二象寶。三馬寶。四摩尼寶。五女寶。六長者寶。七大臣寶。象等諸寶。是眾生類。云何由他業生。若無一眾生由他業生。此人先共造諸業。能感互相應報。此人若受生。餘眾生由自宿業生。與此人相應。此轉輪王與餘王。為唯七寶有差別。為更有餘差別。有餘差別。謂此四轉輪王有三十二大人相。餘王則無。譬如諸佛。若爾王與佛何異。於中偈曰。處正明了圓。佛相餘無等。釋曰。佛三十二相有三德。與王相不同。三德者。一處極正不偏。二極明了不隱昧。三極圓滿無減缺。劫初諸人。為有王。為無王。[4]無王雖然偈曰。初生如色界。釋曰。劫初生人。如色界眾生。各自在住。經中說。劫初生人。有色意生。具身身分。具根無減。色形可愛。自然光明。能飛行空中。喜樂為食。依喜樂於久長時住。偈曰。眾生漸貪味。為嬾惰儲畜。由財[5]雇守田。釋曰。眾生已如此成。地味漸出。其味甘美勝細蜂蜜。於中有一人貪愛為性。聞地味香試取嘗之。遂便噉食。餘人次第隨學此事。初發段食在於此時。是時諸人由數習此食。於身生堅重二觸。失先光明。從此有黑暗起。是時日月出現。由貪味故。是彼地味次第滅盡地皮乾起。以此為食。於中起貪又失此食。次生林[虅＝藤【三】【宮】" mod="虅＝藤【宋】【元】【明】【宮】">6]虅" ver="030 050 070 080 150 ">虅以此為食。於中起貪又失此食。次生舍利。不由耕種自然而有。以此為食。此食最麁變異有殘。為除此殘生大小便道。此道與男女根俱生。相貌亦異。是時彼人互相瞻視。由隨先惑習氣起邪思惟。由邪思惟羅剎所吞。婬欲變異於心猛盛。即便犯罪。是婬欲鬼。初發入心在於此時。是時彼人晚時為[7]瞑食。曉時為晝食。相要共取舍利。於中有一人嬾惰為性。長取舍利儲宿為食。餘人學之亦各儲宿。是時於中即生我所。因此我所後取舍利。將已即盡不復更生。是時彼人即共分田。於自分田生重貪惜。於他所得作侵損事。初發偷盜在於此時。為遣此失皆共集聚。其中有一勝人。諸人各以所得六分之一。共雇此人為守田主。彼說此人為差([8]廁知[9]反)多羅莎[10]未(亡履[11]反)差多羅[12]莎[＊]未故。得剎帝利名。大人眾所許。能染世間心。是故初[13]生名摩訶先摩多王。一切王相傳。此王為初。於中若有人心出家外。是人得名婆羅門。後時有一王。由貪惜財物。於民不行分施恩事。諸人由貧乏故。多行盜事。王於此罪人好行刀[14]杖。治罰事初發。殺害在於此[15]時。是時罪人覆藏說言。我不作此事。初發妄語在於此時。偈曰。次由十惡增。壽減至十歲。釋曰。次第由此方便業道增長。故壽命漸減。於最後時。一切人皆壽十歲。是故一切災橫。二法為根本。謂貪味及嬾惰。是時人壽十歲。是別劫出盡。云何出盡。偈曰。是劫由[＊]杖疾。及餓災故出。釋曰。別劫有三因緣故出盡。一刀[＊]杖。二疾疫。三饑餓。別劫出盡時。是十歲人非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒轉增上。若互相見即起極重瞋殺心。譬如今時獵鹿人見野鹿。是時諸人隨有所捉或木或草。於彼人悉成極利刀仗。彼人作是思惟。我今必應在前。是故更互相殺。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。鬼神起憎惡心。於彼作諸災橫。是故處處遭阿薩闍病。由此皆死。復有別劫出盡時。是十歲人由罪過多故。天神龍起憎惡心。不復降雨。是故處處飢餓窮困。由此皆死。是時有三糧。一栴遮糧。二白骨糧。三籌糧。名旃遮糧者。此有二因。今時聚集彼時名旃遮。又奩子名旃遮。是時諸人飢羸所逼。聚集聚集。皆飢餓死。又為護惜來歲糧。及憐愍眷屬。於將來時藏舉少糧及種子。置奩子中。故名旃遮糧。白骨糧者。亦有二因。是人身燥澁既久。死後少時骨即白色。又無食飢餓。取此白骨煮汁飲之。籌糧者。亦有二因。是時諸人由次第傳籌。家家分張糧食。今日家主食。明日婦食。如此次第。復次昔時曾有穀處。開[1]圻以籌挑取。隨得穀粒。以多水煮之飲以為糧。於經中傳說如此。若人能於一日護離殺生。或能施一訶[2]梨勒。或於大眾起恭敬心能施一食。是人於刀[＊]杖疾疫飢餓劫時。不於中生。刀[＊]杖疾疫飢餓三災起各幾時。偈曰。七日及七月。七年次第盡。釋曰。由[＊]杖殺害眾生災。於七日內起。疾疫災於七月七日內起。飢餓災於七年七月七日內起。是時於二洲人。亦有似三災事起。瞋恚於彼增長。至重黑瘦惡色。及身羸弱於彼亦起。飢渴亦起。是各各所說三災。於諸災中應知。次第皆有。偈曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處。眾生下散上集。故名散集劫。由七日出故有火災。由大雨水故有水災。由大風相違故有風災。由此三災。器世界極細分皆盡無餘。此中有餘外道師執說。如此隣虛常住。於此時中以此為餘。云何彼樂執此義。諸餘大物。後更生時。勿彼生無種子。為不如此耶。是眾生業勢力所生風。由功能勝說為種子。復次災頭風。亦為種子因。彌[＊]嬉沙塞部經中說。風從餘現成世界。引載彼種子來。雖然諸外道師。不許芽等從種子生。若爾彼執云何。從自分生。乃至自分從自隣虛生。若爾種子等。於芽等中有何功能。離安立隣虛無別功能。由芽隣虛從種子出故。何因彼許如此。從非同類因果生。此不應理。云何不應理。若爾一切物生[3]則應不定。是義不然。由功能定故。無不定義。譬如[4]穀熟等。若是義不然。何以故。求那法種種不同。踏臘脾([蔽＝弊【三】【宮】" mod="蔽＝弊【宋】【元】【明】【宮】">5]蔽" ver="030 050 070 080 150 ">蔽也[6]反)法不爾。若物欲生必從同類物生。譬如從竹笪生從縷衣生。今不相應義起。此中何義不相應。引不成就義證不成就義。此中何義不成就。笪異竹衣異縷。此義不成就。何以故。是竹是縷。如此聚集故得別名。譬如蟻行。云何得知。於一縷和合中不見衣故。何以故。於中若衣實有。何法能障令不顯現。若不具有。但有衣分。此則非衣。何以故。[7]唯聚集為衣故。復有何一分衣異於此縷。若由觀多依和合故衣成。唯縷和合中已應見衣。時無見有此衣。初中後不對根故。故知離縷無有別衣。若衣分分次第對根。不應說由眼由身證得為有分。由次第決證有分故。是故衣智但緣分起。譬如火輪。若縷有別色類事。衣無色等故。[8]則衣不可得。若衣有種種色等別類。不生別類。此義不成。於無種種色等別邊。不應見衣。或應即於此邊見種種色。衣縷有種種事。衣應無種種異。是故知衣無有別物。復次火光燒照等有差別。此光於初中後。不應有色觸及事等隣虛。雖過根若聚集則可證。如彼能作事。眼等諸根若生膚[[目*壹]【明】">9][目*壹]" v150="曀" ver="080 150 ">曀等。則不見散髮等。但見聚髮等。何以故。一髮等於彼過根故。譬如隣虛。是故知。汝但於色等假立隣虛名。由此義故。色等滅時隣虛即同滅。若隣虛是物實異色等。不應與色同滅。若同滅異義則不成。隨愚智類不可分別。此物是地水火風。此物中色聲香味觸。是德汝執言。諸物是眼耳所證。毛古貝紅花欝金。若被燒彼智即無故。知彼智但緣色等起。熟所生德起時。由形貌相似故。瓶智更生。譬如色行。何以知然。若人不見形貌。不能知故。於嬰兒言何足可重。今且止破彼執。復次於三災中。何災何為頭。偈曰。三定二定等。次第三災頭。釋曰。諸災有三。火災以第二定為頭。下地燒然。水災以第三定為頭。下地爛壞。風災以第四定為頭。下地散滅。隨諸災上地說名災頭。何因三定地。由火水風破壞。偈曰。由等彼內災。釋曰。於初定地覺觀為內災。此覺觀能起心燋熱。與外火同。於第二定喜為內災。此喜與輕安觸相應。能令依止軟滑。與外水同。於此定中一切身強違觸滅故。說是苦根滅處。於第三定出入二息為。內災此即。是風於定於三摩跋提。若如實有此內災。於此定等必有如此外災。云何無地災。地名器世。此地與火水風相違。不與地相違。若爾於第四定有何災。偈曰。四無不動故。釋曰。於第四定離內災故。佛世尊說。彼名不動。是故於中諸災不起。故彼無災餘部說。由淨居天威力故無災。何以故。彼無復能得入無色界及住餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災。若爾第四定器。應是常住。偈曰。無常眾生共。宮殿生滅故。釋曰。第四定不共一地相應。云何各各地住。與他不共。譬如眾星。於中若有眾生。生及死墮。宮殿與彼俱生俱滅故。此地非常住。此三災起次第云何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼眾生由定勝德。如自身住差別。所居處亦爾。此住幾時經五十六火災一風災。若作如此義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四劫是遍淨天壽量。

阿毘達磨俱舍釋論卷第八

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

中分別世間品之三

阿毘達磨俱舍釋論卷第七

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

釋論中分別世間品之二

[0198a25] 今當說此義。由決定欲界色界無色界故。已分別心等諸法。此中何法名欲界色界無色界。為答此問故。偈曰。地獄鬼畜生。人道及六天。名欲界。釋曰。四道及六天聚。六天者。一四天王天。二三十三天。三唱樂天。四善知足天。五化樂天。六他化自在天。是名欲界及器世界。此欲界復有幾處。偈曰。二十。由地獄洲異。釋曰。云何十四成二十。大地獄有八。一更生。二黑繩。三眾磕。四叫喚。五大叫喚。六燒然。七大燒然。八無間。是名地獄異。洲有四。一剡浮洲。二東勝身。三西牛貨。四北勝生。是名洲異。前說有六天。合數欲界成二十處。若約眾生世。從他化自在天乃至無間地獄。若兼取器世界乃至風輪。從此欲界。偈曰。向上十七處。名色界。釋曰。云何偈曰。各各定三地。釋曰。此中初定二定三定。各各有三地。偈曰。於中四定有八地。釋曰。此中初定三地者。一梵眾。二梵先行。三大梵。二定三地者。一小光。二無量光。三遍光。三定三地者。一小淨。二無量淨。三遍淨。四定八地者。一無雲。二福生。三廣果。又一無大求。二無熱。三善現。四善見。五無下。如此十七處名色界。及於中住眾生。罽賓國師說。但有十六。何以故。於梵先行處有處。高廣最勝。如別層起。[6]唯有一主名大梵處。非有別地。偈曰。無色界無處。釋曰。云何無處。無色法無有處。何以故。過去未來有教等無色法。不住於處。此義決定。偈曰。由生有四種。釋曰。若無處云何有異。由生差別故。無色界成立四種。一空無邊入。二識無邊入。三無有無邊入四非想非非想入。此四不由處立為高下差別。何以故。是處得無色定人死墮。即於此中生。復從此後死墮。於此處中陰即起。如有色眾生依色色相續生。於無色界何所[7]依相續得生。偈曰。聚同分及命。依此心相續。釋曰。眾生聚同分及命根。依此二彼心相續生。阿毘達磨師說如此。若爾有色眾生。云何不依此二心相續生。此力弱故。彼力云何強。從[8]定差別生故。何以故。此定能伏滅色想。若爾由定力最強。依定心相續起何用立別依。此義應說。如有色眾生。依色聚同分及壽命得生。無色眾生依何法此二法得相續生。此二互相依。若爾有色眾生。此二何故不自相依生。由二力弱故。若爾於無色二法云何力強。從定差別生故。此二如前。與心相續應同。或同心及心法。是故無色眾生心相續。無別依止。經部師說如此。復次先所生能引心相續。因於色未離愛欲。此心相續。必與色共起。是故此相續依色得生起。是先所生能引無色心相續。因於色無復愛欲故。心相續不觀色生。以棄背色故。云何說此三。為欲界色界無色界。界以持為義能持自相故。或性為義如前。此界與欲相應故名欲界。與色相應故名色界。除相應言。譬如金剛耳璫及[9]彌梨遮飲。於此界中色非有故。不可顯現故。不可變壞故。是故名無色界。復次此界是欲界家。界能持欲故。餘二界應知亦爾何。法名欲。若略說與段食相應欲。與婬相應欲。故於中名欲。如偈言。
　世間希有不名欲　　於中分別愛名欲
　世間希有住不異　　智人於中唯除欲
[0198c28] 尼乾子對舍利弗。說偈言。
　世間希有若非欲　　汝說分別愛名欲
　比丘恒應受塵欲　　若起染污塵覺觀
[0199a02] 大德舍利弗答。
　世間希有若是欲　　分別愛著若非欲
　汝師恒應受塵欲　　若見可愛色等塵
[0199a05] 若有諸法。於欲界色界無色界起行。是諸法為與欲界色界無色界相應。不。非何者欲界等。欲若於法隨眠名欲界等相應。何法名欲界等欲。是法能隨眠於欲色無色界中。是名欲界等欲。此答同縛馬答。如問縛馬者。誰是馬主馬主是誰是能縛。此二悉不可解。不同縛馬答。何以故。此三處前已於欲界等中分別顯了。於中未離欲人所有欲。是名欲界欲。若欲界欲隨眠於此法中。此法名欲界相應。如此色無色界欲。若人已離欲下界。如理應知。復次若欲有色。以非寂靜為地。名欲界欲於有色定及無色欲。名色界無色界欲。餘言如前。於變化心中所起欲。云何名欲界欲。於中若有欲則名為信。由噉此味若退墮定。隨變化於能變化人心上欲。亦是欲界[1]欲。復次若變化為香味。即是欲界相應。由此二非色界心所變化故。為唯一三界耶。三界無邊。譬如虛空。三界亦爾。是故無先未有今有。眾生生對對。諸佛出世時。無量眾生般涅槃。無眾生有盡難。譬如虛空。世界云何住。傍住。經中說譬如車軸[2]渧天雨時。水[＊]渧從上空落無間無缺。如此於東方世界正壞正成。無間無缺亦爾。如東方南方西方北方亦爾。不說有上下方。於別部經言有上有下。從阿迦尼吒上更有欲界。欲界下更有阿迦尼吒。若人離欲一欲界。是人即離欲一切欲界。色無色界亦爾。若人依初定起通慧。隨所生處世界起通慧。由此通慧得往自世界梵王處。非餘處。如前所說三界。偈曰。於中地獄等。名說有五道。釋曰。於三界中說有五道。如前所立名。謂地獄畜生鬼神天人。由此自名說道有五。欲界中有四道及第五道一分。色界無色界中。唯天道一分。為有諸界出此道不。由說於界中有諸道。說有善染污器世界。中陰為性。是界非道。五道者偈曰是無覆無記。眾生非中陰。釋曰。道以無覆無記為性。若不爾。道應相雜但眾生名是道。亦非中陰為性。假名論中說。四生攝五道盡。非五道攝四生盡。何者非攝。即是中陰。法陰阿毘達磨說。何者眼界。依四大及四大所造清淨色。是[3]眼根眼入眼界。謂地獄畜生鬼神天人。修得及中陰。於經中說。於道却中陰。此經何名七有。[4]經云有七有。謂地獄有畜生有。鬼神有。天有。人有。業有。中陰有。此經中說五道共因共行。是故道定唯無覆無記。由却彼因業。有出彼外故。罽賓國師說。經大德舍利弗說。淨命是地獄。或流現前故。即起即長地獄受報業。淨命身口意諂曲憎忿麁澁業。於地獄色受想行識果報熟。果報已起得名地獄眾生。淨命此中[5]除色等法。地獄眾生皆不可得。是故五道定是無覆無記。若爾應救分別道理論。彼論云。於五道一切隨眠惑緣起。託五道心有五種。由共前分執道故。是故不相違。譬如說郊外為國土。餘部說。諸道不。但無記有善有。染污是汝所。說由於道。却業有出外故不由別。立業有於道成外譬如於。五濁惑濁見濁。亦有別說。諸見非非惑。如此業有亦入道攝。亦有別說。為顯道因故。於中陰亦應如此論。是義不然。非道理故。眾生往於彼。是故彼名道。中陰非所往。即於死墮處起故。若爾無色界不應成道。即於死墮處起故。若爾由中間有故。故立中陰。非道在二道中間故。若此成道。不應說為中有。復次大德舍利弗說。果報已起得名地獄眾生。有說。果報已起。不說即是果報復說淨命。此中[6]除色等法地獄眾生皆不可得。此言但撥能行五道人故說除色等陰地獄人不可得。不撥餘陰。毘婆沙師說。五道定是無覆無記。果報為性。有餘師說。增長為自性。於五道三界中。此義次第應知。偈曰。身異及想異。身異同一想。翻此身想一。復有三無色。故識住有七。釋曰。經中說。有有色眾生身異想異。如人道及諸餘天。是第一識住。何者餘天。欲界天。初定天。除劫初生天。云何彼身異。色相形不同故。云何彼想異。樂想苦想非樂非苦想不同故。有色眾生身異想一。如梵眾天劫初受生。是第二識住。何以故。是劫初生。一切梵眾同起一想。謂我等是大梵所生。大梵亦作此想。謂彼是我所生。由同思想大梵為一因故。故言想一。大梵王身量高大。異於彼眾相貌威德言語光明衣著等亦異彼眾。故言身異。於經中說。是諸梵眾有如此思想。我等見此眾生長壽於久時住。乃至起如此心。願餘眾生於我同類中生。是眾生起如此心願。我等即於此處受生。是彼云何見此眾生。餘師說。彼住遍光天處。見此眾生。何以故。是梵眾從彼處墮故。梵眾已不得第二定三摩跋提。云何能憶第二定地宿住事。若得云何緣大梵為境。起戒執取。有餘師說。諸梵眾在中陰得見。是義不然。於中陰無道理為得久住。無障礙故。云何彼起如此心。我等見此眾生長壽久住此中。是故諸梵眾在此處憶昔時事。昔時已見此眾生長壽久住。後時更見。是故起如此心。有有色眾生身一想異。如遍光天。是第三識住。此中復由執上邊處。應知具足取二定。若不爾。[1]小光無量光。何處識住可得安立。於彼天色相形不異故身一。[2]有樂想不樂不苦想故想異。彼說是諸梵。於根本定地厭極喜根。從方便地。引捨根令現前。於方便地厭極捨根。從根本地更引喜根令現前。譬如大富人厭極欲樂別受法樂。厭極法樂更受欲樂。若爾於遍淨天為不同此義耶。遍淨天由彼樂不生厭極。何以故。是[3]樂最寂靜。喜樂非寂靜。為沒重心故。經部師說。有經顯彼想不一。經言。有諸眾生於遍光天上新得受生。未明了世間壞聚。未明了世間成散。見下地火光焰。怖畏起厭離心。謂火光焰勿燒空梵王處。已從下至於我處。有諸眾生。於遍光天上先舊受生。已明了世間壞聚。已明了世間成散。見彼眾生起驚怖心。慰喻之言。勿畏淨仙。勿畏淨仙。[4]昔時此光燒空梵處竟。自然滅靜。是故於火光有來不來想故。怖不怖想故。故說想異。不由樂不樂不苦想。有有色眾生身一想一。如遍淨天。是第四識住。想一者。同一樂想。此中於初定由染污想彼一想。於第二定由善想彼不一想。於第三定由果報生想彼一想。無色界三識住。如經所顯。是七名識住。此中何名識住。於七處相應五陰及四陰。如理應知。是識住所餘何故非識住。偈曰。所餘有變異。釋曰。所餘是何法。謂諸惡道第四定及有頂。何以故。於中識有諸變異。故非識住。云何變異。於惡道中苦受是變異。由損害識故。於第四定無想定是變異。於有頂滅心定是變異。能斷識相續故。復說住於餘處眾生。是欲住處。若住於此處不欲更動。說名識住。於惡道無此二義。於第四定中眾生恒有動求出心。若凡夫欲見無想天。若聖人欲見五淨居。有頂心細昧故。彼非識住。如所說是七識住。偈曰。有頂無想天。眾生居有九。釋曰。於九處中眾生如欲得住。偈曰。不欲住餘非。釋曰。何者為餘。謂惡道。何以故。於中眾生不欲住業。羅剎逼之令住。不由自欲住。是故非眾生居。譬如牢獄。於餘經說七種識住。復有餘經說。偈曰。復有四識住。釋曰。何者為四。愛色識住。愛受識住。愛想識住。愛行識住。此四體相云何。此次第。偈曰。謂有流四陰。釋曰。是陰。偈曰。自地非餘地。釋曰。此四陰是自地陰。非餘地陰。何以故。住者定著為義。於不同地陰中。識隨貪愛故。不能得住。云何不說識為識住。由離能住立住故。不說識住。非能住為住。譬如非王為王所使。復次若識乘策此法。此法名識住。由[5]船人道理故。說諸法為識住。非識自乘策識故。不說識[6]為住。毘婆沙師說如此。若爾經中說。於識食有愛有欲。若於中有愛有欲。於中識即乘住。此經云何。[7]七種識住五陰為[8]性。此經復云何有如此。雖然不分別。生處所攝五陰中有[9]受樂識生時。亦說識為識住。若如色等。各各能起識染污。若單識不能為如此。是故於四識住不說單識為識住。復次佛世尊說四識住為田。一切有取識為種子。不可安立種子為種子田。佛世尊意可了別如此。偈曰。住等眾生名。釋曰。是法為共生識好最勝田。是法說之為識住。為以七識住攝四識住不。為以四識住攝七識住不。偈曰。各異。釋曰。七不攝四。四不攝七。偈曰。四句攝。釋曰。若思量應知四句相攝。有法七所攝非四所攝等第一句者。七識住中識。第二句者。惡道第四定有頂識所離諸陰。第三句者。謂七識住四陰。第四句者。除前三句。
[0200c21] 前所說三界有五道等差別。於中應知。偈曰。於中有四雜。眾生謂卵等。釋曰。卵生胎生濕生化生。雜者何義。雜生為義。於中眾生相雜生。由生等故。何者卵生。是眾生從卵出。如鵝鶴孔雀鸚鵡舍利等。何者胎生。是眾生從胎出。如象馬牛驢駝等。何者濕生是眾生從四大氣所生。如蟲蚊蜻蛉等。何者化生。是眾生不減具根圓。得是及身分一時俱生。如天地獄中陰等。復次於一一道中有幾種生。偈曰。人畜具四生釋曰。人道有四生。卵生者。如世羅優波世羅二比丘從鶴鳥生。又彌伽羅母。三十二子。又如般遮羅王生五百子。胎生者。如今世人。濕生者。如頂生王。遮婁優波遮婁王。迦富多摩梨尼夫人。菴羅夫人等。化生者。如劫初生人。畜生亦有四種。可見有三種。若化生如龍伽婁羅鳥等。偈曰。地獄但化生。中陰及諸天。釋曰。一切地獄眾生。中陰眾生諸天。皆是化生。偈曰。鬼神亦胎生。釋曰。亦言即顯有化生。胎生者。如女餓鬼白淨命目乾連云。
　我夜生五子　　晝時亦生五
　生已皆食盡　　如此我無飽
[0201a14] 何生於一切中最勝。化生。若爾云何。[1]最後生菩薩。已至得。生自在唯受胎生。若作如此見大利益。利益者。由親屬相關故。令無量大家釋迦種得入正法。此人是轉輪王種姓。但由此名欲生他恭敬尊重。及背邪歸正。在於人道。亦得如此希有勝利。我等今云何下心。為起受化眾生正勤心。若不爾。家姓則不可識。世間應作此計。此眾生是何幻惑。為天為鬼。外道亦說此言。一百劫盡如此幻惑人出於世。作幻化事噉食世間。為離此謗故受胎生。有餘師說。為安立身界尸履故受胎生。於[2]中人及餘眾生。作供養事竟。由此福德過於千遍。恒受天生後得解脫。何以故。化生眾生無外種子故。若死身不得住。如燈光已滅靜無復餘。化生亦爾。若是人信世尊。有成願通慧。此救不然。從別問更生別問。若化生眾生。屍骸不可得。經中云何說。化生伽婁羅取化生龍為食。不解故無失。復有食乃至未死。若死無復飽。何生於一切中最多。唯化生。何以故。此具二道。三道中一分。一切中間悉化生何法名中陰。偈曰。死有及生有。在中間五陰。釋曰。前死有後生有。於中間所得身。為至餘處。說此身名中有。在二道中間故。若身已有。云何非生。偈曰。未至應至故。未生名中有。釋曰。若至所應至處。方得名生。此眾生已離本生。未至應至處。於中間雖有未得名生何處。是此眾生應往是處。業所引果報。明了顯現及究竟。是所[3]住處。若至此處名生。餘部說。生有與死有斷絕。此執非可許。何以故。由道理及阿含故。此中依道理說。偈曰。似穀相續故。無間於後生。釋曰。諸法次第相續生。由不斷故。於餘處生。此可證見。譬如穀相續。是故眾生相續次第無斷絕。於餘處生。此義可然。若爾諸法斷絕於餘處生。此可證見。譬如於鏡等中從本生影。亦可證見。如此從死有生有斷絕生。此亦可然。偈曰。影非成實故。不等故非譬。釋曰。影是何法。有別物生。是色中一類。是義不然。非成實故。若成實有物不相似故。[4]故亦不堪為譬。云何非成實。偈曰。共[5]一處二無。釋曰。於餘一處見鏡色及影色。此一處中無道理二影俱有。依止四大異故。復次別方定故。於一水處互向自面。所有諸色互對生影。於一色中二人共看。不應有俱時各見此中餘色得生。是義不然。復次影及光。不曾見於一處俱有。曾見鏡在影中日光顯然。若影是實有。光不應得於中生以相違故。復次共一處二無者。何者為二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。諸法聚集有如此勢力。謂非有顯現似有。何以故。諸法功能差別。難可思議。如此不成實故。不堪為譬。云何由不相似故不堪為譬。偈曰。無相續。釋曰。影非本物相續。與鏡相續相應故。與本俱有故。如生有約死有成。相續無間無絕。生於餘處故。影無如此相續。是故影譬不等。偈曰。二生。釋曰。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。從二因生。謂從死有及從餘勝法。復由此義影譬不等。不應說如此。有外色無意赤白為勝因。若化生眾生。於空中受生。復分別何因如此。由道理不可許。從死陰斷絕無相續生陰得起。由此道理。是故有。中陰。偈曰。由經。釋曰。由經知有中陰。經中說七種有。地獄有。畜生有。鬼神有。天有。人有業有。中有。此經非彼受誦。復由別經說有中陰。偈曰。乾闥婆。釋曰。三處現前故。於母胎中眾生得受生。何者為三。一母四大調適有時。二父母互起愛心和合。三乾闥婆正至欲託生。若除中陰。此中何法名乾闥婆。若此經非彼所受誦。故執如此。云何陰壞得至其中。復次若汝執無中陰。云何會釋阿輸羅耶那經。經云汝等能知不。是乾闥婆正至於中。為剎帝利。為婆羅門。為鞞舍。為首陀羅。為從東方來南西北方來。廣說如經。此中何法名乾闥婆。五陰破壞。云何得來。如此之經汝可不讀耶。若汝言我不受此經。此義復云何。偈曰。說五。釋曰。佛世尊說有五種阿那含。中滅生滅無行滅有行滅上流滅。若無中有。云何得名中滅。有諸天名中。至於彼般涅槃。故名中滅。若爾亦應有天名生等。至於彼般涅槃。汝等亦應作如此執。是故此非好執。復次偈曰。行經故。釋曰。於經中說有七種賢聖行。於中說中滅人有三。由時節處所勝負差別故。譬如有鐵小火星纔出即滅。初人亦爾。譬如有鐵火星出遠方滅。第二人亦爾。譬如有鐵火星出去最遠墮未至地而滅。第三人亦爾。如汝所執。若有天名中則無如此三品。時節處所勝負差別。是故此執唯[1]漫分別。有餘師說。於壽量中間立三人。或執近諸天[2]邊。若人滅盡諸惑。說名中滅。此人或行入界般涅槃。或行入想般涅槃。或行入覺般涅槃。是故成三。復次初人於色界中。攝聚同分已般涅槃。第二人受富樂已般涅槃。第三人入誦法藏堂已般涅槃。若爾生滅何相。此人入多時相應誦法藏堂已方般涅槃。多故[3]減壽命。然後般涅槃。非初受生即般涅槃。如此一切與火星譬皆不相應行處所無勝負差別故。若爾於無色界。亦應說有中滅人。亦於壽量中間般涅槃故。由不說故。是故此執惟自分別。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃。正教無主。已多種分破乃至今時。於文於義隨欲分破。此[4]猶不息。若人受如此等阿含。為證為量。中陰於此人得成。若爾云何說頭師魔。由現身入大阿毘指獄。此魔正生未死。地獄火焰已來燒身。方捨壽命。[5]由中有身乃入地獄。經意如此。何以故若業最劇。圓滿此業。不得待捨身。是故此魔現報先熟。生報後熟。復次此義今云何可會釋。有五無間業。若人已作已長。次第無間必[6]生地獄。不往餘道。此是經意。於中為顯此業必受生報。若如文分別。但應稱五業。不得說餘句。應至如此。若作業無間命即應斷。無暫活義。何人不許中有生義。雖然從死有無間。由中有生於地獄趣。向生有故。是故不說為生有。若爾云何。釋此偈。
　已度四位至衰[7]耄　　二生汝今近閻魔
　於其中間必無住　　路中資糧咄不有
[0202b16] 此偈顯於人道中無中間住。生滅次第無礙故。復次於中有中無住。為至生處行無礙故。偈意如此。若如此是意。若如此非意。此分判依何道理得成。汝亦同此難。是故於此二義。如前所說經。無相違故。故不可[徧【三】【宮】" mod="偏＝徧【宋】【元】【明】【宮】">8]徧" v070="徧" v080="徧" v030="徧" v150="偏" ver="030 050 070 080 150 ">偏以此偈證無中陰義。復次證名言者。是行無行何道是所應往。中有若起有何相。偈曰。由一業引此。當先有相貌。釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有。為至此道。是故此道必所應往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。若爾狗等眾生。於一胎中應生五道中陰。若地獄中陰即燒母腹。於先有時。地獄眾生火亦不恒然。若行於園中。何況在中陰。設許火燒然。如不可見亦不可觸。由體性細故。是故非難。諸中陰於胎中亦互不相觸故。為業遮故。故不能燒。身量云何。如六七歲小兒。而識解聰利於小兒。若菩薩在中陰。如圓滿少壯人。具大小相。是故雖[9]在中有。正欲入胎。而能遍照百俱胝剡浮洲。若爾云何菩薩母。於夢中見白象子欲入右脇。母所見但是夢相不關中有。菩薩久已離畜生故。譬如柯枳王見十種夢。謂象井麨旃檀林小象衣爭瓔珞蓮華。於事前得此夢。中陰眾生非破腹入胎。云何得入。從生門入。是故雙生。若在後生為大。若在前生為小。若爾大德達磨須部吼底說偈。云何會釋。
　變身作白象　　六牙四足飾
　入母胎臥住　　念如仙入林
[0202c15] 此言不必須會釋。何以故。此言非經非律非阿毘達磨。但是集言。聰慧人欲集義為論。有餘諸法攝為增益。若言必須會釋。此是母於夢中見子入胎相。大德說偈意如此。色界中有身量圓滿。有衣共生。慚羞最重故。諸菩薩中有衣著具足。復有叔柯羅比丘尼。由本願力故。於中有著衣入胎出胎。乃至般涅槃後共衣俱燒。所餘皆裸。欲界眾生無慚羞多故。復次何法名先有。偈曰。復有先於死後於生剎那。釋曰。有者若[10]約通義。謂五取陰。此有離為四分。一中有。如前說。二生有。謂於道託生初剎那。三從此後除死剎那。是別[11]先有。此中說名先有。四最後剎那名死有。從此後有中有。若生有色眾生中。此中有。偈曰。同生淨天眼。可見。釋曰。若同生道中陰。定互相見。若人有天眼最清淨。是一通慧類。此人亦得見。彼若生得天眼則不能見。以最細故。餘師說。天道中陰能見一切中陰。謂人鬼畜生地獄中陰。除前除前得見。偈曰。業通疾。釋曰。通慧者謂行虛空。此通從業得。此通速疾云何。不可及迴故名疾。若人應生他方。修得通慧人所不能及。佛世尊亦不能遮迴。由業力最強故。偈曰。具根無障礙。釋曰。此有具足五根。金剛等所不能礙。此義應然。曾聞破燒赤鐵塊。見蟲於中生。中有眾生。若應生此道中從此道。一切方便。偈曰。不轉。釋曰。云何人道中陰。無時可轉令成天道中陰及餘道中陰。此眾生若為此道成中陰。決定應生此道中。不生餘道。復次欲界中陰為食段食不。答爾。不食麁段。何故。偈曰。此食香。釋曰。故名乾闥婆。若福德小食臭氣若福德大食妙香。眾生於此有中得住幾時。大德說無定。乃至未得生緣聚集。此中壽命無別業引之。一聚同分攝故。若不爾。此中由命根盡。應別立死有。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時一切成蟲。彼中陰為住待夏時不。復從何方來。此問未曾至經中。亦未曾至阿毘達磨中。若爾可然。微細眾生貪著香味。壽命短促。無有邊際。此眾生聞氣貪著香味。於捨命時覺悟先業能感蟲生報。由此貪愛受於蟲生。復次昔已有業能感彼道。是時彼緣最多。於生果報得具事能非餘時。此義必然。何以故。已有宿業能感轉輪王報。世間壽八萬歲時。或過此壽。有多轉輪王生非餘時。是故世尊說眾生業報不可思議。大德婆須蜜多羅說。七日得住。若不得生緣和合。此中死墮死墮更生。復有餘師說。七七日住。毘婆沙師說。但促時住。以樂受生故。疾行結生。若因緣聚集未具。若其於此道中必應受生。是時宿業自和合眾緣。若不定生此處。於餘處此道中皆得受生。餘師說。若於此眾生類中不得生。則於餘相似類眾生中受生。譬如牛於夏時欲事偏多。狗於秋時。熊於冬時。馬於春時。野牛野干豹等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野牛中。若應生狗中非時則生野干中。若應生馬中非時則生驢中。若應生熊中非時則生豹中。為不如此耶。若眾生在別聚同分中陰中。於餘聚同分則不得受生。一業所引故是故此執有失可訶。此中有為行至應生道處故起。偈曰。顛倒心行彼。生處由欲戲。釋曰。此中有眾生。由宿業勢力所生[1]眼根。雖住最遠處。能見應生處。於中見父母變異事。若應成男。於母則起男人欲心。若應成女。於父則起女人欲心。[2]到此心起瞋。於分別論中有如此文。乾闥婆於二心中隨一心應起現前。或欲相應起。或瞋相應起。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是事樂得屬己。是時中不淨已至胎處。即生歡喜仍託彼生。從此剎那。是眾生五陰和合堅實。中有五陰即滅。如此方說受生。若胎是男。依母右脇面向背蹲坐。若胎是女。依母左脇面向母腹住。若胎非男非女。如欲類託生住。亦如此無中有異男女。皆具根故。是故或女或男託生如處而住。後時在胎中增長。或作黃門。此義應思。為即以赤白四大成胎中眾生根及依止。為由業力故別有四大宿業所生成根等。但依止赤白四大。有餘師說。即是赤白四大。何以故。此赤白先[3]無根。[4]共中陰俱滅。有根後生。由種子滅[5]芽生道理故。是時說此名柯羅邏。若作如此思。則善順此經。經云父母不淨和合所生。復有經云。比丘汝等長夜增長貪愛攝取血滴。餘師說。別有四大。譬如葉蟲依止葉糞。蟲依止糞。由說[抲【宋】＊" mod="柯＝抲【宋】＊">6]抲" v150="柯" ver="050 150 ">柯羅邏依止不淨生。是故與柯[7]羅邏經不相違。若託胎卵生道理如此。於餘生如理應說。此中是道理應知。偈曰。餘愛樂香處。釋曰。若眾生欲[＊]受濕生。由愛樂香故至生處。此香或淨或不淨。隨宿業故。化生由愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何愛樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風及冷雨觸惱。自身見地獄火猛盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見自身為熱風熱光及火焰等所炙。苦痛難忍。見寒地獄清涼。愛樂冷觸故往入彼。如位造作能感如此生業。見自身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。復次此中天中陰。一向上昇如從坐起。人畜生鬼神中陰如人等。偈曰。地獄脚向上。釋曰。如偈言。
　眾生墮地獄　　脚上頭向下
　誹謗諸仙人　　護精進行者
[0203c28] 前已說顛倒心行彼。為一切中陰眾生皆有此事入母胎。為不皆爾亦不無。此經中說。有四種託胎。何者為四。偈曰。一正入有覺。釋曰。有眾生多善根聚集。護持正念。死時不失正念故有覺。乃至入母胎。亦不失正念。住時出時則失正念故無覺。偈曰。餘住。釋曰。有眾生住母胎。亦不失正念故有覺。先入亦爾。偈曰。復餘出。釋曰。復有眾生出母胎。亦不失正念故有覺。先入住亦爾。偈曰。餘三位。釋曰。有餘眾生在三位中。皆失正念故無覺。若入無覺。住出必無覺。是名四種託胎。此是逆說。由隨順首盧柯結故說。偈曰。一切卵生則無覺。釋曰。若卵生眾生。恒於三處無覺。云何卵生眾生。說名託胎。此眾生亦先託胎。或由當來名說。如經言能作有為。是故名行。如世人言煮飯磨麨。是故無失。云何不覺悟入母胎及住出。復云何覺悟入住出。若眾生小名位。正欲入母胎時。即起顛倒想欲。或見猛雨洪注疾風飄鼓。或見大陰寒。或見多人沸撓。自謂我今入密草稠林草屋葉屋中。我今匐行住樹根下壁根下。若住亦起顛倒。謂我今於此等中住。若出亦起顛倒。謂我今從此等中出。若大名位眾生亦起顛倒想欲。我今當入園入遊戲處。登上高樓及大殿堂。坐於床座。若住謂住其中。若出謂從此出。如此不覺悟入住出。若覺悟者了解分別。謂我今正入母胎。正住母胎。正出母胎。無顛倒想欲。此中更分別說。偈曰。說託胎有三。輪王及二佛。釋曰。轉輪王獨覺大正覺。此三人次第應知託胎三義。第一託胎謂轉輪王。何以故。此人正入胎時有覺悟。非住出時。第二託胎謂獨覺。此人入住二時有覺悟非出時。第三託胎謂大正覺。此人入住出三時皆有覺悟。此中三人悉由當來名所顯。云何三事不同。偈曰。業智慧及二。次第勝能故。釋曰。業勝能者。能作大福德行人。由福德有業勝能。故立第一。修習多聞多思人。由智慧有勝能。故立第二。能作大福德行及修習多聞多思。人由福慧有勝能故。立第三。是轉輪王等三人如此次第。所餘為第四。此義應爾。
[0204b10] 外道本執說我義。於此中執我。言爭事起。彼言若汝立義眾生從別世度餘世。我等本義則成。謂實有我。今破此義。偈曰。無我。釋曰。此我何相。能捨此陰能受彼陰。如彼所分別。此我實無。謂於內作者人。何以故。非二量境界故。如色塵及眼等根。佛世尊亦說。有業有果報。作者不可得。由無故。故不可說。此我能捨此陰受彼陰。若離法假名。此中法假名者。謂若此有彼有。由此生彼生。廣說十二緣生。此我何相。謂非所破。偈曰。唯諸陰。釋曰。若假說唯諸陰名我。此我非所破若爾諸陰從此世到餘世。此義應至諸陰不度餘世。云何此諸陰。偈曰。煩惱業生起。由中陰相續。入母胎如燈。釋曰。諸陰剎那剎那滅。彼於度無能。煩惱所攝業。所變異故。唯有諸陰。由中有相續往入母胎。譬如燈雖念念滅由相續得至餘處。諸陰亦爾。是故無失。實無有我。但煩惱業所引諸陰相續得入母胎。此義得成。
三

 [0191c07] 為不如此耶。是因於他生有分皆是無常。由此言此無為法[5]唯不遮為能故立為因。此義已撥。於餘經中說所緣境不說不能遮為因。於經中無為法因義不成。以不說故。雖復不說亦不正撥。無量餘經能顯此義。皆已磨滅。云何決執此義。非經所說。若爾何法名離滅。為於前不已說耶。擇滅謂永離。各各對諸結。於前問何法為擇滅。答是離滅。今問何法為離滅。答是擇滅。此釋更互相依。終不能顯自性。是故應引別義顯其體性。諸聖人能自證此法體性。若欲說如此等相。亦可得說。謂常住善有別物。若思量即是離滅擇滅。經部師說。一切無為法皆是無物。何以故。此法不如色受等有別體物。云何無別物。唯無有觸。說名虛空。何故如此。於闇中彼人不得礙。逆說為虛空。由簡擇力。現在隨眠惑及生離滅。後餘集苦不更生。說名擇滅。離此簡擇。由緣不具故。諸法不更生。說名非擇滅譬如聚同分殘於中間死不更生。餘部師說。於隨眠惑不更生中。般若有功能。唯此名擇滅。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞生緣不具故。此法得成。於中般若無功能。說此滅名非擇滅。此法若離簡擇則不得成。是故此滅即是擇滅。有餘師說。若法先已生後滅。是自[1]味滅。說名非擇滅。於此執中非擇滅應成無常。若法未滅未有非擇滅故。為不如此耶。是汝擇滅同前難不異。以簡擇為先故。若我等不執擇滅在簡擇後。何以故。非先簡擇後方未生諸法不得生。所執云何。先時已有諸法無生。若離簡擇是法應生。簡擇起時後永不生。於此中是簡擇功能。謂先未有生障。今為生障。若汝執唯不生為涅槃。云何會釋此經文句。經言若信等五根。被事被修被數習。為離滅過去未來現世眾苦故。生起離滅即是涅槃。不生但約未來。於過去現世無不生義。實有如此。雖然能緣三世惑滅故。世尊說名苦滅。云何判如此。如別經言。於色貪愛汝等應除滅。若貪愛已滅。此色於汝等則滅則離。廣說如經。乃至識亦爾。若爾於三世苦離滅亦爾。若有如此執。為除過去未來現世惑故說此經。解釋道理悉應如此。若有如此執。過去惑在過去生。現世惑在現世生。譬如貪愛行中說十八貪愛行。約過去世謂約過去生。乃至現世亦爾。由此二世惑。於今相續中。已安立種子。為生未來惑。由種子滅故說彼亦滅。譬如由果報盡故亦說業盡。是未來苦。及未來惑。無種子故。永不更生。說名離滅。若執[2]異此過去及現世。有何可滅。於已滅及定向滅。是滅功用復有何果。若無為實無有物。是佛世尊所說經云。所有諸法。謂有為無為。於中說離欲法無等。云何於無中無法說無等。若我等不說無為無。我說如此有。如我所說。如說聲有先不有有後不有。雖有有言非有物。終不成有。應知無為法亦爾。有無所有。最可稱歎。謂一切。災橫永不復有。此不有於餘。不有最勝無。等故可稱歎。為令應受化弟子樂求此法。若無為唯無所有。滅離則非聖諦。何以故。此無所有故。若爾諦有何義。為不如此耶。無倒為義。此二亦無倒。如聖人所見苦如苦。苦無所有。如無所有。若爾於聖諦有何相違。[3]君云何無所有。成第三聖諦。成聖諦義。已說第二次無間聖所見所說。故成第三。[4]君若無為唯無所有。緣虛空涅槃為境識。應成無境界。此義於過去未來實有思量中當決判。[＊]君若許無為法實有別物。有何所有。復何所有。毘婆沙本義。則便被護。諸天應護。若彼知此。必應可護。此執非真實。云何非真實。此無為不如色受等自性可證。不如眼根等可以事證。此離滅是惑苦離滅。如此安立。云何可成。何以故。此離滅與惑等不相關。因果等義不有故。唯遮撥彼。是義可然。謂某甲某甲不有。若執實有別物。由惑至得斷至得此離滅故。說此是惑離滅。復有何因。能決定此法至得。經中說。比丘已至得現法涅槃。若無所有。云何至得。由至得對治故。至得煩惱及後生永相違依止故。故說至得涅槃。諸阿含顯此法。唯無所有為義。阿含云。是眾苦無餘滅。棄捨無際。盡離欲離滅。寂靜斷沒。不續餘苦不取不生。是法寂靜美妙。謂捨一切餘愛。盡離欲離滅名涅槃。云何不許如此於彼不生故名無生。我等見此義與理不相應。此文何所顯。若與已有相應。本來應無生。涅槃常住故。若與已至得相應。從此至得可分別此法已有惑已得。汝應許[5]若不生。是譬喻最與理相應。譬如光涅槃心解脫亦爾。如光涅槃非有物。世尊心解脫亦爾。阿毘達磨藏。亦說如此。彼藏云何者無類法。答無為法。無類謂無體。此言顯無自性。毘婆沙師說。文句義不如此。若爾何義。類有五種。一自性類。如經言。若已得此類。是人必與其相應。二境類。如經言。一切法如類智慧所知。三結類。如經言。若於此類中與欲結相應。即與瞋結相應不。四因類。如經言。何者有類法。一切有為法。五攝類。如經言。田類宅類等。此文中是因以類名顯之。是故一切無為實有別物。毘婆沙師說如此。無為法無因無果。說三無為已。果有五種。於中此果何因。此因何果。偈曰。後因果報果。釋曰。果報因最後說故[6]稱後。此因以果報果為果。偈曰。前因增上果。釋曰。隨造因最初說故稱前。此因以增上果為果。此因[7]唯不能遮為性。有何增上。即此是增上。隨造因復有助功能。譬如於五識十入有功[8]德。又於器世界諸業有功能。耳等諸根。於眼識生中。傳傳有增上。由聞欲見生故。如此等應思。偈曰。同類及遍行。等流。釋曰。此二因果皆似因故。悉以等流果為果。偈曰。二功力。釋曰。二謂俱有因相應因。同以功力果為果。不過丈夫能故名功力。此功力即是其果。何法名功力。此法於餘法所有功能。此功力如丈夫能故名功力。如世間言[鵶【三】【宮】" mod="鴉＝鵶【宋】【元】【明】【宮】">1]鵶" v070="鵶" v080="鵶" v030="鵶" v150="鴉" ver="030 050 070 080 150 ">鴉足草藥醉象將軍。為餘因亦有功力果。為[2]唯此二餘因亦有。餘果報因由功力果或俱生。或無間生。果報果不爾。此果報因。亦有遠功力果。譬如農夫所應得稻。何法名果報果。乃至何法名增上果。偈曰。果報無記法。釋曰。是無覆無記法。此果報為非眾生名耶。偈曰。眾生。釋曰。此法唯屬內。非共得故。稱眾生名。此法為增長為等流。偈曰。有記生。釋曰。善惡二法。於果報可記故說有記。從此後時生非無間生。是名果報。果報相如此。非眾生名法。亦從業生。云何不名果報。共所得故。此法餘人亦能如此共用。果報無共得。何以故。是彼所作業果報。此得共用。無有是處。增上果亦是業所生。云何共用。從共業生故。偈曰。等流似自因。釋曰。若果與因相似。是名等流果。如同類遍行因果。若同類遍行因果皆同類。云何不許皆是同類因。由此果約地約染污同本因。不由一切類。若法由一切類與果相似故。許此法是同類因。為此義故立四句。若法於此法是同類因。於此法亦是遍行因不。有四句。第一句者。非遍行因。但是同類因。第二句者。別部遍行因。第三句者。一部遍行因。第四句者。除前三句。偈曰。離滅由智盡。釋曰。盡謂永離滅。智謂三道中三根。因此智苦集次第盡故。名永離滅。即是擇滅。說名離滅果。偈曰。若[3]由法力生。是果名功力。釋曰。若由此法功能彼法生。彼法是此法功力果。如下地加行心。上地三摩提有流無流定心變化心。如是等擇滅者。由道功能。應但說至得。偈曰。先未有有為。有為增上果。釋曰。從先已生有為法。別生有為法。名增上果。功力果與增上果其異云何。能作所得果名功力果。非能作所得果名增上果。如工[4]巧師所得名功力果亦增上果。若餘所得但是增上果。復次如此六因中。何因何時能取果及能與果。偈曰。五現世取果。釋曰。離隨造因。所餘五因。在現世能取自果。非過去果已取故亦非未來無功力故。隨造亦爾。此因不定有果。是故不說。偈曰。二是時與果。釋曰。俱有相應二因。亦在現世能與果。何以故。此二因取果與果同在一時故。偈曰。二現世過去。釋曰。與果同類遍行二因。此二因若過去與果。此義可然。云何此二因於現世與等流果。由次第生故。若果已生此二因即謝過去。若與果已後不更與。有同類因。但能取果不與果不。此中有四句。第一句者。若人斷善根。最後所斷至得。第二句者。若人還接善根。最初所得至得。應說如此是人還接前至得。第三句者。不斷[5]善人於所餘位。第四句者。除前三句。若惡同類因。第一句者。是人正得離欲。欲界最後。所捨至得。第二句者。若人退欲界離欲。最初所得至得。應說如此是退人前至得。第三句者。不離欲欲界。於所餘位。第四句者。除前三句。如此有覆無記同類。因至得阿羅漢果及退。於中如理應思。無覆無記無後句。若因能與果必能取果。有能取果不能與果。如阿羅漢最後陰。若約有境界同類因。隨剎那判。有善同類因。但取果不與果不。此中有四句。第一句者。若從善心次第起染污無記心現前。第二句者。翻前。第三句者。善心次第起善心。第四句者。除前三句。如善不善等四句。亦應如理[6]思。偈曰。一過去與果。釋曰。果報因在過去能與果。何以故。果報無俱起。無無間起故。有餘師說。有四種果。一依止果。譬如水輪為風輪果。乃至草等為地果。二加行果。譬如不淨觀無生智。三集果。譬如眼等眼識等。四修習果。譬如色界道變化為果。此四種果。屬增上果功力果攝。說因及果已。何者為法。由何因生。由幾因生。若略說法有四種。一染污法二果報生法。三初無流法。四前[7]二殘法。何者為殘法。離果報所餘無記。離初無流所餘善法。此四種法。偈曰。染污果報餘。初無流次第。除果報遍行。二同類餘生。釋曰。染污法除一果報因。從餘五因生。果報生法。除一遍行因。從餘五因生。所餘法除果報遍行二因。從餘四因生。初無流法。除果報遍行二因。又除同類因。從餘三因生。此四法是何法。偈曰。心及心法。釋曰。此四法從餘因生。但是心心法。若爾非相應法及色。此云何。偈曰。如餘相應所離。釋曰。除一相應因。是染污等餘法。如心心法如此生。此中染污法從四因生。果報生法從四因生。所餘法皆從三因生。初無[8]流法從二因生。無一法從一因生。廣解因究竟。緣是何法有幾種。偈曰。說緣有四種。釋曰。何處說。於經中說。經云有四緣類。一因緣類。二次第緣類。三緣緣類。四增上緣類。此中類者。是緣自性。此中因緣者。偈曰。因緣是五因。釋曰。除一隨造因。所餘五因說名因緣。偈曰。心心法非後。已生次第緣。釋曰。除阿羅漢最後心心法。已生餘心心法。名次第緣。云何名次第緣。此法等無間緣故。名次第緣。是故色非次第緣。生不等故。何以故。從欲界色。後時次第欲界色界無教色生。後時欲界色無流色生。後時三種色生。是色現前亂過因生。次第緣無過亂。是緣生義。大德婆須[1]蜜多羅說。於不相違一相續增長。後二生故。大德說。後從因最少最多生故。後時從大色小色生。譬如稻穰生灰。或從小色大色生譬如貝多核中[2]人。次第生乃至垂條繁茂。轉成尼瞿盧陀樹。為不如此耶。心心法有時生多有時生少。謂於善惡無記位。有覺觀等位。於三定。有如此約別類。不約自類無時受多生。想等亦爾。為約自類立次第緣不。無如此義。何以故。具足一聚。於具足二。為次第緣。非從少受等法多受等生。此義已如前說。說相續同類部。作如此執。自類是次第緣非餘類。譬如心為心次第緣。受等亦爾。如廣應知。若從無染污。次第生染污法。以先滅染污。為今染污次第緣。如入無心定心於出定心。今不弘此執。非相應行法。亦由現前亂過因生故。不成次第緣。屬三界法及無繫屬法。一時現前生故。云何不許未來法為次第緣。次第緣雜亂故。未來世無前後差別故。若爾云何世尊得如此智。[3]此未來法應在前生。次此法應在後生。約一切眾生。乃至窮生死際。次第皆知。由約過去現在比知故。彼言佛世尊。見過去世。從如此類業。如此類果報已生。從法法生亦爾。今世亦有如此類業。從此類業如此類果報。來世當生。從法法生亦爾。得知如此如此。是如來願智非比智。由過去現世比。世尊於未來世眾物散亂相雜證見已。生如此智。此人作如是業已。必應攝如是等未來果報。若爾世尊未見前際。應不能知後際。有餘師說。於一切眾生相續中。有與心相應有為差別法。為當來果相。世尊觀此。知未來果。若未現前諸定及通慧。若爾如來則是觀相故知。不能更證。是故世尊一切境界。隨欲正遍知。經部說如此。何以故。世尊說。諸佛境界不可思議。若未來法。無次第成立。云何世第一法次後苦法智忍生。非餘法生。乃至金剛譬心次後盡智生。非餘法生。若法能礙餘法生。從此法無間餘法得生。譬如從種子等芽等無次第緣。云何阿羅漢最後心非次第緣。不與餘心相應故。若爾無間滅心為意不。何以故。無間後識不生故。若不立為次第緣。亦應不立最後心為意。意依止性所顯。非功能所顯。故有依義。由餘緣不具故。餘識不生不。由彼非依止故識不生。次第緣是功能所顯。若有法此緣所取為果。此法一切餘法及諸眾生。無能遮礙令彼不生。若法與心有次第。可說與心無間不。此中有四句。第一句者。從無心定出觀心。及第二三摩跋提剎那等。第二句者。初三摩跋提剎那。於[4]後心位及生等。第三句者。初三摩跋提剎那。及有心位。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等於出定心。若法與心次第。與三摩跋提為次第不。此中有四句。前第三第四句。即是此中第一第二句。前第一第二句。即是此中第三第四句。出滅定心。於前心斷隔極遠時。今云何從前心。說為次第。無別心隔故。說次第緣已。緣緣相云何。偈曰。緣緣一切法。釋曰。一切法即五聚。此中如理應知緣緣相。譬如眼識及相應法。以色為緣緣耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。意識一切法亦爾。若法是此法緣緣。此法無時非此法緣緣。若非所緣。亦是緣緣。體相一故。譬如薪非所燒亦名薪。體相一故。心及心法。由定入物剎那。於如自所緣境定。為由依止定為不定。爾定若生必與依止相應。未生及已過去。與依止相離。[5]餘師說。若過去亦依止所立。說緣緣已。偈曰。隨造增上緣。釋曰。隨[6]造因即是增上緣。故增上緣即是緣緣。何以故。一切法是緣緣故。此二緣何者廣。俱有法為緣緣。無有是處。有是處。得為增上緣。故增上緣[7]廣。由緣義廣故名增上。此緣於一切有為法離自性。皆是增上緣。有法於餘法。由四緣成緣。不有謂自性於自性。他性於他性。無為於有為。無為於無為。此四緣若起功能。於何位法中起功能。因緣者已說五種。偈曰。於正滅二因。作功能釋曰。正滅者。謂現世法。何以故。現世法已得生。今向滅故。此位中俱有因。及相應因作功能。何以故。於俱生果中此因有功能。偈曰。三因。於正生。釋曰。正生者。謂未來法。何以故。未來法未得生。今向生故。此位中同類因。遍行因果報因。作功能。因緣功能如此。偈曰。二緣。翻前有功能。釋曰。由功能道理。分因緣為二。翻此功能。應知即是次第緣緣緣功能位。次第緣。於正生作功能。為與彼位故。緣緣。於正滅作功能。現世心心法所取故。增上緣於一切位。由不遮故成緣。即是其功能。說諸緣及功能已。復次何者為法。由幾緣得生。偈曰。由四緣心法。釋曰。此中心及心法。因緣者有五因。次第緣者。在前心心法。非餘心心法所間。緣緣者。如應色等五塵及一切法。增上緣者。離自性一切餘法。偈曰。二定由三緣。釋曰。滅心定無想定無緣緣。此二定不緣境起故。此中因緣者。有二因。謂俱有因。即生等。同類因。即先已生同地善法。次第緣者。謂共相應法三摩跋提心。增上緣如前。此二定由心功用生故。故以心為次第緣。由能遮心生故。自外非次第緣。偈曰。餘法由二生。釋曰。餘法。謂與心不相應法及有色法。由因緣增上緣生。從如前所立六因四緣。一切有生法得生。一切世間。不[1]如自在我勝性等為一生因。此中以何因為證。若汝執一切成立事因。緣所作。為不如此耶。由此執則乖棄汝所說本義。謂一自在等。為一切世間因。復次偈曰。非自在次故。釋曰。世間不從自在等生。次第生故。若汝執唯一自在是一切世間生因。或執餘因。一切世間應一時俱起。一切次第生。皆明了可見。若汝執此次第隨自在欲成。願此法於今生。願此法於今滅。願此法在後生滅。由欲有異。此義得成。謂因不一。是欲[2]有異。應一時俱起。有欲自在。非有異故。若觀餘因差別故成。則非自在為因。是欲次第生中。若觀別因。則有無窮過失。若[3]不觀別因。則無次第義。是因傳[4]傳無邊差別。由信無始故。此人樂執自在為因。不過釋迦弟子所顯道理。若汝言。自在欲雖復俱起。世間不俱起。隨欲生故。是義不然。是自在欲於後世無所以故。由如此大功用化生世間。自在得何利益。若汝言常喜樂為用。是義不然。此樂若離方便自在則不能得故。於樂自在非自在。於餘亦爾。復次若自在。見地獄等世間多為抂苦之所逼惱。由此故生樂。咄哉何用此麁惡自在。依自在天。世間首盧柯。則成善哥。
　由能燒嶮利　　可畏恒苦他
　樂食肉血髓　　令啼稱律他
[0195b20] 若汝信受自在等為世間一因。有餘法以所證見。人功為因。則被棄捨。若汝分別執。自在共餘因成因。此執但為愛敬故說。何以故。離眾因。自在功能不可見故。諸因必須與餘因和合故。能作自在。若爾則非自在。復次若初化作。以自在為因。此不觀餘因故。應成立如自在無初。於我及勝性等。立及破亦爾。是故世間無一因義。是自所造業。於道於雜能生世間。不學慧人。良足可悲。自受自果報果。及自受功力果。而起邪分別。謂自在等為因。此義已去。前云餘法由二生。此言云何。若大於大成因緣。偈曰。二種大大因。釋曰。若立四大為四大因。則有二種因。謂同類因。俱有因。偈曰。於所造五種。釋曰。若四大是所造色因。則成五種因。云何成。一能生故。二能為[5]依止故。三能持故。四令住故。五令增長故。是隨造因。由此義分為五種。一能生因。從此生故。二依止因。已生隨逐此故。三持因。為此所持故。譬如畫色與壁。四住因。此令彼相續不斷故。五增長因。此令彼圓滿故。如此四大。於所造色。為生變異持住長因。五義得顯。偈曰。所造互三種。釋曰。若所造色作所造色。由三種因。謂俱有因。同類因。果報因。隨造因平等起故。不恒數之。此中俱有更互因者。隨心變身口二業。非餘所造色。同類因者。一切前生。於後同類。果報因者。若身口二業。感眼等根為果報。偈曰。所造大因一。釋曰。若所造色造四大但一因。謂果報因。若身業口業。以四大為果報。前已總說。心及心法。為次第緣。未說決定。何心為次第緣。何心從次第緣生。今當說此義。此中若略說有十二心。云何十二。偈曰。欲界心善惡。有覆及無覆。釋曰。欲界中心有四種。謂善惡。有覆無記。無覆無記。偈曰。於二界除惡。餘有。釋曰。於色界無惡有餘三。無色界亦爾。如此十心皆是有流。偈曰。無流二。釋曰。謂有學無流。無學無流。由如此心合成十二。此中偈曰。於欲從善九。釋曰。次第言後應說。於欲界中所有善心。從此九心次第得生。於自地有四心。色無色界有二心。若正入觀是善心。若託生是有覆無記心。無色界但有有覆無記心。謂託生時最遠故無善。無色界由四遠。於欲界最為遠。謂依止取相境界對治遠故。及有學無學心。偈曰。此善從八生。釋曰。復次此欲界善心。從八心次第生。自地四心。色界二心善心。謂出定時。有覆無記心。謂為有染污定所逼。還依下地善心。有學無學心。謂出觀時。偈曰。從十惡心生。釋曰。除有學無學心。何以故。若人於欲界託生。從一切欲界色界無色界心次第得生。惡心偈曰。從此四。釋曰。從欲界惡心。但自地四心次第生。如說於欲界惡心。偈曰。覆爾。釋曰。欲界有覆無記心。亦從三界十心次第生。從欲界有覆無記心。亦但自地四心次第生。偈曰。從五無覆心。釋曰。於欲界所有無覆無記心。從五心次第生。自地四心。色界善心。謂生欲界變化心。偈曰。復從此七心。釋曰。從欲界無覆無記心。七心次第生。自地四心。色界二心善心。謂從變化心次第生染污心。謂託生時。無色界染污心。謂託生時。偈曰。從色善十一。釋曰。從色界所有善心。十一心次第生。除無色界無覆無記心。偈曰。從九此復生。釋曰。色界善心。從九心次第生。除欲界二染污心。及無色界無覆無記心。偈曰。從八有覆生。釋曰。色界有覆無記心。從八心次第生。除欲界二染污心。及有學無學心。偈曰。此六。釋曰。從色界有覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界三心。除無覆無記。偈曰。三無覆。釋曰。色界無覆無記心。但從自地三心次第生。偈曰。此六。釋曰。從色界無覆無記心。六心次第生。自地三心。欲界二染污心。無色界染污心。如說於色界無覆無記心。於無色界道理亦爾。偈曰。無色如是理。釋曰。無色界無覆無記心。於自地亦但從三心次第生。從此六心次第生自地三心。下地三染污心。偈曰。從善九。釋曰。從無色界善心。九心次第生。除欲界善心及欲界色界無覆無記心。所餘心得生。偈曰。[1]此從六。釋曰。無色界善心。從六心次第生。自地三心。色界善心有學無學心。偈曰。有覆七。釋曰。從無色界有覆無記心。七心次第生。自地三心。色界善心。及染污心。欲界二染污心。偈曰。此爾。釋曰。此無色界有覆無記心。從七心次第生。除欲界色界染污心及有學無學心。從所餘心生。偈曰。從此四。有學。釋曰。此有學心。從四心次第生。三界善心及有學心。偈曰。從此五。釋曰。從此有學心。五心次第生。即前四及無學心。偈曰。無學亦從五。釋曰。此無學心。從如前所說五心次第生。偈曰。從無學四心。釋曰。從無學心。四心次第生。三界善心及無學心。說十二心已。今復作偈曰。十二作二十。釋曰。云何作。偈曰。加行及生得。分三界善二。釋曰。於三界中善心。各分為二心。一加行得。二生得。偈曰。果報及威儀。工巧并變化。欲界四無記。釋曰。欲界無覆無記心分為四。一果報生心。二作威儀心。三工巧處心。四變化心。偈曰。色界除工巧。釋曰。於色界無覆無記心分為三。除工巧處心。於彼無工巧故。如此十二心。更分成二十心。善有六心。無覆無記有[2]八心。威儀等心。於無色界中。無威儀等事故。色香味觸四塵。是三心境界。工巧心亦以聲為境。此四心唯是意識。是五識於威儀工巧處亦加行心所引。餘師說有意識威儀所引起。以十二入為境界。如此二十心中。何心為次第緣。何心從次第生。欲界八心中。從加行心。十心次第生。於自地有七心。除變化心。色界加行心。及有學無學心。此心從八心次第生。從自地善心染污心。色界加行心染污心。有學無學心。從生得心。九心次第生。自地七心。除通果心。色無色界染污心。此心從十一心次第生。從自地七心生如前。色界加行心。及染污心。有學無學心。從惡心及有覆無記心。七心次第生。謂自地心如前。此二心從十四心次第生。自地七心。色界四心。除加行心及通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心果報心。八心次第生。自地六心。除加行心及通果心。色無色界二染污心。此二心從七心次第生。謂自地七心如前。從工巧心。六心次第生。謂自地六。心除加行心及通果心。此心從七心次第生。謂自地七心。除通果心。從變化心。二心次第生。謂自地通果心。及色界加行心。此心亦從二心次第生。即前二心。今當約色界說六心次第。從色界加行心。十二心次第生。欲界二善心通果心。自地六心。無色界加行心。有學無學心。此心從十心次第生。欲界加行心通果心。自地四心。除威儀心果報心。無色界加行心。染污心。有學無學心。從生得心。八心次第生。欲界二染污心自地五心。除通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。謂自地五心。除通果心。從染污心。九心次第生。欲界四心。善心染污心。自地五心。除通果心。此心從十一心次第生。欲界生得心。威儀心果報心。自地五心。除通果心。無色界三心。除加行心。從威儀心。七心次第生。欲界二染污心。自地四心。除加行心通果心。無色界染污心。此心從五心次第生。自地五心。除通果心果報心亦爾。從通果心。二心次第生。謂自地加行心通果心。此心亦從二心次第生如前。今當約無色界[1]說四心次第。從無色界加行心。七心次第生。色界加行心。自地四心。有學無學心。此心從六心次第生。色界加行心自地三心。除果報心有學無學心從生得心。七心次第生。自地四心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從染污心。八心次第生。自地四心。色界加行心染污心。欲界二染污心。此心從十心次第生。自地四心。欲界色界。生得威儀果報心。從果報心六心次第生。自地三心。除加行心。下地染污心。此心從四心次第生。謂自地四心。從有學心。六心次第生。三界加行心。欲界生得心。有學無學心。此心從四心次第生。三界加行心。有學心。從無學心五心次第生。如有學五心。除有學心。此心從五心次第生。三界加行心。有學無學心。復有何因。從加行心。次第生果報威儀工巧心。而此心不從彼生。由加行力能引威儀工巧故。羸弱心相續。不能引將加行故。是故不隨從加行心。出觀心不由功用起。從加行心後此生可然。若爾從染污心不應得生加行心。無德故。雖然若人厭極。或逼行加行心。能令相離故。從染污心後。得生加行心。欲界生得心。由明了故。從有學無學心。色界加行心次第得生。不由功用起故。從此彼心不得生。從色界染污心。欲界生得心得生。由明了故。從無色界染污心。色界生得心不得生。由不明了故。思惟有三種。一自相思惟。如色以變壞為相。乃至識以了別為相。如是等名自相思惟。二通相思惟。謂四諦十[2]六取相相應思惟。三欲樂思惟。不淨觀。無量。解脫。制入。遍入等思惟。從三思惟。次第能生聖道令現前。從聖道生思惟亦爾。若爾此言相應不相違。謂觀行人。修習念覺分。與不淨觀相應。餘師說。通相思惟現前即是聖道。從此亦得次第生三思惟。若人由不淨觀調伏心已。從通相思惟。次第生聖道。約此傳傳故。說此言。修習念覺分與不淨觀相應。有餘師說。從聖道次第但生通相思惟。此義亦可然。若依止非至等三地。入正定聚。從三地聖道。次第生欲界通相思惟。[3]若依止第二定等入正定聚。此義云何。何以故。此欲界心無能應此道。以地最遠故。欲界地通相思惟。非第二定地所得。除決擇分能。復次聖人更生決擇分。能令現前。無有是處。何以故。若人已至得果。更令加行果向現前。此義亦不相應。若爾此言云何相應。有別通相思惟。與彼同類八聖道後之所修習。謂一切有為無常。一切法無我。涅槃寂靜。必應令此現前。毘婆沙師不說此義若人依止非至定。得阿羅漢果。後出觀心。或以非至定為地。或以欲界為地。若依無所有處為地。得阿羅漢果。後出觀心。或以無所有處為地。或以有頂為地。於所餘地出觀。[4]唯依自地。於欲界有三種思惟。一聞慧思惟。二思慧思惟。三生得慧思惟。於色界亦有三種思惟。謂聞修生得。無思慧。何以故。若彼人作功用思惟。即入三摩提。於無色界有二種思惟。謂修得生得。此中從五思惟。得次第生聖道令現前。除三生得。由聖道屬加行故。從聖道但得次第生一生得思惟。謂欲界生得。以明了故。前所說十二心。於中何心現前。應得幾心。偈曰。三界染心中。得六六二心。釋曰。欲界染污心。正起現前。應得六心先與六心不相應。後還得故欲界善心先已相離。由疑惑還接善根故。由退還下界。更得不善心有覆無記心。又得色界染污心。由退還故。復由退定故。又得無色界染污心及退定故。又得有學心。色界染污心正起現前。亦得六心。得色界三心。又得欲界無覆無記心。由退還下界故。又得無色界染污心。及有學心。由退定故。無色界染污心。正起現前得二心。由退定故。得染污心及有學心。偈曰。於色界善三。釋曰。色界善心。正起現前得三心。得自地善心。又得欲界色界無覆無記心。偈曰。學四。釋曰。有學心正起現前得四心。謂有學心。欲界色界無覆無記心。無色界善心。由聖道離欲欲[1]界色界時。偈曰。餘[2]准此。釋曰。若有處不說得心。於中應知[3]准得此心。有餘師說。不分別得心。如偈言。
　染污心起時　　說得九種心
　於善得六心　　於無記[＊]准此
[0198a08] 此中於善心應說得七心。一得欲界善心。由正見接善根時。得欲界色界無覆無記心。由得離欲故。得色界無色界善心。由得彼定故。得有學無學心。由入正定聚。及證阿羅漢果時。是所餘由此解釋。應自思惟。為攝前義故說此偈。
　託生入觀時　　離欲退定時
　接善時得心　　是非先所得
[0198a16] [4]分別四緣義究竟。

 [0184c07] 說二定已。何法為命。偈曰。壽即命。釋曰。云何如此。阿毘達磨藏中說。何者為命根。謂三界壽。此非可知。此壽是何法。偈曰。能持身暖及意識。釋曰。此偈是佛世尊所說。壽暖及意識。此三捨身時。所捨身即眠。如枯木無意是故此法能持暖及識。為相續住因。說名為壽。若爾有何別法。能持此壽。此暖及識。還持此壽。若爾此三法。互相持起故。於中何法先謝。由此法謝餘法後謝。若執如此。應立三法恒起無謝。是義不然。此壽以業為持。如業所引。相續隨生住故。若爾是暖及識。何故不許以業為持。勿執諸識從始至終皆是果報。若爾此暖應以業為持。此識應以暖為持。如此於無色界識應無持。以暖觸無故。此識於彼以業為持。[4]君不可隨意作。或說暖為識持。或說業為識持。汝前已許何所許。勿執諸識從始至終皆是果報。若爾是故[5]唯有壽於二為持。我亦說此不無但非別實物。若爾汝立壽是何法是。三界業所引聚同分住時。何以故。此聚同分。速疾隨宿業所作。謂應住如量時。是聚同分。得如此時住。說名為壽。譬如稻等所引熟時。又如放箭所引住時。若有人執。有別德名速疾。生在箭上。由隨此德故。箭行乃至墮。時於此人是德由唯一故。及無礙故。於餘處急緩至時。差別不應成。若汝說由風此德有礙。是義不然。放時即應墮。或無墮時。風不異故。毘婆沙師強說如此。此壽有實別物。今為但由壽盡死。為別由餘法死。於假名論中說。有死由壽盡死由福盡。此義有四句。第一句者。感壽命報業盡故。第二句者。感富樂報業盡故。第三句者。二業俱盡故。第四句者。由不離不平等事故。若壽命已盡福業盡。於死有何能。於福業盡死中。壽命盡亦爾。是故於二盡死。是名俱盡死。又於發慧論中說。為應說壽隨相續起。為一起便住。彼答欲界眾生。不入無想定無心定觀。應說壽隨相續起。若入二定觀。及色無色界眾生。應說壽一起便住。此答顯何義。若由依止傷害。壽亦被傷害。此壽隨相續起。此是第一句義。若壽依止不可傷害。如起便住。此是第二句義。第一句顯有障礙。第二句顯無障礙。罽賓國師判義如此。是故有夭[抂＝橫【三】【宮】" mod="抂＝橫【宋】【元】【明】【宮】">1]抂" ver="030 050 070 080 150 ">抂死。於經中說。眾生所得身有四種。一有眾生。身於中自害得行。他害不得行。此義有四句。唯自害得行者。於欲界中如戲忘諸天恨污諸天。此二天由重喜恨。從此處退墮。不由餘緣。說諸佛亦爾。由自死故。唯他害得行者。如在胎卵中身。二俱害者。於欲界多。非二害者一切中陰眾生。色界無色界欲界隨一。如地獄[2]比鳩婁。在見諦道慈悲滅心定無想定觀。王仙佛[3]便佛所記。達寐羅欝多羅強耆羅長者。兒耶舍俱摩羅時婆等人。一切。後生菩薩母。菩薩在胎時。轉輪王。轉輪王母。王在胎時。於此中俱非二害。復次於經中云何說此言。婆檀多於何眾生。自害不行。他害亦不行。舍利弗非想非非想受生眾生。諸師解。於餘定及餘無色處。自害謂依自地聖道。他害謂依上地近分定。於中無此二。若爾依餘地聖道。於彼應成他害。若不爾其義云何。或由取後兼顯前。或由取前兼顯後。取前兼顯後者。如經言。如梵眾天是第一樂生天。取後兼顯前者。如經言。如光曜天是第二樂生天。於彼經如言顯譬喻義。是故於彼經此義可然。謂取前兼後。取後兼前。何以故。是譬喻法。由顯一類。所餘類例可知。此舍利弗問中。無有如言。是故不可引彼經為此經證。若汝執顯譬喻。是如言義。則此經中。不應有如言。經言有諸眾生。身有別異。想有別異。如人及隨一諸天。是故應知。如言唯為顯不為譬。勿過多言。說壽命已。偈曰。復有有為相。生老住無常。釋曰。有為法唯此四相。若於法中有此四相。應知此法是有為。與前相翻則是無為。此中生者能生此法。住者能安立此法。老者能變異此法。無常者能滅此法。為不如此耶。如經言。有三種有為法有為相。若具言。於經中應說第四相。此經中不說。何相謂住。若爾此經中說何法為住異。此住異是老別名。譬如起是生別名。滅是無常別名。住異亦爾。是老別名。若諸法能起。唯為有為法行於世。此法於經中說是有為相。為起他厭怖心。何以故生者。從未來世。能引有為法令入現在世。老及無常能損其力。從現在世遣入過去世。譬如有人在棘稠林中。有三怨家。一能於稠林中牽令出外。二能損其力。三能斷其命。三相於有為亦爾。住者攝持有為法。如欲不相離。是故不立此住為有為相。復有無為法。於自相住故。住相相濫。有餘師執。此經中住與老合為一故說三相。何用如此。此住於有為是愛著依止故。佛顯此住。如吉祥王位與災橫相應。為令他於中不生愛著。是故有為定有四相。復有生等四相有為故。更有別生等四相不。說有。偈曰。生生等彼相。釋曰。彼言顯四本相。由諸法有本相故成有為。本相亦爾。由隨相故成有為。故立本相更有四隨相。謂生生住住老老無常無常。若爾隨一一相應更有四相。則有無窮過失。此隨相更立別相故。無有無窮過失。何以故。偈曰。諸八一法事。釋曰。如此諸相於八法有事。何法名事。功能人功。生生等諸相。唯於一法有事。云何如此。一切有為法。若生取自體為第九。共本相及隨相八。此中生者。離自體能生八法。生生者唯生本生。譬如雌雞有生多子。有生一子。二生亦爾。住者離自體能安立八法。住住者唯安立本住。如此老及無常。如前義應合之。是故無有無窮過失。經部師說。此執即是破虛空事。何以故。生等諸法非實有物故。如汝所分。云何得知。非實有物。無量證故。於四相實有物中無隨一量。謂證量比量聖言量。譬如於色等諸法。若爾經中云何說。有為法者。若生可知。及滅住異可知。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。佛世尊說。義是量非文句。何者為義。無明所盲凡夫眾生有為法相續。執為我及我所。於中生愛著。世尊為除彼愛著心。欲顯行法相續是有為相及緣生相。故說此經。經言有三種有為法有為相。非為顯一剎那有為四相是實有物。若法不可知。不堪立為相。是故此經中說。有為法若生可知等。經說重有為名。為令他知此相顯有為性。勿如此為顯有為法類。是有故立四相。譬如於水白鷺。及於好惡童女相。此中相續。初起名生。終謝名滅。此相續流名住。前後差別名住異。佛世尊顯示此義故。約難陀說。難陀。善男子。善知受生。善知受住。預善知受謝滅盡。此中說偈。
　生謂相續初　　斷名滅續住
　住異此相續　　是前後差別
[0186a17] 復次偈曰。
　非曾有名生　　住相續無常
　相續斷住異　　相續前後異
[0186a20] 復次偈[1]言。
　若法剎那滅　　離住即便滅
　此常滅是故　　分別住非理
[0186a23] 是故定以相續為住。若執如此義。是阿毘達磨藏釋言。則與道理相應。阿毘達磨藏云何者為住。已生有為法不滅。此義云何。何以故。剎那滅法。已生無不滅發慧論中說。於一心中何法名生。謂初起。何法名滅。謂死。何法名住異。謂老。此論文中。但是聚同分一心。於此心中是如前。復有別釋。於剎那剎那有為法中。此義亦成。離分別有別物。云何成。隨一一剎那。未有有名生。[2]有已不有名滅。前前後後剎那相應名住。此彼不相似名住異。若爾有法生不異此義云何。雖復如此。不無別異。云何得知。擲不擲強力擲弱力擲。金剛等物。久速落時有差別故。是彼四大變異差別則成。諸有為法。不由大差別異。雖復別異顯現相似。若爾是最後聲。及光明剎那。於涅槃時。是最後六入。後剎那無故。無有住異相。是故立此為相不遍有為。若不說住為有為相。何者謂住異。若法有住。此法必有住異。是故立無不遍。於此經中若略說。此經中世尊所顯有為法相。必如此。經云。有為何相。若先未有今有。有已更不有。此法相續名住。此相續前後不同名住異。於中何用立生等物。云何此法是所相即立為能相。大人相與大人不異。云何立為相。[[古*頁]【三】【宮】" mod="壺＝[古*頁]【宋】【元】【明】【宮】">3][古*頁]" v070="[古*頁]" v080="[古*頁]" v030="[古*頁]" v150="壺" ver="030 050 070 080 150 ">壺尾領蹄角於牛成相。與牛不異。復云何立為相。譬如堅實等。是地等大相與地不異。又如上昇為烟相。由此相故。遠處知烟。此相與烟不異。於有為相道理亦爾。色等有為法。不由有故。有為相可相。若人已了別自性。乃至未解先無後有相續差別相。是故由此相。不可相有為性。復次諸相。於有為法非別有實物。若強執生等諸相別有實物。更何非理義而應劇此。何以故。是一法於一時正生正住正老正滅。云何為正。諸相共起故。是義不然。由功能差別故。生者正在未來世。得作功能。云何知。由法已生。不可生故。若法生所生已。住等正在現世。得起功能。是時法生。非是時中住老無常。此義應共思量。未來法為有為無。後能生不能生。此義應成。若此法有於中生作功能。此法云何成未來。應說此法未來相。功能已謝體已生。云何成現在。亦應說現在相。住等俱在功能中。於一剎那此法住老滅相俱成。何以故。是時住正安立此法。是時老變異此法。是時無常滅此法。於一時此法為是住為是老為是滅。有餘人說。住等諸相功能次第不俱。於此人則失剎那滅義。若汝說我立剎那。如此四相功能成名一剎那。若爾住與餘二俱起。先暫安立法老不變異無常不滅。此義云何成。由[4]作力強故。云何住有強力。[5]猶無常滅。住并本法住已起功能不能更起。猶如生生不更起功能。此義應理。何以故。應生[6]法生已引至現在。無更引義。是義可然。此法住所安立。可永安立。若不能安立則非道理。何法為礙。老無常是礙。若此二有力。應在前成。若住功能已謝。此二亦不住。本法亦爾。云何作功能。何處作功能。此二更有何別事可作。何以故。由住所攝故。法[7]唯生則不滅。若住所捨必定不住。即是此法滅。是故此二無事可作。此義假設可然。是一法已生未滅立名住。滅名無常老。於一法中一切種不可成。何以故。老謂前後不同及變異。從此法此法異類不應成。此中說偈。
　若如前無老　　若異非前法
　是故於一法　　老相不得成
[0186c29] 有餘部說。至滅因緣無常能滅本法。於彼部此義應至。謂服下藥天來令利。何用分別無常。從此滅因自足立滅。心及心法由信剎那滅。此心及心法無常相。不觀滅因緣故。住及無常非於別時俱作功能故。一法於一時中。應立住滅俱成。是故約相續。世尊說有為法相若依此義。彼經善立。復次若生在未來能生應生法。云何一切未來法。不一時俱起由此義偈曰。生能生應生。不離因及緣。釋曰。若離因緣和合。生不能生故。未來法不俱起。若爾我等見此是因緣功能。若有和合生有故。若無不有故。則生不能生應生法。是故應許[＊]唯因緣能生。若一切有云何可知。謂此法已生此智不應有若生實無。復次相應言。亦不應成。謂色家生。若如汝所執。應說色家色。乃至老死如理應次第說。若爾是故汝應許無我義亦爾。數量各[1]合離此彼有性。如此等事外道所立言實有物。汝等亦應信受。何以故。為成一大小別聚散自他有物等智故。又成就相應言故。如說色聚。此相應言云何成是色自性。是故此生等[2]唯假名立。為顯未有有義故。假說名生。此生先未有。今有為相。有多種類。為簡別種類異故。約色說生作相應言。謂色生為令知此生但色非餘。如說[3]旃檀香等。又如石子體。如前所論。生住等如理應知亦爾。若法離生相得生。云何空等無為法不生。汝解不生者。未有有是名生。無為恒有。云何得生。若由法爾。汝許一切法無生如此則一切不生。云何不執如此。如一切有為同有生。有餘因緣為生。別法無有功能。如此一切因緣為生。無為無有功能。由於生不同。是故毘婆沙師說。生等四相。實有別物。何以故。不可由有難者故棄背諸阿含。如為有鹿故而不種麥。又如為多蠅附故而不噉果。是故於過失中應起對治。如本悉檀。隨順修行。
[0187b07] 說八相已。何者為名聚[4]等。偈曰。名句及字聚。號言文總集。釋曰。此中名謂所立號。如色聲等。句謂所立言。隨量能成就所欲說義。如有為皆無常。如是等。若由此言事得時相應差別顯現。此言稱句。如偈言善友一時遇。字謂無義文。如阿阿伊伊等。為不如此耶。字者書類分[5]名。君不為顯書類分故造立字。為顯字故造立書類分。若不聞說字。此字由書方便云何應知。為令知故立書類分。是故字非[6]非書類分名。是名等三各總集稱聚。此中名聚者。如色聲香味觸等。句聚者如一切有為無常。一切法無我涅槃寂靜。如是等。字聚者如迦佉伽伽餓等。為不如此耶。此名聚等。言說為體。即是音聲性屬色自性。云何說是心不相應法。此法不以言說為性。何以故。音聲即是言說。不由唯音聲諸義可解。云何可解。音聲起於名。名能顯示義。[7]君不唯音聲稱言。若由此音聲義可了知。此音聲則稱言。由何音聲而義可解。若說者於義中已共立定法。譬如瞿音聲。於九義已立定法。如尼六多論偈說。
　言方地光[8]牛　　金剛眼天水
　於此九種義　　智人說瞿名
[0187c01] 若人作如此執。謂名能顯義。此人亦應信受此義。若名於義已定顯立。若以名顯義。由唯[9]音聲於義定立此用得成。何用立名實有別法。此義不可知。云何音聲起於。名為音聲生名說。起為顯名說。起若生者言語以音聲為自性故。應生一切名。唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許。能生起名。唯應此能顯義。若顯者言語以音聲為自性故。應顯一切名。唯音聲為體。復次是音聲差別。如汝所許。能顯了名。[10]唯應此能顯義。何用執名有別法。復次諸聲無有聚集。一法分分生。是義不然。若執言語能生名。云何能生名。云何觀過去教色剎那。最後教色剎那能生無教色。若爾於最後聲名生故。若人但聞最後一聲。是人便應能了知此義。若汝執如此音聲生字以字生名。此中同前立難。字無聚集故。若說音聲顯字。此中亦同前立難。是字異音聲。聰慧人安靜心約異相亦不能分別。是故不可執音聲能生及能顯字。復次若汝許。名與義必俱相應。猶如生等。此中過去未來義現世名不應有。云何父隨意立子名。云何名與無為法。俱起是故此執不成正術。佛世尊所說。
　依名伽他成　　工製造伽他
[0187c25] 此中於義所立定法。音聲稱名別莊飾諸名稱伽他。此莊飾即依名莊飾。是製置差別無有別物。譬如物行及心次第。復次[11]唯於字中分別有別物。是字等總集。說為名聚句聚字聚。此但假說無有正用。毘婆沙師說實有不相應行為性。謂名句字聚。何以故。非一切法皆是覺觀思惟所能通達。名聚等不相應行。於何界中相應。為是眾生名。為非眾生名。為果報生。為增長生。為等流生。為善為惡為無記。此問應答。偈曰。欲色眾生數。等流無記爾。釋曰。名等有欲界相應。有色界相應。亦有說於無色界相應。此不可言說。但思惟依止。此名等即眾生名。若人能顯此。此人與其相應。非所顯義。此名但等流果。是無覆無記。爾言者。如名聚等眾生名等流果無覆無記。如此同分亦爾。偈曰。同分亦果報。三界有。釋曰。又此亦是果報果。不但等流果。此通三界有。或欲界或色界或無色界有。偈曰。至二。釋曰。至得有二種。或等流果。或果報果。偈曰。諸相亦。釋曰。生等諸相亦有。二種如。至得。偈曰。二定非至亦。等流。釋曰謂無想定無心定及非。至得此三一向是等流果。於中有所餘應說所餘。謂無想有及壽命。於前已明故不重說。云何說至得為眾生名。由說是眾生相應故。云何說諸相。有是眾生名。有非眾生名。與一切有為法俱起故。
[0188a22] 說一切非相應法已。於前已說偈。謂生能生應生。不離因及緣。此中何法名因。何法名緣。偈曰。隨造及俱有。同類并相應。遍行與果報。立因有六種。釋曰。因有六種。一隨造因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六果報因。此中隨造因相云何。偈曰。除自餘隨造。釋曰。所生有為法。離自體以一切法為隨造因。對彼生住不為障礙故。為不如此耶。若人不解諸惑當來應生。由已知故。此惑不得生。此智於彼生中能作障礙。日光於見星能作障礙。云何一切法。離自體於有為法立為隨造因。此中應知。正欲起法。不能礙生故。立為隨造因。於他生中諸法有能為礙。而不礙故。立為隨造因。此亦可然。譬如土主有強力。不為逼損土人。說言我等由此主故得安樂。若土主無力為礙。云何成隨造因。又如涅槃及定無生法。於一切法生中及地獄等陰。於無色界陰生中。皆無力為礙。云何成隨造因。何以故。若彼非有如有。不能為障礙事。若土主無力亦有如前說。此中是譬此是通說。若勝隨造因。非但不遮。亦有能生力。如眼根及色於眼識生中。飲食於身。田等於[1]芽。若有人作如此難。一切法由不能礙故。於他成因。云何一切法生不俱有。於殺生中如殺者。云何一切不共得同罪。此不成難。何以故。由立一切法不能遮餘法生故。名隨造因。不由能作故立隨造因。有餘師說。一切隨造因。於一切法有功力。譬如涅槃於眼識。云何有功力。以涅槃為境界。意識得生。或善或惡。因此次第方生眼識。由因緣傳傳。涅槃於眼識亦有因緣分。故有功力。於餘法亦應如此知。此是其方。說隨造因已。俱有因相云何。偈曰。俱有互為果。釋曰。若法此彼互為果。此法[遆＝遞【三】【宮】" mod="遆＝遞【宋】【元】【明】【宮】">2]遆" ver="030 050 070 080 150 ">遆為俱有因。其譬類云何。偈曰。如大心心法。隨心相所相。釋曰。譬如地等四大。此彼更互為因。心於隨心法。隨心法於心。有為相於有為法。有為法於有為相。若立如此義。一切有為如理皆成俱有因。若離更互為果。謂法於隨相為俱有因。隨相於法則非應。攝如此義。何法名隨心。偈曰。心法及二護。彼法心諸相。是名隨心法。釋曰。隨心法者。一切與心相應法。定戒及無流戒。如是等法生等相。此法心[3]家法故。說隨心法。云何此法隨心生。若略說偈曰。時果善等故。釋曰。約時有四種。謂與心俱生俱住俱滅。及於三世中隨同一世故。隨果者。謂同功力果果報果等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。心法等隨心亦是善惡無記。如此由十種因。說名隨心法。此中若心極少。於五十八法為俱有因。五十八者。十大地四十本相。自本相隨相八。於此心五十四法為俱有因。除四隨相。餘師說。但有十四。十大地法自本四相。毘婆沙師不立此義。若立如此。則違分別道理論。[4]論云。有法以身見為因。不為身見因。除身見及身見相應法生老住滅。若有所餘染污苦諦。以身見為因。亦作身見因。是所除法。有餘師除此文句謂與身見相應法生等相。罽賓國師說。彼師必應讀此文句。或由義應憶此文句。若法由俱有因故。因此法必俱有。若法俱有此法或非俱有因。謂於法中隨相。此隨相於同類。隨心法隨相於心。此隨相於同類。所造有礙色於同類所造色於四大至得俱起於有至得。[5]俱起於有至得。如是等法雖復俱起非俱有因。何以故。非一果一報一流故。此至得與有得法或不俱起。謂或在前生。或在後生故。如此一切今且許之。雖然種子等餘法於因果中悉明了。未曾見如此道理。此義應說。云何俱起諸法共一時互為因果。不無此理。譬如燈與光互與影。此義應共詳辯。為燈是光因。為先有聚集於燈共光生中成因。此義未可然。何以故。由此道理斯義自現。隨有無故。了別因果人。說此因果相。若此法有無。彼法隨有無。此法定是因。彼法定[1]是果。俱有諸法中。隨一無所餘皆無。隨一有所餘皆有故。因果義成。俱起因果此義可然。互為因果。此義云何由此義。若爾所造有礙色定不相離。於同類更互義亦然。與四大義此又應同。心隨相等於心等亦爾。如三杖互有相持力故住。俱起諸法因果義成亦爾。此執須更思量。此三杖為由俱起力故住。為由先聚集力故住。此中亦有別物。謂繩釘地能持。此等有餘因。謂同類因等故。俱有因成。同類因相云何。偈曰。同類因相似。釋曰。是同類法於同類法為同類因。如善五陰於善五陰為同類因。有染污於染污。有無記於無記亦爾。色是無記。於五陰中四陰非色同類因。餘師說如此。柯羅邏於柯羅邏等十位。是同類因。頞浮陀於頞浮陀等。[2]如此離前。一一於一聚同分中為同類因。於所餘同類中。是十位於十位亦爾。於外物類亦爾。如麥於麥。舍利穀於舍利穀。如此等應廣思量。若有人不許色為色同類因。此文句即違彼人所許意。謂前四大是後四大因。亦是增上緣。一切相似法。於相似中悉為同類因不。說非何為。偈曰。自部地。釋曰。自部有五種。見苦所滅乃至修道所滅。地有九種。欲界一四定四無色。此中見苦所滅法。於見苦所滅法中。為同類因。非於餘法。乃至修道所滅法亦爾。若彼欲界法。於欲界法為同類因。初定地於初定地。乃至第四定地於第四定地。於所餘地亦爾。此同類因非一切法。何者。偈曰。前生。釋曰。若同類法前已生。於後法已生及未生。是同類因。若未來定非同類因。此義從何來。從阿毘達磨藏來。彼藏云何者為同類因。前已生善根於後生善根及與彼相應。法於自部自界。由同類因成因。如此若過去於過去現在。若過去現在於未來。應說如此。此亦是阿毘達磨藏文句。彼藏云。若法於此法成因。或時是法於此法不成因不。彼答無時非因。約俱有因相應因果報因故有此言。與前文句不相違。若人執如此。未來諸法於正生位中定成同類因。是故約最後位說此言。謂無時非因。於此人前執不成救義。由此法於正生位前未作同類因後方成因。此問中說。是法若於此法成次第緣。有時是法於此法非次第緣。不由前分別可得說如此。無時非緣。云何說如此。若此法不生。為顯二門故說此言。如於彼於此亦爾。如於此於彼亦爾。若爾得何功德。若爾此文顯法主非聰慧人。是則此中於前救義。為勝。復次若爾云何說此文。除未來身見及身見相應苦諦。所餘染污苦諦。此以身見為因。非身見因。是所除此以身見為因。亦是身見因。除未來身見及身見相應苦諦。應作如此文句。若不作由義應憶知如此文句。若爾此假名論文句云何。將彼論云。一切法於四義中定四義。謂因果依境。此中因謂相應因。果謂功力果。及增上果。依謂眼等[3]相。境謂色等塵若爾同類因。先未成因。後方成因。此義自至約位許如此非是約物。何以故。聚集者是位果非物果。若同類因。於未來世成因。如果報因何所有。於發慧阿毘達磨中。此因應顯現。此執未可然。何以故。是同類因有功能[4]能取果與果。此因於阿毘達磨中顯現非餘。無如此義。何以故。此同類因。由等流果說有[5]聚此果。若未來不相似無前後故。若已生於未生不應成等流。如過去於現世。勿以果前因後故。無未來同類因。若爾果報因。於未來亦不成因。何以故。是果報果。若在因前。或與因俱。非道理故。於未來中無前後故。是義不然。何以故。同類因若無前後。此法相似。於相似法成同類因。更互為因故。更互等流。此執應成更互等流義。此不應道理。果報因不爾。若離前後。亦不可立為更互因果。因果相異故。是故同類因位所成。果報因相所成。是故若於未來不可遮於前。已說同類。謂於自地依何法有此決。但約有流作此決。若無流云何。偈曰。更互有九地道。釋曰。同類因義流於非至地。於中間定四色定三無色定。於此九地道諦。更互為同類因。何以故。此道於九地為客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取此為自境。是故若法同類。雖不同地。得作同類因。此同類因生何品果。偈曰。於等勝果。釋曰。此為等品上品果因非下品果因。如苦法智忍為未來苦法智忍同類因。或為上品道乃至無生智同類因。若無生智但為無生智因。無餘上品故。見修無學道。為三二一同類因。此中鈍根道。亦為鈍根道利根道因。利根道但為利根道因。如信行信解脫時解脫道。或為六四二因。法行見至非時解脫道。或為三二一因。云何下地道於上地道。或等或勝。一由根二由因增長。此中見道等下下品等。於後後由因增長勝。若於一相續中。信行法行道不得俱有。若已生於未生為因。為[1]唯道於等勝果作同類因。為更有餘法世間法亦爾。偈曰。學得於二爾。釋曰。不但無流法為等勝果同類因。學得有流法於二果亦爾。或為等果同類因。或為勝果同類因。非下類因。此學得是何法。偈曰。聞思等諸法。釋曰。此法加行所得。謂聞德思德修德。為等品勝品果因。非下品因。如欲界聞慧。為欲界聞思慧因。若思慧但為思慧因。無修慧故。色界聞慧。為聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但為修慧因。如此等有九品差別故。最下下品。為一切下中等八品因。道理如此。生得善法。一切皆有九品。前為後同類因。染污法亦爾。若無覆無記有四種。謂果報生。威儀相應。工巧處。變化心。共有此四種。次第為四三二一同類因。於欲界變化心。是四定果。此中是上地定果。非下地定果同類因。何以故。功力所造同類因。無道理以下類為果。譬如舍利穀麥等。勿作功力無果。是故諸師說如此言。若無流已生。可得非未生無流因不有如已生苦法智於未生苦法智忍。一切勝於劣非同類因。先所得無流法。定在一相續中。於後生無流。可非因不有。謂未來苦法智忍於苦法智。何以故。果非前故。又未來無同類因故。前已生無流法。於後已生無流法。可非因不有。謂勝於下類。如已退上果現證下果。復次苦法智至得於後後剎那入觀[2]人所得苦法智忍至得下類故。說同類因已。偈曰。相應因何相心心法。釋曰。一切心及心法共聚。名相應因。若爾有別相續生心心法。更互應成相應因。是義不然。若一相一境得成相應因。若爾則同前過失。[3]若同一時成相應因。若爾於別相續生心心法。應成相應因。如眾人共見新月等。是故偈曰。同依。釋曰。若彼互同依止。得名相應因。同者謂不異。如眼根剎那能作眼識依。亦作眼識相應受等心法依。乃至意根剎那於意識及意識相應法依義亦爾。相應因即是俱有因。何義立為俱有因。何義立為相應因。譬如同宗互相於有力故得行路。俱有因亦爾。由五種平等。共同所作故。立相應因。譬如同宗共同食飲資用事是故得行。於中若離一則一切不相應。是故此二因其勢有異。
[0190b25] 說相應因已。遍行因相云何。偈曰。[4]遍行染污因。自地前遍行。釋曰。於自地先有諸法。若遍處能行於後生染污法。立為遍行因。此遍行法。後分別惑品中當說。由為一切染污法通因故。離同類因。別立此因。能為餘部染污因故。由彼威力。別部諸惑。亦得增長。聖人染污法。亦以遍行為因不。罽賓國師說。一切染污法。見諦所滅惑為因。何以故。於分別道理論說。何法以見諦所滅惑為因。諸染污法。及見諦所滅法果報。何[5]法以無記為因。一切無記有為法。及諸惡。有法以苦為因。以身見為因。非身見因不。廣說如彼論。乃至云除身見及諸餘法生老住滅所有別染污苦諦。若爾云何會釋假名論文。彼論云。有法不善。唯不善為因。不有若聖人退離欲欲界染污作意初起現前。約未滅因。說此言。何以故。見諦或是此因已滅。是故不說。說遍行因已。果報因相云何。偈曰。果報因非善。及以有流善。釋曰。一切惡及有流善法。是果報因。果報為法故。是故無記不能造果報。由無功力故。譬如陳朽種子。若爾云何無流不生果報。非貪愛所潤故。譬如貞實種子無濕潤故。此無流法不繫屬三界。云何能生屬三界果報。所餘諸法有二種故。能生果報。譬如貞實種子有潤濕。此名云何可知。為是果報家因。為以果報為因。若爾何有。若執果報家因故說果報因。果報生眼此文不應成。若執果報為因是業果報。此文亦不成。此二悉得成。已如前說。復次果報是何義。熟不似故名報。何以故。於欲界有時一陰果報因一果。謂至得生等。有二陰一果。謂身口業生等。有四陰一果。謂善惡心心法生等。於色界有一陰果報因一果。謂至得及無想定生等。有二陰一果。謂初定教色生等。有四陰一果。謂散善心生等。有五陰一果。謂在定心生等。於無色界有一陰果報因一果。謂至得滅心定生等。有四陰一果。謂善心心法生等。復次有業此業唯一法入為果報。謂壽命為果報。若業感意入果報。此業生二入為果報。謂意入法入。如此若業感觸入果報亦爾。若業感身入果報。此業生三入為果報。謂身觸及法入。如此色香味亦爾。若業感眼根果報。此業生四入為果報。謂眼身觸法入。如此耳鼻舌亦爾。有業感五六七八九十十一入果報。何以故。業有二種。有多業一果報。有一業多果報故。譬如外種子有多種果有一種果。多種果者。譬如蓮石榴匿瞿陀等。一種果者。譬如穀麥等。一世業三世果報熟有是處。三世業一世果報熟無是處。勿果[1]減因。如此一剎那業。多剎那果報。此義不可倒。不得與業同時果報熟。亦無無間次第熟。何以故。次第剎那。次第緣所引故。果報因觀次第剎那相續終方熟。復次此六因。定在何世。彼定世由義已顯。未以文說。是故應更立言釋。偈曰。遍行及同類。二世。釋曰。此二因若在過去現世則成因。若未來不成因。能證此義道理。於前已說。偈曰。三世三。釋曰。俱有因相應因果報因。此三因各有三世。隨造因不說定世故。是故應知通三世及無世。說六因已。何法為彼果。約此彼成因。偈曰。有為擇滅果。釋曰。何者為果法。一切有為法及擇滅。阿毘達磨藏文如此。若爾無為法由果故應有因。若法以此為果。此法成因故。則應感果。若法有為可立因果。偈曰。無為非因果。釋曰。無為法不可立為因果。何以故。非六因故。非[2]五果故。云何不許聖道為擇滅隨造因。由不能遮應起法生故。立此為隨造因。無為無生。是故於無為不成因。若爾是何法果。云何為果。是道果。由道力至得故。若爾但至得是道果。於至得道有功能故。擇滅則非有別義。聖道於至得有功能。有別義道於擇滅有功能。於至得功能云何能令生。於擇滅功能云何能令[3]至。是故聖道於擇滅非一向因。擇滅於聖道非一向果。可是增上果。云何無[4]為成隨造因。不遮他生故。成隨造因。此法無果。解脫法無取果與果時。由無功能故。何以故。佛世尊不曾說無為為因。由別義亦說為因。經部師說如此。云何說是因是緣。能令色生皆是無常。若色依無常因緣生。此色云何得常住。乃至識亦爾。若爾無為法不應成識所緣境。由決能生皆是無常。此義自至。是因是緣能令識生皆是無常。由此定說是識所緣亦是無常。不說如此。是故識所緣。有常無常。此義自至。