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四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記(4卷)釋 元照 述

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只看该作者 13楼 发表于: 2009-10-05
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二

[0220c16] [科07]就比丘戒緣義如前約文從事又分為三謂緣法相也。
[0220c18] 第二就緣標分中緣義如前即上第五藉緣多少四門分別。
[0221a02] [科01]前緣又二謂法事也。
[0221a03] [科02]就法辨緣言授戒者標其目也就事辨緣言正授者顯行務也就初法中注分為二初顯戒德尊高後依緣簡略。
[0221a06] 釋緣分示中就法辨緣言標目者謂標列條目楷模可準體此五緣則曉知成敗就事辨緣言行務者謂臨機正受次第儀式準此八緣則事有倫序(事鈔則有十緣)又就法則總收終始就事則唯局受前昔人解鈔科前為古五緣後為今十緣者幾許誤哉今猶講之誤未省耳。
[0221a12] [科03]文列戒為舟航違順約緣者以如來出世不欲增長諸有要求滅欲故立茲學然戒是定慧初基眾行元本本既不立餘何所憑但以佛世利機契動便感末時澆薄聖制從緣緣集則作業功成緣散則戒德無立無作不可見也託緣定其有無大聖唱言信非徒爾故前控引生起緣非。
[0221a18] 就法顯戒德中初至所憑釋歎戒前釋生死舟航不欲增諸有者人天非意也要求滅欲者為令出離也欲即是惑生死本故然下釋正法根本定慧是別標二學眾行乃統攝三乘但下至徒爾次釋立緣初敘須緣所以利機如善來度者契動謂不假多緣也緣集下明順違得失集即齊具散即乖缺無作非色故不可見眾緣有相故可定之大聖唱言謂是佛制故下示注意控猶據也。
[0221b02] [科04]今解已下託緣顯障文云二種羯磨具五緣者或中邊分二或僧尼分二竝通收羯磨用分諸受然諸部中敘緣不一母論但就緣言多釋唯列因相今通會之總五為約謂能所心及具終也。
[0221b06] 次科釋總標中初點文託緣即下五緣一一緣下各顯乖障用成如法文下牒釋中邊約方僧尼約位竝通收等者羯磨六受若中邊分者十人二十遣信曾歸竝中國也五人并義立十人竝邊方也若僧尼分者五人十人是僧餘二十人等竝屬尼也然下列示母論如所對中三五兩緣所引多釋即是多論如能受中初三兩緣所引此據能所以分因緣或約發心為因餘竝為緣隨時不定勿滯一端。
[0221b15] [科05]就初能受類分又五以能名濫非別不顯在生正務唯戒尊高有缺諸緣雖受不獲故須指掌程露其相故也。
[0221b18] 初能受人標舉中初示通別能受名通五種相別濫謂通濫在下明須列之意指掌喻其易見程露猶顯示也。
[0221b21] [科06]初唯是人簡四趣者天實報勝但著樂多無求修道故也修羅懷疑道在會正非人鬼神諂誑不實畜生報局愚騃所收道在質直慧心遐舉戒受為道非道故障地獄常苦亂惱衝心故論說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也唯斯人者苦輕下趣樂劣上天強識念力能崇道業如多論引歸戒所投誠有致也。
[0221c03] 初人道中初總標天下別釋初簡餘趣列示五道文標四趣則合修羅通諸趣故天著樂者多論云如目連勸帝釋云佛世難值何不數數相近聽受正法乃至帝釋云天上種種宮觀無數天女天須陀食自然百味百千伎樂以自娛樂雖知佛世難遇正法難聞以染樂所縛不得自在等阿修羅或翻疑神疑是信障故不能入道非人下合明鬼畜上四句列二趣下四句明違道質直反鬼神慧心反畜類遐舉謂高遠也地獄引偈即智論也具云地獄中陰身(謂獄中報陰也)猶如鎔鐵聚熱惱燒然苦不可為譬喻唯下次顯人道苦輕下趣無常苦也樂劣上天無勝境也此二句異於天獄強識異畜生念力異修鬼下指多論彼云五道而言唯人得戒餘四道不得是也。
[0221c17] [科07]二諸根具者以儀貌嚴正悅動物心凡所弘闡覩相易受若不簡約汙辱僧倫故律文中六根俱淨方應受法如眼一緣二十餘相竝不堪也。
[0222a02] 二簡根具中初科以出家弘法利益群品必須儀相發彼信心下引律文略舉眼根總列諸遮有一百四十餘種二十餘相者謂青黃赤白爛紅水精極深三角大張斜瞋微梨等備如資持中。
[0222a06] [科01]但今濁世福慧兩虧雖微學行多雜不善故受報形尠能圓具教通末俗義有開遮制則防世譏訶開則為成道務此二為本足攝前緣。
[0222a09] 次科初敘時澆報劣學行謂修持也教下次明教通開制防譏則護於外化成道則接彼下根。
[0222a11] [科02]至如根緣耳舌意三助道勝也由耳聽法意緣邪正有疑通決非舌不明必具此三定為戒本故狂聾瘂通及自他俱非數收意可見也眼及鼻身少缺通許約戒受法能乞能持雖通在遮得在開例如鈔廣引五分僧祇斟酌量機不可輕度。
[0222a16] 三中初明三根有缺不開下引足數證知非用通自他者即能秉所為也眼下次明三根有缺通許如下指廣如鈔竝見受戒篇文廣不錄臨文自尋誠令斟量意在精擇。
[0222a20] [科03]三身心清淨者既為道器純淨方堪如淨舍宅可以為例又如淨衣易染為色故先染汙不成後受律中所列十三種人皆為戒難如後相解。
[0222a23] 三中初科初以喻顯舍宅則先法後喻淨衣則先喻後法律下次指所簡下文委解。
[0222b01] [科04]文列多論者以五八十戒是具者基基既先頹無所加也何況毀具反道重受不可接也下引諸業者如汙尼逆罪雖無戒犯然業在生報戒障三途正與相違故成難攝。
[0222b05] 次科初釋邊罪四分但論具戒故引多論以通餘戒然據成難須約四重雖五八十不分重輕可準大僧篇聚為例頹毀也下下次釋重業文中且據全未受戒白衣為言注列沙彌汙尼殺逆還歸邊攝但有賊住如後自明生報三途戒所不障故與相違。
[0222b11] [科05]四相具者即形同也下列覆露兩儀俱非道相離於二邊也今時三衣實相同本自褊衫正背方裙裿支皆非經律也然且順律文非俗非外耳。
[0222b14] 四中初牒釋云形同者斷緣相也下列等者釋簡非也俗人莊嚴著有邊也外道裸形著無邊也亦名斷常二邊智論云佛聖弟子住於中道故著三衣今下次決時用初明三衣相同本者不異西梵也自下次示餘衣正背鈔作褡膊方裙似今幃裙倚支搭左肩上繫右腋下以[打-丁+親]袈裟名出本律但製造乖法耳此等諸衣雖非經律然其體色猶存道相可順律文律云自今已去一切俗人外道服竝不得著是也。
[0222b23] [科06]五得少分法者即法同也法海不頓漸開方便欲使信樂守戒牢固也。
[0222c01] 五中初斷緣相法下次顯教意。
[0222c02] [科07]上列諸緣得不為二前四必具不具非緣不成後一制具不具則戒罪兩得。
[0222c04] 結示中戒罪兩得頓獲故得戒違制故得罪。
[0222c05] [科08]大緣第二所對境中有七。
[0222c06] [科09]一結界須成者以教法所由非界不立深須通練方應受緣今世行事聞受便誦都不觀緣非但誦得不須界也縱知有界須曉結人迷濫多雜致虧界本即須窮問初結體標離合後人不知即是虗指如上文中捨結極易何得自輕拈得徑作約事驗人心不實後生還爾何慮不然。
[0222c12] 第二所對結界中初敘緣今下斥非初斥不立界緣非但誦得言不唯直誦羯磨而得戒也縱下次斥立而乖謬一須尋界相分齊分明二須考結人學行明昧指上文者即結界篇約下總責二過心不實者非為度人故後生還爾相似果報故。
[0222c17] [科10]二有秉法僧者白四弘通非僧不合也。
[0222c18] 二中通論能乖須至四人堪持眾法。
[0223a01] [科01]三僧數須滿中邊二受雖列五十不同非數不可妄預如論簡人乃云清淨清淨之言何所不在豈在戒也戒淨由於智明必於事法開遮曉通如鏡方得受體清淨無染。
[0223a05] 三中別約受具必須數滿兩緣相濫通別分之初科初釋數滿正明中受兼示邊開如下次釋母論若唯守戒無智暗教持犯不明終非清淨。
[0223a08] [科02]今有人言但不破戒即堪足數此言濫也通不破戒無著猶染別不破戒時逢非數如睡定癡鈍聾狂之類雖有若無忍默空據不名僧滿今此邊隅用本開五必叵具者雖行無罪可通曉也。
[0223a12] 次科初引非此下躡斥無學結惑永盡名究竟解脫一切無犯故云通不破也然有誤犯故云尚染若云但不破戒聖人誤破即應非數凡夫惑業尚存名別別解脫有犯不犯故云別不破也若云但不破戒凡僧不破睡定等緣即應足數今下決此土用僧據本僧多須依中國知法難得可用五人理應無罪十誦伽論得戒得罪乃約易得處為言。
[0223a19] [科03]四明界集者以界收人同遣我倒咸遵一法成無礙行。
[0223a21] 四中局界顯和不生執諍近據當教則終遣我倒遠取大乘則成無礙行準此明界豈止區別彼此乎。
[0223a24] [科04]五明教法者羯磨大法和僧之辭得不難諧通決寄此母論如法簡非法也言略事廣何可具之宜取四緣上下比擬則為得也。
[0223b03] 五中初敘緣得否難諧人事乖故通決寄此功在法故母論如法通收四緣人法事界單雙具足歷開七句統攝諸緣故云上下比擬也。
[0223b06] [科05]六資緣者內欣勝法外假勝儀身心相依如魚有水若無若借俱非自緣竝非法也。
[0223b08] 六中身心總上二句魚水喻上身心無借二皆非法得否如後自明。
[0223b10] [科06]七局法住時者由機謝緣終今時未及故不廣也。
[0223b11] 七中法滅據釋迦一化減劫復增至人壽六萬歲時法皆滅盡七萬歲獨覺出世八萬歲彌勒下生。
[0223b13] [科07]上外緣七亦束為四一七約處明本界成二三四緣俱成僧義五白四法六是事資離合可委。
[0223b15] 料簡中初科言外緣者對前能受是內報故第七屬處者以結界法未失故離開為七合歸唯四。
[0223b17] [科08]成敗為二餘違不合唯事須論。
[0223b18] 次科總分中餘違不合六緣不具即是敗也事資多說故曰須論。
[0223b20] [科09]若論衣鉢諸說不同有人解云依多論十誦縱無亦開得戒得罪有人言部別不同何得例也如無和尚不可從彼有人言若無衣鉢全是非法可不開也若借得者當時是有但望告僧不言非法不得戒也義準和上破戒四句如是開遮然得不無文凡情難信幸依聲教則無戒也。
[0223c02] 別簡中古今四解初師準多論明判得戒但非威儀故得小罪次師但破前解不出正義即顯須依本部例判不得多宗和尚不現前或無和尚皆許得戒四分不通顯是部別不可濫用第二師全無不得借者見有約知不知準和尚四句前三句不知皆得後一知故不得如是開遮結彼所判然下即今師判上二句貶初後二解下二句取第二師聲教即本律也。
[0223c10] [科10]大緣第三明心有受此最因本義須前示如文所列不自稱者無心欲受強抑登場也不稱和上者別有所重和上見輕也言不乞者不欲於此別於餘眾上雖竝默縱有所言既非本懷乞非所乞不名受也。
[0223c14] 三發心中初示緣相心為發戒正因法所依本故云因本如下牒釋三段竝據不乞上雖下義決縱乞亦非以無心故和尚見輕謂於和尚無心承稟故注中更列醉眠等皆謂無心也。
[0223c18] [科11]四心境會者界成僧具法正緣合而意別緣不念戒本即心不當境也心雖殷至界結不知雖僧法具終非緣合境乖心也自餘例準非緣不一俱不相應者罪業相投不能兩離也。
[0223c22] 四心境中即上二三兩緣相對以辨俱互四句初標即二俱相應句界下釋第二句界僧法緣緣即是事四境皆如意別緣者但無渴法緣境之心縱緣餘善亦不相當心雖下釋第三句翻上可明自餘例準謂餘非相不出心境如前能受遮難資緣等竝有如非收之可見俱下釋第四句罪業相投宿惡會也不能兩離心境俱非也。
[0224a05] [科01]五事成同一者法是緣成隨違不合八相始終前後無濫如造一食緣必五行闕一不可法亦爾也。
[0224a07] 五事成中初正釋八相即下八法如下喻顯一食喻受體五行喻八法。
[0224a09] [科02]就約行事前緣列八如文所顯歷然自別。
[0224a10] [科03]初請師法文敘師資教興所由作是請下立法加被。
[0224a11] [科04]初文又二前明緣致後修虔敬。
[0224a12] [科05]初云弟子無師教授者中人已上須假師導隨墮壞行良無善友法身慧命必有所憑故制和上也。
[0224a14] 次就行事請師緣致中可尚制意云中人已上者儒教人分九等上智不待教下愚不可教唯中人可教故須師也。
[0224a17] [科06]中梵本音鄔波陀耶在唐譯言名之依學依附此人學出道故自古翻譯多雜蕃胡胡傳天語不得聲實故有訛僻轉云和上如昔人解和中最上此逐字釋不知音本人又解云翻力生弟子道力假教生成得其遠意失其近語真諦所譯明了論疏則云優波陀訶稍近梵音猶乖聲論餘親參譯委問本音如上所述彥琮譯云郁波弟耶聲相近也。
[0224a24] 翻名中初出正翻自下辨訛僻又三初明古翻蕃胡是雜戎邊國故語多不正下出兩解一則迷於華梵故云不知音本一則不究梵名故云失其近語次真諦譯諦即陳朝三藏乖聲論者前出正翻葢依聲論譯場親問名義得實三彥琮譯琮即隋時法師。
[0224b06] [科07]文云看如父者世父疎通學務道父開授慧明喻在同也如俗律名例於其師如世叔父母者立差降也終次連枝葢非疎越言敬重瞻視者正教明告互相敦遇微生慢心不受法化也。
[0224b10] 三敬攝中初釋父想引俗律證者彼有名例律犯本師同叔父母顯異親生故云差降也終次連枝謂犯兄次之顯師義重故云非疎越也言下次釋敬視。
[0224b14] [科08]又病比丘下立資弟也由病致死緣須待接損喪道器也。
[0224b16] 立弟子中初科資即訓取謂取法於師因病致死發起之由。
[0224b18] [科09]言弟子者學後解生故得名也所以師名隨本音者此土本無故不可譯俗中博士微有相扶然備束脩乖則非禮佛法不爾導以義方開示出道過恒俗訓若行贈遺則是邪緣故從本也弟子受學義相似也故從此方之言。
[0224b23] 次科初釋資名在後故為弟從生故為子所下次辨師名出家之法始於西梵故和尚名此土本無下舉俗禮明不翻之意自漢已來國家多置五經諸子博士即學者之師禮記云君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻然後能為師束修即肉脯古者用為見師之禮今則名通金帛等物故論語云自行束修已上吾未嘗無誨焉師名恐濫故不取之弟子義同故可比用。
[0224c07] [科10]師弟相攝云敬重者以出道在心形雖在卑以懷道故敬而後授故無虗往也彼我和敬正法由生光大遠世皆賴開悟深有致也。
[0224c10] 三中初明師敬資意以文令共相敬重恐疑反倒故特示之尊卑據形相敬約心由心懷道不可輕故無虗往者言資必受教也彼下次釋功益展轉開悟相生不絕至於無窮。
[0224c14] [科11]善見不請起過者為束惡緣制請結之無輒離也餘諸法訓廣如受後及行事鈔也。
[0224c16] 釋制請中先無請法度已起過和尚呵責便云誰請汝耶因制請之束惡緣者令不作過也請結之者結為父子也指如受後即依止中事鈔即師資篇。
[0225a02] [科01]文列請法在僧中欲令受者覩相發敬也必預須受前一年一月亦無傷也人云一席加法不延久者恐心怠也於義似失次第隨禮者以凡多慢習戒在敬慎故折伏形骸希求淨法後必思犯非我輒授也。
[0225a06] 修敬中初釋僧中初出今解僧私兩通預須受者謂先私請也人下次斥非彼局僧中不通先請畢世師資豈容心怠故云似失其實失也次下次釋徧禮初令盡敬意在後持。
[0225a10] [科02]就加法中請可為二。
[0225a11] [科03]初請之法律制傍教縱屏令誦識其文義後在僧中如法致請亦是儀也。
[0225a13] 第二立法請法中初科文令傍教義通自誦觀機利鈍二竝無在。
[0225a15] [科04]請文有五大德念者請專意也為和上者明所祈也願為作者慈副本望也我依受具者三學由生也五慈愍故者已述所懷惟聽許也。
[0225a18] 次科請文五段初句為一我某甲下二句為二願下二句為三我依下二句為四末一句為五。
[0225a20] [科05]次答辭中若無告辭喜踊無所也。
[0225a21] 答辭標中由答知許故生喜踊。
[0225a22] [科06]告辭有四初可爾者總領請辭許為師也教授汝者非但事攝有法弘訓也清淨者宜重戒本攝持三業也莫放逸者諸過之源由行放逸當攝情根遠五欲也。
[0225b02] 列釋有四初答請二許教三誡業四約心。
[0225b03] [科07]初答可爾中可是答諾下流爾是應酬上位雙云可爾未善知言全不可也至於懺持答中義兼前二以所對者有少長故。
[0225b06] 三中初釋當文可是允許爾即稟承未善知言斥翻傳也至下次會他處懺法兼二對少云可對長云爾彼通少長故可兩標此唯請師不當雙列故也。
[0225b10] [科08]有人解云律雖列四隨一成答意以通四共成一答如上解文初是許辭後三相攝義聯類也。
[0225b12] 四中初引他解意下示今釋義聯類者言相貫也。
[0225b13] [科09]文列闍梨及餘師眾須有請者據理約事義不妄臨必須告情方赴受會。
[0225b15] 釋諸師中初科據理約事理謂道理事即事儀。
[0225b16] [科10]今時行事薄濫轉輕搦得受者人情布訂互為師傅使偏上下都不緣前受者本意如此行事何名來受理須本師開示委語令彼受者得知法用據成羯磨合眾齊功豈獨三師偏受其賜文雖開請義準上文。
[0225b20] 次科初敘訛搦謂捉搦布訂猶安排也互為徧上下者更輪而轉不緣受者本意謂不取彼欲與不欲也如下正斥本師開示謂和尚示知羯磨教授名字德業令知此等秉御有功故云知法用也推功合眾則不偏受三師之賜也文下指法但改和尚為阿闍棃等。
[0225c02] [科11]阿闍梨者本隨傳出亦訛略也如梵天音阿遮利耶即唐所翻云教授者彥琮隋譯阿遮利夜聲相近耳然教授名通於輕重律中所出六種闍梨一者剃髮二者出家三者受經四者教授五者羯磨六曰依止唯後一師始終成固餘者一席俱通名也餘如鈔說。
[0225c07] 三中初科初翻名釋義本隨傳出謂翻律者隨聞而譯不究本音也次出正翻亦依聲論然下列示多種通輕重者下六種中前三為輕四五次重後一最重出家闍梨即授一戒者教授羯磨即授具戒者依止闍梨替和尚處故云始終指餘如鈔亦即師資中。
[0225c13] [科12]外有僧者同和作法比行事者號曰尊人尊師如善見云臨壇師也戒本人也故今加尊有所承也。
[0225c15] 次科外僧即三師外七證師尊人尊師人師兩字竝據善見上加尊字示有稟承今云尊證是也。
[0225c17] [科13]請法同和上文以共秉故隨訶成別舉戒功齊不可輕也。
[0226a01] [科01]二安受者所注文具顯。
[0226a02] [科02]云不得界外者此通白四之時今約事緣界外無失如後段緣也五分中由為不如法人受故因制戒壇外十眾在壇上界外問之。
[0226a05] 第二正釋中初科白四時謂正受時不得界外非謂問難時也如後段者即差問中云將至界外看等引五分證不如法人彼因界外借衣鉢故由本在餘處起過故制壇外十眾壇上對僧前也界外問者即壇外也。
[0226a10] [科03]言眼見者目有所對發勝心也耳不聞者恐聽羯磨成戒難也至後問難何得聞者既已在僧正乞具法僧得自在許聞成後故無過也如餘非數竝不開訶唯斯一人得預訶位意可見也。
[0226a14] 二中初牒釋至下通難初徵以戒師和白沙彌在眾得預聞故既下次答許聞成後謂成具戒也不足數中沙彌一人不得滿得訶特異常途足以為例。
[0226a18] [科04]文言立者行住兩儀心躁亂故坐是安靜未足稱恭故立望僧意取翹注及教師問又無坐文行事之家召令對坐既是別告理亦應通然目對僧輙爾自坐有所輕也至時籌量去取恭慢也。
[0226a22] 三中初釋須立之意行住是散住謂行時暫止坐臥是慢文簡三儀理無臥故及下次明正問之儀初示時事以律無文例皆對坐既下次決可否上二句是縱別告謂教師獨問然下即奪目對僧者即壇上十師坐有所輕意令跪也令籌量者謂觀機恭慢去慢取恭不局坐跪也。
[0226b04] [科05]三差教師者由界外露觀致返還故制依法問不可細撿。
[0226b06] 第三初科注中但云稽留律明受者慚愧返道故云返還也。
[0226b08] [科06]如律上下但問諸遮至受戒法制十三難有難無難終須問之有則不感無則須問故知差意止在難也衣鉢名字泛顯之辭以通言路也。
[0226b11] 二中初引律制律上下者即差出對眾兩處問難但列十六輕遮而制受法中如注所引又云不問十三難者則不得戒由有明制義必前問故正問處竝皆略之遮無定制義通得不須立儀式是以具列也故下次顯差意仍示後問文有旁正。
[0226b16] [科07]就分為二謂緣法儀也緣中問答者戒師欲和取名請可此中索欲和僧通別兩緣如上卷也。
[0226b18] 三中初總分緣即如注問答和僧法即作白儀謂出眾威儀準鈔白已續云應起禮僧已案常威儀至受者所羯磨本脫宜引加之緣下牒釋取名請可謂和白問僧此下點示通和但云受戒羯磨別和隨法各答。
[0226b23] [科08]四出眾問法就文為三初示其衣鉢者恐生怖故問答失差前具示名非本問意難後問遮非無須問如名字衣鉢等前已陳故亦如前後二應語下正辨問難傍兼十遮二如我今問汝下定其言議情事無爽。
[0226c03] 第四標分中初段二意釋之初即通言釋謂正欲問難假為言端故云非本問意難後下次約應後釋謂後遮中須問衣鉢在言既略故前委陳後問易領意使相應故云亦如前後名字即己與師名義同衣鉢故連舉耳二三兩段在文可見爽即差也。
[0226c09] [科09]就初緣中如五分云被差人起至和上前問度此人未謂十戒也作和上未衣鉢具未竝答已注謂著高勝處者以戒遮既淨堪為道器緣成業具位登僧寶豈卑下也。
[0226c13] 示衣鉢中初科初引示五分三問和尚合知故須前審作和尚者即請師也注下牒釋僧寶超越故云高勝。
[0226c16] [科10]列示衣名將多論告者現未曾有法也創在沙彌但披縵服忽廁大位儀相殊絕令心高遠不志下流也又列鉢名引十誦者示上參佛相下濟群有也仍問所屬者如五分中即加受法故問其緣四分無文義須準的如後篇明之。
[0227a03] 次科正釋中初釋引論示衣又下次釋引律明鉢仍下三釋問己有由為加法故須審定此據五分須對教師後引僧祇則對戒師指如後篇即受淨中。
[0227a07] [科01]問既未白四義是沙彌何得加者答既云受具正法有儀章服被於外容戒業充於內報事義相假何得不持如僧尼二眾體不同法及論受戒聞說皆開故知持竟從僧乞受如和上例可以通鑒豈同古人雷同受後須曉之也。
[0227a12] 問意假設他疑引起後義答中初立理謂正受時時具儀相故須先持如下引例有二初引尼眾受戒同法以例未具得加三衣次引和尚先請後受可例受前加法無過聞說皆開聞即開聽說謂開訶豈下彰異古來例皆受後加持事鈔兩存義猶未決雷同言無異識也問若加受法誰為對首答按壇經云教授師於此為受衣準此即對大僧也若謂沙彌不合與僧對首者即應難曰沙彌那得受大僧衣耶既許沙彌受僧衣何妨大僧為對首今時有用沙彌為對者止可本眾對加縵衣沙彌既無三衣豈得對彼加受請以理求無事氷執。
[0227a23] [科02]二正問中前緣定其思審不犯邊下依數列問。
[0227a24] [科03]勅聽者誡不妄緣今至誠者誡無妄答下有無者欲舉事問前定占也。
[0227b02] 二正問難定思審中誡不妄緣令攝耳也誡無妄答令正心也下有無者即實不實也占謂視兆卜其未然也。
[0227b05] [科04]將解難文先以義引五門不同一制簡淨意二釋名體三得名廢立四收難多少五通塞不同。
[0227b07] [科05]初來意者光師云夫欲遠希玄果非戒不剋然戒法清虗乃出道津濟法既精玅致受非易論其受也非身淨不剋是以身為受道之器心為納法之主身心圓淨得戒亡言若內懷遮難於道非淨雖備眾緣徒勞無益一生絕分障不發戒名之為難由難障故因撿稽留故制問之意在此也。
[0227b13] 列問義門制意中引光師文四段初敘戒功玄果通目三聖剋獲也然下次明簡淨是下三明有無得否亡無也由下四結顯問意。
[0227b16] [科06]二釋名體前列數者難隨染起染是生因則無量也且據重者能障聖道標舉十三。
[0227b18] 二中初科染即是情以十三難不出三道三道皆情情生非一故難亦無量。
[0227b20] [科07]初邊罪難者曾受佛戒理宜謹奉捉心不固具緣犯重為過不輕業果生報不思捨悔反戒更受義無再攝分在眾外名之為邊一生永障名之為難難由邊罪障戒而生故曰邊罪。
[0227b24] 釋名中初科曾受佛戒總該道俗不思捨悔謂將犯時不捨戒戒羸不悔也反戒即犯重也破前為邊障後為難分在眾外謂不入二種僧中。
[0227c03] [科08]自餘十二例如下述諸說云云終是犯重義無攝受也。
[0227c05] 次科初指例已後諸難標釋結三竝同初釋諸下斥異云云多說如第三門。
[0227c07] [科09]二壞尼難者淨具尊境是世福田理宜虔敬生出世福反加慢辱毀壞梵行業深罪重雖受無益名之為難難由壞尼淨行而生故曰也尼中反之可如後說。
[0227c10] 二中言淨具者淨簡穢境具簡沙彌陵犯勝境必無奉信故受無益尼中反者即壞淨具大比丘也。
[0227c12] [科10]三賊心受戒難者沙彌俗人法非本位形濫僭上又盜聖財非分妄謂故號為賊障不發戒世財是共雖盜非難法財不共具緣方感此難由賊妄謂而生故曰也。
[0227c16] 三中形濫即偷形盜聖財即偷法盜世財非難者據本白衣為言若受五十滿五成重即入邊收。
[0227c18] [科11]四破內外道難正取破內兼實破外志性無恒內外無取鬬亂彼此俱不成辦故文云汝不破二道耶是也五分云捨內法外道人者不應受戒此直取破內也由信心未著捨正歸邪破於內法即名為難。
[0228a04] 四中初科初引本宗明破二道俱不成辦謂於所業兩無成故次引五分但明破內著猶定也陟慮反之。
[0228a07] [科01]問沙彌雖破而不成難何故毀重同為邊障答具分乃殊同壞本也。
[0228a09] 問答中以破局大僧邊通小眾故問決之具分即目大小二戒。
[0228a11] [科02]若爾尼中兩眾犯後四重應是障也答前四限分故違後四枝條深制。
[0228a13] 轉難中尼有八重犯皆成障尼下二眾前四成邊後四非障因引為難欲顯不同。
[0228a15] [科03]五黃門者黃是中方之色昔刑其勢號曰閹人以衛中禁之門故曰也此不男者雖稟人類形微志弱無任道器反增欲染雖進學業終無登趣故曰也男子有五如律緣彰女人亦五尼戒具列。
[0228a19] 五中初示名中方屬土土色黃(或云昔用雌黃塗門以應其色故)天子中禁號為黃門由用閹者為守因目其人然古有黃門侍郎之官即非閹人也昔刑其勢即古宮刑閹字音淹謂男無勢者然今五種不必因刑但借彼名耳即經所謂五種不男之人是也此下示難意形微無丈夫相志弱無剛勇性反增染者由欲重者墮此報故登成也男下顯相女人五者即[田*累]筋鼓角脈皆謂不通婬者。
[0228b03] [科04]六七二難殺父母者人非化生業寄胎報假彼遺陰以成己體育養恩深理應反報方興逆害禍深障厚故曰也。
[0228b06] 六七合明二難初敘恩深方下次明過重。
[0228b07] [科05]八殺羅漢者此人惑盡德圓福田應供反加興害清淨聖境同上業重障深故曰也。
[0228b09] 八中分節同上惑盡德圓即自行福田應供即利他德即果上無漏福慧也。
[0228b11] [科06]九破僧者眾和法同出道良筌乃以邪法乖真分眾異軌使應悟失解業深障戒也。
[0228b13] 九中初敘正化僧法之益筌即取魚之具喻教法也乃下顯難邪法乖真即是五法分眾異軌即破僧也。
[0228b16] [科07]十出佛血難如來四等道化眾生皆憑出世恩深厚報義在虔恭乃興惡心侵出身血斯業大重障戒名難難由惡心而生故曰也。
[0228b19] 十中四等即慈悲喜捨四皆平等侵出血者本欲殺佛殺之不果但出身血耳。
[0228b21] [科08]十一十二非人畜生難者報處卑微形心非器由斯障戒故曰也。
[0228b23] 十一二趣別義同所以合明。
[0228b24] [科09]十三二形難者凡為道器要須志節清卓報殊性定方能弘道所作生成今則形挾兩境志致懦弱善惡不成焉能修道先得戒者因生尚失何況現報方欲感戒即斯為障障因二根而生故曰二形難也。
[0228c04] 十三初敘所堪志報性三皆須出眾則學必有所發道必有所立故云所作生成今下次明難相反上三種形挾兩境謂男女二根即報劣也志弱如文善惡不成即性不定下引受後形生戒失以況現有不感可知。
[0228c09] [科10]次依名定體并辨離合。
[0228c10] [科11]初定體中隨義以彰體則多也何以明之黃門一難以五鈍煩惱為體此約惑明也非八畜生以苦逼為體此約報明也二形即以根雜為體此約相明也餘邊等九以不善思心為體此約業明也。
[0228c14] 定體正明中即用三道以為難體二形約相相即是報亦苦道收五鈍即三毒及慢疑也不善思即行心也。
[0228c17] [科12]問五逆以業為體何以不用夷蘭為體答逆即障戒未假罪也如俗人造逆即說戒障何有罪耶假令比丘作破僧等悉以逆為業障重者邊收蘭者戒難可以蘭罪入懺而本業非障耶。
[0229a03] 問中比丘犯逆三殺皆夷破血竝蘭理合為體答中初判定逆取業障不論篇聚故云未假罪也如下反質初引俗犯無罪以質假下次約僧犯可懺以質重夷自入邊收逆蘭方為戒難然蘭是制罪容可懺滅即應犯者懺已非障故知不可以蘭為體。
[0229a09] [科01]次辨離合中。
[0229a10] [科02]問四重合一邊五逆而分者。
[0229a11] 離合中問意易解。
[0229a12] [科03]答殺盜雖別不由作事即障戒由違重教方得邊名據違背是一故合為邊罪若論逆名隨事成業無教可違故律中外道殺父母者無所長益便即滅擯豈望違教也。
[0229a16] 初師解中初明邊罪約違教略舉殺盜婬妄亦然若下次明逆罪據成業外道犯逆受已即擯不因所犯顯非違教。
[0229a19] [科04]又解合逆離邊或俱離合皆有濫故何以知耶如造四重俱犯成邊今分為四則繁雜也逆不分五濫逆非難如殺三祖乃至後母等或打棒父母等尊世謂惡逆戒障簡輕故竝得受。
[0229a23] 次師中初科初通標準有四句合邊離逆此句正用合逆離邊及俱離合三句皆有繁濫何下別釋初明離邊成繁逆下次明合逆有濫祖與曾祖高祖謂之三祖後母即繼母打約身分棒即持物此等俗刑例同為逆佛律唯據殺親父母始成戒障今若不分濫餘輕故。
[0229b05] [科05]若爾賊心有六四輕兩重應立二難答論六分二據眾別說不從重分俱眾法故。
[0229b07] 轉難中律云賊心入道者或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒或至一二三比丘眾僧所共羯磨不說戒(此二句律云未受不合已受滅擯即兩重也)或至一二三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一二三比丘所不至眾僧所不共羯磨說戒或至一二比丘所不至三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一比丘所不至二三比丘眾僧所不共羯磨說戒(此四句律云未受不合已受得戒即四輕也)難意云若謂逆罪濫輕故須離者賊住亦有輕重何故却合答中上二句答開據眾別者前二共作眾法後四對作別法下二句釋妨又應難曰既有兩重何不分二釋之可解。
[0229b18] [科06]又逆不離謂俗具五可以思之。
[0229b19] 三師中五逆重罪僧可具造俗無破僧不列不顯。
[0229b20] [科07]三得名廢立者。
[0229b21] [科08]先據名中。
[0229b22] [科09]非畜形黃從報得名邊罪破內從法得名賊心當體餘六從境謂壞尼五逆也。
[0229b24] 第三據名四義中邊破從法者邊是犯制法破即毀正法賊心當體即賊為名。
[0229c02] [科10]又解邊罪從法隱相顯法通收重故若隨說一不通道俗具不具者及退道人重來受者今說邊名莫不皆受佛戒犯重更受不可隨境故以法收名為邊罪非畜黃形如前從報餘之八難竝從前境如破內外道與壞尼等何得殊名此解可也。
[0229c07] 次三義中邊罪隱相謂不分四重顯法謂但立邊名若隨說一謂離邊名外隨立一名則該攝不盡大分道俗即収四戒道中有具不具具中有在道及帶戒退道餘八中破是能破二道是所破所破即境與壞凡同又賊心者名從能盜義兼所盜故亦從境此解可者今所取故。
[0229c13] [科11]次諍名中。
[0229c14] 次諍名中下引問難古今廢立故曰諍名。
[0229c15] [科12]問障戒不發乃有無量所以十三獨名難者答言難有二種一始終體定不可延除二雖具法緣戒必不發餘不具故唯在遮收小年衣鉢待求便是也。
[0229c18] 通名問答中初明難具二義延謂待無除謂易去餘下次明諸遮不具小年可待衣鉢可求反初義也餘遮緣具亦有發戒但得小罪反次義也。
[0230a03] [科01]問十三初難何以名邊今解邊法具四義故一曾受內戒今棄眾外故云邊也除壞尼者本無戒故二通具不具者可作邊名除二破兩難不通未具賊心一難不通具戒三唯局曾受者可名為邊通受未受則不名邊也如黃門難或曾受後變殺父母羅漢等或受後捨竟而行殺非畜二形例通於受及未受等四犯究竟罪名邊除出血偷蘭是方便。
[0230a10] 次問初難問答中欲顯邊名局在初難故以四義對簡十二初義簡壞尼內戒簡外道邪戒二中簡三難破內破僧局具戒賊心局未具三中簡七難黃門三殺非畜二形第簡可尋四中簡出血。
[0230a14] [科02]問尼犯後四捨來名邊者後四不通下眾尚得邊名破僧不通沙彌亦是邊不。
[0230a16] 轉難中尼有八重前四通三眾後四局大尼□破亦局僧可例名邊否。
[0230a18] [科03]有人言尼犯八重皆不名邊何故如此以法還戒尚不重受何須問邊。
[0230a20] 答中初解以尼無再受故沒邊名以法還戒謂作法捨也。
[0230a22] [科04]若爾既無但十二難何為具問不問違教進退何依今解初一違教法立名餘隨境相非有違也破二道者雖受具戒但行業重後來說難初作之時但得偷蘭著外道服即是其證故知於正重違出在海外也。
[0230b02] 今解中初躡破尼中具問十三難可驗非理今下正解為三初立理尼中後四望違重教故得邊名二眾未稟故不通耳破僧據境不望違教破下次釋難前科初解邊破二難竝從法故今此隨境故復通之律中著外道服學外道事業竝得偷蘭可驗破二但約業重非違重教故下三結示。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二
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只看该作者 12楼 发表于: 2009-10-05
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一
大宋餘杭郡沙門釋 元照 述

[0208b24] [科05]四分律刪補隨機羯磨疏卷第三(釋諸戒受法盡篇之餘)
[0208c01] [科06]大唐沙門釋 道宣 於終南山豐德寺撰
[0208c02] [科07]二就大戒文為二段初標舉眾名後就緣正解。
[0208c03] [科08]初中標舉列緣又分為二。
[0208c04] [科09]言比丘者中梵天音此方無譯可以陳相如水火等彼此同體以名目之得其實也比丘不爾元出中方此土本無不知何目且用義例得詮便止因此四句以義翻名以名翻義餘二俱句可以例知。
[0208c08] 二授具戒法標舉正釋中初文初示無譯如下即舉有譯反顯無譯故云比丘不爾等水火未詳梵語詮顯也因列四句以義翻名即下翻比丘是也又如以覺翻佛以業翻羯磨等此類甚多臨文自舉以名翻義如火器翻憍陳如鶖鷺翻舍利並以此土物名翻彼得名之義餘二俱者以名翻名如水火等彼此名同又如白楊翻尼俱律線翻修多羅律翻毗尼戒翻尸羅之類以義翻義如彼岸到翻波羅蜜無上正等正覺翻阿耨多羅等是也。
[0208c17] [科10]中梵本音號曰煏芻此傳訛失轉比丘也初翻怖魔次云乞士後云破煩惱或從功能者令魔怖也明本志者為怖於魔也魔名如上世魔有四欲魔即下界頂住者以欲纏生令不出也言陰魔者即身所聚念念壞也言煩惱魔者即心三毒起必滅善也言死魔者劫略善財終趣死也此人為怖此四故出家也取其志致用以翻名。
[0209a06] 次科初總示三名煏皮逼反或云苾芻上云不知何目而世中妄傳是草名者謬也比丘因名阿羅漢果號因中三名對果三號怖魔對殺賊乞士對應供破煩惱對無生或下別釋初名功能是德本志即出家心魔名如上前三歸中已具釋故欲魔即天魔住欲界天頂有求出離則懷愁惱變現異相擾令著欲故云以欲等陰魔即五陰遷謝不得安住故死為魔者謂死苦所逼奪其善念故此下結示名義雖通兩釋本志義長故獨結之。
[0209a15] [科01]如諸經律一切出家不問邪正修道之士俱稱比丘即通名也此土沙門本言道士是正釋名李張之倫名為治頭及鬼卒也後漸弘廣改名濫上致釋耻從改為道人古晉漢經翻為道士亦有德也今全不譯但云比丘以存本音自與李異不妨還同五天異道且據一相知所歸也。
[0209a21] 三中初明西土名通以邪正雖別皆出家故此下次明此方名濫晉習鑿齒與謝安書云比見釋道安故是遠勝非常之道士故知本是釋氏之名李即老君姓名耳字伯陽諡曰聃張即漢世三張皆黃巾之首(張陵張魯張角號為三張)按弘明集國家令為首領部轄卿民名為治頭(舊云梳髮導氣者非)驅策鬼神故名鬼卒醮獻星宿亦名祭酒後改為道士故釋氏不稱古下三示古今翻譯不同初敘古翻亦有德者出彼翻意今下明今不譯雖簡此土猶濫彼方不能兩全故云且據一相也。
[0209b07] [科02]餘有翻者寄之戒本恐此總論增諸見也。
[0209b08] 指廣中前文但釋怖魔而乞士等名具在戒疏故對指之恐增諸見者或謂彼此不合兩繁或責此宗不當廣說或誡學者隨言生著示不多之意也。
[0209b11] [科03]二就緣列五位不同略以義分五門料簡一列數顯相二通局不同三秉法差別四教被凡聖五藉緣多少。
[0209b14] 次釋列緣標章中五位即註所引善來等也下列五門不出機教機既有差教亦非一故須立義簡辨差別。
[0209b17] [科04]初中列數如文可知通尼五受則有十也。
[0209b18] 初門總示中通尼五者即八敬二十眾遣信小年邊方十眾也據尼有七善來破結此二同僧故不在數。
[0209b21] [科05]初善來顯出其相者此人宿樹勝因早蒙開悟斷惑一輪道成初果佛親命召因教感戒故母論云善來比丘威儀庠序手執應器如二十年學法者善見又云唱善來已八事眾具竝皆隨身。
[0209c01] 初僧五受正明中初科為二初正明樹字上呼種也見思兩惑如車之二輪初果破見故曰一輪因教感戒教即善來故下引證初明具足威儀如二十年者毗奈耶云如百歲苾芻年數雖差皆取相同宿德也次明獲得眾具六物外加針線刀子共為八事。
[0209c07] [科06]第二破結者此人修慧惑盡道證無學會正理窮自然感戒從所破為名故曰破結也律云若能修道成羅漢即名出家受具足也。
[0209c10] 二中修慧惑盡即是思惑能破是智所破是結故云從所破為名下引律證戒隨果發即名具足不須更受問一切無學皆破結得戒耶答此有多別若因中已受則隨定道展轉增勝更不重發若先不曾受期心至果則果戒俱獲即是破結受也若本無期得果無戒故有白衣羅漢問因戒得定因定發慧豈得入聖後方感戒答必有五八為入道基未稟具足至果方感問證聖無惡何須戒耶答功德未滿威儀不具若不稟受入眾無由終是白衣未堪道用。
[0210a02] [科01]第三三語者此人積行非遠未登聖位於彼羅漢先有別緣託仗出家得由三語故曰也母論云諸羅漢等教欲受者偏袒橫服剃髮染衣憑歸三寶依仗心成於此教下即發具足。
[0210a06] 三中初正示望前位劣故云積行非遠等對後緣勝故云於彼羅漢等母下引證偏袒等即具儀歸三寶等即作法依仗心是能發因具足即所發體。
[0210a09] [科02]第四邊方持律五人者以邊隅荒險僧少遊行致令三年方獲受具因事曲開就數彰目也十誦伽論邊僧若多用本開法得戒得罪此方赤縣曹魏已前並不受具至嘉平年法時沙門依法正部行羯磨法十人受戒如僧傳中之所廣也。
[0210a14] 四中邊方即齊白木條已外初引緣示相律因億耳沙彌欲受具戒三年待僧方滿十人請佛開之十下次辨僧多成否少故權開多則還制籍開故得戒違制故得罪此下三究此方元始赤縣即震旦之別名河圖云崐崙東南方五千里號曰神州亦稱赤縣曹魏前者後漢明帝時法流此方僧唯剃染不稟歸戒至曹魏嘉平年即齊帝時有天竺僧曇摩迦羅(或云柯羅)此翻法時始行受戒事鈔云中夏戒律之始即今宗之次祖焉。
[0210a23] [科03]第五中國十眾者僧多信少機欲漸虧增至十人方為勝境因眾標目故曰也。
[0210b01] 五中言中國者局五天已內僧多信少敬奉薄也機欲漸虧受心輕也。
[0210b03] [科04]有人不立破結是戒破名是通初果亦是不同餘受文列人法破結不爾但列空名若以為受乞求割截亦應是戒。
[0210b06] 斥異引解初科立理中初果亦是謂名濫也不同餘受列人法者即如註中善來三語等是法一一皆言比丘是人破結但標所破之惑而非受法故是空名律戒本中列八種比丘一名字二相似三自稱四乞求五著割截衣六破結使七善來八白四彼謂唯下二種從受彰名餘皆非受故用難破。
[0210b12] [科05]若爾何故律文道成羅漢即名具足答此道成者在羯磨前年若未滿羅漢替得。
[0210b14] 次科律中有人年不滿受具成阿羅漢而得戒者彼謂先已證聖後白四受開年未滿非破結得戒。
[0210b16] [科06]今解不然若小年者自開胎閏如戒本中全無羅漢用開未滿故知後成不是開小用羯磨受也故五分中有人不滿受具足戒佛因制曰得須陀洹者乃是第一受具不名白四乃至小年受中亦無開得果者與此懸同故立破結是受戒也。
[0210b21] 今破中初標戒本通前律意律開小年止有胎閏布薩三位而已義立頻大通為四位故知後成者謂年未滿羯磨受者作法已後證聖感戒非白四得也故下次引證彼律初果破見得戒不同本宗且取證前非羯磨得耳由見真理故名第一受具小年三位亦同本律故下三結斷。
[0210c03] [科07]就尼眾中列數有五。
[0210c04] 初明八敬者女人機發深厭生死求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後還舍衛便自剃髮披衣倚僧坊立祈聽受戒時為三請便授敬法必具依行即感具戒故因名也。
[0210c08] 尼受明五受中初科初敘機發即大愛道同五百女也以下次明佛不許度女性鄙弱人少敬信故無弘化之益反更毀辱正法減半後下三明尼自剃染由佛不許却還城中輙自變形復至祇桓倚門而住祈求也時下四明阿難代請佛令傳教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒。
[0210c14] [科08]第二二十眾受者為明女報惑深智淺喜生慢怠必欲受具僧尼各十方發勝心因二眾為名也。
[0210c16] 二中惑深故多滯智淺故少信喜慢故不敬僧尼各十心隨境勝也。
[0210c18] [科09]第三遣信者姿貌瓌逸素染俗心出寺詣僧恐成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返告便獲因使感戒即以為名。
[0210c21] 三中環公迴反美也逸謂輕逸染俗心者有諸賊等伺其出故差使即遣信也。
[0210c23] [科10]第四小年曾歸者既已事人深閑儀禮便耐惱辱有持戒能故減八年得行具戒因其時緣而得名也。
[0211a01] 四中婦人謂嫁為歸十二得受望前二十故減八年因時緣者小年是時曾嫁是緣。
[0211a03] [科01]第五邊方義立十眾者大僧邊邑僧少便開尼脫有緣依僧亦五彼此具十義應得受。
[0211a05] 五中初科今立中據律無文取僧為例由是開教接物生善故云義立。
[0211a07] [科02]有人不立以尼戒中不許邊荒有恐處行故雖在彼不合減受若爾戒下制僧亦是不開而僧受戒即邊通五此亦類準如何不合。
[0211a10] 斥古中初引古計尼戒見單提中彼云若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊行者彼逸提若下正斥戒下制僧謂廣解中僧亦犯吉故用反難還立前義。
[0211a14] [科03]若依神州自宋已前究勘僧史尼一眾受如諸律中八敬受戒但專愛道餘五百尼十一眾受故求那跋摩聖者言若無二眾但一眾受如愛道之緣者得也何以知然及論本法止前方便未有可成還約僧中羯磨方感後師子國鐵索羅等十一尼學宋語通方二眾受。
[0211a20] 次科初明一眾受僧史即梁僧傳宋元嘉中求那初至為尼受具準諸律者即五分等若四分中愛道五百同八敬受十僧一尼為十一眾一尼亦本西國來者求那跋摩此翻功德鎧何以等者申從僧所以後下次明二眾受上明宋前當元嘉七年次至十年有僧伽跋摩此翻眾鎧次至此土諸尼欲求二眾重受此時已有獅子國八尼在此尋有鐵索羅等三尼至京成十一人及正行受止用十人鐵索羅是梵語未見所翻。
[0211b05] [科04]以此五受兼通善破則七受也。
[0211b06] 七受中善來破結該兩眾故據局唯五兼通有七。
[0211b07] [科05]問如上邊方開減五人又加持律乃成制也何名為開有人言中國制十人者四人善解法律六人足數便得邊地開五要須持律今解不然持律之言豈局中表僧徒多處知法不難依教依緣義必成濟邊僧既少知法行稀恐約數成不專識教夫作業藉緣緣乖業敗非假持律焉得遂成故遣此疑文列行德方能拯拔樹此良基不虗設也。
[0211b14] 問答中初問減五少於中國是開持律嚴於中國為制開不成開故須問釋有下次答為二初引古義其謬可知二今解中初三句通示中謂中國表即邊表僧下別釋前釋中國不著後明邊土須加行德即持律之言良基即戒體也。
[0211b19] [科06]問造業善惡能所俱齊何因遣信受戒報還方感殺盜不然事成便獲答此不可例受願在緣緣來思具為惡在境境損即罪。
[0211b22] 次問教人殺盜不待報還遣信事同不當有別答文可解具猶滿也。
[0211b24] [科07]大門第二通局不同一約受二約報三約時四約方五約漸頓六約諸部。
[0211c02] [科08]初就受中善來破結三語八敬此局法緣互不相通如相可知五眾十眾二十眾遣信曾歸義立十眾此之六受從緣則眾名不同約法竝由羯磨故此諸受束則為五據當體也彰局顯通則羯磨含六故總十矣。
[0211c07] 第二通局約受中初明四受法緣皆局法即作法緣即受緣五下次明六受緣局法通故下總示離合束為五者六羯磨受合為一故彰局謂列前四受顯通即開後羯磨則為十矣。
[0211c11] [科09]二就報辨者。
[0211c12] [科10]依律五受善來一受通於僧尼律列八種通明善來具二受也。
[0211c14] 約報善來中初科律列八種即上所引八種比丘及尼戒本八種比丘尼名數不別皆有善來破結故知此二該通兩眾(舊云十受中除三語八敬者非)。
[0211c17] [科11]如多論中佛不度尼為止謗故若善來度外道當言本在王宮婇女自娛出家還度以自樂故如撰集百緣賢愚等經如來自唱善來度者皆得羅漢何以相違如明了論是聖人者佛唱善來非聖人者則不度也多論止謗義在凡夫必是聖人能遣邪執則非教限。
[0212a05] 次科為二初引經論相違多論止謗二經入道如來等語即百緣文賢愚經云蓮華色尼佛唱善來度也如下次引了論會通聖人即初果已去。
[0212a08] [科01]二明破結通於僧尼八種列中俱有文故。
[0212a09] 破結中僧尼八種同上釋也。
[0212a10] [科02]三語一受唯僧明之不通尼者以成道初用三語法尼未有心八年制斷令興羯磨十四年後方始剃髮求受八敬約時不及故非受緣。
[0212a13] 三語局僧由制斷三語過五年後方始度尼故時不及。
[0212a15] [科03]八敬一受局尼明者師資道立方能弘利制尼依僧以法陶練故敬是下眾所行反通則亂倫及矣故不在僧也。
[0212a18] 八敬局尼資可敬師上無尊下於義不通陶甄也倫即是次。
[0212a20] [科04]羯磨一受事通兩報據法單複由智淳薄備窮戒體終作業時即表名也。
[0212a22] 羯磨中據法單複僧唯一受尼加本法(舊以羯磨六中僧少尼多為單複者非)由智淳薄對上單複即表名者皆名羯磨受故。
[0212b01] [科05]三就時通局者善來三語八敬三受局佛在世也所以可知破結得戒通佛滅後以善見文五千年前得三達智故知果成戒滿也羯磨法通二時可知然善來受如付法藏阿難後秉度仙人者此是別緣不可常例。
[0212b06] 三中言就時者即在世滅後也三局二通如文五千年前謂第一千年也通達三世名三達智然下會異付法藏傳說阿難臨滅於恒河水中度五百仙人皆善來得戒恐引為妨故特通之言別緣者一則機在阿難非通他故二則一時之用非通後故。
[0212b12] [科06]四對處通局者。
[0212b13] [科07]善來八敬局在南洲由中成道佛自秉故問何故一代不遊三天答南洲有四別緣謂見佛聞法出家悟道餘三洲無見佛緣且據一相如此判也至如舍衛九億有不見聞不妨餘洲有具四者從多為言非不如上。
[0212b18] 第四明三洲中初科初正示問下次釋疑問中三天即三天下答中初約局說以見佛等四種勝緣異於餘洲故云別也且下次就通論舍衛國中人有九億三億見佛聞法三億見佛不聞法三億不見佛不聞法餘洲具四謂隨機普應無方所故據通則四洲具缺互有從多則南洲多具少缺。
[0212b24] [科08]羯磨破結通三不疑三語一受八年前興未擯賓頭二洲無法何得通也故鼻柰耶云我今擯汝終身不得涅槃便於此沒出於西洲夏坐度人大興佛事十誦大同加起僧坊多論云東洲亦因有佛法教乃立四部眾等。
[0212c05] 次科初明羯磨等但通三者準下除北洲故次三語中賓頭盧為現神足取竿上旃檀鉢為佛所擯往餘三洲因有佛法既在八年之後則三語局南明矣鼻柰耶中但云西洲又不言起僧坊故引十誦多論續之。
[0212c10] [科09]北洲是難故所不論。
[0212c11] 簡北洲中八難之一法化不及五受俱無此亦且據一相為言耳。
[0212c13] [科10]五約漸頓通局初大小通局二別就小論。
[0212c14] [科11]初大通小局如善戒經欲受菩薩戒者先當淨心受七眾戒趣菩薩道欲知大戒唯是漸受通於小乘小乘五受當局自通如後述也。
[0212c17] 第五大小通局中初科初通標大可攝小故大通小無兼大故小局如下別釋初釋大通菩薩戒自有兩宗若梵網經是華嚴部道俗非畜皆得受之則通漸頓若善戒經是法華涅槃部唯比丘得受唯漸無頓今此且據善戒明之七眾戒即五十具該七眾故彼云欲受菩薩戒必先受優婆塞五戒沙彌十戒比丘具足戒譬如重樓四級不由初級至二級乃至不由三級至四級者無有是處小乘五受下次明小局當局謂小教必無通大之理自通謂當分具戒通於五十指如後述即次科也。
[0213a09] [科01]問受菩薩戒必假七眾為前方便乃得大戒形盡之時小戒謝不有人云前戒局報與期俱滅菩薩戒盡於來際與願俱在有人言受大乘戒引五八十具令長終於未來故兩不失也若爾經生本戒在者作惡應犯答不知有戒無違心故。
[0213a14] 問答中問意謂大戒通至未來經生不滅小戒齊一形報命終須失然既小戒為大方便即應小戒亦隨不謝答有二釋初釋據誓兩不相干故小戒自失期即要誓次釋取體引小歸大故隨大俱長至於來際若爾下釋妨隔生既在理應有犯答文約後不知以明不犯若爾必因往迹或有知者有違犯否答大小持犯並據今報曾受為言縱使有知義應無犯如上二釋前就教限後約分通各有所長未可去取。
[0213a23] [科02]二就小乘羯磨一受局漸非頓餘四通於漸頓。
[0213a24] 次就小乘總示可解。
[0213b01] [科03]故律中不與沙彌戒而受具足者得戒得罪故知制漸也諸部中必先五次十然後大戒如多論中不與五十二戒直受具者一時得三種戒羯磨局漸是明文也。
[0213b05] 別釋羯磨漸中初科初依四分唯約十戒為具足方便諸部下次據五分多論更加五戒為十方便若準尼鈔不先五戒直受十戒亦得戒得罪多論直爾受具三戒齊得故知羯磨一受無有不具五十戒者近世有人欲廢五戒準斯明判豈非狂簡乎。
[0213b11] [科04]問一時得三何須前受答多云染習佛法必須次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退敗不破威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大海漸漸深也又云眾生得道藉緣不定或依十戒乃至具戒故致如來說斯次第。
[0213b17] 次科初問躡上併受以難次第答有二意初染習意又云下得道不定意初中前敘次受之益得法味等謂志不變也不破威儀謂行無犯也一下次明併受之損翻上二益以成兩過後舉海喻對合可知次意中謂諸眾生宜樂各異隨於何戒而得入道故須次第也。
[0213b23] [科05]問先受五戒十戒後受具戒捨五戒不答不捨也但失優婆塞沙彌次第得大比丘次第二戒常在隨時受名如樹葉譬春夏則青秋黃冬白。
[0213c02] 次問捨五戒下略十戒字捨猶失也答云不捨謂法體也但失次第謂名位也下舉葉譬雖變而存可合上義。
[0213c05] [科06]又問一時受者有三戒不答俱具無作無別五十也。
[0213c06] 三問恐疑併得分三體故答中俱具無作體通三也無別五十混為一也。
[0213c08] [科07]若爾便是一戒何故上云頓得三種答比丘受形俱無作與沙彌俗人同者故言三也實一無作體通三人故多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒本俗仍下沙彌是中餘者方上故知無三。
[0213c12] 轉難答中初正答與沙彌俗人同者且如五戒三種俱禁沙彌後五十具齊約豈非通三所以不受五戒直受十戒體通二種不受五十直受具足體通三人故下引證彼宗三品永定體無重增故下品受五中品受十但十中後五是中品耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品耳故云餘者方上此據次受三品三戒合為一體若體有三則應別發可證頓受無三明矣若成實宗下五中十則引五為中及乎上品受具則引五十齊上。
[0213c21] [科08]問頓受三戒捨時如何答有頓漸也若據漸捨直捨具戒作沙彌者則失具戒沙彌戒在乃至五戒三歸例爾亦望一時受戒與沙彌俗人防惡義同隨心捨者便捨留者便有。
[0214a01] 四問中次第漸受捨有漸頓一時頓受應無漸捨答中初句通答若下別釋頓義易知故但明漸乃至等者謂捨具十作優婆塞或捨三種但存三歸亦下出其所以前文已示三一之義故云亦望也。
[0214a05] [科01]上明羯磨受則制漸捨通漸頓。
[0214a06] 結示中受局捨通如前可解言頓捨者謂直作白衣更無所留也。
[0214a08] [科02]善來三語破結此三文雖不明約義俱有先受五戒來從三受則通漸也直本白衣徑投受法此局頓也八敬一受文列五戒則是通漸餘五百女未必曾受聞敬得戒應是頓也。
[0214a12] 餘四中前合明三受善來三語未及十戒但有五戒破結一受容兼二戒八敬中文列五戒即律明愛道先受五戒為優波夷故餘女無文故云未必。
[0214a15] [科03]六諸部通塞從本四分略說五種羯磨受中離分出六通別則十橫通諸部有無所以。
[0214a17] 第六初科通則為五別則成十橫猶旁也本異相望以顯有無。
[0214a19] [科04]十誦佛言有十種戒一自然無師戒者謂佛不假師教會理盡故因感戒也如多論云據自然者不假他教也非不自假樹下跏坐即身教也自言不解此座而得漏盡此口教也及後漏盡戒亦齊得二自誓者如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也三得道者如五拘鄰四論義者如增一中佛令須陀耶解有常色等義說法無滯又無怯弱善見云七歲與問答受餘善來三歸五眾遣信八重羯磨六受通四分也。
[0214b03] 十誦自然中初引律示謂佛成道斷惑證真自然感戒如下引論決上自然必由緣發不假他教謂無師也非不自假謂由教生無教也準此如來果中得戒僧祇亦然若依五分因中得戒隨機異見廣如義鈔二中自誓即大迦葉森然即眾多來集之貌三中五拘鄰即鹿園初度五人也拘鄰即五中之首此翻本際即憍陳如二曰阿濕卑(亦云頞陛)三曰摩訶摩南(亦云摩訶拘利)四曰婆提(亦曰跋提)五曰婆敷(亦名十力迦葉)若依善見善來得戒與此不同四中彼經云佛在摩竭提國波沙山中清且從靜室起在外經行時須陀沙彌在佛後行佛曰我今問卿義有常色及無常色為一義為有若干對曰此義非一所以然者有常色是內無常色是外佛言汝快說此義今即聽汝為大比丘故云說法無滯等廣如第二十二卷善見佛問云汝年幾答我年七歲餘同增一。
[0214b19] [科05]僧祗有八一局七通一者自具足亦云自覺謂如來也餘善來五十八二十遣信曾歸七受同四分也。
[0214b21] 僧祗自具足即上自然也五即邊方十即中國八即八敬餘可知。
[0214b23] [科06]五分十二種受互有通局一自然二一語言歸佛也三二語言歸佛法也四十一眾即五百尼在十僧中愛道為和上三人一受是五破惡見實即羅漢上法也六第一受具謂初果童子也餘善來三語八敬羯磨二十僧遣信六受同四分也。
[0214c04] 五分正明中互有通局互謂各半也準下問答五局七通十一眾與四分不同破惡見實惡即是惑實即是理第一亦目真理是第一義故。
[0214c07] [科07]問三語受戒具文方成如何有缺開得受者答法化初開群生機至三名雖異體實同歸如涅槃中盛明其本約緣故開就本亦得故二受不同也。
[0214c10] 初問前引多論三歸有缺法不成故答中名異體同謂理體一體隨稱皆具在機雖異於理常同涅槃中或說一為三或說三為一彼明眾生本性一體三寶小乘方便教中離說為三故云約緣開也大乘實教還說為一故云就本亦得本即體也。
[0214c15] [科08]問破惡見實即同四分破結之人如何局也答如問實也誤如局分宜知在通不得誦語。
[0214c17] 次問答中示有誤者謂恐學者循文不自詳審故特誡之上云即羅漢上法乃是會同四分豈是誤耶。
[0215a02] [科01]上約餘律對明通局次引諸論。
[0215a03] [科02]如多論文正解十誦故彼文云七種受戒自誓見諦三歸局在彼文善來三語八法羯磨四受通也。
[0215a05] 次引論中多論初科三歸三語名位各別四分不爾名通位一問論解十誦何以與上名數不同請為通之。
[0215a08] [科03]問四分律文但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也作法既久宗奉漸漓如結成受故多論云宿業力故應三語得戒者三語則止三歸亦然自然使爾牛呞比丘兄弟七萬比丘盡以三語受戒四分文中但云歸依三寶隨佛出家本無歸結。
[0215a13] 問答中初示名義作法久者謂三語也漓即是薄故下引文證多論宿業謂往緣也三歸亦然亦宿業也梵云憍梵波提此翻牛呞亦云牛跡過去為牛故口有牛呞足有牛跡呞音詩說文云吐而噍也(噍才笑反嚼也)彼云兄弟七萬詣諸比丘所諸比丘各盡以三語受戒四分三語亦有加結今云本無未詳何意有云四分雖有結歸而得戒在於三語不同彼宗結歸方獲。
[0215a21] [科04]摩得伽中十種無師自誓見諦問答三歸五受局也五眾十眾二部僧八重遣信五通也。
[0215a23] 伽論問答即論義三歸同上多論故在局也下善見亦同前十誦三歸即是三語故在通也。
[0215b01] [科05]善見有八一教授者謂自誓也三歸問答此三局也善來重法即八敬也遣信八語即二十眾僧尼俱白四也五是羯磨竝通也。
[0215b04] 善見自誓云教授者謂從佛聞法故論云佛告迦葉汝應如是學言我於上中下座發慚愧心應聽一切善法置於我心等迦葉以教授故即得具足是佛神力得也八敬云重法重即尊敬或云八尊義亦同也八語謂尼中本法僧中正受兩番白四故云八語。
[0215b10] [科06]母論有七善來建立受具即破結也三語羯磨隨師教者即八敬也遣信為六通也勑聽一受即解義者是局也。
[0215b13] 母論破結名建立者彼文正名上受具即同四分上法而論云從今已去聽汝等立善根上受具準約文意名為建立八敬名隨師教謂從阿難邊受佛教故解義名勑聽者彼論佛告蘇陀沙彌從今已往若有疑惑恣汝來問亦即與戒故得名也聽字平呼。
[0215b19] [科07]雜心列十一自起二受師教者即自誓也三超昇者即五比丘四問樂者謂須陀耶五三歸此上局也善來五人受重法八敬也遣信十眾此五通也。
[0215b22] 雜心自起即佛自然超昇即初果人破惑出離也問樂謂因問義生願樂故。
[0215b24] [科08]俱舍有十一自然二入正定聚三信受大師語四問答五三歸此局也六善來七信受八尊法八遣信九持律為五十中國十眾各下列人可知。
[0215c03] 俱舍第十四列數之下一一出人名故云各下列人也初即佛與獨覺二即五拘鄰彼正名得入正性離生在言頗隱故此易之得世間定名邪定聚初果入聖名正定聚三即大迦葉四即蘇陀夷(七歲沙彌)五即六十賢部共集受具(賢部未詳)六即那舍等(謂須提那耶舍)七即大生主(即大愛道)八即法授尼(伽論云達摩提那即梵言也見論云半迦尸尼謂直半迦尸國故)九十但分中邊不出人號。
[0215c10] [科09]明了論云依他圓德有七種比丘有四尼有三也獨覺有量佛無量波羅蜜合說有九。
[0215c12] 了論總示中七種從師受故云依他獨覺與佛二種自然感發則非依他獨覺小乘境局大千故猶有量佛無量義如後自釋究竟果滿故稱波羅蜜。
[0215c15] [科10]一善來者先白衣聖人佛呼善來比丘修行清淨梵行正說正法作是說已髮落衣變便得戒也善比丘者許其出家許與大戒來者從白衣位來入出家位從無戒位入具戒位清淨梵行者斷一切惡修一切善也四分云快修梵行盡苦源即此是也正說正法者是梵行所依處也。
[0216a03] 僧善來中初引論善下牒釋斷惡是清淨修善即梵行引四分證快修梵行證修善盡苦源證斷惡正說正法言所說當依正教行須憑教故是所依。
[0216a06] [科01]二三歸得戒者善根稍薄戒法難生未說歸前先誦佛語善來之法後方說歸竟感戒。
[0216a08] 三歸中稍少也準此作法先唱善來後說三歸獨異諸部。
[0216a10] [科02]三略羯磨者善根又薄須立和上先問遮法後方和乞與今不異四人秉白即發具戒。
[0216a12] 三中受前方便並同廣法唯四人單白此二為異。
[0216a13] [科03]四廣羯磨者善根轉薄戒法難生加至白四方乃得戒。
[0216a15] 四中法須白四僧須十人。
[0216a16] [科04]尼中三受無歸及略是聖人者佛喚善來非聖人者三歸單白所不感也言遣使者是愛道言廣羯磨今二十眾也。
[0216a19] 尼中無三歸及略羯磨善來廣法此二通僧遣使一種唯局尼眾。
[0216a21] [科05]此七種戒悉依他得言圓德者即戒體也所受徧周法界無境不備隨行奉修德充一切故稱圓德。
[0216a23] 通釋中初釋依他言下釋圓德即戒體一句是總示也所受等釋上圓義隨行等釋上德義故下一句通結。
[0216b02] [科06]獨覺有量佛無量者三僧祇劫廣修萬行於最後生有菩薩戒悉性得也苦法忍時得出家具戒盡無生智起一切佛法一時圓滿三種功德無有邊量也。
[0216b05] 次二受中文牒二種不釋有量反佛無量自可知故若據餘部通歸自然今取位別心境廣狹故分二焉阿僧祇劫翻無數時而言三者且約釋迦修菩薩道時以論分齊從古釋迦至尸棄佛值七萬五千佛名初僧祇次從尸棄至然燈佛值七萬六千佛名第二僧祇又從然燈至毗婆尸佛值七萬七千佛名三僧祇若望聲聞當內凡位萬行者萬是數之通名行實無量不必一萬最後生謂王宮所生也菩薩戒者謂久修菩薩行習性自然遠惡住善故云性得若爾前云小戒為大方便今何倒耶答此菩薩戒亦即小乘義說為戒非從他受不同梵網善戒受者方獲苦法忍時即證見道無漏聖慧斷惑之時準此初果即得具戒盡無生智起句絕謂盡智與無生智二智發起即證無學道時謂證滅諦結惑斷盡故名盡智從盡智後無漏智起一切結惑無再生理名無生智三種功德者一菩薩戒二出家具戒三佛法圓滿前二是因後一是果皆徧生境故無邊量然此且據小教明佛若約大乘出生成道無非示現隨緣垂應非實爾也。
[0216b24] [科07]於此論中善來廣羯磨遣使通四分也三歸略羯磨獨覺如來局當部也。
[0216c02] 結通局中三通四局當部即了論自謂。
[0216c03] [科08]上隨數分有一百一種略名從實則有二十種受一者自然二自誓三見諦四論義五三歸六一語七二語八十一眾九略羯磨十有量此局他部破結善來八敬三語二十眾五眾十眾小年曾歸尼邊義立遣信此通他部。
[0216c08] 三括諸部中初示開合一下次明通局前十局他部者本宗無故後十通他部彼此同有故(有本並作當部者誤也)餘如別圖委示此不復云也。
[0216c11] [科09]三明秉法師資。
[0216c12] 第三秉法差別標云師資者師即是佛資即弟子從緣不同故有差別。
[0216c14] [科10]多論說言通論諸受皆從佛得由佛出世有是法故若義推之破結自得初從佛聞法名從佛受後證無漏自獲非授四從他中善來八敬佛邊得也三歸羯磨從弟子得即藉緣不同為通末代也。
[0216c18] 正明中初引論通明若下次約義別說五受中初自餘他從他四中二師二資八敬阿難傳教還因佛得籍緣不同者機宜異也通末代者三歸八年羯磨至今也。
[0216c22] [科11]問自他兩受何者為勝答約緣不定因微假緣從他為勝如梵網云四方千里無戒師者方於佛前自誓而受因強心猛未假他緣勝鬘十受可對人也自然自誓破結之徒義非劣也。
[0217a02] 初問答中初句通答因下別釋因微謂宿善根薄心不猛厲須憑他發梵網千里無師方開自誓又須好相故知受戒必須從師因強心猛反上可明勝鬘經說勝鬘夫人即波斯匿王女聞佛授記已立受十大願一我從今日乃至菩提(餘九同此)於所受戒不起犯心二於諸尊長不生慢心三於諸眾生不起恚心四於他身色及外眾具不起嫉心五於內法不起慳心六不為自己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生七不自為己行四攝法為一切眾生故以不愛染心無厭足心無礙心攝受眾生(四攝謂布施愛語利行同事)八若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生終不暫捨必欲安穩以義饒益令脫眾苦然後乃捨九若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨我得力時於彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令法久住十攝受正法終不忘失何以故忘失法者則忘大乘若忘大乘則忘波羅蜜此由心猛故不對人自然等受皆此類也。
[0217a20] [科01]問何故如來獨秉善來比丘不得者有二義也一威德力大轉緣入道二善識機欲應病與藥也比丘反此不識前機如舍利弗錯授人法威德又劣如僧祇中學佛喚之鬚髮故在威儀不淨為人訶故佛言汝不可得如佛無畏口也自今已後剃髮度人。
[0217b01] 次問中初科初問有下次答初明唯佛可秉轉緣謂變形服比丘下次明弟子不得不識前機反上次義舉緣證者涅槃明舍利弗教二弟子一觀白骨一令數息經歷多年各不得道即生邪見言無涅槃佛喚舍利弗而呵責云汝不善教云何為彼顛倒說法此二弟子一是浣衣一是金師金師應教數息浣衣應教白骨以汝錯教令生惡邪佛為二人如應說法聞已得阿羅漢威德劣者反上初義引僧祇證即諸弟子亦以善來度人因機制斷形服不變還同俗儀故云不淨無畏口佛具四無畏一一切智無所畏(佛言我是一切智人若沙門婆羅門等言是法不知者不見微畏相)二漏盡無所畏(佛言我一切漏盡若人言漏不盡者亦無徹畏)三說障道無所畏(佛言我說障法若人云是障法不障道者亦無微畏)四說盡苦道無所畏(佛言我說聖道能出世間若人言是道不能盡苦者亦無微畏)。
[0217b15] [科02]八敬一受緣在二人故名佛秉若是僧者遣人敬己義中不便理從佛也故愛道云若世尊有教我當奉行故也。
[0217b18] 次科由制敬僧若令僧授則是敬己引愛道證文見本律。
[0217b20] [科03]如多論中善來自誓佛於彼人有和上闍梨義然不為其師三歸八敬得稱比丘為闍梨不得作和上羯磨一受亦非佛秉有十義故不作有益一為成平等化故二為止鬬諍故三為止誹謗故四為成三歸故五成四不壞故六成六念故七為息滅眾生福故如正富羅輪王業滅八不供養下人故九不惱眾生故十為通末代故。
[0217c03] 三正引中彼論七受但明五者見諦同善來三語同三歸彼無破結故所不論和尚相攝義闍梨教授義善來自誓佛兼二義三歸令向三寶八敬令重眾僧但有教授無相攝義佛不秉羯磨十義總束為四初三種皆為離不平等過故佛若自度則有親疎鬬諍誹謗由是而生次三種皆謂佛若度人則入僧數闕三寶故四不壞者三寶及戒內凡已上信樂決定名四不壞信六念亦三寶外加戒施天又次三種皆為離損眾生過故正富羅者論云昔有一比丘應得羅漢而有轉輪王業不得漏盡佛欲令其速得道故即為比丘一正富羅(即是皮履)轉輪王福一時盡滅下人即眾生佛是人天中尊不當反養眾生若為和尚必須給養容此二過不惱眾生者佛若為師則諸弟子不問遠近盡來投佛則令眾生多受苦惱最後一種若佛自度但被現機不通滅後故論總結云以是種種因緣佛不為弟子作和尚闍梨。
[0217c20] [科04]問佛非僧者何故愛道施衣令與僧中我即在者答在應供僧故也上明不在羯磨僧也故成實云不同僧事者以三寶位差別故。
[0217c23] 問答中問詞牒前次三種舉律以難我即在者謂在僧中答中僧分二種應供則通羯磨則局下引成論證上羯磨僧事即眾法也。
[0218a02] [科01]四明教被凡聖者。
[0218a03] [科02]善來一受約四分中必初果者由佛自唱所被之人非劣下所堪道前相間非極聖所囑也故十誦云善來受者一切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命終不成羅漢也如五分中須提那子善來受也此即通凡不妨大約是聖多矣。
[0218a08] 第四善來中初定位約四分者簡他部通凡故由下釋所以上三句明教勝劣下即二凡已還下二句明機劣道前謂見道已前內凡之人猶隔聖位故云相間故下引證初二句通示一切之言總收機教諸下別釋初明教勝王以自在為義如來得法自在故稱法王無下次明機勝言凡蒙善來度者必由學地得至無學如下會異須提那最初犯婬是內凡人一則部別有異二取多分為言。
[0218a16] [科03]三語八敬非外凡地故多論云此二受人不羸不捨不變根不斷善根始終堅固知內凡也。
[0218a18] 三語八敬中初科初定位故下引示無四種過顯是內凡一戒不羸二不捨戒三不轉根為女四不生邪見。
[0218a21] [科04]問內凡分得不退道行何故律文中失本意者答信有二種一出家信二不壞信今云失者失事疲苦非理信也縱律文中三語受者威儀不淨不可怪也故律有言三果故犯無著不犯餘內外凡則不疑也如僧祇中須斯二尼他逼受染自分未亡故犯初重何妨感於別苦也成實云以我慢故造集諸業以無我智力故諸業不集。
[0218b04] 次科問詞不退道行躡上四種律中因諸比丘受教人間遊行說法時有聞法得信欲受具足諸比丘將詣如來所未至中道失本信意不得受具佛令諸比丘自今已去聽三語受具據此有退則非內凡答中初正答出家信者忻樂梵行即為事信不壞信者分見真諦故為理信失事信則可通律文不失理信則還歸前判縱下釋妨律中三語受者不接威儀著衣受食皆不如法因立和尚羯磨受具此亦失事故不可怪故下引況四分中無著即四果結惑已盡則無故犯不妨悞犯僧祇自分即愛欲初重即婬戒感別苦者但異凡夫有總報故下引成論釋成聖人造業無總報所以凡夫具三我見慢名字初果已去而有慢我無我智即空慧也。
[0218b18] [科05]八敬四分愛道初果五百女人亦通內外然多論中不變不轉則內凡故。
[0218b20] 三中四分愛道及五百女皆八敬受雖通聖凡還依多論判位為定。
[0218b22] [科06]破結一受此絕言議。
[0218b23] 破結中唯局四果不通餘人故絕言議。
[0218b24] [科07]若論羯磨初為凡興後通果向涅槃淨梵即初果人四分華尼亦同受也五分陀驃十六成聖二十受具亦通四果。
[0218c03] 羯磨中涅槃三十九云有一梵志名淨行出家受戒時佛勑陳如將至僧中為羯磨受十五日後諸漏永盡得阿羅漢義約受時已證初果四分蓮華色尼亦是初果羯磨受具若賢愚經佛善來度所出不同不可和會五分陀驃(匹妙)即四分沓婆十四出家十六成羅漢二十羯磨受具若爾得羅漢時即是破結何不感戒思之可知。
[0218c10] [科08]五明緣假眾相就分為四初約緣明受二對辨同異三約受優劣四顯法前後。
[0218c12] [科09]初中善來有五緣一得道者故文云於座法眼淨也二對人法文云善來比丘至盡苦源三有求心文云我修梵行四心境合五事成作業。
[0218c15] 第五假緣初門善來中初緣律中凡善來度者佛先與說法即於座上遠塵離垢(破見惑也)得法眼淨(即見道也)二對人法人即是佛法即善來律具云佛言善來比丘於我法中快修梵行盡苦源三有求心律明受者先白佛言我欲如來法中修梵行等佛方召之四心境合即上二三能所對也五中事成作業謂法竟體具也。
[0219a04] [科01]破結亦五一假佛教誡二立誓言三依教苦修四三毒皆盡五見空感戒。
[0219a06] 破結中初須聞教非自然故二須立誓期心在後若非此緣破結無戒五見空者空即真理。
[0219a08] [科02]三語五者一有形同文云剃髮著衣故二對無學及教也三有求心文云欲往佛所四心境合五作業。
[0219a10] 三語中二無學及教即人法也律云彼欲往佛所中途而止佛令諸比丘三語度之欲即求心。
[0219a12] [科03]八敬五者如三語也。
[0219a13] 八敬同三語者一愛道與五百女各自披剃倚立祗桓故二即阿難傳八敬故三即愛道求出家故四五可知。
[0219a16] [科04]問善一受得道為緣餘三反者答對佛德大不假相具能轉變故餘則不爾如上說也。
[0219a18] 問答中善來對佛必變形服故須得道為緣餘不爾者不對佛也破結證聖形服自變餘二對資力不能變如上說者即師資中。
[0219a21] [科05]羯磨受中總別諸緣既被下機當須廣顯具依文註次第說也。
[0219a23] 羯磨中總則五緣別為十五文註可見。
[0219a24] [科06]二對同異中有五。
[0219b01] [科07]初說結不同者善來八敬一徧便得以唱教人大不假叮嚀渴法心重又不須結三語之法初受法弱故須三說前受心奢又假三結羯磨在僧通和非易故須四徧眾心齊忍與奪已決故結一也。
[0219b05] 二對同異初中善來八敬機教俱勝不假叮嚀謂不須多徧三語初受法弱謂能授教劣一說難感故至於三前受心奢謂所受機劣恐有陵犯加結囑之羯磨四徧一白三羯磨以和難故說須多也眾既和忍不假多結與奪即可否不同三語別人獨授故須三徧破結無法故非所論。
[0219b11] 二乞有無者通論四受理須前告如今我欲即是其相但羯磨者通情稍難若不遜請無由牒法故制乞也。
[0219b14] 二中初通明四受亦除破結既不對人故無從乞如今我欲今合作文即前善來文云我欲於如來法中等即是求乞三語八敬並如上引但下別顯羯磨稍猶漸也。
[0219b18] 三立名相者初皆無相羯磨約緣由前三受內凡已上羯磨具縛有犯性重故制相也五八十戒或對俗化儀或是羯磨犯後故十戒中列和上名明知非制前也。
[0219b22] 三立名相名謂受名相即戒相初二句略示上句通舉四受羯磨受法初亦無相下句別點羯磨後因犯重方制說相緣即緣起由下委釋所以初明三受無相內凡初果少犯性重破結無犯故不在言羯下次明羯磨有相雖通上聖正為凡下故云具縛等五下因決餘戒立相之意對俗化儀謂五八也羯磨犯後謂十戒也由羯磨法制依和尚故準十戒作法詞中牒和尚名可驗在後義見次科。
[0219c06] 四立和上者三語已前未論相攝因過須師方制和上故羯磨興者意存師資道成彼此兼濟文中兩攝也。
[0219c09] 四立和尚初明餘受不立因下次明羯磨須立因過等者律云弟子無師教授故造作非法佛言當立和尚意存師資者羯磨緣中一一牒故文中兩攝律云和尚看弟子當如兒意弟子看和尚當如父想展轉相敬重相瞻視正法便得久住等。
[0219c14] 五教被多少羯磨一受有緣至三餘四通多少也。
[0219c15] 五中羯磨本被一人有緣開三不得至四以羯磨法不被僧故餘通可知。
[0219c17] [科08]三明校量五受有三。
[0219c18] [科09]初就緣者破結特勝自證得故善來又次親承佛教八敬為三近囑學人遠因佛故三語為四但對無學羯磨最末唯在通凡癈人論教則無勝劣也。
[0219c21] 三校量約緣中初明勝劣四義分之初約自他次約師資三約兼獨四約聖凡從寬至狹對之可見癈下二明無勝劣以上四位並據能授人分若論所授無非具戒。
[0220a01] [科01]二對過有無者善來機勝以無四過不無遮犯以在制前破結無著但有悞犯八敬三語如上所被已明如毗曇中煖心退作五逆斷善故此二受應是內凡已去也羯磨受者如多論中內實凡夫福薄感戒欣下有羸一過也容退道法二過也容變二形三過也邪見斷善四過也餘四反此故無災患。
[0220a07] 對過中善來無四過謂無下有羸等過(有謂四重者非)雖有犯遮爾時未制不論所犯破結毒盡無故心故八敬三語前引多論判為內凡然內凡有四位一煖二頂三忍四世第一毗曇煖心有退則顯多論據忍與世第一人故云內凡已去俱舍亦云忍終不斷善則知爾前尚有退也凡羯磨被凡具過可知初謂毀犯二即捨戒三即根變四即墮邪餘四反者即前四受災患即四過也。
[0220a15] [科02]三對功能者羯磨住持終於萬載是長也通三天下是廣也餘受局狹可以尋求破結微通末法之世聖人不現時專附相故羯磨歷代秉宗也。
[0220a18] 功能中羯磨長終萬載且舉大數也廣徧三天除北洲也餘局狹者如上約時方中已明破結雖通而隱故唯羯磨流及無窮秉立也。
[0220a21] [科03]四約受前後者。
[0220a22] [科04]善來最先以陳如為首次三語次二以度一百一十羅漢令分頭廣化也羯磨次三以文云三語息故也八敬次四以十四年興阿難有和上故明知在羯磨後也破結次五以四分中沙彌年減方興此受也。
[0220b02] 四明前後具戒中憍陳如鹿園初度故知善來最先三語中下一百一十羅漢者合云十一準受戒犍度先度五人共佛為六羅漢次度耶輸伽子為七次度耶輸伽同友四人為十一(一名無垢二名善譬三名滿願四名伽凡婆提)次度耶輸伽同友五十人為六十一次度如來同友五十人為百十一次度那羅陀梵志為百十二律云時世間有百十一羅漢共佛為百十二佛告諸比丘汝等人間遊行勿二人共行諸比丘受教人間遊行說法時有得信欲受戒者諸比丘將詣佛所中道失本意佛令自今已去汝等即與出家授戒即三語受也羯磨中云三語息者律明諸比丘三語度人其未被教誡者不按威儀等因制和尚羯磨受戒文云佛言自今已去捨三語聽滿十人授具足戒白四羯磨等八敬中阿難傳敬之人既有和尚顯是羯磨受具則明八敬在後若據年數相去稍遠縱無此證前後自分破結中律云爾時有年未滿二十者受具已生疑佛言自今已去聽數胎月閏月十四日說戒若得阿羅漢即名出家受具戒準此定在羯磨受後然對八敬後難明文中且據髣髴而已。
[0220b22] [科05]餘未具者如五戒法最初鹿野八年羯磨方有十戒未曾有中羅睺九歲生得道夜故第二八戒淨信未測其時。
[0220c01] 次未具中五戒鹿野者律中佛為耶輸伽父授五戒云是為最初優婆塞三自歸耶輸伽父為首是也十戒羅睺為始可以為定八戒雖云未測然十戒相但於八中加一可驗在前。
[0220c05] [科06]具解受義附文消判更如後卷。
[0220c06] 指廣中前但分別五受而未明受義故指如文後卷即自此之後解釋標目緣法等文皆見受義或可卷合作說疑是字誤。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一
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四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五
[科01]次明出家授戒法就分為二。
[科02]初標舉宗致二隨相解之初義七門如文所列。

[0196a05] 次明道眾標舉宗致總舉中次列七門統明出家始終行相學者至此當須自撿若唯徒說於己何益說食數寶目擊多矣。
[0196a08] [科03]一明出家功由菩薩者。
[0196a09] 初門標云菩薩者即指釋迦因行為言。
[0196a10] [科04]如華嚴偈若有不識出家法樂著生死不求脫是故菩薩捨國財為之出家求寂靜五欲所縛不離家欲令眾生解脫故以此文證眾生無始纏著家屬無思解脫故大士引出於世。
[0196a14] 釋中初科華嚴二偈前偈為不識故立法示之後偈為著欲故方便引之初偈上二句示不識之過下二句明立法之相捨國財者菩薩在家為王太子次紹王位國城財寶一切自在欲明難捨猶須捨之況餘凡庶不足戀矣寂靜即涅槃果後偈初句示著欲下三句明方便文略下二句具云示現不樂處五欲是故出家求解脫以下疏家結顯推功歸佛。
[0196a22] [科05]此據常沒下凡隨欲有者廣如郁伽長者涅槃經中家及非家相比顯過方起欣厭得預法門有大利機心希拔俗雖形在俗性無恒固不在言限故淨名言汝但發心便是出家便為具足是也。
[0196b02] 次就機中初科初明鈍根此據等者斷上文也郁伽長者經穢居品云居家菩薩當知在家穢汙之事常念作故名為居家斷諸善根本是名居家乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等涅槃云居家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶如虗空一切善法由之增長若在居家不得盡壽淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道有下次明利根心希拔俗等謂居塵不染者固即是定淨名即維摩經梵云維摩詰此翻淨名彼因諸長者子問云我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家即是具足爾時三十二長者子即發菩提心等以佛令剃染受具本為發大道心既已發心何須出受故云即是此言乃被上達圓機末俗凡流無宜倚濫。
[0196b17] [科06]就分四句既出從道志求解脫心形俱出也雖形附道而心沉世形出心沒也如淨名說心出形沒也躭滯五欲縛著居家俱不出也。
[0196b20] 次文初後二俱句中間二互句初句從道是形出求脫即心出若以兩根對四句者初句兼收利鈍鈍者因形而發心利者起心而從事第三句唯利二四兩句則非所論。
[0196b24] [科07]然世濁惑深厭苦求樂初雖欣出終墜欲海不修行業故徒行也。
[0196c02] 三引誡中初科初示時機謂厭在家營趁之苦求出家供給之樂即涅槃云為衣食而出家者初下次明退墮詩云靡不有初鮮克有終即斯類矣徒行謂出家無益也。
[0196c06] [科08]如智論云六情根完具智鑒亦明利而不求道法唐受身智慧禽獸皆亦知欲樂以自恣而不知方便為道修善事既已得人身宜勉自利益不知修道行與彼亦何異龍樹引誡為極言也聞而不行猶是不聞今重引告何得不用。
[0196c11] 次科論文三偈初偈上二句明報勝下二句嗟不學六情根者情即是識謂根識無缺也智能鑒物故云智鑒唐虗也身對初句智慧對次句次一偈舉況畜是癡報但知欲樂即經所謂但念水草餘無所知也後一偈中上半合初偈下半合次偈龍下結告勸依必應此偈出在他經故云引誡以畜況人為誡深切故云極言。
[0196c18] [科09]道行何耶一切無染者是也良由眾生無始封著是此是彼是得是失因之起染纏縛有獄故世鈍者多著財色少有利者多貪名見四科束之尠不收盡終歸死去何事迷乎。
[0197a04] 三中初示道行以偈文未顯故特徵示用開心路一切之言通收善惡塵境染惡則增業染善則成障能於日用所行所學觸境無染無染之智即是般若背塵合覺絕縛入道必始於此深可體究慎勿誦文良下反釋所以又三初示染本封著是貪愛此彼得失即分別由斯二種輪迴不息能離此者即名道行非別有道故下云道在虗通達累為本是也故下次舉世情財收八穢色乃荒婬名謂虗聲見即妄執上二常流所著故為鈍下二學者所求故為利此且一往分之然有具四或復互輕不必一定尠猶無也終下重誡凡在同徒用斯自照有一于是未脫輪迴且聽教參玄為人軌範反乃積財荒色諍見沽名跡混世塵不思出要形出心沒何所利乎。
[0197a18] [科01]二明出家超世者。
[0197a19] [科02]橫約諸有無思離染故樹出家樂處閑靜若有貪著終成金鎖引出方便唯斯一道。
[0197a21] 第二門釋中初科初示立意約謂約絕若下次遣滯著謂不知方便住於閑靜故以金鎖以喻法縛引下三點權道。
[0197a24] [科03]如華手經有四法轉身即在善來比丘蓮華化生現增壽命一者自樂出家亦勸助人令欣出家二求法無倦亦勸他人三自行和忍亦勸他行四習行方便深發大願隨有功利至時付引。
[0197b04] 次科華手經轉身即生報也善來比丘謂值佛得戒者蓮華化生即生佛淨土者現增壽命即現報也下列四法前三並自行勸他後一即化他行願正取初法餘三連引隨下囑令廣述引付謂引以付他。
[0197b09] [科04]又如出家功德經若能放人出家受戒功德無邊譬如四天下滿中羅漢百年供養不如有人為涅槃故於一日夜出家受戒謂猶前施雖多有竭是欲界繫為法出家非三界業故說過前又云縱起寶塔至忉利天亦劣出家功德者一時欣出雖未可數然其積微是高勝本前供無學功德未多後以供佛情謂大勝然終事供淪歷下地判非靜業何有相勝。
[0197b16] 次功德經初歎德譬下次引喻有二初供聖喻前引經謂下出意有漏有竭無漏無窮優劣可見又下二寶塔喻前引經忉利天在須彌頂一下示意初明勝劣前下顯重喻佛僧雖異事供不殊二皆非勝下地即欲界靜業即禪定尚非上二界之定業況無漏聖業乎。
[0197b22] [科05]智論云出家人疾得解脫如華色尼說廣緣如鈔至時引證。
[0197b24] 智論彼引蓮華色比丘尼本生經云佛在世時此尼得羅漢果後化諸婦人出家女云我等持戒為難恐破戒墮獄尼云墮者從墮久有出期我昔曾為戲女因著袈裟至迦葉佛時乃得出家由破戒故墮獄今值釋迦佛却得出家解脫以此證知若都不出家寧獲聖果下指如鈔即沙彌篇。
[0197c06] [科06]三障出有損者。
[0197c07] [科07]如出家經為出家者而作留礙抑制此人斷佛種故諸惡集身猶如大海現得癲病死在闇獄無有出期。
[0197c09] 第三門引經亦即出家功德經諸惡集身等謂業深廣故喻如海癩病墮獄即現生兩報。
[0197c11] [科08]四明出已乃行凡罪。
[0197c12] [科09]據論罪本皆由事縛不思厭背師心妄造如大寶積經出家二縛謂諸見利養也如律緣制由名利故便生有漏因制諸戒為防罪業障三塗也。
[0197c15] 第四示罪本中初正示言事縛者即上四科因之生罪故為罪本如下引示寶積諸見即人法兩執利養謂所須四事律緣即舍利弗請佛制戒佛言我自知時未得利養過漏未起後須提那等皆由利養豐盈向道心薄遂生過漏故知名利毀戒之緣欲脫死生深須遠離。
[0197c21] [科10]今世出家翻種苦本不畏沉溺多起下業故彼文云又有三癕謂求見他過自覆己罪向諸行者知來實苦決定現世不造苦因如知火燒湯爛無有內手足者佛說罪事深宜遠離以不信所燒隨心造罪更增俗人。
[0198a02] 次造惡中初科初傷時眾業能生苦故云苦本出家脫苦今既造業故云翻種下業即三途因故下次引文示即是寶積前已標名故此略之求他覆己於心為患故喻癕瘡向下三正垂誡初勸知果斷因向謂語告內猶入也佛下次明違教造業不信能喪善根功德故如燒焉。
[0198a08] [科01]故十誦云未來世中出家人入地獄白衣生天者以俗人無法在身但專信故得生天也出家有法為世福田乃反毀犯妄受信施開諸惡門令多眾生習學放逸故。
[0198a12] 次科十誦中初引文以下顯意前明白衣生天後明出家入獄一反道法二妄受施三令他習學白衣無此故昇沉異焉。
[0198a15] [科02]四分中為說利養難消六十比丘得無學也六十比丘熱血從面孔而出六十比丘畏佛語故便退還俗。
[0198a17] 四分六十得果即清淨者六十流血謂毀犯者六十退道即初入者。
[0198a19] [科03]餘如涅槃為利出家驅逐淨行等廣亦如鈔。
[0198a20] 涅槃中彼云我涅槃後濁惡世時多有為飢餓故發心出家名為禿人見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法驅逐令出若殺若害若論罪行且列五種所謂貪欲瞋恚愛親求利慳嫉也下指如鈔並沙彌篇。
[0198b01] [科04]五明出已乃行凡福。
[0198b02] [科05]凡出家者出有為家為解脫者謂脫纏縛此為本也如五分說不為解脫出家不得名僧次不受供。
[0198b04] 第五釋中初文出家求脫經律通言牒以釋之示其行本有為總目三界纏縛且論二惑下引五分證知求脫乃名出家。
[0198b07] [科06]今有行者但知持戒無心在道道在虗通達累為本此而不思但持戒善自餘講解修習觀務悉為非道內多瞋忿久汙淨心此戒取結謂為最勝又是見取體是欲界增生下業。
[0198b11] 次行相中初科初敘持戒昧道言虗通者道之體也言達累者道之用也餘為非道者是此非彼也內多瞋者怒他不從己欲也此下結示行果凡夫具十使貪瞋癡慢疑五鈍使也身見邊見邪見戒取見取五利使也今此執戒為勝即二種結使煩惱耳既無禪觀未脫欲有故是下業。
[0198b17] [科07]若修世禪緣色緣心雖經上界終還生死未有出期如鬱頭藍上極非想還沉阿鼻後作飛貍佛記無出。
[0198b19] 次科世禪即四禪四空定也緣色故生色界緣心故生無色界外鬱頭緣者具云鬱頭藍弗坐得非非想定甞於林下水際修之為魚鳥所喧發起瞋毒欲害魚鳥以定力故生無色界非非想天以瞋害故彼天壽終墮飛貍中能飛空搦禽入水取魚以食之。
[0198c01] [科08]若修多聞講誦經典不為解脫竝增欲有未成無漏。
[0198c02] 三中多聞講誦多為名聞利養馳騁見解是非相勝皆是下業學者聞之宜乎自省。
[0198c04] [科09]若營世事供養三寶塔寺等相心無欣道最是我所或淪下趣由善造時自愛憎他行諂行誑雜惑成樹故受鬼趣相似果報以心非實生在惡道以福事成故受勝處。
[0198c08] 四中初明行果由下次推心因以強勝故自愛憎他以追求故行諂行誑此等不一故云雜惑積集既眾故喻如樹惡道是總報勝處即別報。
[0198c11] [科10]如智論云世間法者孝順父母供養沙門布施持戒四禪四空念佛法僧九想等是也又成實云智者不應持戒多聞禪定等少利事中自以為足以貪著故忘失大利謂有解脫也。
[0198c15] 三引證中智論孝順至布施竝是營福持戒可知四禪等竝是世禪唯缺多聞見下成論念佛法僧即六念修九想即不淨觀初作脹想二青瘀相三壞想四血塗漫想五膿爛想六噉想七散想八骨想九燒想成論中以貪著故并下謂有解脫二句竝疏主加釋言解脫者即下三聖行也愚者見此便謂持戒多聞皆不足為然而不知徒行無詣故為世福若真求脫無非聖道但心有通塞事豈替廢耶。
[0198c24] [科11]六明出家行聖道行。
[0199a01] [科01]但出世道無始未經皆由著世慣習難斷今既拔俗智鑒明利若不行者禽獸無別。
[0199a03] 第六釋中初科初敘難行所以今下次勸勵力須修即用上文智論偈意。
[0199a05] [科02]然聖道行經說乃多竝隨機緣故藥無準要而言之不過三種。
[0199a07] 次科標中敘廣攝廣歸要止有三種。
[0199a08] [科03]一者小乘人行觀事生滅知無我人善惡等性二小菩薩行觀事是空知無我人善惡等相三大菩薩行觀事是心意言分別故攝論云從願樂位至究竟位名觀中緣意言分別為境。
[0199a12] 列示中三種觀法並云觀事者事即觀境統收諸法文中且舉我人善惡故云等也初則見相如實觀性本空次則見相如幻空華水月當相即空不待觀性後則觀一切法唯心所變心外無法初觀生滅滅已見空次觀幻化生處見空後觀唯心生滅幻化無非心變以心生法生心滅法滅生滅有相相如幻化二乘小聖見之為空然而不知生滅去來本如來藏故大菩薩但了唯心圓修三觀不偏性相故名中道意言分別者謂觀一切諸法皆由心思口議分別前事故有差別萬法皆歸思議思議不出自心攝末歸本故云唯心下引攝論即攝大乘論願樂位通收加行三賢也究竟位別指最後妙覺行雖淺深皆觀唯識即是中道故云觀中緣謂能觀意言分別即所觀故云境也。
[0199b02] [科04]離行無別餘法至時廣引行法二十卷中除疑捨障入道方便隨機有取。
[0199b04] 三中初句結示離行無別法者謂上三行收括盡故至下指廣行法者舊云即道整禪師所撰凡聖行法其文已亡不復見矣。
[0199b07] [科05]七大小相決同異者。
[0199b08] [科06]三心道行如上所明通進道門不出三學一切聖人竝由斯路。
[0199b10] 第七總示中初結前通下起後一切聖人通收大小三乘極果雖志有遠近證有淺深而所修道行皆遵三學故云並由斯路。
[0199b13] [科07]若據二乘戒緣身口犯則問心執則障道是世善故違則障道不逸三塗。
[0199b15] 小乘戒學中戒緣身口此句通該空有兩宗緣由也犯則問心此句局在四分空宗執障道者是利使故違障道者是惡因故。
[0199b18] [科08]定約名色緣修生滅為理故佛性論云二乘之人約虗妄觀無常等相以為真如故知澄心緣行隨心分心但見生滅何有諦用。
[0199b21] 次定學中初示定相名色即是所觀五陰四陰屬心心無形相但有名字故云名色故智論云一切諸法中但有名與色若欲如實觀但當觀名色準此竝通大小觀境今文且就小教為言謂觀此五陰緣會故生緣散即滅生滅從緣了無自體無體故空空即是理故云緣修生滅為理也故下引證論明大小兩乘真如差別文見第四如疏略引彼又續云此虗妄觀唯因中有果地則無是故此如(小乘真如)因中則成果地則壞(以住空故)菩薩如者離於虗妄約真性以觀真故如(大乘真如)此如於因果中二處無異故唯成不壞是故二乘如者逐其定滅去而不來菩薩如者因果恒有去來不異捨因到果故稱如去從果出用故曰如來(上並論文)故下結示了達五蘊專緣行心隨見起滅住於寂滅故無諦用不同大士證真起用故也。
[0199c12] [科09]今學語者謂以四諦八正為道得其語也行心須緣故語業命是其道戒念定方便義約禪靜正思及見此為慧觀四儀緣籌唯在慧解慧心一動隨念追覺初思後見見是道明。
[0199c16] 三慧學中初科初斥其逐語而不知修故下示其道相即以八正配屬三學口語身業活命此三屬戒攝念入定由於方便方便即是正精進此三屬定念與方便非正禪定今以意收故云義約思是思擇即破惑之智故曰初思見是見解即證理之慧故云後見四儀等者謂隨事觀察推功歸慧。
[0199c22] [科10]斯據法忍故非凡地然分有解亦稱見也故成實云得世上正見不生惡道者即相似無漏分斷三塗通說得也。
[0200a01] 次科初結前所配法忍即初果即知入聖可名正道然下次正顯通凡分有解者謂內凡四善根中世第一人分見空理下引成論證成分見世上謂將入聖位凡中最上謂世第一也望真無漏故云相似望盡見障故云分斷。
[0200a06] [科01]據其戒定義約為言正斂身心但緣慧理無心緣罪身口不起故道戒三從此得名緣理觀度凝想無漏約心不散義名為禪故道定三從此有也本唯慧觀滯漏是障思擇障本畢竟無依由斯行起發生無作即名此業為道有也。
[0200a11] 三中前敘戒定初二句通標以斷證之時正用慧學相兼非正故云義約正下別釋心既緣理則攝斂身口自然無惡澄凝念慮任運不散約此二義以為戒定本下後正顯慧學滯漏是惑思擇即慧畢竟無依即真空理發生無作即無漏功德道分所獲故云道有。
[0200a17] [科02]若據大乘戒分三品約義收緣不異諸律何以明之如殺一戒具兼三位息諸殺緣攝律儀也常行慧命即攝善法也護前命故即攝眾生此一既爾餘者例然非無一二遮戒如地持等寶璧開制戒異凡小。
[0200a21] 大乘戒學中初科初標示三品即是三聚出瓔珞經一攝律儀戒律儀禁惡即斷惡也二攝善法戒即修善也三攝眾生戒亦名饒益有情戒即度生也小乘則隨緣別制大教則依心總結故以三戒通攝一切故名為聚是故斷惡則無惡不斷修善則無善不修攝生則無生不度且舉大略餘廣如後約下二對小乘以明同異初性戒明義同且舉殺戒餘並例作如婬息諸染緣常修梵行不汙前生如盜則離侵損緣常行惠施不惱前生如妄則離虛妄緣常行實語不誑前生下至眾學條條類說無非三聚若準智論聲聞戒但有斷惡一聚既不度生不習方便無餘二聚今用大意決於小宗約義明同莫不齊具非下次明遮戒或異地持云若菩薩有檀越以金銀等寶物奉施菩薩以瞋恨心違逆不受即名為犯由捨眾生故小乘則制畜捉故云開制異也且略舉之必欲通知須將善戒梵網對下六聚則同異可見。
[0200b14] [科03]然菩薩有二謂在家出家出家菩薩形位同諸聲聞智論中文殊彌勒在比丘中依夏坐也故涅槃中白四所受息世譏嫌性重無別浮囊多少即譬五篇度生死海雖乞不與又如攝論菩薩得無分別智一切塵不顯現由勝智方便具行殺生等事有利益故自無染過縱有利益有過不行此明大乘之人出家戒也在家菩薩如淨名說。
[0200b21] 次科初通標出下次別釋前明出家菩薩有三初明形位同他方諸佛多有聲聞菩薩二種僧不相參混其菩薩僧不局形體唯釋迦佛但有聲聞僧不立菩薩僧故諸大菩薩影響施化皆須剃染稟戒所以形位同聲聞也此據一類機緣所見然菩薩作用不必常爾故下二明受隨同息世譏嫌即諸遮戒性重無別謂性遮等持也浮囊多少者彼明人欲渡海而須浮囊有羅剎問乞初全乞不與次乞一半三乞掌許四乞指許五乞微塵許喻三毒欲犯五篇而皆不與即喻堅持也又下三明急護同無分別智謂觀諸法如實平等故無分別唯一真體外塵本無故塵不顯現亦名如理智初地已上始得用之方便即權巧殺生等者即十惡也有利益者謂利他也自無染者謂自利也具此二利雖行無犯互有所缺亦不行之故云縱有等今時愚人不量位地不知權行作惡無耻妄引為例自誤誤他難可救也後明在家菩薩指淨名經彼云雖為白衣奉持沙門清淨戒行雖處居家不著三界示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離乃至入諸婬舍示欲過等。
[0200c17] [科04]至論定慧非復所聞止可誦語心行非路又可悲也。
[0200c18] 次定慧中謂眾生心體本來明靜妄起昏動遂致流浪若達唯心無別餘法當知昏動體即明靜定慧寂照同出異名此理幽遠末世機劣非彼所聞縱聞不行言之何益故略不明但悲歎而已如淨心觀歸敬儀等亦略明之自可尋也。
[0200c23] [科05]上以據事其標題義釋如前可為心用。
[0200c24] 結告中初句結上七科其下指令遵用標題即本文總標義釋即標下子注七分行法學此乃知出家來致次第修捨始末有歸今時但知削染不識何為形雖出家行同塵俗徒生徒死即斯人矣。
[0201a04] [科01]二明就文依位分者初明乞度即畜眾法簡師有攝護之勤二度沙彌法下正辯度人即資有奉遵之志。
[0201a06] 次隨相解中分文可解。
[0201a07] [科02]此通僧尼竝須具有故一處列至時改號依本直陳義無不得如光師本分別位者終是重引如前離煩故也。
[0201a10] 次科初示今本如下次斥他文卷首敘生起中已示故指如前。
[0201a12] [科03]就初分三即標乞法也。
[0201a13] [科04]初標緣中時度人者不知教授下明託緣過也諸比丘白佛下因制畜也。
[0201a15] 三乞度人標緣分文中託緣過者過即是緣託緣制教不徒設也。
[0201a17] [科05]愚癡不知教授者自須飲乳無義養他故律訶也。
[0201a18] 初釋緣起正釋中初科舉喻嬰兒不當為父愚教不宜畜人此亦本律佛訶比丘之詞彼因二歲比丘持一歲弟子往佛所佛訶責云身未斷乳應受人教云何教人乎。
[0201a22] [科06]不案威儀者行立坐臥身行口言各非法式故也。
[0201a23] 二中以威儀語通四儀言行皆不依律故也。
[0201a24] [科07]著衣不齊整者或作象鼻樹葉襵皺高下也。
[0201b01] 三中謂著內衣三衣也象鼻垂前一角樹葉謂垂前兩角如多羅樹葉襵皺謂襵已安緣如今裙類高下謂下垂過肘高過脚膊餘如事鈔眾學中。
[0201b04] [科08]乞食非法者謂擇富去貧離難從易棄惡取好皆非次第越威儀也五分佛未立二師故威儀改常自手取食不從人受就他手中抄撥而取手捻鉢緣不擎受食斯之妄法往往盛行可通改也。
[0201b08] 四中初牒釋擇富去貧是分別過離難從易是懈怠過棄惡取好即貪嗜過五下引緣自手取食一向不受也就手抄取受而乖法也捻緣不擎非受儀也斯下誡勸。
[0201b12] [科09]處處受不淨鉢食者謂起諸邪命不淨殘宿穢染不洗器也皆不信鎔銅灌咽之苦故其相多也。
[0201b14] 五中初牒釋不淨鉢食律云處處受不淨食或受不淨鉢食邪命是體不淨不淨殘宿更收內宿惡觸竝緣不淨此釋上不淨食也穢染不洗即器具不淨此釋上不淨鉢也皆下示意不信來苦故噉不淨鎔銅灌咽略舉一相鐵丸火炭獄報何窮。
[0201b19] [科10]於大小食上閙亂者由不奉法心無求道縱放身口假食而發俗士常法尚云食不語寢不言儼若思安定辭傲不可長欲不可縱志不可滿道高俗表如何反也。
[0201b23] 六中初出起過之由不奉法等推其內心也假食發者形於外事也俗下舉儒況釋竝曲禮文戒寢食時不當言語儼然若有所思身不妄動也安定詞口不妄言也傲長則禍欲縱則失志滿則溢戒令自節然後為君子也道高俗表超世人也如何反者責其不當也。
[0201c05] [科11]問諸過之長勿高十惡如何不述乃舉衣食兩緣者答十不善業外惡易除身口內貪儀相難顯要託衣食其過方明故因制也又十惡文制道俗知非貪染乖儀初未言過然口腹之累沈溺者多形骸之重在生為急制戒為道義須橫割反此悠悠未成其相也。
[0201c10] 問答中初問可見答中有二初約內外難易釋制內以治外先難而後易又下次約麤細釋道俗知非此明麤顯故通制二眾初未言過此彰微細故偏制道眾然下出須制所以沈溺多者偏生過故在生急者常受用故若不割斷入道徒為故云未成相也。
[0201c16] [科12]二就制中託犯為緣因白制者覩壞方補聖說非虗事假僧量理當告白也。
[0201c18] 次制畜中初示託緣如補衣法事下次明制白不許自專。
[0202a02] [科01]就初乞中具儀五者。
[0202a03] [科02]一偏袒右肩示執作之務明謙敬也俗中短右袂便於事是也袒謂肉袒如袒裼銜絏者今此末俗著偏袖衣謂名偏袒者非也西梵全無此衣但有方服耳。
[0202a06] 乞法具儀釋偏袒中初顯意示執作者卑己敬他如僕侍故短右袂出論語彼云褻裘長短右袂謂私居之裘當裾長而袂短袒裼銜絏出孟子裼音錫衣也絏謂馬韁言袒衣而執韁亦僕從之儀也今下斥非以偏袒本是袒露而非衣名彼時偏袖輒號偏袒今時兩袖亦名褊衫又復訛矣西梵祇支覆肩竝同袈裟之相故云但有方服。
[0202a13] [科03]二脫革屣除慢相也西梵南番多履此物靳皮為底上施綱系有人以靴屨當之義通事別或召為革師者誤也沙解反之是也。
[0202a16] 脫屣中初示意西下二顯相靳居焮反固也綱系即皮帶靴謂皮靴屨即革履或下三正名然今字書所綺反之明通兩音但未見平呼故知是謬。
[0202a19] [科04]三禮僧足者然通大小但令盡集儀軌和成縱師乞法於資所亦須盡敬由成僧故有秉法功闕師資義也。
[0202a22] 禮足中初科初明所敬通大小者不問夏次有前後也縱下次釋疑以師敬資反於常理然而在眾但論僧別。
[0202b01] [科05]然律中相懺大者於小則具四儀除禮足也小者於大方具五法今此在僧別非大小無問長幼皆須禮足。
[0202b04] 二中初引律制相懺謂互相對首今下次示今不同僧德尊勝別人望之不論夏次故云別非大小。
[0202b06] [科06]如鈔中具列多種此云禮足宜先上座隨時多少任力行也故十誦云頭面一一禮僧足也。
[0202b08] 三中初句指廣事鈔引四分云手執兩足口云和南等故云多種此下點文先從上座次第別禮然恐僧多義通總別故令任力下引十誦一一別禮意在恭勤也。
[0202b12] [科07]四右膝著地者身既翹仰表敬之極應須右膝右足及以左足三輪距地曲身前請是本儀也今乃右骽鋪地不如不設也。
[0202b15] 跪膝中初科初示意應下顯相膝葢足心三處皆圓故竝名輪距至也今下斥非骽吐猥反不如不設非敬儀故。
[0202b18] [科08]余見梵僧有加敬者褰裙露膝用親於地而設禮訖或有長跪膝及足指用以距地翹翹顒望如對嚴尊此可嘉也誡行注想心無暫移自餘不經長慢獲罪。
[0202b21] 次科初引所見長跪謂兩膝著地本制尼女亦通僧故足指距地通及足心非唯指也翹翹即高舉之貌嚴尊即君父師此可嘉者言其可法也誡下勸依上二句示制跪所以下二句責非法之過不經謂無典據言獲罪者在制則違教輕吉於化則結業招報。
[0202c03] [科09]五合掌者表心專一無二緣也有經律中云叉手者則十指交也或云合十指爪掌者四分但云合掌未見指開為附世情多開掌而合指也必指掌齊合心定無緣是本儀也。
[0202c07] 合掌中初示立意無二緣者緣即想念有下辨相又二初示異叉手似今擎拳之類或云等者出法華玅莊嚴品四下出律意手指必合不在言之但標一端云合掌耳。
[0202c11] [科10]問佛法威儀義遵上下焉有師來乞法而弟子端拱受禮此不可也答律據從緣禮有從俗僧無別僧即假成用師今乞法為別而陳弟子秉法據僧能辨在緣既別理須禮僧事休餘務則反依敬世中常事何得懷疑。
[0202c16] 重徵中初問以事乖常恐懷疑故答中初二句通示律據緣者如下釋也禮從俗者曲禮云禮從宜使從俗謂雖是禮須合時之所宜為使他邦當隨彼之風俗皆謂事不可常守也僧下正釋四人別假聚成僧用故無別僧也下明師資所為各異不比常時事已明決故不在疑。
[0202c22] [科11]文中列受具餘有剃髮及受十戒齊須乞法以無德者妄為師故四分簡和尚德中具有兼也諸欲受時先須乞請多不自量任僧籌議。
[0203a01] 乞法中初明例通剃髮受十戒即畜沙彌文略畜依止四下指證即如注引受戒中文本簡受具兼通餘二故云具兼諸下勸依總上多事故云諸也。
[0203a04] [科01]三明與法緣法為二。
[0203a05] [科02]緣中觀察者凡度人法要在拔俗出道為先非以財食事資而為師訓雖列法食兩位然以法務為先故初即云能教授者明存法本以資慧命後以衣食用攝形累有親疎也。
[0203a09] 與法釋緣中初科初敘度人之本雖下次通律意法能資神故親食但養形故疎所以文列前後也。
[0203a11] [科03]就簡德中律分三位簡小取大十夏已上簡愚取智解通持犯簡墮取勤不具此三文中令止具兼統攝義須和與。
[0203a14] 次科初釋不堪次列三位缺一須止簡墮取勤下脫一句準鈔合云能勤教授具下次釋堪能備上三德總收餘行故云具兼統攝。
[0203a17] [科04]問沙彌剃髮已乞畜法至後受時更須法不答二受後生俱須乞與容有德退不可準前。
[0203a19] 問答中恐謂前乞後不須故容德退者出其重意若爾德苟不退須重乞否答退與不退非簡不知須僧量可例皆乞法。
[0203a22] [科05]大段第二正度人中文分為二初明僧受後明尼法。
[0203a23] [科06]初文又二度沙彌法標起也與剃髮下隨相辨位。
[0203a24] 初標言沙彌者西梵天音東夏人翻為息慈也有人言息惡行慈為行之始也有人言初拔世表多緣慈。
[0203b02] [科07]戀故息小慈用懷大哀救拔一切也。
[0203b03] 二正度法僧受沙彌標緣中初科初翻名有下釋義有二初師約止作釋次師單就止惡解慈戀即是情愛用懷大哀等乃言外之意耳。
[0203b06] [科08]文列羅睺為初者如未曾有經九歲出家也西方沙彌每至夏末多以香華於空奉散以羅睺報身盡法猶有故也。
[0203b09] 次釋注中初科初引經文以示年幼羅睺羅此翻障蔽是佛之子以障佛出家如羅睺之障日月也西下次舉現事可驗最初法猶存者謂法身常在也。
[0203b13] 文列僧祇約年為位者以出家之人要修道業為本老小非務何勤苦於三學也故涅槃云誦經坐禪勸助眾事老無三味有四山臨。
[0203b16] 二中初示簡意老謂過七十小即未七歲故下引經但證老者經列三事即是道業年老力衰故竝無味將死不久如四山來逼成論云行者見死有大力勢如大石山從四方來無逃避處。
[0203b20] 又云為說苦事者以世網苦辛多厭求樂初雖慈許終有退敗故經論中有現世苦未來樂者出家人也晝夜鞭心常收正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千云必行坐禪等三不爾徒生徒死即遺教曰中夜誦經以自消息餘時須依律文常爾一心念除諸葢。
[0203c02] 三中初示須說之意世網苦辛謂工商士農經營求趁不容自安人多厭之求安閑樂故反說苦事知其志願初慈許者謂師輒受也終退敗者謂資疲厭也故經下二引苦事之相初通示指經論者多所出故在家欲樂是苦因出家苦行是樂因事似相反理實相應言鞭心者心如鈍驢常須鞭策可得前進常收正念不隨塵也不覺尋悔縱之不久也故下引證智論日夜各分初中後分以為六時三千經中坐禪等三同上涅槃近故略之徒空也夜準遺教三時無廢晝依本律四儀常攝。
[0203c12] 文云一食者佛教之中一食為本託緣開二不是長途至今西域統五天竺常行一食希見東華寺別兩頓。
[0203c15] 四中初明本制託下示緣開因病開粥故至下引據希下斥非今時比丘見便進噉豈止兩頓律崩法壞一至於此悲夫。
[0203c18] 一住者一坐跏趺周時方起自非味重何以致斯五中周時謂盡一日味重謂禪定樂。
[0204a02] 一眠者中夜之時暫爾倚臥分星月次尋起緣念。
[0204a03] 六中倚臥謂倚身而已分星月次不使長久故。
[0204a04] 多學者慧心常運不許浮散也。
[0204a05] 七中慧心常運即遺教云常自省察不令有失是也。
[0204a07] [科01]餘如鈔中沙彌別行。
[0204a08] 三指廣如鈔不復繁錄學者自尋。
[0204a09] [科02]二就位分初形同法即剃髮後法同法謂授十戒。
[0204a10] 次辨位分示中剃髮披衣形同大僧十戒稟制法同具戒。
[0204a12] [科03]初中又二緣法分也。
[0204a13] [科04]緣中因巧師兒比丘輒度有不知者後覓即得因生譏謗為成問對無虧故令通告如五分先不相識者七日試之餘有出家儀式具如事鈔不可兩繁至時量引文中列通別二知者具兼二緣不和別語為成問答若通和白為表僧義。
[0204a18] 形同釋緣中初示本緣巧師即工巧之匠入寺求覔有不知者問答有差生譏故制令通告者總下通別二知五分制試意在遮譏下指事鈔亦沙彌篇文下次釋白告通知謂作白法別知即房房語具兼二緣即僧和不和此句總標不下別釋各顯教意。
[0204a24] [科05]此中欲求者即和尚為剃頂髮也律中剃髮闍梨者為剃四邊不在羯磨中。
[0204b02] 次釋法白文中初科白云彼某甲者即所度之人欲求某甲謂能度和尚恐人濫用疏特簡之竊原剃髮本須和尚但恐煩累故令闍梨先落四邊唯留頂髻和尚自落以彰親度後世妄傳四邊斷下八地煩惱頂上斷有頂一地煩惱以具難斷故令和尚除之仍先剃為九髻以應其數訛風一扇愚蔽相習微具智眼豈不省非。
[0204b09] [科06]有人言所以須白為量和尚以文中從某甲剃髮故今解不然和尚在初已乞畜眾故無重請但為沙彌。
[0204b11] 二中以文牒二名所為難定昔指和尚今定沙彌是非可見也。
[0204b13] [科07]有人言尼須乞畜眾僧無制者此未讀文下結僧罪事行同也。
[0204b15] 三中以畜眾法出尼犍度故生異執既結僧罪可驗通行。
[0204b17] [科08]五分先與五戒者佛法大海漸漸深故如多論云先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒也。
[0204b19] 釋注中初科五分以喻顯意律鈔續云不同外道一往頓受下引多論釋漸深義。
[0204b21] [科09]四分文中彼剃髮與出家人同者且據形同耳計在家法不應道務然律上下非以剃髮為出家以法分俗方絕彼此故沙彌戒歸方云出家也。
[0204b24] 次科初舉律文此出大小持犍度恐人執此便謂同出家人不當受在家五戒形雖剃染體未納法故義斷云據形同耳計下次以義決初二句敘疑以彼五戒非出家法故然下決破律上下者謂前後文除此大小持文餘無文故以法分俗謂須十戒方名出家彼此即俗與道故下引證十戒三歸云我今隨佛出家某甲為和尚又如形同單白但云剃髮法同白中始云求出家驗知受十戒者方名出家已前剃髮體是俗人不妨得受在家五戒方符五分多論漸深之義問今剃髮已不名出家耶答形同出家體猶是俗受法約體不論形故問既剃髮已可名優婆塞耶答體是婆塞於義何傷如足數中形同之人尚名白衣今名婆塞不足怪也若爾何故涅槃經云雖未受十戒亦墮僧數答形同僧耳何事猶疑問四分律中何以求出家者直受十戒耶答彼土士女多有在俗受五戒者故略之耳文既不顯故引五分多論必須次受問今若不受五戒為有何過答準如多論失次第故尼鈔注云僧得小罪餘如下漸頓受捨中世有欲癈壇下五戒故此辨之餘廣如別。
[0205a02] [科01]次授法同中緣相法三。
[0205a03] [科02]初緣中行事之時須具儀法故列二座謂和尚闍梨律中出家闍梨謂授十戒者應對和尚授者傍教如善見文發緣問遮例須舉者以發具戒藉此為本深須練也義須二師隨機約略開示戒相悟入法體不但闇誦致迷得不自他陷也。
[0205a08] 次法同緣中初明受儀如善見者即指注文發下次明開導發緣謂發戒緣境亦問遮難難同僧中遮除年歲衣鉢但問十三深須練者謂令受者明識也開示在二師悟入在受者戒相法體竝依境量以彰深廣下誡為師不可輕易。
[0205a13] [科03]二正受法體結為二。
[0205a14] 二法中分文體結二者前三歸是正受法體後三歸即結前付囑。
[0205a16] [科04]初體中分五初某甲者陳己名也二歸三境也三別指所重言隨出家四親依有本和尚也彼此相攝寄法傳心五如來下恐濫餘尊非同別部調達師也故別指之令無惑矣。
[0205a20] 釋體中初科分句牒釋三中唯言隨佛故云別指四中彼此等者示須牒意。
[0205a22] [科05]問五十二受具列如來中間八戒何不別顯答可知也。
[0205a24] 問答中云可知者以五戒是革俗之初十戒乃入道之始恐迷邪正特須簡別自餘已曉故不須之此義易知故不委示。
[0205b03] [科06]三明相中文分三位初列十相謂依法受體次列五德明位堪物養後列十數顯慧解思擇。
[0205b05] 三相中分文為三初正戒相次彰具德位堪物養為世福田故後知法數慧解思擇辨別邪正故。
[0205b07] [科07]就前相中據論業體具受七支如律文中大小持說約緣明十說境同僧故律隨戒竝結吉羅但對受列相不可具陳且列易犯前誨示耳後諸行相依師誨示如比丘中且示四重如是例也。
[0205b11] 戒相通數中初科初明體具大小持者即犍度名彼明沙彌大僧持奉行同既發七支則徧該萬境不同有部但發四支唯獨具戒發七支耳隨戒即僧尼戒本戒戒下文結三眾罪可證同僧但唯結一品與僧尼為異但下次明列十所以下舉具戒說相為例事義頗同。
[0205b17] [科08]問具受列四非具乃多者有師解云計如比丘亦應多說如十誦中為說下篇四分略故但明四重有人言沙彌前五猶是本俗今所受者但增後戒愚小易陵故示相也比丘受後且示四重性是障道餘所不知有文委告沙彌闕文故列後五。
[0205b22] 問答中問意可解答有二解初約義同釋十誦說下篇者即僧殘也猶是戒分壞眾同故四分略者初篇永死次篇可救待學自知故亦不說有下次約不同釋太僧可尋律部不在多列沙彌止問二師未許學律特須委示故云闕文也。
[0205c03] [科09]此之十相與八戒同但增後一捉持金寶。
[0205c04] 別相中初科八戒離開成九故但加一。
[0205c05] [科10]文列生像者古人云世中戲具似人畜形者不許捉也如律所制不持樂器亦是比擬然僧祇中生色金也似色銀也似即像銀之異名矣梵唐兩舉令俱解致即金為色俱是唐言本梵說銀同此似像之目耳。
[0205c09] 次科初出古解彼逐言相謂是眾生形像故如下示今釋初縱古善見云人施樂器不得捉得賣然下顯今初引據生色謂生有瑩彩似色謂似近於金似即像者會字義也梵下釋今文生像是翻梵金銀即唐言意令通曉所以雙標即下會通二律名義無別。
[0205c15] [科11]下總結令持可知也。
[0205c16] [科12]二明五德如文引經。
[0205c17] 次五德中標云如文即指注也。
[0205c18] [科13]初德發心懷道者創發蒙俗情厭諸有唯欣出要常懷佩也佩謂帶持之者也有傳為背誤也。
[0206a02] 牒釋初德中二句初釋上句唯下釋下句佩下正字義。
[0206a04] 二德毀形應法者道俗路乖反形易性故割其所重服彼所輕明志絕奢靡與世違也。
[0206a06] 二中初通示故下別釋上二句釋反形下二句釋易性奢則華侈靡謂美麗。
[0206a08] 三德割愛懷捨者以無始所親慈戀難斷終歸死別然不早悟今近割俗緣遠成濟度且從道業兩捨親疎也故善見云瓦鉢貫肩以四海為家居知誰可愛憎也。
[0206a12] 三中初敘情愛世俗貪生不知有死故不早悟今下釋永割兩捨親疎謂無適莫適字音嫡故下引證。
[0206a15] 四德委命遵道者明奉崇三學死而有已也。
[0206a16] 四中奉崇三學釋下遵道死而有已釋上委命。
[0206a17] 五德志大度人者奉行極教兼濟於他。
[0206a18] 五中大乘窮理盡性謂之極教。
[0206a19] [科01]斯德始終通於五眾俱堪物養人天師範故使誦持無輕受體及形服也。
[0206a21] 總結中言始終者非唯初受時也通五眾者非獨沙彌位也能消信施故堪物養有所取法故可師範故使等者示須說意。
[0206a24] [科02]次三十數如文所列。
[0206b01] 十數中對破外計以別邪正西竺外道總有六師一富蘭那迦葉(說諸法不生不滅)二末伽梨拘賖梨子(說諸法自然無有因緣)三刪闍夜毗羅胝子(說眾生過八萬劫任運得道不假修行)四阿耆多翅舍欽婆羅(說眾生有苦應修拔髮熏鼻等苦行自然解脫)五迦羅鳩馱迦旋延(說諸法亦生亦滅)六犍陀若提子(說一切業定如人死還為人)一師下各有十五弟子各執所見今此略引十種以配十數耳。
[0206b08] [科03]一者眾生依食者為破自餓為道者或[(歹*又)/食]風服氣餌藥存生是邪道也佛法不爾身假食資欲有段食根塵觸食卵生多思食上界識食或有兼者如別所陳食取濟形道取濟神故假形食緣修道行至論道也要修離著為本不識道元乃以斷食為道。
[0206b13] 依食中初科初標示或下出外計餌仍吏反食也佛下示正法初示三界皆依食住段食謂四塵所成有形段故起世經云閻浮提人以飯麨豆肉等名麤段食亦名摶食即取搏聚亦段義也觸食謂根塵相觸資益諸根如戒本中食家有寶即觸食家是也卵生多思食者起世經云若有眾生意思資潤諸根增長如魚鼈蝦蟆等上界識食謂無色天資益延久唯識持報起世成論竝云無色眾生皆識所持或有兼者謂欲有諸趣亦有識食起世成論竝云中陰地獄入滅盡定皆名識食又瑜伽論謂第八識因餘三食勢力所資便能任持諸根大造(即四大也)令不滅壞有長益義即以第八梨耶為體(彼是大乘論故)若經部中取前五識獨頭意識為體(謂成實小論以六識為體)準此以論則識食一種通該三界六道不唯上界也又思食卵生且取一相須知欲色兩界通有四食唯無色界局有識食耳不可廣示故指如別食下次明須食所以離著即道元也。
[0206c06] [科04]彼賊住者本非正師偷形入法謂無願為故以識之餘九例爾。
[0206c08] 次科本非正師即邪徒也謂無願為言偷形者但為飲食而於正法無心願樂以法推求可驗邪正律令為說其意若此識猶別也。
[0206c11] [科05]二名色者為破自然為道彼計如犢生已自然飲乳棘尖烏黑火上水下風輕地重皆無其因佛法不然內報外報皆有本因諸眾生有皆因名色心不可見止可名談初始識支故轉為名假染持識即染為色故哥羅邏時凝滑不淨中含心故展轉增長三十八轉九月便生託彼胎藏何得自然也。
[0206c17] 二中初標示彼下出外計且列數端例餘皆爾佛下正破彼計無因故以十二因緣破之亦名十二支無明行過去因也識名色六入觸受現在果也愛取有未來因也生與老死未來果也內外即是依正初通示心下委釋識支投染遂為名色支染即男女赤白不淨哥羅邏時謂初受胎時亦名羯邏藍此云雜穢七日一轉三十八箇七日成二百六十六日五大四小故成九月已前與母同氣已後四日與母別氣故至十月然後趣生。
[0207a02] [科01]三痛痒想即受異名古人翻經未通字義假事為目痛者苦受痒者樂受想者捨受此破為計梵天因者以劫初成梵天創下因有人物諸眾生等便計彼天以為父母此生瞋喜還因彼天佛法不爾生憎愛者實由本陰何于天也以初一念緣色心名之為識了達染淨名之為想領納違順名之為受由三想故便生三受由三受故便有三行故長淪歷無有解脫也。
[0207a09] 三中初標示古譯名為痛痒想今翻謂之苦樂捨此下出計彼土多事梵天葢尊其始以為父母佛下正破本陰即五陰中受陰受有三別故名三受前由識想後起三行即善惡無記業因感苦樂憕懵果報因果相續故云長淪等。
[0207a14] [科02]四者約諦為破無因外道也如外艸木自生死耳人亦同之佛法不爾苦集二法世俗因果滅道二諦出世因果諸眾生等知苦無諦不思惟故終不厭離諸出聖人解苦有諦廣如涅槃盛開釋也。
[0207a18] 四中初標示如下出計外艸木者即用無情類顯有情佛下對破世出世間皆由因果諦是審諦如實觀察凡愚無諦故受輪轉聖人有諦故能出離指涅槃者彼云善男子所言苦者不名聖諦何以故若言苦是聖諦者一切牛羊驢馬及地獄眾生應有聖諦此明眾生無諦之義廣如第七卷中問無因與前自然何異答前計現法皆無因由此即撥無三世因果故不同也。
[0207b02] [科03]五約陰論為破執神我外道如彼計身中有神我諦身中宰主如麻米等統御心識佛法廣破我在何處為在色中為在識中計此身中但有五陰隨陰計我則有五種如是離合次第求之覓我無從便悟妄執得無我理分成無漏相似聖人。
[0207b07] 五中初標示如下出計或有計云我大色小色在我中或計色大我小我在色中(即如文中如麻米等)受想行識竝有二計歷之可見佛下對破為在等者且舉二陰略受想行此即離求應云為總在五陰中此名合求得無我理即是我空亦名人空生空真如也分成相似即是內凡世第一人。
[0207b13] [科04]六約識論為破一識之道如有一室而具六窻獼猴徧出無識之人謂有六猴其實一也人亦如是根門乃六一識通行佛法不爾識隨根起若是一識豈眠根中而聞聲耶故知非也。
[0207b17] 六中初標如下出計彼謂識神居于身中窻猴為喻似多而一佛下正破佛法明識根境相對妄起六識互不相通豈得一體若爾佛法亦談一識與外見何殊答彼認隨塵生滅事識佛教梨耶尚非二乘境界況外道乎。
[0207b22] [科05]七約覺意為破不修外道以得五通逆順觀中八萬劫外冥然不委即謂冥寞以為冥諦涅槃之所任運至窮終歸果剋何須修也如轉縷丸於高山縷盡丸止佛法不爾要須方便增修乃剋如七覺支擇簡正理方能至詣何有不修。
[0207c03] 七中初標五通者如意天眼天耳他心宿命逆觀過去八萬劫前順觀未來八萬劫後冥不知處以為臻極意謂凡人八萬劫盡自至涅槃不假修證縷丸為喻其意可見佛下正破七覺支一擇法覺支(智慧善能簡別真偽故)二精進覺支(精進修道善能覺了不謬行無益苦行故)三喜覺支(心得法喜覺了此喜不依顛倒而生故)四除覺支(斷除諸見煩惱時覺了除諸虗偽故)五捨覺支(若捨所見念著之境覺了所捨虗偽不實故)六定覺支(發諸禪時覺了諸禪虗假不生見愛妄想故)七念覺支(修出世道時覺了定慧均平若心沈沒當念用前三支察之若心浮動當念用後三支攝之)而此七覺通是運智擇法進修。
[0207c13] [科06]八約正道為破邪因者彼得通者見雞狗牛鹿今報已盡遠業將起生彼色天不思遠因謂即報是便効彼畜噉草為戒乃至修世八禪用為涅槃邪進邪慧例皆爾也佛法不爾乞食等四為聖道緣竝濟形也正語等八為正道因竝濟心神觀用籌度深見倒想便得出也。
[0207c19] 八中初標彼下出計此由不達三世因果故生此見由雞狗等宿有天業強牽為畜畜報既盡即生天上彼謂諸畜噉草不淨遂得生天便即効彼以立為戒修四禪定以無想天為涅槃修四空定以非想為涅槃投嵓赴火等為邪進橫生計校為邪慧此即八邪道也佛下顯正乞食等者即行四依資形為緣正語等八如前已示濟心為因便得出者出三有也。
[0208a03] [科01]九約居止者為破妄計涅槃為道者彼以非想及以有頂竝心沈沒麤心不覺謂會大理大識妄也夫涅槃者寂寥虗曠非復色心此乃眾生所居何名絕有之法也。
[0208a07] 九中初標彼下出計非想即色界無想天有頂即無色界非有無想天大識妄者自謂識妄不知是妄夫下顯正寂寥故非心虗曠故非色色天有色無色有心竝非涅槃故。
[0208a11] [科02]十約諸入者破色空為道也彼增修定緣色住心以色滅欲有以空滅色有謂空至極更不重修佛法不爾須尋本際但是自心運用多少實唯一識本無前境但是妄倒自立是非我見不除還受生死故智論云外道能生禪定船度欲色界海無色界海深廣難可得度由不破我心故。
[0208a17] 十中初標彼下出計增修定者初則緣色住心即以定業以滅欲有亂業此定既成次又觀空即用無色定業以滅色有定業至此為極謂為涅槃佛下顯正彼既緣色緣空以為至極此即用十一切處定以破之此之十境亦緣色空但是發定之處非至極也一青一切處(謂取少青色觀緣使徧一切處皆青)二黃一切處三赤一切處四白一切處(竝例上釋之但改色為異)五地一切處(取少地色觀之使一切處皆地色)六水一切處七火一切處八風一切處(此三例上竝取水火風色徧也)九空一切處(謂觀虗空使一切處皆空)十識一切處(謂觀識處使一切處皆有識也)十皆言一切處者即從所觀境徧滿為名今名入者謂從此以發定也尋本際者推於心也多少謂初觀少色後使多偏實唯一識攝境歸心也但是等者彰外計之過引證可知。
[0208b07] [科03]上略隨解令寄心有在必至臨機更廣義類令深知解不在語也。
[0208b09] 結誥中初結前必下識令廣示。
[0208b10] [科04]自餘持說受淨衣藥眾具相同大僧罪據經位由奉願行未是具修且就吉羅悔以隨戒廣如事鈔故不委也。
[0208b13] 三指略中初明作持行同持說受淨者謂沙彌制二縵衣并一鉢自餘衣藥鉢竝須淨施受故須持淨故須說罪下示止持行別悔以隨戒謂通五篇皆吉悔故下指如鈔竝見沙彌篇。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之五
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只看该作者 10楼 发表于: 2009-10-05
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四
[科06]諸戒受法篇第三
釋受法篇。
 篇目中若據本文始於三歸終至尼受法有多種如疏總括不出四位故云諸戒受謂所受之心因法即能授之儀式如疏自解。
[科07]就篇分二謂標列也。
 [科08]初又分二即標釋也。
 [科09]戒法有幾而言諸者約人則七眾不同約體則四位階級故二眾大受為一位同奉具戒無願也二眾沙彌為一位同奉未具有願也兩部在家為一位同奉五支之戒也淨行信心為一位同奉九支齋戒也由體同故根轉戒存報殊儀異就緣類別故曰諸也。
 本文標題釋諸字中初科初牒問約下釋通又二初總示人即受人體謂法體故下列別四位每一位中各兼男女餘三則人法齊等第二則兼收式叉七眾備矣初云無願已獲具足無願求故問道定二戒豈不忻求答今此且望別脫中極定道心戒不假緣受隨功自感故非所論問準善戒經比丘具戒為菩薩方便豈非有願答心雖企求教有分齊且據當教故云無願二明沙彌有願反上可知三在家五戒不斷正婬但名婆塞簡下八戒未彰淨號四九支者若據諸教皆名八關剋實有九故云九支由下通結上二句明體同故合根轉戒存通該四位男女互轉不復重受可驗體同下二句明緣異故離文列受法一一位中各有不同至下自見。
[科01]問式叉別位理有異持何不在者答今據體論如上分四式叉增其學法據本但唯十戒如何知之以轉根驗還同沙彌也。
 初問中以前四位獨遺式叉故須問決重加六法出過小眾故云異持答中初指前通答式下顯同小眾既云增學明不發體鈔云六法是其學宗戒體更不重發還約轉根證同小眾。
[科02]問體同沙彌自有常學何須增法有違缺戒答由於女報性涉虗羸即授具足恐有輕犯故增戒法加輔靈神必事陵踐隨法更學。
次問中常學即十戒也六法制行二年中間有犯還復從初故云有違缺戒答中初敘報劣故下次明制法輔助也靈神即心識下云六法練心恐輕犯故二年練身恐有胎故。
 [科03]所言戒者謂禁約止善為宗雖有作用終須謹攝有越常規無非制約故云止也有人言防非禁惡為戒者非無一相然佛有戒未必防非戒通善惡不可偏解餘如別顯。
次釋戒中初示今義禁約言通止善名局以局簡通即知善戒由止成善故云止善雖有等者會通作持依法離過還歸止攝則知止善通收二持有下斥古解初引古非無一相但得止義故然下正斥上二句斥防非戒必防非人何有犯故知須假行人隨中嚴奉始可離非故云未必也次二句斥禁惡屠獵所持亦名為戒今云禁惡但局善戒故云偏解下句指廣即事鈔中卷戒疏初卷也。
 [科04]所言法者法謂楷模凡所準酌咸有緣相故也。
 三中初示義凡下指文下諸事法散在教文今師詳括布列成儀緣謂成緣相即法相。

[0182b12] [科05]所言篇者謂章句分齊之名自古無紙用竹編簡韋連束之隨章為束即號為篇故字體猶存竹也後漢蔡倫方擣樹皮為紙初也。
[0182b15] 四中初釋名自下指事簡即竹片韋即皮繩擣皮為紙起自後漢故云初也。
[0182b17] [科06]所言第者謂是居處王侯之宅從此得名篇次在此故云第也。
[0182b19] 五中俗中第宅第鋪皆取居處次第之義。
[0182b20] [科07]所言三者從文其實次二約義乃是三前。
[0182b21] 六中從文次二謂從初集法來即當第三約義三前謂從正宗來即當第二。
[0182b23] [科08]不覺順世間言故得勒茲消判餘前後文可從此例也。
[0182c01] 示意中初點前言不覺者明非意也順世間言者隨俗諦也勒約也餘下指例前後九篇宜同此釋。
[0182c03] [科09]所言戒法理通下釋成俗受也古來集法多削在家便製疏云律制內眾不被外部今據律文通收清信禁束三業為道階梯理須明練是非通塞成敗何以知耶如來設教類同空界隨立一相攝修皆盡五戒被俗之法五體通道之規持犯相扶難遮齊則由斯弘義事必書紳恐涉生常故前標釋可通鑒也。
[0182c09] 釋注中初略判古下二委釋初引古今下敘今又三初明所據三歸五八竝見受戒犍度為道階梯十具漸次故律被內眾兼明導俗故今集法據此為量何下次推教意同空界者虗空有二義一無邊義喻周徧也二包含義喻攝機也且舉五戒顯上一相廣攝之義被俗法者約相局也通道規者據體通也善生經云此戒甚難能為沙彌大比丘菩薩戒而作根本是也但婬分邪正罪無篇聚至於大重小輕方便趣果義則不別故云持犯相扶字或作符注引善生具問遮難與道不異故云齊則由下三明須立弘即訓大書紳出論語彼云子張書諸紳(謂凡聞師教則書於紳帶示不敢忘也)恐涉等者出注意也。
[0183a04] [科01]就篇分二謂道俗也。
[0183a05] [科02]就初俗中位分三別初受三歸二受五戒三受八戒。
[0183a06] [科03]初三歸中諸師冥目誦習授之討論經論大有弘致既為師匠義須通博使受成濟彼我無虗背此師心多符妄習故為分途啟疎戶牖披文見意是為得也。
[0183a09] 次科俗法三歸敘引中初文初指非心無所曉冥目誦文恐遺忘故討下次責昧教經論即下引多論等既背聖教每事師心心即妄習符猶順也故下示文意分途即下諸門戶牖即門下之義。
[0183a13] [科04]古人有言文疏之作當從三易一章句易讀二文字易識三辭義易達則為尚也今世筆者反成三難章句蹇澀牽引梗舌一難也多專俗習不涉本文蒼雅篇統目所未矚弁辨甄蠲文理全別不羞多列令人心惑二難也援引事義翳文略指相似餘辭未能顯別自非對讀更須解出三難也故摘瑕累意存通教豈事藏密方稱能也餘如常引經即其倫。
[0183a20] 次科初引古三易沈隱候云(沈約字休文封隱候)文章當從三易易見事一也易識字二也易讀誦三也(出顏氏家訓今疏倒列之也)今下斥世三難牽引謂句長梗猶礙也俗習謂世俗相傳無典據也蒼頡篇爾雅玉篇字統四皆古賢字書彼皆未見并皮變反乃古製皮冠辨與辨同謂罪人相訟古疏竝作辨字用之甄字訓簡蠲字訓除彼亦一混而用翳文謂不顯所出略指謂引詞不備相似餘詞等謂隱而難見若欲解者須用本文對讀不然又須注解故下顯示今意初二句示離過次二句明異古後二句顯從要上句明不廣破下句標今所法謂同經論直顯其義也。
[0183b08] [科05]何以然乎故薩婆多云三歸五戒乃至別脫由佛出故開立此法但輪王梵王說世間法惠利眾生故十善四弘劫初便有未能清昇超越世境法王出世不為世善要斷煩惱遠出界繫故明戒善令依具修定慧等行集生有本此其意也故律云為調三毒令盡故制增戒學也母論云有五種三歸一翻邪二五戒三八戒四十戒五具戒唯具戒者不行於今餘四通有。
[0183b16] 三中初句徵上直顯之意故下引文以示歸戒功勝不可隱略論文初舉歸戒所出文略十戒故云乃至別脫即具戒也但下比校優劣初明世教之劣輪王是人主十善化人梵王是天主以四弘化人即慈悲喜捨四無量心不待佛出故劫初即有報在人天故未超世教法王下次明歸戒之勝莫非斷集脫苦修道證滅也四分三毒盡集因斷也母論三歸該通五法足彰功勝獨後一種八年制斷故不行耳。
[0183c01] [科06]上來敘引其致今初翻邪義須分之初明業體二歸依本意三約境寬狹四境通真偽五作法不同六對趣分別準多論中隨義分六。
[0183c04] 義門分章結前標後分章為六準多論者竝是論文時參解釋但彼無科約今疏以義分之耳。
[0183c06] [科07]初中多論曰言三歸者以何為性。
[0183c07] 初門引問中性即是體。
[0183c08] [科08]有論者言教無教性此就所發教之業從體明性故若淳重心有無教也無教者此明業體一發續現不假緣辨無由教示方有成用即體任運能酬來世故云無教今時經論多云無作義例同也。
[0183c12] 初解中三初正定體教無教性彼論續云受三歸時胡跪合掌(身也)口說三歸(口也)是身口教若淳重心有身口無教此就等者疏家斷也教為能發由教發得無教故云所發教之業即以無教為性也無教者下二釋名一發謂初念續現即第二念教猶使也謂非教使之然任運自然酬因感報故也(世云無由教示於人者非也)今下會異即善生成論雜心等也餘如戒業章中。
[0184a02] [科01]又云三業為性謂從初發業者為名故云互跪合掌口說三歸是身口教因具而發能存於有故名為性。
[0184a04] 次師中初示體三業即是前教謂下今判故下引證但云身口意在二中因下示立所以具即身口有即來報。
[0184a07] [科02]又云善五陰為性者色身恭敬識想受中緣法翹注竝由善本便生善行無貪等三攝御斯法能生後有故因得名也由諸眾生依法受歸隨其心力有善業起扶助形命若輕浮心體是無記不發無作。
[0184a11] 三師中初示體色身恭敬即兼口說三心緣法此明初受故為善本行心攝御隨起奉持五陰備矣因以名焉斯法即三歸功德由下釋所以依法受歸即初受也隨心力者即隨持也此師亦據能發明體雖兼色陰發必由心故下準論證成心起。
[0184a16] [科03]二解歸意者。
[0184a17] [科04]論云以三寶為所歸所歸以救護為義如人獲罪於王投向他國以求救護彼王勑言汝求無畏以投我者莫出我境莫違我教必當救護眾生亦爾繫屬於魔有生死過歸向三寶魔無如之何。
[0184a21] 第二歸意中初文初句示境所歸下顯義如人下舉喻眾生下合法上三句合上獲罪於王下二句合上投向地國魔有四種天陰惱死未歸三寶皆繫屬焉。
[0184b01] [科05]論云我境即四念處他境即五欲也我教謂心師也他教謂師心也魔者梵本具彰云魔阿羅此方略之但置上字後人加鬼不入字書依唐譯之則云殺者能損眾生法身慧命也。
[0184b05] 次科四念為我境者是佛所教可依住故即身不淨受是苦心無常法無我四皆如實而觀故云念處五欲為他境者是魔所住故佛則以心師法魔則捨法任心魔是略梵據字本體從手從石世謂鬼趣相傳加鬼篇韻有之知非古也翻名釋義在文易解。
[0184b11] [科06]彼論又云如昔有鴿為鷹所逐移入佛影泰然安樂在身子影戰怖如初乃至如來習氣盡故久修慈悲能為物護。
[0184b14] 次科引緣意彰唯佛是可歸故準論初在舍利弗影後入佛影故云移也今文互倒取其意耳乃至者彼云所以爾者佛有大慈悲舍利弗無故佛習氣盡舍利弗未盡故佛阿僧祇劫修菩薩行舍利弗六十劫修苦行故文但舉佛三勝對之可見。
[0184b19] [科07]問如上所列審能護者提婆出家本歸三寶何造三逆入阿鼻中答夫言救者救於可救惡深罪定是以叵救。
[0184b22] 引問中初問上二句躡前提下正難提婆達多此翻天熱生時諸天心熱故三逆者出佛身血破和合僧打殺蓮華色尼即殺阿羅漢(舊將教闍王殺逆為三者非)生入阿鼻一劫受苦是則三歸不能護之也答中以其難救故所不救。
[0184c03] [科08]問若罪叵救無罪未須何須能救答調達初歸三寶心不真實常求名利自號為佛有競化過雖有神力息機不救故經有說解心能改志性未回終名拔濟如此之人不名闡提又如闍王造逆入獄以歸深信阿鼻罪滅轉在黑繩如在人中七日受盡又調達雖在阿鼻以本歸心受苦亦微有時暫息故知三寶所歸無虗。
[0184c10] 次問有罪不救無罪不須救義安在答中初約不救釋息機謂不施用也故下次約能救釋又二初約開解釋解心改者了知正道故志未回猶行邪行故阿闡提此云無信又下二約轉業釋阿闍世此云未生怨囚殺父母造二逆業後於佛所懺悔受歸轉阿鼻一劫之長為黑繩七日之短(俱舍疏云先以黑繩拼量支體後方斬鋸故以為號)調達亦爾雖不能易處亦由歸佛力故苦微有間如報恩經中佛令阿難往獄問之調達云我在此得三禪樂然此小教且據實論若約大乘莫非權行經云示現三毒及邪見等是也。
[0185a03] [科01]三寬狹者。
[0185a04] [科02]論云通歸三世佛同法身故不獨歸釋迦以是別故不名歸也。
[0185a06] 第三門初寬狹者釋迦境狹三世境寬小教明三世以六佛為過去釋迦為現在彌勒為未來十方現在教所不論若歸一境餘則無心故不名歸。
[0185a09] [科03]若爾有諸天等於七佛中各自稱言某佛為師我為弟子者答言不爾諸天別語何足為定亦稱一佛為師亦有言歸三世佛者直以一佛為證何妨意表實通三世故毗沙門說歸依三世佛也。
[0185a13] 問答中論云若爾諸天自說我是迦葉佛弟子拘留孫佛弟子如是七佛中各稱等答中初通示別語即各稱也亦下別釋雖皆稱一而通局有異故非一定下引毗沙證成通意。
[0185a17] [科04]四約境真偽者。
[0185a18] 第四境真偽者法身佛滅理法第一義僧名真境也色身佛經教法凡夫僧名偽境也。
[0185a20] [科05]論自問曰何以所歸名歸依佛此釋三寶名義也因又答云歸依者迴轉也即歸一切智無學功德也。
[0185a22] 明佛中初科初引問此下疏家點示也答中初釋名義眾生無始背捨三寶今迴昔心轉向聖境故若約大乘一體三寶反照自心即名迴轉如別所論即下示所歸戒定熏修因成果滿五分法身名一切智無學功德問此中歸佛而云無學者答無學之名義通大小然小教談佛與二乘人斷證同故如鹿苑初度五人名六羅漢若爾與下第[1]十義僧何異答斷證雖同三乘位別二乘實證佛是權方。
[0185b07] [科06]又問為歸色身為歸法身答歸於法身不以色身為佛故。
[0185b09] 次問答中依法身體現起色身若歸色身則逐末忘本若歸法身則本末俱得故云不以等也。
[0185b11] [科07]問何以出色身血得逆罪耶答以色身是法身器故法身所依故害色身得逆罪故智論云如泥銅等體無記也非感罪福以成法身相隨前敬慢有罪福也。
[0185b14] 三問以出佛身血約損色身而結罪故答中初約義釋法身無相假色以彰如物在器傷器則損物故下引證彼明形像可為今例。
[0185b17] [科08]又問何所歸者名歸法耶答歸於斷欲無欲滅諦涅槃是也。
[0185b19] 法中初問答中三果見思通名為欲斷欲即學人無欲即無學由斷故無無即滅諦出世之果滅即涅槃寂滅之理此所歸法體也。
[0185b22] [科09]又問為歸自身盡處他身盡處耶答自他盡處俱可歸也。
[0185b24] 次問盡處即上滅諦為歸自己最後所證為歸他境已成就者答文可見。
[0185c02] [科10]盡處者謂滅諦體即三諦所無之處是也由諸眾生聞佛正教依觀修行集因既傾苦果便喪誠由正道之所對治病除藥滅即盡諦也若藥不除又是其病如筏喻者可以情求故取自他法所成德即三諦所無方為正法不但言說為法既是非情知何用功。
[0185c07] 牒釋中初文為三初總示法體滅諦盡諦翻傳異耳二由下別敘修證初明苦集二諦所謂知苦斷集集因即三毒四住苦果即三界六道誠下次明道滅二諦所謂修道證滅正道即三學八正病即苦集藥即道諦盡如病差三若下重遣法見又三初舉喻金剛般若云汝等比丘知我說法如筏喻者法尚應捨何況非法若通喻四諦苦集如此岸滅如彼岸道喻船筏不捨船筏非至岸矣故曰可以情求故下二顯體法所成德法即八正苦集病亡修道藥遣二執己破空理現前即三諦無處是聖所證不下三遮妄滅理體寂故是非情非口議心緣所及故云知何用功。
[0186a01] [科01]上明自身盡處即初果受歸謂傾三結三隨結轉也今時下凡所受歸者俱是他身所盡處。
[0186a03] 次揀凡聖中初明聖人歸自以自證故三結即三諦下各有結惑結惑既破三諦乃亡轉歸滅理故云三隨結轉今下次明凡夫歸他由自未得故歸他證。
[0186a07] [科02]須如此知識不但誦語而得成歸鸚鵡之喻往往親矚宜改轍也。
[0186a09] 三中初句勸學不下斥非鸚鵡能言鳥也但學人語不知其義往往親矚言多見也。
[0186a11] [科03]問為歸俗諦僧為歸第一義諦僧耶答不以俗諦為僧以雜煩惱故要以第一義諦僧。
[0186a13] 三僧中初問內外兩凡薄地凡夫名俗諦僧初果已去名第一義僧由證第一義諦無生滅理從所證為名論云聲聞學無學功德是則通收四果四向也答文可解。
[0186a17] [科04]若爾佛與提謂受歸之時不應言未來有僧汝當歸依今解以俗諦為第一所依處故言未來僧又欲尊重俗諦僧故言未來有實而言之真諦僧者常在世故。
[0186a21] 再難中引佛為提謂長者授歸之詞既言未來即世俗僧違上答也解中有二初約所依釋以真依俗故舉俗召真又下次約尊重釋恐謂未來無真實僧於世俗僧輙生輕慢真僧常在何限未來。
[0186b01] [科05]五明作法不同者。
[0186b02] [科06]善見云三歸有二種一別受者言歸依佛歸依佛竟餘二歸亦如是也二總受者如常三受三結也。
[0186b04] 第五善見總別二受隨意準行。
[0186b05] [科07]多論云受三歸者先稱法後稱佛者不成若無所曉知說不次第者自不得罪成受三歸若有所解故倒說者得罪不成。
[0186b08] 多論彼先問云佛以法為師於三寶中何不以法為初答法雖是佛師而法非佛不弘是以佛在初餘如疏引無知失次迷心故成有解故倒故心不成。
[0186b12] [科08]問佛亦是法法亦是佛僧亦是法正是一法有何差別答雖有一義相有差別以三寶而言無師大智一切功德是佛寶盡諦涅槃無為是法寶聲聞學無學功德智慧是僧寶。
[0186b16] 次問中準戒疏三寶有四一體理體化相住持然一體局大乘理體通大小且就教限理體無別以為問端三寶互望佛僧無體同歸一法則無三別欲明互倒何意不得答中初標示一即據體別乃約相以下別釋佛僧能證法即所證能中師資位分故三恒別佛云無師大智對下僧寶從佛所聞專自利故法云無為簡異佛僧皆修證故所以二寶皆稱功德彼論又云以法而言無師無學法為佛寶非學非無學法為法寶聲聞學無學法為僧寶。
[0186c02] [科09]又問稱於佛法不稱僧者乃至互少得成歸不答不成受也。
[0186c04] 三問答中乃至互少謂但稱佛而不稱法或稱法僧而不稱佛。
[0186c06] [科10]若爾五分何為有一語二語豈非漸耶等此是教法初興制後不得乍得重受更增法故。
[0186c08] 次科五分有一語二語受具故引為難答中初興後廢故後不得乍得猶言寧可謂寧可從後重增不宜從初減少也。
[0186c11] [科11]善見云若師教言佛弟子不正而言弗者成受三歸若俱弗則不成受若師教言佛弟子答言爾或不出聲或語不具皆不成歸或言音不同如傖吳兩俗不相解者應教其義如是不殺弟子答言解而能持亦得受戒。
[0186c16] 三中初約音訛明成否弟子言弗師正資謬故得成受若俱弗者師質俱謬故受不成若師下次約異音辨成否第列四異後言音不同即方俗異語教使解義既得受戒例亦成歸傖仕衡反字書云吳人謂中國為傖中國即指京都今之北人與南吳音異也。
[0187a04] [科01]多問得從三師各受一歸不答不得。
[0187a05] 四問多即多論三師各受答不得者人法俱異故。
[0187a06] [科02]又問得一年半年受不答得隨日多少受三歸也。
[0187a07] 五問彼宗五八局時三歸通故。
[0187a08] [科03]又問從師受歸乃至五日三歸限滿故是師不答一從受法終身是師如報恩經損葉之喻。
[0187a10] 六問恐疑限滿師義絕故答中指經喻者彼云受具戒時失十戒五戒否答不失但失名失次第不失戒也乃至始終常是一戒隨時受名譬如樹葉春夏則青秋黃冬白隨時異故樹葉則異而始終是一葉今借彼喻此以有歸無歸雖殊而始終是師耳。
[0187a16] [科04]六對趣者。
[0187a17] [科05]五趣為言皆得受也除報重者自餘山間空遠輕繫地獄皆成三歸除不解者。
[0187a19] 第六對趣正明中修羅徧在五道故但云五趣(舊云除地獄者非)除重報者別簡下趣以人天二趣自可受故文舉輕獄鬼畜類知除不解者通簡五趣以人天不解亦不成故。
[0187a23] [科06]多論云龍受三歸為優婆塞又云龍畜生攝以業障故無所曉知無受戒法雖經中說受八齋法但得善心功德不得齋也四分龍受三歸及賈人等皆翻邪歸非得戒也成實云餘道眾生得戒律儀經說諸龍亦受一日戒故善見中諸龍及神得三歸五戒也。
[0187b04] 次科多論初明唯許受歸又下次明不聽受戒無所曉者畜類多愚不堪持奉準下得歸亦取知解雖經等者即善生中龍受八戒論家防難以意釋之齋即八戒然是成論所據即如下引四分佛初成道賈客獻蜜初受三歸次為龍受今正明龍畜因引之耳下引二論歸戒皆開善見神者即是鬼趣。
[0187b11] [科07]義準多論據無知者人猶不得何況鬼畜如餘得者謂有知解律中制罪尚結偷蘭以能變化知解人語可以類也。
[0187b14] 三中義準總判諸文初判多論如下次釋成見二論律中殺畜提盜妄竝吉若有知解通結偷蘭由能奉持故開得戒。
[0187b17] [科08]二就文中初標後受。
[0187b18] [科09]初中受三歸者但得法被身為佛弟子無戒可持文中多論已下顯本從魔歸心正覺具列三寶體者以妄作者多故偏列云知真歸也又引善見者釋成作法不易依緣而受亦不難也。
[0187b22] 次解中標文三段初示立法分齊次釋多論歸正覺者對上從魔且明佛寶正覺即華言也妄作多者人師授法不知體相故三寶多種唯明理體故云偏列簡住持化相故曰真歸如上義門真偈中說又下三釋善見難易成否在於明昧故須師學始可授人。
[0187c04] [科10]授法文列得法屬己者明作法之時知三說已無作便生故能所不昧於作業也。
[0187c06] 次釋授法初科三說已者此據初念已前通名為作無作便生即約次念徹至盡報也能授所受知業成處故不昧也。
[0187c09] [科11]後三結者囑授叮嚀令持在懷不濫承奉故經云歸依於佛者真名優婆塞終不更歸依其餘諸天神。
[0187c11] 次科初示結意故下引證西土外道多事天神今既向佛故云不歸等。
[0187c13] [科12]下釋有歸無戒者為除世疑受五戒者但依前誦止是翻邪無戒可得又引母論的處灼然不容晦惑彼我無益也。
[0187c16] 三中初釋除疑有人用此授人五戒故特決之又下次釋引證初二句點文有加無加用分歸戒即此誠文是準的之處灼明也下二句誡斥晦暗也。
[0188a01] [科01]二明受五戒法義分為五一戒德高勝二簡器堪能三作法延促四發戒時節五約相顯持。
[0188a03] 第二五戒列義門中五義懸科文相如下配之。
[0188a04] [科02]二隨文釋義約文為三謂標法相也。
[0188a05] [科03]就初標中受五戒法計是能授文列所受故隨列也。
[0188a06] 次釋標中初科計是能授者以今立法令師解故然文中列相但約所受故隨列者示無他意也三歸八戒同標所受例此通之十戒已後始標能授亦是隨列無別所以。
[0188a10] [科04]文列經施不及持戒者明戒德高勝即初門義也。
[0188a11] 釋注標指中注引經云亦善生文。
[0188a12] [科05]所以然者初受戒時已行三施盡眾生界故財有量不及此也盡形不盜者已施法界有情之財言不殺者已施法界有情無畏即用戒法行己化他即名法施徧眾生界財為局狹集散之法能開煩惑惱害之門戒法清澄故絕斯事。
[0188a17] 牒釋中初科初總示以初受時立誓斷惡徧生境故財法無畏是為三施盡下二別列不盜不妄取即是施財不殺無侵惱即施無畏此二自行令他倣之即法施也財施濟彼困窮無畏令他安樂此二即慈悲也法施使彼開悟即智慧也三者既備其勝可知財下通結初句示財施局狹一不具三施二不徧生境集下明財施生過集則不免貪求散則寧無取捨得者則喜不得則嗔能開煩惱故不及戒。
[0188b02] [科06]又云由戒故施淨者智論云若不持戒得財施者多貪不淨以利求利惡求多求故使來世受不淨果如牛羊猪狗衣食麤惡若持戒者既絕惡求清淨行絕乃至佛果故云六波羅蜜在心不在事等。
[0188b06] 次科引論前明破戒行施之損以利求利謂販賣治生惡求謂邪利活命多求即貪婪無厭惡因惡果報應必然文列牛羊等且舉餘報若下次明持戒行施之益清淨則離上諸過佛果則反上惡果故下引證還即論文施戒忍進禪智為六波羅蜜翻到彼岸修此六法能至佛果故若心不淨雖行六事非波羅蜜故云在心不在事然此為破垢心之人非謂廢除事行今人不修戒施妄以此語文飾己非一何謬哉。
[0188b15] [科07]二當於受前問下至應隨為受來簡人相即義門第二也。
[0188b17] [科08]文列善生簡人中還約性重者為問也故彼經中問戒相者以法行務意存始終不取受具致有隨缺觀其志力察其智愚量功進法不徒虗受故文云雖隨言能當須久處六月供養出家智者審知可教待限滿已和僧為受由能所知量願行齊具依法而受不負眾生目驗不堪強令受戒致使毀汙二俱沈溺可謂虗妄善惡其蹤叵追誡之哉。
[0188b24] 次科釋善生中兩段初釋問難注中四種乃性重中極重之者白衣有犯障戒不發不列大妄非彼犯故見病棄去可攝殺中故下次釋問相注中先歎戒功次示戒相後問欲受何戒即問戒相也今釋後段初明分受所以受具謂具受五條也隨缺謂受已毀犯也故下次明簡練此約出家欲受十戒當先試練即如多論先以五戒調伏身心信樂漸增方受十戒是也供養即是給侍眾僧出家智者即和尚師僧和僧受者即法同單白由下三正彰問意前敘如法之益能所即指師資願行即目受隨負違也目下後彰非法之損任情非法善惡兩兼故云虗妄事無實跡故不可追。
[0188c12] [科09]如成論中五逆罪者賊住汙尼毗尼不許者是人為惡所汙能障聖道故不許出家若為白衣得善律儀不遮修行施慈等善有世間戒準此有過如文不合必懺蕩己二教無違但業重障深不發具戒也。
[0188c16] 次成論中初引文若十三難通障道戒五逆賊汙七難不障俗戒故特簡之文中初明制出家意以出家人必取聖道故若下次明通在家意且令誘接住善道故施慈等者布施修慈皆世福故準下次義決雖通五戒必約懺淨為言有過不懺如注所簡故云不合二教即世教與佛制也恐疑懺淨容可出家故約深重釋通教意。
[0189a05] [科01]文列阿含等下明行淨納法也但無始無明是生死本若理若事順違俱罪故須前懺使心清淨方堪聖法。
[0189a08] 次行淨納法中先懺後受經論並然故注云阿含等妄起不覺謂之無始無明業苦所依故為生死之本動念違理作惡違事澄心順理修善順事違罪可知順有罪者以凡心學道本惑尚存造理則取捨未忘行事則我人難拔所以順違二俱有罪義須懺淨以應淨法故云故須等。
[0189a14] [科02]問前翻邪三歸直爾即授此五戒歸如何簡略者答翻邪背邪初心難拔欻然迴向宜即引歸若更覆疎容還舊跡五戒不爾先以歸正心性調柔堪思我倒故須簡略方入道門以五體有虧三乘無託仍隨分受皆是任時能接機布教可準知也故智論涅槃皆明懺法從死生際至涅槃際隨時為述。
[0189a20] 問答中前受歸法不制簡能與此不同故須問決簡謂簡取略即略去答中初答三疎不簡覆疎謂反覆疎理舊跡即邪道五下次答五戒須簡初彰異一曾受歸法不慮退還二為入道門須簡淨器五戒是聖道之基有虧則三乘無託恐有輕犯故須簡略仍下準例以體淨者猶須量能聽隨分受明知慮犯故制簡之故云可準知也故下引證經論明受皆先懺悔驗須簡擇不容濫預無始有識名生死際究竟果滿名涅槃際略舉始末以攝中間所有過惡一時盡悔此即悔詞然非一定故令隨述。
[0189b07] [科03]將解作法即解義門第三也。
[0189b08] [科04]若準多論五戒三歸不具分受則不得戒縱引經證謂持二三不言受體如是釋者義有未融如比丘受具不能全持可名少分。
[0189b11] 第二法中初科受緣漸頓中初文初引彼計不具分受謂不受五而受一二則不發戒體縱引經者論家防難即下善生明分五受彼謂受時具發五戒但由隨中持有多少故有一分少分等如下躡斥謂若許受體具五隨行不具而名少分即應比丘具受分持得名少分比丘耶當知全分定約受體耳融通也。
[0189b18] [科05]成論云有人言五戒木叉唯頓無漸此事如何論答隨受一二三皆得律儀善生所列一分二分少分多分滿分是也準斯明漸五師受一得戒不疑如薄俱羅唯受不殺例也。
[0189b22] 次成論中初牒前義以為問端頓謂具受漸即分受答中正答律儀即戒體善下引證分即支義五法一體總中彰別故名為分準下義決以前三歸不許互缺異師別受竝判不成恐謂同彼故準決之薄俱羅此翻善容以彼好容儀故婆羅門種天竺國人昔毗婆尸佛時曾作貧人持一訶棃勒果施病比丘服訖病愈以此因緣九十一劫天上人中受福快樂今生婆羅門家其母早亡後母惡之嘗就母求餅被投於餅爐父見救之火不能死又嘗從母求肉被投釜內湯不能死又嘗牽母衣被推於河中大魚吞之會父買魚剖腹了無所損水不能死後求佛出家得阿羅漢年一百六十歲未曾有病葢從昔嘗持一不殺戒故受斯報準知分受理無所疑。
[0189c12] [科06]若準多論不得重受依成實四分俱開重受故末利夫人第二第三重受五戒即其證也。
[0189c14] 次重受中亦以兩宗對明得不多宗五戒其必盡形故但一受義無重加成宗不爾任時長短隨受隨增末利此翻為奈由昔施奈得今果故二三重受事見本律。
[0189c18] [科07]又如多雜二論解云五戒一受佛制定故必須盡形八戒必一日夜不可乖也如成實中亦隨日受乃至盡形故十誦中或日或夜受五戒等竝獲善也。
[0189c21] 三延促中初合引二論以同宗故五戒盡形不可促八戒日夜不可延故云佛制定也(舊解制定謂不可受一二者義見前科不可濫此)次引成論二戒延促任意皆得故云隨日也仍引十誦用彼證此即皮革中文或日或夜者有受日不受夜有受夜不受日則知五戒不局盡形如後八戒中具引。
[0190a03] [科01]就文作法又分為二初三歸誓發戒之緣後三歸結是囑非體。
[0190a05] 次釋作法分文中前誓是緣正發戒體後結為囑意使堅持。
[0190a07] [科02]初文將欲受戒初須說緣境寬狹令受者志遠見相明白如具法中說。
[0190a09] 指緣境中以前四戒竝徧有情上發唯酒一戒亦徧無情發竝同具戒先須開導志遠謂立誓要期見相謂識知境量。
[0190a12] [科03]文中分五。
[0190a13] [科04]我某甲者陳名自謂也如律文中皆自誓受者多論文云聽五眾受兩俱得也故俱舍論必從他受如後說也。
[0190a16] 次釋詞句稱名中初點文如下次明自他本律智論皆聽自誓多論俱舍竝制從他雖云兩得準下八戒無師故開有則不許故指如後。
[0190a19] [科05]二歸依佛下明迴向境界有人說云歸依佛無上尊歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊隨德歎美乃是加敬任緣亦得。
[0190a22] 二歸境中初釋文有下示異三歸加語見雜心論今時又云兩足尊眾中等無非歎德去留皆許。
[0190a24] [科06]三舉日夜者顯期時節也。
[0190b01] 三中特彰日夜明通延促也。
[0190b02] [科07]四一戒五戒者明隨力所持少滿等戒此正是本誓立意防割之願也優婆塞者此方傳於西梵音耳諸經不同取聲偽僻正從本音云鄔波塞迦唐翻善宿也故成論云此人善能離破戒宿古錄以為清信士者清是離過之名信為入道之本士即男子通稱取意得矣在言少異。
[0190b08] 四中初總示少滿謂少分滿分此正本誓顯餘竝旁緣也優下次別釋翻名有二初明正翻前正梵名後引成論釋義宿謂住止之處即喻惡因果也(舊云舉夜攝日者非)有作優波或云婆私或無迦字皆偽僻耳古下次引義翻取意雖得對梵有差故云少異。
[0190b13] [科08]五如來下略舉三號結歸正本也。
[0190b14] 五中初科佛具十號文但舉三故云略也如來正覺世尊是為三號正覺即佛華梵異耳結歸正本恐濫邪緣。
[0190b17] [科09]問前歸三寶後更舉者答以三寶名通九十六道後須顯正非同前濫故重別列。
[0190b19] 問中正列三歸後重舉佛遮疑故問答文可解九十六者外道通數。
[0190b21] [科10]言如來者乘如實道來成佛也至真者體悟無邪也等正覺者道同三世也此實我歸餘非敬也。
[0190b23] 牒釋中初釋如來乘謂能證智如實道即所證理悟理起修從因至果故云來成佛也若金剛般若云無所從來亦無所去故名如來此乃就理為言當知理無去來修有始末故須兩會不可偏求次釋正覺真簡邪偽等簡偏小。
[0190c04] [科11]言三授者前受既輕三加誓願不同律文一說便獲竝由機有利鈍故使受緣多少可以知矣。
[0190c06] 釋三授中前受輕者謂心浮薄即鈍根者律文一說謂最初開化利根之者竝下會通可知。
[0190c08] [科12]告令戒體者令知得時節不比由來說後戒相方云受戒也依此文中開第四門義。
[0190c10] 次發戒時節中初科初示意不下遮非多論云有言三歸竟說一不殺戒爾時得戒以勢分相著本意受五故有言說五戒竟得戒恐有執此故特揀之彼論自云諸說中受三歸已得者此是定義即今所取也依下點義門。
[0190c15] [科13]多論問曰不受三歸得五戒不答不得也要先授歸方得戒矣所以說戒名者欲使知名令護行故後三結者付囑也八戒十戒例亦同此如具戒法要用白四方得後說四依四墮十三僧殘但為知故。
[0191a01] 引論中初科多論問答初定發體必在三歸所以下次明說相結歸別有所為下例二戒仍舉具戒通證說相四墮彼宗謂夷為墮故論釋云犯四重者由與魔鬪墮在負處故(有改為四重者非)又彼說前二篇是戒分故四分唯說四重據根本故。
[0191a06] [科01]凡具戒者不以三歸得也要由多緣多力白四羯磨功德深廣故此據制後為言八年已前亦由三歸發具戒也。
[0191a09] 次科初引論釋以三歸少緣少力故須羯磨方發具戒多緣力者論云三師十僧白四羯磨等是也此下疏判如上所解且據八年已後為言。
[0191a12] [科02]三明示相者即第五門義約文為二。
[0191a13] [科03]初就相告令隨戒分五盡形壽明所期也不殺生者所制境也是汝戒者能防本也結以屬人能持不者牒緣問也答言能者明自誓也一戒既爾餘竝例同。
[0191a16] 第三明相告令中初文隨戒分五一一戒下五句竝同唯境為別三云能防本者釋下戒字結屬人者釋是汝字。
[0191a19] [科04]約此問答從他受也律中云世尊我今歸依佛法僧盡形不殺乃至不飲酒此令自誓八戒既開此應得也觀時進不義非抑塞接俗之化隨機而舉可也。
[0191a22] 料簡中初科初指上從他律下次明自誓成論八戒亦通自誓文如後引觀下示通意。
[0191a24] [科05]多論中四是實戒一是遮戒所以同結戒者由酒是放逸本能犯四戒迦葉佛時有優婆塞飲酒故婬他婦盜殺雞人問答云吾不作也又能作四逆唯不破僧又得亂報失一切善業由多緣故與性戒罪同例智論酒有三十五失。
[0191b05] 次科初總分實即性惡所下別釋以遮戒無量唯酒同結故特示之初徵由下次釋有四意初意引緣婬他婦是邪行盜雞殺人答吾不作即妄語又能下即次意不破僧者以立邪三寶須自作佛若飲酒者人不信故又得下即第三意論云雖非宿業有狂亂報失下即第四意論云廢失正業坐禪誦經佐助眾事故由多下總結智論三十五失現財空竭眾病之門鬪諍之本倮露無耻醜名惡聲覆沒智慧所得散失伏匿盡說事業不成醉為愁本(醉中多失醒後憂愁)自力轉少身色漸壞不知敬父不知敬母不敬沙門(異道沙門)不敬婆羅門不敬尊長不知敬佛不知敬法不知敬僧朋黨惡人疎遠賢善作破戒人無有慚愧不守六情縱色放逸人所憎惡眾所擯棄行不善法棄捨善法人不信用遠離涅槃種狂癡緣死墮惡道當來狂騃(已上三十五句每句一種有云三十六者非)。
[0191b21] [科06]五戒之中所以但列不妄語餘不斷者佛法貴實由此人清淨口業不妄語故當知餘三亦斷也。
[0191b23] 三中初徵意佛下次釋通四業俱斷重者標之此據本宗成論為言若多論中但發身三口一具戒方斷七支。
[0191c02] [科07]餘相廣文如鈔中。
[0191c03] 次指略中文見導俗篇注指善生六重者彼云一殺二盜三邪婬四大妄五不說四眾所有罪過六不得沽酒二十八輕者一不供養父母師長二躭樂飲酒三不瞻視病四見乞者不與五見四眾尊長不承迎禮拜六見四眾毀戒心生憍慢七不持六齋八四十里內有講法處不往聽九受招提僧臥具牀座十飲蟲水十一險難處無伴行十二獨宿尼寺十三為財命打罵奴僕十四以殘食施四眾十五畜猫狸十六畜養畜獸不淨施未受戒者(俗人作淨施)十七不畜三衣鉢錫杖十八作田不求淨水陸種處(為自給故)十九市易販賣斗秤不平二十於非處非時行欲(非處即餘道非時即六齋受戒懷妊等時)二十一商估不輸官稅二十二犯國制二十三得穀果不先奉三寶二十四僧不聽說法贊歎輙自作二十五在五眾前行二十六僧中付食與師選擇美好過分二十七養蠶二十八行路見病者捨去竝得失意罪。
[0191c20] [科08]三明受八戒法初以義分後對文釋初義分五一釋名簡法二要期立志三功益之美四受法差降五顯其戒相。
[0191c23] 三八戒分文中義門有五前三唯義後二兼文即上對文釋也。
[0192a01] [科01]初名云戒云齋云關者眾名乃異莫不攝淨歸心也言八戒者八即所防之境戒則能治之業言八齋者齋謂齊也齊一其心或言清也靜攝其慮如世閑室亦號齋也言關齋者即禁閉非逸靜定身心也。
[0192a05] 釋名中初科初總示三名或處單稱或處連呼云八關齋戒竝如經律呼召不同息緣離過善法內增故云攝淨歸心也言下次別釋初釋戒義所防是過能治即行次釋齋義有二齊取專注心無差別清取離過絕諸雜想世中齋館亦取閑靜之意三釋關義從喻為名如世門關防姧止宼即禁閉義也。
[0192a12] [科02]有人言尋名定義容有別也齋者過中不食為體戒者防非止惡為義此得其語未詳其趣過中不食乃就緣防何關齋體據從多論前八為戒第九是齋即離非時以為齋體者約義用故便得名也故論說言劫初之時此之六日諸惡鬼神大有勢力吸人精氣故有智人教令不食因靜節故精氣得全至佛出世猶行此法故於不食重加八戒。
[0192a19] 次科初引異說彼有二過一者齋則別在非時戒乃局收餘戒而不知齋戒名通二者過中既為齋體餘戒竝是義用而不知諸戒各具體用此下次示今斥過中不食八中之一體是遮戒節食清身惡緣可離故云緣防豈得妄判通為齋體據下三引彼所執雖是論文而不體意約義用者論取靜節以為齋義因本節食而加八法故為齋體仍引智論昔緣為證據本令全不食佛教但離非時雖依世法須知自異。
[0192b04] [科03]多論云受八戒人在七眾中何眾所攝雖無終身戒而有日夜戒應名優婆塞若得名者又無終身戒若言非者又有日夜戒止得為中間人也即七眾之外更有木叉八戒是也以義推之位五戒上。
[0192b08] 簡法中論文初標問雖下答通彼宗五戒定須盡形名終身戒八戒唯一日夜故名日夜戒若下轉難止下重釋望非終身不當與名望有日夜不可無名在可否之間故云中間人也五十具戒位通七眾竝須盡形所以日夜不在其數若爾受八戒者究竟何名答如受法云淨行優婆塞豈非名耶上據多宗五八局時故在七眾之外若取成宗通收俗眾非七外矣。
[0192b16] [科04]二要期立志者。
[0192b17] [科05]多論若欲受者先自恣色聲或貪噉飲食種種戲笑如是放逸然後受者不問中之前後皆不成齋若無心自放逸已遇善友受者亦成若將欲受難事不得待難解已受者亦成。
[0192b21] 第二要期明緣難中初放逸成否前明不成據論受齋必在清旦然期心放恣前亦不成況中後乎色聲飲食即是欲塵若無心者非因受齋而故放恣前後皆得若將下次明遇難成否如王賊繫閉等緣心通事礙中後開成。
[0192c02] [科06]善生云若諸貴人常勅作惡若欲受齋先遮斷已後方成就若不遮者則不成也成實云有人依官舊法或為強力令害眾生謂無罪者亦得殺罪以緣具故準善生經受善戒者必斷惡戒由受猪羊雞狗貓貍等事竝惡律儀能失善戒故。
[0192c07] 次斷惡中初引善生明成否貴人即王大臣常勅作惡謂行殺戮鞭捶等事次引成論以遮疑依官舊法如宰官秉政依國典刑或為官所使刑戮於人癡人多謂自無有罪下準善生同惡律儀竝須禁斷猪羊家畜即屠者戒貓貍野獸即獵師戒受惡戒者既失善戒故受善者必先斷惡。
[0192c13] [科07]三明功益者。
[0192c14] [科08]多云經說作閻浮王於人中寶一切自在不如八戒十六分一。
[0192c16] 三功益中多論舉事校勝閻浮王即轉輪王彼云於閻浮提中一切人民金銀財寶於中自在彼國一錢重十六分故經論中多舉為比。
[0192c19] [科09]善生云除五逆罪餘罪皆滅或前教殺於後受齋正受便殺以戒力故雖復一時不得殺罪據此以論成大懺也由於一期誓心清淨行同無著故能割斷諸業罪也。
[0192c23] 善生中對罪顯功初明能滅往業五逆業重故獨簡之或下次明能敵現罪初引文問前云若不遮惡受則不成今何教殺而得受者答前云常勅作惡同於惡戒惡強善弱故禁善不生此暫作惡惡弱善強故得戒罪滅此據不立任運犯者為言若據律文教他任運則罪戒俱得據下示意一期非盡形也心淨離正婬也行同無著者下依俱舍列相云如諸佛不殺生等若八齋經則云如阿羅漢不殺等則知無著之名通三乘也。
[0193a08] [科01]智論云譬如輭將將兵終竟無勳健將破敵一日之中功葢天下五戒八戒其相同此良由五但離邪未能清絕八行全淨相同無漏約期乃少取行則多故功益彼。
[0193a12] 智論對五戒顯勝初立喻勳即功勳葢謂掩覆他人之功五下合法良下出所以欲為生死本絕欲則超生故唯約婬以分勝劣時少則不及盡形行多則加彼三戒仍斷正婬。
[0193a16] [科02]成實云天王福報亦所不及帝釋說偈佛止之曰若漏盡人應說此偈六齋神之日奉持於八戒此人獲福德則為與我等。
[0193a19] 成論天王即帝釋是三十三天主故據論帝釋先說偈佛方止之文中引倒偈云六齋神之日謂天神下降日也則為與我等帝釋自謂受持八戒福與己同佛呵止之若漏盡人可說此偈則與三乘聖人無漏福等帝釋天福所不及也。
[0193a24] [科03]就文為三謂緣法相也。
[0193b01] [科04]初標緣云引阿含證明受法式即義門第四也。
[0193b02] 次就文釋標緣中初科點文示義注引善生大同阿含文略不牒。
[0193b04] [科05]言八日十四日十五日者即黑白兩月俱有三日如智論中四天太子帝釋下如鈔說也。
[0193b06] 釋中初科智論白月三日初八四王使者下十四四王太子下十五四王自下黑月亦爾觀察世間善惡奏聞帝釋而非帝釋下也指如事鈔見導俗篇。
[0193b10] [科06]多論五眾通授者皆是弘法之人成智二論開自受者非謂常途故彼文云若無人時得心念受明緣開也。
[0193b13] 次科多論定從他受彼云夫受齋法必從他受於何人邊受五眾邊受成智二論竝開自受文約無師義兼緣礙。
[0193b16] [科07]俱舍云欲受齋者清旦從他受下坐隨後說布薩護故論解言要日初出受之若先作意齋日必受食已亦得從他受者由觀他因緣不起犯戒心故應互跪合掌若無敬心善法不生故除病時開隨施戒人語者師資道成授受有儀非輕法故。
[0193b21] 三中初引論文有四清旦是定時從他即假境下坐是具儀(注作下心字誤)隨說即作法布薩翻淨住即是戒義明了論云在身口名戒在心名護是也故下次引論解次第四節各顯教意當自分之。
[0193c01] [科08]又云一日夜者以五種三歸文相叢雜故須簡定義無混亂故準多宗必一日夜不通過減縱引十誦皮革所見本居諸人晝夜互受苦樂兩果竝云不能全受八戒五戒或於半日夜者以俱舍論解但得善行可愛果不得戒也依文成實隨力多少者接俗之教不可約之如上說也。
[0193c07] 四中又云即牒注也注標論云即是多論初出彼宗之局初示意故下引據彼論云以佛本聽一日一夜齋法以有定限不可違也縱下通妨初引難彼論自難云若爾如皮革中說等即十誦皮革犍度說億耳沙彌在曠野行見諸餓鬼皆是鄉黨本居之人或日受樂夜受苦或日受苦夜受樂竝云等者億耳問故諸鬼答也半日夜者謂曾受五八或受日不受夜或受夜不受日豈非五八不局時耶以下次引釋多論自通曰本生因緣不可定又曰迦旋延欲度億耳故作變現感悟其心非是實事此釋理迂故引俱舍通之謂彼受樂止是泛善既不全受故不得戒善行是因可愛即樂果依下次準成宗二戒竝通時日多少前文已示故此指之。
[0193c21] [科09]正受法中受結為二。
[0193c22] 正受中初科受結二者前三歸是受正納體故後三歸是結重囑累故。
[0193c24] [科10]初文可解言淨行者以所期時奉持九支同諸佛戒故云淨也何以不言如來正覺者五戒初離邪緣故以正隔之今於五上重增勝行復何須也。
[0194a03] 次科初句指略即上三歸前已釋故言下牒釋以同佛戒故名淨行私釋對前五戒未斷正婬故加簡之何下示異由五戒後具列三號今文既闕故此通之若爾不受五戒直受八戒非是重增理須加唱若謂五戒初離邪緣故須簡正何以十戒又復著耶私釋作法加簡非正受詞前除後加義應通得文中且據一往釋耳。
[0194a10] [科01]三明相中文分為二初列相示二阿含下明願引也所以須二者行足願目事緣相假雖奉勝行無願引心則令此業隨緣墜地故經論中盛弘此意至時長引證非徒。
[0194a14] 三明相中初科為二初正分文所下次出所以行足願目舉事喻法以顯相須行願二法經論廣明不可具述囑令長引徒虗也。
[0194a17] [科02]前相中如俱舍論分別者即義門末也故彼文云戒分三位前四名戒分離性惡故次一名為無放逸分若善受戒由飲酒故擾動諸學處故後三名修分若不受下二分有何過由飲酒故即便忘失是事非事念也離莊嚴者謂非舊莊嚴也若常所用莊嚴不生極醉亂心也若用高勝臥處及歌舞音樂隨行一事破戒不遠也若依時食離先所習非時食也憶持八戒即起厭離隨助之心若無第八此二不生也。
[0194b01] 列相總示中初科初標指由八戒相諸出不同文依俱舍故須標定即前義門第五顯戒相也故下引論判釋初通分三分諸學處即前後諸戒修分謂約事策修助成性重故若下次別顯後二初反徵由下顯過又二初明第二分酒能亂性不辨是非容犯諸戒故離下次明第三分次第三戒各顯過失非舊莊嚴謂華瓔等俗中常習是舊莊嚴今竝離之但存常所服用故云非也高牀長慢樂音動情皆近破戒依時食者即不過中憶八戒者無他念故即滅惡也起猒離者不樂世緣即生善也若不節食飽腹嗜味故二心不生也。
[0194b12] [科03]有離非時食餘為八戒以開觀歌舞及莊嚴為二此本論不同增一中不過時食為第六合前嚴身及觀樂也若依多論齋以過中不食為體八事照明故成齋體共相支持名八支齋故言八齋不言九也若已受齋鞭打眾生雖即日不行待明當作皆齋不淨以要言之若身口作非威儀事即名不淨若心起貪瞋害覺雖不破齋齋不清淨若不修六念等亦名不淨。
[0194b19] 次科初云有離等即是多論謂非時之外展七為八則有九支開歌舞莊嚴者對下增一合為一故此本論者即文中所列是依俱舍以合高牀觀樂為一故云不同增一中列數則同離合列次與今全異多論列數如前文中但出離開之意謂一日節食以八事檢束方顯清心奉齋之行故云照明等支持猶佐助也上示名體若已下次明持奉有三初身口犯待明當作即要期業若心下二明意犯違情故嗔惱他為害(論本作害有改為癡非也)上二皆作犯若不下三明止犯以受戒者當須逐日念佛法僧及天戒施故。
[0194c06] [科04]就相文中隨戒文二初如諸佛至不殺生舉勝境所行也二某甲已下引已上同問答之相顯成持誓有本云我某甲一日夜不殺生亦爾者直述己契上同於佛不假問答亦成說相餘竝準此。
[0194c10] 別釋中初科為三初分文云諸佛者已經開顯得通指故有下次點別本已契謂要誓也餘下三指例。
[0194c13] [科05]第三婬戒者以自他俱遠故有人云邪婬者此五戒相由制他開自故八戒云邪者誤也。
[0194c15] 第三中初正釋五戒斷他妻八戒二俱斷有下次指誤今世有授五戒反除邪字愚教人也。
[0194c17] [科06]第五戒相有人加辛肴者正文無此既受淨身焉噉羶臭理不可也。
[0194c19] 第五中斥非加辛肴者如云不飲酒及辛肴等即五辛俗饌理自不噉明不須加也。
[0194c21] [科07]第六華瓔油塗者中梵以為美飾此方所重衣服裝挍脂粉塗面以為修身如論離舊莊嚴義須準的。
[0194c23] 第六中初科西梵華油通於男女此方脂粉唯是女流皆舊莊嚴依論離之故云須準的也。
[0195a01] [科01]西梵露首徒跣為恭之極其猶此土有罪之人東華所貴在修整巾履衣裳以為重敬有人行事去取於中然劍履不登於殿為致敬也亦須改從正法唯人不可依也及說相時士女既絕華瓔塗身當須改語云離舊嚴身具等亦通收彼此也。
[0195a06] 次科初示兩土異儀有下斥世人妄判彼謂東西敬儀俱成太過取東華則違於聖教依西梵則此土非宜但略如巾履不至過甚故云去取於中然下正斥此方俗禮帶劒著履不得登王者之殿則微同跣露故令改正須具五法如後所引及下教受時改語還依論文通收彼此即華梵也。
[0195a12] [科02]第七離高勝牀及觀聽倡伎者合二散慢緣為一戒也。
[0195a14] 七中總示云散慢者觀聽是散高牀為慢。
[0195a15] [科03]阿含中八種牀金銀牙角等嚴飾故勝佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也有餘文中高廣牀者約相辨離高即八指以上廣謂方三肘者不可俱有單高亦制文列高者即簡尺六已下開用又言勝者即列八種不必高大如用師父所机褥即是長慢故特制也。
[0195a21] 別釋中初科初引文示阿含八牀金銀牙角為四佛師父母為四從人為勝但取尊長受用不必嚴飾昇登也有餘文者四分諸律皆名高廣大牀高一尺六廣五尺四此是制量過此量數則為高廣文列下次牒文釋初釋高義即前諸律須約分齊文不言廣準理不開又下次釋勝義即上阿含不必局量机亦牀類褥謂敷坐之物亦不許也。
[0195b04] [科04]又作倡伎樂者倡謂俳優以人為戲弄也樂謂金石八音之所奏也伎通男女即奏樂者。
[0195b06] 次科牒釋中俳優有云排遣人憂字義全乖依文但是戲劇人之通名耳金石絲竹匏土革木謂之八音奏進也。
[0195b09] [科05]有本去人加口因隨字喚以為唱者唱謂導引之辭全非樂務有人即召倡字以為唱者此不識字知何不道倡音為昌與唱全別字義俱乖不可通濫脫在有識俗士傳授戒訓文字紕繆未成師誘故須遠慎也。
[0195b14] 次科初改斥字音曲導引謂之為唱有下次斥音誤知何不道徵起下文脫下三勸慎紕正作[言*坒]匹夷反亦謬也先令學知則臨事無謬故云遠慎。
[0195b17] [科06]第八戒中不言齋者中梵但有斷食之方義當此域齋齊之訓引誠義也故國家每祀天地神祇令諸祭官清身入齋宅其閑室不行杖捶訶叱之事酒脯之費不擇晨昏故翻經者取其一分清身之義用以譯之云關齋也。
[0195b22] 八中初出文意謂離非時即誠實義故下示齋名初引俗中齋名即取清閑專一之義有散齋有內齋如別所辨宅居也取一分者明非全同也。
[0195c01] [科07]二明願中自他兩利也由持齋德對治惡趣者滅戒難也八難者滅障聞思難上明自益也他惡攝取己善惠人者行大道心也使成正道者不從他方便唯一乘法也將來三會者緣遇慈氏近可寄心。
[0195c05] 二明願中初文初總示由下別釋初釋自利戒法唯人得受故惡趣為戒難聞思修慧須生善道值佛聞法具根正信故八難為聞思障如遮難中自明他下次釋他利行大道心即菩薩行方便是二乘權教一乘即佛道實教豈唯八戒一宗立教皆用此意學者宜知三會者彌勒下生經云初會說法九十六億人得阿羅漢第二會九十四億人得阿羅漢第三會九十二億人得阿羅漢補釋迦處故云近也。
[0195c14] [科08]下引事證者由願為前導行即後隨若鳥具翅而陵虗如車具輪而致遠缺一不濟也。
[0195c16] 釋注願行相須一不可缺鳥翅車輪法喻可見注云因引證者即上經文而多古字傳寫誤也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之四
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四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三
[科06]大段第三結解食界義文為二初義又二結護分之。
第三攝食界分科中初分義文次於義中又分結護結有六門兼上義文護有五門唯是義說。
[科07]就結淨中六意分門一制意辨名二列數定體三分自他四院有周缺五法有作不六解結差別。
結淨分門中四是懸義二六釋文。
[科08]初制意者良由在生資報三品殊途故使適化立教非一然則上報堅強風骨雅正知量投乞便濟形苦林谷是託四海為寄如斯之徒未假儲貯中人已下形報疎微制令分衛終喪溝壑若不開濟容墜道業如緣中因病致死故開結之初雖約緣終備三等欲使通濟病苦不限康羸道存為本斯教興也。
初門制意中初通敘機教三品即上中下三根適悅也然下別敘教興又二初明上根依制報堅強者宿善致故風骨正者舉動有儀故知量投乞內有志節故便濟形苦少欲知足故林谷是託慕閑靜故四海為寄不為物累故具斯諸德乃名上行次明中下須開初敘報劣反前諸義不堪上行病瘁而死故喪溝壑也若下次明開益若不開許或望崖而退或中道而廢故云墜道業也下引本緣頗彰教益初下示通被一通三根二通健病問既稟此教豈號上行答或時病緣義通兼濟。
[科09]釋名者飲食繁雜能生染穢同住看守體乖儀節名為不淨既加結已隨局處所宿畜既除非咎不起故名為淨此從緣也非對穢言淨具四儀故方名為淨一由斯貯畜增貪長慢名汙淨心二外道俗流生譏致謗名汙淨信三既同宿煑能生多罪名汙淨戒四現結集因來受苦報食噉不淨永離香潔名汙淨果。
 釋名中三初通釋前明不淨生染穢者謂有宿畜等過乖儀節者謂非比丘所宜次明淨義相反可知此下簡濫言從緣者望離過也非對穢者斥妄解也有謂簡餘穢處而名淨故具下別顯以上淨名通含四義汙心是惑汙戒即業汙果是苦三並自汙二即汙他今既結已翻成四淨。
 [科01]今通引部別對明開制。
 次對明開制以諸經律開制互現故須辨示會通教意。
 [科02]僧祇云院內[米*番]汁流巷人訶僧住與俗無別因制不許十誦云初聽白二結地已外道譏言禿居士舍倉庫食厨白衣無別因令僧坊外作既在露地乞多食少因制不作淨地作者吉羅先結捨之。
 初明廢中初科僧祇元開淨地[米*番]汁流外[米*番]音翻字合從水汰米汁也十誦初制界外由有倉厨故遭譏毀審知儲畜本非道儀既下次明永斷乞多食少謂求乞者多食不足故。
[科03]有人依此文相普不須結竝為他物淨故。
次斥異中初文既依上文祇合永廢乃為他物深乖教旨。
 [科04]今解不然十誦制斷僧坊無復食厨為靜外譏若開他淨終負外責一不可也若是他淨則無宿煑今彼律中唱言兩罪二不可也即四分文云待明乞食此中都無作食處則相同十誦如何二開楞伽經偈若有僧伽藍寺舍煙不斷常作種種食故為人造作是名不淨食如實修行者不應食此食。
今破中初文初破自違所據有二不可即下次引經律證非四分既無食處義同制斷那得妄云他物開耶楞伽偈文初三句指過次二句示名由為比丘而造故名不淨下二句制斷準下經文如何界中尚容他物。
 [科05]今準大小兩乘了教明文僧坊無厨不許結淨如涅槃云聲聞僧者無所積聚大小麥豆若諸弟子時世譏饉乞求難得無人供須為住正法方開受畜必施檀越四法依止是正教也反此經文義非所許況復楞伽十誦明斷不開佛在祇桓尚無厨帳阿難煑藥在僧坊外可以尋之故涅槃聖行華嚴正願乞食自資全無積貯諸律初受必準四依如何終老乃捨元行雖開僧常或是前廢不可師心順情開也。
 次廣斥中初通示若大小相望小乘是不了義教大乘即了義教今望淨地大小皆斷通為了教但在小則前開後廢在大則一向不立此為異耳如下別引涅槃即四依品文初三句即引前段彼具云聲聞僧者無所積聚所謂奴婢僕使庫藏穀米鹽[敲-高+豆]胡麻大小諸豆若自手作食自磨自舂種種非法故若有說言如來聽畜非法之物舌則卷縮若諸下即引後段時世等四句即是開緣必具此緣方開受畜雖開受畜要須淨施篤信檀越四法依止即依法不依人等法四依也楞伽十誦文見前科祇桓無厨事出僧祇阿難為佛溫飯在祇桓門邊所謂煑藥也涅槃聖行即聖行品彼明菩薩聞是經已遠離八不淨物出家求道堅持佛戒是佛菩薩所行故名聖行乃至云不畜穀米麥豆生熟食具常受一食不曾再食若行乞食及僧中食當知止足常為諸天世人恭敬供養等華嚴正願淨行偈云若得食時當願眾生為法供養志存佛道若不得食當願眾生遠離一切諸不善法諸律受戒竝制先說四重四依令遵上行元即初也雖下遮妨律開僧常明有淨地然是廢前後不可用不下正斥。
 [科06]問如上諸教皆不開結今結前廢如何會通。
次問答顯開問中諸教既廢今何復行。
 [科07]答曲逐時機不堪本制便隨開者不無其致有人言諸部不同何有會也大乘則上達可行小乘則分河而飲故知部別且用當宗如鈔序中小持律也必力堪濟通用何疑。
答中初約機宜釋逐猶順也對上根則制益開損對中下則制損開益故云不無致也有下次引據宗釋初示諸律異大下次明大小異上達即大根性者西竺大小乘人分河飲水言其不可同也故下結示用當宗則不取諸律小持律則不用諸經指鈔序者彼十門中第四門後明六師持律第一唯執四分不取外宗今存淨地正宗此見但在彼則專守不通在今則隨時取捨雖同而異學者須知必下復示兼通不必一向也問前引四分都無食處即同他律此復開結何以相違答他部一向制斷當律或去或留立教適機義見于此問諸律永斷與大何殊答小教令行淨命為絕譏訶大乘乞食自資專存利物據制雖同約行須別。
 [科01]五分中近寺住者施屋與僧作食合藥不得言是僧屋準此他物淨也。
 次引文中初文前師望判例為他物特引此文顯知自別若言僧屋即非他物餘如後說。

[0172a06] [科02]母論佛見比丘諍昨日食因制殘宿食及大界內食無淨厨者一切不得食準上結界中界內別結通團大界則不相容既非同住且得相順此得從文失制意也。
[0172a10] 次科母論初引制文有二一制殘宿二制內宿則知界中須結淨地同四分也準下次點前文即結場中先結小界作淨地已外結大界欲彰大界中不容淨地以順十誦制斷之文雖順而違故云既非等引此亦彰彼論不廢淨地。
[0172a15] [科03]有人準律論文但是大界雖無院宇與食同住隨犯宿者。
[0172a17] 三斥異古解古準律論者律中淨地須依大界又上母論亦在大界不約院宇即犯內宿前師隨處竝為他物此師無院同界制犯前則太緩此又大急莫非任情故須引破。
[0172a21] [科04]今解言界者是院周界豈局作法縱結攝僧無僧坊院不成儲畜譏過則無院雖周成不結攝僧亦是宿攝能生過故所以律云持食露地賊所持去因開寺內若約界成不應四淨半有籬障非唯自然義通作法。
[0172b02] 今解中初科為三初立義是院周界謂律論云界乃是院相周帀之界至於成宿但取院相故云豈局作法準文三句初院周界者即院界俱有成犯可知縱結下即有界無院縱畜無過與古不同院雖下即有院無界攝相義強故有宿過所下引證既因露地開移寺內結作淨地可驗露處無過明矣若下反質律有四淨若不約院則缺不周但有三耳又復不周通於兩界故知不爾。
[0172b10] [科05]問有界無院不集別眾無界有院如何犯宿答僧食兩異何得例也由方相合儲過譏生故有罪也法事取和不從譏過故有斯異。
[0172b13] 釋妨中問舉別眾例難無界不當犯宿答中初總示由下別釋兩途各異在文可見。
[0172b15] [科06]二列名定體者依文釋之就分為二謂總別也初標舉名題佛言已下顯數相也。
[0172b17] 次列數定體分科中總即前標別則後列結解二法總中分二即文注也。
[0172b19] [科07]一者檀越淨文中由是他物貪儲不生故直開也義分為三初處所是他物食具是自許既是俗家我固絕起二處是僧坊食具俗有律云聽作檀越食令淨人掌舉不應自受所須隨索之三處食俱他如今俗設噉會者是也。
[0172b24] 檀越淨中初科初敘意義下顯相初云食具即通器物生熟之者許猶有也固即是執二中不自受者恐成己物故三中一時齋供謂之噉會。
[0172c03] [科08]此之三淨必是真他不容倚傍濫託檀越若道寺是俗造即云他淨一切僧坊俱非道有於中盜損望俗推繩乃至佛法咸無福也財物無在隨施成主何得仍舊為檀越淨。
[0172c07] 次科初明委實若下次斥妄計律中盜損僧物不望俗結又施入三寶俗皆獲福今若屬俗事皆反之財下三結責。
[0172c10] [科09]有人言不結有罪若結難護又言由有倚傍勝不結者。
[0172c12] 三中初文彼謂結與不結二皆不可倚傍他物且得無罪故勝不結。
[0172c14] [科10]今解不然佛制智明不唯暗塞親知是非罔冐聖儀非唯反增愚暗更遭不學諸罪於彼宿煑終結根本何有脫也若言護難可以難而不結世中五欲盛啟五情橫割斷之得行佛教豈唯食飲口腹之累用涉言哉。
[0172c19] 二中初斥倚傍佛制智明言其制法顯了也不唯暗塞言其不當罔冐也然彼自謂倚傍為他物淨故云親知是非等反增愚暗即癡業也不學更兼無知故云諸罪此二枝條并下根本竝制罪也若下次斥難護佛所立教勉力奉持豈得畏難輙自除削仍舉五欲責其任情絕欲則能奉教畏教即是順欲況飲食四塵發欲之甚過患灼然不言可見啟發也累即是患。
[0173a03] [科01]疏者立言寧結減罪何以知耶由結淨地通無內煑一有益也善者懼罪雖宿有淨惡者慢犯雖觸無染二有益也結防兩失俱離無瑕如何妄指自貽伊責。
[0173a06] 三中初通示何下別釋一無內煑對下內宿約人不定故云通無二無宿觸持戒為善雖宿有淨謂結淨已大界無內宿也破戒為惡雖觸無染亦謂大界無宿觸也以未結時善者避犯不敢與宿惡者慢犯與宿成觸今既結已二皆成淨結下雙結上二句示今益下二句責古非貽贈伊是也。
[0173a12] [科02]二院相不周淨者由體同空露藏畜心微故也。
[0173a13] 二不周中初科心隨境轉罪自心生所以處露心微罪無可結也。
[0173a15] [科03]文列三相言半有者二方障也言多無者一方有障言都無者事同空野籬障既爾標四例然約文附事則有十八處據籬為言若二合至於六合或更互參則多相也通而為論無非是開可以類解。
[0173a19] 次科初釋三相注中籬障二物合明障謂版壁帷帳之類籬下指例謂垣墻等皆具三相約下結數籬障為二并下四種為六一中有三則十八矣(舊記合籬障為一但有十五取檀越淨中三為十八謬矣)上約單歷據下次約合論以籬為頭歷下五種二合至六合有四十五句二合有五(如云籬垣籬墻等並以半有多無都無三種歷之則一有三為十五句)三合有四(十二句)四合有三(九句)五合有二(六句)六合有一(三句謂每一句諸物相間不定故)或更互參者如以障為頭二合至五合有三十句以垣為頭二合至四合有十八句以墻為頭二合至三合有九句壍唯二合有三句總一百五句通前單歷則一百二十三句數之可見通下總結。
[0173b07] [科04]三處分淨者以初成故未曾經宿壅結未多隨人處分即以名也在文易顯。
[0173b09] 三處分中初文所以不經宿者住處嚴淨事簡省故又復制法有限齊故經宿反上則有白二法也。
[0173b11] [科05]僧祇云新作住處佛塔在東厨在西南僧居二中行來之處又西南也營事比丘以繩量度作諸淨地不得過時善見云應捉柱云此處為僧作淨屋如是三說乃至一柱作法亦成若已成者召本主語令知淨地隨語作成若聚落老宿召來遣作若教亦得。
[0173b16] 次科僧祇初定方所西土僧寺門皆東向故塔廟在前厨在後角僧在兩間行來處即大小便處彼多東風故厨廁皆在西南吹氣於後而廁在廚後故云又也營事下正明處分不過時者限明相也善見初明剏造則捉柱作法若下次明已成則召主指授若無本主則召父宿恐彼不解故令教作此約新屋準下僧祇亦通癈寺。
[0173b23] [科06]四者僧作白二結由住來經久不可處分必須和通依法結之。
[0173c01] 四中初科一是伽藍非是他物二須院相非是不周三如文敘故須白二結之。
[0173c03] [科07]據如母論先自然中集僧結淨準僧祇中非羯磨地不得行僧事餘廣如結塲界中。
[0173c05] 二中母論自然如前已決僧祇文證必在作法。
[0173c06] [科08]文中疑有淨地更解結者謂荒毀僧坊迷謬淨處且通解已結依處分故僧祇中僧俗兩住俱廢二年得加處分。
[0173c09] 三中迷謬淨處即是失相非不曾結今人準此無論曾結不結例解妨疑若此謂疑則何有非疑處乎結依處分且據久廢為言下引僧祇示其年限必癈未久還須白二三四兩門比前可見。
[0173c13] [科09]上明列數也。
[0173c14] [科10]第三自他中初一他物明淨下三約自辨淨。
[0173c15] [科11]四明周缺者第二不周辨淨餘者周中辨也。
[0173c16] [科12]五作法以不初二無法直爾離染名之為淨下二由加法成隨法明淨。
[0173c18] 第五總分中初二無法竝通兩界又初通俗住二局僧居。
[0174a02] [科01]又就二作不同為六。
[0174a03] [科02]一僧別異處分別人羯磨僧法。
[0174a04] 別釋有六初義易解。
[0174a05] 二近遠異處分別人加故不得經宿羯磨眾法隨事遠近僧祇支尼梵志為佛造僧坊佛令波離先往為僧作淨厨若過時者名僧住處不名淨也五分佛令先指其處為淨地置食於中若未羯磨比丘不得入中至明相出言羯磨者即處分之通名也。
[0174a10] 二中初分異僧下引示彼明佛於鴦求多羅國遊行爾時支尼耶螺髻梵志聞世尊來作僧房淨厨遣人請佛等餘如疏中梵志即淨行居土之通名并下五分竝制不得過時證前局近五分羯磨語濫故下決之(準此五分亦召別法為羯磨不唯十誦四分)三四及初竝是簡人二即是事五處六法總歸四緣。
[0174a16] 三一多異處分隨時少多羯磨唯四人已上。
[0174a17] 四道俗異處分通七眾羯磨局於僧。
[0174a18] 五約處異處分通諸界羯磨局大界。
[0174a19] 五中通諸界即自然作法。
[0174a20] 六解法異處分口法解羯磨唯白二。
[0174a21] 六中處分口法解但云此處不作淨屋。
[0174a22] [科03]正作法中結解分二。
[0174a23] [科04]初中標緣由命難故開結邊房靜處者必具二緣乃開結也以道寄清修食緣煩雜俗中節士尚遠庖廚況出世人奄蒙庸僕誠不可也制在邊鄙又居幽靜意可知也。
[0174b03] 第六門結中初科初示開緣由命難者即本緣起律因看病入城求粥城門未開遂致餓死言二緣者即須邊房又兼靜處以下申教意道寄清修者謂修道託處必在清曠之所不宜與食同處俗下舉況語出孟子但借彼語而意自別(彼云君子之於禽獸也見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉是以君子遠庖厨)奄蒙庸僕混於賤類也制下結顯欲遠僧處故兼僻靜。
[0174b10] [科05]律中應唱房名即是相也今時行事直依羯磨單白四句自唱自結得在依文失於緣唱欲依軌儀白中加第二句牒其緣本理得成也今隨文故略而不出恐諸局教或致餘言此是結集缺文或是覺明漏誦又可竺念遺筆比諸結法義有虧緒可不鏡乎。
[0174b15] 次顯相中初科初點文今下斥異初敘計彼不別立唱相羯磨緣中牒之故云自唱自結得下次今斥又三初指過律本結法白唯四句故依文為得然既不立唱相則第二句中不牒緣本故緣唱為失欲下教加改今立唱相既有前緣故須加句今下示今文初明不加之意局教謂守文之徒餘言即是譏誚此下決文缺所以初推結集過或波離初集或法正分宗次推翻傳過覺明即佛陀耶舍誦本西來此方竺佛念對翻筆受諸結界法白並五句獨此缺之故有虧緒謂失於條緒也。
[0174c01] [科06]文列五眾房者豈僧中院居尼三眾是彼三眾為僧造房擬自供養仍本造者為名如毗舍佉母云住我房者當與福饒可以類也。
[0174c04] 次科僧寺義無尼居故約房主通之仍引事類亦見本律毗舍佉母造房施僧仍自供給既云我房明屬本主當與福饒謂受供施以福益我也。
[0174c07] [科07]五分列相言通結者故彼文中通僧坊作除僧住處以界內果樹將熟不長若不早結恐有內宿故也又云不得羯磨机架上重屋上乘上作淨犯吉羅亦不得淨地取土置不淨地而云是淨依本地起有淨不淨本土若移無淨不淨僧祇或於一邊二三邊隔道兩邊以為淨地餘為不淨皆謂任時量處得淨其心隨其心淨器食亦淨如不知果食在界內等即此不知是淨心故開成緣淨。
[0174c15] 三中初示結法通僧坊者牒二同故除僧住者下別簡故以下示開意又下明非法又二初明作法而所加非處亦下次明移土而不重解結不淨地即大界中後引僧祇以明結意二三邊約相鄰隔道兩邊即相對皆下示名如下引證後自廣之。
[0175a02] [科01]文中在院外遙結者即解義門第六作法差別。
[0175a03] 三加結中初標亦是卷初第四結解差別也。
[0175a04] [科02]攝僧界法同處結成攝食界法遙結乃就何以知之故文云今於此四方相內結故淨地云僧今結某處也所以然者僧界衣界攝人同法同處食界不爾攝食障僧若人食同處加結之時相中不便故遙唱結。
[0175a08] 次遙結中初文初示僧食不同何下引文別證竝羯磨緣所下各推所以初明僧界同處仍兼攝衣以同僧故次明食界遙結。
[0175a11] [科03]又解必同淨地復有何苦法自簡處豈同不得故作結已雖有宿觸止壞食具不損淨地結解有法穢染有罪兩不相干同處成結縱列某處牒相為言。
[0175a14] 次科初反前義苦猶害也故下次約宿觸結解對顯不同縱下決前所執。
[0175a16] [科04]問結淨地中不竪方相者答古人不尋文也如上已明須知分齊護宿煑過何得不也古人有言以食望僧是攝是障謂僧食兩望也淨地結意攝食障僧恐相染汙又云以僧望僧非攝非障謂僧住望淨地也作眾法時同須赴集唯攝宿煑不攝別眾可不然也。
[0175a21] 次不竪相中初問由古不立故假問通之答中初斥古如下顯今指如上者即顯相中古下引證此則別有一師立句簡辨二界同異今此取證各攝分齊文為兩段前段初二句引古謂下今釋謂以淨地望大界則各攝不通也又下第二段初二句引古謂下今釋謂以大界望淨地則攝僧義一也。
[0175b03] [科05]文中結東廂厨院者若準律文但言某處如僧祇中則在西南今準方土所尚無施不可祇桓諸寺門竝東開中梵尚日初方故門在東為上又多東風吹氣散也此土言方亦以東始尚於陽氣以定北辰為中故東為厨也故智論云隨俗無過不可以晝為夜也。
[0175b08] 三釋東廂中初示諸部不同四分不定僧祗如前今下次明隨方安立初二句通示祇桓下別釋初釋西土尚東一為尚日二則當風寺門東向故厨在西南二明此土尚東四方四時皆以東為始以北為終以定北辰者爾雅釋天云北極謂之北辰郭璞曰北極天之中以正四時然則極中也辰時也以其居天之中故曰北極以正四時故曰北辰然此土寺門多是南向尚於正陽故厨廁宜在東北亦以多南風故也故下引證彼明佛法不免從俗但不從彼見且如晝夜是世俗定法豈得不隨耶。
[0175b19] [科06]問結淨地竟定無內煑何不開宿答宿是隨人不問淨地不淨地有人則犯無則不犯煑是隨處不問有人無人但是大界即犯內煑。
[0175b22] 問答中初問宿煑義別須問分之答中內宿隨人兩處俱犯內煑隨處唯局大界。
[0175b24] [科07]問結竟不得宿與不結何殊如何開者答未結通界犯結竟局僧住故有益也。
[0175c02] 次問淨地不免內宿結有何益。
[0175c03] [科08]問既不得同宿亦不得看煑答看煑非罪緣同宿是本制故異也。
[0175c05] 三問謂暫入看煑亦應不得。
[0175c06] [科09]問結竟無宿煑得開惡觸及自煑不答亦緣異也宿煑停貯過也餘二造作過也造作非儀相淨法所不防。
[0175c09] 四問欲分四罪差別答文皆易見。
[0175c10] [科10]問夫開結者為免過也今在中宿尚不免罪若爾說淨加法已亦應不合畜長造房耶答制法不同為益而起開閇合度故云知機。
[0175c13] 五問初領前若下正難說淨對畜長加法對造房即與處分也答中初二句正答立法益物不可一例下二句結歎佛號知機良由於此。
[0175c16] [科11]就解文中雖非律文而開解故準說無苦。
[0175c17] 二解法中據律有開無法翻結為解故云準說。
[0175c18] [科12]大門第二義明護淨五門別之初翻染法二護守法三罪通局四相覆墮五淨生種。
[0176a02] 第二護淨此下五門大同事鈔科釋引用廣在資持此中隨文略點而已。
[0176a04] [科01]初中四位一緣不淨二緣淨三體不淨四體淨。
[0176a05] [科02]初一須翻餘三不須如遇緣觸宿染穢由生律制儉開乞求易得私順通文便自宿煑縱實依難遇豐須閇因循不絕是緣不淨或可時沾緣淨扶持器具之例後須息心仍事不歇或縱心把捉謂無罪累知而故為竝須翻也。
[0176a10] 初門緣不淨中初科五種初遇緣觸宿二律下無緣輙開三縱下因開不制四或下緣罷不息五或下愚教慢犯。
[0176a13] [科03]五分有諸木器常用行食肥膩不淨以瓦石揩洗破壞僧器者應沸湯灰汁洗之。
[0176a15] 次科五分如上觸已須洗翻之。
[0176a16] [科04]僧祇云銅器淨洗用木器受膩棄之不入者削用餘有米麫醬醋之屬隨用少許於六眾中展轉博之後得本物即名為淨物不定主隨屬故得。
[0176a19] 僧祇中初翻器具餘下翻食物謂物眾多不必全換但取少許易已投入其中縱得本物亦自成淨此法極要宜乎準行。
[0176a22] [科05]二緣淨者如僧祇中忘悞觸捉僧家麨食或遇時緣船車載物得在上住。
[0176a24] 緣淨中初科僧祇二緣皆非意故。
[0176b01] [科06]又如十誦淨人執持釜器泛物得為扶佐不許傾側。
[0176b02] 十誦佐助事止須息。
[0176b03] [科07]四分中惡心觸食令諸得罪不觸自淨或器在雨中聽覆葢等及時世飢餓人相食者開內宿內煑自煑惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食此為八事義兼不受殘宿二罪壞生一種文開內噉為命難故不開外損為靜世譏濫故不顯若值豐年乞求易得猶順開者如法治之。
[0176b09] 四分三節初惡心觸佛判觸者得罪不觸者成淨二或下覆器觸律云若酥油瓶不覆無淨人者自手捉葢懸置其上即緣淨也三及下儉開八事又四初敘緣開下列八事上四相別二食兩果同開不作餘食總有五事所以分者由本緣起四物別來故此下示罪相惡觸內宿則兼不受殘宿既開自煑義兼壞生文開內噉謂果菜為食不開外損即斬壞草木文中若列恐謂俱開故云濫不顯也若下明還制順開成犯即屬前科。
[0176b18] [科08]斯等廣文如鈔備列緣會須開緣靜即閇前雖宿觸開故無染不須翻也。
[0176b20] 二中指鈔文見四藥約緣開閇大同於此前下決上緣淨無染不翻。
[0176b22] [科09]前門不應為而為此門應為而不為兩乖法網雙獲一罪。
[0176b24] 三中上列諸緣涉於兩門故須簡辨如儉開緣既遇豐年不應宿觸而反為之即不應為而為也先雖開聽今須還制而反不依即應為而不為也前是作犯此即止犯雖復兩乖同歸宿觸故云一罪。
[0176c04] [科10]三體不淨者如十誦多論販博財食治生道人所獲福會罪過屠宰雖不宿觸義不聽用乃至造像不合興敬縱使施僧亦不合受以心隨之續作不絕本不許翻縱翻終染由心在故若身死已後都收入僧以心絕故。
[0176c09] 體不淨中初引十誦身雖出家經營為活故號治生道人以所得財求福設會持戒比丘不得受用罪過屠宰者彼云屠兒止害一生販賣一切皆害故造像不禮施僧不受以下出制意本下示體穢若下明死已入僧。
[0176c14] [科11]四者體淨如十誦中比丘食竟以食不淨鉢與淨人彼洗竟還置僧器中由一心與故名之為淨又與沙彌擔食後沙彌得已還與比丘以先不共要隨施取食五分中自食殘者施淨人已明還施者如法受之皆謂決心棄捨無再畜心故得。
[0177a01] 體淨中初科十誦初明決與淨食不淨鉢者謂已用食者又下次明互易淨彼隨施取食下有反此不得一句謂若先共要即非體淨五分明還施者謂淨人不食明早還施比丘得受皆下通決上文。
[0177a05] [科01]如本新淨器物柴水衣帛本非飲噉觸宿非罪水是大開何得有染。
[0177a07] 次新器中初科諸物器分新故餘則不論明了論水名大開量不須受故。
[0177a09] [科02]僧祇中比丘洗不受膩器著水然火既涌沸已令人知之著米安中不得更然竝使淨人待重沸已如法受受然後重煑。
[0177a12] 次引示中初科僧祇不受膩者即是新器不得更然護自煑故受已重煑同溫食故。
[0177a14] [科03]今多有人好心然火致觸僧器皆是自煑律開然火乃是未下米前又是淨器故也今時竝膩膩是食餘有觸煑者津塵通染故不許。
[0177a17] 二中初敘非具有二過一則惡觸二則自煑律下顯過律即僧祇雖開然火而非觸煑今則反之違教有罪。
[0177a20] [科04]如上僧祇知水器等無膩體淨僧器新淨有觸無翻以異別人故觸獲罪體無膩染翻何所翻。
[0177a22] 三中初準前文僧下決新器以下二句釋上有觸體下二句翻上無翻。
[0177a24] [科05]有人言僧祇律中船在水中車駕牛時比丘雖觸無罪體淨今解不然此由牛水緣來故開緣去便染不同水器當體是淨無緣來也。
[0177b03] 斥非中僧祇彼云若船上載穀覆以蘆席比丘坐上不得問名字若大車上載諸穀上覆者得坐同上古謂體淨今判緣淨如上所列牛水緣來者彼文云若風波漂船在岸一切不淨繩篙不離水名淨又云怱即車翻離牛者一切不淨若牛繩尾未離車名淨準知古判不足取也。
[0177b09] [科06]二明護掌法。
[0177b10] [科07]初護內宿者如五分使人於不淨地洗菜未竟明相便出不犯以無心故四分中客比丘持食來覓淨地未得明相即出亦不犯者據本無心與食同宿忽經明相非是罪緣故開也。
[0177b14] 二掌護法內宿中二律經明皆開不犯竝約無心通之。
[0177b16] [科08]內煑自煑無文開護由煑緣時長不可奢縱故永閇也唯除荒儉口法盡形餘無通處。
[0177b18] 二中初明永制二煑緣長無容忽忘唯下次明緣開儉緣如上及加口法盡形一藥已外不開。
[0177b20] [科09]惡觸一種如前緣淨諸律通開必非難緣寧死無犯由輙觸捉失聖儀故如五百問中昔有持戒知事比丘性以急故指挃僧器令收掌之後墮噉糞鬼中云云如彼又智論僧護諸經盛明業相云云。
[0177b24] 三中初示緣開必下次明制約初出制意失聖儀者鈔云為現大人相故三世三聖竝不自作等如下引誡五百問云云者彼又云五百餘年不見漿水正欲趣廁護廁鬼神打不得近等智論云若沙門福田食以不淨手觸或先噉或以不淨物著中死入沸屎地獄僧護經彼因僧護比丘遊海邊見諸地獄多是迦葉佛時比丘觸汙眾食不給客僧等罪故受此報文有一卷須者看之又護淨經云由有宿提等眾僧食不淨後墮臭屎池中等。
[0177c09] [科10]三明通塞者藥罪分二。
[0177c10] 三明通塞復開兩門初分四藥對四罪有無後隨一罪中用四位簡辨但有罪為通無罪為塞用此尋文昭然可見。
[0177c13] [科11]前明四藥者。
[0177c14] [科12]據論時藥定具四罪即內宿內煑自煑惡觸也由資報是強貪貯又甚。
[0177c16] 初時藥中資報強者氣味殊越故貪貯甚者日別常須故。
[0177c18] [科13]餘之三藥不加法者事同時藥。
[0178a01] 餘三藥中初科同時藥者具四罪故。
[0178a02] [科01]若加法者惡觸一罪開於非時及七日藥若越其限則非教也。
[0178a04] 次科非時七日中惡觸開限內已外則不開。
[0178a05] [科02]古師云七日加法開內宿煑此無文也僧祇七日寄僧淨地則有宿煑明矣。
[0178a07] 宿煑中初引古判欲彰自任故責無文下引僧祇既安淨地驗知古非文明七日非時無宿內煑同閇。
[0178a10] [科03]自煑一罪義亦不開若變生者則失受不淨何得後加若不變生重煑非犯猶如淨地無內煑也。
[0178a12] 自煑中初義判若下釋所以自煑一罪唯局變生失受成觸義無再加熟物非犯引類可知。
[0178a14] [科04]四分文中但解盡形開四罪故七日不列明不開也若未加法例不許之故僧祇自煑薑湯不得飲也謂是生者有變熟故必是乾者如律開之。
[0178a17] 後盡形中有二意一顯四罪通開二證前二不許若下遮疑恐謂未加亦通開故僧祇薑湯不開自煑與上相違故加義決。
[0178a20] [科05]此聖言量不可輕也生涯漸迫日月逝矣徒恣口腹死終不隨可為心師於此見矣余常覩行德諸僧康徤之時清舉高世及乎疾苦知何不噉保命如斯終歸後世無識之儔未曾隱括排斥教網希貪口腹為之陷溺如是長劫誠可悲矣。
[0178b01] 結斥中二初指教以勸生涯迫者死將近也日月逝者年光速也死不隨者弃其所養也可為心師者勸其自勵也余下指事以斥初敘其乖謬保下歎其愚暗無下責其毀教耻躬不逮輕貶律乘謂為小教不披聖教故未隱括陷溺長劫無出期也。
[0178b06] [科06]二明過中先緣後法。
[0178b07] 次明罪中分緣法者緣即四過成犯之緣相法即以罪對四法之通塞。
[0178b09] [科07]初約緣明且據內宿四分文不了。
[0178b10] 初緣標示中四分但列罪名而不明人位差別故云不了。
[0178b12] [科08]如十誦云共三種人同食宿不應食食得吉羅初共比丘謂與同宿也二比丘僧者謂一具戒者同宿則通一切皆被染也如四分殘食戒云今日受已至明日一切沙門釋子受大戒者皆不清淨此通僧也或釋疑故如衣不淨犯起別人謂食同此也衣有別屬食味是通故一切染則通餘也三共與學沙彌者由行違體順相同故染也尼中有四加式叉尼同宿同罪也。
[0178b20] 十誦內宿中初科初總示初下別列共比丘者即約別人自染己食也二比丘僧中二初約通染釋謂宿約別人犯通僧故下引殘宿類顯通僧或下次約釋疑釋衣別食通恐濫須出三與學沙彌即學悔也尼中三竝同僧唯加式叉。
[0178c01] [科09]故彼文云言內宿者羯磨結淨地已僧坊內宿飲食者是若取後制義通淨地約相從文違教無宿可知也。
[0178c04] 次科初引文若下義決上文但云僧坊後制須通淨地據文似淨地中達教不犯故云約相等。
[0178c06] [科10]十誦又云言內熟者結淨地已僧坊內煑飲食者是文言自熟者大比丘自作如上三人互不應食言惡捉者未受而觸是也比丘自取果與淨人已而從受噉制犯吉羅名惡捉也。
[0178c10] 後三罪中初明內熟熟即煑也文下次明自煑指上三人即比丘僧及學悔也言下三明惡觸有二一直爾自捉二捉令人受。
[0178c13] [科11]多論共宿三種若受食已作已有想不共同宿經宿吉羅食則犯墮若自捉食名惡捉捉時吉羅作已有想經宿亦吉羅若食不受不捉作已有想經宿吉羅食亦吉羅此內宿也若食作已有想縱不共宿經宿吉羅者以心貯畜故犯四分無文義豈通許。
[0178c18] 多論中初通示三種初位準彼合云共宿不共宿今文寫脫共宿犯吉即內宿罪不共亦吉如下自明犯墮即是殘宿以先受故二中經宿吉者即內宿罪三中亦然初受二捉三不受不捉歷句次第在文可見(古記以後段別釋文為第三者非)若下別釋初位雖非同處己想不殊。
[0179a06] [科01]後對法分別者約位有四處時人食也。
[0179a07] [科02]先以內宿約處明者不通他物及不周地由徧坊界俱是開故餘二淨地若僧坊無人亦無宿也有人不開於淨地二淨有人不免內宿就時要經明相就人在三據知故犯律云遠來持食狗銜在界內風吹果墮皆無人知是食淨也就食二種長足則犯未足則無以生相相連運運動故自散種子後生非罪不可言宿。
[0179a14] 後對法中四罪各以處時人食四位簡之內宿對處他物不周二竝無過餘二淨中內宿約人故僧坊有物無人不犯淨地食處有人不開二淨即處分白二也就人在三如上三種據知犯者罪隨心故引律三緣證上須知遠來持食即客比丘入界覓淨地未得明相忽現又律云時有狗從淨地銜食至不淨地諸比丘白佛佛言淨諸鳥獸銜亦爾風吹果墮如下自引食取長足種子已變未熟非犯。
[0179a23] [科03]二明內煑就處不通四淨以法加簡故開煑二作法外僧坊院中便有惡也就時通晝夜就人通七眾就食通生熟竝可類知。
[0179b02] 內煑中就處他物不周通界竝無處分白二須簡內外故云二作法外等惡即罪也時人及食三竝通者皆有犯故通七眾者據能煑為言若論所犯局上三人。
[0179b06] [科04]三明自煑就處通坊淨以乖儀式譏過同故就時通晝夜就人則局僧中三位尼則有四就食但局生熟則開重煑也。
[0179b09] 自煑中處時兩通竝有犯故人食各局以下眾通造受熟食許重溫。
[0179b11] [科05]問律開式叉尼為尼造食又過受等今云何閉答如上所論據行儀也有沙彌尼理須令作必無開造如儉開緣。
[0179b14] 問中上云尼有四人式叉在中違律故問答中據行儀者即本制法有人不許無人故開。
[0179b16] [科06]四明惡觸就處通坊淨就時通晝夜。
[0179b17] 惡觸中處時可解。
[0179b18] [科07]就人為論具戒有三一不受而捉如上十誦多論所除二膩勢相連如十誦中手巾裹鉢日須一洗由食膩塵能染後淨三任運失受何者是耶時藥過中受法自壞餘之三藥不加法者類同時藥義加口法各越所期本觸名觸。
[0179b23] 約人成觸中初科一中指上律論即前緣中除即簡也二中膩染後淨即汙觸也三中四藥過中三藥過期皆有失受惡觸義加義合作若本觸名觸謂本開觸之物今乃成觸也。
[0179c03] [科08]淨人有一謂膩染觸由失受故自執令授前食汙手又觸餘淨故唯此也若如法授事同新受洗手加者此淨人手不須洗穢。
[0179c06] 淨人一中初明非法前食汙手即前殘食汙淨人手若下次明如法謂不自執直令淨人授之比丘洗手再受淨人不須洗穢以如法故。
[0179c09] [科09]又就比丘是觸非犯一為受而觸如行羮飯等二遇緣失受如多論中淨人來觸更加法等三破戒故捉律云不觸者淨四持戒悞觸如上緣淨。
[0179c12] 次不成中初科四緣二中觸失更加再受而觸也三中即諸比丘相嫌故觸之緣四指緣淨即上僧祇忘悞觸捉等。
[0179c15] [科10]重張四句一觸而非惡如律中忘不受果持行方憶見淨人時如法而受二惡而非觸如文欲令他得不淨食故於沙彌邊觸食等止坐觸者不觸得噉三亦觸亦惡即怠墮奉持隨造者是四非觸非惡清淨食也。
[0180a02] 次歷句中初句忘故不惡纔見淨人即應置地從彼受之二中即上破戒故觸也沙彌受食故往觸之坐即坐罪三四可知。
[0180a05] [科01]上約人竟今就食論通其生熟故律中自種菜生以變動故無宿觸也。
[0180a07] 食中初明通犯故下別示生物不犯之義雖曾手種變故非觸。
[0180a09] [科02]四相覆墮者若非淨地有諸果菜未長足者運運變易未可論罪隨取及時將入淨厨服用無過縱就捉觸但名壞相由色變故不名惡捉以本生故坊淨兩處互生互覆依其本地有淨不淨不依所覆說淨不淨。
[0180a14] 四相覆墮初科初明大界生物縱捉觸者謂未離地時坊下次明二界互覆竝依根判故云依本地等律云時有樹根在不淨地枝覆淨地果墮淨地諸比丘不知為淨不淨佛言若無人觸自墮者淨又云樹在淨地果墮不淨地比丘不知為淨不淨佛言淨。
[0180a20] [科03]問何故律中作意墮者說為不淨。
[0180a21] 問中律云若風吹雨打獼猴諸鳥觸墮者佛言若不作意欲使墮者淨反顯作意則是不淨若云約根何以律據作意判耶。
[0180a24] [科04]答此謂非淨地果長足既久作意欲墮有貯畜心便成內宿故說不淨若不作意則無心畜長足自墮不成同宿。
[0180b03] 答中初科一是大界二又長足畜心故犯無畜無過。
[0180b05] [科05]律中風吹鳥墮聽食無罪五分云非比丘所為見果落非淨地使淨人拾聚經宿白佛因制不知地非淨聽食若知不得食又不得樹上得果試看生熟便獲罪也。
[0180b09] 次科四分如前五分非淨地即大界約知不知判淨非淨又下亦五分文試看獲罪者準鈔即是惡觸此據已熟為言必未長足準前但名壞相則非惡捉。
[0180b13] [科06]五淨果菜法分三制意處人作法也。
[0180b14] [科07]初制意中明了論疏云諸外道等謂草木中有命根想律中亦爾若不制者則為輕訶令彼獲罪又與白衣無別不生恭敬故便結斯戒又外道法中有火刀兩淨自傷鳥啄爪壞則無佛制淨法高勝於彼皆生深敬故有斯益。
[0180b19] 五淨生種制意中了論初為遮謗又下次異白衣彼無淨法故又下三異外道彼有兩淨佛制五法故有斯益通結三意。
[0180b22] [科08]二明處人不同義張四句初人果俱淨地大善如法二人果俱非淨地成淨不得食以內煑故不妨及餘眾三果在不淨地淨者在淨地若以刀火爪作淨成淨不可食爪刀雖非內煑以非處故四果在淨地淨者在不淨地成淨得食後之二句依十誦文也。
[0180c03] 次處人中初二句可解三中三淨俱不得食刀爪非煑故下通之四中人雖非處果非內煑故得食之後下指所出前之二句諸律皆然。
[0180c06] [科09]三淨法不同。
[0180c07] [科10]四分藥法中十種五種淨種淨根廣如鈔。
[0180c08] 三淨法四分中十種是總標五種淨種淨根是別示根種各五即為十矣淨種五者一火二刀三瘡四鳥啄五不中種(謂不堪為種也)淨根五者一皮剝二[利-禾+皮]皮三腐四破五瘀燥(或黮瘀或乾燥)。
[0180c12] [科11]僧祇中果核者火淨已聽食若但皮淨不火淨食核者墮若火淨不皮淨皮核俱食俱不皮火一提一越要須俱作法始成無犯餘如鈔說。
[0180c15] 僧祇初通示若下簡辨有四句初句食核墮者即壞生故若下即第二句以火淨通壞相種故不論罪俱下即第三句二俱不淨雙結可知要下即第四句二俱淨也下指事鈔四藥廣之。
[0181a01] [科01]五分有十種淨法大同四分加水洗法律中水洗連根菜即是淨者如初生蓼蘿等未有節故且從根種如洗有節方從火淨。
[0181a04] 五分初指同加下示異本律十法之外亦有此法即水洗為淨下簡蓼蘿即蘿勒蓼似今蘭香猶有節者即是節種故加火淨。
[0181a07] [科02]母論中說水所漂者塵所坌者此竝相滅不可壞種也。
[0181a09] 母論水塵壞相終須火淨。
[0181a10] [科03]僧祇云多果同器隨一被淨餘者通成別則不成必須相及故甘蔗著葉莖莖淨之無葉者合束成淨準此一盤生菜相種和雜相已洗淨種未火觸縱火觸相種猶非淨相種相隔又不相通例餘蒿草有隔非淨。
[0181a15] 離合中初科初引文別不成者謂不同器不相及也甘蔗有葉以相隔故須逐莖淨無葉相及故得合淨準下義決相即莖葉種即結實由為葉隔種須別淨。
[0181a19] [科04]明了論中有四句一自加行淨者非言自作成法然自作有益如果子一聚若未淨者但食皮肉一一吉羅食核一一提若以火觸聚中一子止得一吉羅餘皆成淨也以成淨故無一一吉一一提豈非利益乃至爪淨例同此也二他加行淨三自他淨共淨人作故四非自他者物若自傷等是此四種淨不但約一物成於彼聚中若一被淨所餘皆淨。
[0181b02] 了論四句中初總示一下別列初句比丘自作故云自加行淨止得一吉即自煑罪若但刀爪但是壞相若據自煑本不合食鈔引十誦除火觸者準是開法義非常途二他加行即淨人為淨易故不明三四可解此下通結非但一物成者謂不獨觸者成淨隨物多少一切皆淨。
[0181b08] [科05]疏解云如一聚桃李火觸一已餘皆成淨或以刀破爪傷一子一相一聚亦成餘皆列爾作淨之體本以為法非永不生故曰淨也但成儀式名沙門淨。
[0181b11] 疏解中初釋通淨一子一相子即是種餘皆例者上文且舉桃李為言自餘諸物皆可例說作下次出淨法本意既但名淨但是作法表心而已欲彰沙門動有儀法如上制意杜絕譏訶簡異外俗故也。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之三
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四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二
 [科02]八法起有無者。
 [科03]有人言無也然以造業發生無作與行者心俱謂於心邊有得可得故有業也今此結界非別所為能作是情所為非情何有法起誰領繫者故知但是約界集處如律本中界現前者作羯磨有制限者是也謂是作法之處簡異自然乃至衣鉢藥地但曾作法得無罪累非有法起。
 第八門初師解中初句判定然下申所以又二初敘有情有法無作是所得心為能得故云有得可得今下正明無情無法初立理如下引據即五現文但作制限顯知無法乃下例通持衣受鉢加藥淨地等義並同也。
 [科04]有人言定有法起故經論中以作因緣發生無作若作善事發善無作屬善行陰作惡亦爾若無記者不發無作地是無記非情所收然諸結處非心不起地是依報何得不從隨心業力有法依地故徧標內皆有業力。
次師中初義判故下準教立義善生經云世間之法有因則有果如因水鏡則有面像又成論云因心生罪福等涅槃婆沙雜心並有明文廣如鈔引文中初通明業相善惡有記並能發業由是造作故屬行陰無記非業一往且對善惡為言不無別業如別所明地下正明有無有二義一者標結由心心必發業如呪加物物必成用二者依正二報皆心所成體既相關理須發業。
 [科05]如上五分多論所陳以界威力善神所護能令非人不惱道俗。
 引證中初科指文如上即前定量中。
 [科06]又如即時中國結界必須三反先豎標結令知限齊束約惡神不得出故又作法解放之在外然後更結方始永固近僧傳此常法不改若無法力誰能攝持。
 次科梵僧所傳中梵現行故云即時初結為一反次解為二反後結為三反反猶徧也束約惡神者壇經云惡鬼被圍極苦惱故佛令解之近下示所聞唐時多有梵僧到此彼土以為常法今時重結葢準此文有不從者寡陋故也若下反質前義。
 [科07]又善見中依相結已後失界相或掘至水輪或水蕩成坑或停坑內作閣起屋二三層者並名同界不失本也。
 三善見中初段結已失相或失牓示或失標相而處猶可辨地是土輪土輪下是金輪金輪下即水輪水輪下即風輪今此結法徹齊金輪至水輪際言其極也地土既壞已無限制坑中起閣猶名同界顯是法持那云無也問無作何以不徹水輪答水相虗浮界須際畔要期結地金屬地收水非所期故法不到。
[科01]若有石山上廣下狹於上結界巖下比丘不妨上法以界是色法依山而下隨其曲直沒入地際水輪方住故也。
次段嵓下比丘由非同界故相不妨界取標限分齊故是色法(有節法字在下於文非便)由是色法故須附物既至地際顯是業力。
[科02]又云若戒場上大樹上有比丘喚下作法準此依根在界內故是別非數也若枝著界外地者不犯界外覆內例亦反同故十誦云若結界時樹上比丘眾數滿者不召亦得準此而言樹著界外地也比丘當時在下枝上故不喚亦得餘如鈔說。
 三中初引論文準下次約義決戒場樹上本是界外而令喚集故約根判界外覆內根依在外不犯枝著內地則別故云反同故下會通十誦此彰內地有法明矣後指如鈔見結界篇。
 [科03]九明失不相就文分二。
[科04]初明決失謂棄捨也故十誦云諸比丘捨僧坊去作念不還是名界失文殊問經下至有一優婆塞宿是名不失準此不守即失界也智論亦言一宿無僧是名棄捨伽藍十誦中若聚落屬賊一切界外隨意結之乃至舍利弗共佛遊行遇宿空精舍佛言由棄故一切界外應結界說戒。
 第九門明失中初科初示失相故下引示有四初十誦中作念不還即棄捨也二文殊問經有人不失準無即失三智論可解四十誦中兩段初以伽藍在聚聚為賊奪比丘捨去故一切處並同界外通為自然也後還得之聽隨意結乃下次即身子侍佛同宿空藍正值半月佛知棄失故令結之。
 [科05]準上以言皆言失者無人守故善見水蕩計僧並散豈人水下宿守界也今通解云作永捨意所以言失雖非作法僧義絕故作還反意義無失也故四分云治故伽藍不失淨地明知界在餘如鈔解。
次科初引相違今下次以義釋作意去還故失不失下引本律證成不失淨地尚存明知界在問泛爾出去無捨還意或寺遺火或僧死盡為失界否答但無決捨永下還心義非失法。
[科06]泛明不失略列六種。
 次明不失標中泛猶通也。
[科07]一善惡互解不失如律云惡比丘解淨地令餘得不淨觸不成等。
 別釋中初科初標示如下引例惡心解淨地觸淨食佛並判不成解者觸者得罪例今大界解亦不成故知不失。
 二僧尼互解不失見論云於尼界上得結僧界尼界不失尼結反上五百問云不得相叉。
 二中見論僧尼互結既成反結例解不成可見五百問中彼明尼與大僧共行受懺尼須結界與大僧界相不得又互恐出僧界不成同法引此亦明互結不妨。
 三異同見互結不失如律中由諍見故兩無別眾同界各說佛判俱成兩無犯也。
三中引律即拘睒彌國僧諍不和同處各說須各結界驗成互結。
四邪正互結十誦云僧破如法者得結界伽論云僧已壞法語者成捨非法語者反上可通。
四中邪僧即調達之黨十誦如法者即正見僧既簡邪僧不與同法則知邪正各結皆成伽論法語非法語即邪正二僧正僧捨正邪既不成邪僧捨邪正亦不足故云反上(此上二種但明互結反解可知)。
 五中邊不相領互結解不相妨各自足數兩不相通。
 五中既不相足互結互成互解不成。
六失界相及空本界掘至水輪。
 六中失相掘地即前善見空本界即前四分。
[科08]如上所引具分六位顯不失相。
 結文可解鈔中有五無此三四兩種仍開失相空本為二。
[科09]十明不成相反上諸門皆不成也四分相接錯涉隔水無濟不捨重結標相不顯緣非單複隨一現者皆不成也。
 第十門初對前反顯即上七門並是作法成緣反則不成次引律示相且列四種相接錯涉無中隔也隔水無濟闕橋船也不捨重結乖本制也標相不顯迷分齊也緣非單複總括七非如前所列。
 [科01]此一羯磨眾同之本隨相顯之是非略盡餘者準例故重累言終緣四攝校練得不人法處事深須體之如鏡屬物無容私隱冀諸臨御同響大猷故律文云如此比丘利益多人令法久住必反斯趣妄動非蹤彼我同陷長輪諸有故文云遮法毗尼多人不益作諸苦業以滅正法可不誡哉。
 三結示中初結前十門門門之下各有是非如前已示餘準例者下諸結法例皆倣此不復更出故於此處不免重累此示前文須繁之意終下次申誡約初明如法之益人法處事對前十門攝別歸總故云四攝冀即是望響猶曉也猷法也下引律證利他住法為益大矣必下次明非法之害反斯趣者乖四攝也彼我陷者示所損也復引文證遮即是障損人滅法為害大矣。
[科02]上明結成此顯解壞文分為二。
[科03]初標緣起者由廣狹後起欲張舊界故隨機立教解法生焉。
第二解法緣起中先結廣者後欲狹先結狹者後欲廣故云廣狹後起張改也。
 [科04]文解中牒二同解者本結為在二同今解非二同也。
[科05]何為不立相解耶結界須識分齊故須標域捨界背相一切界外用立何為。
 解法中釋文兩科易解一切界外即前十誦中語。
[科06]文中此[1]二羯磨通解有場者以二界不通各行結解無場大界外相一周有場大界內外兩圍及作結時俱是外故更不改張故一羯磨通結二界今解例同可以知也。
 釋注中初釋一法兩通二界即有場無場也故一下次舉結法例解。
 [科07]此即初義第四門也上明人法二同結解文竟。
 三結指中義門第四即結解差別下諸結解並以釋中正結解法歸前義攝。
[科08]二明法食兩同界。
 [科09]初標舉可知。
 [科10]二解緣中初既二別後欲二同者以法食互缺今即互須取法濟心之[2]法取食濟形之術心形即道之具機至何教不通故佛聽各解同結也。
次法食二同注解中初文謂兩寺相鄰一寺有食不行說戒一寺說戒而闕飲食今欲各解合結彼此相濟法以濟心食以濟形形即是色心色二法道所由成故為道具也。
 [科11]計結之始還用人法前結文中列同說同利者約緣故入法耳如上同住同說也不列同住字豈得別眾乎必常途前法理是正本後若法食俱豐律聽解為二別。
 次用法中初文初明結法還用人法前結謂同上但云四方相內結大界耳二同是緣去留皆得必常途前法謂單牒前結除去二同也後下次明解法。
 [科12]有人用人法二同結之亦是一途處分必如緣牒唱豈不會本意乎。
 次科此師全用前法還牒住說二同彼恐不牒同住容可別眾故亦下是縱以同住通含義攝同利故必下是奪謂必牒同說同利豈不知結界本意不容別眾耶。
[科13]三明單法同文二初標後緣。
 [科14]由利豐彼此一住無法出家所為以此為先慧命脩延法身成立必由此也故佛聽之。
三法同食別當法中據文無法且約說戒由是眾法之本攝僧之要說戒不行則餘可知矣。
[科15]文又列唯食同此僧制也本非結界因前同別故有事來。
 次單食中初利此僧制者示法用也因前同別者句義相從也。
 [科01]以正法各明未勞相請利養處局故須周給由四方僧資屬處已定不作僧法理無輒分要須通和方得出界用濟窮苦如僧得施本通四方作法遮約文收現在四方常住物在利通還作僧法方聽僧用故文中為守住處也若不羯磨輒持出界若與僧別同是盜收故僧祇中通結一界彼此共用四方牀褥意可見也餘如戒本疏盜法中。
次科初敘法食同別由下次明作法和僧又二初明須法之意文舉得施事義頗同僧物雖通分須作法仍指緣起既令守處證知送彼繼續常住還聽僧用若下二明無法之過僧別同盜者與別可知然送與僧彼此常住但無和法輒移成重準結知事同情之者彼知受用理亦同科鈔引伽論言犯吉者且結違法據文須重故引僧祇證知局處餘下指廣學者自尋。
[科02]大段第二結戒場法約位為二初場後界。
[科03]初中就文為三一謂制開意二內外先後三結解法。
 [科04]初中文云須十人眾起乃至作齊限此開結也由大界廣遠僧眾煩多縱有受懺數集難尅然僧和作業非別能成機會不開未為赴感故因前事便開結之。
 二戒場法初明結場制意中初點文由下敘意尅猶遂也無緣大慈有感必赴故開結也。
 [科05]釋名如何戒者通收止行場者揀擇精麤似世諸場莫非聚結異品收拾勝利結開喻此諸部或名戒壇中國寺別置之如此郊壇之相每有作法登階就位也。

[0161b06] 釋名正釋中戒收正行者以通諸法非專受戒而得名故場揀精麤者揀麤選精或約擇處或約選物似世場者以喻為名世場則聚積珍奇之貨以收多利戒場則舉行羯磨之法而積大功諸部下示異名僧祇五百問皆云壇上師僧等問場壇何別答封土曰壇除地曰場言場則通收所結之地言壇則別指封土之處善見云外國戒場多在露地如世祭壇郊祀之所謂國家郊外祀天立壇謂之圓丘登階就位軌度如戒壇經。
[0161b15] [科06]問夫立場名謂在作法多者若爾大界可不通作何故不名場耶。
[0161b17] 問答中問詞欲顯場界得名所以。
[0161b18] [科07]有人言大界本為住結不專滅惡生善故不與場名小界雖暫生善既無方限又非久固作法故沒名不彰。
[0161b21] 初解中但敘大小二界即顯戒場專為作法獨受斯號。
[0161b23] [科08]有人言元結大界其實通法但作兩難故不名場戒場不爾隨集逐成無有乖難所以名也故十五法必在大界謂受日受捨德衣解界結解衣食界乞鉢捨中四法為十二也說恣亡衣此三本制大界難開戒場自餘羯磨並集場中作數非難故標處勝也或可各據一位不可雙顯彼已云大此得場名故也。
[0161c05] 次解有二初約作法難易解前敘大界後明戒場反上兩難隨集遂成即集僧易也無有乖難和合易也十五法中受日受捨德衣三法並依本安居處場非住處故解界還依本結之處不通遙解故結解衣食四法二結本依大界二解不可異處乞鉢捨懺以須罰鉢入厨故戒場非分四法如集法中上之十二縱有難緣不開場上下三兩通別在後列除此十五餘一百十九並通場上況兼別法其通可知或下次約立名彰異解彼此各立無別所以。
[0161c15] [科09]文云母論大界圍下明內外先後也即第二門義。
[0161c16] 第二門初科牒文母論明內外五分辨先後。
[0161c17] [科10]由大界集難成和叵具故開結之若在界外本非煩務未為勞也善見母論明文在內故四分云眾中有四人眾起又云此住處比丘為僧唱相若是外者則無住處。
[0162a03] 內外中初立義善下引證母論四分即如文注善見云應先結戒場後結大界若先結大界當捨已更前結之文明先後仍見內外。
[0162a06] [科01]五分戒場初在界外後因賊難聽在界內若欲結者先結戒場後結大界若已結大界者應解已如前次第結之。
[0162a09] 先後中初科五分文同善見兼明兩義。
[0162a10] [科02]今時有人依光師羯磨先結大界者律文雖有先後由緣起故不即因此明結法式理如五分不可依人。
[0162a12] 斥古中初科初示非律下點執彼謂律文先結大界後開戒塲據本緣起以立次第理下決正壇經云雖預開空域終是非法之地是也。
[0162a15] [科03]母論文云直結小界外無大界者不得受具若忘結淨廚還解大界後解小界先結淨地次結小界後結大界祇律雖云在外此制前也五百問云後結戒塲而受者如卑公云恐無所獲然本不知同於未制賴有此路得通僥倖即可謂非分遇福也。
[0162a20] 引證中初科母論結小無大乘本制故彼第八云差人先結淨地次結眾僧房(即小界也)後結大界此則了論圍輪別住也若忘先結淨地解已次第結之此證戒塲理必先結僧祇在外同上五分初緣五百問是卑摩羅叉口訣謂於中受戒恐無所獲以本結非法則後受涉疑故云恐也本不知者未見教制非故違故通僥倖者許有得故非分遇福即僥倖義也。
[0162b04] [科04]問淨地加結須作法界如上自然何得忘立答如論所述似順十誦故彼文云大界內不許淨地先有捨之今若作結先結一小界就結淨厨又別結戒塲後於兩界外俱分內外相已通結大界如明了論圍輪別住若不如此自然地中終無結理容有處分非所明矣。
[0162b10] 次科以前母論先結淨厨似在自然故問決之答中初約義釋以十誦中制斷淨地故先結別界於中結淨自然分隔即彰僧界不結淨厨故云順十誦也若下結示必然雖處分淨通在自然而論明作法故非所明。
[0162b15] [科05]三正加法文中分三作者竪三標下初列子注義張相位作是言下唱也羯磨者下正明結也。
[0162b17] 三結解者亦即前義第四門也分文云義張相位即立三標分三相也。
[0162b19] [科06]初中且舉大界一塲故列三相三體必更緣須諸界亦隨界立體可以準知盡自然集不云標者以塲多小不越自然必更寬廣終妨後法理不開也然律文中場中相覓卒不能得據此復寬宜從制也。
[0162b23] 隨釋中初科初明三相緣須諸界謂眾院別房皆通別結隨有更立不止三重盡下次釋集僧標相兩集今但依相故須顯意下引律文場界太寬令從本制即前所引說戒法中比丘在場或求不得明非狹矣。
[0162c04] [科07]文中小界相者對外大界為言異下三小界也。
[0162c05] 二中戒場三小體別名濫故特點之必牒戒場義亦通得相中且約場面向南為言注云曲斜隨稱者以戒場界不必循壇隨依堂舍故有屈曲。
[0162c08] [科08]就結分二即結解也。
[0162c09] [科09]問結戒場中何以不言同一說戒者答本為眾大集難別開結也說戒通制本據住處場非住故不云說也。
[0162c12] 三結法牒緣中問答並以結大界法對挍不同初問答中餘法被別故開戒場說戒攝僧制必大界難開場上非是常儀。
[0162c15] [科10]問場與大界兩是別住應具二同何得無者答場興本為作業不在安僧故無住處住既非有故說亦無大界不爾元對別說別利故彰二同戒場無有所對故俱無也。
[0163a01] 次問正明不安同住因兼同說故具舉之答中初敘戒場不牒有二義一非安僧二無所對下明大界牒意相反可知。
[0163a04] [科01]問所以說恣二法須場僧集餘法不須者答此二攝取僧法位居行淨之人故制界之內外普同遵故羯磨餘法所被多途無局於時多緣別務若制通集還復相勞徒有前開終無後益故作法時異界有人不兩相集所以文中無同說戒。
[0163a09] 三問據前緣集已明今欲更申教意雖重而別對尋可見答中初明說恣羯磨下次明餘法所被多途反上專被行淨故無局時者反上時限定故多緣別務反上唯攝僧故所以下準通別兩集復決前義大界有通集故牒二同戒場唯別集故無同說既無同說因無同住故不牒二同義益顯矣。
[0163a15] [科02]有人云縱作法時安二同得如五分結戒場文共住共布薩共得施也。
[0163a17] 次別解中即前羯磨增減中義五分明據顯知無在彼有三同下加得施即是利同四分同說通攝見利不復別標也。
[0163a20] [科03]後明解法。
[0163a21] [科04]若如光師前本則以解大界者通捨戒場故彼注云此一羯磨通解二界隨其大小文無偏局。
[0163a23] 解法斥古用大界法中初文光本已亡今藏中諦本猶存此法疑是光師集用諦本隨大小者小即戒場但云解界明知兩通。
[0163b02] [科05]然則大界結有二同及解之時牒同作法戒場結無同字明知唯解大界不在戒場義不然也。
[0163b04] 二中大界牒二同結解相應若用解場解不應結故不可用。
[0163b06] [科06]有人云場結初無二同理可得無故亦成也。
[0163b07] 三中此師意謂結場不牒二同乃是文無理有故云理可得無今牒同解義亦無妨。
[0163b09] [科07]今解不然結解相類大界結解俱有二同小界結解俱無二同故得成也場結無同後解方有解不類結此不成也。
[0163b12] 四中即舉大小結解相類以判場界雖解不成法須言教豈以結法理有解時輒牒耶。
[0163b14] [科08]有人用三小界解此亦非義三小俱無其相一席作法如何類耶。
[0163b16] 次斥用三小中有二不便一不立相二非久固故亦不類。
[0163b18] [科09]今比諸界反結成解雖非律文有比量故。
[0163b19] 顯今中初文比諸界者大小衣食莫不皆然足為準據故云比量。
[0163b21] [科10]就文為二初標後法可知。
[0163b22] [科11]問戒場不許僧住文何牒者答住有多種四儀一時之目不可怪也如初結場猶稱住處何況解也。
[0163b24] 釋法中初問以文違前答故須決破住多種者有永暫故四儀之住明非長久今此所牒止是暫時下文引結況解因知結法亦暫時耳。
[0163c03] [科12]問結場既竟須結通界文何明解答立法須也可即依文任時行藏義不連誦餘並準此。
[0163c05] 次問結後明解立法次第諸界皆然故此總決通界即通圍大界答中文雖次列舉用在時耳行藏即用不用也。
[0163c08] [科13]後結通圍大界法中分三初標緣起二相三結。
[0163c09] [科14]初中不得合河結者以水難不恒卒增障集機緣既阻僧義不成徒張拯溺之名終喪乘權之實既無津渡結不成也僧祇中水中有洲五處據標結兩邊水內取三由旬恐持欲渡飄出界故三陸地上隨時大小。
[0163c14] 後結大界緣中初科正釋為二初示制意既障僧集無由應事故機緣阻也復乖和合故僧義不成也是則如來乘權制法拯濟沉溺但有虗名終無實效故云徒張等津渡即船橋梁僧祇下次引開成五處據標結者彼因摩頭羅國藂林精舍隔河東岸有仙人聚落精舍時二處比丘共結為一布薩界乃至若河中有洲應五處作羯磨(謂五處立標通為一界隨處作法一切盡集)一摩頭精舍二水中三洲上四水中五仙人聚落精舍(此即兩在水中三在陸地也)如陸地道兩邊各二十五肘(謂三處陸地兩邊立標量也二十五肘計四丈五尺)水中亦爾(廣量與上陸地齊也)一時夏水泛漲比丘受欲來應羯磨為水漂出界殆死得出白諸比丘乞廣結界即於上下水三由旬作標結界(即移水中兩標令遠也)。
[0164a09] [科01]問水陸二界互相攝不答如上說竟自然界中兩不相攝僧祇得者據作法言之。
[0164a11] 問答中欲顯作法自然攝不攝異故問通之答中初指自然即前緣成明六相中僧下次通作法。
[0164a13] [科02]不得二界相接者以界體限約各分位局今若連接終非別住故制之也如上相去一肘無有正文約同二繩得分便罷故文云應留中間即空地也。
[0164a16] 次科初示制意如下次明分隔不定濶狹前引古師局執一肘故復點古非引文顯正。
[0164a18] [科03]云不唱方相者今有結者臨時迷事或坐場內通唱三重者或於大界內通唱通結場界兩所者或但唱外相者或但唱內相者雖唱諸相互不周帀者皆謂異界相攝內外通濫三界混亂定斷不成。
[0164a22] 二明相中初科初通標或下別列有五一場中遙唱隨界各結二大界通唱通結遙加戒場三四兩種兩相互缺五雖具唱相有差訛皆下總結異界相攝即前二內外通濫即後三或可二句通該五過戒場大界中隔自然故云三界。
[0164b03] [科04]界取相分無相非結正法從實無昧彼此可依文云先在場內隨標相集唱場結場既作法已將結大界方可召僧出戒場外又出自然入大界內依標相集先唱內相用規空地後唱外相用絕他界然始依結無法不成。
[0164b08] 次科初敘正制可下次教依文先結戒場既下後結大界分標集眾各唱各結事既合教故無不成。
[0164b10] [科05]律無結法集法行用必準誦之在文委曲可如目見也餘如上二同中。
[0164b12] 三結法中初明用法律中既無別立故令準用無場結法此不重出但指同前故云在文可見鈔加內字準此不須餘下指略即前疏家解釋等文也。
[0164b15] [科06]三明結小界法義分為五一教興所由二集僧遠近三無有標相四結解同異五顯張是非。
[0164b17] [科07]初中夫機教相因同諸藥病凡情易結聖意開之故此三小興唯在難文列僧不和合或不同意者並是人難不合作法故開別結以副情願意可見也。
[0164b20] 三小界教興中初文初敘應機設教同藥病者言相應也凡情易結謂生滯礙不和同也文下次引緣證人難即同法人情事乖違副即應也。
[0164b23] [科08]問如拘睒彌亦不同和如何同界別說開也答此不同彼彼則事見兩乖便非僧義故開別說此見同事別於事不和得成訶別故開別結。
[0164c02] 問中拘睒彌比丘鬪諍二十年眾不和合同界各說佛判並成今此亦然何須別結答中事謂所作事或忍不忍見即所執計有同不同見乖則失於六和事乖則礙於眾法彼兼事見此唯局事故不同也相傳但云惡比丘為難據此所明足知虗謬。
[0164c07] [科09]二集僧處者。
[0164c08] [科10]觀律文相結並外界蘭若自然唯受戒中不同意人未出界者是作法也說戒文云下道自恣文云異處雖當部中無自然界異處下道即是誠文道是一界下是蘭若必欲依集可隨當時如上盡自然也。
[0164c12] 第二集僧明今意中初定結處文如注列受戒作法乃起諍之處界外疾結還即蘭若故知三小不開城邑說戒下次明集僧又二初示界相說恣兩緣因在道路遂開各結言下道者在道之下即以蘭望道故云異處雖當部等者前集僧中四處六相並出他部雖四分無文而小界有義故特示之道是一界即道行也下是蘭若亦是一界準有道蘭二自然相必下二明依集隨當時者或道或蘭各有分齊但道通蘭聚此局蘭處即如本緣無村曠野是也。
[0165a04] [科01]有人云並由難起未須依界隨集坐處即以為定故文云坐處已滿齊如是處結之。
[0165a06] 引古中初解即準自恣結法中文。
[0165a07] [科02]有人言此非正量不可承準須依律文不同意未出界疾疾結之明知恐同自然故以界為限既有緣難不比常途宣用善見七盤陀集之彼文中云不同意與此一也。
[0165a11] 次解初斥前須下次示義依律文者即如注引若隨坐處不慮他呵何須疾結驗知約界既下引量具如上釋舉論會同義須準用即顯有難蘭若唯被三小此文明矣。
[0165a15] [科03]三無標相者。
[0165a16] [科04]凡為久固或無難遮作法閑緩立相分域此之三小暫時一席無有二會故文云不應不解而去也。
[0165a18] 三無標相初釋為二初敘二界須相有三一久固二無難三閑緩此下次明小界不立反上三義且舉暫時如文制也。
[0165a21] 二若竪標相不可遮訶隨人即結不和不至故受戒云界外訶不成訶者明以集身為標相體。
[0165a23] 二中初二句示立相之過次二句顯不立之益以界隨身不和之人不可至故引證可解。
[0165b01] 三者文云疾疾結之恐遮人出界也立相容遮終非結意餘如文解。
[0165b03] 三中準文立義若立標相事容遲緩遮人即至結法不成下指文解即第五門。
[0165b05] [科05]四結解同異者又上總門第四義也大界結時竪相解時牒二捨之則解不類結如上三小結解相應者一現作非未來二暫時非久固三無相為遮訶故小界與人處相相應也結者成解餘人不得若起迷方無由重捨故佛制不應不解而去誠有深致。
[0165b10] 四結解中初標指前後諸界皆有結解一科屬前第四義門故一一提示大下對明同異初敘異前以大界結解皆牒二同故云相類此望解時不牒標相且云不類欲彰小界無相所以故躡以問之一下釋通初列示三義反前大界故下結顯異相人處相者處即界體下引制解益彰無相。
[0165b16] [科06]五廣張是非者就文解之文分為四。
[0165b17] [科07]初緣分三界在文可知。
[0165b18] 第五初指三緣注中受戒一種界內不和潛出界外文不顯處義必空野說恣二種並因道路無村曠野非村蘭若語少異耳注云類諸難開謂如諸戒命梵緣開非難擅行無非正犯。
[0165b22] [科08]二皆無相下顯標處也並指身以為標體相在身外。
[0165b23] 二標處中注中三引文證並結法牒緣如後自釋。
[0165b24] [科09]三今有立相方院下明非法也即第五門義。
[0165c01] [科10]大小二界緣難有無標相寬狹終不徒立文中羯磨不成者以法事相違也界以標相為體大界無難作法具儀先唱標域後依加結乖不成也小界怱急不明立相恐訶人至納在相中隨集約身一時唱結有乖斯法理是壞緣。
[0165c06] 三明非法通明中初標示二界不同如注對顯文下牒釋初通示界下別釋前明大界須相不立則非後示小界無相立則乖法。
[0165c09] [科11]下明四過者。
[0165c10] [科12]初非開緣專權結小違佛教也如諸難緣界外持欲儉開八事離衣道斷持通九等之流雖是曲被未可常行依法用之則一切智故文云制已更開開已還制義須憑準何得自矜。
[0165c14] 次四過中初過為二初明違教權猶擅也如下引類為他持欲難緣出界開不失法儉開八事內宿內煑惡觸殘宿僧俗二食水陸兩果不作餘食法(此四竝開不作餘食耳)由有儉緣不作不犯忘不持衣歸護不及或水陸道斷並開無罪九等即三根中各分三品上根守制專持不犯中下不堪故須曲被依法用者緣至則開緣盡還制開制隨時則彰如來是一切智人也故下引證即迦葉答富那羅之語如鈔記引義下誡斥自賢曰矜。
[0166a05] [科01]言輒立相者古師傳用自恣圓坐五德在中說戒直立開無眾具故僧祇云行住坐臥悉成布薩十誦亦然及作受戒相如熨斗柄是中問遮。
[0166a08] 二中初科自恣對跪須坐說戒隨聞故立二律所明四儀通得古謂說恣宜不立相受戒問難事須立相故云如熨斗柄也(講者但云古師三小立相濫矣)。
[0166a11] [科02]今有人結隨在何處臨時指擬方隅為相然後誦結義則不然三小相同體以身集為界如何於外更立標相必其擅置故引訶人令訶法壞大乖律文終非開意誠不可也。
[0166a15] 次科初牒非義下躡斥初責其妄判三小同為遮訶不當有異那得小受獨立相耶必下顯過一則法壞二乃違文。
[0166a18] [科03]故受戒文云疾疾一處集知無異外一是也說戒文云爾許比丘集知數人外無界二是也自恣文云齊坐結之知坐處外非界三是也受中又云界外不訶四是飜是成非數可知矣。
[0166a22] 三中初別引四段並彰無外如注所引飜下總結若立外相違上諸文則成四非。
[0166a24] [科04]問以身為標外無界內問難受法如何得成文云界外不成受故答義須殷鑒不可氷情問難前緣可自依律界外問也及論請師乞受必須呼來入界十人融通開間納取一足入內尚預法儀何況俱也如斯行事內準佛教外約凡訶僧有授法之功前無虗受之願可也。
[0166b06] 初問中律云受戒人不得在空隱沒離見聞處及在界外古師執此以立外相故引為難答中初斥執計問下教行事律云有受戒者將至界外脫衣看稽留受戒因制問難此即明在界外上引不成文者準下決云此通白四之時耳一下舉類即如十誦一人中間木上坐足四邊作法故云尚預法儀如下結益。
[0166b13] [科05]問訶人若來倚我身界豈不別耶。
[0166b14] 次問若據今師已無身外之界欲破古解故假設為問。
[0166b16] [科06]答有人言初結不成以同自然有別住故既結界已雖訶不成界立為難開無訶也如惡心觸不成觸等。
[0166b18] 古解中彼由立相故作兩通初結若來即成訶別結已或至縱訶不成引例可見。
[0166b20] [科07]今解前後皆成結齊身坐正為絕訶豈得前閉後開義不可也律無開語何得輒通如所開遮不勞身界既結無外明不容訶故文云得訶人者謂善比丘在同住地餘無有文不可用也。
[0166b24] 今斥中初斥非理若依立相初結結後並成訶別何得輒判律下次斥違文既下示今意既不立相了無倚身來訶之義故下引文證可驗古師妄判無取。
[0166c04] [科08]三處留久固者以因難生權開加結難非常有結寧永固必又開久用大界為故文中即解而去者一為餘人迷相雖解不成二為恐後結界能遮作法三為臨機一教非為重集違斯專制故乖正法也。
[0166c08] 三中初敘非久所以用大界為言無所濟也故下準制解責非次列三義二中以界不重結留則遮後違下結斥專制謂擅行也。
[0166c11] [科09]四妄通餘法者開為前緣非緣不可妄承行用違拒處多致令受者懷疑良由本界非制故文云非制而制者即非難而開也是制便斷者不於場界也多人不益謂戒不具足無行可依也。
[0166c15] 四妄通餘法謂已後續用也違拒多者自陷陷他違制壞法也致令等者彰不成也故下引證律文通斥非法今引別對小界第配三句舉事可明無行可依謂闕行體也。
[0166c19] [科10]明彼四是練此四非等鏡鑒而弗遺何疑滯於聖化矣。
[0166c21] 結誥中明彼四是即今所立一須難緣二不立相三須即解四唯一席練此四非自昔相承翻成四過或無難輒結或立相開訶或留而不解或通於後法達此是非如鏡鑒物則於佛教無疑滯矣遺漏也。
[0167a02] [科01]羯磨文如常者諸本連寫曾不揣量顯晦在時行藏適世即今場界二所作法尚須邀延說恣之與受儀難緣希聞故略必臨事或有準誦自成故未煩出也。
[0167a05] 四指法中文脫標數故多妄節今詳前科明非方畢故以指法即為第四初斥古本彼文皆出三小結解之法顯下示今略顯晦行藏即隨機義下舉場界以數況稀邀延謂集結遲留事難成也場界尚然況三小乎必下指廣律說戒法中具出結法故令準誦後世素師不體此意復出羯磨備引諸法故知隨機之義獨見今宗餘如鈔記。
[0167a12] [科02]大段第二結解衣界先列義門後就文釋。
[0167a13] 次攝衣界初列義門即懸科文相至後釋文隨文即點。
[0167a15] [科03]初須結得不二解教興意三結之方法四約界通局五除結前後。
[0167a17] [科04]就文釋義文分為二前標舉結方後牒緣加事。
[0167a18] 次就文釋標舉結方方即是法。
[0167a19] [科05]前中有三種伽藍下即初門義也界與藍等及界小藍不須結者以衣界自然約藍院起隨有周帀猶開勢分今大界與周院標齊未結衣界院外攝衣若加結竟入院方會何須結也或界在勢分內者亦不須之轉非開故何況界小於院依界結之院內不免失衣用此度之俱不須也。
[0167b01] 初門初標義門界下二牒釋不結有三初明藍界俱等結則失於勢分或下二明藍狹界寬但齊勢分結則無益何況下三明藍寬界狹結則院內失衣用下總結度音鐸量也。
[0167b05] [科06]文云若界大於藍者即第二門義也由界寬院狹未結攝衣界內院外全夏失衣由結衣界隨僧界內衣夏兩會豈非益耶如下緣說十誦云若作不離衣羯磨竟齊牆壁籬柵來僧尼乃至學戒沙彌沙彌尼不離三衣五衣也。
[0167b10] 二中初標示由下正釋此明界寬即出勢分外者不結則益夏損衣結之則衣夏齊益指下緣說即緣起也下引十誦且證衣界隨僧界義準齊墻壁似藍界俱等本不須結或可藍外別有籬墻等思之文略式叉故云乃至三衣五衣且舉僧尼所畜式叉三眾同制二衣耳。
[0167b16] [科07]文中有立無村結下即第三門義也。
[0167b17] 三結法中此門所明羯磨詞中除村村外古今集法或去或留故曲辨示。
[0167b19] [科08]有人言有村須除無村不須何得雷同俱須除也如律文中無事有法非法不成無村加有義同此也。
[0167b21] 古解中初解初立義有則須牒無則不須雷聲普徧故曰雷同言其不簡也語出曲禮如下引證即瞻波文彼明無覆藏罪與覆藏法如無病加藥佛判不成故取為例也。
[0167c01] [科09]有人言有村結者現除懸不結後村移出不合攝衣無村結者現結懸除村來不攝村去還會。
[0167c03] 次解不問有無皆須牒除但懸不結義未盡理與今少異故下斥之現除懸不結者以先有村故現牒除所除之處即非衣界既為村礙無由預加故懸不結現結懸除者由本無村可容徧結恐後村來於中同護故先牒除。
[0167c08] [科10]今解不然既依界結徧標內地同有攝衣不由村來衣界便解不由村在衣界不徧但村是男女所居多生染謗性與比丘行有譏故制令除之。
[0167c11] 今義中初科初明結法不由村聚在無但下次明牒除本為攝護通塞了此二途則古今自異。
[0167c13] [科11]故律中初結衣界中有村不言除村村中置衣後為緣礙方始除村此除別緣不除村體何以知然多論前解無村不除後遂解云羯磨法爾莫問有無皆須除之村在不得村去攝衣。
[0167c17] 次科初引當律本不制除後緣礙者因比丘寄衣村中往會形露懷慚故制此下準判別緣即指染礙何下次引論轉證彼有二解即諸論師意見各異如上所引二師不同即各據彼一解耳但次師未善論意與今不同村在不得以現除故村去還攝以懸結故。
[0168a05] [科01]問本既無村而云除者豈非無病有藥何成羯磨答此攝衣界在同住地所言除者除衣障礙不除村體故無男女任意著衣豈在院宇本無不結村來必須豈非煩重又若不除便起疑念謂結衣界後村來入衣則不失故先結除如前結界具列二同可即有說文中須述不妨前結為成後同衣界亦爾為釋後除可以類解。
[0168a12] 釋疑中初問以前古師執此為例故問決之答中初釋通在同住地此明結依大界必須相應既除障礙懸除於後則是有病作法理成豈下躡古彰過有二一則煩重二乃起疑如下舉例結顯兩成。
[0168a16] [科02]問有村結已不得會衣與本無村何須著除無村無結村來障衣與有結同何須著除答為釋疑故未結之前院內界外不免失衣由諸界故今既結竟車樹界滅疑謂村界亦隨不生為釋此疑故二俱除村有五義如論故除一聚落界散亂不定衣界是定故二為除誹謗故三為除鬬諍故四為護梵行故五為除嫌疑令清淨故餘界無情故不須除。
[0168a23] 次問有二初有村障衣結須牒除無村通護著除何益此明無村不須牒也二問無村不結之處不曾牒除村來亦障比於有村結者牒則無功此顯有村亦不須除也與猶比也答中初釋通院內界外內外字倒傳文誤也未結則院外自然樹車各立故有失衣結已則作法勢強諸餘即滅唯村自攝故必須除村下次釋偏除所以五義中初是難護餘並招譏村聚則移徙不常衣界須分齊可準故云定不定也四中第四護己餘三護他上明村界須除餘下次簡餘界不須以樹車等無情染故。
[0168b09] [科03]四結徧不者。
[0168b10] 四中前列章云約界通局徧即是通不即是局詞異義同。
[0168b12] [科04]有人言結不徧界故文云除村村外界既有所除明知不徧矣。
[0168b14] 古師初科即前所計懸不結者。
[0168b15] [科05]十誦云除聚落及聚落界結取空地及住處村及勢分衣界不生故善見云村外界者中人擲石以還是也人即解云十誦結時現除懸結以文云結取空地者即村外勢分也及住處者謂村體也後村移出更不須結四分無預結文故現除懸不結也。
[0168b20] 次科十誦四句即彼羯磨中牒除文也上二句同今四分後二句彼部所加村下釋上二句村即聚落勢分即聚落界也文既牒除故界不生仍引善見示上勢分即十三步人下次出他解彼謂十誦四句上二句是現除下二句是懸結(舊云文脫合云懸不結者非)四分止有二句現除文無下二句預結文故云懸不結也。
[0168c03] [科06]今解不然既除聚落明有所除結取空地者僧坊外地及住處者謂僧坊也此內攝衣餘是所除故不徧也。
[0168c06] 今解中初文初釋牒除謂文中除聚但是一向簡除豈得所除之處復加結耶結下次釋加結以界寬藍狹方結攝衣故藍外界限名為空地藍內僧坊名為住處則知彼文同今四分那云異耶。
[0168c10] [科07]僧祇中舍衛一布薩界有九僧坊不結衣界隨方別攝後祇桓比丘詣開眼林坐禪或於彼宿恐失衣故佛令從祇桓及九精舍同結不失衣法令得安樂住亦除聚落及聚落界。
[0168c14] 次科僧祇九精舍彼云佛告諸比丘從今日祇桓至開眼林(以林標號)東方精舍西方精舍東林精舍西林精舍王園精舍受籌塔婆(以塔標號)還林精舍盡同作不失衣法彼律亦但除聚同今宗耳。
[0168c18] [科08]問無村結時既徧大界可稱同住有村不徧應不得稱答衣界假於僧界故稱本住未必相可俱徧攝衣或可徧界攝衣村礙故隔從本故通從緣故局有二釋文如上通也。
[0169a04] 問答中初問既牒同住即須徧界有村不徧應除二同答中初引古解即前懸不結師義未必相可言其不徧可猶稱也或下次示今義既稱同住體必相可據界本通從緣不徧故云局也有下指前十誦古今兩解。
[0169a09] [科01]問結淨亦假僧界義非自然何不稱者答僧衣兩攝雖不相可莫不用攝人衣同處若論淨地元結攝食障人故不稱於本住又若稱者恐成相可徧有內宿不如不結。
[0169a13] 次問衣食兩界能依義同稱不稱別故問分之答中初明衣界須稱雖不相可者約緣為言若下次明淨地不稱有二釋一攝食障人二恐徧界有過世人見此便謂通結淨地須除二同然不知前牒二同正彰通結下除堂殿別簡分齊明非相可豈得妄除今此所通自明本宗別結不須稱耳聞聲即用曾不考尋恐後妄傳寄此點示。
[0169a20] [科02]若依僧祇聚落蘭若通結後因舍衛失火蘭若畏燒衣故急奔赴城中為人所訶因制蘭若不通聚落四分所結城外僧坊若聚落內是彼廢教或是兩通既除村界明非廢也。
[0169a24] 四會異宗中初引僧祇聚蘭通結者即前九精舍涉聚蘭故蘭若畏燒衣者謂蘭若比丘也彼云時舍衛城中失火城中諸人運物出城諸比丘多於城中寄衣畏火燒故急走向城為人訶者彼言諸不信佛者呵言我等火逼出城避難是沙門等向城而走如蛾趣火有何急事等因制等者彼云佛言從今已去不聽練若通結聚落應練若處通結練若聚落處通結聚落乃至如前互結得越毗尼罪次引四分會通兩部初約相廢釋城外僧坊者律因比丘見蘭若好窟聽結衣界故羯磨除村即通聚落乃是僧祇廢教或下次約兩通釋既制除簡即不相通正合彼宗故非所廢僧祇後結亦制除村如前可見。
[0169b13] [科03]文中若先無村結下至五分咸有斯意者明結隨界滿村緣故除文極明委。
[0169b15] 五除結中初科點文示意可見。
[0169b16] [科04]五分云若本無村結不失衣界竟村後入者不須更結先已結故若本有村結衣界已村移出界即此空處有不失衣界若聚落小後轉大者隨村及處皆非衣界若村先大結衣界已後漸小者隨有空地盡是衣界準此通前約緣不徧據法從本說名為徧。
[0169b21] 二中初引文前明無村現結懸除若本下次明有村現除懸結復分三相初移村出界二展小為大三縮大為小有無廣狹隨緣不定驗知除村但除緣礙耳準下次準決前義皆有誠據。
[0169c01] [科05]後正加法中文分為二初標緣顯示後依法結解。
[0169c02] [科06]初緣言厭離者即頭陀比丘厭於世間不樂想也除駛流水者由漂蕩鼓怒會護是難僧界雖攝尚通梁濟文乃無橋義亦通許。
[0169c05] 正加標緣中頭陀翻抖藪世間有二一器世間二有情世間三界六道同歸苦果知苦斷集故云猒世等駛疾也文不開橋梁準前僧界故云義通(律中明開橋梁注中不引且云無耳)。
[0169c09] [科07]就結文中若本有村現除懸結依上五分攝村下地故不同古人懸不結也古人云四分無文結住及空此非解也所以如上若本無村現結懸除準五分中後村來入不得安衣。
[0169c13] 次依法結解即前義門第四門也結法中初科即釋羯磨結除兩句初有村結法村下之地通為衣界故云攝也重舉古非並如前示次無村結法指文可知。
[0169c17] [科08]故知僧坊淨人男女別院並非衣界非時入者囑授同村亦即食家同宿屏露如是類知若單士女則非村攝但是染情之障礙耳故文云村者男女所居也。
[0169c20] 次別示中初文淨人居處並是所除故非衣界非時入聚食家強坐與女同宿屏坐露坐此等諸戒皆約村聚並見九十因明僧坊男女別院通諸犯相不獨障衣也單士女者謂無住處或雖有處村相不成並歸染情兩礙下引律文證須居處方為村攝(舊云單士女者有男無女有女無男者非)問今僧坊中淨人居處或單有男或獨有女為成村否答但使俗居通歸村攝若無村處既是染情必須男女或單有女若論獨男則非礙攝。
[0170a05] [科01]善見云若施不失衣界內僧村中比丘不得者此據緣相明攝不言法通僧界也。
[0170a07] 二中善見施主施物局處此即懸不結者所執之文故引決之緣相明攝謂有村礙故攝衣界不攝村中非謂結法有不徧也。
[0170a10] [科02]餘有自然護衣義文在戒本疏就彼開之。
[0170a11] 三中以自然衣界合在彼明此論作法故通指之。
[0170a12] [科03]文中結已牓示者欲令後來不迷護衣也僧祇中應牓示顯處令後來比丘知說戒等。
[0170a14] 釋牓示中初示意僧下引證彼制僧界故云知說戒等等取集僧護夏也例今衣界要知離護。
[0170a16] [科04]就解文中標法為二。
[0170a17] [科05]初中先解衣界後解僧界者法儀倫式前後有據不可亂也十誦中若捨大界衣界隨捨者以衣法假本本失未亡而非正則亂倫獲罪又云若捨衣界大界不失者去末存本義之次第為除疑故又重釋也。
[0170a21] 解法中次科初牒釋倫即次也十下引示前引頓捨僧界所依是本衣界能依為末界雖頓失亂其次序違制犯吉又下後引漸捨為下二句顯示注意準前篇首已明次第此中復注故云重釋若今行事當依次解。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之二
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只看该作者 7楼 发表于: 2009-10-05
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一
大宋餘杭郡沙門釋 元照 述
[科01]四分律刪補隨機羯磨疏卷第二(從諸界結解篇盡沙彌十數文)
[科02]大唐沙門釋 道宣 於終南山豐德寺撰
[科03]就正宗初先以義求相從次第然後依篇隨相解釋。
[科04]宗中八篇一家生起所以界法最居首者由眾法所託依界而生故為正宗之依持義須先顯既識諸界宜敦行猷眾行元綱勿高於戒故諸受法次二而生受本既彰隨相須立濟時助道緣資是要故諸衣藥次三而生受隨相依願行已具理揚淨教住持眾別故諸說戒次四而生聞教攝修託緣方詣故諸居法次五而生同居久處恐染瑕累故諸舉法次六而生恣舉既清夏功須賞故諸施法次七而生上篇持行據體策修必有慢犯義須清蕩故諸懺法次八生焉。
正宗分相從次第中初科今師集法安布篇次簡異他本故云一家文列八段自二已下並有躡前生起之意初敘第一既下敘第二猷法元大也受下敘第三受隨下敘第四聞下敘第五同下敘第六舉法即自恣也恣下敘第七上下敘第八上篇總躡前七通而相望初篇為本後七皆末前七據持後一約犯又二三與八是自行餘皆眾法又三與七是資緣餘並正行第五兩兼焉。
[科05]光師所撰僧尼位分據律前後不無其致至於同法還入本條徒分設位虗費紙墨今但依篇自開通塞準律隨戒五眾同科舉相攝人義無不盡首題隨機故可知矣。
次科初示古光師羯磨前出僧法後出尼法律中戒本犍度並僧位在前尼眾在後故云據律上是縱許至下斥奪謂受結說恣等僧尼同法僧中出已自可指同彼於尼法又復列之故云還入等二明今中通謂兩眾同行塞則彼此各局準隨戒者即律戒本一一戒後並列五眾犯之同別彼則舉戒相以攝人此則隨法位而列眾仍舉首題以彰從要。
[科06]諸界結解篇第二
諸界結解篇。
篇目中如文三種人中含七故云諸界結謂心業要緣解即捨本期業。
[科07]此篇明界界別眾多隨位以攝文列三種人衣食也據律前後依緣顯相今集法者舉例次之。
釋標中初科初示總位據下次明例集律前後者人衣二界出前布薩犍度食界出後藥犍度舉例次者同是界故例即類也。
[科08]先明攝僧者良由法假人弘弘之有本若非限約何知和別故前結界用通僧體於此別住必奉六和和相顯者勿過三業所以因之令無別眾人既同依眾法斯辨資濟開通理有成務外衣內藥形別有須故次攝僧兩緣隨立各題教意在文易顯。
次科初別敘人界即明立界顯彰和別眾法之本理必居先僧體即和合也人下次合敘衣食二界先法後事故二在後又外資常用內藥有時故先衣後食各下二句即點注文。
[科09]就初中約義以分總別又二。
[科10]初總敘致四門料簡一制結意二列數釋名三位分大小四結解差別。
攝僧界總義四門第四結解差別但是懸科別釋無別有文故後釋結解竟結云此即初義第四門小界中亦然準知此科通該諸界以一一界皆有結解即是差別也。
[科11]言制意者夫羯磨說戒正法住持由僧弘演方能遠被義須通遵理無限隔但以事雜據緣界約通濫縱有同和影赴難剋徒損正業不被前緣上聖知機開隨境局作法分域一開已後凡有作業非界不成故制崇和益在斯矣先開後制意可見也。
制意中初敘僧法同遵但下二明因機制教又二初明機生眾中事起緣來不一故云事雜閻浮洲境統為自然故界通濫以界廣故影赴難剋以奔馳故損廢正業以身應事如影赴形故云影赴上下次明立教望前自然本制通集故局結名開望後作業必須依界故還復成制。
[科01]二釋名列數。
[科02]初名者明了論疏解云本音四摩此正翻云別住是也諸本云布薩界及戒場者非正本音所以名別住者謂此住作法與餘住不相通各不取欲故得名也。
釋名中初科初引教翻名正翻別住義如後釋下出二名徧見諸律故通指之但云諸本布薩界則局就本緣為號戒場則通收眾行為名並非正翻故特標簡所以下示義則知此名通該場小。
[科03]今從律本但云界者加法約處除彼局此故曰界也故文云界者白二羯磨唱制限者是也。
次科示名所出義同上解下引律證即五現中文。
[科04]就列數為二若論自然約界四種不同定量六種差異如上緣中已說今宗是作法略說為三隨位離之則成七界如上相攝門中已說。
列數中初旁出自然故指如上今下正明作法三大三小戒塲為七指上相攝即懸義中。
[科05]三定量大小者。
三位分大小。
[科06]初三大界若小隨機大者須制四分云大界廣遠僧坊極多及至說戒同集一處應十五日說者十四日先往不得受欲以明相故準此為言應強百里。
大界示量中初科初以義定四下次準文決隔日方到百里有強故下取諸文三由旬量則百二十里也欲不隔明如上已示。
[科07]五分明文云時有結無邊界者佛制極遠應三由旬由旬乃是中梵量名正音踰繕那此無正翻乃是輪王巡狩一停之舍也猶此古亭豈局里數大分為言四十里也相傳為定僧祇善見量同五分過者不成明了論中三由旬者隅角量取也。
次科為二初示極量五分因濫故制齊限躡釋由旬以定里數輪王停舍與此間古亭即今之舘驛也智論由旬有三品上品八十里中品六十里下品四十里若據俱舍止十六里準教酌中故云大分僧祇善見同三由旬如鈔所引過不成者此示制也明了下二明量法隅角量者為取四圓若四方量則四隅有餘故。
 [科08]十誦云我聽一布薩和合故結界也若一[牛*句]盧乃至十[牛*句]盧若山上僧坊結界山下十[牛*句]盧亦得安居山下僧坊結界山上安居亦爾多論縱廣同十[牛*句]盧舍必使此中布薩羯磨時不生疑心設有河水大道亦得合結但定岸相然後結也尼結大界極遠一[牛*句]盧以恐遠險易陵辱也。
三中十誦多論竝云十[牛*句]盧彼宗一[牛*句]盧有二里止齊二十里(舊以雜藏五里釋者誤也)下約山寺上下互明但在十[牛*句]盧內同一法界故竝得安居恐疑高下不相攝故特此決之(舊約山嵓上下不相礙釋甚非文意)問此前太狹何以引之答或彰部異或證宜狹或顯諸部皆立分齊不可通漫或有別意學者更裁多論三段初示量同前必使不生疑者此示不廣之意二明得合河道三明僧尼不同尼界極齊二里已外不得鈔云必有難緣可用僧祇三由旬內(以界寬廣於中安居容可避難)。
[科09]問界中有村河得合結不。
問中如上多論已明得結欲引諸文故重發問。
[科10]答四分云不得隔駛流水此明制也除常有橋船梁此明開也如上多云但定岸相僧祇中但洲五處標結甚明文也。
初答中四分駛即急疾梁亦是橋小大分之僧祇但洲水中孤絕者彼明五標兩在水中三在陸地如戒塲中具引。
[科11]言村得不者四分明文除村村外攝衣有文明知攝僧不簡村也五分白衣新作堂舍為得吉利故或非人所惱故佛聽諸比丘於中布薩說戒準此知界攝也多論云凡結大界所以通聚落結者以界威力故諸惡不得便善神所護為檀越故通結聚落也準此以言良由僧德所動作業圓成善根所熏界神護衛不可輕也。
次答有三初準四分攝衣羯磨由村在界故須牒除次準五分俗舍既許布薩理必結界後據多論即明通攝所以諸惡即魔邪變怪等事準此下疏家顯示神護之意。
[科01]五百問云界內病比丘不能僧中求結一屋者僧應先解大界與結別界還結大界不持衣者不得入中亦除佛地由佛僧位殊不相攝故中國佛院列異僧表故有佛地塔地僧地限域各別此方未行何得混雜義須限約。
三別界中初科論文前示緣開仍教結法次明護衣且據作法攝衣為言若據自然則通彼此三簡佛地由下疏家伸意西土三寶地別仍斥此方混濫表即外也。
[科02]又如明了論圍輪別住者先結三四小別住訖周帀安相四邊開路即名蘭若地此外結大別住圍之如鐵圍山繞四天下準此誠文一大界內隨結五三皆得成也。
次科初引論圍輪別住即下所引十七之一蘭若翻為空處即中隔自然下舉喻顯即彰名義鐵圍應法師云梵言柘迦羅此云輪山故曰圍輪準下決判可解。
[科03]二戒場量者善見云容二十一人減則不聽此據極小為言二十出罪兼所為者故局此耳彼論又云場內不得安僧住處有慚比丘須折却唯置佛殿。
戒場中初明小量且據一眾行事備足故不聽減若兼二眾須容四十一人彼下次示廣量既制僧住顯知非狹。
[科04]三種小界其量不定隨集多少依坐而結受戒極小下至十人說戒四人自恣五人餘更足數任時而約不開身外恐有訶人又不同前以是久固此但別濟一時作業。
三小中初示量又下對簡比前二界相反可知。
[科05]餘如後解。
[科06]就攝僧界文又分三初為自然勞倦眾取濟機開立大界界限制約事雜煩多又開戒場上二常途難濟非務故開小界各如文次當自分別。
二別釋總標中各據本緣敘三次第界限制約制必集故事雜煩多眾數起故非務即目難緣非常有故下文既廣故略指之。
 [科07]就初大界文又三種即本二同餘二隨結其義如位。
 大界標中對注可見。
[科08]就初又二即結解也。
[科09]就初結中以是眾同之本作業之基生善滅惡之良緣住法依僧之淨地其緣具也得成遂於前言其相乖也必顛覆於後轍有人立義薄列四門叢雜交加難曉成敗得在浮沈失在現行故直敘通披文獲事且位十門一相是非二形體狀三竪標域四唱方隅五集僧法六不受欲七加法消文八法有無九顯失不十結不成。
 初本二同結法中初科為二初敘界功前四句初句示攝僧次句彰成法第三句明辨事第四句顯勝處住法依僧即二同也次四句明成壞前言即初結之法後轍謂向後行事有人下二明緣相初敘古薄略其文已亡不知所立列門既少事無條緒故云叢雜也隱顯互見故云得在浮沈行事難明故云失在現行故下顯今委備搜文獲事謂撿尋諸教得所合行之事十門中初二是處三四即事五六是人自餘並法。
[科10]初定相者意在依標識體了知同別。
 [科11]善見八種一山相者大如須彌小如象大若作標畔豈直指山此還不識分齊據理約邊約峯指別處所使有尺寸如明了論說二石相者大如牛許小者三十秤漫石不得應別安石作準此據山理有通別也三林相者草竹體空不堅實故極小四樹連接亦須依邊不可通指四樹相者枯朽不任極小高八寸形如針大無自生者新種亦得五路相者窮途不得通於車步短齊三四村者亦任作六蟻封相者極小高八寸者得七江相者好王治化五日一雨不以為相四月不雨常流不斷者亦得作八水相者謂自然池若入田水不以為相。
 初門善見山相但是總體義須別指峰巒巖巁以為分齊如了論者即下所引一丈五尺別安石等二中漫石謂無稜角者準下決前山相不可漫指三四兩相並前簡不堪後顯體量四樹已上為林獨株為樹五中窮途不得謂極底路人絕草生失本相故任字平呼六中螻蟻運土成聚謂之蟻封七中好王正法治世雨不失時莫測水之深淺故不可用八除田水以不常故然此二相於事難顯或約堤岸或取涯畔或立別標從總為名但云江等。
 [科01]四分列相則十餘種如空處露地草[卄/積]釘杙皆非久固不可依承一時規域作業便解得準律文若久住處擬後追訪可通律論兩有兼濟。
 四分十餘委如鈔記且舉四種以明非固更有荊棘汪水糞聚等皆非久固之物一下約義通之如空露等止可暫用故云得準律也然律列樹林山巖等與論大同故云可通律論即如論中小樹蟻封豈是久固草竹窮途等何妨暫時今以意定若論暫用諸物皆通若取久永必須別選。
[科02]二界形者隨方斜角竝悉得成。
 [科03]故善見五相一方二圓三鼓形四半月五三角。
 第二界形善見鼓與半月以物象之。
 [科04]明了論中其形十七皆謂曲直重沓等略顯五三以為神解之路一長圓別住地形細長兩頭圓也逐此地相一丈五尺別立石已周帀如此依石唱之先結布薩界後結不失衣等二四角別住三水波四山五巖六半月七自性八圍輪九二繩十四廂等皆約其物體即標列名豈唯十七隨相無量知名便罷餘如彼論。
了論長圓或一丈或五尺趣舉遠近以彰立相言水波者標相屈曲狀如波焉自性即蘭若空處二繩謂兩處繩圍中間連續四廂即四向有屋中有空庭且列十種餘即一門方土比丘尼優波塞垣墻滿圓顛狂竝如鈔記具解皆下疏家總示結略指廣。
 [科05]三竪標域者結界之本在此一門得在玅者諸緣竝具漫有所指尠入法儀。
 三竪標中初科斯乃結法正陳本意乖此則心無所緣法無所被故知為要。
[科06]若欲竪者前識三量一者界標即唱者之所據二者界相即羯磨之所牒三者界體即作法之依地或標即體相在標外或標異體相在標內若論其相必在體外引此附事何有不成欲知和別夏限衣藥但曉此三便有界也不識標體虗指山林或約城邑不緣其事得其語矣奈無義何。
 示量中初科前分三量初是周回標物二謂四圍外表羯磨牒云四方相內是也三即所圍內地循外為相則標下即體就裏為相則標與體異標體容有異同體相必不相離故云相必體外也引下次示成否在於明暗。
 [科07]今竪其標若在聚落多依牆域隨約內外竝成處所若在空野多依林泉隨約標樹終識尺寸竝為相也若有戒場先竪三相周圍各別互不相接無則一重任時遠近。
 竪法中初文前明標相聚蘭兩別莫不皆取分齊分明若下次明戒場有無立相多少有場三相如後自明。
[科08]問二界不接中間一標得兩相不。
[科09]有人云一肘已上大者得成如明了論疏一山一石東西各結又如十誦有問者言得竝結不佛答周帀說為內外相者是也。
 問答中古解局量不許減小仍引了論山石東西證知標廣下引十誦周帀分相驗須相遠。
 [科01]今解此文不許接者恐兩界相通但得有隔何論大小如前二繩繩即體也可以情通云山石者亦恐相涉耳須得意也。
 今解中初通十誦如下次釋了論彼尚用繩為標則知山石未必須大。
 [科02]四唱方相。
 [科03]律使舊住者唱諳練方隅有所分次雖是舊住未了前緣不妨新客深閑內外依標而唱義當舊者律制堪能豈局客主竝識標體及相三種通別。
第四唱相簡人中初通律意雖下次約義決當猶同也律文凡作羯磨皆云眾中堪能者作故可取證竝下示堪能之相標即體為通標異體即別。
[科04]五分中使一比丘唱四方界相又唱除內地為安戒場故須除也今時結者內外兩相前後別唱所除之外相是空地事最顯也至文更述。
次唱法中初引文示除內地者但唱外相相中牒除內地即不唱內相也今下示今法但唱兩相不須牒除至文述者即戒場中。
 [科05]五集僧相。
 [科06]五百問云不得夜結結亦應成恐非不顯又云欲結時四角標頭安人立望不使人入入則不成當先結戒場等亦以人雜是非不可通練非數何損是數可遮耳。
五明集僧引誡中初引論有三前定時節恐非不顯者謂別眾不足暗處難知必燈燭分明理應無損又下次明撿察恐入自然當下三明先後亦下疏家顯上時節撿察之意非數等者謂不得滿者不集無損得滿之人別則成遮。
 [科07]若六種自然相中結者標狹相寬盡自然集故僧祇七樹之外異眾不犯可以準收若標寬相狹者盡標集之。
次明集中初文有二標狹則相在標外須出標集標寬則相在標內須出相集。
[科08]有人言但盡自然亦得以相外標內是無法地未是法被何勞遠集。
 次科古謂標寬相狹未結在自然外不妨作法結已雖同法界結法已成故不須集。
 [科09]今解云雖在自然之外非別所收然作法文中通牒標內擬成二同唱時結時別眾在內律無所開何得非別界為法本義必深防既無正文亦須比用故僧祇避難界云三由旬內彼有比丘若呼來若出界去然後結之無問相之內外有尼界者不妨必有僧界內有比丘但不出界亦不須喚此則明文召集不可人語有依也。
 三中初以義通唱相所圍結法所牒明非異處故判成別界下次引比例眾法所依故為法本僧祇難界三由旬集豈非據標尼界兩不相礙僧界義須隔出此下準判所謂依法不依人也。
[科10]六不得受欲者有三義。
 [科11]一結界眾同之本理須通和餘法眾同之末竝依後起故不開欲也。
六明欲法初義明其制急。
 二者自然本弱僧事不行不開一結用通僧界諸務不立故此白二乃是前開欲是末緣必憑僧起界是作法強故攝之。
 二中初敘僧法不許自然唯一結界事須開耳首冠諸務故云前開欲下次明欲法必須法地僧本欲末從本故勝。
 三者結界本興為存限域依正兩報附此而知若開欲結終非委練故十誦云作羯磨人死餘不知相者應捨更結非欲之致可見意矣。
 三中初正明為知界相此義最長常途即以處為依報人為正報今云兩報即攝三界依報則攝食攝衣知其持犯正報則攝僧作業知其和別故云附此而知故下引證文據明矣。
 [科12]七加法消文就分為二初標後釋。
 [科01]初中結初大界者標也大界有三人法在前故云初也。
 七中釋標可解。
[科02]就釋分五謂緣開制相結也。
 [科03]僧會疲極者緣也律緣說戒初依自然隨身立界終成混亂若論說聽須總一集致百千眾一時奔赴竟不定處徒費時功如上教興也。
 文中初緣初依自然即始制統通隨身立界即次分六相初不定處聽作戒堂後復移易故云竟不定也指上教興即前制意。
[科04]文云聽隨住結者以自然通漫未是相收隨所住處立相加結有大利益一則審知說處二則分於限域三則身心不疲四則不廢正業略有弘義理故開之。
 開中初敘教意下列四益竝翻自然弘即訓大通收上四。
 [科05]文中盡集不受欲者上雖開結欲是別緣恐同法界故又制也。
 制中開已復制故云又也。
[科06]是中舊住下第四相也初文後義。
相中分文從是中至隨有稱之是文應須下是義。
[科07]初中律本但令唱相及論臨機附事不合。
釋文中點律通漫而無唱之法式故云附事不合。
[科08]自義設下準文行事此一作業最是群宗故須鋪列使可觀採解界後法準此依用。
義設中初科初示文意諸法之本故曰群宗解下次指餘法解界後者即餘大界及戒場等竝同此也。
 [科09]若欲結者還引十緣次第至八方可加唱疏者疎也疎決疑壅必不曉者披文見意未勞煩隱虗喪累世恐不委觀更重張之一量結界標體相也二量集處唯在自然三量召法鳴槌諸相四明僧集約標約界唯四人僧五明和合集者非別六明簡練須曉非數七明欲法非是所行八須標相引文告令。
 次科排緣中初敘重意仍解疏義以顯須明前雖總示猶慮未曉故云恐不委觀一下次正列緣四集僧中界狹約標標狹約界餘竝如前。
 [科10]四分唱人無名十誦五分列者為欲舉名牒所唱相此不稱者恐濫為別亦有牒名義亦通得莫非成僧故後云結大界也名是緣耳唱相不得羯磨文中牒故如五百問云五僧者以唱相者在四人外今不稱名即為僧故四人亦得耳。
 唱法中初文為三初明諸部不同各出所計亦下次顯通意謂羯磨詞中前縱牒名後正結界所為自別牒亦不妨名下三彰濫所以謂唱相若稱羯磨必牒若止四人行事恐謂所牒非數能秉非僧故云濫別五百問論十誦同宗制必五人正防此濫今但不稱法中不牒永無疑濫故云四人亦得。
[科11]注云屈曲隨稱者以不委分齊通約山水從門直過內外起非終乖作業徒設處所廣如鈔顯至時引之委示後悟。
次科通約山水謂漫指標物從門直過謂不隨屈曲如寺正門兩邊墻闊門[門@艮]半中外唱直過則[門@艮]外有界容有不集別眾之非內唱直過則[門@艮]內非界容有失欲破夏離衣之過故云內外起非事鈔雖詳大略盡此。
[科12]唱相三徧律無定約論知制限一徧足明但僧中行事乞唱都是先緣僧別乃殊三徧無爽。
 三中三一既無明據故準乞法例之僧別雖異先緣是同意令審悉知界分齊。
 [科13]五明加結緣正文二。
[科14]初顯何人秉法四位分之二約位定人二約法定用。
 五加結法初緣能秉中初科約位定人謂夏次上下約法定用即學解優劣。
[科15]若上座者如五分說即上無人母論約夏局就德顯不可依也故十誦云上座一人補如來也必有所壞次座亦得如身子法輪大將時亦預說上二不堪誦律次三非謂誦文必兼識義也若不誦者雖不連字累紙而曉達成敗故文云堪能作也不誦文本尚簡有能何況謹誦不簡通塞。
次科初釋上座五分十誦文通老少是今所取母論局者彼云從無夏至九夏是下座十夏至十九名中座二十至四十九名上座十誦中上座眾首替補佛處末世庸鄙安可濫當必下釋次座有所壞者謂前上座神昏德缺不堪任故智論說舍利弗是第二轉法輪大將或時替佛說法說戒彌勒下生經云大智舍利弗能隨佛轉法輪佛法之大將身子華言以母身軀好子從母號故云身子上下釋誦律上二不堪句絕若下釋不誦律下準選能決上誦文必兼解義位雖四別解能必同通塞即是明昧。
[科01]若據餘律上座說戒持律羯磨者以上座昏朽秉御是難依文誡約有同佛世四分總列竝據有能應預未閑亦通學悔。
 三中初示餘律即是五分持律羯磨還簡堪能上座說戒則通昏杇如來在世親臨說戒今推眾首事有同焉次明本宗總列即前四位應預未閑謂得滿者非堪能故學悔秉法如上已明。
[科02]九問集緣十答云結大界羯磨以界含大小聲教須分不可混也此一既爾餘例取通。
 問答二緣通問別答餘皆例爾。
[科03]二正加中又須詳解由識此義如鏡鑒形前曉集法達九等之參差次顯緣非了眾相之成敗後解聖教照文義之通塞斯之三鏡總羯磨之宏綱必曉此蹤則後文無所復用不能頓略示有所須故詮敘耳讀須見意也。
正加中初文又二初略示前下次廣明初二句躡前集法羯磨九品階降不同故云九等(舊云始稱量終第九者非)次二句躡上緣成緣非即十緣七非後二句即敘當文文義通塞如下自明斯下通結必解此三綱紀在手則何用後文但行事所須不可頓略故復敘之至論秉御大綱已盡此矣誡令見意其意如此。
[科04]就分為二初依文相解羯磨本後重列諸門釋其疑妨。
[科05]就前又二初單白者牒事告也既非輕約義須詳述故又羯磨和決方定。
[科06]初白分五。
[科07]一大德僧聽者恐妄緣事無情同秉故初總告誡耳識也。
[科08]二此住處下牒緣告眾擬成本業也。
 [科09]三若僧時到僧忍聽者法事契會謂時到也詳集同舉謂忍聽也今約心和勸聽可也前約身和勸聽聞也兩聲別召事義亦乖不解兩緣名非數也。
初解文相單白第三句初通釋法事契會等者謂能所相應稱可眾心故今下別點聽字平去兩音前後須別。
 [科10]四僧今於此相內結下單牒根本勸僧同決不可遲疑也。
 第四句初科可解。
 [科11]前第二句緣本雙陳者住處比丘緣也唱大界相本也及至第四緣是傍疎本是親正故直舉示決通和相也。
二中躡前第二對辨雙單緣謂先敘因由本即正陳所為前是告眾義必雙標後決成和文須單舉。
[科12]列二同者結界所為非正結事當時為說戒故便結此界因牒入法律本多然戒相竝是不可怪也。
三中初示意結界本出布薩犍度因集說戒奔馳疲頓故聽別結即以二同牒入羯磨如下文云不著亦得明非羯磨所被正緣律下舉例律本羯磨多用緣起牒入法中如冶諫等故曰多然又諸戒相竝用前緣牒入戒本如盜殺等舉之可知故云竝是。
[科01]五白如是者事已達僧更無餘慮故結上務知作業也。
 第五句如是二字指示之辭謂所白事如是而已即結上也。
 [科02]就後羯磨又分為三初從大德僧聽下至誰諸長老忍明作業將決情事須和還牒白中第二緣本雙牒以告情也二今僧於此相內下至不忍者說還牒白中第四單本重告大眾勸僧和決語默表情不可久也三僧已忍下眾情陳露默顯通和故牒本情持之在事也。
 次釋羯磨初解為三段初陳情告眾二審眾可否三顯眾已和言情事者情謂能秉之心事即所被之事所被自分情非情別今望能秉一切羯磨竝須心和通為情事語默表情者語則表別默則表和即文云忍者默然不忍者說說即語也眾情下二句釋僧已忍至竟字前審說默眾既無說即顯情和故為成相故下一句釋僧忍默然故持下一句釋是事如是持持謂同心秉行非輕爾也。
[科03]有人解云羯磨為二從初至結大界竟明前白委告緣本具彰今重舉陳顯成業處還牒前白勸僧和默二僧忍默然下結前兩告業成後語就前體中又分為四初大德僧聽告眾靜緣二此住處下至同說戒牒二雙告三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧同和共成作業必所不忍亦須陳說四僧已忍下既已久默事決可知故單牒本成前默相。
次師中初麤分為二前體後結躡前白法對顯羯磨白是委告且使眾知羯磨勸和正顯成業結前兩告總收白羯磨也業成後語即結詞也就下次於初段復分四別牒二雙告即緣本也。
[科04]有人解為三從初至誰不忍者說總牒緣本勸僧通和語默之間足顯同別故白四法約說制三可以例知二僧已忍下至結竟字牒前忍默表業成就作法至此是竟處也豈至三說即是作竟召令忍默不忍便說尋聲即說安有法成故至竟字結前默相此義定矣三僧忍默然下不異前解。
 後師中由前二師竝將僧已忍下為結成文則知皆以說字為法竟處今此分三初至說字止顯同別仍舉白四三說例知非竟二指定成處仍責前解未為盡理三同次師故略指耳。
 [科05]上三消判各有指南後釋附文可依行也。
 結斷中上二句通示三釋下二句別取後解各有指南言其所示皆有理也昔黃帝與蚩尤戰蚩尤作大霧迷其四方黃帝作指南車一指於南則餘方可辨遂擒蚩尤而即帝位(出崔豹古今注)言附文者示可取之意謂約義分節文相甚親比前二師則為優矣。
 [科06]就此分五一有無二通塞三增減四成敗五釋疑初。
[科07]有無者。
次列諸門初門有無但明白法第二一句有則五句無則四句若白四中白竝是五句唯單白及白二白或四或五句故須明之。
 [科08]白中文五第二句者牒時有顯晦有則牒緣牒本無則略之連唱第三若僧時到至第四句方牒其二總告結白故律文中竝牒緣本故若有緣起如前結界須比丘唱若有乞辭諸受懺等第二句中並牒緣本故具五句若諸差人無因緣者但有四句如前述也。
 白文中初示文相顯晦即是有無若五句白則第四句單牒根本若四句白則雙牒緣本故云牒二總告等仍指律文諸白證之若有下次出所以如前述者即指當科無則略之等文。
 [科09]羯磨文中無可為論。
次羯磨中一切羯磨定具五句故無可論。
[科10]二辯通塞者文義為二。
次明通塞通謂白與羯磨前後綱要文義咸同塞謂兩間緣本隨事各異故文別義同。
 [科11]如單白中第一第三第五此之三句文義通一百三十四白也依文謹誦何有虧盈。
 白中初科虧盈即加減也。
[科01]第二第四此之二句文局一事義通諸務試為舉之。
 次科標舉中文局一事謂結說受各不相同義通諸務謂緣本雙單諸白無異。
[科02]如結界云舊住比丘謂初緣也牒方相者謂事本也說戒白云今僧十五日亦是緣也布薩說戒亦事本也受戒白云某甲從和尚乃至清淨衣鉢具足等竝緣也今從僧乞戒即事本也如是例通緣本是一自可知也。
第二句中略舉三法餘自例知然據單白緣本可分若羯磨前白則緣本不同如結界白比丘為緣牒相為本及至羯磨人相竝緣結界是本受白亦爾從和尚等為緣乞戒為本若論羯磨從乞皆緣僧受為本隨義栽取不可一例。
[科03]至第四句中單牒根本略去前緣縱有雙者結翻非淨何以括耶故結界白云於此相內結大界豈非本所為事也說戒第四云和合說戒亦是本也受戒第四云僧與某甲受具亦是本也本義是通受說文異。
第四句中初總示據義唯單或有雙者結集翻傳治文不淨何下次別列後二句結示通局。
 [科04]極知費辭意取解了達則後不看文覽事便作可謂稱量羯磨其致在於此乎。
 結誥中初二句示意達下彰益仍舉律制稱量羯磨意在明解如前已釋。
 [科05]羯磨之辭亦同斯舉大德僧聽誰諸長老忍僧忍者默然不忍者便說僧已忍作某竟此字已前文義皆通中牒緣本義通文局僧忍默下文義亦通通據白二白四兩羯磨也。
 羯磨中初科前後俱通共有五句中牒緣本即三中間通據下簡去單白但通二法耳。
 [科06]俱通易解莫非謹誦文局義通更牒一兩。
 別明中初文上二句指綱要下二句標緣本更牒一兩即下所舉結界受戒對前單白故云更也。
 [科07]比見誦者受法煩拏頭踵迴互例失求和尚此猶未見疏也若見不致此辭故作法時十人通練片有差殊即須訶說豈唯戒師獨秉斯教有非不識作業不成相似比丘滿洲信矣。
 次科初敘過有三煩拏即調弄音聲過拏謂牽引令長也頭踵迴互即前後顛倒過踵即足跟例失求和尚詞句脫失過謂受法中多不牒某甲從和尚求受具足戒直云今從僧等也此下斥非又二初責其不學故下示其成否十師通練則成有一不識則否無戒滿洲文出大集形服濫道故曰相似。
[科08]何謂義耶羯磨法中誰諸長老忍前緣本雙牒長老忍僧已後單牒根本勸僧和忍此義通也。
 三中初科長老忍前即第二句後單牒本即第四句僧已忍下再單牒本諸法皆爾故云義通。
 [科09]約文結界此住處比丘為緣僧今結界為本誰諸長老忍僧今結界下直明結相竟不牒於舊住此略說緣也結界既爾白二同然。
次科白二中前舉結法後二句例通。
[科10]受戒亦然誰諸長老忍前還誦白中第二緣本雙牒長老忍後單牒本云僧今與某甲受戒者默然不忍者說此一既爾白四例然。
白四中分文同上且舉受法餘準例之。
[科11]據此模軌豈有浮亂然時有煩略者但翻譯治文不淨故失剪耳。
四中初指前可準然下決通乖異言煩略者謂有羯磨第二句單牒本者如淨地之類或第四句雙牒緣本如分亡物付分羯磨是也理不當然過在翻人耳。
[科12]三增減者。
 三明增減綱須揩準緣則不定但不乖義增減皆通。
 [科01]有人誦語一準羯磨以律本云當隨文句勿令增減等。
 引古中彼滯文相一槩不許。
[科02]今解當依義理不可從人據前通局門中文義俱通者增減不得若少一字所言無詣也文局義通中莫不牒其緣本隨時立法多增少略俱順和法何以知乎如結大界即列二同戒場小界攝僧義一豈得二別何得不列也準此增著亦得如五分結場增文同一布薩等減却二同亦得如諸界等結大界字此不可略正是業本如是例知。
 明今中初指斥當依義者取中當故不從人者涉偏情故據下正明又二初示綱定言無詣者乖理趣也文下次明緣不定初敘通所以何下舉事釋成且取結界以示可否初明可增減二同之語場小不列加之不妨故引五分以為明準大界具列減亦無害反如場小文皆不列故云如諸界等結大下次明不可減未句指例令通餘法。
[科03]四成壞門者。
 四明成壞綱則順成違壞緣則違通成壞。
 [科04]如前文通不可改動事義相纏增損俱敗故文云勿令違法也。
 綱中纏猶續也下引律文即古所執彼則通證綱緣今唯別證綱耳。
 [科05]餘文局中以事條是別標舉應機梵本唐辭翻傳單複隨其意義尚寫經中如翻三衣為臥具敷具略得其相失其本體等故隨其事得應法緣雖少增減不失事義皆得成也。
 緣中初科初標事別梵下次示理通且舉三衣以明差互猶為正經則驗緣中改作無過經中即指戒本若作離衣六年羯磨或梵或華隨牒通得又如說戒布薩互牒皆成故下結示通成但取應事不局文言。
[科06]故諸部羯磨文義通者竝無異辭文局義通部別乖各意可見也如此開張舉例自委。
次科諸部羯磨綱同緣別可驗牒緣隨機不局。
 [科07]五釋疑門。
 [科08]問羯磨文中前後竝云僧聽僧忍中間何以言長老忍者答事達在僧成不在別別須語默僧唯六和假用未彰還從別舉故曰也或有文云大德忍者終問別人隨時稱謂也。
 五釋疑初問僧是告眾長老囑別故問通之答中初正答法雖僧秉有一不和則不成就故云成否在別也或下次會異。
[科09]問如欲辭稱事不成結界稱事云說戒者故知餘法若作不成答與欲前總說事則局故今結大界者後稱事故不似欲中與羯磨欲故律云僧今結界同一住處說等。
 次問中引前欲法例難結界不當稱事既局說戒不通餘事答中初敘欲法在前總赴一切僧事故云前總今下次明結法結後方稱與欲全異緣因說戒故牒二同據本結法實通一切。
 [科10]所以列二同者答凡結界意人法須一故文云同一住處攝人依處同一說戒攝人依法也。
 三中初科問答即顯二同舉處舉法用攝人和。
 [科11]問何故但云同說戒不云同羯磨者。
次科問中和法有二不當偏牒。
 [科12]答未有說戒不有羯磨但舉說戒即義通也。
 答中初解意明說戒必兼羯磨舉一含二不須重舉。
 又有解云同一住處三業是依無別眾也同一說戒命行見具無乖法也表六和具顯本結也羯磨別緣通為不一說戒所及僧別同持為成本和故云說戒。
次解中初分二同各攝三和命行即利與戒也羯磨下對校出沒羯磨為別人所為兼不一說戒通僧別專為成和合所以牒不牒也。
 有人云說戒明異界詳集也故律中界外戒場聞疑俱召也若逃叛者俱有罪失故云同一說戒若作羯磨唯同界同無異界同以諸界僧不假羯磨若猶須集用結何為終為煩慮也。
 三中即約通別兩集明著不著說戒法中界外場上見客比丘或聞或疑不求不喚說戒得成有罪此制能別也逃叛有罪此制所別也。
有人言結大界中不牒二同亦成作業由因說戒故結隨牒如小界戒場不言二同亦得成就大界要牒方得成者餘不稱者悉應不成。
 四中元因說戒故牒入法不因羯磨故不牒耳非正結事不牒通成如下引二界為例此難可知。
 [科01]問內有諸界相即列多應須改更何得依誦答不須云云以除內地約身而論皆是界外古人有言以相望相相有內外以體望相相在界外則可知矣。
 四問謂大界中或有戒場別界昔人須於結法緣中牒除某處今家不爾故問示之答中初斥古煩約下示今義但云於此四方相內已簡他地鈔中加云內外相內若準今文不加為定古下引證相相對望則有內外兩別體相對望則內外兩相俱在體外耳。

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記二之一
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四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之六
 

[03]二明眾多法初舉名相二依相解若具成法如十緣中已略示訖就文但一二法解。

二眾多人法標中分文可解若下指具緣如前對首心念並須具十是也就下示註文。

 [04]對首作法義通二界人唯別者若對二人反為非法小眾問邊此但對一故開別成縱懺墮下例亦一人僧中白和因捨故也。

但對中初牒文若下釋義初約小眾反顯開別成者但得一人餘不集故縱下舉捨墮釋疑。

[05]就眾法對首中人非則有雖事或多止是別眾或非數收若論法事隨緣各異如五人同住作捨隨事一是所為不入僧數四初僧用且得捨衣一人受懺二人非僧破除並盡餘相如上四人自恣三人說戒下至二人都無欲法俱名對首約數則異文須改革不須謹誦。

眾法對首中初明人非無非別眾非數所攝若下次明法事初捨墮中六人同住盡行僧法四人同住唯是別法今此五人故通僧別初捨後還並是僧法口和問邊即是別法破猶簡也次說恣中約數須改者說恣對二人則云二大德自恣對三人則云諸大德一人如常。

 [06]義張小眾對首唯懺中品蘭三人得作二人非眾餘如上述。

小眾對首是今義開本唯但對耳。

 [07]下文誡無亂者世多誦語少有義求故事多蹇敗重誡勸也。

誡勸中蹇敗謂遲疑無所成也。

 [08]後明心念法中舉位分相如文易識。

三一人法標中舉位即文標分相即註釋。

[09]但心念者人事可知下二心念界同人別者以本是對人眾法既獨在界故開作之今若有人還是本法不合別作前集法中具分其位。

牒釋中初科前明但念下下次明餘二亦通二界故界同而有別眾故人別餘指如前聞之多矣。

 [01]又云不容臨機差舛者亦為誦多慧少又重囑之如佛說法何慮不知猶言諦聽諦聽善思念之此則勸詳審也重說善哉明順法也重言如是述印定也大聖尚爾況下凡乎集法雖多顯示明矣至於行用率多輕略義須反照妄心何託。

囑累中初示意如下舉況三種重言徧在經律況今重囑意亦同之集下申誠集法多者通指本文教本範心心須稟教慢教任情還增本妄故令自照既不附教則其心何所寄乎。

[02]又列成緣結前文也後明非法生後文也。

二辨壞中初科言又列者又前標故下云又明又合作後。

[03]就非法相約人分三。

[04]初僧法中文義為二恐人懷疑非相徒設故依律本具解七非非相眾多隨文叵盡故又從義用收諸非。

僧法分文中唯僧法中具有文義餘二別法止有義非恐下敘雙出所以。

 [05]就前七非疏有大義彼從文故科約稍煩今但舉名審其體相行事委識得離便止四門張之一列數釋名體二分總別三體有無四攝非相此即是上羯磨義中末下門也。

僧法文非敘意中疏即首律師疏彼解廣律故曰從文名及體相義門自顯此下對指即前總義能辨教中第四廣顯非相也。

 [06]初門分三。

 [07]言列數者非出昏情事通凡聖述緣約於眾法語失墜於四心隨相而言則不可盡且從法約以為七種其數如文。

義說初門列數中初二句敘非所起昏情有二一者愚教二則迷忘凡夫具二望有事述故云通也述下次明事廣緣約眾法局三羯磨故失墜四心通三性故識受想並無記行兼善惡隨相之言通指百三十四眾法且下三明束約統歸七耳。

 [08]二釋名者據律以相取名今以義求作無軌要號曰非法體非教制名非毗尼言羯磨者若是入非不名羯磨今得名者以非法非律被他作業故曰也或可作業通於善惡是名非法羯磨餘六非名大途略爾若解隨名如下文中若竪義者引從此述。

釋名中前釋初名非法約事乖非毗尼據違教羯磨兩釋初取被事釋後約惡法釋餘下次指後六羯磨通號下六並同然非法別眾法相似等六種別名無非乖事違教故云大途略爾仍指釋文令先引說。

[09]三定體中為三初約文二約事三約業。

[10]初約文者即律所出單就白二白四以明七非單白非者但具於五以無羯磨闕二似故所以如大疏辨此非體所起在三羯磨餘約相出具如文解。

定體中初約文者即三羯磨以明非體初敘文初非略舉單白後非通含中間五非並二羯磨故云單就等單白具五例準明之以白與羯磨互倒名法相似單白獨作義無二似廣在律疏故指如彼此下次義決須該三法但具闕耳餘約相者即指文中不從義也。

 [11]二約事出者不離人法及為事也位約為三。

二約事正明中初科通名為事別分三位。

 [12]如初非中三種俱非僧舉僧等人也羯磨增減法也無病有藥事也次五人法相對明非末下單就如法明非就中五內位又分三非似二別人法俱非非似二和法非人是法別眾者是人非。

次科為二初總分三別第減可知就下別分中五人法俱互自為三句通上具單則為五句。

 [13]所以約事交絡定體者以廣張網目用收惡緣恐漏天網方便為非及論得魚實唯一目。

三中初徵以下次釋張網取魚得在一目教制被物犯止一端以喻顯法義可見也。

[01]問七非中人法列非則多就事出非則少界非不現其致如何答非起約情故在人也秉法在人多生偽濫是以約文此二倍多語其事非通攝兩界起必依人故隨隱顯或可界非略不明體。

問中人法事處理合齊彰而事非唯出初句界非諸句俱無故問以示之答中初答人法人情易變秉法多差故倍多也語下次明事處事攝兩界故界不現非起依人故事獨少初非略明餘六不出故云隨隱顯也或下別示界非。

 [02]三就業性者羯磨作業起必依情情通三性不離身口建立七非約二論說以方便身口色聲為體或通當宗非色非心名句味也。

三約業中初文初敘業相言作業者簡非所發也三性身口如下自配約下引文示二論即指多雜方便簡報法色聲簡餘塵廣如戒業章中或通當宗即指成論彼非色心聚有十七種法名句味即其三焉今以羯磨言教攝屬其中名詮自性一言已上召體彰物句詮差別二言已去隨義短長味即名句所詮之義所以律翻名句義也體乖心色故二非攝唐翻名句文者文即文字為二所依此歸色法全異成宗非今所取(昔約所發無作解者非也)

[03]如初非中增減妄加縱非惡心而作非法故是善色聲為體如非法別中應來不來是名身業不與欲得訶者訶是口業並不善色聲為體又如非法和中應來者來及應訶者不訶此善身口業色聲也然作非法及似法故入非法中若望同和義非惡也。

次科初示初非以無別眾故判善性縱即是任如下明第二非即以別眾為不善性準須更收第四第五皆別眾故又如下示第三非準下雙結明兼第六唯第七非文中不收若望如法羯磨即善色聲若望得訶人訶即不善聲義兼善惡不可一判。

 [04]故知七非通三性而作非法業故此業為集故能感不善果也反此七非便成如法作業終是集諦是非俱離為要也。

三中初結非法據前但收善惡二性然皆出昏情無非無記故通三也業是集因故能感果反下示如法集是世間因通含善惡如雖是善不了成滯非出離因故亦須離此言離者非謂捨棄兀爾不為執捨為離離還成執若乃達名字性離了諸行緣生祇此有為無非實際豈唯作法奉戒亦然豈唯奉戒萬行亦然故淨名云能如此者是名奉律故知能持無慧但是集因有慧不持終歸魔業此勉持者更加勝進非謂抑善使不為也思之。

[05]二總別者。

 [06]若以名體收總別則律本體相七非皆別何以知之如初非中雖明人法事非不明二似餘人事等含非不盡不可言總。

二分總別據名體中初以義定名即文標七名體即名下註釋何下引示初非註中列人法事與下六種列相全別故知各立不可相收。

[07]若以名收初總下別故非法相不出三緣初非之中攝人事非故律文中或法不稱事事不應法或事法俱互皆號非法非毗尼也故知總矣下之六非單舉人法一位交絡互非當局可知非別何也。

次約名中初義判故下引示又二初明總相三緣即人法事初非當體是法而攝人事仍引律證顯上三緣通號二非後之六種不出人法通是二非皆歸初攝故為總矣法不稱事等即對註中有病無藥等三句也下下二明別相對文可尋。

 [08]三體有無者此門就律釋文故須今不出之疑未達理故略舉之。

三體有無中初科律列七非第七一種獨不顯相諸師異說律疏須明今此所存意如文顯。

 [09]有人言此之七非前六律出名體第七有名無體體謂列其非相也。

他釋中初解第七律但標名故云無體註中顯相乃取人解非律有之。

[10]有人言名體具於七非但人不能出也前六如文第七體者六非之外應乞不乞文句增減若訶不止第七非體。

次解初斥前解前下示所立不乞是事非增減即法非此二前六不出義歸第七也。

[01]有人言前約非法明體今此第七就如法明體法須人弘評忍聽可召說即訶義須止唱相訶不止即其體也。

三中秉唱無謬因訶號非故以如法為體。

 [02]有人言前六有非應訶不訶皆六收之或有訶者即第七攝如非法別非法和約法非同莫不白此事為彼事作故但配人和別即分二非此亦爾也故知訶時通含是非自六非外但不應法訶止即如不止為非。

四中初科初立義如下舉例二三兩種非法是同人分兩異例今前後有非是同呵不呵別故下結示體相如非不定。

 [03]問訶不止非與得訶人訶有何別耶答約人明訶情不同故成別眾也約法不止欲同詳秉故入法非又云別眾訶者訶於事故訶法不止謂人法處等。

揀濫中前非法別等皆有得訶人訶故須簡別答中兩釋初約人法分前成別眾後成非法欲同詳秉顯人如也又下次約四緣判。

 [04]上諸解者但分為二疑未當也今解無問情涉違順緣通是非德人吐辭義須依住住則是別法不可非不住乖法人法俱非餘就文重解。

今義中初斥諸解然此七非體相各立那得相對但分二耶誠為未當不足疑矣(舊云取第二師者非)次示今義情即屬人緣收事處住即是止由是得訶人訶故止不止皆成別眾然止順呵故法不非即如法別不止違呵故兼法非同非法別此之兩相即非體矣(今講律者皆言心乖故呵呵成別眾心同故呵呵成法非此傳古義不見此文)

 [05]第四門攝是非相。

 [06]然是非之緣依情而起想見紛馳何由限約且約緣數以位束之為慧解之由途顯行事之通塞耳就分為五一人是非二法是非三事是非四明違順五明通雜並是前義但為散落不聚致相難顯今以義收相比而攝。

四攝非相初敘意中紛馳謂雜亂也緣數即下人法事等慧解行事目足相須一不可缺就下分章並下點示。

[07]就初人中是非為二。

[08]約前人非體相分二。

[09]言體非者如尼等四人十三難二滅之徒體是非數不合僧收三舉亦然戒同治隔不比難者本無戒故二滅戒存行缺一生舉法少時解竟復本。

初人是非體非中初通列諸相三下別示三舉對上難滅簡示不同。

[10]二者相非戒體純具緣相少乖或別眾收或非數攝且約三業辨相乖僧。

[11]一身心別露在尋外覆離見聞隔障互離等及應來不來應欲不欲。

相非中初身心別即收九種。

 [12]二身心集口別應訶者訶。

 [13]三心口集身別如同在僧中坐立不等背面乖相。

二三可解。

[14]四三業相通而名不集並入非中。

四中標云三業相通謂外相通僧也。

[15]如狂等三人睡定中邊癡鈍不了如上非數斯類最多雖初身集心無非欲口默不訶三業未開俱遊捨性是非不知實乖相務以羯磨文云大德僧聽誡其身也諸長老忍勸其心也不忍者說動其口也斯等兀爾識無行路言聲激對非復情通法假僧弘相乖僧體不應六和又乖四準。

釋中初科初列相且舉七人餘指如上即憒亂瘂聾重病等類雖下次顯意初敘三業雖順而乖開即是明捨性即無記以下次舉羯磨顯其非用兀爾昏塞之貌六和則具兼德用四僧則必簡解能故須解行雙全呵足俱得今既昏庸故乖斯二僧有四位攝法軌定故云四準。

[01]或三業雖明而見心有異如諸部等同界別法並兩通成俱非相也。

次科即部別異見兩不相足如上說也。

 [02]就人如中體相為二。

 [03]初體是者謂善比丘具六和相同住現前一應來者來身集也不妨訶制而心不集故律云見作如法而心不同但應默然是名如法二應欲與欲口心集也三得訶不訶單口集也戒見利同豈非僧也。

次明人如體是中初通示一下列顯前列三和初身集中由相順心乖得成法事故特示之文如向引戒下後明三體。

[04]二就相如本是難遮或當舉滅法報不具等當時三業相同秉法無濫事從因起緣是疎微但本應務相僧得作故律中若先言有過舉眾同知不足作法不成受已方知前法並是故律取三根清淨天通之所不許者良在斯乎。

相如中初文為三初列數法報不具即尼等四人當下次顯如因謂所被之心緣即能秉之境相僧即律所謂相似比丘故下三引證初指律中即從不持戒和尚受戒四句也五分十誦並如前引故律下次引滅諍自言治文十誦多論文亦同此天眼是六通之一故云天通。

[05]問如睡定狂之徒體是好人相入非相若約相如何妨足數答事不可也今言僧者弘法之人通於凡聖若欲作業聽說安忍睡狂非預即非能秉是不足收可不誡乎。

初問中初三句領前下二句正問謂此等人或在眾無乖準不自言亦應得足答中初句直判今下示意聽說安忍秉法三能由此有記故成善業睡等無記故云非預下句令誡遮後濫用。

[06]問非數別眾輕重如何。

次總問中輕重之言義含業制。

[07]答非數有二一好人不足睡定語等不攝念故但犯吉羅前事不成故有重業二惡人不足如遮難體非三根眾委在僧數內自他俱重由實非僧濫秉法故若在數外自重他輕不應納之不妨成法也。

答足數中初句總標一下別釋初明好人制輕業重二明惡人內外兩別若論違制同上俱輕文明輕重並據業耳自即惡人他即眾僧。

[08]若論別眾亦通凡聖唯是好人損他業重以同界故聖或不知非以不知不名為別餘外凡夫具障僧別並不成故體淨應數失法故輕。

次別眾中初通簡所別對前通惡故唯好人鈔云別眾唯據清淨一色此約不毀四重為言由是淨僧無前濫預但不與同法故唯損他以下列示別相初明聖境謂聖人在界容有不知不開境想故亦成別餘下次明凡夫但是境淨僧別二法皆能障之故云具障等失法輕者且示制罪須知業重。

 [09]分別如此義無不解。

結顯指上二答可決前問。

[10]二法是非中又二。

 [11]一者法是。

 [12]言體是者如前集法約人同法三階不同分階就位九品異等識鏡通塞無有滯礙是也。

二法是非體是中人分三位法亦三階故云約人同法三位九品如上已明。

 [13]二者相是依持謹唱文句分明增減非相一不參涉聽忍說默冷然無異緣本騰結前後無濫並由聲相唱令徒眾同和約此業成故云相是。

相是中初通明離過聽下別顯綱緣上二句明綱下二句示緣第二句牒第四句騰羯磨後結并下結示相如。

 [14]二就法非非無量故體相合明五種差別。

法非標中當體即相所以合明。

[15]一者增減非應作一白乃作二三羯磨亦爾白二白四增減例通。

列釋初中單白但有增二種羯磨通增減。

 [01]二倒作非即二似法前明羯磨也。

二中指二似法前羯磨後白此據全法互倒若文句倒即屬第四。

[02]三累罪作非即應作訶責作訶責已後乃作擯出等七覆藏等四滅諍等七也。

三中七治四殘對數可見滅諍七者謂七滅中憶念不癡罪處所三羯磨也或可合有三解并草覆一白故有七矣。

[03]四雜倒非如白中自增減顛倒羯磨亦爾不同初非全白重也故文云不如白法作白等知何不該。

四中初示相不下簡濫故下引證該謂該收。

[04]五說不明非如毗尼母羯磨不成者或言語不具前後不次說不明了等是也。

五中引論不具不次不明秉唱之非無出三種。

 [05]三事是非者不過有三一情事二非情事三互合如門又二。

[06]就事是中。

 [07]初體是如情事中受無緣障懺非濫疑非情事中界相有依不枉唱說互合之中人病衣重據實以言並應聖教實即體也。

三事是非體是中歷舉三事無非據實實即體者指出體狀。

 [08]二者相是如受須衣鉢形法兩具非是正要儀相必須多罪依篇總牒一悔相中乃應體須別指等餘即類知。

相是中受以衣鉢形法為相法即十戒懺以所犯多少為相體即犯之種類故須別指餘類知者非情以標限分齊為相二合即病與衣當體有相。

 [09]就事非中故亦有二。

 [10]言體非者難障而受詐癡乞法無相大界空指山谷或有妄結小界無難輙開反前是中可以相領。

事體非中初明情事無下次明非情事無相謂不竪標相妄結小界潛斥古非下令反前即無病衣輕二合非也。

[11]言相非者形法不具衣鉢非教小年諸遮雖過非重而是戒非並通事攝必改從法還順相是不同前體盡形障故餘者例知。

 

[0143b15] 相非中初列非相必下簡異形可剃除法容求受衣鉢營辦小年待滿前體永定故特簡之餘下指例非情二合比上以說。

 

[0143b18] [12]四違順中即分為二。

 

[0143b19] 四五兩門並總論四法。

 

[0143b20] [13]初明其順則有四種謂人法處事俱現在前即律文中人現前者言議往返是法現前者所持法斷滅是處現前者白二作制限是三法既現前事無容隱要唯四現方成作業。

 

[0143b24] 四中初明順者即四緣如法作業成辦也引律三現證前三種能成之緣以被後一所辦之事。

 

[0143c02] [14]後明違中不過有三一者有藥無病如實非犯妄謂有過從僧乞治即事不應法也二者有病無藥如應與訶責乃作五非等即法不被事也三者病藥俱有施不相當如應作訶責乃作擯出等斯則法事俱違也。

 

[0143c07] 次明違中引律三句事法互違初即事違於法二即法違於事三即事法俱違乞治即求懺五非即上法非中增減等五律文有處以七非中間五種名五非羯磨如後自引。

 

[0143c11] [15]五總通非相者。

 

[0143c12] 五中作句總括通收非相故曰總通。

 

[0143c13] [16]約人法事處單重合歷為十四非初單歷為四非二合為六非又三合為三非餘總合為一非。

 

[0143c15] 歷句中單列總合此二可見二合六者一人法二事人三人處四法事五法處六事處三合為三者一人法事二人法處三法事處(合有人事處為四句今但云三未詳所以)

 

[0144a01] [01]以凡起非不定前後知非故造此則可慙不識入非不可限約故以總含望攝為盡文中舉其綱紀餘不出者可例知之。

 

[0144a04] 述意中初明作句知非故造謂學人也不識入非不學人也學者知慚非猶可數不學愚教乖謬何窮所以須句總而括之文下次示文略謂律七種且據大綱必約句數收非方盡。

 

[0144a08] [02]上來義說今次文中。

 

[0144a09] [03]初舉非數即僧法羯磨具七非也佛言已下各牒隨解不分自別。

 

[0144a11] [04]一者非法非毗尼下正牒初名註依律文解其體相也。

 

[0144a13] [05]一人舉下至僧舉僧者明人非也夫舉法者能秉是僧所秉是別可有相順得成作業別人力弱不行羯磨四人乃強不可治僧故能舉之人為非此人非也無僧舉一二三人者以是如故非中不明也。

 

[0144a17] 次就文解第一人非中初科初點文夫下次釋義初敘如法別下次示非法註云乃至者律列十三句文舉初後二句略中間諸句耳謂一人具舉四位二人三人為頭具四亦爾(三四成十二句皆別人輙行羯磨)四人舉四人(此後一句即僧舉僧)別人力弱釋前諸句四人乃強釋後一句無下三點示所無。

 

[0144a23] [06]十誦云若一人擯一人犯吉羅若四人擯四人犯蘭以作破僧因緣故若有多聞多眷屬者雖是一人若治擯者亦蘭亦近破僧故除同犯同懺雖復是僧以一羯磨牒一切僧者得也其意可知。

 

[0144b03] 次科十誦初明別擯別若下僧擯僧若有下僧擯別雖是如法然恐徒眾隨師破別故亦制罪上三明制除下示開如說戒白懺即僧被僧也。

 

[0144b06] [07]文中一白眾多白下此約三羯磨增減互非即法非也。

 

[0144b08] 法非中增減可知交絡互非者如單白結界白二受具白四說恣又如白牒結界羯磨牒出罪之類。

 

[0144b10] [08]若有病下明其事非如上義解下可知也。

 

[0144b11] 事非指上即前違中。

 

[0144b12] [09]二者非法別眾者人法俱非也。

 

[0144b13] [10]白此為彼者白牒戒場羯磨牒攝衣也若牒白四中事則初非攝若就單白作者僧時到前牒說戒忍聽後牒自恣也未必常有立法例知如今行世刈草掘地集眾同作亦名僧事望非是同。

 

[0144b17] 第二釋非法中初牒釋此約三法當位自互若三法交互即屬初非未下示非相不定下舉世事即今禪眾用為僧法此顯非相隨情訛變不可收盡。

 

[0144b20] [11]應來者不來下三別眾相也。

 

[0144b21] 別眾中初文三業不和故分三別。

 

[0144b22] [12]昔解云所言訶者訶前兩別此非正解不應增三故五分中上二並同此第三云羯磨時得訶人不同而強作者是名別眾十誦上二亦同第三云現前比丘遮成遮此文義俱同不煩妄解。

 

[0144c02] 次科古謂訶法在眾非別但訶前二故列別中此下正斥本律增三云佛言有三種和合謂應來者來等反此別眾具三明矣故下引證五分十誦但云遮訶明判別眾可證妄解。

 

[0144c06] [13]第三非法和合眾第四如法別眾更互相翻文相可知。

 

[0144c08] 三四相翻易故不釋。

 

[0144c09] [14]第五法相似者誦文無差但倒作故若白二白四互倒則初非所收第六法相似和合反上亦同。

 

[0144c11] 五六二似亦據當法自倒又不通單白。

 

[0144c12] [15]第七訶不止者律出其人不明非體如法為相如上明之註中人解取律意耳。

 

[0144c14] 第七標中律出其人者但云得訶人訶故前之六種並依律註後既闕文故引人解即相傳也。

 

[0144c16] [16]今解此非位分三別初就人辨訶能訶之人唯是非非二就法辨訶所訶之法通是通非後人法合明者若非人來訶去即是是住即是非如人來訶住即是是去即是非其相並如上有人得滿訶中所說。

 

[0145a02] 釋中初科三位初人唯是即善比丘二法通是非三合明中非人者即前所簡不得訶人去住即約秉法止不止也如人訶者準前四句二人得訶然今且據後善比丘故下但指第四句耳。

 

[0145a06] [01]母論云應止羯磨者比丘皆集但所作非法眾中持律行淨者說言此非法非律是不應作即止不作是名止羯磨不應止者所作如法無說嫌者不應止也。

 

[0145a09] 次引文中母論有二前明應止持律行淨即得訶人說言等者即訶止之訶後明不應止即如法也。

 

[0145a11] [02]五分云若羯磨時得訶人不同者不成強作犯吉隔障訶者不成訶。

 

[0145a13] 五分不同即心不和強作犯吉即訶不止隔障不成以非數故。

 

[0145a15] [03]四分中約身坐處結小界為遮訶人界外不成故。

 

[0145a16] 四分即準小界反顯同界成訶。

 

[0145a17] [04]僧祇若僧作非法羯磨若有力者遮言非法前人凶惡能為二難聽作見不欲不得趣爾於同意者說言此非法羯磨我不忍與見不欲三說已不得至四此即六和中見不同也餘者與如法欲已捨去若非法斷事不遮不與欲及不欲者越毗尼若自念言隨其業行如火燒舍但自救身得護心相應者無犯。

 

[0145a23] 僧祗中初明訶欲若非下二示開制初中又三初明可遮有力謂具道德者前下二在眾不欲目對心乖名見不欲制不趣爾須擇同意詞須三說即對三人不至四者恐各成眾令僧破別如鈔引云當語傍人言此非法制止得三人是也此下疏家點示餘下三說欲起去彼律具云若作非法制應訶令止不者當說如法欲已捨去此但意乖望前為難故云餘者開制中初明違制不依上三通得吉羅若自下次明開法護他之心稱實言喻故曰相應。

 

[0145b09] [05]次就義張。

 

[0145b10] [06]文云攝非盡者以事則隨相不可窮本義則依理從歸有途故又述之各其致也云單白非相義同過別別謂三十九相各不相有同謂四緣成業不可相無也下文可解。

 

[0145b14] 義張總意中初科又二初釋敘意事局義通躡前生後以彰立意云下釋同別不可相有隨法過別也不可相無四緣義同也指下文者即餘單白白二白四並類此釋故云可解。

 

[0145b18] [07]今此七名交絡互現界非不無攝在事也離合適時不可交定也。

 

[0145b20] 次科前離為四成十四非此合為三止有七非前是義門總攝此欲從文歷句故云離合適時等交即訓俱。

 

[0145b23] [08]一人非中識疑兩罪須懺露者以律正約犯者不得聞故此人亦望能所俱非律云不得為犯者說故界中有別者即訶不成也人非應法者謂威儀乖越不順教相故。

 

[0145c03] 次釋非相人非中初釋不懺露約行明非能所俱非謂能說所聞二俱違律界下次釋別眾非法約緣明非別眾且據口別餘二準知非法略舉乖儀通含足別。

 

[0145c07] [09]二法非中三人單白者非法和也倒錯不了此法非也有訶不止亦是法非由不止故。

 

[0145c09] 法非三節對文可解。

 

[0145c10] [10]三事非中時非正教者非布薩日制唯在三餘為非日也有緣須略略有少多隨前緣緩急而合作法並乖緣也眾具闕者籌華燈火不濟時也界非聖制無難別緣結小界也既結說已又不即解皆非法也。

 

[0145c14] 事非中四時緣具界並事所收制唯在三黑白兩半各有三日有緣略者謂八難餘緣緩則略少急則略多今無緣輙略或雖有緣不隨緩急故云並乖也。

 

[0145c18] [11]餘有四法錯互上三不可頓現故張網目收羅盡也。

 

[0146a01] 次示雙具雙有三句具足一句即用三單相合歷之總為七句。

 

[0146a03] [01]因解小界汎評律中須解羯磨。

 

[0146a04] 謂無心領有十九種十三為情餘六非情。

 

[0146a05] 因明總標中無心領者僧法加彼前無領受心也。

 

[0146a06] [02]言十三者七治為七罪處為八顛狂九學家十覆鉢十一不禮十二擯沙彌十三二義分之一解得有用體是僧故二治無日限理須為解如學家沙彌等。

 

[0146a09] 初無心中十三有情為二初別列諸相七治即四羯磨及三舉也二下次約義總分初義收十法次義收三法等取覆鉢。

 

[0146a12] [03]就事有六大界戒場小界不失衣淨地說戒堂為六功德衣雖有日限事寬濫用故須捨之。

 

[0146a14] 六非情中上列六解下示德衣同非情故據有日限限滿自失本不須解故以濫用通之(昔云使眾同知屬有心領者非)

 

[0146a17] [04]又有無心領中十三難重擯不須解以非數故。

 

[0146a18] 後二中十三難人并犯重人盡形滅擯不須為解。

 

[0146a19] [05]有心中受戒須解緣逼故開引後戒故大略如此。

 

[0146a20] 有心中受戒須解即遇緣捨戒後得重受故云引後也。

 

[0146a22] [06]文中理須條貫諸緣者譬若尋條得葉得葉雖殊各有依附物之在貫例亦同之欲知非相但尋其本下文曉成敗者又誡勸也引佛世者律云作一羯磨俱作五非七人共諍言成不成也。

 

[0146b02] 結勸中初釋條貫諸緣即百三十四法如葉如物七非統攝如條如貫總必攝別故令尋本下下釋誡勸本律四十三云爾時有住處僧為比丘作法非別眾羯磨時眾多僧共諍或言非法別眾或言非法和合或言如法別眾或言法相似別眾或言法相似和合(此即五非應是五處評量再作故云五處作也)或言羯磨成就或言不成就(合上為七人也)戒壇經云佛世執法猶行五非豈是不學無知人耶臨機心境迷忘故也。

 

[0146b10] [07]就對首中初舉位明數其相可知。

 

[0146b11] 對首中舉位是標明數即註。

 

[0146b12] [08]於緣有異者以非攝之義則通也莫不對人是足是淨據法施事附相乃異於緣必如如義通於對法故須例解約相持說有殊故須委練。

 

[0146b15] 但對總標中初舉通釋別於緣異者即二十八法是別七非是通莫下對較通別初總舉如義下別釋初釋義通對法即該二十八也約下次釋相異。

 

[0146b18] [09]初明人非即受對者既有重緣三根非妄斯即非數義無同證。

 

[0146b20] 人非犯重中初文但釋犯重註云遮難即本受不得人如小年不稱名等雖遮障戒。

 

[0146b22] [10]問自身犯重合持說不答戒從別發互不相乖若不受淨隨相結犯如學悔流審知濁境自犯重者不合同作乍可心念若同學悔界無淨僧共對無妨。

 

[0146c01] 問中恐謂不堪為他對證自加受淨亦不成故答中初明須說重雖有犯餘自成持本從別發隨別解說如下次簡對首自雖犯重亦須淨境彼我學悔無淨方開。

 

[0146c05] [11]有訶者訶謂前對證語使文具不問住止俱是人非。

 

[0146c06] 二中不問住止者止即法如人別不止人法俱非。

 

[0146c07] [12]或對僧俗者僧是別位俗是下流必對二人並人非攝。

 

[0146c09] 三中僧即四人故云別位或對二三亦名非法。

 

[0146c10] [13]就法非中持脫錯者脫謂不牒二名錯謂不順受體今誦僧祗乖依隨相是也。

 

[0146c12] 法非中不牒二名即己名衣名能所不辨或俱或互皆名非法訛錯義多特舉乖宗暗斥時用。

 

[0146c14] [14]就事非中既是法衣不容濫染五色上染是俗非道雖持不成事不應法也。

 

[0146c16] 事非中且舉色相求財不如體量乖法並是事收。

 

[0146c17] [15]餘四交絡非相互現可知有無。

 

[0146c18] [16]就眾法對首言人非者謂法界內無僧故開有人別眾不成捨也自然五里亦須明練餘界準知。

 

[0147a02] 眾法對首人非中初科前明法界後示自然且舉蘭若餘令準知。

 

[0147a04] [01]人非應法者所對行穢體非拔濟。

 

[0147a05] 二中行穢語通輕重但使有過不合受懺。

 

[0147a06] [02]訶人設訶者能敗法人是別眾也置止即非聞訶即止雖止亦非即人非也若不止者自是法非但以法假人弘有訶須住自言我是聞止故去去是非法隨住是如下忍而說義非獨建故是法敗也。

 

[0147a10] 三中初釋設訶能敗法人即得訶者次釋置止又二初明即止法是人非當句所收若下次明不止人法兩非即兼下句但以等者敘非所以不忍而說舉文以示。

 

[0147a14] [03]法非中捨等三人法和合僧私諸法不一理須分別也。

 

[0147a16] 法非中捨等三者牒註捨財懺罪還衣人法和合謂訶人不訶僧私私即是別懺通三位如上累明必應自憶不憶更檢看之。

 

[0147a19] [04]就事非中犯過如律者不問大小過限並犯今時悔者但懺應量餘不應者謂是不犯論有誠文小大同染雖懺不脫通須淨悔方免瑕累也。

 

[0147a22] 事非中且舉長衣以顯非相初文不問大小大即應量犯提小即不應得吉過限即十日已外今下斥非論即多論如鈔具引。

 

[0147b01] [05]非制而懺如毛綿等未是衣相重物不合捨墮小鉢本非受淨正色非受非離邪求理非正教濫貯服用皆墮如斯般事總是穢染不合受淨何得捨懺。

 

[0147b04] 次科初別列為三初至捨墮簡非犯長毛綿不成量被褥重物並不開畜小鉢一句兼收長乞皆非所犯正色下三句簡非離衣正色邪求濫用已犯故非離宿如下總結準知如法可入受淨方犯長離。

 

[0147b09] [06]非疑過分者謂衣財散落染淨未分通將入捨即過分也故律文中識者懺悔疑者發露雖有覆藏不治日月既有明例無容深約。

 

[0147b12] 三中初牒釋制教犯懺並須明識懷疑通捨是為過分故下引證疑不許懺雖下舉例謂疑罪未決不筭日月治覆藏罪可例有疑不可謾捨故云無容深約鈔引律云不憶有疑不識並不成覆(舊云犯長覆藏不同僧殘治日月者非)註中判犯並無知罪必約學與不學迷心愚教斷犯有無。

 

[0147b18] [07]餘文可知。

 

[0147b19] [08]就心念中位列易知。

 

[0147b20] 心念中位即三法列即七非。

 

[0147b21] [09]懺吉羅中輕重二懺對與非對理須知之人非相中對首懺者如今捨墮牒覆對人人實當儀異篇非律此但心念不合向人開別眾作。

 

[0147b24] 但念中初釋總標故心重吉如前對首誤心輕吉即此心念次釋人非此是但念對首成非如下舉類懺墮牒覆人同對首罪是異篇即是事非輕吉對首罪雖同聚人濫上位故是人非。

 

[0147c04] [10]餘二心念別眾並同莫非開獨有人依本並託界分之餘文誡勸恐入非路也。

 

[0147c06] 次餘二中初通釋二法但示人非自餘易解有人依本者對首心念即還對首眾法心念隨有增人若至二三歸前對首若至四五依本僧法約界有無如非自顯下釋誡勸遮後濫行。

 

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之六 
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四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之五
 

[05]上明不應法者非足數收餘同法者義須盡集今既不來必有所以故次第七欲清淨緣。

 [06]先以義分五門料簡初制意釋名體門二定緣是非門三作法成壞門四持說應緣門五雜相分別門。

第七欲法中義門有五下文自點今先對文從初律云至清淨是第一門從於中至結界一法即第二門從有五種至清淨亦得即第三門從二明受欲下至餘詞同上竝第四門從佛言若受欲下盡末文竝第五門就文分三如文自別。

[07]義立如此引義從文又分三別從初至眾多比丘與欲清淨來明與欲法二受欲者命過已下明持欲成不相三不得趣爾與欲下明說欲相。

 [01]初又分三初清淨來明制意二若有佛僧事下明開緣三五種欲下作法成壞。

[02]初門分三如門所列。

與欲制意中標云如門者即前義門第一含三科也(昔云與受說三者非)

[03]言制意者凡僧事要務和合為宗乖此作業必不成濟然則形居世累事難通允制其身口容可從緣若不開心教則太局故大聖知時隨前法緣緩急相濟彼我齊舉通心達僧便成遂事意如此矣。

制意中初敘僧事然下次明欲法又二初敘機緣故下次明立教緩制身口急開心欲彼是僧事我即欲緣。

 [04]釋欲名者以希須為義如世色聲名為欲等今以僧務同遵義無乖異思得詳集如濟獲舟但以事違無由自達故遣致心名為欲也故伽論云所言欲者所作事樂隨喜共同如法僧事故十誦云欲名發心如法僧事隨法與欲故也。

釋名中初通示名義希須謂心有所望舉世五欲證名彌顯今下次別敘欲法僧務是所欲思集即能欲水濟獲船喻其情狀事違即欲緣下引二文具含能所顯上所釋並有明據。

 [05]釋欲體者有多種從法以言謂想欲等如雜心通中說也從相以論色聲為體或動其身色或動其聲相也從事以論則有兩種事一單僧須者如受懺二法等別人不預故僧須之二互須者如說恣等至期必說說必在僧若不求覔僧便有罪必私逃叛遠出亦犯是知俱須也。

出體中有三初想欲者想是連引正取欲心以為今體須知兩別不可相混言從法者即三聚中心法所攝下指雜心彼通明心法故曰通中論問曰云何心法等聚答曰想欲及觸慧念思與解脫憶定及與受此說心等聚(想欲觸慧念思脫憶定受十並心聚攝)論自解云想者於境界取像貌欲者於緣欲受也(謂於所緣心欲領受)次色聲中如注五種現相動色餘四動聲廣說具儀即兼二種三從事者羯磨所被不出二種即僧私二事私事則秉法之僧須我成法僧事則彼此同制僧別相須不求有罪明僧須也私逃亦犯明別須也上三明體初是能欲後是所欲中即欲法。

 [06]文中不來者說欲清淨此即制開之本也。

三牒釋中制其必說開其不來故云制開之本。

 [07]文云於中有三謂與受說下即第二門緣如非義就分為二一緣如非二定開制。

二開緣標分中舉起義科攝文分齊。

 [08]初中佛法事下辯緣開也大途橫絕有犯戒事無如法緣而與欲者以事非故不成是別僧事清淨理不容濫無心至尚豈是欣欲故有說者更招妄語當律開緣如文有五下文衣緣者乃非佛制比丘受行理亦通準僧祇云說戒不來者蘭若為衣鉢王賊禁閉守房等緣是開欲也。

緣如非中初敘立所以大途謂欲法大意絕即是斷不成是別者己欲非法僧事別眾無心至尚謂於僧法無崇尚之心而濫委他緣輙爾送欲豈是欣慕希須耶說招妄語者以不欲言欲違心故犯鈔云令他傳此對眾而說一一人邊皆波逸提所傳之人知而為告結犯亦然當下引示緣相四分六緣下文即六群作衣僧喚與欲僧作法已六群後悔佛制犯提僧既受行故知如法欲法出布薩犍度作衣出戒本計非下文未詳何意僧祇三緣今通準用。

 [09]二定開制中以欲之所在必緣僧務自然薄弱力所不勝唯除結界者自然開眾務其唯結界一解如上又云界須制限自結開欲終不識委故須通集也。

次定開制注云竝聽與欲是開唯除結界是制文但敘制餘開可知(舊云自然開結界者非)初敘制意由不勝僧事故不許傳欲唯除下次牒文釋即顯律中不開所以此有二釋一解如上即前所敘自然薄弱等次解可會準結界中有三解初云結界眾同之本理須通和餘法眾同之末竝依後起下二同此。

[10]三五種與欲下即第三門作法成壞就分為三初顯法二是非三正作。

三成壞中標分文義兩門科語不別。

[01]初五種者四略一廣略則唯重廣通輕重也就五又二四口說也若現身者是一後開故五分病重不能口說聽身與欲若舉手舉眼搖頭得成。

顯法中二初約廣略分而云輕重據病為言就下次約身口分下引五分別證身相搖頭謂點頭示與相也。

 [02]二是非法中若不現相反身一也若不口說反口四也文中更與餘者前既非法能所乖儀故更簡人秉法方詣故也欲與清淨俱者以礙僧事律本前緣二途別說後令合也。

是非中三初釋非相次釋再與前非法者躡上二反也能與違法所傳暗教二竝背儀故須別與也三釋合傳律中初令說戒傳清淨羯磨傳欲因說戒時羯磨事起不傳欲來妨僧法事佛令合傳。

[03]就正加法中律云廣說不正出文今比轉欲故裁出也。

正作中初科如前引律但云廣說而無詞句比轉欲者文如後引此中但取前後四句故云裁出。

[04]文中分四初告前憶持二自言名號三牒所為事四正陳心本。

[05]所以不稱病等緣者律無文也稱者人言不足承用送心達僧未勞陳說如忘名類但述眾多可知也。

次科不稱緣中初徵律下答初句正示稱下斥非鎧師羯磨牒緣入法鈔中轉欲猶循古本準今例削送下顯理如下舉例文見下注。

[06]言如法事簡非法事律中本為事說欲及僧中事起非是所欲之事以礙僧務但言如法隨時事起皆應羯磨故也。

二中初釋文相簡非法者如律媒嫁淨人等律下示本緣為事說者如云為受懺事與欲等既礙僧事故佛制斷俱云如法隨事皆應。

[07]言欲清淨者有人言欲應羯磨清淨應說戒如僧祗中時集與清淨非時集與欲四分合之為妨當時作法也今解云欲者表心無貳以應僧體清淨表行無玷實通假用。

三中初引古解執律廢教僧祇正文說戒有限故云時集餘法不定名非時集四分下次明今釋初示所據鈔云今須雙牒由文正制不同僧祇猶行廢教今下釋義即約心行以分兩別欲而非淨即不足數淨而不欲即是別眾故須兩具方成僧法僧體假用名實互舉。

[08]一說便止者律無結數三一之言準上下文加三法處文中自明一說直成更無結約今以一說為定莫非呈心至僧眾多忘隱明判開之豈限三說方成一法有人依五分僧祇不三說者不成說欲以為詳審必準亦任以四分無文制之。

釋注一說中初示今判律中三歸白四後竝結云第二第三亦如是等故云文中自明即顯無結約者止一說耳眾下舉例不憶名姓但云眾多亦成說欲又準下文若忘不說故隱不說竝名欲到故知但取通意不必徒煩有下點異執彼據他律以決四分必下是縱無大害故以下是奪乖本宗故鈔云不須云云取他外部是也。

 [09]文中能憶姓相名類隨多少者今此四分與十誦同座上人少說欲者多開之如斷諍中取諸人欲智者屏量等也十誦中一界四處展轉與欲不同五分欲少現多也不能記名云眾多者取心而已開從本欲必能持記義依聲教。

次憶忘中二初釋能憶四分斷諍簡集智人屏處評量餘不預者並令傳欲十誦一界四處作法互相與欲二文並顯集少欲多故知隨意多少得受五分反之宗計異故次釋不憶本欲即心能記依教非所開故若爾必能憶持而故慢說欲法成否答據下睡忘故隱不說理應得成但違教耳。

 [10]二明受欲下即解第四門義持說所以就分為二初持後說就初又二初明受已是非後明轉欲之法。

 

[0130a02] 第二受欲標分中義門第四復分持說即攝文中受說兩科此亦義判下分受已轉欲二門即從文科也。

 

[0130a05] [01]初中明失則有三處謂受持中道及至僧中。

 

[0130a06] 初科本宗失相標處中言受持者即初房內。

 

[0130a07] [02]初從房內失相列二十八種非先有過也受欲已後方陳露之。

 

[0130a09] 次房內中初科初標總數鈔云二十七者可驗文誤非下示先後若先有過不合對傳受已過生可容有失。

 

[0130a12] [03]文中受欲者命終而僧猶用前欲房中及道可非欲到若在僧中事須分別有說者云未說不成已說在僧成或有說者說與不說俱名欲到如忘等例或云不爾忘有人持死無識也云何成持如捨戒中死人非數也。

 

[0130a17] 次釋諸相初七人中初科前示失相房下次辨三處房道易知不在委示僧中多說故須備引初解己說僧持雖死亦成次解俱成引例不齊云下指破仍據捨戒決知非理義詳兩判前解為優。

 

[0130a21] [04]若出界去者以轉在異域非欲本也說戒法中云餘道行致諸講者容云持至餘房即失欲也自恣文中辯緣一同便言出界則無謬也。

 

[0130a24] 次科初明失止為同界故令送欲今反出界故非欲本說下會名說恣兩出言異義同講者迷名乃作異釋餘房同見義無失欲故知非也。

 

[0130b03] [05]云罷道者受已言還俗也尋悔本心又將前欲入僧作法謂不失也但由中隔俗情欲非俗法也。

 

[0130b05] 三中初示相但下推失所以問為取前人失戒故失耶答欲取起心失戒須作法捨但使發意即須再受。

 

[0130b08] [06]入外道眾謂同寺之內外道居處中國至今此事多有不如此方釋李乖也。

 

[0130b10] 四中中國即西土如祇桓寺有外道俗人院是也釋李即佛老姓氏。

 

[0130b12] [07]別部眾者則調達之黨五法為宗或同在釋門而見殊戒等如五部十八部故律文中同界各說兩別俱成。

 

[0130b15] 五中二釋初即邪正別五法如前或下二是執見別五部十八戒疏義鈔廣之。

 

[0130b17] [08]戒場上者疑前出界此局內也中分異界與出不殊。

 

[0130b18] 六中對前第二內外分耳。

 

[0130b19] [09]若明相出者即宿受欲十誦云若受宿欲不應說戒。

 

[0130b20] 七中初科欲限當日越宿即失十誦文證以一例諸。

 

[0130b22] [10]問此宿欲者為約羯磨為約羯磨所為事辦不成耶答俱不得作如僧祇中八萬人自恣畏明相出減眾各作四分恐明相出開略說戒若但經白時節可知何勞略也。

 

[0130c02] 問中以羯磨事或當法即成如受懺等或被後行事如說恣等然今宿欲不被羯磨於理可知且如後夜白已說恣至明未竟前欲可用否答中兩引明據顯知不被隔宿之事必有此緣當更取欲。

 

[0130c06] [11]自言邊等十三及二滅三舉者既自述過非數義顯即非持人雖復自言當後作法非本同聞不知通取以佛制三根無濫故也。

 

[0130c09] 次十八人初列相明失雖下決後同法謂此自言失欲之者後臨僧事但非當本同聞之人還成足數。

 

[0130c12] [12]離見聞中三處俱有初在房中若受欲已必作送意雖離與者見聞則不失也作不送意互離見聞勢分未越故未成失若俱離者由過分齊教相正約故是失也中道望伴可以例之有伴可爾無則如何今解不問有無但不送意離生念處約俱離失。

 

[0130c17] 後三人約處中初科初總標初下別釋房中明失作不送意見聞俱離中道中行伴不定故所不用前標三處不明僧中者以易知故或可備見下問答中。

 

[0131a03] [01]有說者云如昔所解恐非弘贍今若約相以成失者有四種離一隱沒二倒出三障隔四遠坐初受中道據隱沒論若至僧中具兼四失。

 

[0131a06] 次科初斥古非弘贍者攝相不盡故今下立義初列相隱沒受他欲已入井窨等倒出見下五分障隔見僧祇遠坐即離比座初下次對處有無可解。

 

[0131a09] [02]問離見聞中為俱為互約誰辨離。

 

[0131a10] 問中含二初問俱互二問所離。

 

[0131a11] [03]今解云皆望同坐展轉不約作羯磨者如轉輪說戒八萬自恣何由普聞但取相連即非別眾故五分中三種羯磨房小不容聽在前後簷下及庭中坐雖不了語皆為法來竝名布薩。

 

[0131a15] 初答中初義判如下舉例四分為眾大聲小不聞說戒令作轉輪高座立上說之故下引證三種羯磨即通舉單白白二白四三眾法也。

 

[0131a18] [04]若論辯失亦通俱互何以明耶四句分之。

 

[0131a19] [05]一聞而不見失如僧祇不問覆露但有隔障即失成別如五分雲霧黑闇中先不相識人不得受戒又如背說戒師坐即是別眾既持他欲自別豈成也。

 

[0131a22] 次答俱互初句僧祇明失欲五分兩段初防遮難後犯別眾竝準明失。

 

[0131a24] 二見而不聞失如五分若在屋隨倒出離若都露地去僧一尋是也。

 

[0131b02] 次句五分斷諍中文正判失欲。

 

[0131b03] 三俱見聞失十誦中空有互與皆非法故。

 

[0131b04] 第三句十誦空有互與空與地受或地與空受雖復見聞然非同界故。

 

[0131b06] 四俱離失如僧祇中一切覆處不得離見聞不成受具等。

 

[0131b08] 第四句僧祇不成受具準例失欲。

 

[0131b09] [06]上之四句所以竝失莫非持者入別非足故。

 

[0131b10] 通結中總示失欲之意又此四句多據僧中微通房道尋之可見。

 

[0131b12] [07]文云中道僧中俱列二十八緣上已具明非法是同故云亦爾也。

 

[0131b14] 指二處中律文三處人數並同但具列房中例通餘二耳。

 

[0131b16] [08]既已成失當更與者明前非持人故覔應法也據此縱說付僧竟亦須得入持欲。

 

[0131b18] 次重與中初科初釋文據下義判以僧中有失亦制更與則知說付僧竟亦須預數同持。

 

[0131b20] [09]自言可爾餘道戒場在空等類豈體乖耶答戒具解昏雖行等夢制取餘者意在明人應僧圓教耳豈唯孤行輒濟其神乎用人不同其致各異義不可也。

 

[0131b23] 問中文脫問字界外場上竝是體淨自可重與何必餘人答中初示制意僧取知法解行兼備方能被事故云圓教無解之行謂之孤行雖復秉持不資神用常途足別乃約體淨秉法持欲必揀智明故云用人不同等也準為四句一有解無行非別是足可秉可持(如犯邊罪等不自言足數持欲)二有行無解非別非足不可秉持(如前癡鈍及文中戒具解昏)三解行俱備一切竝成四解行全無一切不預然此有解亦有多途或時過學肆濫預律科或歲久看尋而專封名相或依文講說而罔達是非縱使水清猶非持秉況乎濫濁焉可言哉。

 

[0131c10] [10]問狂等三人尼等四人或受已捨戒形生之徒何為不列耶。

 

[0131c12] 次取他部敘問中初問狂人尼等文出五分受捨形生下雖無出義不合持。

 

[0131c14] [11]有人云濫不出也如狂雖是一有三不同據常憶者是持欲也計餘不成同濫不說。

 

[0131c16] 釋中初師狂有三品下品成持餘二不成律文若列便濫下品準尼亦爾本眾自成恐濫不簡故文不出。

 

[0131c19] [12]有人云不勞所以但是略無如不足數中邊睡定狂醉之人可是濫也律文上下列不足數緣或少或具前後通括方成位耳。

 

[0131c22] 次師初句廢前次句立理如下例難以不足數中不列中邊等人豈是濫不說耶而律中前後隱顯互出故云律文上下等引彼例此顯是略無。

 

[0132a01] [01]今取諸部相通明失以不知者則別眾緣成作業不就豈非險也周行為勝。

 

[0132a03] 次正取中敘由云不知者或寡於聞見或專執己宗別眾非法陷己累他故云險也周行猶遍用也。

 

[0132a05] [02]僧祗十種失欲五如不足數中即隔障等也六在界外受欲此能所俱非也審不入界僧成法事七持欲出界此受者非法也令與者成別八與欲已自出界此與者自非僧法得成九因病人與欲已聞僧中有好大德來說法毗尼自力就座久疲默出以先欲故更不重說此愚教失欲本送心今身到僧前緣久廢故須後說十因布薩時與清淨欲若暴風雨賊急火起驚散走盡名壞眾失若有一人安坐不動名欲在僧彼律更有同故稀故所以不出。

 

[0132a14] 僧祇中初指前五六下次列後五六中能所界外不礙僧事七中受者失法故成別眾八中與欲出界今多此類學者慎之九中亦與者非不說而去則妨眾法十中亦受者愚教因難失法理須再取故若據彼部欲淨各傳今云布薩而雙與者以布薩時兼羯磨故一人安坐欲不失者此據已說付僧為言下文指廣彼有轉欲失(四分開之)宿欲失與尼沙彌失受者還戒失與者還戒失比上本宗同稀可解。

 

[0132a23] [03]又如十誦覆等三人四分覆法明言非數豈合持也。

 

[0132a24] 十誦三人亦同前列乃會四分非數非持。

 

[0132b01] [04]又如五分尼等四人狂等三人為七倒出眾為八。

 

[0132b02] 五分八人報病儀乖不成可見。

 

[0132b03] [05]通十誦三人為十一通僧祇十人為二十一又通四分二十八人為四十九人也。

 

[0132b05] 合數中五分後列即躡上文逆通前數。

 

[0132b06] [06]如諸部計會是非交映方成一法豈取專局用成通照既有別相則非法收自他同苦也故律文翻種苦業多人不利等。

 

[0132b09] 結誥中初結前是非交映者彼此互望有者為是不出名非一法即是欲也豈下反古彼則專局本宗此則通照諸部明前總括非取於古也既下顯過律明比丘非法羯磨故此責之翻種苦業即自苦多人不利即他苦委如後引。

 

[0132b14] [07]引十誦文明不成者反則是成故彼文云若作法竟自言白衣沙彌等皆成五分中自說罪人不名持欲反上則成。

 

[0132b17] 次成不相中初科牒注反則成者謂不自言也下引彼文作僧法竟自言得成即顯不成約未竟耳五分文顯彌彰今義。

 

[0132b20] [08]如昔解不自言成持欲不成足數數取體如持但傳信今解同他部四分不了必不自言持數俱成若自言者理非二攝。

 

[0132b23] 次科初引古今下義決同他部者即上二文四分列相亦云自言而不甚明故云不了但取自言不言不分持數兩別。

 

[0132c02] [09]十誦又云若受欲已或故不去放逸懶睡入定等皆名不到睡定不成不犯餘者不成犯罪若與別住得戒沙彌亦名不到以不參眾侶常法故得受二欲俱是比丘也。

 

[0132c06] 三中所引不涉上科或是證前或彰未盡初約不去明不到睡定不犯以非意故作意亦犯餘者犯罪即故不去及放逸人情過可責故若下次約人非明不到別住即上覆藏人得戒沙彌即學悔人以羯磨云與波羅夷戒故云得戒(昔云十戒非也)以下顯意得下準判乃知傳欲須簡如法二欲即與欲及轉欲也。

 

[0132c13] [10]次明轉欲初緣後法。

 

[0132c14] [11]若據十誦僧祇若轉俱失四分開之或是異宗所廢且從當部毗尼母云七相應法者受已轉與一人如是至七皆成欲清淨也。

 

[0132c17] 次轉欲緣中初示部別雖他宗已廢然於機有益故從當部如淨地也下引論證同此宗故彼文約數收法如在一數名一相應今此轉欲在七相應開七轉故既有定限已外不成。

 

[0132c21] [12]文中初牒前欲之辭我與眾多比丘者據迷忘也必思審者不得籠通彼及我身者自他雙牒以付後傳。

 

[0132c23] 法中兩段但釋牒名餘詞同前故不復解據迷出法以事稀行多不知故若止一人但云受某甲比丘欲清淨受多不忘但別牒多名餘詞無異籠通俗語無簡別故。

 

[0133a03] [01]三明說儀者又即第四門中後義也初說欲儀後顯雜相。

 

[0133a05] 三說欲中標分可解。

 

[0133a06] [02]初中簡能說人不得輒爾者以上非緣皆多別眾不唯空設更來愚罪故簡明智堪在眾說也。

 

[0133a08] 為他中初科躡前失相以彰簡意來愚罪者若學未通即結違教惰學不識須斷無知。

 

[0133a10] [03]正說之辭義兼兩也我受彼欲者傳初受辭彼如法下牒應僧也。

 

[0133a12] 次科文牒彼我故云兼兩。

 

[0133a13] [04]文對自恣不言清淨者以淨應說戒欲應自恣不敢言淨令他舉過即求聽也。

 

[0133a15] 三中自恣彰己有過不當傳淨告僧任舉故曰求聽。

 

[0133a17] [05]若自在僧有緣須說者四分無文如十誦云若於僧前與欲誰應說佛言諸比丘隨意說準此似病人雖對僧說更須餘人為傳說也如僧祇中病人與比房欲不受即入僧中上座前脫革屣互跪合掌言我某甲清淨三說已佛言善但不受者越毗尼故知直說更不重述。

 

[0133a23] 次自說中初示本宗次引十誦既指比丘似對僧前與欲令說後準僧祇緣法昭然而詞句頗略準上加之如鈔具引羯磨據宗故所不出不受者吉理不應故下二句決前十誦止是自陳。

 

[0133b03] [06]文中受者睡定下總明雜相即第五門義。

 

[0133b04] [07]睡忘俱無記入定別緣也五分持欲至布薩處有諸迷病舉等皆清淨欲到若睡眠忘者吉羅中路忘等則名不到四分睡忘無罪者元作傳意不覺想轉故開文云不故作也若元入捨受理依文結。

 

[0133b08] 次明雜相睡忘中初科初釋文入定緣善即是有記次引五分顯示成相諸迷即下睡忘病即狂癡舉謂治擯睡忘結吉以懈慢故病舉無罪不由己故後舉四分會通結犯律約不故反故亦犯故云元入等睡眠無記三受之中捨受所攝。

 

[0133b13] [08]若爾隨不說者皆成後法用說何為答為僧務故開欲應和不以欲緣作所為故如不稱名達心而已何要口說然法假相成故制說欲睡忘可責故結罪也既達僧中理是開限。

 

[0133b17] 次科難意不說既成後法反顯對說無功答中初明欲本取和不入羯磨如乞唱等以牒入法不可不言如下舉例即前忘憶謾牒亦成可驗取心不拘言說然下示開制。

 

[0133b21] [09]文中故不說者但獲小罪義應得成在開中故。

 

[0133b22] 次科文但結罪不云不成理如所判。

 

[0133b23] [10]就文病緣輕重兩相何以不說欲者病有多種前說者輕堪相對晤今者是重不說為別五分云病者扶來不堪轝至方聽說欲。

 

[0133c02] 三中對簡初科牒文徵意注中望前通云重病然轝來尚輕僧就復重故分兩相病下釋通前說輕者上與欲中開病緣故對晤即與欲也不說為別謂不堪對說即成別眾五分反之引以彰異。

 

[0133c06] [11]若爾重病即不足收何勞轝就答氣力虗微故不能說神道不昧是別眾故。

 

[0133c08] 釋疑中伽論重病不足數故答中即顯神昧是不足收。

 

[0133c10] [12]文令轝來表和達僧就病者所僧以法濟或出界者病多僧少相連不及濟緣既爽時不可乖故徙出作也。

 

[0133c13] 牒釋中爽即是違時不可乖如說恣等日限定故徒即移也。

 

[0133c15] [13]五分病人不能面僧或背坐臥佛言別眾應出界作若病在眾如滅諍草覆中兩眾皆舒手足伏地向羯磨一心聽受準此仰伏俱開背是乖相是別是足必堪同僧而故仰伏者就開成別如僧祇中四儀不互也。

 

[0134a02] 引示中即明病者坐臥之相初準文制背若下引例開臥以草覆法兩眾前後更互伏地則秉白時一坐一伏不妨成法準下決開制仰伏非背所以皆開須約側臥以分向背堪坐故臥乖本開緣還成別眾文證如前。

 

[0134a07] [01]文中逢難外來成者此緣非心隔但為事遮開不失故。

 

[0134a09] 四中初科此緣即出界之緣事遮即命梵等難。

 

[0134a10] [02]若準此義有難在房僧法應成亦非心也若同五分母論若出不來若遮不至俱得清淨四分無文如下律中有作無想不成作法又云更無方便可得別眾前是不失欲開此即非開別眾兩緣斯異不可一例也。

 

[0134a15] 次科初準例準上持欲以例在房有難是同非心不別故也若下引決初引他部開成出界不此來句因引遮不至者是今取證謂同界內為難所遮無別眾過故云清淨四分下次據本宗判別初句示無開如下引急制餘之制教多開境想容有方便唯此別眾特反常途比前成欲緩急全殊不可相例。

 

[0134a22] [03]問與欲事訖不來成別不答文言應往不者治之未必有別何以明耶本取情和心已應僧相非乖背事訖違教得罪得成如狂比丘得法在僧病止法存不往非別不同受日牒事而作事謝法滅理數宜然欲本不稱僧為又別但知通意故兩無違義須應往故結小犯。

 

[0134b04] 料簡中初問恐疑事訖法謝成別故問決之答中初準判何下徵意初敘非別所以如下引例病止例事訖法存比欲在不同下遮簡恐取彼例故預通之欲不稱者一不同也僧為別者由彼羯磨正為受日今此送欲僧為他緣二不同也兩無違者彼欲不失僧法得成故也。

 

[0134b10] [04]問與欲在僧得立說不答僧祇中令互跪也。

 

[0134b11] 次問立說遮濫行故答文可解。

 

[0134b12] [05]若爾教授說戒皆開立者。

 

[0134b13] 難中引事發下諸文。

 

[0134b14] [06]答行事依文不可比附此二人者一為僧使二為僧聞餘雖為僧皆須坐秉何況私欲輙同立說如前五分僧祇威儀小乖即判成別四分云我往不坐恐治我故為作別也。

 

[0134b18] 正答中初止來難此下次伸所以諸羯磨中開立唯二若準尼鈔立說亦廢以僧況私準知不合仍引諸文明判別眾五分背坐僧祇儀互故云小乖并下四分竝如上引。

 

[0134b22] [07]然就僧法約相分之不必據內心違相順開成應法故文云如法羯磨而心不同佛開成和相乖心順即是別眾如上等文七百結集後聽可等又須斟酌不必皆爾。

 

[0134c02] 次通明中初科初標示心下別釋又二初明心違相順成和引律雜法中文舍利弗見作非法羯磨佛聽默然故云開成(此云非法乃據緣乖彼約事如故云如法)二明相乖心順成別如上文者近取上答遠指前緣足別諸相復指律中七百結集即跋闍擅行十事之一彼云在界內別眾羯磨已聽可(聽可即欲之異名耳)謂先作法有不集者後取欲也彼稱佛說七百羅漢斷成別眾亦即同上相乖心順等之一字略束之詞又下結誥然有相順心違成別如得呵者呵亦有相乖心順成和如病開臥故云不必皆爾。

 

[0134c12] [08]若能秉法人如上兩開就所為者則有二例被治被諫坐立俱成雖非數收情用兩別故治則極三違惱處重成四壞眾諫通多少莫不情求無慮破別也若乞受乞懺下情仰上非具法儀相似倨傲義無授法文自顯之。

 

[0134c17] 次所為中初指能秉兩開即前二人就下正簡所為初標二例違順分之初違又二人分通局壞眾即是破僧情求謂僧勸諫次順中受懺竝制具儀下篇備出故指後文自餘受衣受日差人賞勞等例皆跪坐義無乖異。

 

[0134c22] [09]上解欲緣竟。

 

[0134c23] [10]第八陳本意中。

 

[0134c24] [11]初標舉兩緣通列則四如文具解有分為六相者一違二順三眾常制四治道俗五制僧別六制試驗如四月等各引事成不離前四尋之可領豈多為是。

 

[0135a03] 第八釋總標初牒釋有下點異初二同今私緣而違中止收諸諫三即合今僧緣四中七治等為治道覆鉢為治俗五中滅諍結集等白是制僧餘語觸惱等即制別六中唯局試外道耳不離前四者四即歸違五兼違順六即還順。

 

[0135a08] [01]就僧初緣地既無法僧事須行要前結相豎定標域理乃初緣稱量事攝然唱相時必歸次八也。

 

[0135a10] 創立中初科初敘結意相即界相豎下次判所屬若據商度分齊即屬稱量今取唱相告僧須歸陳意。

 

[0135a13] [02]問結界無欲用七何為答必須先知若不委者取欲結故。

 

[0135a15] 初問答中雖不聞說須存遮濫今不可闕。

 

[0135a16] [03]若爾與初量何異答初量事體是非第八緣成得不各其致也行事之時豎在第三排緣第三至第四也由豎標訖然後集僧及至第八可例前也。

 

[0135a19] 難中若爾二字躡前判屬答中初分示初但評量八正唱告行下排次第若約豎標即在第三那三為四等若據唱相須在第八故此一緣前後不定。

 

[0135a22] [04]二常集眾具既說恣之時籌華湯水等位在第四排轉文四為第五也餘以情求上下統約也。

 

[0135a24] 二常集中初示位準鈔僧集堂已始進籌水故在第四今多預備故乖次第餘下例通諸法隨緣上下不定。

 

[0135b03] [05]就私事違惱則須舉處無問道俗及以僧尼或治或制必無來乞通望能所俱是違情但須知法智人以事陳告審得情實作法加之。

 

[0135b06] 私緣違情中初科僧尼即道中別相更收沙彌如捨教尼擯諫沙彌竝違情事智人陳告亦當第四。

 

[0135b08] [06]若爾僧法何名私事答僧為前緣皆有利益或令折伏或息邪疑既作法已請僧求解乞非僧命故義歸私也。

 

[0135b11] 次科答中能秉雖僧所為是私初敘能秉折伏即治罰息邪即諸諫既下示所為望後乞解即彰私義。

 

[0135b14] [07]二順情須乞事或有無文言多也一向專己事不在僧必加乞也如受懺解等二者為僧差使或白告自量不必須乞白即乞也。

 

[0135b17] 順情中初科初牒釋一下列相分二即乞有無也白自量者即戒師懺主白即乞者謂未羯磨須先告眾即同乞也。

 

[0135b20] [08]若爾差使為僧豈成私事答前緣不定若輒加乞恐事不和所為乃僧文中列別既牒名字非私何謂故說恣白辭文中牒僧自餘可準豈非大鑒也。

 

[0135b23] 次科答中初明無乞差人選德未委眾情故云不定所下次顯私事下舉說恣白文相比僧私自分準此可判一切眾法故云自餘等也。

 

[0135c02] [09]第九問事緒中。

 

[0135c03] [10]所以須問者大眾詳集言說有由和告之情義須唱顯故提集緣問本集意如文述也。

 

[0135c05] 第九釋中初文提集緣對上句問集意即下句。

 

[0135c06] [11]事含通別者如受戒四法別須重問或就通論但通一者以言非竝述事不疊生必待前後縱有通別止是一言不可異也。

 

[0135c09] 次科初釋事含通別別則易解故但明通言非竝述如受四法不可具牒故事不疊生行須次第不可頓作故縱下釋唯一問一切羯磨無論通別竝無異辭。

 

[0135c13] [12]第十答所成法者。

 

[0135c14] [13]有問於前無容久默故尋答為某羯磨也。

 

[0135c15] 第十答文某字即總諸務。

 

[0135c16] [14]文中事有先後下引說戒如五分云僧說戒時更有事起先作此事然後說戒如四分中當說恣時有遮舉者必先與法然後說恣由此二法制僧不動若說恣已方治舉者既為別人多不和合故在此也。

 

[0136a02] 簡辨中初科前引二文必約說恣可分先後餘無所分或約結解人衣食界義亦可說由下二出所以。

 

[0136a05] [01]云法緣通別者有多種也或一事多答為別如受戒等三白一羯磨或別多事一答為通如捨墮也或多事別答為別如犯多墮各懺者是或一事一答為通如受戒一也約人眾多約法有四清旦一答終盡夜分竝得成也或累事總答如一席上欲作多法應即答言攝衣羯磨攝食羯磨雖一時答後歷別作理亦無妨自餘行事一答作一可以準知上來一家行之。

 

[0136a12] 次科受懺中初文初總標或下別列五句一與四即受戒通別二與三即捨墮通別自恣德衣亡物但涉多法例有通別第五累事是別一答為總前四即兩單句此即兩亦句雙非不可立自餘下指諸單法唯別無通如說戒受日治練之類上下示今所行生後異義。

 

[0136a18] [02]有人言夫法之所被即目相因何有通也一受四度前後問答隨問而作事義諧和何有朝問夕仍隨用中間隔斷豈是相接故非前義。

 

[0136a21] 斥異中初科此師立義廢前通答。

 

[0136a22] [03]今解竝無文制不容立異為表事端通答何損約事流便不涉遲疑隨答即作亦是決正。

 

[0136a24] 次科初破偏執此立彼廢皆是義裁既無明文不可定執為下明兩通然眾多受戒雖通朝夕須約一坐不起為言必有出入坐立不同竝須重和不可通用。

 

[0136b04] [04]結捨二界理無雙答者由地二界不同故有結捨兩異結則自然捨則作法隨其兩界唯各一答也。

 

[0136b06] 次結捨中事雖同席託界不同理無通答。

 

[0136b07] [05]下文誡勸其相可知隨事重囑恐不成耳。

 

[0136b08] 三誡勸可解。

 

[0136b09] [06]此就十緣通簡有五一相攝二有無三先後四成壞五廢立。

 

[0136b11] [07]初中第三四五六七五緣竝攝在僧九十兩緣竝攝在法初及第八通攝事收非不評於人法然興發業起本由前事也第二託處唯局兩界成羯磨緣略則有四僧事法界相隱須張故離為十。

 

[0136b15] 二就緣通簡相攝中初科攝上十緣總歸四法當知秖是離合異耳。

 

[0136b17] [08]問如第四緣僧集約界文盛談處豈是僧收答界為法託如第二緣今此第四約界明集僧之遠近能集在僧不唯界也。

 

[0136b20] 次科問答由前第四廣分二界似濫第二故問簡之。

 

[0136b22] [09]二有無者。

 

[0136b23] [10]有人言結界無欲故削第七受日差人無乞結淨不唱其相故削第八如是類減。

 

[0136c01] 有無引古中彼計隨事增減不必一概。

 

[0136c02] [11]今解竝須具之結界無欲立緣顯之受差無乞豈不須告告即第八陳情事也結淨不唱此不尋文律云應唱房名其事極顯若不先陳何由結法故須具十乃鏡是非。

 

[0136c06] 今解中初科第破前義結淨地法古不唱相如文引斥故知違教。

 

[0136c08] [12]豈唯眾法須此十緣對首心念非十不得以是非俱通持犯冥會竝須條貫終始方乃引事作業恐未閑曉試為略指。

 

[0136c11] 別法中是非約緣持犯據罪是故成持非故是犯眾別雖殊斯義不別故須齊具。

 

[0136c13] [13]但對首一法用歷十緣餘者例通取悟也如受衣法五大上色義加不成即初緣也事通兩界即第二緣口召對人即第三緣約界明集有則對首無則心念即第四緣前對相可即第五緣癡鈍非數即第六緣取欲非法即第七緣執衣言議即第八緣勅前審諦即第九緣答問可者即終緣也誰不知繁義張所為不可怪也。

 

[0137a02] 對首中初總標如下別列前對相可謂許與對首即和合也執衣言議謂能受人有所白也勅前審諦囑彼對證也答問可者所對許也(昔以第八為加受法九十為問成不者此十前緣豈濫正作故知非也)誰下示意。

 

[0137a06] [01]心念等法例亦如之且如眾法心念說戒一法以歷十緣一商度時節二審諸界相三作法撾擊四約處無人五觀其和別六自量是非七獨集非欲八具理籌水九激動說緣十如緣作業餘者例也。

 

[0137a10] 心念中五觀和別者界中無人即和有則成別九激動說緣即具儀斂念有如問事十如緣作業謂將作未作審慮如緣即同答問眾法心念可爾但心念法如何具十如晨朝六念初二同前三自至像前四知唯獨秉五三業無乖六七可知八審知日月身康羸等九十亦同隨義意裁無不通說。

 

[0137a16] [02]三明先後者法事分二。

 

[0137a17] [03]諸律先和後欲由取答緣以應欲務也四分先欲後和文如戒序及德衣法由說欲時但言如法知何不通必和居前義亦無妨不由前後即說成敗。

 

[0137a20] 先後法中初引示不同諸律先和後欲謂問答在前問欲在後如十誦羯磨首云作羯磨者唱僧和集欲作何事僧中一人應隨答云作某羯磨又唱不來諸比丘說欲說已唱白羯磨四分先欲後和如前所列羯磨前緣唯出戒序及出德衣二處故此指之文中各顯教意諸律則先審所為應我所欲四分則通應如法不簡前緣必下會通彼此不必固執。

 

[0137b04] [04]二事前後者如結界豎標須在第三如標唱相還復第八如是例舉可以情求也。

 

[0137b06] 次科明事竝見前文此中義括故重舉耳。

 

[0137b07] [05]四成敗者。

 

[0137b08] [06]第二四五六七五緣事現方成有闕名壞何以然耶二界分相為法不同少有差違不成羯磨餘之四緣通是別眾或是非數不成人用。

 

[0137b11] 成壞初五緣中初通列何下推釋所以初別明第二次合示餘四界中不集三業不和體相有乖不送心欲竝歸別眾六兼非數故竝不成。

 

[0137b14] [07]第三集相佛制撾擊罪通輕重不作相者若分衣食則重不成據立羯磨成而違教故多論云不犍打槌僧食是盜但打不集隨集無犯故知約相以通法也律中羯磨作相不來聽相撿挍更召集等故知初雖約相終須身集不以鳴槌便免別眾故不作相有得成也問答兩緣正是和舉不問失法義亦通成。

 

[0137b20] 次三緣中初明作相又二初以義判食重犯盜法輕但吉故下次準文證初證食重律下決法輕次明問答失法有犯不害後法。

 

[0137b23] [08]初稱量緣通評四法事法是非人處開閉約時而動不可逕述最須加勵餘九方陳。

 

[0137c01] 三明初緣據此乃是知法上座集眾詳議理數合然義無不具四法竝有是非開閉總義備明約時即觀緣可否逕述謂直爾秉法問設不稱量法成以否答下云佛制稱量違制有過必緣法無謬未可判非。

 

[0137c06] [09]八述本意法之所為通有成敗布薩眾具有闕法成但是作法軌儀其實在說行淨違教輕罪若結標相少缺不成以羯磨所牒準標結相故也梗概如此至時廣之。

 

[0137c10] 四明第八有二初明說恣通成若下次明結界定壞下令廣之如諸治諫差人受日竝以白告為正陳意必闕亦成若諸受懺不乞不成。

 

[0137c13] [10]五廢立者。

 

[0137c14] [11]諸師立緣互有出沒現傳羯磨卷首自明。

 

[0137c15] 廢立釋中初科標云諸師雖有多家不出下二。

 

[0137c16] [12]如并部師依德衣法以立六緣一僧集二和合三簡人四取欲五問緣六答意又著序云無片言增減正存此六若約戒序又加教尼和合在前僧集居後至於界託全不顯之致令依文自然之地輙行受戒斯一迷謬至今不改。

 

[0137c21] 并部師即并州願律師初引示前準德衣列相即彼白前次第問緣竝無加改若下次引戒序校異有二一加教尼二和集前後唯除說戒餘法竝同至下躡破文相易解。

 

[0138a01] [01]如相部師通收為七或云六五一者假界二能秉僧三簡異眾四與欲清淨五因本起六問答緣七正作法此則合緣同本根條混亂問答分人題相各別義不容一又云差人具六無因本也若無本者法起無緣又云結界具五以無欲也今云非列二界何以知自然非列欲相何以知界無欲亦不可略。

 

[0138a07] 相部師即相州礪律師初引示若對前六合初二為能秉合五六為問答止有四種加一五七則總七矣或六五者差人具六結界有五如下牒破因本起即正陳本意謂是法起之因本也此下隨斥前斥列相加七合六皆非理故又下次斥類減差人除因本結界除界及欲由彼假界但據作法今竝須具如文遞斥。

 

[0138a14] [02]上明十緣乃異諸師非敢苟異理自不可同也何以知耶如初第一佛制稱量人法羯磨咸有明教昔來不顯非謂不無此同聖律不同凡制也二緣兩界法有通塞三緣集相正制時須四集約處義須顯據竝準誠文非臆課也至如和相簡人欲淨緣緒問答分兩竝同前作義道相會非敢苟同理自不可異也古本曹魏緣敘太簡三藏光師錄文不具故須舒之意言盡矣。

 

[0138a22] 次今立中為二初明同異古下二斥餘本初中前明四異非苟異者苟猶強也何下徵示初緣出母論本律故云佛制等二兩界者次師假界唯取作法不通自然法有通塞總義已明三四兩緣初師集僧但據問集不分作相約界之異故前四種竝今剏立咸準誠文如前注顯至下次明六同和相與問答同初師簡人欲淨同初後二師緣緒即正陳意此同後師據理合爾故非苟同斥餘本中古本曹魏者鎧本竝不立緣諦本首云凡諸羯磨應先白未受具戒者出不來比丘說欲清淨僧今和合何所作為答某羯磨止有簡眾說欲問答四緣故云太簡也光本已亡不知所立故下結示今備。

 

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之五
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四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之四
 

 [09]已前明緣集者結前文也夫羯磨綱領舉位有三毛目往分隨位自顯以所集者各有部類不可混亂必不依作則自他相撓彼我同陷可不明耶後辨緣成壞者生下文也。

第二辨緣成中初科二段初敘結前綱領毛目如上已分各有部類部即三位類即八品自他相撓謂勞而無功彼我同陷謂二俱墮負撓奴巧反亂也後下次明生後。

 [01]就分為二即成壞字初顯作法之始具緣辨成反則不成後僧法具七非下明不成相反則成矣。

次科分中成壞二字成即十緣壞即七非辨成則反壞明壞則反成理必然矣。

[02]初中又三隨人分也。

 

[0116a06] [03]僧位又二以僧為秉法之人功用最強又是非通涉故須前舉後稱量事下廣顯緣具。

 

[0116a08] 僧法分文中即示前舉僧數之意一則秉御功強二以是非通涉謂下成壞二門皆涉僧位故也。

 

[0116a10] [04]初中舉數立四所以如上初四人僧除三事乃至二十人僧通諸事者皆約事限數故分階級也。

 

[0116a12] 初釋四位正明中初指立意即總義中初下牒釋四人為本餘三隨事故有四位。

 

[0116a14] [05]問上云四人得秉諸法今文乃局二十人僧者答上已明之但四通持事情須五乃至二十也今文對事顯法故云一切得作若就義理唯四得持五十等僧為緣開也。

 

[0116a18] 問中以前三位竝有所除至後二十始通一切與上相違故發是問答竝如前為緣開者緣即是事開猶離也。

 

[0116a21] [06]況復過者此釋疑情謂如羯磨增減俱非故此開通過彌成勝也此過但據二十若上三僧例亦有過五人說戒六人自恣可非法也律文略故義準加之。

 

[0116a24] 次科釋過中初牒釋法則增減俱非人但減非增是開猶決也此下義判合云四人除三法餘一切得作況復過四人等五十例然。

 

[0116b03] [07]若少不成者或是數少不應前四或是相乖如睡定亂語隔障之類或是體乖即有三根明練前失雖身預集而性不足也斯等頭數百千但為法簡不足成僧皆非秉御之功故云少也必人應法成隨數竝得須知所以如下廣之。

 

[0116b08] 次釋減中初約人數明少或相乖下次約不足明少體相兩乖雖多不濟指廣如下即簡眾中。

 

[0116b10] [08]就作法具緣要十方得一稱量前事二法起託處三召僧方法四約界明集五應法顯和六簡眾是非七說欲清淨八正陳本意九問發事端十答所成法且列疏者一家廢立後更為述。

 

[0116b14] 廣顯中列名可解古師或立六緣或五七不定十緣之義獨出今疏故云且列等廢立如後通簡第五門說。

 

[0116b17] [09]初中稱量前事者諸家羯磨皆略此緣律制稱量豈專擅立以法不孤建成必在緣事或濫疑義須前審焉待眾集方乃問之脫致爽差便成惱眾故前標舉思擇是非言稱量者若衡斗之增損識黍絫與圭合也。

 

[0116b22] 第一稱量釋標中初敘立意爽失也言下釋名義衡即是秤如秤之稱則識黍絫如斗之量則識圭合孫子筭經云秤起於黍十黍為絫十絫為銖二十四銖為兩又斗起於粟六粟為圭十圭為抄十抄為撮十撮為勺十勺為合十合為升等絫字力委反或來戈反竝通。

 

[0116c04] [10]注中分二先引文證後隨義開之。

 

[0116c05] [11]初中事謂人法者即法所加通名事也法通能所人亦如之如唱諸羯磨受戒懺罪等為他而作諸懺單白等自為而作是則互通也然法物事有諸法名通豈可地處不名法攝就人以論如律中解三法現前合僧歸人五法現前人僧乃別。

 

[0116c10] 釋注引母論中初總示以前明四緣人法處為能成事即所被就事別分復有三種如注自列論中語局義必兼事法所加者簡上能成恐相濫也法通能所者羯磨是能說恣等為所此義易知故不別舉人亦如之四僧為能差懺等為所如唱下略舉數事以明自他受懺則自能他所懺白則互通能所以懺主白和自為能秉為他所量故云互通也戒師問白事亦同之然下別釋初點法通論標人法欲明法字通收諸事則三種具故謂世間事有皆可名法諸法之言何所不該則知法中可攝地處就下釋人律中現前毗尼有二不作羯磨則三法現前(一人二法三毗尼僧合人中)若加羯磨用五法現前(人中離僧更加界現)合僧歸人則能所合論人僧別者則僧能人所。

 

[0117a06] [01]下引當律量比丘者僧所差遣理須具德受日捨衣亦觀機務輒作濫加僧私無益故曰也或可稱量法事須幾成僧識達是非教限成壞非人不預義須通曉也。

 

[0117a10] 釋本律中初科為二初約所為釋或下次約能秉釋須幾成者約數滿也識達是非者簡堪能也非人即不足者。

 

[0117a13] [02]言白衣者覆鉢懷信方堪被法五八二受亦須問緣先量後加故應詳集也。

 

[0117a15] 次科覆鉢正據眾法五八義同別法。

 

[0117a16] [03]言羯磨者事現在前非法則息羯磨八種通鏡行藏達則事法俱成迷則翻種苦業故須稱量也。

 

[0117a18] 三中事現在前謂機生也非法則息謂事不成濟也如教則須行非法即宜藏鏡明也。

 

[0117a20] [04]言所犯者謂凡所造過無越七階或涉疑濫或預迷塞理須分別事等晨昏無宜持犯相干多少委冐也。

 

[0117a22] 四中七階即七聚犯有三心一識二疑三不識迷塞即不識也等晨昏者謂同晝夜晷刻定也持犯相干謂不識犯緣多少委冐謂不知犯相。

 

[0117b01] [05]言量事者乃含多義今但取當時達僧法所評者隨人法物皆事所收宜須商度重輕前後離合同篇異聚因果雜相未可即施先宜窮考故也。

 

[0117b04] 五中隨人法物者人如受懺法即說恣物謂結界離衣杖囊行籌之類商度等者且據懺罪為言餘可例準也離合同異下文自顯。

 

[0117b07] [06]次就義解法緣有二初三種者文相易識或具單下作法差別也。

 

[0117b09] [07]初中隨相受戒為人者以信士歸心初依行本故受法從人也望所受法即是聖教應是法收然法起依人故從能受者為名也言懺差等相唯為他興治擯罰等自他通被以斷除稊稗增長嘉苗豈不然乎或可隨義通塞何限此也。

 

[0117b14] 次義開釋三種中初文隨相二望總舉受戒下別釋初釋受戒行本即戒體望戒是法據受歸人言下次釋懺治懺差偏局治擯兩通斷除稊稗喻被他增長嘉苗喻被自稊音啼稗傍卦反田中穢草也或下點上所分不定義也。

 

[0117b19] [08]言為法者指說恣等非淨不預理在為人然僧別通行遵崇教法故專在也。

 

[0117b21] 二中據所被則在人約所遵故在法。

 

[0117b22] [09]言為事者但約非情依處加法應由人興然和告所唱唯是法也合此兩緣所指則同皆為界限故唯明事。

 

[0117c01] 三中約非情者此句簡判也須人秉法同歸於界故云合此兩緣等。

 

[0117c03] [10]或具單下通解上緣然發機不常前後難準或但三分如前取別。

 

[0117c05] 次釋具單中初文通解上緣即上三種有離合等也機即前事或但分三即三單句複具如後。

 

[0117c07] [11]有人解云隨作一法皆須三量何以明耶如四人結界即人事也白二加之即具法也對首亦爾衣之是非事也彼此相解人也故文云言議往返人現前也口說持文即為法也心念亦爾常存懷記為人也前境不一為事心生口言為法不違此法業成奉戒豈非具三。

 

[0117c13] 次引古中三量即人法事如下第列三位各具三量如文可知。

 

[0117c15] [12]今解不無其致太為通混玅識羯磨所牒之辭則據本緣互不通也如受法中但云乞戒者人也諸結法中但云限約限即界也自有人事合者如人病衣重等如是語者捉全籌等無問僧別皆有單具交絡雙單終合七緣以從羯磨攝事皆盡。

 

[0117c20] 今解中初句縱與次句斥奪彼分三量不辨能所故云通混玅下示正義羯磨所牒即正陳所為法法各別故不互通略舉受結餘可類知自有下即複具四句人病衣重即離衣法此二合也如是語捉全籌即具足句本律滅諍中云行籌應有白云如是語者捉完籌如是語者捉破籌(律不出文但示緣耳)如是語是法者即是人籌豈非事又如延日自恣修道是人日即是事自恣即法更就別法例此尋之略為圖示使能所兩分焉。

 

[0118a05]

 

[0118a17] [01]言離合者如懺罪法異篇別法不合同治同篇多種離合皆得餘事類此可以情求。

 

[0118a19] 次釋離合且據懺罪異篇一向離同篇通離合又如受戒被多人受日合多緣等竝準說之。

 

[0118a21] [02]言先量據者謂勸令早知不宜臨事臧否也。

 

[0118a22] 三中勸令早知即稱量緣臧否即如非也。

 

[0118a23] [03]第二法起託處。

 

[0118a24] [04]先以文據後以義求取僧祇文釋成羯磨所起必在法界自然地弱不勝僧事何以然耶夫僧法軌模起還法地若先未加事乖法式即如義證難事已臨欲行說恣猶先結界然依本法雖無文證即此成準。

 

[0118b04] 二法起處釋注初科為二初標分文據即僧祇義求即本律取下次牒釋初釋文據未加聖法故云地弱僧事功強所以不勝即下釋義求此引說恣小界可驗眾法不許自然本法即本律法聚謂當部中無文有義即用義決若準五現秉法須界亦是明據但非正意故云無耳。

 

[0118b10] [05]言處有二者顯相通局也非謂僧法唯在法地結界一法非作法界由是草創所依開此居宗若不自然後諸眾法無緣加被故此羯磨偏與餘反如受戒者聞法非障等自餘竝在法界可以例知別人行法二界通塞如上也。

 

[0118b15] 次科又二初總示非下別釋前明眾法七結界法不通法地如文所敘初受聞法事類頗同其餘諸法不通自然反對結界故可例知後明別法受欲一法不通自然餘皆兩得竝見總義。

 

[0118b19] [06]第三集僧方法者且依西梵本無科約雜碎文相隨引解之。

 

[0118b21] 三集僧中初標依西梵者彼土撰論解釋經律但大開分段至於解文竝無科節此門倣彼乃述作之變也。

 

[0118b24] [07]所以先敷座後打槌者由聲告即集牀座未施佇待悽惶非成獎務制先定座良在茲也。

 

[0118c02] 牒釋中初科悽惶煩悶之貌眾既不樂殊非同法獎導之意也。

 

[0118c04] [08]犍槌者梵本聲論云犍(巨寒反)地此云磬亦曰鐘也乃金石二物耳故五分云隨鳴者作之意取聞聲來集召僧法也故涅槃云擊鼓誡兵鳴槌集眾是為法世四分中召僧七相不離聲色唱令猶不來者更相撿挍意可見。

 

[0118c09] 次科犍槌如字呼之下依聲論方乃轉音今人一槩改槌為稚例呼為地未披經律妄自改作如鈔記委辨下文或單作槌梵言之略鐘磬竝通金石為之金即銅鐵也五分隨鳴不必金石如注所列涅槃中彼云如鳴槌集僧嚴鼓誡兵吹貝知時是名法世言是法彼世諦之事耳四分七相量影破竹作煙吹貝打鼓打犍槌打地若唱諸大德布薩時至等準文有八一三是色餘竝屬聲通為唱令。

 

[0118c17] [09]如律文令舊住淨人下位打者此召僧法制非具道者所為必無二人方聽兼助也。

 

[0118c19] 三中下位即沙彌具道即大僧一自是所集二事儀非重無人聽助即是緣開。

 

[0118c21] [10]言三通者非是單三下也從微稠以至稀著聲絕之後又加三槌故云也。

 

[0118c23] 四中凡鳴鐘法先虗揩十下即微稠也十一以去漸稀漸大即稀著也至三十七下緩打三下為集三乘常途齋講宜依此法晨昏長打廣如鈔中。

 

[0119a02] [01]阿含經云聞聲止苦者凡業有定與不定故苦有止與不止若作業必定聖所不免不定業者無緣則受有緣便止罪者遇善為因打者設願為緣故得聲傳苦滅自然感應。

 

[0119a06] 五中注引付法藏傳即罽膩吒王墮魚受苦聞鍾停息遣告長打有斯冥感故引阿含彰其所以猛心一往始終無間為定業中間微悔即不定定業則果相已就故聖不免不定則因勢猶微故通緣奪若爾罽膩吒王業應不定答引業則定故永墮魚中滿業不定故遇緣停息罪者先有善因偶然遇善打者方今發願隨願冥通儻臨此務宜善用心若準此文比丘自打與上相違答律據集僧事須下眾傳取濟物故約大僧。

 

[0119a15] [02]威儀經明杵數者今多不行故法墜於地但臨事籌度量時緩急外得生信滅苦內得無虗聲告若然可也。

 

[0119a18] 六中經中杵數備如鈔記今下斥世但下示法令籌度者或住處大小僧徒少多時緣緩急隨宜長短不必依經於外有功於內成用內外兩濟事不徒然。

 

[0119a22] [03]論中不許互易者以僧法揩定輒改亂倫召法既乖受用非理故須常定也必欲換動先以本者召集現僧告令知意然後改革後更欲換還如前召如斯展轉雖是改換始終僧法若一住處兩磬互鳴前後雜亂不名常相隨用四事是盜僧祇由僧私一亂無法分異也。

 

[0119b04] 七中初明制意倫即是次必下示換法若下顯過相。

 

[0119b06] [04]今世有人言知鐘者云是淨語言打鐘者不淨語也元此知淨自不得為令他作之故云知也鐘則不爾自他通用不有種相何須避之當部言打其事極多人畜非情咸有其戒可亦改之為知淨也智論檛犍槌阿含擊犍槌五分打三通經中撞擊鐘鼓竝以知淨之言別有所為故翻經之家隨以此方一相往翻莫非物觸聲發也故知鐘之言雖非巨害然是知法者之大忌也。

 

[0119b14] 三斥濫中初引濫彼謂使人時須云知鐘不得云打鐘元下次正斥有四初示知淨本制一為比丘自不得為此通掘壞錢寶等二為有生種相此局壞生一戒鐘竝反此義不須之當下次引餘戒例難言人畜者即打比丘提乃至打畜生吉非情即打故衣智下三引示檛擊打撞事同語異隨用翻之故下四誡誥在事雖非大害於法深屬無知凡在學流故須避忌。

 

[0119b22] [05]第四僧集約界者所以立界為欲攝僧隨其分齊不許乖異竝是喪我之方略也。

 

[0119b24] 第四初科為欲攝僧是立界意喪我方略即攝僧意凡夫具縛我倒熾然乖異則轉增和合則漸息由事證理得法無我是佛權謀故云方略。

 

[0119c03] [06]文中先舉二界後隨別釋。

 

[0119c04] [07]初作法中列三名者以攝餘界後當廣說。

 

[0119c05] 作法界中初科指後即第二篇。

 

[0119c06] [08]小界無外者以界局在身坐外無法隨人集結故無外也若許有界則納訶人餘亦如後。

 

[0119c08] 別釋小界中初顯示制意若下暗斥古非。

 

[0119c09] [09]若論無場大界二處別集以界之內外咸有制約可從集故。

 

[0119c11] 次無場界中此約說恣內外兩集故云別集不容私避即是制約下文四集義亦同之。

 

[0119c13] [10]若爾小界無內可如前言身界之外可不須集答元制簡人雖有不集不同大界制內外集。

 

[0119c15] 釋妨中恐謂說恣小界可以類同故須簡別答中制簡人者為遮訶故若須外集開無所濟大界非難故曰不同。

 

[0119c18] [11]若有戒場則四處各集一是界外二是界內三是內相外戒場外中間空地四是戒場體。

 

[0119c20] 三有場界中當局自集事義易知特約共集示其異相。

 

[0119c22] [12]問羯磨之設界中無人則成何故集他外界。

 

[0119c23] 初問大界外集之意。

 

[0119c24] [13]答行法不同若作羯磨則隨界分局人不相集若作說恣則內外通收以是攝僧綱紀使內外同崇不許逃避乃至外界戒場見相便求多有句數即其事也。

 

[0120a03] 答文今釋中初句總示若下別釋即僧私二緣通局兩集乃至下別證通集本律說戒犍度云時有一住處說戒日客比丘來見舊比丘在戒塲上見而不求便作羯磨諸比丘白佛佛言成羯磨說戒有罪(一句)若見已便求求已不喚成羯磨說戒有罪(二句)若見已求求已喚成羯磨說戒無罪(三句)聞疑亦如是(同上三句)又有住處說戒日舊比丘見客比丘在戒場上三句并聞疑三句竝同上餘廣如彼故云有多句數也。

 

[0120a12] [01]有說云縱作羯磨亦須通知以年歲逾遠界相莫知或主客改轉虗傳制限故須通集先委問緣脫有漠落徒生疑惑必本非法實濫後緣若經受戒空傳聖法喪他一生自他同陷深可鏡之此言易耳臨時難改。

 

[0120a17] 次古解中此就私緣約界不明可有通集必無疑濫則不須之初敘須集所以脫下彰不問之非初謂標相不分必下次即本結乖法於界生疑不出此二必有此緣解已重結不同今世無問曾結不結一概妨疑請考此文足知傳謬濫後緣者通諸眾法作竝不成受法尤重故別舉耳此言易者秉結不難故臨時難改再受非易故。

 

[0120a24] [02]問大界四集可如前言戒場之中亦有集不答場中兩集亦為說恣如難緣開之餘如結界法中說。

 

[0120b02] 次問戒場比前大界例有四集答云兩集即是通局二集或可字誤兩合作四。

 

[0120b04] [03]就自然界四種分之當部無文通取諸律四名如列各解可知。

 

[0120b06] 自然中初科本宗盜戒有聚落界三小界中有蘭若道行但非明顯故云無耳所出諸部文中自標。

 

[0120b08] [04]聚落為二謂通局也。

 

[0120b09] 聚落釋標云通局者通即不可分別局即可分別。

 

[0120b10] [05]初不可分別者或約僧之來去難可知者或約處所散落不知際域故僧祇云若城邑聚落界分散亂不可知者以五肘為弓七弓種一樹齊七樹為量相去作法雖有異眾各不犯別約相步之則有六間六十三步。

 

[0120b15] 不可分中初科為二初列相即人處二種不可別知或俱或互竝是此收二俱可分則屬後攝故下引示文唯約處義必兼人彼因婆羅門問種樹法佛言以五肘弓量七弓種一樹能令根莖堅固扶疏生長不相妨礙時優波離白佛已聞種樹分齊今復問若有處所城邑聚落界分不可知若欲羯磨應齊幾許使異眾各各相見而得成就不犯別眾耶文中上是請問以下即佛答五肘九尺七弓六丈三尺一樹得十步半。

 

[0120b24] [06]昔云七十三步半者錯筭七間也僧祇疏中七樹六間猶如四分衣界八樹中間諸師衣界止計七間如何僧界七樹非六間也。

 

[0120c03] 初錯筭步限中初科一期之誤多十步半故云錯也下據彼疏會同本部蘭若衣界決知誤矣。

 

[0120c05] [07]有人執舊見云樹限兩頭各有勢分故各分半還是七間又云周圓種樹如月暈也故有七間又改僧祇為八樹字斯之我愛穿鑿太甚何處有樹即以樹量律約世情假以相顯。

 

[0120c09] 次科初引彼執次列三種上二轉計下一欺罔月旁氣謂之暈斯下總斥初二句責其情執次二句示今取量不必須樹下二句顯律本緣依樹所以假即借也。

 

[0120c13] [08]中間七樹二眾兩頭各行僧事相對既爾縱廣四維例集可知律剋二身故以樹限若取當分皆半折之則自分之界唯三十一步半耳但以界體叵知用身分相廣如鈔顯此一既爾餘之自然大小乃殊例有通局皆半約之。

 

[0120c18] 三中有二初定方圓若無異界體則定圓必有相侵尖斜不定律下二辨通局六十三步半是自分半屬深防叵即不可指廣如鈔見集僧篇此下例通六相之中除可分聚餘皆半折如蘭若五里人各二里半等自分深防合舉是通兩分為局問今若集僧依通依局答若彼無人止須依局恐來不定故必從通名為深防義在於此若爾縱有人來在我自分之外理應無過答人雖在外界己相侵故有成別尋鈔可知問可分別聚何不兩分答四周有院攝相義強若在相外則彼此界別若在相中即同自分餘無院相約量通收故皆半減。

 

[0121a05] [01]彼律又云聚落界者相去雖不遠行跡到處亦名為界有人引之以為僧界此用非也乃盜戒中顯空有兩位不干僧界。

 

[0121a08] 次妄用他文中初科初引所執即僧祇文雖字寫誤彼是籬字有下指妄用盜戒空有者空即蘭若有即聚落彼具云空地者垣墻院外除聚落界餘者盡名空地聚落界者去籬不遠多人所行蹤跡到處是名聚落謂聚外行路亦屬聚界昔人據此謂七樹之外更須勢分故此指破令後無疑。

 

[0121a14] [02]今約步限據不可分者為言以村聚散落無有垣壍又僧雜閙往返難究指步為限撿括易成焉取蹤跡遠通內界故不可也。

 

[0121a17] 次科即敘人處兩不可知約步為量既無四院何有行跡而可取耶。

 

[0121a19] [03]二可分別者亦有二緣僧則在無易委聚亦周院可悉故十誦云若無僧坊聚落中初結界者齊聚落界是僧坊界此內共布薩羯磨不得別作縱彼文中齊行來處此制通攝恐妨界內必作法時身在門外亦得兩成故彼文云約以籬壍集。

 

[0121a24] 次可分聚中初示相人處兩緣皆可知故故下引據初正引無僧坊者此明人處可別知故齊聚落者此明界限盡四院故如佛化初至未有僧居則多此相若準事鈔蘭若僧坊或有四相亦同此集縱下遮疑彼律下文又云聚落界齊行來處謂聚外行路也疑是昔來執為勢分故特決之制通攝者恐有入界通外遠集耳故下轉證既約籬壍明非遠集。

 

[0121b08] [04]二蘭若者亦有兩相。

 

[0121b09] 蘭若標中亦兩相者亦上聚落有通局也通謂無難局即有難。

 

[0121b11] [05]若無難者諸部皆云一拘盧舍而互說不定大則二千弓弓長五肘小則五百弓弓長四肘四分俱盧舍者一鼓聲間驗鼓則鞞鼓不一故其聲亦有遠近皆是中國行李驛亭長短隨處故致殊耳大約雜寶藏五里為候也。

 

[0121b16] 初無難中初引示不定僧祇二千弓計有十里十誦五百弓約有二里四分鼓聲則無數量鞞是小鼓鼓即大鼓皆是等者總示諸部不同所以大下次明今所取雜寶藏經云一拘盧奢注云秦言五里侯猶準也。

 

[0121b21] [06]二有難者如善見中蘭若極小方圓七槃陀量槃陀者乃量之總名一槃陀有二十八肘通計為七則百九十六肘肘各尺八六尺為步率之故彼文云若不同意自七之外各行不妨故知涉難也。

 

[0121c01] 次有難中初引示槃陀梵言此方無譯二十八肘有五丈四寸百九十六肘共三十五丈二尺八寸則五十八步四尺八寸不同意者謂眾不和合即同本律三小之緣故云有難唯三小界局在蘭若依此集僧相傳但云惡比丘作難者謬矣。

 

[0121c06] [07]三道行界者如薩婆多云隨比丘行有縱廣拘盧舍界不得別食別布薩然部別有由當取十誦故云拘盧舍者長五百弓弓長四肘則七尺二寸如是率之則六百步。

 

[0121c10] 道行中初引示即彼論中別眾食文道行不住則開別眾今此停止故有制約委如鈔記然下定量以多論正解十誦故云部別有由等百弓有七十二丈共一百二十步五百弓總六百步即為二里大約二百步為里也。

 

[0121c15] [08]四明水界善見云水中不得結作法界若自然界者眾中有力人擲砂水所及處外有比丘不妨內法取水常流處深淺俱得潮木不合(以乍溢故)若船上布薩應下磸若下橦不得繫岸及水中樹石以與陸地相連故此論不得結作法者以水虗浮相體難識故也今則約岸分標義亦可得如四分合河而結除無船橋即是明證故五百問云水中住船得結如下廣說。

 

[0121c22] 水界中初引示砂水者或擲砂或灑水準鈔計有一十三磸合步作矴即矴石也橦音幢合作椿橛也水中樹不與地連準應得繫此下義判先出論意後舉二文準知得結廣在次篇故指如下。

 

[0122a02] [01]文中六相面方限齊之內者據彼此各收咸成別法審處觀時不容濫委。

 

[0122a04] 釋結中顯示分齊誡令審悉。

 

[0122a05] [02]第五應法和合者僧人乃集有不來者義非僧體即是別眾今約此緣義分兩相或一上座告情以時勸勉或三業通僧顯成作業故律文云何名和合即反三別故知三業委僧豈是乖異。

 

[0122a09] 第五標中初躡前生起今下約義示相謂眾僧剏集或約首者陳告或取撿校無乖唯此一緣義兼兩相(昔以和合別眾為兩相者非)下引律文別證後相。

 

[0122a12] [03]文中應來者來謂應羯磨者須來總集餘不應者謂尼等四人十三難人三舉二滅重病癡騃既是位乖無由同法竝不合來唯德行具堪識是非可有同法故須來也此名身集。

 

[0122a16] 次牒釋身和中應羯磨者即善比丘簡餘不應具見次緣德行具者體淨也識是非者解明也。

 

[0122a18] [04]二應與欲者與欲來即簡非欲緣雖與不成有堪欲緣若邀身集教不濟機太急過分送心達眾即表無別故與欲來是名心集欲即心也。

 

[0122a21] 心和中初簡不應非三寶等緣不合與欲故有下次示應與身異心同故成和相。

 

[0122a23] [05]三現前得訶人不訶者即簡不合訶者義無證正具德法應理非輒舉故言不訶也此名口集由默然故事法同持和通僧體前業成就。

 

[0122b02] 口和中不合訶者即諸不足四羯磨等證明令正故云證正。

 

[0122b04] [06]反上三和即是三別廣如非相。

 

[0122b05] 三別中指如非相即是次科及七非中。

 

[0122b06] [07]有人不立此和通人僧體以此三業順成僧義非無一致今以行事廣務要以識相為先合相從體是非終不可練豈唯此和通入僧內四滿數中諸不足者可亦僧收今以翻和成別非相須知前但列僧則約相分數故文云僧者四人若過今顯義用故統收三業此約事辨和也律中和合者一說戒謂約法辯和也二和雖殊非列不顯故分一位也。

 

[0122b13] 三破古中二初引古通入僧體者謂前舉數四位僧中即具和義不復別開也今下二申今又三初標古非過在通濫體即四位相即三和豈唯等者謂後簡眾四滿之人亦上僧收若不別立是非莫辨可亦僧收而不須立耶例今和別義亦同也今以下次示今意釋通前後體用兩分律下引文證律云僧者四人若過和者說戒羯磨彼既兩分比今事和別分有準(昔記妄解不足可破)

 

[0122b21] [08]第六簡眾不足僧相即前僧義第四門也。

 

[0122b22] 第六標中總義略指故此應之。

 

[0122b23] [09]律雖出一不同之人謂未受者然非數相其類極煩若不廣明成非莫顯徒霑僧內終乖法式是以律中顯於四滿明是非相。

 

[0122c02] 次顯意中初文初敘略以作法問和止問未具然下示廣律明四滿見瞻波犍度。

 

[0122c04] [10]所以有者見前立僧但約數定便以非法之人用充數限故廣顯四種滿不滿義滿猶足數。

 

[0122c06] 次科初句徵律何意而有四滿見下即釋前立僧者即初標四位也滿猶足數不滿反之。

 

[0122c08] [11]而此四中成滿唯二餘不滿者用列何為莫不當時充僧謂是合法簡人方知不滿亦可從初得名交絡互顯方離不滿。

 

[0122c11] 三中初敘疑文中四種初後成滿中二不滿莫下決通有二上約未簡釋下據句數釋亦以此義通名四滿。

 

[0122c14] [12]舉相列名中。

 

[0122c15] [13]初人得滿不合訶者由四羯磨但壞行法入輕治中不毀本信尚足僧數既奪德用故不應訶。

 

[0122c17] 舉相中初科對後舉擯故曰輕治奪德用者即三十五事中不得訶羯磨是也。

 

[0123a01] [01]二不得滿數應合訶者即欲受大戒人體非具修豈合足數但今受法諸行根本立身之要脫有非緣無宜再涉故開訶令止事順法成也。

 

[0123a04] 二中謂沙彌受戒或曾披律或復重來曉達如非旁無訶者所為不輕聽自呵止唯局一受餘非所開行依體生故為根本為世軌範故能立身。

 

[0123a07] [02]三俱非者就此一位乖相極多略知大數後依隨解。

 

[0123a08] [03]四分有三十二人十誦十五人伽論三人僧祇九人五分一人諸部通會共成一宗則六十許人不合足數。

 

[0123a11] 三中示數初科四律一論共有六十而言許者示不盡故。

 

[0123a13] [04]今見講師但取四分二十八人是不足限不用他部口云律但列此二十八人明知不列是足數也。

 

[0123a15] 次科引執中此即鈔序六師初師見也。

 

[0123a16] [05]今解律通列相令準例知本無結數擬含多相二十八者疏家束之勘撿律文隱顯不定如何氷執不通他部若有癡狂睡定之徒得入數者至如捨戒為惡隨對應開若向狂心及未相解俱不成捨以非足數非對首人雖是比丘無住秉法故須大觀眾部通照是非義類顯然不得不用。

 

[0123a22] 次破中三初明本宗不定二十八人出瞻波犍度(昔云瞻波但有六人謬矣)癡狂捨戒等出婬戒及受戒犍度行覆藏等出人犍度故云律文隱顯等若下次引捨戒例難引彼開緩竝今制急可驗癡狂定是非數故下三示須用諸部。

 

[0123b03] [06]文中若為比丘作法以尼等四人足數者或由報別或法未具故不開之翻對及尼受具二十懺罪八人出罪四十者各成兩足互不相通。

 

[0123b06] 初本宗尼四人中初通示大尼報別沙彌未具尼下二眾即兼二義翻下別簡據尼本不足僧然僧得與共秉故云翻對懺罪八人即摩那埵。

 

[0123b09] [07]若言犯邊罪等十三難人本犯戒障雖受不得以體非比丘虗霑僧用故也。

 

[0123b11] [08]若被三舉者既本無信故作重治棄在眾外義無同法。

 

[0123b13] 十三難及三舉竝可解。

 

[0123b14] [09]若滅擯者為非既重加覆染心故作法除出海岸也若應擯者根本已壞去僧彌遠將欲擯遣逢緣且散故文云入波羅夷說中也亦可為非公顯不懼覆藏或屏犯重而過跡陳露義須驅遣無力遮治行本既虧俱是應擯也。

 

[0123b19] 二擯中初釋滅擯為非重者局四夷故覆染心者不學悔故出海岸者眾不容故若下次釋應擯有三初是可擯初篇刑科名為夷說已犯重者在此所收故云入也亦下二種公屏雖殊俱不可擯兇頑強狠僧力不加但可自知勿將係數。

 

[0123b24] [10]問邊等十八人尼等四人為自道非方是不足為不自言當體不足。

 

[0123c02] 敘問中道謂口言。

 

[0123c03] [11]有師解言僧取體如上既乖法冥然不足云自言者結集列相也。

 

[0123c05] 初師解中初立義云下釋妨律文列相竝云若言恐謂口說故推結集為彰別相故標簡耳。

 

[0123c07] [12]又解人雖體非相有僧用各不相知理開成足故十誦云犯重罪人賊住邊等若先言有是過作法不成反上得也故律論竝云同住之法肉眼三根淨不用天眼見他犯過廣如鈔中是以文中若言犯罪與彼不殊故知自言自述使人聞也又四分中於不持戒和尚受具足前三句者由不知不得故開第四句知不得故方閉廣文如欲法中。

 

[0123c14] 次師初立理故下引證初引他部十誦文相甚明律論即十誦多論下舉當文會同十誦又下引本律受戒法中文云時有從不持戒和尚受戒後疑問佛佛言汝知和尚不持戒否報云不知佛言得戒(初句)復有如上緣佛亦如上問彼報言知佛又問汝知不應從如此人邊受否報言不知佛言得戒(二句)復有如上緣佛次問二種彼竝云知佛又問汝知從如此人受不得戒否報云不知佛言得戒(三句)復有如上緣佛次問三種竝云知佛言不名受具足(四句)

 

[0124a06] [01]十九別住者將外界人用充內數。

 

[0124a07] 次科別住即異界也。

 

[0124a08] [02]二十戒場上此二俱是異界兩列何意由見外界不足謂戒場是界內應足外數然場雖為大界所圍兩不相接中留空地即異界也。

 

[0124a11] 場上亦即異界故徵重意內外兩列遮後濫用圍輪小界亦此所收。

 

[0124a13] [03]二十一神足在空十誦云空無分齊不可分限也。

 

[0124a14] 神足即六通之一亦名如意通空無分齊無所依故。

 

[0124a16] [04]二十二隱沒者即入地或在井窖窨俱名非現故。

 

[0124a17] 隱沒中入地即總示或下別舉窖窨竝地穴也。

 

[0124a18] [05]二十三離見聞者解雖有多即離比座見聞也若有互離如欲法中。

 

[0124a20] 離見聞中有約離秉法人見聞今所不取故略標之廣在欲法比字平呼竝也。

 

[0124a22] [06]二十四所為作羯磨人者以為僧所量牒名入法安得成數又前乞是所為後和是能為秉法專制訶足俱成除受大戒餘不合語。

 

[0124b01] 所為中初通釋又下簡受戒和尚雖牒名入法而與餘不同前乞謂乞畜眾後和即通正受秉法專制謂主其制度偏在和尚故成訶足除下示局自餘諸法羯磨牒名無非所為不成訶足故云餘不合語(昔記謾解學者宜知)

 

[0124b06] [07]通尼等四合二十八人。

 

[0124b07] 結數中尼等四人由是別類義無同法故別列在前十三難下二十四種同是本眾體相乖差故次列于後故通前後合成總數。

 

[0124b10] [08]律中行覆藏本日治摩那埵及將出罪以行法在身根本未拔壞眾義備是兩不合。

 

[0124b12] 次後四中初科次篇隣重故能壞眾訶足非分故兩不合。

 

[0124b14] [09]若爾與四羯磨人有何異耶。

 

[0124b15] [10]答前但小犯情過可訶故足數收此犯次死罪深難拔故不足也。

 

[0124b17] 問答可解。

 

[0124b18] [11]有人云四羯磨者眾法皆通僧殘諸治局二篇悔。

 

[0124b19] 引古中初科四羯磨人但不訶法生善滅惡一切眾法竝謂足數故云皆通僧殘四人但不足懺殘羯磨餘法皆通故云局二篇悔此師所判乃據律文事鈔科為少分不足猶循古解不了義也。

 

[0124b23] [12]若作此解焉有被訶責者得更治人犯二篇者開餘懺主審約情事律文不了以義糺定應分二途若同犯同治理無預加律言足數謂差結等若自有犯必無清過故有罪人不合解罪乍可應餘非罪羯磨若作斯通始終無妨故此四人通前數等三十二也。

 

[0124c04] 次科初躡破生善可爾治罰懺罪竝滅惡事身既有過如何加彼審下義決初總標糺猶正也若下別列同犯同治如犯殘者不足懺殘被訶責者不足訶責餘準說之差結生善可通律意若自有犯即別犯別治如犯殘不足捨墮訶責不足擯出等犯者不得為人解罪是律所制非罪羯磨亦即生善若作下結示用此二途決文不了於義盡善故無所妨。

 

[0124c12] [13]餘取異部。

 

[0124c13] [14]十誦十五人。

 

[0124c14] [15]一行覆竟人二本日治竟三六夜竟若此三人兼前殘四竝是二篇互不相足。

 

[0124c16] 次釋他部十誦前三人中初科前據正行此約日滿未及作法恐將預數故須列之。

 

[0124c18] [16]若爾夜竟人與將出罪有何異耶解云律文兩位約遠近耳本日覆藏壞非壞分此亦爾也。

 

[0125a02] 次科初徵次釋中律文兩位通指二部夜竟未出故是遠將出臨事故為近仍舉本日覆藏為例以同是一事亦兩分故。

 

[0125a05] [01]又伽論云行別住人作擯成就除受戒法餘盡得作引約四分明言不足者但據僧殘四位若同上通非滅罪法可竝作耳。

 

[0125a08] 三中初引論文彼除受戒準前義判反得成足引下次對本律如上所明若下準前義決但足生善自餘治懺一切不通。

 

[0125a11] [02]四睡眠人五亂語六憒閙七入定故彼律云若前比丘睡眠入定等或眾僧睡眠入定等聞白已方睡定者成不聞者不成也八瘂九聾十具二患人。

 

[0125a14] 後七人中前四昏亂後三病報中引彼文決前睡定聞白已後知所為事有心持御故判法成。

 

[0125a16] [03]凡此十位以足僧數一切不成因六群證他受戒羯磨不成及後佛問皆言不委因立制曰聽羯磨者當一心莫餘思惟專心敬重心心同憶念如是聽作其作法者應分別之是第一第二第三等不爾與罪若如伽論聾聞聲者得成作法。

 

[0125a21] 結示中初總判因下別示初明睡亂引本制緣心莫餘思不妄緣也專心敬重不輕法也心心憶念不間雜也不爾與罪違得吉也此乃成法之緣作業之本凡臨秉御慎勿自輕若爾何以前文白已睡定而得成者答彼是曲開非本正制若下次決聾人。

 

[0125b03] [04]又次十一狂人十二亂心人十三病壞心人十四樹上比丘十五白衣。

 

[0125b05] 後五人中初科亂心壞心亦是狂類但相別耳。

 

[0125b06] [05]此與邊等何異重來前十三難有過障戒此好白衣五八十具雖竝心淨不妨加法參差不成仍本名故。

 

[0125b08] 次科對簡中由與邊等同是無戒故須簡之。

 

[0125b09] [06]有人云即有具戒緣須俗服者故不足數以無僧威儀也今不同之不以威儀定僧體狀內具戒見財法應僧外虧道相為緣亦得如五大色不合受持為緣服用豈不秉法可以例也。

 

[0125b13] 斥非中初引非今下正斥為緣即有難如十誦中和尚師僧著俗服得戒是也善見比丘為賊所剝聽著五大色衣即是俗服脫臨法席豈不足數。

 

[0125b16] [07]伽論有三一者重病人二邊地人即四分中邊不解兩不成捨三癡鈍人用此滿眾俱不成就。

 

[0125b18] 伽論通列中二邊地人即同四分捨戒所列故引合之。

 

[0125b20] [08]今約癡鈍事義須知夫羯磨者為通和忍隨文解意則非愚限故即世行事秖論身足及問是非渺同河漢今出愚相略有五焉。

 

[0125b23] 次別釋中初科文敘羯磨取解為功世多愚暗故須歷辨渺同河漢言其浮漫無涯畔也。

 

[0125c01] [09]誦文合眼恐有渟延緣入非違傍無人覺此一迷也或同誦一法前後無乖文相能所不識彼我此二迷也或約文謹攝深練自他增減乖務事法錯濫不召令住此三迷也或文句乃明牒事不濫人有別緣是非通默此四迷也或人法乃具事局界境成不冥然端拱送忍此五迷也。

 

[0125c07] 二中五迷初總四法通曰非違自二已下別歷非相二法三事四人五處躡前起後次第相生尋文可見。

 

[0125c10] [10]觀此五迷深明四法微為弘獎僅涉僧倫齊五所收義歸不足至於隨法明非非如霧結自非博觀餘復何論約指通情如前亦可且就鈍人餘如後說。

 

[0125c13] 三中初示足不足觀迷明法粗可秉宣未為通博故云微僅至下次指非相如霧結者喻其多也約指通情即上五迷指餘如後即辨壞中。

 

[0125c16] [11]如僧祇中有九一者與欲人堂中作法通收欲者以入現數二若隔障即同在覆別有遮斷不見身也三半覆露中間隔障四半覆露申手不相及五同在露地申手不相及此上五種是善比丘當時乖相故非數限。

 

[0125c21] 僧祇初科半覆露者謂半僧簷下半僧露地也。

 

[0125c22] [12]又有行住坐臥更互作句以義細分則一行有三歷作十二且從四儀即合前九然此行等必有餘緣亦應開許如立說戒教授白召病者輿來豈同坐也然須相順面必向僧則成開制故。

 

[0126a02] 次科初列人相四儀更互者如行作法住不足數坐臥亦爾舉一為首以歷餘三故成十二然下次明開緣若據白召本是制立且望相乖成法為開病人雖臥不得背僧故成開制。

 

[0126a06] [01]五分中病人背說戒者正判別眾四分我往不坐為作別眾等竝是正量。

 

[0126a08] 五分背別一人仍引四分乖儀以顯又觀文勢五分證上病須面向四分證上四儀互乖。

 

[0126a10] [02]上來六十俱是簡緣豈唯如舊但二十八必過今數義理有歸亦須收取如極醉人共語不解人等亦是不相領會何有忍默之理故須通照也。

 

[0126a13] 義加中初科初結數反古必下正示義加義有歸者謂歸不足注引捨戒睡狂如上出在他部醉及不解此之二人諸部無文是今義判(舊以鈔中義加三人者準此驗非)問既出捨戒那云義加答由非正列不足數中然對捨不成義是不足故也。

 

[0126a18] [03]文列受捨狂醉非者引證成前不足之限患今學者但誦人言何不撿律自有明誥事類極多故引令曉也廣如事鈔。

 

[0126a21] 次科初點文言受捨者即受法捨戒中以捨戒兩出故標簡患下示意指廣如鈔見足數篇。

 

[0126a23] [04]文云須知別眾足數四句者上雖通列名含是非但為緣差濫通淨行故以法簡不宜混雜就分兩對。

 

[0126b01] 次足別句中初文敘前列相或體非而相是或體淨而緣差同歸非數故云名含等所以淨行之人濫通數內事雖非足不妨成別故以足別作句簡辨。

 

[0126b05] [05]初是別眾非足數如應來不來等二人隱沒離見聞殘行法中七人亦有通局如前僧祗中隔障四別等實如應法能礙僧事故名別眾身不在僧非數收也。

 

[0126b08] 初四句中第一句收十五人應來及應欲為二人本非不足之數對別作句故此入之殘行七人據行不足猶通生善不應滅惡故有通局餘八不現約相不足足別之言隨句各異臨文裁酌不必一槩。

 

[0126b13] 二是足數非別眾即律中善比丘同住等由身參眾侶行德昭彰故兼兩位也。

 

[0126b15] 次句身參眾侶故是足行德昭彰故非別。

 

[0126b16] 三亦別眾亦足數者如現前得訶者訶身廁僧中通在數限口須忍默乃有訶制即非同和乃至僧坐而彼行立背面僧中等是也。

 

[0126b19] 三中六人應訶外入義亦同前此等身現故足相乖故別。

 

[0126b21] 四非別眾非足者如四分尼等四人邊等十三二滅三舉等或是報別法乖或是行違治重體既乖僧不能為別十誦諸人竝是應法但為差脫故不在僧如睡眠亂語憒閙此三由入無記不緣善惡雖在眾中不成作業也入定善人別有靜慮至於忍默不同僧和然身雖在僧不可為足見聞又絕不名別眾瘂等三人根壞非證聽說二緣正乖羯磨狂等三人由神亂故不了自性何預兩能白衣本是無戒可謂相似比丘同住樹上須知比丘在界內外若枝委界外地者身在界內是名別眾界外非別若不委地內外俱別而是不足數收重病中邊及以癡鈍醉不解語竝非二攝也。

 

[0126c09] 四中初四分二十二人報別即尼等三人法乖即沙彌及十三難行違即二滅治重即三舉十誦十二人次第牒解一一各顯二非所以入定中雖是善行而非證法故云別有等如色無色定各有所緣澄心凝住故云靜慮瘂等人中以羯磨法誡聽勸說故云乖也狂中兩能亦即說聽白衣中如律戒本釋比丘中有相似比丘謂剃染形同本無戒者非別非足易知不解同住樹上即界內樹也枝委外地即涉兩界若不委地但從根判重病下即伽論三人義加二人非二可知。

 

[0126c19] [06]上以足數對別為一四句今以不足數對別又為四句。

 

[0126c21] 次四句標中以前四句攝人未盡故復出之初後二句唯收四人中二同前如文所指。

 

[0126c23] [07]初是不足數非別眾如所為作羯磨者體通道俗且據比丘身在僧中威儀相具及以非具俱非別也然為僧量不名在數或前加法或自作白等是也若未受具又非義收。

 

[0127a03] 初句所為通道俗者大僧差懺諫治尼眾懺殘下眾受具等竝為道眾剃髮付房覆鉢等皆為俗眾且據比丘者簡餘眾也身在僧者簡遙被也威儀具非具者如差懺受日竝須具儀諫治擯罰皆令立作前加法者前僧加我也自作白者戒師懺主和白也(昔云教授召入非也由是能秉非所為故)未具類別不收所為。

 

[0127a09] 二是別眾非不足數同上。

 

[0127a10] 三是別眾亦是不足數即界中不集者同上初句。

 

[0127a11] 二三指同對前可見。

 

[0127a12] 四非不足數非別眾如律中別住戒場上神足在空竝異界所收非二種攝也。

 

[0127a14] 四中三人異界據本不足今望體如身現理合成足故非不足異界非別於義易知前隱沒等體應非現故歸非足(有改云亦不足者句法不爾故)

 

[0127a17] [01]就兩對四句中當宗所明十三難二滅體相竝不在足數形報未終斯法不絕尼等四人三舉七行無記等色但緣報殊法隔心差相轉故暫入非必能根轉法同心相無改者還通僧務是足非別。

 

[0127a21] 三料簡中初示永定斯法即是滅擯以帶難犯重皆須擯故尼下次明不定七行即懺殘七人無記等色總上十誦伽論僧祇諸相報殊法隔對人可見心差即睡病狂癡相轉即樹上中邊四儀乖背等尼女根轉即入僧中沙彌進具(尼下二眾兼上兩緣)三舉己解竝是法同睡醒定起狂止智明竝心無改也下樹語通四儀同眾等即相無改也是足非別同上善比丘也(舊記改云是別非也)兩重四句總收六十一人僧祇與欲前後不收義歸後四初句所攝。

 

[0127b06] [02]第四門中得滿得訶者謂善比丘也。

 

[0127b07] [03]今用若比丘反上尼等四人邊等十三難及白衣等竝體非也。

 

[0127b09] 第四門釋比丘中反前十八人竝非比丘故。

 

[0127b10] 上加善字則反上三舉二滅睡聾不相領等雖是比丘行相不善也。

 

[0127b12] 二釋善字反上多相舉滅是行不善睡聾等即相不善。

 

[0127b14] 同一界住者則反別住戒場上。

 

[0127b15] 不離見聞處反上可知。

 

[0127b16] 三四對反可見。

 

[0127b17] 乃至語傍人反上所為人也以為僧量不得訶制令他證正越己至於餘人故曰也又解即座餘人足制訶止恐因鬬亂令傍證正亦成訶也以云誰諸長老忍不忍便說也又解直語傍人此法不成亦成訶也故五分云同界若訶但比座聞亦成訶也又解本以足數望所為人相反為言此言似倒應云傍人語以羯磨文中召令語默也。

 

[0127b24] 五語傍人次列四釋初中語謂得訶越己即所為餘人即能秉此約能秉得訶之人在所為外故云傍也次解即約外來隨喜望正秉僧謂之傍人三中此據比座望訶法者得為傍人四中無別建立但扶成初解耳。

 

[0127c05] [04]具兼二法者謂含訶足也。

 

[0127c06] 總結中結歸上標兩得句也。

 

四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記一之四