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十誦律卷51-61（61卷）後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-11

十誦律卷第五十一(第八誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

五法初
[0370c24] 有五事故僧與下意。說佛過法過僧過戒過。作非威儀。復有五事。僧與作下意。罵比丘。道說比丘。出比丘過。處處說他過。使他不得施不得住處。復有五事。僧與下意。罵白衣道說白衣出白衣過。處處說他過。使白衣不得利失住處。復有五事。僧與下意。比丘兩舌鬪他。以比丘向比丘兩舌。以白衣向白衣兩舌。以比丘向白衣兩舌。以白衣向比丘兩舌。作世間法罵有五事。形相生種作犯病。復有五事。形相生相作多煩惱作世間法罵。有五種皮不應畜。師子皮虎皮[1]豹皮獺皮[2]狸皮。有五種皮不應畜。象皮馬皮狗皮野干皮黑鹿皮。有五種糞掃衣。不應畜。火燒衣牛嚼衣鼠噉衣初嫁衣產衣。有五事。[3]老比丘語不應受。無義語。非法語。非毘尼語。無憐愍語。非教勅語。有五。自說阿羅漢。如先說。佛語優波離。比丘欲入僧。應住五法中。如先說。有五事。犯僧伽婆尸沙。如先說。有五處分。界處分。施處分道[4]徑行處分。戒處分。見處分。有五純色不應畜。純赤純青純欝[5]金色純黃藍色純曼提咤色。有五種大色不應畜。穹伽色黔蛇色盧耶那色嵯梨多色呵梨陀羅色。有五事。闥利咤比丘不能滅諍。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。隨愛瞋怖癡非法言法。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘有犯。不見言見。不聞言聞。不憶言憶。不知言知。非法言法。是名五闥利吒比丘有犯。有五事。闥利吒比丘無犯。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五事闥利吒比丘無犯。復有五事。闥利吒比丘有犯。隨愛隨瞋隨怖隨癡非法言法。是名五事闥利吒比丘有犯。復有五事。闥利吒比丘無犯。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五闥利吒比丘無犯。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知諍。不善知諍住處。不善分別諍。不知滅諍因緣。不[6]善知滅諍已更起因緣。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復有五事。闥利吒比丘能滅諍。善知諍。善知諍住處。善分別諍。善知滅諍因緣。善知滅諍已更不復起因緣。是名五闥利吒比丘能滅諍。復有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善知修多羅。不善知毘尼。不善知諍不善知諍住處。不善分別諍。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅。善毘尼。善知諍。善知諍住處。善分別諍。是名五闥利吒比丘能滅諍。有五事。五歲比丘不依止他。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五。五歲比丘不依止他。有五同意取。若親厚若活在若現前。若取已當語令知。取已彼必歡喜。是名五同意取。有五事故。如來按行諸房舍。為斷比丘俗語故。以床臥具不料理者為料理故。已料理好安隱故。看病比丘故。未制戒欲制故。是名五事如來按行房舍。有五事。如來知而故問。為起因緣故。為制戒故。為分別義句故。與修多羅文句相似故。為後眾生令自解故。是名五事如來知而故問。經行有五利益。勦健有力不病消食意得堅固。是名經行五利。復有經行五利益。能行故。解勞故。除風故。消冷熱病故。意得堅固。是名經行五利。有五非法發露。向別住人。不共住人。未受大戒眾。無殘事。不見是事發露。是名五非法發露。有五如法發露。不向別住人。不向不共住人。不向未受大戒眾。以有殘事。見是事發露。是名五事如法發露。有五事。非法作苦切羯磨。非法非毘尼。應遮應置。無事不現前作。無舉者不令他憶不三問作。是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨。是法是毘尼。不應遮不應置。有事現前作。有舉者令他憶念。三問作。是名五如法與苦切[7]羯磨。有五事。名善好闥利吒比丘。見言見。聞言聞。憶言憶。知言知。法言法。是名五善好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。不隨愛瞋怖癡法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別取事。無過者不說有過。[8]有過者說過。不清淨邊生不清淨。清淨邊生清淨。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善分別事不恃力。僧中斷事。得聽已舉他事。無偏私受悔過。無偏私見他過。無偏私說他過。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善取諍。善知諍處。善分別諍。善知諍滅已更不起。法言法。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善知修多羅。善知毘尼。善知諍。善知諍處。法言法。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。受戒滿十歲若過十歲。若持戒若多聞。善如法斷自疑他疑。善能斷自他惡邪見。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。善能令他住戒。善教毘尼阿毘曇。弟子若入他方不樂能將來。能看病教他看。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。能令他有信有持戒有多聞有施有智。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。若自住無學戒無學定無學。[1]智無學解脫解脫知見。亦能令他住無學戒定慧解脫解脫知見。是名五好闥利吒比丘。復有五事。名好闥利吒比丘。知犯知不犯知輕知重廣通利戒。是名五好闥利吒比丘。有五事。名好闥利吒比丘。知出家知羯磨知教授知依止知障道不障道。是名五好闥利吒比丘(五法竟)。
六法如先說
七法如先說
八法初
[0372a16] 不應畜八種鉢。金鉢銀鉢琉璃鉢[2]頗梨鉢銅鉢白[3]鑞鉢木鉢石鉢。是名八種鉢不應畜。餘如先說。
九法初
[0372a20] 佛語優波離。一比丘不能破僧。二三四乃至九比丘清淨同見者能破。一比丘尼一式叉摩尼一沙彌一沙彌尼一出家一出家尼不能破僧。二三[4]四乃至九亦不能破。優波離。若有九比丘清淨同見者能破僧。有九犯。犯波羅夷犯僧伽婆尸沙。犯波逸提。犯波羅提提舍尼。犯突吉羅。犯惡口突吉羅。犯偷蘭遮突吉羅。犯毘尼突吉羅。犯威儀突吉羅。是名九犯有九退。戒退見退命退。威儀退自退他退。知識退資生物退生死退。是名九退。有九不退。戒不退見不退命不退。威儀不退自不退他不退。知識不退資生物不退生死不退。是名九不退。佛語優波離。闥利吒比丘若斷諍時。應以九事。觀[5]言者。觀諍者。觀威儀。觀來往處。觀親里。觀知識。觀身口行。觀先來。觀云何相言。應聽他語應從他聞。是名九應觀言者諍者。何等九事觀[6]彼言者。觀鬪不鬪。觀諍不諍。觀相持不相持。觀相言不相言。觀犯戒。觀犯見。觀犯命。觀言語。觀從他聞。是名九應觀。[＊]彼言者。爾時長老優波離。往到佛所頭面作禮在一面立。善哉世尊。願略說法。令我知是法是毘尼是佛教。佛語優波離。若法隨欲不隨無欲。隨瞋不隨無瞋。隨嫉妬不隨無嫉妬。隨往來不隨不往來。隨增長不隨不增長。隨鬪不隨無鬪。隨諍不隨無諍。隨相持不隨不相持。隨相言不隨不相言。優婆離。汝定知是非法非毘尼非佛教。優婆離。若法隨無欲不隨欲。隨無瞋不隨瞋。隨無嫉妬不隨嫉妬。隨不往來不隨往來。隨不增長不隨增長。隨不鬪不隨鬪。隨不諍不隨諍。隨不相持不隨相持。隨不相言不隨相言。汝定知是法是[7]比尼是佛教。
[0372b23] 爾時長老阿那律。往到佛所頭面作禮在一面坐。白佛言。善哉世尊。願略說法。令我知是法是[＊]比尼是佛教。佛語阿那律。若法隨貪不隨無貪。隨無厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨難滿不隨易滿。隨放逸不隨不放逸。隨非法不隨法。隨背法不隨不背法。隨世俗語不隨毘尼語。佛語阿那律。汝定知是非法非毘尼非佛教。阿那律。若法隨無貪不隨貪。隨厭不隨無厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨易滿不隨難滿。隨不放逸不隨放逸。隨法不隨非法。隨順法不隨背法。隨[＊]比尼語不隨俗語。汝定知是法是毘尼是佛教。如長老優波離所問。大愛道亦如是問。如長老阿那律所問。瘦瞿曇彌亦如是問。有九依止。若善男子依止信心。捨不善取善者。是名捨不善取善。戒聞施智亦爾。是名善男子依止信心捨不善取善。是人住是五法已。應更證四法。法忍隨忍樂忍棄捨忍。是名九依止。有外道。名婆呵樹和。往到佛所問訊在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻[8]蠡國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬不故妄語不飲酒。我從瞿曇聞說是語。即便信受。佛言。我先已說今亦復說。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生不盜不婬不故妄語不飲酒不隨愛瞋怖癡。是名九事。有外道。名沙陀。往到佛所問訊。在一面坐已白佛言。瞿曇。先在優樓頻螺國尼連禪河邊。在一迦和羅樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。不久我時彼處從瞿曇聞。漏盡阿羅漢。不還生死不作五事。不故殺生不盜不婬不故妄語不飲酒。我從瞿曇聞說是語。即便信受。佛言。我先已說今亦復說。漏盡阿羅漢。不還生死不作九事。不故殺生。不盜不婬。不故妄語。不飲酒。不來還。不起邪見。見常法。觀生死無常。是名九事。有九惱。無利無益。惱我不安隱我。餘如先說(九法竟)。
十法初
[0373a04] 有十利。攝僧故。僧一心故。僧[1]安樂行故。折伏高心故。不信者令得信故。已信者令增長故。慚愧者令得安樂故。遮今世惱漏故。斷後世漏故。佛法久住故。是名十利。有十語。隨修多羅語毘尼語阿毘曇語。[2]和上語阿闍梨語。戒語衣語鉢語食語藥語。是名十語。有十願。修多羅願毘尼願阿毘曇願。和上願阿闍梨願。戒願衣願鉢願食願藥願。是名十願。有十羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。[3]闥賴吒比丘羯磨。戒羯磨。非法羯磨。如法羯磨。別眾羯磨。和合眾羯磨。是名十羯磨。有十治。苦切。依止。驅出。下意。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。別住。摩那埵。本日治。是名十治。有十罰。苦切依止驅出下意。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。是名十罰有十遮受戒法。殺父殺母。殺阿羅漢。出佛身血。本犯重罪。賊住比丘。本白衣。不能男。污比丘尼。越濟人。是名十遮受戒法。有十難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難。非人難命難梵行難。是名十難。有十非毘尼。謂十不善業。有十毘尼。謂十善業。復有十非毘尼。謂十邪。有十毘尼。謂無學十[4]真。有十無志。別住者。別住竟者。行摩那埵。行摩那埵竟。苦切依止。驅出下意。不見擯不作擯。是名十無志。有十非法遮說戒。非波羅夷。不出波羅夷事。不輕呵僧。不出輕呵僧事。不捨戒。不出捨戒事。隨順如法僧事。不破戒不破見不破威儀。不見不聞不疑。是名十非法遮說戒。何等十如法遮[5]說戒。犯波羅夷。出波羅夷事。輕呵僧。出輕呵僧事。捨戒。出捨戒事。不隨順如法僧事。破戒破見破威儀。見聞疑。是名十如法遮說戒。
[0373b07] 爾時佛在婆伽那梨槃國。是中有一優婆塞。有信樂心。造一房舍。別施長老羅云。如先說。有十利故如來結戒。攝僧故。僧一心故。僧安樂[6]住故。折伏高心故。不信者令信故。已信者令增長故。慚愧者得安隱住故。遮今世惱漏故。斷後世漏故。佛法久住故。如來制戒制修多羅制毘尼制阿毘曇。誦修多羅誦毘尼誦阿毘曇。持修多羅持毘尼持阿毘曇。持修多羅者。持毘尼者。持阿毘曇者。攝修多羅。攝毘尼。攝阿毘曇。和上阿闍梨。共行弟子近行弟子沙彌。教威儀毘尼。說毘尼者。波羅提木叉。說波羅提木叉者。遮波羅提木叉。遮波羅提木叉者。受自恣。受自恣者。遮受自恣。遮受自恣者。與欲。與欲者受欲。受欲者持欲。持欲者說欲。說欲者取欲。取欲者與清淨。與清淨者受清淨。受清淨者持清淨。持清淨者說清淨。說清淨者取清淨。取清淨者與欲清淨。與欲清淨者受欲清淨。受欲清淨者持欲清淨。持欲清淨者說欲清淨。說欲清淨者取欲清淨。取欲清淨者與自恣。與自恣者受自恣。受自恣者持自恣。持自恣者說自恣。說自恣者取自恣。取自恣者依止。依止者與依止與依止者受依止。受依止者捨依止。捨依止者折伏驅出。同意悔過。受悔過者。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。依止羯磨。驅出羯磨。下意羯磨。不見擯不作擯。惡邪不除擯。別住摩那埵本日治。出罪覓罪相。舉他令憶念[7]共要羯磨。羈繫羯磨。乞聽羯磨。聽白羯磨。不調伏者令調伏。皆以十利故([8]十法竟)。
增[9]十一相初
[0373c08] 有所犯事。應言白應言不白。答言。犯應言白。又犯。應言色應言非色。答言。犯應言色。又犯。應言可見不可見。答言。應言可見。又犯。應言根數非根數。答言。應言根數。又犯。應言有漏非漏。答言應言有漏又犯。應言。有為無為。答言。應言有為。又犯。應言世間出世間。答言。應言世間。又犯。應言陰攝非陰攝答言。應言陰攝。又犯。應言界攝非界攝。答言。應言界攝。又犯。應言受不受。答言。應言受。又犯。應言四大造。非四大造。答言。四大造。又犯。應言想非想。答言。應言想。又犯應言亂心非亂心。答言。應言亂心。又犯。應言染不染。答言。有染有不染。染者故犯。佛結戒。不染者不故犯戒。又犯。應言雜不雜。答言。應言雜。又犯應言有欲無欲。答言。有欲。又犯。應言有著無著。答言。有著。又犯。應言有對無對。答言。有對。又犯。應言心非心。答言。有心。又犯。應言有報無報。答言。有報。又犯。應言業非業。答言。業。又犯。應言外入內入。答言。內入。又犯。應言過去未來現在。答言。有過去未來現在。過去者。若所犯事已向他發露悔過。是名過去。未來者。未犯必當犯者。是名未來。現在者。[1]現有所犯。是名現在。又犯。應言善不善無記。答言。不善無記。不善者故犯。佛結戒。是名不善。無記者。不故犯戒。是名無記。又犯。應言欲界色界無色界。答言。犯應言欲界。又犯。應言學無學。答言。非學非無學。又犯。應言見諦斷思惟斷答言。思惟斷。頗有作是事犯即作是事非犯耶。佛言。有。若比丘不受迦絺那衣畜長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣。數數食別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。是名非犯。是名作是事犯即作是事非犯。有作羯磨者有犯。有作羯磨者非犯。云何作羯磨者有犯。作羯磨者非犯。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯。是比丘自見罪向他說。若界外與捨羯磨。即與共事共住教授。有餘比丘作是言僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是人見罪已與捨羯磨。問言。何處捨。答言。界外。又言。是不善捨。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。若自見罪向他說。界內與捨。共事共住教授。有比丘言。僧與是比丘不見擯不作擯惡邪不除擯。莫與是比丘共事共住教授。答言。是罪已捨。問言。何處捨。答言。界內。又言。善捨。如是作羯磨者有犯。如是作羯磨者非犯。有知犯有不知犯。知犯者。知五種犯體。是名知犯。不知犯者。不知五種犯體。是名不知犯。是人雖不知。亦名為犯。有自知犯有罪。有他知犯有罪。自知犯有罪者。若知五種犯體。是名自知犯有罪。他知犯有罪者。若可信優婆塞證知。是名他知犯有罪。有憶犯不憶犯。憶犯者。憶五種犯體。是名憶犯。不憶犯者。不憶五種犯體。是名不憶犯。有現前犯不現前。犯現前犯者。現有所犯。是名現前。犯不現前犯者。若未犯必當犯。是名不現前犯有犯事不共住。有犯事種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有犯事不共住有犯事種種不共住有種種不共住非不共住。有作羯磨不共住。有作羯磨種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名作羯磨不共。住作羯磨種種不共住有種種不共住非不共住。有知不共住。有知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有知不共住有知種種不共住有種種不共住非不共住。不知不共住。不知種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知不共住不知種種不共住有種種不共住非不共住。有自說不共住。有自說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說不共住自說種種不共住有種種不共住非不共住。有他說不共住。有他說種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名他說不共住他說種種不共住有種種不共住非不共住。有憶不共住。有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名有憶不共住有憶種種不共住。有種種不共住非不共住。有不憶不共住。有不憶種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶不共住不憶種種不共住有種種不共住非不共住。有現前不共住。有現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前不共住現前種種不共住有種種不共住非不共住。有不現前不共住。有不現前種種不共住。有種種不共住非不共住。若不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前不共住不現前種種不共住有種種不共住非不共住。有犯。僧與作羯磨三人二人一人。云何有犯僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。犯是事。僧與作羯磨。即是事三人二人一人有知者。僧與作羯磨三人二人一人云何知僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不知者。僧與作羯磨三人二人一人。云何不知者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不知者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有自說。僧與作羯磨三人二人一人。云何自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不自說。僧與作羯磨三人二人一人。云何不自說僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不自說僧與作羯磨。即是事三人二人一人有憶者。僧與作羯磨三人二人一人。云何憶者僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘作不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人有不憶。僧與作羯磨三人二人一人。云何不憶僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不憶者僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有現前僧與作羯磨三人二人一人。云何現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名現前僧與作羯磨。即是事三人二人一人。有不現前僧與作羯磨三人二人一人。云何不現前僧與作羯磨三人二人一人。若比丘。與比丘不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。是名不現前僧與作羯磨即是事三人二人一人。有四調伏羯磨。苦切。依止。驅出。下意。頗有從是事。自說破僧。未受戒不應受。已受者應滅。即是事自說破僧。未受戒者與受。已受者不應滅[1]邪。佛言。有。若非法非法想。作法見破僧。未受戒者不應受。已受者應滅。若法想破僧。未受戒者應受。已受者不應滅。頗有從是事。自言賊住比丘。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言賊住比丘。未受戒者應受已受者不應滅耶。佛言。有。若再三聽布薩。是人未受戒者不應受。已受者應滅。若一布薩或聽或不聽。未受者應受。已受者不應滅。頗有是事。污比丘尼。未受者不應受。已受者應滅。即是事污比丘尼。未受戒者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若以婬污比丘尼。未受戒者不應受。已受者應滅。若以身相觸污比丘尼。未受應受。已受者不應滅。頗有是事。自言我殺父母。未受戒者不應受。已受者應滅。即是事自言我殺父母。未受者應受。已受者不應滅耶。佛言。有。若知是父母。無有異想不誤殺。未受者不應受。已受者應滅。若不知有異想誤殺父母。未受戒者應受。已受者不應滅。
[0375b20] 爾時長老優波離問佛言。世尊。頗有善心殺父母。得波羅夷并逆罪耶。不善心殺父母。無記心殺父母耶。佛語優波離。有善心殺父母得波羅夷并逆罪不善心殺無記心殺。云何善心殺。若母病受苦惱。殺令離苦。是名善心殺母得波羅夷并逆罪。云何不善心殺母。若為利殺。是名不善心殺母。得波羅夷并逆罪。云何無記心殺母。若作方便已。自眠時母死。是名無記心殺母。得波羅夷并逆罪。又問。頗有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。不犯波羅夷非逆罪耶。佛言。有善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何善心殺母。犯波羅夷是逆罪。云何[2]善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。若母病受苦惱斷其命。是名犯波羅夷是逆罪。若母病。與飯與粥與羹。食已命終。是名善心殺非波羅夷非逆罪。優波離。如是善心殺母。得波羅夷并逆罪。如是無波羅夷無逆罪。又問。頗不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有不善心殺母。犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母。非波羅夷非逆罪。云何不善心殺母。犯波羅夷逆罪。不善心殺母。非波羅夷非逆罪。若為利斷母命。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。若為殺畜生故施[3]弶。母墮死者。非波羅夷非逆罪。優波離。是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪。如是不善心殺母。非波羅夷非逆罪。又問。頗無記心殺母。犯波羅夷[4]逆罪。無記心殺母。非波羅夷非逆罪耶。佛言。有無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。有無記心殺母。不犯波羅夷不得逆罪。云何無記心殺母。犯波羅夷并逆罪。云何無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。若作方便欲殺母。自眠時母死。是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹誤射母[5]殺。不犯波羅夷非逆罪。優波離。如是無記心殺母。犯波羅夷是逆罪。如是無記心殺母。不犯波羅夷非逆罪。優波離。殺父殺阿羅漢亦如是。
[0375c28] 頗有共事比丘。不入僧中亦不與欲。在界內作一切羯磨不犯耶。佛言。有。如來至真等正覺是。我先語目連。汝等從今日。自說波羅提木叉。我更不來說波羅提木叉。頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶。佛言。有。若比丘獨處布薩者是。如佛言未受大戒人前不應說戒。頗有未受大戒人前得說戒不犯耶。佛言有。我先說。除却波斯匿王眷屬。獨為王說。令心清淨故。長老優波離問佛。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。有善心犯。有不善心犯有無記心犯。善心犯者。若新受戒比丘不知戒[1]相。自手拔塔前草。自治經行處草。自採花。是名善心犯。不善心犯者。故犯佛結戒。是名不善心犯。無記心犯者。不故犯戒。長老優波離問佛。阿羅漢。為善心犯。為不善心犯。為無記心犯耶。佛言。優波離。若阿羅漢。有所犯者皆無記心。世尊。云何阿羅漢有所犯是無記心。佛言。若阿羅漢。心不憶有長衣。數數食。別眾食。不白入聚落。不著僧伽梨入聚落。若睡時他持著高廣床上。若睡時他。持著女人床上。若未睡時未受大戒人出房。睡眠時未受大戒人入房。覺已即悔過。優波離。是名阿羅漢所犯皆是無記心。若僧破是僧惱。若僧惱是僧破耶有僧破非僧惱。有僧惱非僧破。有僧破是僧惱。有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者。若僧破不取不觀十四破僧事。是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者。若取觀十四破僧事。而僧不破。是名僧惱非僧破。僧破僧惱者若。僧破取觀十四破僧事。是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者。除上事。有僧破非僧諍。有僧諍非僧破。有僧破[2]亦僧諍。有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者。若僧破。事不異。得施不異。界不異。是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者。若僧事異。得施異。界異。而不破。是名僧諍非僧破。僧破僧諍者。若僧破。事異。得施異。界異是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者。除上事。有僧破非僧別。有僧別非僧破。有僧破亦僧別。有非僧破非僧別。僧破非僧別者。若僧破。事不異。界不異。得施不異。是名僧破非僧別。僧別非僧破者。若僧事異界異得施異而不破。是名僧別非僧破。僧破僧別者。若僧破事異界異得施異。是名僧破僧別。非僧破非僧別者。除上事。若破僧是一劫壽。一劫壽是破僧耶。有破僧非一劫壽。一劫壽非破僧。有破僧是一劫壽。有非破僧非一劫壽。破僧非一[3]劫壽者。若法想破僧。[4]是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者。伊羅龍王。摩那斯龍王。迦留伽羅龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。迦毘羅龍王。阿攝波羅龍王。閻羅王。梵迦夷天。是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者。如調達。是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者。除上事。若破僧是一劫報。一劫報是破僧耶。有破僧非一劫報。有一劫報非破僧。有破僧是一劫報。有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者。若法想破僧。是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者。如伊羅龍王摩那斯龍王迦留伽羅難陀跋難陀迦毘羅阿攝波羅閻羅王。是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者。如調達是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者。除上事。若破僧是邪見。邪見是破僧耶。有破僧非邪見。有邪見非破僧。破僧是邪見。有非破僧非邪見。破僧非邪見者。以法想破僧。是名破僧非邪見。邪見非破僧者。六師是。[＊]是名邪見非破。僧破僧是邪見者。調達是。非破僧非邪見者。除上事。若破僧是無明。無明是破僧耶。有破僧非無明。有無明非破。僧有破僧是無明。有非破僧非無明。破僧非無明者。以法想破僧。是破僧非無明。無明非破僧者。殺父母殺阿羅漢惡心出佛身血。是名無明非破僧。破僧是無明者。調達是。[＊]是名破僧是無明。非破僧非無明者。除上事。爾時長老優波離白佛言世尊。為比丘能起破僧事耶。為比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事耶。佛言。比丘能起破僧事。非比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼能起破僧事。[5]又問。破僧犯何罪。佛言。犯偷蘭遮。又問。破僧罪云何悔。佛言。偷蘭遮悔。若受事者是不共住。不共住者。是受事耶。有受事非不共住。有不共住非受事。有不共住是受事。有非受事非不共住。受事非不共住者。受持五法不犯波羅夷。是名受事非不共住。不共住非受事者。於四波羅夷中。隨有所犯不受五法。是名不共[6]住非受事。受事是不共住者。受五法四波羅夷中隨有所犯。是名受事是不共住。非受事非不共住者。除上事。有不共住。是種種不共住。有種種不共住。非不共住。謂不見擯不作擯惡邪不除擯狂心亂心苦痛心。若呵責是折伏。折伏亦是呵責。云何是羯磨。云何羯磨事。若犯是羯磨因。起事處亦是羯磨。悔過是羯磨事。云何是迦絺那[1]衣。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。佛語優波離。名字是迦絺那衣。能起九心。是受迦絺那。有八事。名捨迦絺那。有非比丘犯比丘得脫。有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者。若比丘尼。犯不同僧伽婆尸沙。轉根作比丘。得滅是罪。是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者。若比丘不同。犯僧伽婆尸沙。轉根作比丘尼。得滅是罪。如是比丘滅。如是非比丘滅。
[0377a11] 有不知犯知悔[2]過。有知犯不知悔過。不知犯知悔者。如睡比丘。他持著高床上。持著女人床上。未受大戒人出。時睡後還來入。覺已悔過。是名不知犯知悔。知犯不知悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡至羯磨竟。是名知犯不知悔。有睡犯覺悔。有覺犯睡悔睡犯覺悔者。若比丘睡時。他持著高床上女人床上。未受大戒人出。時睡後還來入是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。聞白已睡。是名覺犯睡悔。頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶。佛言。有。若比丘。與比丘共要言。汝見我偷某甲重物。斷某甲人命。知我得阿羅漢。是名說一方便犯三波羅夷。頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。與比丘尼共作要言。汝見我取某甲重物。見我斷某甲人命。知我助不見擯比丘。知我得阿羅漢。是名說一方便犯四波羅夷。頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶。佛言。有。若落[3]飯食犯突吉羅。學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。無淨人為女人說法。過五六語。犯波逸提。向女人說惡語。犯僧伽婆尸沙。說得過人法。犯波羅夷。頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶。佛言。有。若比丘在大眾中坐。以一把小豆一把大豆一把沙。散大眾上。隨粒墮他上。犯爾所罪。頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶。佛言。有。若衣鉢在地拽去未離本處。犯偷蘭遮。頗有盜三錢犯波羅夷耶。佛言。有。錢貴時。頗有[4]盜五錢不犯波羅夷耶。佛言。有。錢賤時。頗有少取犯少取不犯耶。佛言。有。若少取黑羊毛不犯。少取下。羊毛犯。頗有多取犯多取不犯耶。佛言。有。若多取黑羊毛過量者犯。多取下羊毛不犯。頗如量作衣有犯不犯耶。佛言。有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。頗染衣有犯染衣不犯耶。佛言。有。若比丘得新衣。不以三種染有犯。以三種染不犯。頗從是事未入初禪。犯僧伽婆尸沙。即是事入初禪。犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已入初禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有從是事未入第二第三第四禪犯僧伽婆尸沙。即是事乃至入第四禪有犯耶。佛言。有。若比丘。使比丘作房舍。語已乃至入第四禪。入已他與成房舍。犯僧伽婆尸沙。頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅非比丘尼耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘無所犯乃至眾學法非比丘耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶。佛言。有。如優波離中說。頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶。佛言。有。如先說。頗有比丘斷比丘命非父非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若母出家受戒轉根者是。頗有比丘尼斷比丘尼命非母非阿羅漢犯波羅夷是逆罪耶。佛言。有。若父出家受戒轉根者是。頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼。隨順被擯比丘。三諫不止者是。頗有比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘欲破僧。隨順破僧污他家戾語。三諫不止者是。頗有比丘因他[5]說犯波逸提耶。佛言。有。若比丘惡見。三諫不止者是。頗有因他說犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼在[6]白衣家。指示與比丘食。不[7]呵而食者是。頗有因他說犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘說戒中三問清淨時。不向他發露者是。如佛說。比丘尼若捨戒。更不得受戒。頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶。佛言。有。若比丘尼捨戒已。轉根作男子。與受戒者不犯。頗有身口無犯非比丘尼耶。佛言。有。若比丘尼。覆藏比丘尼重罪。乃至地了。犯波羅夷。頗有比丘犯四種罪不悔不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘尼。犯五種罪。不悔過不發露不犯耶。佛言。有。轉根者是。頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶。佛言。有。誤殺者是。頗有比丘尼[8]行婬彼犯罪耶。佛言。有。若比丘尼。見彼比丘尼行婬。覆藏乃至地了者是。又問。頗從是事犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。若比丘尼犯身相觸。是波羅夷。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。又問。頗有從是事犯波羅夷即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘尼見比丘尼惡罪。覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏犯波逸提。頗有從是事犯波羅夷。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼隨順被擯比丘。三諫不止。犯波羅夷。比丘隨順犯突吉羅。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波羅夷耶。佛言。有。比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸。是波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘故出精。僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。波逸提。頗有從是事犯波逸提。即是事犯僧伽婆尸沙耶。佛言。有。比丘尼故出精。波逸提。比丘故出精。僧伽婆尸沙。頗有從是事犯波逸提。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。比丘索美食。波逸提。比丘尼索美食。波羅提提舍尼。頗有從是事犯波逸提。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘尼生草[1]菜上大小便。波逸提。比丘突吉羅。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯波逸提耶。佛言。有。若比丘尼索美食。波羅提提舍尼。比丘波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事犯突吉羅耶。佛言。有。比丘學家中自手取食。波羅提提舍尼。比丘尼突吉羅。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波逸提耶。佛言。有。比丘生草[＊]菜上大小便。突吉羅。比丘尼波逸提。頗有從是事犯突吉羅。即是事犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘尼學家中自手取食。突吉羅。比丘波羅提提舍尼。頗有從是事犯無殘。即是事犯有殘耶。佛言。有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。比丘是有殘。頗有從是事犯波羅夷。即是事不犯波羅夷耶。佛言。有。若比丘尼身觸男子者。犯波羅夷。比丘身相觸女人[2]者。非波羅夷。比丘尼覆藏他犯。是波羅夷。比丘覆藏他犯。非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘犯波羅夷。比丘隨順。非波羅夷。頗有從是事犯僧伽婆尸沙。即是事不犯耶。佛言。有。若比丘犯身相觸。是僧伽婆尸沙。比丘尼非僧伽婆尸沙。比丘故出精。犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精。非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人。犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢言人。非僧伽婆尸沙頗有從是事犯波逸提。即是事不犯波逸提。若比丘尼故出精。犯波逸提。比丘故出精。非波逸提。比丘索美食。犯波逸提。比丘尼索美食。非波逸提。比丘尼生草上大小便。犯波逸提。比丘生草上大小便。非波逸提。頗有從是事犯波羅提提舍尼。即是事不犯波羅提提舍尼耶。佛言。有。若比丘學家中自手取食。犯波羅提提舍尼。比丘尼非波羅提提舍尼。比丘尼自索美食。犯波羅提提舍尼。比丘自索美食。非波羅提提舍尼。頗有是事犯突吉羅。即是事不犯突吉羅耶。佛言。有。若比丘生草[＊]菜上大小便。犯突吉羅。比丘尼生草[＊]菜上大小便。非突吉羅。頗有得脫時犯犯時得脫耶。佛言。有。若比丘犯僧伽婆尸沙。作出罪羯磨時。著革屣。覆兩肩。襆頭。殺草木。指畫地。是名得脫時犯。犯時得脫者。若比丘污他家時轉根。是名犯時得脫。頗有捨有結耶。佛言。有。若捨界時結聚落界。若去者為何所去。佛言界。爾時長老優波離問佛。若論毘尼時從何處求。佛言。應從比丘比丘尼[3]戒中求。七法八法增一中求。同不同中求若無根可轉。不入佛法不取滅。終不取滅。為是誰耶。佛言。化人是若殺化人得何罪。佛言。得偷蘭遮。應以何悔過。佛言。作偷蘭遮悔過。
十誦律卷[4]第五十一

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释迦真胜

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十誦律卷第五十二(第九誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

比丘中優波離問部問婬第一
[0379a06] 佛在毘耶離國。長老優波離。往詣佛所頭面禮足。於一面坐。問佛言。若比丘呪術自作畜生形行婬。得波羅夷不。佛言。若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念[6]偷蘭遮。又問。若[7]二比丘呪術。俱作畜生形共行婬得波羅夷不。佛言。若[8]自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念得偷蘭遮。又問。如佛所說。與非人女行婬。得波羅夷。云何是非人女。答可得捉者是。又問。口中行婬齊何處得波羅夷。答節過齒得波羅夷。又問。女人身作兩段。比丘還續行婬。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷口中行婬。得波羅夷不。答言。得。又問。女人頭斷於大小便道行婬。得波羅夷不。答言。得。又問。餘身[9]分處作孔於中行婬。得波羅夷不。答言。不得。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。若齒外脣裏行婬。得何罪。答[10]得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。三道中行婬得波羅夷。頗有比丘三道中行婬不得波羅夷耶。答言。若不觸四邊若屈。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。女人命[11]終形體不壞行婬得波羅夷。云何名形壞。答。若女根爛若墮若乾若虫嚙。是處行婬不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。得僧伽婆尸沙。又問。云何命終形體不壞。答。[12]若女根不爛不墮不乾不虫嚙。是中行婬得波羅夷。又問。如佛所說。若死女人身體不壞共行婬得波羅夷。云何死女人身壞。答。若女根爛若墮若乾若脹若虫嚙。是中行婬不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。云何死女人名不壞。答。若女根不爛不墮不乾不脹不虫嚙。是中行婬得波羅夷。又問。若於[13]熱[14]猪肉中行婬。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。有比丘獨入空舍。得波羅夷不。答[15]言有。如藍婆那比丘弱脊比丘是。又問。若女人身破裂。比丘還合共行婬。得波羅夷不。答不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。僧伽婆尸沙。又問。如佛所說。若比丘裹男根於三道中行婬。得波羅夷。頗有裹而入不得波羅夷耶。答曰。有。以厚衣厚皮[16]厚木皮若竹[竺-二+韋]葉裹。如是行婬不得波羅夷。得偷蘭遮。若出精。[17]得僧伽婆尸沙。又問。頗有比丘行婬不得波羅夷耶。答[18]有。若先破戒。若賊住。若先來白衣。又問。頗有不受[19]具戒人行婬得波羅夷耶。答[20]有。與學沙彌是[21]也。
問盜事第二
[0379b24] 佛在王舍城。優波離問佛。若比丘於二部眾。各八十人。身在眾數中。若口語若取籌。得何罪。佛言。得偷蘭遮。若言我在數中[22]故妄語。得[23]波逸提。云何得波羅夷。答。若物從他手入己手。得波羅夷。又問。有比丘。非錢非衣物不覆藏取。以盜心移置異處。得波羅夷不。答得。[24]若樗蒲以盜心轉齒是。又問。若比丘到賊所語賊言。去來我知物處而實不知。得何罪。答故妄語。得波夜提。知賊不能得彼物不應說故。得突吉羅。若示是物得五錢。若直五錢物入手中。得波羅夷。又問。若比丘過關邏應輸稅物而不[25]輸。得何罪。答得波羅夷。若[26]估客語比丘。與我過是物。比丘與過。若稅物直五錢以上。得波羅夷。若[＊]估客到關邏。語比丘言。與我過是[27]物稅直當與比丘半。比丘若過是[＊]物稅直乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若[＊]估客到關。語比丘言。與我過是物。稅直盡與汝。比丘若過是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若[＊]估客到關。應輸稅物。比丘示異道令過。斷官稅物。是稅物乃至五錢。若直五錢得波羅夷。若[＊]估客應輸稅物未到關。比丘示異道令過。是稅物乃至五錢。若直五錢。斷官稅物故。得偷蘭遮。又問。頗有比丘過關應輸稅物乃至五錢若直五錢不得波羅夷[28]罪耶。答曰。有。若餘人著衣囊中若針筒中。是比丘不知無罪。若持物飛[29]過無罪。難數物[30]持[＊]過偷蘭遮。不可數物[＊]持過波羅夷。非關[31]處過偷蘭遮。關處過波羅夷。又問。[32]有六種取他物。[33]苦切取。輕慢取。以他名字取。觝突取。受寄取。出息取。是六種取中。何等取得波羅夷。答。除出息取。餘取得波羅夷。若具足取[1]得波羅夷。不具足取偷蘭遮。又問。若盜佛舍利得何罪。答[2]曰。偷蘭遮。若尊敬心作是念。佛亦我師。清淨心取無罪。又問。若盜經卷得何罪。答[＊]曰。隨計[3]價直犯。若不直[4]五錢偷蘭遮。又問。若盜塔寺精舍中供養具。得波羅夷不。答。是物若有守護。隨計直犯。若不直[＊]五錢偷蘭遮。又問。常入出檀越家比丘語婦言。汝夫與我[5]爾所物。得何罪。答。若詐稱夫語。故妄語得波夜提。若得物直五錢已上入手。得波羅夷。若減五錢偷蘭遮。又問。若闇處有衣。四比丘以盜心俱取。得波羅夷不。佛言。不得。得偷蘭遮。若分割取直五錢[6]已上。得波羅夷。若不直五錢[＊]得偷蘭遮。若橛上有衣物。以盜心取離本處。[＊]得波羅夷。若選擇時得偷蘭遮。若選擇已取。乃至五錢若直五錢物。[＊]得波羅夷。若并橛持[7]去。得偷蘭遮。問何時得波羅夷。答若離橛時得波羅夷。若衣物在架上。比丘盜心取離本處。得波羅夷。若選擇時得偷蘭遮。選擇已乃至取五錢若直五錢物。得波羅夷。若并架持去得偷蘭遮。問何時得波羅夷。[8]答若離架時得波羅夷。若比丘語餘比丘言。汝知某甲居士有重物不。比丘言。知。是比丘語言。汝盜取來。彼比丘隨教取離本處。得[9]波羅夷。若不隨教取者偷蘭遮。取者得波羅夷。問頗有比丘取不具足物得波羅夷耶。[10]答有。若取不具足物價直五錢。得波羅夷。又問。頗有比丘重物以盜心處處移轉不犯波羅夷耶。[＊]答有。若比丘。持[11]和上阿闍梨衣囊。移上著下移下著上。一一重物以盜心。若疑惑是耶非耶。若取是者波羅夷。是彼所有耶。非彼所有耶。若[12]取是彼所有。波羅夷。又問。如佛所說。若比丘盜心取他物。乃至五錢若直五錢物。得[＊]波羅夷。云何是五錢。答若一銅錢直十六小銅錢者是。未受具戒人盜心取是物。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒時離本處。得突吉羅。未受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時盜心取是物。受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時盜心取是物。受[13]戒竟離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人盜心取是物。非具戒人離本處。得偷蘭遮。問如佛所說。有二種盜取地。一相言取。二摽相取。若相言得勝取。得波羅夷。不[14]勝取得偷蘭遮。若不勝已更作相。若所得地乃至直五錢。得波羅夷。房舍亦如是。若比丘搖樹落果。若一時墮。隨計直犯。問。若比丘取[15]拘耶尼人物。齊幾許得波羅夷。答計彼物價直五錢已上。得波羅夷。弗于逮亦如是。問。若取欝單越物。齊幾許得波羅夷。答。彼國人無我無所屬故無罪。問。若比丘取鐵器銅器。隨計[＊]價直犯。問。頗比丘盜三錢得波羅夷耶。答曰。得。若錢貴時是。問。頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶。[＊]答有。若錢賤時是。若比丘先以盜。心斫衣架。後生自心得偷蘭遮。若先以自心斫衣架。後生盜心得波羅夷。又問。若比丘破穀倉取穀。云何得罪。答。[16]隨時取隨計直犯。問頗有比丘取多物不犯波羅夷耶。答有。若取眾未分物是。若盜木器。應隨計直犯。問。頗[17]有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶。[＊]答有。取非人金鬘是。又復若金鬘不直五錢亦是。若比丘盜水。應隨計直犯。若決渠盜水。應隨計直犯。問。頗比丘持戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶。[＊]答有。若生己物想。若同意取。若暫取用。若知是物無所屬。若狂若心亂。若病荒錯無罪。若居士有千錢在一處。比丘以盜心方便取。居士言。是我物持與汝。比丘聞是語已若取。得偷蘭遮。問。頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶。[＊]答有。若一時取一錢離本處。若二若三若四。不一時取五錢。不犯。
[0380c16] 有比丘。盜心取他物。自心覆藏。得偷蘭遮。自心取他物。他心覆藏。得波羅夷。又問。若諸人有五寶若似五寶。藏在地中。若比丘。以呪術力若藥草力。若破壞若變色。破他利故得何罪。答得偷蘭遮。若比丘。檀越請僧食。次未至。自言我應去。故妄語得波夜提。若遣使若與信若遣疏。得突吉羅。若是食。隨計直犯。[18]又問。若比丘取他不中用錢。得何罪。答是錢應隨計[＊]價直犯。問頗比丘[19]移他重物離本處不得波羅夷耶。[＊]答有。他人若衣鉢若衣物在地。曳去不出界。得偷蘭遮。若居士衣在比丘所。比丘盜心方便。作相言是我衣。故妄語得波夜提。作方便居士來語比丘言。此是我衣。[20]汝欲得者當相與。知居士捨已取得偷蘭遮。若比丘治銅作金色過關。得偷蘭遮。若問更有物不。實有物而言無。故妄語得波夜提。若比丘貸他物。觝言不貸。故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當已。得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處時得波羅夷。若比丘受他寄物。若主問。觝言不受。故妄語得波夜提。若先用盡後斷當斷當已。得波羅夷。若先斷當後離本處。離本處時得波羅夷。若比丘取錢直。應計是錢若取似錢。亦應隨計直犯。問頗比丘取多物不得波羅夷耶。[＊]答有。物雖多不直五錢是未受具戒作盜方便。未受具戒人離本處。得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒時離本處。[＊]得突吉羅。未受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒時作盜方便。受具戒時離本處。得突吉羅。受具戒時作盜方便。受具戒已離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。受具戒人離本處。得波羅夷。受具戒人作盜方便。非具戒人離本處。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。若比丘快心故。若截其足。若壞餘身分。若放令去。得偷蘭遮。若諸人有象馬牛羊驢騾駱駝。如是等畜生利益人民。比丘快心故。解放令去。得偷蘭遮。若比丘為盜方便。變形作比丘尼。比丘尼離本處。[＊]得波羅夷。若比丘尼為盜方便。變形作比丘。比丘離本處。得波羅夷。問頗比丘盜他重物不得波羅夷耶。[＊]答有。先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶。[＊]答有。與學沙彌是。
問殺事第三
[0381b03] 優波離問佛。若比丘以呪術。變身作畜生形。奪人命。得波羅夷不。答若自憶念我是比丘。得波羅夷。若不憶念偷蘭遮。問頗有比丘殺母得大福不得罪耶。[＊]答有。愛名為母。若殺得大福。不得罪也。問頗有比丘殺父得大福不得罪耶。答[1]有。漏名[2]為父。殺得大福不得罪也。問若比丘作方便欲殺母而殺非母。得波羅夷并逆罪耶。[＊]答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非母。而自殺母。得波羅夷并逆罪耶。[＊]答不得。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺人而殺非人。得偷蘭遮。若比丘作方便。欲殺非人而殺人。得突吉羅。問若比丘作方便。欲殺阿羅漢。而殺非阿羅漢。得波羅夷并逆罪耶。[＊]答不得。得偷蘭遮。問若比丘作方便。欲殺非阿羅漢。而殺阿羅漢。得波羅夷并逆罪耶。[＊]答不得。得偷蘭遮。問若比丘實是[3]阿羅漢比丘。謂非羅漢生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。[＊]答得波羅夷。亦得逆罪。問若比丘實非[＊]阿羅漢比丘。謂是[＊]阿羅漢。生惡心殺。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問有一女人棄加羅[4]邏。一女人還取用。後生子。何者是母。答先者是也。問比丘殺何母。得波羅夷并[5]逆罪耶。答殺先母得波羅夷并逆罪。問若是子欲出家應問何母。答應問後者。問頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶。[＊]答有。若人懷畜生是。[6]問頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶。[＊]答有。若畜生懷人是。問若比丘[7]欲殺父母。方便作殺因緣。作已自投深坑。得波羅夷并逆罪耶。[8]答[9]父母先死比丘後死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母後死。得偷蘭遮問頗比丘欲殺父母。方便作殺因緣。作已持刀自殺。得波羅夷并逆罪耶。答若父母先死比丘後死。得波羅夷并逆罪。若比丘先死父母後死。得偷蘭遮。問頗比丘殺父母不得波羅夷并逆罪耶。答有。若比丘病。父母來問訊。比丘經行倒父母上。父母若死。比丘無罪。[10]又復比丘病。[＊]父母扶將歸家。比丘蹴蹶倒父母上。[＊]父母若死。比丘無罪。若比丘欲殺父母。心生疑。是父母非。若心定。知是父母殺。得波羅夷并逆罪。若生疑。是人非人。若心定。知是人殺。得波羅夷。若人捉賊欲將殺。賊得走去。若以官力。若聚落力。追逐是賊。比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是比丘。先於賊有惡心瞋恨心。語言。我見在是處。以是因緣令賊失命。比丘得波羅夷。若人將眾多賊欲殺。是賊得走去。若以官力若聚落力追逐。是比丘逆道來。追者問比丘言。汝見賊不。是賊中或一人。是比丘所瞋恨者。比丘言。我見在是處。若得殺。非所瞋者偷蘭遮問。若比丘作非母想殺母。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷并逆罪。[11]問比丘作母想殺非母。得波羅夷并逆罪耶。答得波羅夷。不得逆罪。問若比丘非人想惡心殺人。得波羅夷不。答得波羅夷。問若比丘作人想惡心殺非人。得波羅夷不。答不得。得偷蘭遮。問頗比丘奪人命不得波羅夷耶。[＊]答有。自殺身無罪。若比丘戲笑打他。若死得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。未受具戒人奪[1]命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。未受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒時作殺人方便。受具戒時奪命。得突吉羅。受具戒時作殺人方便。受具戒已奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。受具戒人奪命。得波羅夷。受具戒人作殺人方便。非具戒人奪命。得偷蘭遮。問頗比丘殺人不得波羅夷耶。[＊]答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶。[＊]答有。與學沙彌是[2]也。
問妄語事[3]第四
[0382a16] 優波離問佛言。世尊。大妄語邊。云何得輕重罪。答比丘言我[4]退失[5]須陀洹斯陀含阿那含[6]果阿羅漢[＊]果。[7]未得言失。得偷蘭遮。若言[8]我得果。得波羅夷。[9]問若比丘言。[10]我得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。有人急問。便言我非。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我退失阿羅漢果阿那含果。得何罪。答若不得而言退失。得偷蘭遮。若自言我有下果失上果。得波羅夷。問比丘言我是學人。有人急問。云何學人。比丘答言。我多聞利根讀誦通利。若坐禪無勝我者。比丘法應學一切善法。是故我是學人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我得無漏學法故名學人。得波羅夷。問若比丘言。我是無學人。有人急問。云何無學。比丘答言。我不復學。多聞利根讀誦通利及坐禪。是故我是無學人。得何罪。答得偷蘭遮。若言我不復學無漏法。是故名無學人。得波羅夷。問若比丘言我無所有。若人急問。云何無所有。比丘言。我無衣鉢。無[11]戶鉤。無時[12]無時分。無七日無盡形[13]藥。是故名無所有。得何罪。答得偷蘭遮。若言我無貪欲瞋恚愚癡。是故名無所有。得波羅夷。問若比丘言。我是末後身。有人急問。云何名末後身。比丘言。我於過去無數生死身。此為末後[14]身。[15]是故言末後身。得何罪。答得偷蘭遮。若言我身。分盡更不受後身。是故名末後身。得波羅夷。問[16]若比丘語比丘言。汝當稱我為須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問已便言。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。得何罪。[＊]答得偷蘭遮。若人問一比丘言。[17]誰道汝是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。比丘言。誰作是語。我非須陀洹斯陀含阿那[18]含阿羅漢。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我耆闍崛山中須陀洹果。毘婆羅婆山中斯陀含果。薩婆[19]娑羅頗羅山中阿那含果。薩鉢那求[20]呵[21]山中阿羅漢果。若問汝何因緣說耆闍崛山中須陀洹果。比丘便言。我在耆闍崛山中。讀誦思惟精進。求覓須陀洹果。作如是語。得何罪。答得偷蘭遮。乃至阿羅漢果亦如是。若言我在耆闍崛山中得須陀洹[22]果。乃至薩鉢那求[＊]呵[＊]山中得阿羅漢果。作如是語。得波羅夷。問若他問比丘言。汝得果不。比丘爾時手中有[23]菴婆果[24]瞻婆果婆羅頭果緊頭果那梨羅果。因是故言我得果。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍入出比丘。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問何者是。答言我是。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍入坐受水飲食已隨意而出。是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。若問誰是。答言我是。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。某甲檀越舍敷莊嚴坐處。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。是人得坐是座。我次得坐[25]是座。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝衣被飲食臥具湯藥資生之具。從何處得。比丘言。某甲檀越舍其有此物。檀越言。若得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。便取是物。我取是物。我亦非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘言。我[26]無不活畏。無惡名畏。無死畏。無惡趣畏。無大眾畏。若言我不畏是五畏。應得何罪。答得偷蘭遮。若言我斷是五畏。得波羅夷。問若比丘言。我盡結使欲縛蓋纏。若問言云何盡。[27]若言我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。應得何罪。[＊]答得偷蘭遮。若言斷結使欲縛蓋纏盡。得波羅夷。問若比丘言。聖弟子所應得。我得是事。若人問言。汝得何物。若言。我[28]得讀誦通利問難。若坐禪精進不怠故。名我得是事。應得何罪。答得偷蘭遮。若說得聖弟子法。得波羅夷。問若比丘說。我修習五根五力七覺意。若人問言。云何修習。便言。我讀誦通利問難坐禪[1]修集。不怠故名修習。應得何罪。答得偷蘭遮。若言我得五根五力七覺意。得波羅夷。問頗有比丘虛妄說聖法不得波羅夷耶。答曰。有。比丘欲說須陀洹果。誤說斯陀含果。欲說斯陀含果。誤說阿那含果。欲說阿那含果。誤說阿羅漢果是。問比丘若言。我今日不入世間禪定。若人問言。昨日云何。若言昨日亦不入。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。[2]若說禪法。得波羅夷。問若比丘言我是大師。若人問言。云何大師。若言。我為人說法教化作大師事故名大師。應得何罪。答得偷蘭遮。若說大師法。得波羅夷。問若比丘言。我是佛。若人問言。云何名佛。若言。我覺三不善根十不善道。不應作故名為佛。應得何罪。答得偷蘭遮。若說佛法。得波羅夷。問若比丘言。我是毘婆尸佛弟子。若人問言。云何毘婆尸佛弟子。便言。若人歸命釋迦文佛。是人亦歸命毘婆尸佛尸棄佛維葉佛拘留孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。如是等一切諸佛。作如是語。應得何罪。答得偷蘭遮。若說宿命神通。得波羅夷。問若比丘言。我喜須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若人問[3]言。汝得是道耶。答我不得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語。應得何罪。[＊]答得偷蘭遮。問若人問比丘言。汝得果耶。爾時比丘手中。[4]有菴羅果波那薩果閻浮果那利耆陀果。因是故說得果。應得何罪。答得偷蘭遮。[5]若說果事。波羅夷。問若比丘自作書言。我是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢[6]果。作如是語已語比丘言。此書說我得果。我非須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。作如是語[7]者。應得何罪。答得偷蘭遮。問頗比丘虛妄。說我得聖法。不得波羅夷耶。[＊]答有。若先破戒若賊住先來白衣是。問頗有不受具戒虛妄說我得聖法得波羅夷耶。答有。與學沙彌是。問頗一比丘獨入空房。一時得四波羅夷耶。答曰。有。婬欲者如藍婆羅。及弱脊盜者。先作盜方便已入舍。殺者亦先作殺因緣已入舍。妄語者自唱言阿羅漢。在此房中是也[8](四事竟)。
問十三事
[0383b16] 佛在舍衛國。優波離問佛言。世尊。如佛所說。故出精得僧伽婆尸沙。若比丘睡眠中弄覺已出[9]精。得何罪。佛言。若覺已不動無罪。若動得偷蘭遮。若覺時弄唾眠已出。得偷蘭遮若比丘捉瘡[木*奈]瘡故弄出精。[10]得僧伽婆尸沙。若比丘捉瘡[木*奈]瘡欲出精。心[11]還悔休。得偷蘭遮。若比丘捉瘡[木*奈]瘡欲受細滑。心還悔休。得偷蘭遮。未受具戒人弄。未受具[12]戒出[＊]精。得突吉羅。未受具戒人弄。[13]受具戒時出。[14]得突吉羅。未受具戒人弄。受具戒人[15]出。得僧伽婆尸沙。受具戒時弄。受具戒時出。得突吉羅。受具戒時弄。受具戒已出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。受具戒人出。得僧伽婆尸沙。受具戒人弄。非具戒人出。得偷蘭遮。問若比丘作僧伽婆尸沙罪。不憶日月。應從何日來治。答從受具戒來治。問齊何名出精。答從瘡出。問頗非比丘作罪比丘得脫耶。頗比丘作罪非比丘得脫耶。頗是人作罪即是人得脫耶。[＊]答有。非比丘作罪比丘得脫者。若比丘尼。得不共比丘僧伽婆尸沙罪。是比丘尼轉根作比丘。即時[16]得脫。是名[17]非比丘作[18]罪比丘得脫。[19]比丘作罪非比丘得脫者。若比丘。得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪。是比丘轉根作比丘尼。即時得脫。是名比丘作罪。非比丘得脫。是人作罪即是人得脫者。若比丘[20]作僧伽婆尸沙。如法[21]治滅。若比丘尼[22]作僧伽婆尸沙。如法治滅。是名是人作罪即是人得脫。諸比丘眠中弄覺已出。若覺已不動無罪。若動得偷蘭遮。問頗比丘故。出精不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若未結戒作是。四人本白衣弄。一比丘出精。是比丘得偷蘭遮。問頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若先破戒若賊住是。問頗[23]不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶。答曰有。與學沙彌是也。問如佛所說。摩觸女人身得僧伽婆尸沙。頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答。有。若女人身根壞。比丘摩觸。得偷蘭遮。若比丘身根壞摩觸女人。得偷蘭遮。若比丘與女人期。疑是不是。若是摩觸。得僧伽婆尸沙。疑是人非人。若是人女摩觸。得僧伽婆尸沙。若比丘。以爪以齒以毛以瘡以無肉骨。摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘。以身摩觸女人爪齒毛瘡無[24]皮骨。[1]偷蘭遮。若比丘愛一女人。而摩觸餘女人身。得偷蘭遮。若摩觸二根女[2]人身。得偷蘭遮。若摩觸不能女人身。得偷蘭遮。若比丘不能男摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。是女人即時轉根作男子。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘摩觸女人身。比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸女人身。得偷蘭遮。若比丘摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘摩觸女人身。得僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子身。比丘轉根作比丘尼。比丘尼摩觸男子。[＊]得波羅夷。若比丘尼摩觸男子身。是男子轉根作女人。比丘尼摩觸女[＊]人身。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸男子身。是比丘尼轉根作比丘。比丘摩觸男子。得偷蘭遮。若比丘尼摩觸女人身。是女人轉根作男子。比丘尼摩觸男子。得波羅夷。若比丘尼摩觸女人身。是比丘尼轉根作比丘。比丘摩觸女人。得僧伽婆尸沙。問頗比丘摩觸女人身不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若為寒為熱為煖無染心無罪。若摩觸不能女。得偷蘭遮。若摩觸入滅盡定女人。得偷蘭遮。問頗比丘摩觸女人身。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若救火[3]救水救刀兵救深坑救惡獸救惡鬼諸難無罪。問頗比丘與女人麁語。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若為他作麁語。若遣使若本性麁語。若遣書若示相。得偷蘭遮。若與不能女麁語。得偷蘭遮。若比丘與二道合一道女人共麁語。得偷蘭遮。若與入滅盡定女人共麁語。得偷蘭遮。問頗比丘向女人稱讚以身供養。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若為他故向女人稱讚以身供養。得偷蘭遮。若遣使若書若示相。得偷蘭遮。若向不能女稱讚以身供養。得偷蘭遮。若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養。得偷蘭遮。若向入滅盡定女人稱讚以身供養。得偷蘭遮。
[0384b08] 優波離問佛。若媒合男女事已。成比丘後來佐助。得何罪。答得偷蘭遮。若居士與女人共期。語比丘言。汝為我語彼女人來。比丘語彼女人。彼女人不隨語。比丘還語居士言。彼女人不隨我語。是比丘得偷蘭遮。若比丘受富貴人語。向貧賤人說。受貧賤人語。向富貴人說。得偷蘭遮。受富貴人語。向富貴人說。受貧賤人語。向貧賤人說。得僧伽婆尸沙。問[4]齊何名富貴人。[5]答乃至三語令官受用。是名富貴。若比丘語餘比丘言。汝買女人。得偷蘭遮。[6]若言買是。得偷蘭遮。若買已合偶事成。得僧伽婆尸沙。若女人一懷妊[7]男一懷妊[8]女。比丘媒合。得偷蘭遮。若比丘持主人語。轉語餘人。展轉乃至第三人。得偷蘭遮。若比丘從使邊受語。轉語餘人。[9]後還自來語其主。得僧伽婆尸沙。若比丘與未有男家作媒言。[10]若男當與某女。得偷蘭遮。若比丘與不能男不能女二道合一道女石女作媒。得偷蘭遮。問頗比丘作媒。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若女是人。男是非人。若男是人。女是非人。若二俱非人。比丘媒合。得偷蘭遮。問若一居士與女人期。比丘言。是女人在何處。比丘答言。在外牆邊。比丘得偷蘭遮。若比丘[11]惶心受語。狂心語彼人。得偷蘭遮。若狂心受語。[12]惺心語彼[13]人。得僧伽婆尸沙。若比丘受[＊]惺心者語。[14]語狂心者。得偷蘭遮。若受狂心者語。語[＊]惺心者。得僧伽婆尸沙。有一居士。到眾僧中語眾僧言。汝等與我語某甲居士。與我兒若女若姊。是中若有比丘。受是語語彼居士。得僧伽婆尸沙。若眾僧差遣一比丘。是比丘持是語。語彼居士。眾僧得僧伽婆尸沙。有二居士作善知識。二居士婦俱懷妊。是二居士共作要言。若我生男汝生女。[15]汝女當與我男。若我生女汝生男。[16]我女當與汝[17]男。若一人生男一人生女。生男者死。居家貧窮。生女者違要不與。此男子聞。語其家入出比丘言。汝能為我語彼女人言。汝未生時。汝父母持汝與我。今見我家貧[18]窮。不欲與我。汝不應爾。汝今但來。我還當富貴。是比丘持是語。向彼女[＊]人說。女人心[19]濡。聞如是事。走到男所得共和合。是比丘生疑。我將不犯僧伽婆尸沙耶。[20]以是事白佛。佛言。不犯。得偷蘭遮。若比丘受男子語。是男[21]子轉根為女。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘受女人語。是女人轉根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘受他人語。比丘自轉根作比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子語。是男子轉根為女人。與二女人作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受女人語。是女人轉根為男子。與二男子作媒。得偷蘭遮。若比丘尼受他人語。比丘尼自轉根作比丘。得僧伽婆尸沙。未受具戒人受語。未受具戒[1]時語彼。得突吉羅。[2]未受具戒人受語。受具戒時語彼。得突吉羅。未受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒時受語。受具戒時語彼。得突吉羅。受具戒時受語。受具戒已語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。受具戒人語彼。得僧伽婆尸沙。受具戒人受語。非具戒人語彼。得偷蘭遮。若比丘和合父母。得偷蘭遮。問頗比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答。有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人作媒。得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。與學沙彌是。優波離問佛。如佛所說。若比丘為自身乞作房舍。當應量作。頗比丘為自身乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。從[3]眾僧乞地不乞作房。是中作房。得偷蘭遮。若乞作房不乞地。得僧伽婆尸沙。問頗比丘自乞作房。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若餘人作房未成。比丘後成。得偷蘭遮。若比丘作房未成反戒。得偷蘭遮。問齊何名房。[＊]答得容四威儀坐臥行立是。大舍戒亦如是。問如佛所說。比丘以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。問頗比丘以無根波羅夷謗比丘。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若作書若遣使若作相示。若謗先破戒若賊住若先來白衣諸擯人不共[4]住種種不共住人狂人散亂心人病壞心人是。何以故。是諸人等。心不安隱故。若比丘語比丘言。我犯婬。是比丘以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我犯盜。是比丘以無根謗言。汝犯殺妄語婬。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我故奪人命。是比丘以無根謗言。汝犯妄語婬盜。得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言。我犯妄語。是比丘以無根謗言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。問頗[5]比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼。不得僧伽婆尸沙耶。[＊]答有。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合[6]一道。若先破戒。若賊住。若先來白衣。諸擯人不共[＊]住種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我犯婬。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯盜。是比丘尼以無根謗言。汝犯殺妄語婬。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我故奪人命。是比丘尼以無根謗言。汝犯妄語婬盜。得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言。我犯妄語。是比丘尼以無根謗言。汝犯婬盜殺。得僧伽婆尸沙。若比丘。以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以無根波羅夷。謗比丘尼。得僧伽婆尸沙。若比丘尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼。以無根波羅夷。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷謗沙彌。得突吉羅。若沙彌。以無根波羅夷。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼。以無根波羅夷。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。若謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘以無根逆罪謗比丘不如法得罪耶。[＊]答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若諸擯人不共[＊]住。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘語比丘言。我殺母。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺父。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我殺阿羅漢。是比丘以無根逆罪謗言。汝[7]殺母殺父。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我[8]破眾僧。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺父母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘語比丘言。我惡心出佛身血。是比丘以無根逆罪謗言。汝殺[＊]母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若謗言。汝殺[＊]母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。問頗比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼不如法。得罪耶。[＊]答有。若謗先破[1]戒若賊住若先來白衣。若作書若遣使若作相示。若不能女。若二道合一道。若石女。若諸擯人。不共[＊]住。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人是。何以故。是諸人等心不安隱故。若比丘尼語比丘尼言。我殺母。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺父。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我殺阿羅漢。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝[2]殺父殺母。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血若壞僧。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我壞僧。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺[＊]父殺母殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝惡心出佛身血。得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言。我惡心出佛身血。是比丘尼以無根逆罪謗言。汝殺母殺父殺阿羅漢。得僧伽婆尸沙。若謗言。汝壞僧。得偷蘭遮。若比丘。以無根逆罪。謗比丘如法。得罪。[3]若比丘以無根逆罪。謗比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。比丘尼。以無根逆罪。謗比丘尼如法。得罪。若比丘尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅[4]罪。若式叉摩尼。以無根逆罪。謗式叉摩尼。[5]得突吉羅。式叉摩尼。以無根逆罪。謗沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪謗沙彌。得突吉羅。沙彌。以無根逆罪。謗沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗沙彌尼。得突吉羅。沙彌尼。以無根逆罪。謗比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若以無根謗言。汝盡破戒。得偷蘭遮。若說汝破四重戒。得僧伽婆尸沙。犯片罪以無根謗亦如是。優波離問佛。如佛所說。若諸比丘不先[＊]濡語約勅。便以白四羯磨約勅。是如法約勅不。佛言。是約勅。作羯磨人得突吉羅。又問。若未作白四羯磨便擯[6]出。得名擯不。答得擯。作羯磨人得突吉羅。若未作三語約勅。於界內別請人作羯磨。[7]得不。答得羯磨。作羯磨者得偷蘭遮。破僧因緣故。若眾僧知。眾僧得罪。比丘若未作出羯磨。出諸比丘過罪言。諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是比丘得突吉羅。問是人應約勅不。答言。不應。若令[8]出。為如法不。答不如法。問若先作出羯磨竟。是比丘出諸比丘過罪。若言諸比丘隨愛隨瞋隨怖隨癡行。是比丘得偷蘭遮。應約勅是比丘莫作是語不。答言。應約勅。如法不。[9]答言。如法。優波離問佛。如佛所說。若諸比丘不舉不憶念。自身作不可共語。是比丘得突吉羅。可約勅不。答不得約勅。若約勅。成約勅不。答不[10]成。若諸比丘若舉若令憶念。自身作不可共語。聞是已[11]故作自身不可共語。是比丘得偷蘭遮。應約勅不。答言。應約勅。若約勅成約勅不。答[12]言。成約勅。[13]若有罪比丘在地。作羯磨人在高上。得約勅不。答[＊]言。不得。若有罪比丘在高上。羯磨人在地。得約勅不。答[＊]言。不得。若有罪比丘在界內。羯磨人在界外。得約勅不。答不得。若有罪比丘在界外。羯磨人在界內。得約勅不。答不得。若有罪比丘羯磨[14]人俱在界內。得約勅不。答[＊]言。得約勅。問頗[15]有比丘。於四住處作約勅。得約勅不得罪耶。[＊]答有。若材木若床榻連接四界。比丘坐上作約勅。得約勅四處。問頗[＊]有比丘。足四處[16]眾作[17]約勅。得如法耶。[＊]答得。若材木[18]床榻[19]連接四界。比丘坐上足四處眾。得如法[＊]約勅。問頗一人於四住處。[＊]約勅四人各各所作。得[＊]約勅不得罪耶。[＊]答有。若材木床榻[＊]連接四界。比丘坐上。若是比丘。能一時以一羯磨如法約勅。四人各隨所作是也[20](十三事竟)。
[21]十誦律卷[22]第五十二

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释迦真胜

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十誦律卷第五十三(第九誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

優波離問二不定法
[0386c26] 優波離問佛。若信語優婆夷。見比丘於初犯四波羅夷中隨所破戒。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。佛言。應隨語治。應與實罪相羯磨不。佛言。應與。又問。若二信語優婆夷。一人見比丘犯婬。一人見犯盜。是二人語諸比丘。應隨此信語優婆夷語治不。答言。應治。應與實罪相羯磨不。答言。應與。問信語優婆夷見比丘行道時與女人作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問[1]是信語優婆夷言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行道時作婬。我見立坐作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與剎利女作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答[2]言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答[＊]言。有。應問第二人。若二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與剎利女作婬。我見與婆羅門女毘舍首陀羅女作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與一白色女作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。[3]答言。有。應問第二人。若第二人語同應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見與白色女作婬。我見與黑色女若黃色[4]女青色女作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與長女人作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷[5]語治不。答言。不應應與實罪相羯磨不。答[6]言。不應。[7]應問言。更有信語優婆夷不。[8]答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語[9]不同。言我不見與長女人作婬。我見與短女人中女人作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人於小便道作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見小便道作婬。我見大便道口中作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人大便道中作婬。語諸比丘應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見大便道中作婬。我見小便道口中作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘與女人口中作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。答言。有。應問第二人。若第二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見口中作婬。我見於大小便道中作婬。爾時應問是比丘。汝實云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時噉石蜜。謂是噉肉。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不食肉。我噉黑石蜜。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時噉[10]酥。謂是噉穄米糜。語諸比丘。應隨信語優婆夷[＊]語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。[11]答不應。應問是比丘。汝實有是事不。若比丘言。我不食穄米糜。我噉[＊]酥。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘非時飲石蜜漿。謂[12]是噉粥。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答[＊]言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。我不噉粥。我飲石蜜漿。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘於女人股間出精。謂正作婬欲。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。有是事不。若比丘言。[13]我股間出精不犯正婬。應隨自言治。問若比丘共一女人行道。有二信語優婆夷隨來。一信語優婆夷見比丘摩觸女人身。謂作婬。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問是比丘。是[14]事云何。隨比丘自言作。問若信語優婆夷。見比丘於後四品戒中隨所犯戒。語諸比丘。應隨信[＊]語優婆夷治不。答言。[15]不應。應與實罪相羯磨不。答[＊]言。應與。問若二信語優婆夷。一人見比丘故出精。一人見比丘摩觸女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。應治。應與實罪[1]相羯磨不。答言。應與。問若信語優婆夷。見比丘行時故出精。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問[＊]言。更有信語優婆夷不。答言。有。應問[2]弟二人。若[＊]弟二人語同。應隨信語優婆夷治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見行時出精。我見若坐若立時出精。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸剎利女身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若[＊]弟二人語同。[3]應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見剎利[4]女。我見婆羅門毘舍首陀羅女。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸白色女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。[5]答言。有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見是比丘摩觸白色女人身。我見摩觸黑色黃色青色女人身。爾時應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作。問若信語優婆夷。見比丘摩觸長女人身。語諸比丘。應隨信語優婆夷治不。答言不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應。應問。更有信語優婆夷不。若言有。應問第二人。若第二人語同。應治。應與實罪相羯磨。若語不同。言我不見摩觸長女人身。我見摩觸短女人中女人身。應治不。應與實罪相羯磨不。答言。不應與。應問是比丘。隨比丘自言作。問若比丘於道中行。有一女人。有二信語優婆夷。一信語優婆夷。見比丘行時摩觸女人身。語諸比丘。應隨是語治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應[6]與。應問第二人。若事相違。我如所見說。應隨信語優婆夷治不。答言。不應。應與實罪相羯磨不。答言。不應[＊]與。應問是比丘。是事云何。應隨是比丘語作[7](二不[8]定竟)。
問[9]三十捨墮法
[0388b15] 優波離問佛。若比丘多有尼薩耆衣。若[10]為火燒若腐爛。若斷壞。若虫嚙。應捨不。佛言。不應捨。是比丘應但如法滅罪。若有殘段[11]破。應捨不。[＊]答不應捨。是比丘但[12]應如法滅罪。問若衣經淨緯不淨緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。應捨不。[＊]答不應捨。問若比丘得長衣五日。是比丘狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘盡形畜長衣不得尼薩耆[13]波夜提耶。[14]答有。若得長衣。未滿十日便命終是。問頗比丘畜長衣過十日[15]一夜在耶。佛[16]言有。比丘不斷望衣。第十日得衣。不遣與人不作淨不受持。至十一日地了時過此十。餘一夜在是也。優波離問佛。若比丘受眾僧衣離宿。應捨不。[＊]答不應捨。是比丘但應如法滅罪。問若比丘衣在界內。比丘出界外。至地曉是離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在界外。比丘在界內。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離宿。問若衣在地比丘在上。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若衣在上比丘在地。至地了時。是名離衣宿耶。答言。離衣宿。問若未作不離衣羯磨。齊遠近名不離衣。[＊]答若牆壁[17]塹籬柵。齊是來比丘不離三衣。比丘尼不[18]離五衣。與學沙彌不離三衣。與學沙彌尼不離五衣。問得一月衣[19]財。何等是一月衣[＊]財。乃至一月畜。答淨衣是。問衣量大小。答乃至得覆身三分是。諸衣不淨者。經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛[20]若雜織衣。是名不淨。如是衣不應畜至一月。問頗比丘使非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若比丘先自小浣更令浣。先[21]自小染更令染。先[22]自小打更令打。若浣不名浣如不浣。得突吉羅。若染不名染如不染。得突吉羅。若打不名打如不打。得突吉羅。若展轉令浣。若遣使。若作書。若[23]作相示。若為他若浣染。若二人共衣。若眾僧衣。入尼薩耆衣。若作淨衣。皆得突吉羅。問頗比丘著淨衣入白衣舍。得尼薩耆出耶。[＊]答有。若比丘著淨衣入白衣舍。若[24]屎尿牛[25]尿泥著。令非親里比丘尼浣。得尼薩耆[26]波逸提。若衣經淨緯不淨。[＊]若緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織衣令浣。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。是比丘尼轉根作比丘。得突吉羅。若比丘令非親里比丘尼浣故衣。比丘轉根為比丘尼。得[1]突吉羅。問頗比丘令非親里比丘尼浣染打故衣。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗[2]有不受[3]具戒人。令非親里比丘尼浣染打故衣。得尼薩耆波逸提耶。[＊]答有。與學沙彌是也。問頗[4]比丘從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若不能男居士。不能女居士婦。二根居士。二道合一道居士婦。比丘從是乞衣。得突吉羅。問頗有不受具戒人。從非親里居士居士婦乞衣。得尼薩耆波逸提耶。[＊]答有。與學沙彌是也。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。[＊]若一切駱駝毛牛毛羖羊毛若雜[5]織。比丘乞是衣。得突吉羅。若乞毳得突吉羅。若乞縷得突吉羅。未受具戒人乞。未受具戒人得。[6]得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人乞。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時乞。受具戒時得。得突吉羅受具戒時乞。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人乞。非具足戒人得。得突吉羅。若比丘從非親里居士居士婦乞衣。比丘轉根作比丘尼。比丘尼得是衣。尼薩耆波逸提。若比丘尼。從非親里居士居士婦乞衣。是比丘尼轉根作比丘。比丘得是衣。尼薩耆波逸提。問頗[＊]比丘非親里中作親厚意索。不[7]得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若比丘為辦衣價。比丘作親厚意索。得突吉羅。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。為辦衣價。比丘作親厚意索得。[＊]得突吉羅。若眾多居士為辦衣價。比丘作親厚意索得。[＊]得突吉羅。若比丘所不應畜物。作親厚意索。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。未受具戒人得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。未受具戒人作親厚意索。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒時作親厚意索。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時作親厚意索。受具[8]戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。受具戒人得。得尼薩耆波逸提。受具戒人作親厚意索。非具戒人得。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼[9]拘槃荼毘舍遮等非人。若屬先破戒人若賊住[10]人若先來白衣若擯人[11]不共住人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人及諸外道。此中作親厚意索。得突吉羅。問頗比丘勤求衣。乃至過六返。不得尼薩耆波逸提耶。[＊]答有。是衣價屬人。寄在天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃荼毘舍遮等非人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬天龍夜叉羅剎餓鬼拘槃[12]荼毘舍遮等非人。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。若是衣價。屬出家外道。寄在人邊。是中勤求乃至過六返。得突吉羅。問頗比丘以憍施耶作新敷具。不得尼薩耆波逸提耶。[＊]答有。若憍施耶腐壞。若憍施耶作劫貝。若憍施耶作鉢妬路慕。[13]若憍施耶[14]作突突路。若經淨緯不淨。緯淨經不淨若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛[15]羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作。突吉羅。若佛衣等量作。[＊]得突吉羅。問[16]頗比丘用純黑羺羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。羺羊毛腐壞作。得突吉羅。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若如來衣等量作。得突吉羅。問頗比丘不用二分純黑三分白羺羊毛四分下羊毛作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。經淨緯不淨。緯淨經不淨。[＊]若二俱不淨。不淨者。駱駝毛牛毛羖羊毛[17]雜織作敷具。得突吉羅。若減量作突吉羅。若佛衣等量作。得突吉羅。問頗[18]有比丘。六年內故敷具。若捨若不捨。更作新敷具。不得尼薩耆波夜提耶答有。餘人先作未成。比丘足成竟。得突吉羅。若作未成便反戒。得突吉羅。若經淨緯不淨。若緯淨經不淨。[＊]若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織[19]作。得突吉羅。問頗比丘持羺羊毛過三[20]由延。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。飛持過不犯。若與化淨人持過。得突吉羅。若比丘知是化人不犯。問頗有比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。先[21]已小浣更浣。先已小染更染。先已小擘更擘。浣如不浣。染如不染。擘如不擘。皆突吉羅。若展轉令浣染擘。若遣使若教他[＊]若作書若示相。使浣染擘。皆[＊]得突吉羅。若浣染擘枕毳。得突吉羅。二人共毳使浣染擘。[＊]得突吉羅。使浣染擘眾僧毳。得突吉羅。使浣染擘尼薩[1]耆毳。得突吉羅。使浣染擘作淨施毳。得突吉羅。問頗比丘自手取錢。不得尼薩耆波逸提耶。答有。若取似錢者。得突吉羅。問頗比丘以錢種種用。不得尼薩耆波夜提耶。答有。用似錢買者。得突吉羅。共非人買物。非人者。天龍夜叉羅剎鳩槃荼薜荔伽毘舍遮等共買物。得突吉羅。若共狂人散亂心人病壞心人若親里共買。得突吉羅。未受具戒人與。未受具戒人[2]得。突吉羅。未受具戒人與。受具戒[3]時得。得突吉羅。未受具戒人與。受具戒已得。得尼薩耆波夜提。受具戒時與。受具戒時得。得突吉羅。受具戒時與。受具戒已得。得尼薩耆波逸提。受具戒人與。受具戒人得。得尼薩耆波夜提。受具戒人與。非具戒人得。得突吉羅。種種販[4]買亦如是。問頗[＊]比丘盡形畜長鉢。不得尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘畜長鉢。未滿十日便命終者是。問若比丘得長鉢五日。是比丘便狂心散亂心病壞心。齊何數作十日。答數得自心日。問頗比丘久畜長鉢。不犯尼薩耆波夜提耶。答[5]有。若他送鉢[6]與久久乃至者是也。問頗[＊]比丘過一夜畜長鉢。得尼薩耆波逸提耶。[＊]答有。是比丘得長鉢日。便轉根作比丘尼者是。問頗[＊]比丘尼畜長鉢十夜。不得尼薩耆波逸提耶。[＊]答有。是比丘尼得長鉢已。轉根作比丘者是。問頗有比丘。多有鉢入尼薩耆。一切鉢應[7]僧中行不。[8]答不應。但僧中行一鉢。餘者隨意與親厚。問頗[＊]比丘鉢減五綴更求新鉢。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若求坏鉢白鐵鉢。若二人共求。若遣使若書若示相。若展轉求若為他求鉢。皆得突吉羅。若從異道出家人乞得鉢。突吉羅。若比丘所用鉢未滿五綴。以自物買鉢。突吉羅。問若比丘[9]不乞縷乞毳。得何罪。答得突吉羅。問頗[＊]比丘自乞縷。令非親里織師織。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。是衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜縷令織。得突吉羅。問頗[＊]比丘於非親里中作同意勸不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若居士不能男。居士婦不能女。若居士二根。居士婦二道合一道。是中作同意勸。得突吉羅。問頗[＊]比丘。與他比丘衣。後瞋還奪。不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。受法比丘。與不受法比丘衣。後瞋還奪。不受法比丘。與受法比丘衣。後瞋還奪。得突吉羅。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。與已後瞋還奪。得突吉羅。若與先破戒若賊住若先來白衣。與已還奪。得突吉羅。是衣若減量。後瞋還奪。得突吉羅。若佛衣等量。後瞋還奪。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。他比丘轉根為比丘尼。[10]比丘還奪比丘尼衣。得突吉羅。若比丘與他比丘衣。是比丘自轉根為比丘尼。比丘尼還奪比丘衣。得突吉羅。問受迦絺那衣竟。[11]官作閏月。受迦絺那衣人當云何。答隨安居數。問受[12]伽絺那衣。應如布薩作羯磨不。答[13]言應作。問訖迦絺那衣。應作捨羯磨不。答[14]言。應作。問應何時受迦絺那衣。答夏末後月。問幾時應捨。答從夏末月竟冬四月應捨。問急施衣可得作時衣不。答言。得。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織衣。如是等不淨[15]衣不應停。問頗比丘三衣中隨離一衣宿。不得尼薩耆波逸提耶。[＊]答有。後安居[16]中未滿歲。[17]阿練若比丘三衣中。若以一一衣置界內[18]舍。以少因緣出界。作是言。我今日當還此宿。是比丘更有因緣起。不得還[19]宿界外。地了得突吉羅。問頗比丘。春殘過一月求雨浴衣。過半月畜不得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若是衣經淨緯不淨緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。如是等衣。得突吉羅。問頗比丘從母乞衣。得尼薩耆波夜提耶。答有。若母為眾僧作衣。是比丘自迴向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四[20]恣心取。如法得罪。問頗比丘從母乞順比丘物。得尼薩耆波夜提耶。[＊]答有。若母為眾僧作順比丘物。比丘自迴向已。得尼薩耆波夜提。若是物界外取。得突吉羅。若二三四[＊]恣心取。如法得罪。問若比丘非時受甘蔗。非時[21]壓非時漉非時受。非時應[22]飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答不得。問若時受甘蔗。時壓非時漉非時受。非時[23]得[＊]飲不。答言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉非時受。非時應[＊]飲不。答[1]言。不得。問若時受甘蔗。時壓時漉時受。非時應飲不。答[＊]言。若盡時淨應飲。問若非時受酪。非時壓非時漉非時受。非時應飲不。答[＊]言。不得。若盡時淨應得。問若比丘非時受胡麻。非時壓非時漉非時受。非時得飲不。答[＊]言。不得。若盡時淨應得。問若比丘非時受肉。非時煮非時壓非時漉。非時受非時得服不。答[＊]言。不得。若盡時淨應得。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共和合一處。得服不。答時藥力故時中應服。非時不得服。即日受時分藥七日藥盡形[2]壽藥。共和合一處。得服不。[3]答時分藥力故。時分中應服。過時分不得服即日受七日藥盡形[＊]壽藥。共和合一處。得服不。答七日藥力故。七日應服。過七日不得服。盡形[＊]壽藥隨意應服。昨日受時藥。即日受時分藥七日藥盡形[＊]壽藥。和合一處。得服不。答不得服。昨日受時分藥。即日受七日藥盡形[＊]壽。藥和[4]合一處。得服不。答[5]言。不得服。昨日受七日藥。即日受盡形[＊]壽藥。和合一處。得服不。[＊]答不得服。問是諸時藥時分藥七日藥盡形[＊]壽藥。舉殘宿可服不。答不得。問若比丘先自取。後更從淨人受。得服不。答不得。問是諸藥手受口受。無病比丘得服不。答不得。若手受口受。病比丘得[6]服不。答[＊]言得[7](三十捨墮竟)。
問波夜提事[8]之一
[0391a29] 優波離問佛。若比丘作梵志形服。於道行得何罪。答得偷蘭遮。若作秦形服大秦安息薄[9]佉利波羅大形服。得何罪。答得突吉羅。如是等亦得突吉羅。問若人問比丘言。汝見人用蓋行不。比丘言不見為因脚故言我不見。得何罪。答得突吉羅。扇革屣珠釧羺頭瓔珞寶鬘欽跋羅[10][疊*毛]拘執車乘帽輦輿等亦如是。若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝是剃毛人。故妄語故。得波逸提。乃至語不破戒人言。汝破戒故妄語[11]故。得波逸提。問若人問比丘言。汝是何人。比丘言。我是比丘尼。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。若言我是式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷白衣外道遮[12]邏伽波離[13]婆羅遮尼[14]揵駝阿耆毘等。若言我是天龍夜叉[＊]揵闥婆阿修羅伽樓羅薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅剎等。作如是語。是反戒不。答不反戒。故妄語得波逸提。問若比丘[15]以天眼見天耳聞他比丘罪。他不聽便出他罪。得何罪。答[＊]言。得突吉羅。問若比丘於眾僧前破戒。請應舉。答隨能舉者舉。問若比丘至婆羅門姓人邊語言。汝作剃毛人來。得何罪。答得突吉羅。問若比丘毀訾比丘。[16]得何罪。[17]答波逸提。問頗比丘[18]毀訾[19]他比丘。不得波逸提罪[20]邪。答有。若先破戒若賊住若先來白衣是。問頗不受具戒人[21]毀訾比丘。得波逸提[＊]邪。[＊]答有。與學戒沙彌是。若作書若遣使若示相若展轉毀訾。得突吉羅。若比丘以毀訾比丘。得波逸提。毀訾比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼。以毀訾比丘尼。得波逸提。毀訾式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。式叉摩尼。毀訾式叉摩尼。得突吉羅。毀訾沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌。毀訾沙彌。得突吉羅。毀訾沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。沙彌尼。毀訾沙彌尼。得突吉羅。毀訾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅[22]罪。問若比丘兩舌讒比丘。得波逸提。若比丘兩舌。讒比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。得突吉羅。若比丘尼兩舌。讒比丘尼。得波逸提。若比丘尼兩舌。讒式叉摩尼沙彌沙彌尼比丘。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒式叉摩尼。得突吉羅。若式叉摩尼兩舌。讒沙彌沙彌尼比丘比丘尼。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒沙彌。得突吉羅。若沙彌兩舌。讒[23]沙彌尼比丘比丘尼式叉摩尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒沙彌尼。得突吉羅。若沙彌尼兩舌。讒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌。得突吉羅。若比丘在界內。讒界外比丘。得突吉羅。若在界外。讒界內比丘。若在地讒高上比丘。若在高上讒在地比丘。得突吉羅。若比丘住界內。若坐若立若臥。讒界內比丘。得波逸提。若作書若遣使若示相若展轉讒。得突吉羅[＊]罪。問頗比丘如法滅事後還發起。不得波逸提[24]耶。答[＊]言。有是事。若比丘比丘尼事。若比丘式叉摩尼。若比丘沙彌。若比丘沙彌尼事。[25]如法滅已。比丘還發起。突吉羅。問頗比丘如法滅事還發起。不得波逸提耶。答[＊]言有。若先破戒若賊住若先來白衣[26]是。問頗不受具戒人。如法滅事還發起。得波逸提耶。答[＊]言有。與學戒沙彌是也。若作書若遣使若示相若展轉語。如法滅事已還發起。得突吉羅[＊]罪。問[1]如佛所說。比丘[2]於不能男淨人前。為女人說法過五六語。何等是不能男淨人前。為女人說法過五六語。答[3]若。不動者是。無知淨人前。與女人說法過五六語。[4]得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。說法過五六語。得突吉羅。若作淨人睡眠。與女人說法過五六語。得突吉羅。若女人淨。男子不淨。男子淨。女人不淨。若二俱不淨。若是中無作淨人。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若有不能男作淨者。比丘為女人說法過五六語。得突吉羅。若無作淨者。比丘為不能女人說法過五六語。得突吉羅。若無作淨人。比丘為二道合一道女人說法過五六語。得突吉羅。若比丘[5]瘂淨人前。[6]為女人說法過五六語。得突吉羅。若聾淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若瘂聾淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。若非人天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅剎等淨人前。與女人說法過五六語。得突吉羅。問頗比丘以音句誦法。教未受具戒人誦。不得波夜提耶。[＊]答有。若教天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅剎等非人[7]讚誦。得突吉羅。教吃人誦。得突吉羅。獨處誦。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。以中國語教邊地人誦。是邊地人不解是語。以邊地語教中國人誦。是中國人不解是語。若教瘂人聾人瘂聾人誦。若作書若遣使若示相若展轉語狂[8]人病壞心散亂心。如是等教讚誦。得突吉羅。問頗不受具戒人。以音句誦法。教未受具戒人讚誦。得波夜提耶。[＊]答有。與學沙彌是也。若與[9]學沙彌。教瘂人聾人瘂聾人讚誦。得突吉羅。若與學沙彌。以音句誦法。教比丘比丘尼讚誦。得突吉羅。問頗比丘。未受具戒人前說過人法。言我有如是知如是見。不得波夜提耶。答[10]言有。若天龍夜叉薜荔伽鳩槃茶毘舍遮羅剎等非人前說。得突吉羅。若獨處說。得突吉羅。獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人說。邊地人不解。以邊地[11]人語向中國人。中國人不解是語。若向瘂人聾人瘂聾人說。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若向狂人散亂心人病壞心人說。得突吉羅。問頗[＊]比丘以麁罪向未受具戒人說。不得波夜提耶。答[＊]言有。向未受具戒人。說比丘尼麁罪。得突吉羅。說式叉摩尼沙彌沙彌尼麁罪。得突吉羅。若向天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅剎等非人。說比丘麁[12]罪。得突吉羅。問頗未受具戒人。向未受[13]具戒人。說比丘麁罪。得波夜提耶。答[＊]言有。與學沙彌是也。若在地向高上人說。若在高上向[14]在地人說。得突吉羅。若在界內向界外人說。若在界外向界內人說。得突吉羅。[15]若俱在界內。若坐若立若臥。[16]若向界內人說。得波夜提。問頗比丘。先同心與。後作是言。汝隨親厚迴僧物與。不得波夜提耶。[17]答有。若是施物。屬比丘尼僧。作如是語。得突吉羅。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。何用半月半月說是雜碎戒為。令諸比丘心生疑悔心惱心熱。愁憂不樂生反戒心。作是輕訶戒。不得波夜提耶。[＊]答有。若獨處訶戒。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。若以中國語向邊地人呵戒。邊地人不解。若以邊地語向中國人呵戒。中國人不解。若向瘂人聾人瘂聾人呵戒。若作書若遣使若示相若展轉語呵戒。若向狂人散亂心。人病壞心人訶戒。皆得突吉羅。問若比丘以[18]土。覆生草[19]菜草上。為滅故。得何罪。答波夜提。若食菓吞子。得突吉羅。問若比丘語他人言。汝搖樹落菓。得何罪。答波夜提。問頗比丘語他人令搖樹落菓。不得波夜提耶。[＊]答有。若作書若遣使若示相若展轉語。得突吉羅。若殺地[20]菌得突吉羅。問頗不受[＊]具戒人。語他人令搖樹落菓。得波夜提耶。[＊]答有。與學沙彌是[21]也。問頗比丘殺草木。不得波夜提耶。[＊]答有。若示相得突吉羅。若飛去時傷殺無罪。問若比丘言。汝殺是樹好。得何罪。答得波夜提。問若比丘以種子著熱湯中。若日曝火炙。得何罪。答得突吉羅。問頗比丘殺草菜。不得波夜提耶。[＊]答有。若先破戒若賊住若先來白衣是也。問頗不受具戒人殺草菜。得波夜提耶。[＊]答有。與學沙彌是也。若取水上浮萍。若取石韋。得突吉羅。問頗比丘瞋恨輕譏。不得波夜提耶。[＊]答有。若天龍夜叉薜荔伽拘槃茶毘舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若瞋恨輕譏先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。若獨處瞋恨輕譏。得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。瞋恨輕譏。得突吉羅。若以中國語。瞋恨輕譏邊地人。邊地人不解是語。若以邊地語。瞋恨輕譏中國人。中國人不解是語。皆得突吉羅。若瞋恨輕譏瘂人聾人瘂聾人。若作書若遣使若示相。若展轉瞋恨輕譏。若瞋恨輕譏狂人散亂心人病壞心人。皆得突吉羅。若瞋恨輕譏善性人。[1]突吉羅。問頗比丘。不隨問答惱他。不得波夜提耶。[＊]答有。若向瘂人聾人[2]瘂聾人。不隨問答惱他。得突吉羅。除犯餘事中。不隨問答惱他。得突吉羅。若獨處異語惱他。[3]得突吉羅。若獨非獨想。非獨獨想。異語惱他。若以中國語。向邊地人。邊地人不解。若以邊地人語。向中國人。中國人不解。若無知若作書若遣使若示相若展轉[4]語。若向狂人散亂心人病壞心人。若向天龍夜叉薜荔伽[5]拘槃茶毘舍遮羅剎等非人。若向先破戒人若賊住若先來白衣。不隨問答。皆得突吉羅。問頗比丘。眾僧臥具。若麁[6]梐繩床。[7]若細[＊]梐繩床。若被若褥。露地若自敷若使人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不教人舉。不得波夜提耶。[＊]答有。若是臥具。經淨緯不淨。緯淨經不淨。[8]二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛雜織作。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是麁[＊]梐繩床。細[＊]梐繩床。足過八指。不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。比丘房中取臥具。若自敷若[9]教人敷。是中若坐若臥。去時不自舉不[＊]教人舉。不得波夜提耶。[＊]答有。若此房舍。天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人作。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅是[10]人。若先破戒若賊住若先來白衣作房舍。比丘取敷。若不自舉[11]若不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬[＊]比丘尼僧。比丘取敷。不自舉不教人舉。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。比丘取敷不自舉不使人舉。得突吉羅。問頗比丘。瞋恨不喜。僧房舍中。若自牽若使人牽。作如是言。汝[12]出去滅去。[13]以是因緣不異。不得波逸提耶。[＊]答有。若[14]牽出天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人作比丘。比丘若自牽若使人牽出。得突吉羅。若牽惡比丘出。得突吉羅。若牽惡比丘衣鉢出。得突吉羅。若牽曳外道出家出。得突吉羅。問頗比丘。知餘比丘僧房舍中先敷臥具。後來強敷臥具。作如是念。若不樂者自當出去。是因緣故不異。不得波逸提耶。答[15]有。是諸房舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬先破戒賊住若先來白衣。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬比丘尼僧。是中強敷臥具。得突吉羅。若是房舍。屬外道出家。是中強敷臥具。得突吉羅。若比丘。除水以餘有虫汁。浸草土作[16]泥。隨所殺虫數。得波逸提。問頗比丘。過若二若三重覆舍。不得波逸提耶。[＊]答有。若以板覆。[17]若[18]優尸羅草。若鳥翅[19]覆者無罪。問頗比丘。眾僧不差教誡比丘尼。不得波逸提耶。答[＊]有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共。住人教誡如是。等比丘尼得突吉羅。問頗比丘。僧差教誡比丘尼。乃至日沒。不得波逸提耶。[＊]答有。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。教誡如是等比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。語比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。不得波逸提耶。[＊]答有。若受法比丘。語不受法比丘。不受法[20]比丘。語受法[＊]比丘言。汝為供養財利因緣故。教誡比丘尼。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共道行。乃至一聚落。不得波逸提耶。[＊]答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。共道行。得突吉羅。問頗比丘。與比丘尼共期載[21]舡。若上水若下水。不得波逸提耶。[＊]答有。若諸比丘尼。先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。期共載[＊]舡上水下水。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼衣。不得波逸提耶。[＊]答有。受法比丘。與不受法比丘尼衣。不受法比丘。與受法比丘尼衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如[22]是等比丘尼衣。得突吉羅。問頗比丘。與非親里比丘尼[23]作衣。不得波逸提耶。[＊]答有。若受法比丘。與不受法比丘尼作衣。不受法比丘。與受法比丘尼作衣。若先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼作衣。得突吉羅。問頗比丘。獨與比丘尼屏處坐。不得波逸提耶。[＊]答有。若比丘尼先破戒。若賊住比丘尼。若先來白衣。若諸擯人。不共住人。種種不共住人。狂人散亂心人。病壞心人。與如是等比丘尼[1]獨屏處坐。得突吉羅。問頗比丘。獨與女人露地坐。不得波逸提耶。[＊]答有。若與天龍夜叉薜荔伽[2]拘槃荼毘。舍遮羅剎等非人女。獨共露處坐。若與不能女若二道合一道女人。獨共露處坐。[3]皆突吉羅。問頗比丘。知比丘尼讚因緣得食食。不得波逸提耶。[＊]答有。若比丘尼先破戒。若賊住。若先來白衣。若不能女。若二道合一道。若諸擯人。不共住人。種種不共[4]住人。若作書若遣使若示相。若展轉讚因緣故得食食。[＊]突吉羅。若受法比丘。不受法比丘尼讚因緣得[5]食食。不受法比丘。受法比丘尼讚因緣得食食。得突吉羅。問頗比丘數數食。不得波逸提耶。[＊]答有。若檀越請明日食。比丘往至。檀越言。小住待食。常自恣請。除五種食請。[6]與餘食。若與不淨食。若淨食不淨食[7]雜。問頗比丘。不病於作福舍。過一食。不得波逸提耶。[＊]答有。若是福舍。屬天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。過一食得突吉羅。若諸福舍屬比丘。是中過一食得突吉羅。若是福舍。屬比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。是中過一食。得突吉羅。若是福舍。屬諸親里。是中過一食無罪。若比丘自作福舍。是中過一食。無罪。問頗比丘。他家自恣與[8]食。過兩三鉢取。不得波逸提耶。[＊]答有。若天祠中過兩三鉢取。得突吉羅。若諸[9]天龍夜叉薜荔伽[10]鳩槃荼毘舍遮羅剎等。若受法比丘。不受法比丘檀越舍取。若不受法比丘。受法比丘檀越舍取。過兩三鉢。得突吉羅。於是家中坐自恣食無罪。問頗比丘尼檀越舍過兩三鉢取食。不得波逸提耶。[＊]答有。若[11]天祠中取過兩三鉢。得突吉羅。若諸龍夜叉薜荔伽[＊]鳩槃荼毘舍遮羅剎等非人舍。[12]取過兩三[13]鉢。得突吉羅。若受法比丘尼。不受法比丘尼檀越舍取。若不受法比丘尼。受法比丘尼檀越舍取。過兩三鉢。得突吉羅。於是家中坐自恣食。無罪。問頗比丘。知比丘食已。不受殘食法。從座處起。[14]語言。汝自恣食。欲惱令疑悔故。不得波逸提耶。[＊]答有。[15]若除五種食。勸食餘食。若勸食不淨食。若淨食不淨食[＊]雜。不得波逸提。問頗比丘。別象食不得波逸提耶。[＊]答有。受一切時故無罪。問拘耶尼國用何時應食。[16]答若此間宿。用此間時。若彼間宿。用彼間時。餘二[17]方亦如是。問拘耶尼國殘宿食。應食不。答[＊]言。不得。弗婆提亦如是。問欝單越殘宿食。應食不。答彼無我所無所屬。隨意食。無罪。問若手若鉢。若二若三澡豆洗。[18]殘餘膩氣不盡。名為洗不。答若用心。若二若三澡豆洗。名為洗也。比丘三種。名為共食內宿。若比丘。比丘僧。與學沙彌。比丘尼四種。名為共食內宿。比丘尼。比丘尼僧。與學沙彌尼。式叉摩尼。是四種人。內宿不應食。若食得突吉羅。若白衣[19]若沙彌。為自身共食內宿。比丘食無罪。
[20]
[0394c05] [21]問。若比丘求水瓶誤取[22]酥油瓶。應破應棄不。答言。不應。有二種觸食。食無罪。一清淨持戒比丘。誤觸。二破戒比丘無慚愧觸。是二俱淨。若比丘。為沙彌為白衣故。擔食於道行。還與沙彌白衣。沙彌白衣持與比丘。比丘以共[23]舉宿故不取。佛言。若比丘先無心自為得食。問若水濁應飲不。答若先疑不應飲。若先無疑得飲。問受法比丘。從不受法比丘邊受食。可食不。答言。得食。不受法比丘。從受法比丘受食得食。問頗[24]有比丘。乞美食不得波逸提耶。[25]答有。若從諸親里乞無罪。問除水用餘有虫汁。得波逸提耶。答[26]有。除水若用有虫汁。隨所殺虫數。得波逸提。問頗比丘。食如是食墮大罪耶。答有。女人名男子食。若食是[27]食得大罪。問頗比丘。食家中坐。不得波逸提耶。答有。是家中童女為主是。問頗比丘。食家中強坐。不得波逸提耶。[＊]答有。若在童女家強坐是。問頗比丘。自手與裸形梵志食。不得波逸提耶。[28]答有。若與不淨食。若與淨食不淨食雜。不得波逸提。問頗比丘。觀軍發行。不得波逸提耶。[＊]答有。若軍中有應死囚殺。觀無常故無罪。問頗比丘。一時作百罪千罪。過百千罪耶。[＊]答有。若比丘瞋意。把沙把小豆胡豆。灑散大眾。隨所著[29]人得罪。
[0394c29] 問頗[＊]比丘。知比丘麁罪。故覆藏乃至一宿不得波夜提耶。[＊]答有。若覆先破戒若賊住若先來白衣。[1]若諸擯人不共住人種種不共住人。得突吉羅。問頗比丘。語[2]他比丘言。來至諸家。我是中令與汝多美飲食。是比丘後不使與。作是言。汝長老還去。我不樂與汝[3]共坐起言語。我樂獨坐起言語。驅是比丘。故欲令乃至[4]小許時得惱。[5]以是因緣不異者。不得波夜提耶。[＊]答有。若天龍夜叉薜荔伽[6]拘槃茶毘舍遮羅剎等非人。受[7]戒作比丘。[8]比丘若驅[＊]突吉羅。又驅餘出家者。得突吉羅。問頗比丘。[9]露地可[10]燒物著火中。不得[11]波夜提耶。[＊]答有。若比丘以[12]蘇油胡麻小豆[13]磨沙豆著火中。得突吉羅。問頗比丘。如法僧事與欲[14]已。後還說過。不得波夜提耶。[＊]答有。若受法比丘。與不受法眾僧欲。不受法比丘。與受法眾僧欲。後還說過。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共宿二夜。第三夜與女人共宿。得名轉宿不。[15]答不得女人邊。得波夜提。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三[16]夜與不能男共宿。得名轉宿不。[17]答不得不能男邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與黃門共宿。得名轉宿不。答不得黃門邊。得突吉羅。問頗有比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與二根人共宿。得名轉宿不。答曰。不得二根人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿第三夜與擯人共宿。得名轉宿不。[＊]答不得擯人邊。得突吉羅。問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與滅擯沙彌共宿得名轉宿不。[＊]答不得滅擯沙彌邊得波夜提問若比丘。與未受具戒人共二宿。第三夜與[18]變化沙彌共宿。得名轉宿不。[＊]答得。若不知是化人。得突吉羅。若知是化人無罪。問比丘人所有金銀瑠璃座處。得坐不。人所有金銀琉璃器得食不。答不應坐不應食。問比丘天所有金銀瑠璃座處應坐不。答言。應坐。天上所有金銀瑠璃器應食不。答言。應食。問天上金銀瑠璃[19]車璩馬瑙地比丘[20]得行不。答[21]言。應行。問頗比丘。[22]捉如是[23]寶。得僧伽婆尸[24]沙耶。答[＊]言。有。若[＊]捉寶女。得僧伽婆尸沙。若[＊]捉輪寶珠寶。得[＊]波夜提。[＊]捉[25]化[＊]寶。得突吉羅。若知是[＊]化無罪。問頗比丘。不作淨染衣著。不得波夜提耶。答[＊]言有。是衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。[26]駱駝毛牛毛[27]羖羊毛若雜織。如是等不淨衣。不作淨染著。得突吉羅。問頗比丘常洗浴。不得[28]波逸提耶。答[＊]言有。若比丘天雨時空地立洗浴無罪。問若比丘殺惡獸毒蛇等。不得波逸提耶。答得波逸提。若殺餘善獸。亦得波逸提。問頗比丘。故令他疑悔。令是比丘乃至少時生惱。不得波逸提耶。[＊]答有。若先破戒若賊住先來白衣。除生時受具[29]足戒時。若以餘事令他生疑悔。得突吉羅。問頗比丘。指擊[30]攊他。不得波逸提耶。[＊]答有。若指擊[＊]攊天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人。得突吉羅。若擊[＊]攊身根壞人。得突吉羅。若比丘除水餘汁戲。得突吉羅。問頗比丘。與女人共宿。不得波逸提耶。[＊]答有。若竹林[31]若樹下與女人共宿。得突吉羅。若與天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人女共宿。得突吉羅。若與大母畜生共宿。[32]得波逸提。若[33]小雌[34]畜生[35]如雞等共宿。得突吉羅。問頗比丘。若自怖若使人怖他比丘。不得[36]波逸提耶。[＊]答有。若怖先破戒若賊住若先來白衣。除六事若以餘事。若自怖若使入怖他比丘。得突吉羅。若受法比丘。怖不受法比丘。若不受法比丘。怖受法比丘。得突吉羅。問頗比丘。若自藏若使人藏他比丘衣鉢戶鉤革屣針筒等。不得波逸提耶。[＊]答有。[＊]若藏所禁鉢。得突吉羅。若藏所禁衣。得突吉羅。若藏先破戒[＊]若賊住若先來白衣衣鉢等物。得突吉羅。問頗比丘。與他比丘衣。他不歸還取用。不得波逸提耶。[＊]答有。若與先破戒賊住若先來白衣衣。不歸還[37]取。得突吉羅。問比丘衣應與何人得作淨耶。答應與五眾比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。問應從誰邊受衣。答應從五眾受。問頗比丘。以無根僧伽婆尸沙罪。謗他比丘。不得波逸提[38]罪耶。[＊]答有。若謗先破戒若賊住若先來白衣。得突吉羅。問頗比丘。與女人[39]共期道行。不得波逸提耶。[＊]答有。若與天龍夜叉薜荔伽[40]拘槃茶毘舍遮羅剎等非人女[41]期共道行。得突吉羅。若與不能女人若二道合一道女人[＊]期共道行。得突吉羅。若與[＊]化女人[＊]期共道行。得突吉羅。若知是化女人無罪。問頗比丘與賊眾[＊]期共道行。不得波逸提耶。[＊]答有。若賊眾是比丘。比丘[＊]期共道行。得突吉羅。若天龍夜叉薜荔伽拘槃荼毘舍遮羅剎等非人作賊眾。比丘[＊]期共道行。無罪。問頗比丘。與未滿二十[1]歲人受具戒。不得波逸提耶。[＊]答有。[＊]若與曾嫁式叉摩尼受具戒是也。問云何名掘地。[2]答掘生地不曾毀壞者是也。[3]又若比丘過夏四月。無病從檀越乞[4]酥。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞油蜜石蜜薑椒[5]蓽茇羅黑鹽。若得波逸提。若不得突吉羅。若乞呵梨勒阿摩勒鞞醯勒多羅耶摩那伽樓[6]迦盧醯尼。若得[7]不。得突吉羅。問頗比丘。說戒時作是言。我未學是戒。先當問諸比丘持修多羅持毘尼持摩多羅[＊]迦者。不得波逸提耶。[＊]答有。若作不淨教故。作如是言。我不學是戒。先當問持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。無罪。若諸受法比丘。遣使語不受法比丘言。汝來受是五法。不受法比丘言。我不能學如是。無罪。不受法比丘。遣使語受法比丘言。汝來學我法捨離五法。受法比丘言。我不能學如是。無罪。問頗比丘。盜聽諸比丘鬪亂諍訟。作是念。是諸比丘所說。我當憶持。不得波逸提耶。[＊]答有。是事是比丘比丘尼事。比丘式叉摩尼事。比丘沙彌事。比丘沙彌尼事。是中盜聽。得突吉羅。若使畜生往聽。得突吉羅。若使餘比丘聽。得突吉羅。若使餘比丘聽已還語。得波逸提。問頗比丘。僧事始發默然起去。不得波逸提耶。[＊]答有。若發時去即發時還。得突吉羅。問頗比丘。不敬畏他。不得波逸提耶。[＊]答有。若諸上座說非法非善非佛教。下座言。此非法非善非佛教。無罪。若下座說法說善說佛教。上座言。此非法非善非佛教。得突吉羅。問頗比丘。過中得飲苦酒不。答若無酒氣無糟清淨得飲。問若諸根汁。枝汁莖汁葉汁華汁果汁。是諸汁等。比丘何時應飲。[＊]答隨離酒勢時應飲。問頗比丘。過[8]中不白他比丘入聚落。不得波逸提耶。[＊]答有。若比丘與擯比丘共住不白入聚落。得突吉羅。若不受法比丘。與受法比丘。共住。不白入聚落。得突吉羅。[9]若受法比丘與不受法比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若病若飛去無罪。若與啞比丘聾比丘啞聾比丘共住。不白入聚落。得突吉羅。若比丘在地。不白高處比丘入聚落。得突吉羅。若在高上。不白在地比丘入聚落。得突吉羅。若在界內。不白界外比丘入聚落。得突吉羅。若在界外。不白界內比丘入聚落。得突吉羅。若俱在界內。若坐若立。不白入聚落。得波逸提。問入何處不白餘比丘。不得波逸提耶。答曰。若入三處。若入住處。入阿練若處。若入近聚落僧坊。不須白。問頗比丘。受人請食。前食後行至他家。不得波逸提耶。答曰有。除五種食請。與餘食。不得波逸提。若[10]不淨食淨食不淨食[＊]雜。得突吉羅。若請處食不足。餘[11]家求無罪。問頗比丘。[12]剎利灌頂王。地未了未藏寶。若過門闑。若門闑邊過。不得波逸提耶。答曰有。若過諸天王諸龍王諸夜叉王阿修羅王迦樓羅王門闑門闑[13]邊。過不犯。問頗比丘。說波羅提木叉時言。我今始知是法半月半月波羅提木叉經中說。不犯波逸提耶。答曰有。若比丘尼僧說[14]戒時。比丘作是語。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。若比丘僧說[＊]戒時。比丘尼作是言。我始知是法半月半月波羅提木叉中說。得突吉羅。問頗比丘。若骨若齒若角作針筒。不得波逸提耶。答曰有。若為他使人作。得突吉羅。若為他故作自用。得突吉羅。問頗比丘。過八指作床足。不得波逸提耶。答曰有。若以珠脚[15]牙脚。若尖脚作床足坐。得突吉羅。問頗比丘。以兜羅綿貯褥。若自貯若使人貯。不得波逸提耶。答曰有。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜織。以兜羅[16]綿貯。得突吉羅。問頗比丘。作雨浴衣若過量。不得波逸提耶。答曰有。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。作覆瘡衣廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織過量作。得突吉羅。問頗比丘。作尼師[17]檀廣長過量。不得波逸提耶。答曰有。若經淨經不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織廣長過量作。得突吉羅。問頗比丘。等佛衣量作衣。不得波逸提耶。答有。若經淨緯不淨。經淨經不淨。若[18]二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛。若雜織若作。得突吉羅[19](波夜提竟)。
問七滅諍法
[0396c29] 問頗有諍。不用七滅法一一滅。得名滅耶。[＊]答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命終。是事名為滅。又自言。我是白衣。若沙彌。若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事若遠行。若長病。[1]若到他國不還。是事皆名為滅。又復始發滅[2]是事時。即便命終。若自言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名為滅(七滅諍法竟)。
[3]
十誦律卷第五十三

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十誦律卷第五十四(第九誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

問上第四誦七法
[0397a19] 優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不說幾事名。[5]不名受[6]具戒。[7]答若不說四事[8]名。[＊]不名受具戒。何等四。一[9]和上。二眾僧。三求受戒人。四羯磨。不說是四事名。不名受具戒。若說是四[10]名。[11]得名受具戒。又復不說三事名。不名受具戒。何等三。一眾僧。二求受戒人。三羯磨。不說是三[＊]名。不名受具戒。說是三[＊]名。得名受具戒。又復不說二事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二羯磨。不說是二[＊]名。不名受具戒。若說是二[＊]名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界內一時受具戒。得名[12]為受戒耶。答有。若四處展轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。是人得名受戒不。答得名受戒。與受[13]具戒人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與欝單越人受戒。是人得[14]受戒不。答不得。[15]彼無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。是人得受戒不。答不得。問[16]若諸比丘。與賊住人受戒。是人得[17]戒不。答不得。問若諸比丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得受戒。說羯磨人眾僧得罪。若諸比丘。與啞人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與啞聾人受戒。得受戒不。答不得。問若以啞人足數受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受具戒。得受戒不。答曰。不得。若以[18]聾人啞聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒欲出家。應問何母答。應問所養母。問[19]如佛所[20]言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母不聽得出家受[21]具戒耶。答有。若父母是畜生得。問[＊]如佛所說。[22]故殺父母人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺畜生父母。又復若異想異因緣殺父母。是人得受戒。不應滅擯。[23]問[＊]如佛所說。欲出家人二時白眾僧。出家時。剃髮時。頗不二時白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。[24]問[＊]如佛所[＊]言。污比丘尼人不[25]得出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗有污比丘尼人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是八人不名污比丘尼。又復一人以八事污比丘尼。比丘尼名污。是人不名污比丘尼。[26]問[＊]如佛所[＊]言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅擯。幾種名賊住。答若比丘。於四波羅夷中隨所破。入眾僧中。聽白羯磨白二羯磨白四羯磨。作布薩自恣。聽[27]十四人羯磨。亦名賊住。問[28]如佛言越濟人不得出家受戒。若出家受戒應滅擯。云何名越濟人。答若比丘不捨戒入外道。作外道相。說外道見。受外道業是也。問[＊]如佛所[＊]言。殺阿羅漢人不應出家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若殺阿羅漢。不得五逆罪者[29]是。問求受戒人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名受戒不。答不得。求受戒人在界內。與受戒人在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在界外。與受戒人在界內。得名受戒不。答不得。若求受戒[30]人與受戒人。俱在界內若坐若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。與受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一足數人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答[1]有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒[2](受戒法竟)。
[0398a05] 問布薩[3]法。
[0398a06] 優波離問佛。若比丘於眾僧前與欲。誰應與說。答諸比丘隨意與說。問若僧坊近聚落。齊幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘於先無僧坊聚落中。起僧坊未結界。齊幾名為界。答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落[4]阿練若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名為界。答面齊一拘盧舍。是中諸比丘。應一處和合說[5]波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比丘得罪。問說[6]戒人在地。諸比丘在高上。得名布薩不。答不得說戒。人在高上。諸比丘在地。得名布薩不。答不得說[＊]戒。人在界內。諸比丘在界外。得名布薩不。答不得說[＊]戒。人在界外。諸比丘在界內。得名布薩不。答不得。若說[＊]戒。人諸比丘俱在界內。若坐若立。得名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今日布薩。諸比丘當說波羅提木叉不。答不應說。若說波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。問若比丘受他清淨已出界。得何罪。答得突吉羅。問誰應教授比丘尼。答舊比丘。問若眾僧壞為二部。比丘尼應從何[7]部教授。答隨說如法者。若無說如法者。[8]闥利吒比丘應出界外教授比丘尼。問若諸比丘捨界。不[9]離衣界亦捨不。答亦捨。若捨不[＊]離衣界。大界亦捨不。答不捨。問若先界不捨。更得結界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩時。說戒序及四波羅夷乃至[10]七滅諍法。一切僧得名說[＊]波羅提木叉布薩不。答[11]言得。問[＊]如佛所[＊]言。有一住處。布薩說[＊]戒時。諸比丘非法別眾。非法和合眾。如法別眾。如法和合眾。世尊。云何非法別眾說[＊]戒。答言。諸比丘別為二部。不如法說[＊]戒。所應說事不說。誰應說而不說。乃至所應說而不說。是名非法別眾說波羅提木叉。云何非法和合眾說波羅提木叉。答諸比丘一心和合不如法說[＊]戒。所應說事不說。誰應說而不說。乃至所應說而不說。[12]是名非法和合眾說波羅提木叉。云何如法別眾說波羅提木叉。答諸比丘別為二部如法說[＊]戒。所應說事而說。[13]誰應說而說。乃至所應說而說。是名如法別眾說[＊]戒。云何如法和合眾說波羅提木叉。諸比丘和合一處如法說[＊]戒。所應說事而說。誰應說而說。乃至[14]所應說而說。是名如法和合眾說波羅提木叉。問[＊]如佛言。[15]一住處諸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。答若[16]比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知說波羅提木叉。不知會坐是。問頗比丘。僧事未訖從[17]坐起去。不得[18]波夜提耶。答有。若大小行若不離聞處。問[＊]如佛言宿受欲人。不應共布薩說戒。除僧未起。云何名僧未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至減四人。問若狂人足數說戒。得名說戒不。答不得。若散亂心人病壞心人足數說戒。得名說戒不。答不得。若眾僧未與癡比丘作癡羯磨。不應離是比丘說[＊]波羅提木叉。若作癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意布薩說波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在地。足數人在高上說[＊]戒。得名說[＊]戒不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地說戒。得名說[＊]戒不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外說[＊]戒。得名說[＊]戒不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。得名說[＊]戒不。答不得。[19]諸比丘足數人俱在界內。若坐若立說波羅提木叉。得名說波羅提木叉。問若啞人足數說[＊]戒。得名說[＊]戒不。答不得。若聾人啞聾人足數說[＊]戒。得名說[＊]戒不。答不得。問受法比丘。與不受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。[20]不受法比丘。與受法比丘說戒。得名說戒不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數說[＊]戒。得名說[＊]戒不。答不得。[＊]不受法比丘。以受法比丘足數說[＊]戒。得名說[＊]戒不。答不得。問頗比丘。[21]一界內四處一時說[＊]戒。得名說[＊]戒不得罪耶。答有。展轉與欲清淨是。問頗一比丘與四處說[＊]戒。得名說[＊]戒不得罪耶。[＊]答有。若以床榻材木連接四界。若坐若立說[＊]戒是。問頗一比丘足數四住處說[＊]戒。得名說[＊]戒不得罪耶。答有[22]若床榻材木連接四界。若坐若立足數。[23]得說波羅提木叉[24](布薩法竟)。
[0398c27] [25]問自恣法。
[0398c28] 優波離[26]問頗比丘。十日未至自恣。得名自恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。未至後自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比丘後安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。答不得。自恣人在界內。諸比丘在界外。得名自恣[1]不。答不得。自恣人在界外。諸比丘在界內。得名自恣[＊]不。答不得。自恣人諸比丘俱在界內。若坐若立。得名自恣。諸比丘在地。足數人在高上自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地自恣。得名自恣[＊]不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。得名自恣。[2]問諸比丘遮啞比丘自恣。得遮不。答不應遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。答不應遮。諸比丘遮啞聾人自恣。得遮不。答不。[3]得遮問啞人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不應遮。若啞聾人遮諸比丘自恣。得遮不。答不[4]應遮。問[＊]如佛言自恣時不應去。有比丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無住處。頗有比丘。自恣時至彼三處。不得罪耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來鬪亂破此比丘自恣。爾時安居比丘作是念。我不欲聞是鬪亂事。故至彼有比丘有住處有比丘無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是[5]病比丘。汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。[6]僧應語無病人。[7]莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自恣。[＊]僧應語是使。長老。汝莫受[8]病人語遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到病[9]人邊語。長老。[＊]僧約勅汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病[＊]人言。[10]為遮。是病比丘得突吉羅。是使受病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。不病比丘遣使。遮病比丘自恣。[＊]僧應語是使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊言。[＊]僧約勅汝。莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。若不病比丘言為遮。得突吉羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自恣。[11]是使得[12]突吉羅。[13]問[＊]如佛言有一住處。自恣時識事不識人。何者是事何者是人。答事名罪。罪因緣起。得罪者。名為人。問[14]如佛說比丘若得清淨共住同見比丘。是中云何[15]名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所見說。若見僧伽婆尸沙罪。如所見說。若見波逸提罪波羅提[16]提舍尼突吉羅[17]罪。如所見說。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼轉根遮比丘尼自恣。[18]成遮。比丘遮比丘自恣。自轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。彼轉根。比丘[19]尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣。此自轉根。比丘所[＊]成遮[＊]問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數。得自恣不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數。得自恣不。答不得。啞人足數共自恣。得自恣不。答不得。聾人瘂聾人足數共自恣。得名自恣不。答不得。問頗有界內。四處一時自恣。得[20]名自恣耶。答有。轉展與欲得。問頗有一比丘。四住處自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材木連接四[21]界得。問頗有一比丘。足四處數自恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界得[22](自恣法竟)。
[0399c14] 問安居[23]法。
[0399c15] 問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。是人得名安居不。答言得。是人應與安居[24]衣不。答言。應與。問若優婆夷欲出家。遣使到比丘所言。大德來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。[25]答[26]得去。問比丘尼安居中。應與憶念[27]比尼不癡[＊]比尼。遣使到比丘所言。大德來。[28]今僧與我憶念[＊]比尼不癡毘尼。是比丘應破安居去不。答[＊]得去。若是比丘中道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若八難中一一難起。應去不。答不應去。若去得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未[29]竟擯比丘。是人應擯不。答應擯。應與安居衣分不。[30]答言。不應與。若比丘自恣七日在。受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘有幾自誓。答有五。鉢自誓。衣自誓。時自誓。安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自誓。得罪耶。答言有。若比丘後安居。獨入房[1]若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日法。飛在上住至[2]於地了。是名破安居。亦名離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘眾多住處。共一界內安居。自恣竟捨是大界。各以寺牆壁作界。是中檀越施安居眾僧現前可分物。是物應屬誰。答雖[3]離大界。應屬本大界內安居眾僧。云何應分。次第[4]等分。第四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。亦名[5]安居[6]不。答若床榻材木連接四界。是[7]中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘虛空中受安居。[8]得名安居不。答不得。一切虛空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比丘船[簿-尃+卑]筏上安居。得名安居不。答若是船[簿-尃+卑]筏上水下水不得。[＊]若繫在柱若樹若橛。若石沈不移。得安居。是比丘何處[9]應與安居衣物分。答即隨船[簿-尃+卑]筏上所得。問若比丘。不受前安居。不受後安居。名為何人。答是破安居無所得人。
[0400a24] 問藥[10]法。
[0400a25] 優波離問佛。若以[11]酥油著酒中。可飲不。答比丘若病得[12]飲。不病不得[＊]飲。即日受時藥時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡形藥。共合一處。七日應服。七日藥力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥不淨。[13]即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處不應服。[14]即日受時分藥[15]不淨。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。[＊]即日受七日藥[16]不淨即日受盡形藥。共[17]合一處不應服。盡形藥[18]應盡形服。問時藥時分藥七日藥盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得又問。若比丘先自取。後從淨者邊受。可服不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無病應服不。答不應服。問手受口受。病人得服不。答應服。問若火在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。若火在不淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若火在不淨地。淨者在淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以灰火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以熱灰作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火在淨地。淨者在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎火擲作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以[19]灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得淨。[20]可食不。答得食。[21]問若火在不淨地。淨者在淨地。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以[22]炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得[23]食。問若[24]火在不淨地。淨者在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答[25]不得食。是中立以炎[26]火擲作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不[27]得食。是中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得淨。可食不。答得食。問火在淨地。三碣在不淨地。是中煮食可食不。答不可食。問若一碣在淨地。二碣在不淨地。是中煮食可食不。答不可食。若二碣在淨地。一碣在不淨地。是中煮食得食不。答不得食。若火在不淨地。三碣在淨地。是中煮[28]食得食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以刀以爪作淨。得淨不。答得淨。得食不。答除火淨。餘殘得食。若比丘以火作淨。自不應食。餘比丘亦不應食。問誰於鬼村得[29]波逸提。答若作淨者是淨地。羯磨佛在時捨。問果在不淨地。淨者在淨地。若以火刀。爪作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若果在淨地。淨者在不淨地。若以[1]火刀爪作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可食。問若以[＊]酥油著酒中煮。可飲不。答[＊]若離酒勢得[2]飲。問象乳酪[＊]酥可[3]飲不。答可[＊]飲。問八種漿非時可飲不。答若無酒氣味。無食清淨可飲。問天食過中可食不。答可食。問應七日受不。答可受。
[0401a11] 問衣[4]法。
[0401a12] 問擯人應羯磨分衣不。答不得擯人。云何分衣。答自受分展轉分墮籌分。問頗比丘。從非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從餘非親里出家乞。得突吉羅。問為一人故送衣。四人同意故取。應取不。答不應取。若為四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。問衣價應取不。答不應取。問若轉是價作衣鉢等餘淨物。可取不。答可取。問頗比丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。[＊]答有。若一比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘不來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語餘比丘施僧[5]物。語已命終。是施物僧。應用羯磨分不。答不應。問當云何分。答[6]以[7]自受分展轉分墮籌分。[8]何以故。物非現前僧物故。問安居比丘滅擯。應與安居衣分不。答不應。問聾比丘云何名得衣。答若見與[9]衣我亦應得。盲比丘云何名得衣。[10]答著手中若著膝上。心念。我得是衣。問與學沙彌云何應與衣分。答與大比丘等分[11]分[12](分衣法竟)。
[13]問上第五誦中八法初迦絺那衣法[14]第一
[0401b04] 優波離問佛。無歲比丘受作迦絺那衣。得名受衣不。答[15]言。不得。問與學沙彌受作迦絺那衣。得名[16]受不。答不得。問擯人受作迦絺那衣。得名[＊]受不。答不得。[17]問犯僧殘別住人。受作迦絺那衣。得名[＊]受不。答不得。問比丘如法應量作[18]衣。受作迦絺那衣。[19]得[＊]受不。答得受。問若比丘如法應量作納衣。得受[20]作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一夜。[21]無有五因緣留僧伽梨。無有五因緣留雨浴衣。數數食別眾食二時不白得入聚落。問諸比丘眾多僧坊共結一界內[22]安居。得安居不。答得名安居。諸比丘應住何僧坊。答隨意住。應何處自恣。答隨意[23]自恣。何處名安居竟。答隨意處至地了是。問何處應與安居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應與。問諸比丘多僧坊。共一界內安居。諸比丘[24]自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得受不。答得受。問諸比丘眾多僧坊。共一界內安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣不。答皆得。問諸比丘眾多僧坊。[25]共一界內安居自恣。自恣[26]竟受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘。皆名捨迦絺那衣[27]不。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。是諸比丘。皆[28]得名受迦絺那衣不。答一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受迦絺那衣已捨是大界。[29]是諸比丘皆名受迦絺那衣[＊]不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。眾多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣[30]耶。答捨者捨。不捨者不捨。問頗比丘。受檀越請食。前食後到餘家。不得[31]波逸提耶。答有。若是[32]請處在巷陌市肆邊。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘皆得安居不。答皆得。何處應住。答隨意。[33]應何處受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨[34]意處至地了是。何處[35]應與安居衣物。答隨自恣處[36]應與。又隨安居日多[37]處。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘自恣竟。受迦絺那衣已。捨是大界。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居自恣。自恣[＊]竟受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。是諸比丘皆[38]名得受迦絺那衣耶。答一切[39]比丘皆得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。受已捨是大界。是諸比丘皆名受[1]迦絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結一界受迦絺那衣。[2]受已捨是大界。[3]捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘受迦絺那衣。[4]官作閏月。何時捨迦絺那衣。答隨安居日數。問諸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布薩。若是日得[5]布施物。應屬誰。答一切。云何應分。答等分。第四分與沙彌。問[6]若舊比丘受迦絺那衣已出界。客比丘來捨迦絺那衣。是日得施物。應屬誰。答或屬安居比丘。或屬現前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現前比丘。若夏末月得屬安居比丘。餘者屬現前比丘。問受迦絺那衣。眾僧壞為二部。一切[7]眾得名受迦絺那衣耶。答一切得受。[8]問受迦絺那衣已。僧壞為二部。一部捨迦絺那衣。是迦絺那衣得名捨不。答如法者捨得名捨。不如法者捨不[＊]得名捨。問不淨衣受[9]作迦絺那衣。得[10]名受不。答不得。問後安居人得受迦絺那衣不。答不得。問頗[11]有受迦絺那衣住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末月捨。是中得施物是。問如[12]佛言。乃至在聞處亦名捨迦絺那衣。云何是聞[13]處。答若比丘受迦絺那衣在界外。聞僧捨迦絺那衣聲。得名捨迦絺那衣[14](迦絺那衣法竟)。
[15]
[16]問[17]拘舍彌法[18]第二
[0402b03] 問若[19]僧眾壞為二部。諸比丘尼受半月教授法。應從何部受。答從說如法者受。若無說如法者闥賴吒比丘應出界外教授。問[20]拘舍彌比丘毘耶離比丘捨界。得名捨不。答不得。問毘耶離比丘[＊]拘舍彌比丘捨界。得名捨不。答[21]得捨。問俱舍彌比丘布薩處。二部共合一處。闥賴吒云何布薩。答應出界作布薩。問是中檀越來。捉上座手言。布施眾僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬一部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施僧。是物應屬誰。答若二上座是一部上座。應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云何應分。答次第等分。第四分與沙彌。問若眾僧欲壞。知法者次第敷[22]獨坐床。中間各留一床處。是中坐應作僧羯磨。亦應教授比丘尼。是中云何名成法。答若二部隨順。[23]闥賴吒比丘共和合是[24](俱舍彌法竟)。
[25]問瞻波法第三
[0402b21] 問若睡眠比丘眾僧擯。得名擯不。答若聞白已睡眠得名擯。問若眾僧睡眠擯一比丘。是比丘得名[26]擯不。答若眾僧聞白已睡眠得名擯。問若亂語憒閙時擯比丘。得名擯不。答乃至四比丘聞白聲得名擯。問[27]賊住比丘。擯比丘。不共住[28]人種種不共住人別住比丘狂人散亂心[＊]人病壞心人足數。擯比丘。得名擯不。答不得。[29]若癡比丘[30]未作癡羯磨。諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨已若來[31]不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。問頗比丘眾僧事未訖從坐處起不得[32]波逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問[＊]如佛言比丘[33]不現前不應[34]作羯磨。若作。諸比丘得罪。頗有比丘。不現前作羯磨。不得罪耶。答有。諸比丘尼。為比丘不現前。與作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨是。問[35]如佛言不自首不應作羯磨。頗有不自首得作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。得作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨。諸比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界內。有事人在界外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。有事人在界內。得作羯磨不。答不得。諸比丘有事人俱在界內。若[36]坐若立。得作羯磨。問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。不受法比丘。以受法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。問頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶。答有。四處展轉與欲得。問頗一比丘。於四住處中作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數[1]比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若床榻材木連接四界。若坐若立得[2](瞻波法竟)。
[3]問般茶盧伽法第四
[0403a04] 優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯[＊]比丘在地。得解擯不。答不得。諸比丘在界內。被擯人在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被擯人在界內。得解擯不。答不得。若諸比丘被擯人俱在界內。若坐若立。得解擯諸比丘得罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯比丘別住比丘不共住[＊]人種種不共住人狂人散亂心人病壞心人共住不向說。得名覆藏不。答不得。問若比丘與啞人共住。不向啞人說。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與聾人共住不向說得名覆藏不。答不得。不聞語故。若與啞聾人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不向說。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比丘向比丘尼說。名發露不。答不名發露。若向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷說。得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘比丘言。若作如是[4]如是罪。得何等罪。云何治。不自說己作。得名發露不。答不名發露。問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘[5]與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。眾僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得名出罪不。答不得。諸比丘在界內。有罪比丘在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界外。有罪比丘在界內。得名出罪不。答不得。若諸比丘與有罪比丘。俱在界內若坐若立。得名出罪不。答得[6](般茶盧伽法竟)。
[7]
十誦律卷第五十四

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释迦真胜

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十誦律卷第五十五(第九誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

問順行法第五
[0403b28] 優波離問佛。頗[10]有比丘。即是別住人。[11]即是別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵竟人耶。[12]答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。[13]二罪覆藏。一罪一夜覆藏。[14]一罪二夜覆藏。是比丘過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一罪故。名行摩那埵竟人。問[15]如佛說。別住人不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。[16]有僧房無僧房處。頗有別住人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於僧坊若無僧坊。不得罪耶。[＊]答有。若本[17]外道是。問頗有人無罪亦名別住耶。[＊]答有。若本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。不隨覆藏日。不從僧乞別住。眾僧亦不與是人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。[18]是人不從僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨不。[＊]答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二眾乞半月摩那埵。二眾亦不與半月摩那埵。不從二眾乞出罪羯磨。二眾亦不與出罪羯磨。亦名淨不。[＊]答有。若[1]比丘尼轉根作比丘是[2]也。問出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界內。諸比丘在界外與出罪得名出罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘在界內與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出罪人諸比丘。俱在界內若坐若立。得名出罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若不去失[3]是行。若言。我不能行別住法摩那埵[4]法。是人白[5]僧言。我不能行。眾僧應置。問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無罪。亦從[＊]僧乞別住。眾僧與。名為善與耶。答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人隨覆藏別住。名為善與耶。從[6]眾僧乞六夜摩那埵。眾僧若與摩那埵。亦名善與耶。從[＊]僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。答與學沙彌是[7]也[8](順行法竟)。
問遮法第六
[0404b01] 優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得與高上人作覆鉢不。答不得。高上人得與地人作覆鉢不。答不得。界內與界外人作覆鉢不。答不得。界外與界內人[9]作覆鉢不。答不得。若與作覆鉢人俱在界內。若坐若立得作覆鉢。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆鉢。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在地。作覆鉢。[10]得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外。作覆鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內。作覆鉢。得不。答不得。若諸比丘足數人俱在界內。若坐若立。得作覆鉢。諸比丘在地。與高上人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界內。與界外人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。與界內人作仰鉢得不。答不得。諸比丘與作仰鉢人。俱在界內若坐若立。得作仰鉢。諸比丘在地。足數人在高上作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在高上。足數人在地作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界內。足數人在界外作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數人在界內作仰鉢。得不。答不得。諸比丘足數人。俱在界內若坐若立。得作仰鉢。問[11]如佛所說。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出他過無罪耶。[＊]答有。若受自恣時得。餘時不得。問應從何處求聽。答應從眾僧中。問何處應與[12]聽。[＊]答眾僧中。問何處應遮波羅提木叉。答眾僧中。問何處應遮自恣。答眾僧中。問何處如法自言。答眾僧中。問何處如法斷事。答眾僧中。問諸比丘遮啞人波羅提木叉得名遮不。答不得。問遮聾人啞聾人狂人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若諸比丘以啞人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人啞[13]聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗[14]有一比丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。[＊]答有。若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。[＊]答有。若床榻材木連接四界。得名遮[15](遮法竟)。
問臥具法第七
[0404c21] 優波離問佛。[＊]如佛所說。受法人雖是長老。不名尊長。說非法人雖是上座。不名尊長。云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。是名尊長非尊長。問[＊]如佛所說。此間安居比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安居彼處取臥具。不得罪耶。[＊]答有。後安居若阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歲安居無罪。問[＊]如佛所說。佛告舍利弗。汝等先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。[＊]答有。若床榻材木連接[1]四界。得取臥具。問頗有比丘。不現前與臥具不。答[2]言。或與或不與。誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代作[3](臥具法竟)。
問滅[4]事法第八
[0405a15] 優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅不得罪耶。[＊]答有。唱[5]分臥具[6]事是也。問[＊]如佛所說。二因緣故破僧。一唱說。二取籌。是中若賊住比丘唱說行籌。[7]得名破僧不。答不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱說行籌。[＊]得名破僧不。答不名破僧。
問雜事初
[0405a22] 優波離問佛。如佛所說。邊地人持律第五得受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象[8]特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。舉宿經七日。糝雜得服不。答[9]若雜餘糝不得。問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨是事[10]也。
[0405b13] 問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得[11]食。問人乳得飲不。答不得。若病以洗瘡塗眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偷蘭遮。問故為殺畜生肉可食不。答不得[＊]食。若食[12]得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食[13]突吉羅。鷰肉不應食。若食[＊]突吉羅。鵄鷲鳥等肉不應食。若食[＊]突吉羅。蝦蟆肉不應食。若食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。[14]時分應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊作時藥時分藥七日藥盡形藥。[＊]答有。甘蔗是時藥。清汁是時分藥。作石蜜是七日藥燒作[15]灰是盡形藥。酪是時藥。清汁如水是時分藥。作[16]酥是七日藥。燒作[＊]灰是盡形藥。胡麻是時藥。[17]壓作油是七日藥。燒作[＊]灰是盡形藥。肉是時藥。[18]煮取脂是七日藥。燒作[＊]灰是盡形藥。問時[19]藥時分七日盡形藥。是諸藥舉殘宿。得服不。答不得。問若[20]比丘先自取。後從淨[21]人邊受。可服不。答不得。問是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種漿非時可飲不。答若無酒氣味清淨得服。問得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。答[22]還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是衣物為此住處現前僧可分。是衣物今屬我。我應受自用。若能作是語。得名羯磨。若餘比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰兒。是兒持物與比丘。可取不。答不[23]可取。問自恣竟先檀越施僧衣。作是言。是物施是間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘亦不受迦絺那衣。是衣應屬此間安居竟僧應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歲安居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。是衣但去年乃至[1]十年。此處安居僧應分。問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。[2]答雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃至十年此間安居僧分。問勸化主為僧事出界去。誰當與安居衣分。答隨所為出界處應與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。若知前安居若後安居。應與。若多住應與。若半住應與。何者不[3]應與。若知不前安居。若知不後安居。若住日少是。問看病人。為病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分不。[＊]答。或應與或不應與。[4]與者。[5]實為病人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病人物不。答應與。問若看病人後安居。病比丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若沙彌作看病人。應與看病人物不。[＊]答應與。云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。答應言。此是不淨物。若淨當[6]受。問頗一比丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問若比丘作三相。一赤裸。二[7]著角鵄翅衣。三著髮欽[8]婆羅。得何罪。答得偷蘭遮。問若比丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉羅。問[＊]如佛所說。故衣不得受作迦絺那衣。若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺那衣。是名故衣。又[9]問[＊]如佛所說。新衣應受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受作迦絺那衣。是名新衣。
[0406b19] 佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。[10]若能生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問若受舉宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。云何名舉宿衣。答若長衣過十夜是。若受不淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答[11]得望衣是。問[＊]如佛所說。去來衣不得受作迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。到塚間還取來。是名去來衣。問[＊]如佛所說。用淨衣[12]受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所聽讚歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。僧壞為二部。何部應受迦絺那衣。答如法部應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞為二部。是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。[13]問若受迦絺那衣住處。僧壞為二部。是二部中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若如法[14]者捨。得名為捨。
[0406c19] 佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣[15]今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人[16]得突吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺[17]那。佛告優波離。是衣名字為迦絺那。優波離問佛。何者是迦絺那[1]衣。答以是衣受迦絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。生九心故名受迦絺那。八因緣故名捨迦絺那。問[＊]如佛所說。是迦絺那衣住處。名蔭覆。蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受衣物等施。問[＊]如佛所說。得用急施衣。令僧受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至自恣得衣物。是名急施衣。問[＊]如佛所說。得時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歲。二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名為五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受迦絺那衣。若四比丘第五白衣。[2]亦不名得受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若污比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母阿羅漢。破[3]僧惡心出佛身血人。如是等作第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。[＊]答有。受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨迦絺那衣無罪。問云何得破僧罪。答若人非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又非法中疑。邪見故壞僧。得破僧罪。問所有破僧。皆是僧諍聲耶。所有[4]僧諍聲。皆是破僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲非[5]破僧。或有[＊]破僧亦[＊]僧諍聲。或非破僧無[＊]僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧壞為二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧諍聲。云何僧諍聲非[6]破僧。答若諸比丘。執是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞為二部。受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非破僧亦非[7]僧諍聲。答除上爾所事。問所有破僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧耶。答或有破僧非是別離。或有別離非[8]是破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答若二眾別異住。異地異界異施異衣。是名別離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若眾僧壞為二部。別異住異地異界異施異衣。是名破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別異。或僧別異。非是破僧。或[9]有破僧亦僧別異。或非破僧非僧別異。云何破[10]僧非[＊]僧別異。答若僧破未別異住。未異地異界異[11]施異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答若眾僧破為二部別住。異地異施異界異衣。是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。答除上爾所事。問若僧破為二部。若一部捨界。可得捨不。答如法者捨。得名捨。問若眾僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比丘尼不同事故。問若眾僧破。闥賴吒比丘云何應布薩。答是[12]闥賴吒比丘。應出界作布薩說戒。問若眾僧[13]破為二部。比丘尼應從何部受半月教化。答應從如法部受。若無如法。[＊]闥賴吒比丘應出界教化。問三擯比丘。一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二突吉羅一波夜提。問擯比丘名為獨。名為有伴黨耶。答一切擯比丘。名為獨。無有伴黨。問比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘隨順。名[14]破僧不。答名破僧。何以故。眾僧擯是人。而四比丘隨順故。問[＊]如佛所說。如是人不應作不見擯。[15]如是人若欲作不見擯時。得偷蘭[16]遮。何以故。近破僧因緣故。云何名如是人。[17]答知是大德人若多知多識多聞大德明。解修妬路毘尼阿毘曇義。是故說名。如是人。不應與作不見。擯若[18]與作不見。擯[19]者得偷蘭[＊]遮。近破僧故。問[＊]如佛所說。用可[20]信比丘語應見罪。云何名可信。答從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問[＊]如佛所說。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬禮拜問訊是。問[＊]如佛所說。若破一毛為百分。當如是細求和合眾僧因緣。莫求破僧因緣。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。應分別籌[1]量細求和合僧因緣。莫求破僧因緣。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜眾僧。諸比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比丘得罪。俱舍彌何時名破僧。答若俱舍彌比丘[2]界內共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾時名破僧。問俱舍彌誰名破眾僧。答[3]如法比丘界內共住處。別作布薩及諸羯磨者是。問若比丘尼僧破為二部。比丘尼來詣諸比丘求教[4]化。諸比丘應與教化不。答應與。應作是言。諸姊善共和合。問二因緣故[5]名破僧。一唱說。二者取籌。若以餘因緣唱說取籌。名破僧不。答不名破僧。問若眾僧破為二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若俱舍彌比丘。爾時在界內毘耶離比丘。云何。作教化答。應出界教化。問俱舍彌二部朋黨。一布薩處集。闥賴吒比丘云何作布薩。答應出界作布薩說戒是。[6]檀越捉上座手。布施眾僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物施眾僧。應屬誰。答若第一上座第二上座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥賴吒比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得。顯闥賴吒相故。若闥賴吒比丘。就毘耶離比丘。共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。[7]但失闥賴吒相故。問俱舍彌比丘。就闥賴吒比丘布薩說戒。得名布薩說戒不。答得顯闥賴吒相故。闥賴吒比丘。就俱舍彌比丘。[8]共作布薩說戒。得名布薩說戒不。答得布薩說戒。但失闥賴吒相故。如佛所說。有一住處。諸比丘作羯磨。非法別眾。非法和合眾。似法別眾。似法和合眾。如法別眾。如法和合眾。云何[9]名非法別眾。答應與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非法別眾。云何名非法和合[10]眾。答應[11]與苦切羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法和合眾。云何名似法別眾。答若作不見擯羯磨時。先唱說後白。僧不和合。是名似法別眾。云何似法和合眾。答[12]若作不見擯羯磨時。先唱說後白。僧和合。是名似[13]法和合眾。云何名如法別眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別眾云何如法和合眾。答若應與作不見擯。與作不見擯羯磨。僧和合。是名如法和合眾。[14]問若一比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比丘擯四比丘。得何罪。答得偷蘭遮罪。以破僧因緣故。問一切眾僧睡眠。爾時擯比丘。得擯不。答若眾僧聞白已睡眠。得擯。問若眾僧以餘因緣和合。即擯比丘。得名擯不。答曰。得擯。說羯磨者得罪。問若減四比丘擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作擯。惡邪不除擯。不共[15]住。種種不共住。自言犯重罪。先來白衣。污比丘尼。殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。得擯人不。答不得。問如佛所[16]說。有一住處。諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應[17]作羯磨比丘。答若應四眾作羯磨。四比丘應作。若應五眾作羯磨者。五比丘應作。若[18]十眾應作羯磨者。十比丘應作。若應二十眾作羯磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨[19]共住同見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若是比丘聞白已入定。得名擯。問若眾僧破為二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名擯。問以闥賴吒比丘[20]足數擯比丘。得擯不。答得擯。但失闥賴吒[21]相。問所有非法羯磨。是別眾羯磨耶。所有別眾羯磨。是非法羯磨耶。答或非法羯磨。非別眾。或別眾羯磨。非非法。或非法羯磨。亦是別眾。或非非法羯磨。亦非別眾。云何非法羯磨非別眾。答所有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨非是別眾。云何別眾羯磨非非法。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來[1]現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先說其事[2]與作羯磨。是別眾羯磨非非法。云何非法羯磨亦別眾。答所有中作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘能遮者遮成遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦別眾。云何非非法亦非別眾。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現[3]前比丘遮成遮而不遮。若人現前。先說其事與作羯磨。是名非非法亦非別眾。問所有是法羯磨。皆是和合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或[4]是有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘[5]遮成遮而遮。若人現前先說其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。[6]現前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先說其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人現前先說其事。與作羯磨。是名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人不現前不先說其事。與作羯磨。是名非法羯磨亦非和合。問[＊]如佛所說。所有罪人。眾僧乃至三教勅。頗比丘無罪。眾僧乃至三教勅耶。答[7]若除諸罪。餘教勅是也。問宿白僧中得作羯磨不。答除屬[8]和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問諸比丘唱說。後向擯比丘說。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。答除[9]屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯磨。問比丘自為作羯磨。得作不。答不得。若作者。眾僧應語是人言。汝自[10]順自受持。優波離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三自說是。問可得一時唱說四人令得戒耶。答不得。問可得一時唱說令四人[11]受具戒耶。答不得。問三比丘第四[12]籌擯比丘。得擯不。答不[13]得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答不得。問諸比丘[14]擯[15]折伏。得擯不。答得擯。先[＊]折伏羯磨得滅。[＊]問諸比丘得擯可依止比丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先[16]可依止[17]可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘作[＊]折伏羯磨。名作不。答不[18]得。以不中同事故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯磨。得名作不。答不[＊]得。以不中同事故。問除比丘。讒餘人得何罪。答[19]得突吉羅。
[0409b24] 優波離問佛。[＊]折伏羯磨有何義耶。佛言。此是羯磨名字。是籌磨從鬪諍相言邊出。應語是[20]人眾僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止羯磨有何義。[21]答此是羯磨名字。是但數作眾罪。眾僧應語是人。汝當依止某甲比丘[22]住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨污他家比丘邊出。應語是人。汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。優波離問。如佛所說。汝應依止某甲比丘住。此說有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念恭敬者畏難者應依止是比丘。住[23]問如佛所[24]說。眾僧後當籌量。此說有何[25]義。答應語言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪治汝。是名籌量。問若比丘語[26]兩眼人言。汝是一眼人。得何罪。答故妄語故。得[27]波逸提。又問。語一眼人言。汝[28]一眼人。得何罪。答輕惱他故。得[＊]波逸提。問如佛所說。比丘若內若外輕惱他。是中云何內云何外。答內者界內外者界外。復次舍內名內。[29]露地名外。問如佛所說。阿利吒比丘。[30]竭馱婆羅門本弟子。說遮道法作不遮[31]道。問云何是遮[＊]道。答我說欲是遮[＊]道[32](問雜事竟)。
十誦律卷[33]第五十五

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释迦真胜

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十誦律卷第五十六(第十誦之一)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

比丘誦
[0410a06] 佛在王舍城。語諸比丘。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀隨順答佛論故得[3]具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。歸命三寶已三唱我隨佛出家即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。三種得具足戒。一善來作比丘。二歸命三唱。三白四羯磨。[4]於是中若未結白四羯磨。若人歸命三唱。我隨佛出家。是善受具足戒。若結白四羯磨後。[5]若歸依三唱出家。不名得具足戒。善來作比丘。若結白四羯磨前。若結白四羯磨後。皆善來得具足戒。何以故。佛法王自與受戒。無有在學地命終故。諸比丘尼三種得受具足戒。一受八重法。二遣使。三白四羯磨。是中受八重法。初一人得後不得。遣使者。如半迦尸尼得。若有欲出家道路障礙。相似亦得。是使人眾僧中受羯磨。不多不少。向半迦尸尼說。亦說三依止。應說受戒歲月時節。亦應廣說八波羅夷法。如是名得具足戒。若不如是。不得具足戒。可受具[6]足戒者。若男子女人無遮受戒法。是名可受具足戒。不可受具足戒者。若男子女人有遮法。無[7]和上阿闍梨。無衣鉢。不能男。污比丘尼。殺父母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是人不可受具足戒。若受戒污眾僧。與受戒者得突吉羅。若人諸根具足無障礙。某種姓某名字某事業。眾僧一心如法和合。問無遮受戒法已。然後與受戒。如蘇陀等如法得受具足戒。於是中十三人先來。不得具足戒。殺父殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。先破戒賊住比丘。先來白衣不能男。污比丘尼。越濟人。滅羯磨人及非人。如是等名污眾僧人。不得受戒。與受戒者得罪。是名善受具足戒法。有二種羯磨。一治罪羯磨。二成善羯磨。治罪羯磨者。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨擯羯磨。如是[8]等苦惱羯磨。是名治罪羯磨。成善羯磨者。謂受戒羯磨布薩羯磨自恣羯磨出罪羯磨布草羯磨。如是等能成善法羯磨。是名成善羯磨。羯磨事者。隨所從因緣作羯磨。是名羯磨事。遮羯磨者。若羯磨時不如法作白。不如法唱說。別眾非法可壞。是名遮羯磨。不遮羯磨者。若羯磨時如法作白如法唱說。和合眾如法不可壞。是名不遮羯磨。出羯磨者。諸比丘語擯比丘言。汝已被舉。出去。僧不得與汝同事。何以故。僧已作羯磨。汝今出去。是名出羯磨。捨羯磨者。擯比丘僧還與解擯。還共作羯磨同事共住。是名捨羯磨。苦切事者。若比丘喜鬪亂諍訟。僧因是故作苦切羯磨。是名苦切。出罪事者。三種出罪事。若見若聞若疑。是三種事應以時出。莫以非時。當以實出。莫以妄語。當以[9]利益出。莫以無益。當軟語出。莫以惡口。以慈悲[10]心莫以瞋恨。因緣事者。隨所從因緣作羯磨。是名因緣事。如跋陀婆羅經中廣說五攝。語治事者。四種羯磨名為治事。謂苦切羯磨依止羯磨驅出羯磨下意羯磨。除滅事者。隨所從因緣滅鬪諍亂事。是人得心悔折伏。恭敬禮拜軟語問訊捨離本事。是名除滅事。學者。三學。善戒學善心學善慧學。是名為學。還戒者。若比丘言。我捨佛捨法捨僧捨戒。捨和上阿闍梨。捨同[＊]和上同阿闍梨。捨比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。汝等當知。我是白衣若沙彌。我非比丘非沙門非釋[11]種子。乃至言。我不喜與汝等共住。是名還戒。不捨戒者。若狂人捨戒。不名捨戒。若散亂心病壞心捨戒。不名捨戒。若向狂人散亂心人病壞心人捨戒。不名捨戒。若獨捨戒。若獨非獨想。若非獨獨想捨戒。不名捨戒。若中國人向邊地人。若邊地人向中國人捨戒。不相解語。不名捨戒。若向瘂人聾人啞聾人不智人非人睡眠人入定人捨戒。若隔障若自瞋若向瞋人捨戒。若夢中捨戒。若不決定心捨戒。若人不了其語。若前人不決定知捨。是皆不名捨戒。是名不捨戒。戒羸者。若比丘愁憂不樂比丘[12]法。厭[13]惡比丘法。欲墮聖相。欲立白衣相須在家法。不須比丘法求白衣法。作是言。我憶念父母兄弟姊妹妻子。速教我世間諸巧便事。教我令得世間安隱住處。囑累我令得善知識。是比丘愁憂不樂比丘法。乃至求白衣法。如是言說音聲慚愧故。不欲了了向人說我反戒。是故名戒羸。戒羸不出者。不令他人了知。諍事者。云何是諍事。有四種諍事。相[1]言諍。無事諍。犯罪諍。常所行諍。是名為諍事。正取事者。隨事起因緣正取其實。是名正取事。滅事者。七滅事法。現前滅事法。憶念滅事法。不癡滅事法。自言滅事法。實覓滅事法。多覓滅事法。如草布地滅事法。是名滅事。除滅事者。有五因緣事則易滅。是事白僧。用佛語斷二部伴黨。共軟語。諍訟比丘瞋恨[2]必折。有罪比丘可出。若事有此五因緣。則易除滅。是名除滅事。說者。若布薩說戒時。若說四事。若說十三事等。是名說。不說者。若住處布薩說戒時。上座不[3]諳不誦次第二上座應說。若復不[＊]諳不誦。第三上座應說。如是展轉一切皆不[＊]諳不誦故不說。是名不說。獨住法者。若比丘獨阿蘭若處十五日布薩時。應灑掃塔寺布薩處及中庭次第敷座。[4]應求火應求火爐燃燭應辦籌。若客比丘未布薩者[5]來。應共作布薩說戒。若無比丘來。應高上遙望。若遙見比丘。喚言速來。今是布薩日。若不見。是比丘還坐處坐。應心念口言。今眾僧布薩。若十四日若十五日。我某甲亦布薩。若十四日若十五日。是比丘如是作。名得布薩。是名獨住法。癡羯磨者。若比丘狂心顛倒。或來布薩或不來。或來眾會或不來。或來羯磨或不來。是比丘應以白二作癡羯磨。廣說如施越比丘。是名癡羯磨。不癡羯磨者。除癡羯磨。餘諸羯磨。名不癡羯磨。不消供養者。施與持戒人。持戒人轉與破戒人。是名不消施。與正見人。正見人轉與邪見人。是名不消。若過度用。是名不消供養。十種不現前羯磨者。覆鉢羯磨。仰鉢羯磨。作學家羯磨。捨學家羯磨。治僧伽藍羯磨。監僧伽藍民羯磨。使沙彌羯磨。不禮拜羯磨。不共語羯磨。不供養羯磨。是名[6]十不現前羯磨。非羯磨者。若應四眾作羯磨。而減四眾。是不名作羯磨。若白衣作第四人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父[7]殺母[＊]殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第四人。是不名作羯磨。若應五眾作羯磨。而減五眾作。是不名作羯磨。若白衣作第五人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父[＊]殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第五人。是不名作羯磨。若應十眾作羯磨。而減十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第十人。沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父[＊]殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第十人。是不名作羯磨。若應二十眾作羯磨。而減二十眾作羯磨。是不名作羯磨。若白衣作第二十人。若沙彌非比丘外道。不見擯不作擯惡邪不除擯。不共住種種不共住。自言犯重罪先來白衣。污比丘尼不能男。殺父[＊]殺母殺阿羅漢。破僧惡心出佛身血。如是等作第二十人。是不名作羯磨。善者。如毘尼中廣說善法。出罪者。有五種如法出罪。不向不共住人別住人未受具足戒人出罪。出殘罪出見罪。是名如法出罪。白者。白眾是事故名白。有僧事初向僧說故名白。白羯磨者。受具足戒布薩說戒自恣等。是名白羯磨。白二羯磨者。若白已[8]一唱說如是白二羯磨。是名白二羯磨。白四羯磨者。若白已三唱說。是三羯磨并白為四。是名白四羯磨。佛言。白羯磨。若離白作。是則可壞。白二羯磨。若離白作。是[9]名可壞。若白不唱說。若唱說不白。亦可壞。白四羯磨。若離白作。是則可壞。若白不三唱說。若三唱說不白。亦可壞。白羯磨。若以白作。是不可壞。白二羯磨者。若先白已唱說。是不可壞。白四羯磨者。若先白已三唱說。是不可壞。如是等諸羯磨。皆應以是聞知。或有重說羯磨無罪。若[10]減不名作羯磨。若和合眾僧中。若白未唱說若唱說。不白眾僧從坐起去。應語眾言。諸長老。還和合應更作白唱說。若具足是事作羯磨。墮不可壞中。是名羯磨。苦[11]切羯磨者。為鬪諍相言比丘。以白四作苦切羯磨。是名苦切羯磨。依止羯磨者。為喜作罪比丘。以白四作依止羯磨。是名依止羯磨。驅出羯磨者。為污他家比丘。以白四作驅出羯磨。是名驅出羯磨。下意羯磨者。為罵白衣比丘。以白四作下意羯磨。是名下意羯磨。不見擯羯磨者。為比丘作罪不如法見。以白四作不見擯羯磨。是名不見擯羯磨。不作擯羯磨者。為比丘見罪不如法除。以白四作不作擯羯磨。是名不作擯羯磨。惡邪[1]見不除擯羯磨者。為貪著邪見不捨。比丘以白四。作惡邪不除擯羯磨。是名惡邪不除擯羯磨。別住羯磨者。若比丘十三事中。得一一罪覆藏。隨覆藏日。以白四作別住羯磨。是名作別住羯磨。摩那埵羯磨者。若比丘十三事中得一一罪不覆藏。僧以白四作六夜摩那埵羯磨。[2]是名摩那埵羯磨。本日治羯磨者。若比丘[3]六夜行摩那埵中。更得僧伽婆尸沙罪。是比丘眾僧還以[4]本日。以白四[5]作本日治羯磨。是名本日治羯磨。出罪羯磨者。若比丘得僧伽婆尸沙罪。行摩那埵竟。眾僧心悅。以白四作出罪羯磨。令出不善法。是名出罪羯磨。問何故善法中[6]別住。答為摩那埵故。問何故本日治。答為折伏心故。問何故摩那埵。答為出罪故。問何故出罪。答為戒清淨故。問[7]何故別住為摩那埵。答是比丘行別住法。能令諸比丘心悅。諸比丘發心思惟。欲與摩那埵。問何以故。本日治為折伏心。答若還從本日[8]行是事。令心折伏。諸比丘作是念。是人結使厚重。以本日治令慚愧。更不復作。爾時諸比丘發心與摩那埵。是故名本日治。為折伏心故。問何以故。行摩那埵為出罪。答是比丘行摩那埵法時。能令諸比丘心悅。諸比丘作是念。長老。一心好作善法。欲出是罪不欲違逆。我等當令是人得從罪出。是故名摩那埵。為出罪故。問何以故。出罪為戒清淨。答是比丘若得出罪。離諸罪[9]得清淨戒。如[10]比尼中說二人清淨。一人先不作罪。一人作罪已如法除滅。二俱清淨。是比丘以出罪羯磨故。還得清淨戒。是故名以出罪。為戒清淨故。覓罪相羯磨者。若比丘自言。我犯是罪。後還言。我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨。廣說如[11]象首比丘覓實罪相羯磨。阿跋提者。五種罪。名阿跋提。何等[12]五。謂波羅夷僧伽婆尸沙。[13]波夜提波羅提提舍尼突吉羅。於此五種罪。比丘若作若覆障不遠離。是名阿跋提。無阿跋提者。波羅夷。僧伽婆尸沙。[＊]波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。是五種罪不作不覆障遠離。淨身口業淨命。若狂人病壞心人散亂心人作罪。若[14]無先作。是名無阿跋提罪。輕阿跋提罪者。可懺悔即覺心悔。是名輕阿跋提罪。重阿跋提罪者。若罪可以羯磨得出者。是名重阿跋提罪。殘阿跋提罪者。五種罪中後四種罪可除滅。是名殘阿跋提罪。無殘阿跋提罪者。五種罪中初種。是名無殘阿[15]跋提。惡罪者。謂波羅夷僧伽婆尸沙。雖一切罪皆名惡。此是惡中之惡。故名惡罪。非惡罪者。[＊]波夜提波羅提提舍尼突吉羅。是非惡罪。可治罪者。可出可除滅。是名可治罪。不可治罪者。不可出不可除滅。是名不可治罪。若犯罪者若四若五。法中作是念信是罪如法滅。若犯罪者若四若五。法中不作是念。不信是罪不如法滅。攝罪者。以一因緣故盡攝所犯。所謂惡律儀。攝無罪者。以一因緣故攝一切不犯。所謂行善律儀故。以一因緣故說一切罪。所謂惡律儀。以一因緣故說一切無罪。所謂善律儀。語者。比丘應語。長老。汝作某罪。是罪當發露。莫覆藏。當如法除滅。是名為語。憶念者。比丘應語。長老。汝憶念某時某處作如是罪不。是名憶念。說事羯磨者。汝長老。於此處不白我等不得餘處去。是名說事羯磨。薩耶羅羯磨者。有五種。比丘語餘比丘言。長老。聽我語是事。應此處作薩耶羅。餘事當彼間作薩耶羅。某事當隨處作薩耶羅是比丘說犯事示他過故。拔羈繫逸去。如惡馬。是[16]名薩耶羅[17]羯磨。誣謗者。誣[18]謗事誣謗方便。是名誣謗事。誣謗發者。發起誣謗。是名誣謗發。誣謗滅者。不作誣謗。是名誣謗滅。應五種從他求聽。長老。我說汝事語汝。令汝憶念。出汝事聽我。是故名求聽與聽者。應五種與聽。說來語來憶念來出來聽汝來。是名與聽。用聽者。以是聽如法出他事。是名用聽。遮波羅提木叉者。有十種如法遮波羅提木叉。說波羅提木叉時。若比丘犯波羅夷者。若欲出波羅夷事。若輕呵僧。欲出輕呵僧事。若捨戒。若欲出捨戒事。若比丘不隨順如法僧事。若見聞疑他破戒事。若見聞疑他有破正見事。若見聞疑他有破威儀事。[19]以是事故遮。[20]是名[21]如法遮波羅提木叉。遮自恣者。四種如法遮自恣。以有根破戒遮自恣。以有根破正見破正命破威儀遮自恣。是名四種如法遮自恣。內宿者。若以羯磨結淨地已。僧坊內宿飲食。大比丘不應食。故名內宿。內熟者。以羯磨結淨地已。僧坊內煮[1]飲食。大比丘不應食。故名內熟。自熟者。若大比丘自作飲食不應食。如佛在毘耶離。儉時諸檀越欲與僧作飲食。作[2]如是念。若我自舍作飲食。多諸知識親里來。皆應與分。若佛聽僧坊內作者我當作。佛即聽近僧坊外作。是火起烟塵。多人來索。若與則不供。若不與恐來傷害。往白佛。佛言。聽汝僧坊內作。僧坊內作時。諸沙彌守園人。先自食飽滿。餘殘與僧。僧食不足故皆疲極羸瘦。是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。若結淨地若未結。聽大比丘自作自食。從今日若非飢餓時。結淨地已二事不應用。謂內宿內熟。不應食。若結淨地若不結。大比丘自作飲食。不應食。若食者犯突吉羅。是故說名自熟。惡捉者。若持淨戒比丘。故自取食。大比丘不得食。是名惡捉。不受者。若男若女若黃門若二根人不授與。大比丘不應食。是名不受。惡捉受者。若大比丘先自取。然後從淨人受。大比丘不應食。是故名惡捉受。初日受者。如佛在毘耶離。飢餓時飲食難得。語諸比丘。從今日如是飢餓時。聽汝若食竟不受殘食法初日受食。聽汝食初日受食者。若比丘早起。從他受飲食。未食留置食[3]後。是名初日受食。從是出者。如佛在毘耶離。語諸比丘。從今日如是飢餓時。從是出食聽汝食。從今聽諸比丘。食竟若不受殘食法。從是出食應食。從是出者。諸比丘所從檀越家食已。從是家中持食出。是名從是出。食木果者。如雞尼耶結髮梵志。多持木果來詣佛所與佛。佛語雞尼耶。與眾僧作分。是人即與諸比丘。諸比丘不受。作是言。我等食已竟。佛言。從今日如是飢餓時。食已雖不受殘食法。聽汝食木果。木果者。胡桃栗捺婆陀摩。如是等木果。是名木果。池物者。舍利弗熱血病發。諸藥師教食池物。舍利弗言。佛未聽我等食池物。是事白佛。佛言。從今日聽食池物。[4]目連以神通力。曼陀耆尼池中。多持大藕根來。大如人髀。香美第一。如淨白蜜。若折乳汁流出。持與舍利弗。舍利弗問。何處得來。答言。曼陀耆尼池中得來。舍利弗言。是非人處誰授汝耶。答非人授我。舍利弗言。佛未聽我等從非人受食。是事白佛。佛言。從今日聽從非人受食食。如是藕等池物。[5]多煮多食多殘。以是餘與諸比丘。[6]諸比丘不食。作是言。我等食竟不受殘食法。是事白佛。佛言。從今日如是飢餓時。雖不受殘食法。聽食池物。池物者。藕根藕子菱[7]芡根雞頭子等。是名池物。受者。受迦絺那衣處得七種利。隨意畜長衣。常不失三衣。數數食別眾食。過中不白善比丘入聚落。若檀越請食。食前食後隨意至餘處。有住處無住處。得迦絺那衣施物。應屬安居比丘。餘比丘不應分。是故名受。與上相違。是名不受。捨者。有八事捨迦絺那衣。一者衣足時。二者衣成時。三者去時。四者聞時。五者失[8]時。六者發心。七者出界。八者捨時。是名為捨。不捨者。與上相違。是名不捨。可分物者。若物諸比丘現前應分。何等是。除死比丘重物。餘輕物。是名可分物。不可分物者。若物諸比丘現前不應分。何等是。除死比丘衣物。餘重物。是五事[9]不分不可取。若眾僧若三人若二人若一人不應分。何等五。僧伽藍地。房舍地。僧伽藍房舍。床臥具。是名不可分。輕物者。可分物。是故名輕物。重物者。不可分物。是故名重物。屬物者。若在聚落若空處屬他。若男若女若黃門若二根。是名屬物。不屬物者。若物在聚落空地不屬他。若男若女若黃門若二根。是名不屬物。手受物者。若物從他受用。何等是。一切入口物。除水及齒木。是名手受物。非手受[10]物者。若物不從他受中用。何等是。一切所用衣鉢等。不入口物及水齒木。是名不手受物。人物者。佛聽僧坊使人佛圖使人。是人屬佛圖屬眾僧。是名人物。非人物者。佛聽象馬駱駝牛羊驢騾。屬佛圖屬僧。是名非人物。因緣衣者。若般遮于瑟等諸大會中得。是名因緣衣。死衣者。若[11]五眾死。五眾所應分物。是名死衣。糞掃衣者。五種糞掃衣不應畜。一火燒。二牛嚼。三鼠嚙。四初嫁女不淨衣。五產衣。是五種不應畜。四種糞掃衣應畜。一塚間衣二往還衣。三無主衣。四弊納衣。是四種應畜。是名糞掃衣。灌鼻者。佛聽眼病比丘畜灌鼻筒。如畢陵伽婆蹉等。是名灌鼻。刀治者。若病餘藥所不[12]能治佛聽[13]猥處以刀治。若病餘藥能治。而以刀治。得偷蘭遮罪。是名刀治。[1]活帝治者。佛言。若比丘病。餘藥不能治。聽活帝。若餘藥能治。而以[2]活帝治。得偷蘭遮罪。是名[＊]活帝治。剃毛者。除鬚髮。身上餘毛不應剃。若剃得突吉羅。是名剃毛。剃髮者。不得移處剃。應一處剃。是名剃髮。故用者。如比丘五種子。五種淨應用。八種漿以水淨。十種衣三種壞色。是名故用。果蓏者。毘耶離諸比丘多有果蓏。諸比丘各自恣噉。佛言。作分分與。是中一比丘取二三人分。有噉不[＊]能盡者不得者。是時鬪諍。佛言。從今日諸果蓏不應分。若有淨人受取。以五種比丘淨法。以火刀爪鸚鵡。若不生子淨應噉。人用物者。人間若金銀琉璃[3]頗梨床榻器物。比丘不應坐不應用。是名人用物。非人用物者。天上金銀琉璃[＊]頗梨地床榻器物。比丘應行應坐應用。是名非人用物。五百人集[＊]比尼者。佛初滅度後。五百比丘和合一處。集一切修多羅一切[＊]比尼一切阿毘曇。是名五百人集[＊]比尼。七百人集[＊]比尼者。佛滅度後百一十歲。毘耶離十事出。非法[4]非[＊]比尼非佛教。是十事不入修多羅[＊]比尼中。與法相違威儀相違。是十事七百比丘和合一處滅。是名七百人集[＊]比尼。[＊]比尼攝者。二部波羅提木叉。并義解[＊]比尼。增一餘殘雜說。若共若不共。是名攝[＊]比尼。[5]黑印者。四[＊]黑印。如經中說。四大印亦如經中說。問佛何以故。說是四[＊]黑印。答欲說真實佛法相故。來世比丘當了了知是佛說是非佛說。是故說[＊]黑印。何以故。說四大印。為成就大事不令諸比丘錯謬故。說[6]大印。合藥者。諸根藥莖藥葉藥華藥果藥。是藥草各各差別和合。是名[7]合藥。和合藥者。即日受時藥。受時分藥。受七日藥。受盡形藥。共合一處。時應服。過時不得服。即日受時分藥。受七日藥盡形藥。共和合一處。時分應服。過時分不應服。即日受七日藥。受盡形藥共和合一處。七日應服。過七日不應服。若盡[8]形藥。隨意應服。即日受時藥[9]昨日受時分藥七日藥盡形藥。共和合一處不應服。即日受時分藥。[＊]昨日受七日藥盡形壽藥。共和合一處不應服。即日受七日藥。[＊]昨日受盡[＊]形藥。共和合一處不應服。是名和合法。問時分七日盡形壽得宿受不。答不得。惡捉不受得受不。答不得。手受口受無病得服不。答不得。手受口受病得服不。答得。僧坊淨法者。若五寶若似五寶。在僧坊內。比丘取時應作是念。此誰物當還。是名僧坊淨法。林淨法者。林名眾多樹一處。是中應隨上座取。是名林淨法。房舍淨法者。僧坊中多有別房舍。是中應隨上座取次第應住。是中隨檀越分處供養應受。是名房舍淨法。時淨法者。飢餓時。老病時。因緣時。佛有所聽。是名時[10]淨法。方淨法者。如比丘閻浮提[11]住至[12]俱耶尼。用閻浮提時[＊]俱耶尼食。三方亦如是。是名方淨法。國土淨法者。得神通諸比丘。至惡賤國土乞食。是比丘先從惡[13]賤人受食噉。此人心悔。我等墮不淨數。便不復[14]乞。是人持食於比丘前棄地而去。諸比丘不知云何。佛言。從今日至惡穢國土。棄食著地得自取食。隨國土法故。如邊地持律。第五得受具足戒。阿葉[15]波伽阿槃提國土。聽著一重革屣常洗浴皮褥覆。如寒雪國土中。聽畜俗人鞾[16]具。是名國土淨法。衣[17]淨者。佛聽著十種衣。何等[18]十。白麻衣。赤麻衣。芻摩衣。憍施耶衣。翅夷羅衣。欽跋羅。衣劫貝衣。鉢兜路衣。頭頭[19]羅衣。俱遮羅衣。是名[20]衣淨法(具足戒竟)。
[0414c10] [21]自恣法者。安居比丘應一處和合。眾僧應三種自恣。若見若聞若疑問。何以故。佛聽自恣。答以攝眾僧故。好惡相教化故。爾時出過罪如法得清淨。是名自恣法。與自恣者。病比丘不能來。應與自恣。若不病比丘自恣時不來。得[22]突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得止。應與自恣。是名與自恣。受自恣法者。若比丘從他比丘受自恣。界內應受。若畏失命破戒若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受自恣法。說自恣法者。比丘從他受自恣。到僧中應說。若不說得突吉羅。若受自恣人睡眠若入定。若八難中一一難起不說無罪。是名說自恣法。布薩法者。半月半月諸比丘和合一處。自籌量身。晝作何罪夜作何罪。從前說戒[23]以來。將不作罪耶。若有罪。當向同心淨戒比丘如法懺悔。若不得同心淨戒比丘。當生心。我後得同心淨戒比丘。當如法懺悔。問何以故。佛聽作布薩。答令諸比丘安住善法中捨離不善離不善法得清淨故。是名布薩法。與清淨法者。布薩時病比丘不能來。應與清淨。若能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命若破戒。若八難中一一難起。不得已與清淨。是名與清淨法。受清淨法者。若比丘從他比丘受清淨。界內應受。若是比丘。畏失命破戒。若八難中一一難起。爾時應出界去。是名受清淨法。說清淨者。比丘受他清淨。到僧中說者善。若不說。得突吉羅。若受清淨人。若睡眠若入定。若八難[1]中一一難起。不說無罪。是名說清淨法。欲法者。欲名發心。如法僧事中隨僧法與欲。是名欲法。與欲法者。若比丘病不能來。應與欲。若不病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難[＊]中一一難起。不得止故與欲。得來而不來。得[＊]突吉羅。與欲者應言。比丘與欲來。若言與。是名得欲。若身業與。是名得欲。若口業與。是名得欲。若身口業不與。不名得欲。應將是比丘來僧中。若不來應一切僧就是比丘諸比丘不應別作羯磨。若別作羯磨。諸比丘得罪。是名與欲法受。欲法者。若比丘從他比丘受欲。界內應受。若是比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲法。說欲法者。受欲比丘到僧中。應說彼比丘。欲若說者善。若不說得[＊]突吉羅。若是比丘。若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說。無罪。是名說欲法。清淨法者。比丘語他。我清淨無罪。是名清淨法。與清淨法者。若比丘病不能來。應與清淨。若無病能來而不來。得突吉羅。若比丘畏失命畏破戒。若八難中一一難起。不得止故。應與清淨。與清淨法者。語比丘言。與清淨來。若言與。是名得清淨。若身業與。[2]亦名得清淨。若口業與。是名得清淨。若不以身口業與。[3]不名得清淨。應將是比丘來僧中。若不來。一切僧應就是比丘。[4]諸比丘不應別作布薩。若別作。諸比丘得罪。是名與清淨法。欲清淨法者。若布薩時僧欲作種種羯磨。爾時應俱與欲清淨。是名欲清淨法。與欲清淨法者。若比丘病不能來。應與欲清淨。若不病能來。應到[5]眾僧布薩羯磨處。若無病[6]能來而不來。得突吉羅。若是比丘。畏失命畏破戒。若八難中一一難起。[7]不得出故。應與欲清淨。比丘應語他比丘。與欲清淨來。若言與。是名得欲清淨。若身業與。亦名得欲清淨。若口業與。是名得欲清淨。若不以身口業與。不名得欲清淨。應將是比丘到僧中。若不能來。一切僧應就是比丘。諸比丘不應別作布薩羯磨。若別作。諸比丘得罪。是名與欲清淨法。受欲清淨法者。比丘欲受他欲清淨。應界內受。若畏失命畏破戒。若八難中一一難起。應出界去。是名受欲清淨法。說欲清淨法者。受他欲清淨者。應到僧中[8]說。彼比丘欲清淨。若說者善。若不說。得突吉羅。是比丘若睡眠若入定。若八難中一一難起。不說無罪。是名說欲清淨法。起塔法者。給孤獨居士深心信佛。到佛所頭面禮足一面坐。白佛言。世尊。世尊遊行諸國土時。我不見世尊故甚渴仰。願賜一物我當供養。佛與爪髮言。居士。汝當供養是爪髮。居士即時白佛言。願世尊。聽我起髮塔爪塔。佛言。聽起髮塔爪塔。是名起塔法。塔地者。屬塔地者。園田穀田。於中初起塔。是名塔地。龕塔法者。佛聽作龕塔柱塔。佛廣聽一切作塔。是名塔法。塔物無盡者。毘耶離諸[9]估客。用塔物翻轉得利供養塔。是人求利故欲到遠處。持此物與比丘言。長老。是塔物。汝當出息令得利供養塔。比丘言。佛未聽我等出塔物得利供養塔。以是事白佛。佛言。聽僧坊淨人若優婆塞出息塔物得供養塔。是名塔物。無盡供養塔法者。所應供養塔。[10]若白色赤色青色黃色諸色等。聽供養塔及諸嚴飾具。是名供養塔法。莊嚴塔法者。所應莊嚴塔。若金剛座。高堂高樓重閣。懸諸寶鈴光相瓔珞繒幡華蓋金銀真珠車璩[11]馬瑙琉璃[＊]頗梨等種種寶物。如是等妙莊嚴具。[12]是應供養塔。是名莊嚴塔法。花香瓔珞法者。所應供養塔。花香[13]末香塗香。花瓔珞寶瓔珞。羅列然燈作眾[14]伎樂。香塗牆壁分布香[15]奩。應布花香香油灑地。是名花香瓔珞法。堅法者。比丘隨所住房。是中隨檀越分處應受供養。是名堅法。堅堅法者。若檀越與比丘飲食并衣被。以是因緣[16]故。捨離二事數數食別眾食。是名堅堅法。粥法者。佛聽食八種粥。[17]酥粥油粥。胡麻粥乳粥。小豆粥摩沙豆粥。麻子粥清粥。啜時不[18]作聲。是名粥法。噉法者。佛聽九種噉。根噉莖噉葉噉。磨噉果噉胡麻噉。石[19]蜜噉白蜜噉。噉時勿令大作聲。是名噉法含消法者。佛聽四種含消。[＊]酥油蜜石蜜。比丘[1]含是四含消時。應作是念。我以治病因緣故含。不為美味。是名含消法。食法者。佛聽食五種食。[2]飯麨[3]糒魚肉。比丘食是食。應生厭心。為存身命故。念莫墮數數食別眾食。又作是念。受殘食想。是名食法。鉢法者。佛聽畜二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜。金鉢銀鉢。琉璃鉢摩尼鉢。銅鉢白鑞鉢。木鉢石鉢。是名鉢法。衣法者。七種衣。不須作淨。得自畜。僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及餘如法所用衣物。是名衣法。尼師壇法者。佛聽畜尼師壇。為愛護臥具故。無尼師壇不應坐僧臥具上。是名尼師壇法。針法者。佛聽畜二種鍼。銅[4]鍼鐵鍼。糠[5]米鼻小豆鼻圓鼻。是名鍼法。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。為愛護針不令數失。更求覓妨行道故。是名針筒法。水瓶法者。佛聽畜水瓶。好淨潔畜。是名水瓶法。常用水瓶法[6]者。亦應淨潔畜水瓶水。蓋亦如是。是名常用水瓶[7]法。和上法者。諸比丘無和上。則作諸弊惡。若病無人瞻視。是故佛聽有和上。和上當教化瞻視為汝說法。佛雖聽作和上。諸比丘不欲作和上。佛教令作和上。是名和上法。共行弟子法者。所欲出行應白和上。行時[8]應隨和上後供給所須。常隨逐不[9]遠離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白和上。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名共行弟子法。阿闍梨法者。諸比丘無阿闍梨。作諸弊惡若病無人瞻視是故佛聽有阿闍梨。阿闍梨[10]常教化瞻視為汝說[11]法。佛雖聽作阿闍梨。諸比丘不欲作阿闍梨。佛[12]教令作阿闍梨。是名阿闍梨法。近行弟子法者。所欲出行應白阿闍梨。行時應隨阿闍梨後供給[13]所須。當隨逐不遠離。如法事中莫違逆意。一切所作皆應白阿闍梨。除大小便嚙齒木禮佛法僧。是名近行弟子法。和上阿闍梨共行近行弟子法者。和上阿闍梨。於共行近行弟子。應生兒子想。共行近行弟子。於和上阿闍梨。應生父想。汝等能如是者。於我法中增長善法。是名和上阿闍梨。共行近行弟子法沙彌法者。佛聽沙彌極小乃至七歲能驅食上烏者。是名沙彌法。依止法者。有一客比丘。未滿五歲。日暮來入僧坊求依止。久而不得。迷悶躄地垂死。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日莫即日急求依止。聽一宿息已當求依止。爾時諸比丘。不問好惡趣得依止。不能增長善法。佛言。莫趣得依止。當觀是比丘能教化弟子令善不。如是觀察。具足[14]功德者。當求依止。若無具足功德者。當更求依止。是名依止法。與依止法者。比丘若[15]滿十歲。[16]應與[17]他依止法。滿十歲鈍根不了。不應[18]與他依止。是名與依止法。受依止者。比丘應從座處起。偏袒著衣脫革屣胡跪曲身。兩手捉上座兩足。應三說求依止。是名受依止法。捨依止法者。有五因緣捨依止。一師[19]波那禰。二自捨住處去。三反戒。四捨此部到異部中。五見本和上。是名捨依止法。地法者。隨應何地欲起塔僧坊。先應看是地中作。不妨行來處。樹林具足。水具足。晝夜靜寂。少蚊虻少風少熱少諸毒蝎。如是觀察[20]地起塔僧坊。若不觀察是地。起塔僧坊者。治塔僧坊比丘。得突吉羅。是名地法。僧坊法者。佛聽諸僧坊中溫室講堂樓閣一重舍尖頭舍[21]揵那舍。佛聽是諸[22]坊[23]舍眾僧畜。亦聽一人畜。是名僧坊法。臥具法者。佛所聽諸比丘臥具。麁[24]陛繩床細[＊]陛繩床。[25]氈褥臥具種種覆處。佛聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名臥具法。治塔僧坊法者。阿羅毘國諸塔僧坊毀壞。佛知已故問阿難。是諸塔僧坊。何以故毀壞。阿難言。諸六群比丘欲治故。餘比丘畏不敢治。佛言。此六群比丘所欲治塔僧坊。眾僧應羯磨與餘人[26]治。受羯磨比丘少多造手。或著一土墼。或以一束草或塞一孔。或塗地泥壁。或以牛糞塗地塗壁。如是少多作已言。我更不欲作。佛言。如是人不應與作羯磨。若是比丘能大作功德修治者。應與治塔僧坊羯磨。是名治塔僧坊法。治塔僧坊人法者。若比丘欲新起塔僧坊新作臥具。佛言。以是事故。僧應令十二歲悉捨餘事。當隨事大小。或十一歲十歲。九歲八歲。七歲六歲。五[27]歲四[＊]歲三二一歲。應捨餘事。但令[28]壘壁搆架材木泥覆污飾。是名治塔僧坊人法。恭敬法者。隨上座次第。禮拜迎來送去。合掌曲身上座邊立。是名恭敬法。澡豆法者。佛聽用小豆大豆摩沙豆豍豆胡豆屑一梨[29]梨頻[30]陀等乾草屑。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索。檀越自與。隨意得用。是名澡豆法。漿法者。佛聽八種漿等。比丘應飲。[1]昭梨漿。莫梨漿。拘羅漿。舍梨漿。舍多漿。蒲[2]桃漿。頗樓沙漿。梨漿。是八種漿等。以水作淨應飲。是名漿法。藥法者。根藥莖藥葉藥花藥果藥。佛聽是藥草。[3]亦聽眾僧畜。亦聽一人畜。是名藥法。蘇毘羅漿法者。佛聽飲蘇毘羅漿。為冷病比丘故。如為舍利弗故聽飲。是名蘇毘羅漿法。皮韋法者。若諸皮韋。比丘不應畜著不應坐。除富羅。除革屣。除富羅帶革屣帶。除摩[4]棧皮鹿皮。及除革屣[5]網[6]紐。是名皮韋法。革屣法者。佛聽二種革屣。一重革屣。破慢淨革屣。若雜色莊嚴革屣不應畜。是名革屣法。支足法者。佛聽二種支足物。一者廁[7]隥。二者支床脚物。八種支足物不聽用。是名支足法。机法者。若動搖若有聲若莊嚴。如是机不應畜。是名机法。杖法者。佛聽杖[矛*(替-曰+貝)]。若鐵若銅。為堅牢故。上作樓環。又杖法者。佛在寒園林中住。多諸腹行毒蟲嚙諸比丘。佛言。應作有聲杖驅遣毒蟲。是名杖法。杖囊法者。佛聽以絡囊盛杖。為愛護故。莫令破失。更求覓妨行道故。是名杖囊法。噉蒜法者。佛聽冷病比丘噉蒜。以藥和[8]噉。如舍利弗等。隨噉蒜法應行。是名噉蒜法。剃刀法者。佛聽眾僧畜剃刀。一人亦畜。為剃鬚髮故。是名剃刀法。剃刀鞘法者。佛聽諸比丘畜剃刀鞘。為[9]賞護莫令失。更求覓妨行道故。戶鉤法者。佛聽畜戶鉤。為守護房舍。守護房舍故則守護自身。守護自身故則守護臥具。若鎖若戶[10]橝鑐鑰等亦如是。是名戶鉤法。乘法者。佛聽眼病諸比丘乘乘。如畢陵伽婆蹉。是名乘法。蓋法者。不應捉蓋入白衣舍。除[11]施蓋持入。是名蓋法。扇法者。佛聽眾僧畜扇。一人亦畜。是名扇法。拂法者。佛聽眾僧畜拂。一人亦畜。是名拂法。鏡法者。比丘不應鏡中觀面。不應鉢中水中自看面。除面上有瘡。是名鏡法。治眼法者。有五種治眼物。黑物青白物屑草屑華屑菓汁。佛言。莫為端嚴故治眼。為治眼病故。是名治眼法。治眼籌法者。佛聽治眼籌[12]法以鐵作銅作貝象牙角木瓦作。是名治眼籌法。盛眼藥籌物法者。是物應好[＊]賞護。莫令失更求覓妨行道。是名盛眼藥籌物法。華香瓔珞法者。比丘自不得著。亦不[13]應教他人著。若不乞而得。應隨意受已持供養佛塔及阿羅漢塔。是名花香瓔珞法。歌舞[＊]伎樂法者。歌舞[14]伎樂。比丘自不應往觀。亦不應教[15]他往觀。是事一切不聽。是名歌舞[＊]伎樂法。臥法者。無病比丘晝日不應臥。夜若[16]然燭不應臥。若喜[17]鼾眠。應起經行。若不能起。應屏處去。莫以是因緣惱亂餘人。是名臥法。坐法者。比丘晝日若坐若經行。以遮惱蓋法。晝日若坐若經行。遮惱蓋已。初夜若坐若經行。亦以遮惱蓋法。初夜若坐若經行。遮惱蓋已至中夜。息故入房舍。四牒敷欝多羅僧僧伽[18]梨枕頭下。方脇著床累足。明相現前憶念起想。後夜早起。若坐若經行。遮惱蓋法。是名坐法。禪杖法者。佛聽法杖及安法杖處。為[＊]賞護莫令失。更求覓妨行道。是名禪杖法。禪帶[19]法者。佛聽腰病比丘畜禪帶。如為舍利弗故聽畜。是名禪帶法。[20]帶法者。佛聽三種帶。繩織帶[21]編帶毳繩帶。是名帶法。衣[22][革*玄]帶法者。佛聽[23]畜衣[＊][革*玄]帶。為攝衣令不墮落。應好[＊]賞護。莫令失。更求覓妨行道故。是名衣[＊][革*玄]帶法。抄繫衣法者。除上高作。餘時不應抄繫。是名抄繫衣法。挑擲法者。佛聽挑擲作聲。為[24]怨賊故。莫令著。餘時不得作。是名挑擲法。地法者。佛聽受地。為僧伽藍故。聽僧起[＊]坊舍故。林者。林名眾樹。事者。名鬪亂相言讒謗出罪[25]過咎。共相憎共相別離。如是於自身惡。亦令他惡。亦二惡故。不應作如是等種種衰惱事。一切不應作破僧。有二種破羯磨[26]破輪。[27]破羯磨者。若諸比丘一界內別作布薩羯磨。是名破羯磨。[＊]破輪者。輪名八種聖道分。令人捨八聖道入邪道中。是名破輪。是名二種破僧。如是應看和上阿闍梨。看上座中座下座。如上所說法應學。如上所說法中。亦應善知[28](法部竟)。
[0417c22] [29]行法之初。
[0417c23] 行法者。擯比丘云何行。諸比丘應教擯比丘捨是惡事。擯比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨是人令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。是人不應受。不應重犯所擯罪。又不應作相似罪。過本罪亦不應作。不應呵羯磨。不應呵作羯磨人。不應受不擯比丘禮拜。亦不應受起迎。不應受合掌曲身恭敬。不應受衣鉢供養。不應受[1]所敷臥具坐具供養。不應受洗足水供養。不應受拭足供養。不應受承足[2]机。不應受[3]按摩手足。不應出不擯比丘過罪。不應言不擯比丘。不應共事。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解擯。是名擯比丘行法。種種不共住行法。云何種種不共住。有二種。一自作不共住。二眾僧羯磨作不共住。種種不共住比丘。不應與他受具足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若[4]僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應[5]起本所作種種不共住罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受不別住比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。不應受洗足水承足机[＊]按摩手足等供養。不應出不別住比丘過罪。不應言不別住比丘。不應共事。僧不應羯磨作敷臥具人。若僧羯磨作。不應受。僧羯磨作使沙彌人。不應受。僧若羯磨不應作。僧若羯磨作使守園人。不應受。僧若羯磨不應作。若僧羯磨作處分受請人。不應受。若僧羯磨不應作。一切羯磨作典知眾事人。不應受。若僧羯磨不應作。應折伏心行。莫犯諸比丘。[6]若犯諸比丘。更增種種不共住。諸比丘應語是比丘言。長老。當折伏惡心下意除去瞋恨破憍慢。莫令眾僧合種種不共住罪。驅汝去。處處皆不容汝。汝應在此眾僧中懺悔此罪。汝此罪此僧能解。餘處僧不得解。若是人聞是語。心不折伏。當驅遣。如惡馬拔羈繫逸去。是[7]名種種不共住比丘行法。闥賴吒比丘行[8]法。云何有二十二法。當知是利根多聞。何等二十二。善知事起根本。善分別事相。善知事差別。善知事本末。善知事輕重。善知除滅事。善知滅事更不起。善知作事人有事人。有教勅力。能使人受力。有方便軟語力。亦能使人受。有自折伏力。亦能使人受。知慚愧心不憍慢無憍慢語。身口意業無所偏著。不隨愛行。不隨[9]恚行。不隨怖行。不隨癡行。成就是二十二法能遏諍事。不依二伴黨求法求財。是名闥賴吒比丘行法。實覓罪相行者。若比丘自言。我有是罪。後還言無。是比丘。以白四羯磨。與實覓罪相。廣作羯磨。如[10]象首比丘。若比丘得是實覓罪相羯磨。是比丘亦不應與他受具[11]足戒。不應與他依止。不應畜沙彌。眾僧不應羯磨令教化比丘尼。若僧羯磨作教化比丘尼。不應受。不應起本所作罪。亦不應犯相似罪。亦不應作過本罪。不應呵羯磨。亦不應呵作羯磨人。不應受淨戒比丘禮拜。不應受起迎合掌曲身種種供養。不應受衣鉢供養。不應受所敷坐具臥具供養。應受洗足水承足机[＊]按摩腰背手足等供養。不應出淨戒比丘過罪。不應言淨戒比丘。常行自折伏心。隨順諸比丘。應禮拜迎送種種供養。若不如是法行。盡形不得解是羯磨。是名實覓罪相比丘行法。波羅夷與學沙彌行法者。若比丘作婬欲已。乃至彈指頃。不生覆藏心。眾僧以白四羯磨。還與是比丘學法。廣說如與難提。是名與學沙彌。大比丘戒一切應持。應在大比丘下行坐。應授大比丘飲食。自應從未受[12]具戒人受飲食。得與大比丘同室再宿。自不得與未受大戒人過再宿。是與學沙彌。得作二羯磨。布薩羯磨自恣羯磨。是與學沙彌。不得與眾僧足數作布薩及諸羯磨。是名波羅夷與學沙彌行法。
十誦律卷第五十六

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释迦真胜

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十誦律卷第五十七(第十誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

比尼誦行法之餘
[0418c18] 僧上座法者。上座法。若僧唱時。若打[17]揵椎時。應疾到坐。坐已看上中下座。莫令失次。教令相近坐。應示相。若不覺。應彈指向。若彈指不覺。應語比坐。應徐徐軟語。若飲食時。上座應教一切等與。應待唱僧跋一切眾僧應隨順上座。是名僧上座法。僧坊上座法者。若僧坊破壞。是上座應自治。若使人治。若不見比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若僧差看病人。是人不肯。應次第看。若是僧坊中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若僧坊中有所作事。上座應先自手作。是名僧坊上座法。別房上座法者。是別房若毀壞。上座應自治若使人治。若不見房中比丘。應推覓。若有病比丘。應看視問訊。若無看病人。應與看病人。若看病人不肯。別房中應次第看若是別房中僧應得利施。上座應一心勤作方便令不失。若得是利施物。應置隨所堪能比丘令分處。若別房中有所作事。上座應先自手作。是名別房上座法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中種種制限。是制限若隨法。不自惱亦不惱他。是應受。若知制限失利。為自惱亦惱他。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如法滅是惡制。當白眾僧滅。是名阿藍法。林法者。林名叢樹。是林枝葉相接。面拘盧舍內。隨意不失[1]衣。是名林法。阿藍者。僧伽藍。僧伽藍中多諸別房。別房中有種種制限。是制限若隨法。不為自惡亦不為他惡。是應受。若知是制限失利。為自惡亦他惡。不應受。應餘處去。若是比丘。自知有同見勢力能如。法滅是惡制。當白眾滅。是名別房法。房舍法者。若比丘隨所住房舍。應掃灑泥塗曬治臥具。若有垢應浣。若欲出行。應還僧臥具閉戶下鑰。是名房舍法。臥具法者。若比丘著僧臥具。得出僧坊門外四十九尋。不得過。若過至地了時。得突吉羅。戶法者。戶名出入處。若打戶時不應大打。若開戶時不得大排。若閉戶時當徐徐。入出戶時亦應安徐一心。莫令衣摩戶兩邊。是名戶法。[2]向法者。應施橝去時當閉。為守護僧房亦守護自身故。是名[＊]向法。空僧坊法者。比丘若入空僧坊。應掃灑令淨。是中若有器物。應洗者當淨洗著覆處。若有淨人。當[3]令却僧[4]坊中草。若無淨人。比丘如法應作者當作。不應空僧[5]房中直出入。是名空僧房法。鉢法者。比丘應看鉢如自眼。不應置地。不應置石上。不應置高處。不應置屋[6]霤處。不應置牆頭。不應置大小便處及洗大小便處。不應持入浴室。不應以雜沙牛[7]屎洗。若未乾不應舉。亦不得令[8]太乾。不應故[9]破。不得輕用。應好[10]賞護。勿[11]令破失。以更求因緣故妨行道。是名鉢法。衣法者。當[＊]賞護衣如自皮。若著僧伽梨。不得捉持瓦石泥[12]土草木等。不應以青黃等色塗染。若著僧伽梨。不應掃灑塗地。不應以足躡。不應敷坐。不應敷臥。不[13]應襯身著僧伽梨。隨僧伽梨法應用。欝多羅僧。隨欝多羅僧。法應用。安陀會。隨安陀會法應用。是三衣應用淨染壞色畜。五種純色不應著。餘異色[14]點及納衣。若比丘貧少衣。不能得割截衣。應衣上安[15]葉。若五若七若九若十一若十三若十五。若過十五若能得應。割截作僧伽梨欝多羅僧安陀會。是名衣法。尼師壇法者。比丘不應受單尼師壇。先受尼師壇不應離。若捨得突吉羅。是名尼師壇法。鍼法者。如上說。鍼筒法者。佛聽畜鍼筒。為安鍼故。比丘當[＊]賞護。莫令失。更求覓妨行道故。破戒無慚愧沙彌不應令舉。是名鍼筒法。淨水瓶法常用[16]水瓶法。亦如上說。粥法者。有五利益故。聽啜粥。除飢除渴下氣除[17]臍下冷消熟[18]藏中生者。是名粥法。食法者。比丘食五食時應觀。是食難求得難成辦。當觀入口在生[＊]藏熟[＊]藏。若出時由是。食因緣故。起種種煩惱罪業受苦果報。是名食法。食處法者。比丘若到食處。應默然一心淨持威儀。能起他淨心。當徐入徐坐。是名食處法。與食法者。比丘未受食。不應與他。先受已後當與他。阿誰應與。若父若母。若與閉繫人。若與急須食人。若妊[19]娠女人來。應正觀當少多與。畜生應與一口。是名與食法。乞食法者。比丘應一心從檀越受食。莫散亂心。勿觀好惡。應生不淨想。是名乞食法。乞食人法者。如雜部中廣說。乞食持來法者。當一心持食。莫令散失。勿觀好惡。應觀時節早晚持食來。是名乞食持來法。阿蘭若法者。阿蘭若比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離[20]顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡[21]罐廁澡[＊]罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知修妬路[22]比尼阿毘曇。[23]若善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問[24]知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。應畜法杖。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名阿蘭若法。阿蘭若上座法者。若諸比丘出界。阿蘭若上座。應善教化下座比丘。應為說阿蘭若法示教利喜。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士至阿蘭若處。應為說甚深法。應示正道邪道。應說知見。若諸居士去者善。若不去。少多與食。應作是言。我唯有是食。是名阿蘭若上座法。近聚落住法者。近聚落住比丘。應常一心先問訊人。喜心和視共語。捨離[＊]顰蹙。讚言善來。應畜火及火爐。少多辦食及食器。常畜水及水器。洗足水器常令有水。淨澡[＊]罐廁澡[＊]罐中。亦應令有水。應善知道徑。善知日數。善知夜善知夜分。善知星宿。讀誦星宿經。善知誦修妬路毘尼阿毘曇。善知初禪二三四禪。應善知須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。若不能得修學。當問[＊]知當讀誦。不應畜日愛珠月愛珠。所畜物皆隨順道。如俱尼舍經廣說。是名近聚落住法。近聚落住上座法者。若近聚落住上座比丘。諸比丘出界。上座應教化下座比丘。為說近聚落住法示教利憙。諸下座比丘應隨上座教行。若諸居士來。應為說甚深法示正道邪道。應說知見。教布施持戒忍辱行。善受持八戒。是名近聚落住上座法。洗足瓫法者。比丘見洗足瓫空。應自著水。若使人著。是名洗足瓫法。洗足上座法者。若下座已[1]洗足。上座不應驅遣。若驅得突吉羅。是名洗足上座法。客法者。若客比丘初到僧房中。偏袒著衣。若泥洹僧高。應下著。若衣囊在右肩上。應轉著左肩上。若杖油囊革屣針筒在右手中。應移著左手中。若有大小便。應先在外却已入僧房。若得水洗足已入。若不得水。以草木樹葉拭足[2]已入。若門閉。應求開門。若開應入。若不開。僧房外有牆塹刺蕀。應在現處立。一心淨持威儀。能起他善心。若見舊比丘應問。此僧房中有若干歲比丘房舍不。若言有。即語開門。開門已入復問。是房舍中為有人為空耶。若言空。應問。用何等水。若言井水。應索[＊]罐及繩掃篲。應開房戶彈指。若有毒蟲聞聲便去。當安徐往出枕被褥床榻覆地物。出已應掃灑泥塗。抖擻[3]薦席被褥枕覆地物覓蟲。覓蟲已還如本敷。洗足瓮淨澡[4]罐廁澡[＊]罐中皆著水。持革[5]屣至水邊。浣拂拭物。浣已絞捩。絞捩已擘散。然後捉革屣。先拭前頭。次拭後拭中拭帶。若水瓶在右邊。應右手取水左手洗足。若在左邊。應左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房。閉戶下[6]橝坐繩床。先徐攝一脚。次攝第二脚。攝已大坐正觀諸法。地了已應問舊比丘。此僧房中有前食後食不。應問乞食處。何處有惡狗惡牛大童女寡婦。何處是僧學家羯磨覆鉢羯磨。何處可行。何處不可行。問是等事已應行乞食。若是客比丘欲去。[＊]罐繩掃篲還付本主。[7]摒擋臥具閉戶下[＊]橝已去。是名客比丘法。客比丘上座法者。客上座應籌量客比丘多少。應語舊比丘言。我爾所客比丘來。當知須爾所臥具。是名客比丘上座法。欲行比丘法者。若比丘明日欲行。今日應辭[8]和上阿闍梨。若聽去便去。若不聽去。不得強去。若是中住。知不能增長善法。當出此僧房觀諸方籌量伴侶。[9]是人真實不。同心不。若道路病痛。不棄我去耶。如是籌量已應去。若不如是籌量去。得突吉羅。是名欲行法。欲行比丘上座法者。欲行時上座應最後發。當付囑僧臥具。出僧房已語諸伴黨。莫有所忘。若伴黨有所忘物。上座應不遠待道中。應教化等伴。莫令作非法散亂調戲。是名欲行上座法。非時法者。若比丘非時欲行。應白和上阿闍梨。我至某城邑某聚落某甲舍。若聽便去。若不聽不應強去。是名非時法。非時會法者。除六齋日。餘非時會非時事非時坐。若聞唱時。打揵椎時。應速去速次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。莫輕上下座。是名非時會法。非時會上座法者。如上說。僧上座會坐法者。月六齋。所謂八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。於是日無病比丘。應和合一處說法。是中若外道論[10]議師。懷嫉妬心。來欲破說法。比丘當如法難詰降伏。莫瞋惡口。是名會坐法。[11]會坐上座法者。若下座先坐。上座來不應令起。若驅令起。得突吉羅。是名會坐上座法。說法人法者。應一心說法生慈悲利益心。當淨潔明了莊嚴語言次第相續辯才無盡。如是說法隨順諸法實相。為法故說不為利養。是名說法人法。說法人上座法者。若下座法師說法。上座法師應觀察所說。為次第說。為不次第說。為說法。為說非法。[12]若次第說法。應隨順讚善。不次第若說非法。應呵止。是名說法人上座法。諸外道梵志六齋日和合一處說法。大得利養增長徒眾。洴沙王深愛佛法故。作是念。願諸比丘。六齋日和合一處說法。我當引導大眾自往聽法。令諸比丘以是因緣大得供養增長徒眾。以是事白佛。佛言。從今日聽諸不病比丘六齋日和合一處說法。諸比丘隨佛教。聽六齋日一處說法。國王群臣皆來聽法。諸比丘大得供養。徒眾增長。諸比丘或有坐地說法。音聲不能遠聞。作是念。佛聽我立說法善。以是[1]事白佛。佛言。聽立說法。爾時諸比丘廣說大經。說者勞悶聽者疲極。以是事白佛。佛言。若宜止時到聽止。時諸比丘。取佛經義自用心廣分別說。諸比丘心疑。將無壞法耶。以是事白佛。佛言。從今日聽取佛經義莊嚴言辭次第解說。佛經本當直讀誦。莫雜論[＊]議。爾時諸比丘處處亂唄。佛言。不應處處亂唄。爾時二比丘一處合唄。佛言。不得二比丘合唄。若合唄得突吉羅。時諸比丘以[2]是說法唄取財利。佛言。不應以法取財利。若取得突吉羅。爾時說法唄者。將大眾到餘處說法[3]唄。佛言。不應將大眾到餘處說法唄。除自徒眾。爾時諸比丘。令一眼無眼通精癭無手僂脊跛人說法讚唄。時有賢者深愛佛法。諸外道嗤弄言。此是汝等讚施師。汝等塔。汝等所尊敬。先受供養在前食。在汝等前行者。正如是耶。諸賢者皆大羞愧。以是事白佛。佛言。從今日一眼無眼通精癭無手跛僂脊。不應請說法讚唄。若請得突吉羅。爾時有諸破戒破正見人令說法。是人說法因緣。大得供養徒眾勢力。行非法事不可禁止。諸比丘以是事白佛。佛言。從今[4]日不應請破戒破正見人說法。若請說得突吉羅。不知使誰說法讚唄。佛言。若請先習說法讚唄者令作。若無先習說法讚唄者。當次第語令說法唄。若諸比丘中無先習說法唄者。又不次第說法唄。諸比丘得突吉羅。是名說法法。不說法[5]法者。如雜部中廣說。安居法者。比丘若欲安居。先應籌量住處。若住處出入安隱。有好樹林有好水。晝夜少音聲。少蚊虻蜈蚣毒蛇。少風少熱。是中有真實比丘得同意比丘。共安隱坐禪說法聽法。[6]若[7]疾病當得隨病藥隨病飲食瞻病人。籌量如是事已應安居。若不如是籌量安居。得突吉羅。安居中法者。比丘安居中無佛所聽因緣。不應出界宿乃至一夜。如[8]伽尸王子出家作比丘。父王欲起佛圖。遣使喚兒。汝來共起佛圖。是比丘言。佛未聽我為作佛圖故破安居。以是事白佛。佛言。從今日聽為起佛圖故去。是名安居中法。安居上座法者。安居上座應觀諸房舍。誰治誰不治。若治應讚言善好。若不治教令治。是名安居上座法。安居竟法者。比丘安居已應作三事。更唱界分。若受迦絺那衣。隨得施物。迦絺那衣所攝。[9]隨所住房。應灑掃泥塗。若臥具有塵土垢膩。應抖擻浣。浣治已還置本處。出戶下[＊]橝聽隨意去。是名安居竟法。受眾法者。比丘應籌量。眾為樂說法。為樂默然。若樂說法。應隨宜為說。若樂默然則止。是名受眾法。往眾會法者。比丘應先分別。[10]往剎利眾應如是。[11]往婆羅門眾應如是。[＊]往居士眾應如是。[＊]往比丘眾應如是。[＊]往到是眾中應如是。入出行坐應如是。問訊如是言說。或時應默然。是名往眾會法。受眾法者。受眾比丘應觀。是眾誰善行誰不善行。若善行者。應好看視供給衣鉢湯藥所須。若有罪。應佐助令得出。若非善行者。應如法呵責令心調伏。是名受眾法。受眾上座法者。受眾上座。應如法教化眾。莫令非法調戲散亂。是名[12]受眾上座。[13]說波羅提木叉法者。五種說波羅提木叉。說戒序。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為一。又復說戒序說四波羅夷。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為二。又復說戒序[14]說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為三。又復說戒序說四波羅夷說十三僧伽婆尸沙說二不定法。餘殘如僧常聞。乃至僧說戒布薩竟。是名為四。第五廣說。是名波羅提木叉法。說波羅提木叉人法者。說波羅提木叉比丘。先當闇誦令利。莫眾僧中說時錯謬。是名說波羅提木叉人法。僧會法者。除月六齋日。餘殘僧會僧事僧坐處。唱時打[15]揵椎時。諸比丘應速去如法次第坐。應隨法隨比尼隨佛教行。不輕上中下座。是名增會法。上座法者。如上非時會上座說。中座法者。中座。下座比丘欲入白衣舍。當推上座在前。應恭敬上座。若[16]上座便利。中座下座。應待。不應遠去。若白衣來語。諸長老入。當答言。小待。須上座至。若檀越急喚入。當留上座所坐處然後坐。檀越言。受水。當言。小待。須上座入。是名中座法。下座法者。下座比丘。應[1]掃灑佛圖講堂布薩處佛圖門中眾僧會處地。應次第敷坐床。應辦火及火爐。應辦燈及燈具。洗足瓫中著水。淨澡[＊]罐廁澡[＊]罐中皆著水。如是僧所有作事。下座皆應作。是名下座法。上中下座法者。上中下座比丘。隨佛所說戒盡應受持。是名上中下座法。浴室法者。比丘入浴室。應一心小語好持威儀收攝諸根。是名浴室法。浴室洗法者。浴室中洗得五利。一除塵垢。二治身皮膚令一色。三破寒熱。四[2]除風氣。五少病痛。是名浴室洗法。浴室上座法者。浴室中上座若見下座比丘已[3]洗。不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名浴室上座法。和上法者。和上應教化共行弟子。遮令離惡知識。令近善知識。當佐助衣鉢湯藥。若有罪。佐助令得出。是名和上法。共行弟子法者。共行弟子不應輕慢和上。有所作事皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。常隨和上意。不得違逆。若有所作。不白和上不得作。除禮佛法僧用齒木大小便。若共行弟子。於和上邊知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若[4]知不具足。當更付囑餘比丘。若知和上不好。應捨去。是名共行弟子法。阿闍梨法者。阿闍梨應[5]教化近行弟子。遮令離惡知識。令親近善知識。當佐助衣鉢湯藥。若有罪。佐助令得出。是名阿闍梨法。近行弟子法者。近行弟子。不應輕慢阿闍梨。[6]其所作事。皆應白阿闍梨。行時當隨從阿闍梨後。常供給一切所須。常隨順阿闍梨意。不得違逆。若不白阿闍梨不得有所作。除禮佛法僧用齒木大小便。若近行弟子。知阿闍梨邊不能增長善法。應白阿闍梨。持我付囑某比丘。阿闍梨應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當付囑餘比丘。若阿闍梨不好。當捨去。是名近行弟子法。沙彌法者。沙彌不應輕慢和上。有所作事。皆應白和上。行時當隨從和上後。常供給一切所須。隨順和上意。不得有違逆。若有所作。不白和上不得作除禮佛法僧用齒木大小便。沙彌住和上邊。知不能增長善法。應白和上。持我付囑某甲比丘。和上應籌量。是比丘教化法何似。弟子眾復何如。若知是比丘具足善法。當付囑。若知不具足。當更付囑餘比丘。若和上不好應捨去。應令取草樹葉取果齒木。除僧坊中草。掃灑授飲食湯藥。是名沙彌法。出力法者。若白衣於寺中。欲作惡事侵惱諸比丘。[7]諸比丘爾時應苦切語令其折伏。若不折伏。不應直向王言。先語是惡人知識。次語王夫人及王子大臣等。若是人捨惡事便止。莫令得事。是名出力法。隨後比丘法者。隨後比丘不應在前。亦不應[8]太在後。不得並肩行。莫先語。不應多語。不問不應語。若問當時答。若前行比丘說非法。後比丘應呵止。若說法應隨喜。若如法得施應受。是名隨後比丘法。常入出家比丘法者。入出家時。常攝諸根不應調戲。淨持威儀如法。能起檀越善心。是名常入出家比丘法。至家法者。若比丘散亂心不厭離心至檀越家。常得五罪。一不請自入。二屏處坐。三強坐。[9]四數數食。五無男子與女人過五六語。是名至家法。住家法者。住家比丘。應善知坐處坐法差別。應為諸白衣說甚深法示邪道正道應說知見。常應教布施持戒忍辱行。善與受八戒。是名住家法。住家上座法者。住家上座。應好觀自徒眾。莫令諸根散亂調戲。[10]常淨持威儀起檀越善心。是名住家上座法。語言法者。客比丘初來時。舊比丘不應疾與臥具。先應共語。次問用僧臥具。隨是比丘上中下應與臥具。是名共語言法。息法者。客比丘初來時。不應從舊比丘疾索房舍臥具。初入僧坊先應在現處立。淨持威儀守攝諸根。然後向舊比丘說房舍臥具。是名息法。漉水囊法者。比丘無漉水囊。不應遠行。若有淨水若河水流水。又復二十里有住處。不須漉水囊。是名漉水囊法。經行法者。比丘應直經行不遲不疾。若不能直當畫地作相隨相直行。是名經行法。虛空法者。一切虛空無界。他人向空中人。空中人向地人。不得遮羯磨作羯磨。是名虛空法。便利法者。比丘若欲入廁。先應彈指。若有先入者。應待出。[11]出已脫衣著一處。然後入廁。應蹲坐。若便利未下者不應[12]待。下者不應留。是名便利法。近廁法者。比丘不應近廁讀誦經論[＊]議說法。不應近廁浣染割截刺衣。一切所作不應近廁。除便利。是名近廁法。廁板法者。比丘應安徐便利。勿令污板。是名廁板法。廁上坐法者。若下座先入廁已舉衣。上座後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名廁上座法。拭法者。不應用利物拭。不應用草拭。應用滑石軟木。是名拭法。洗處法者。若不沈大便處。不應坐臥僧臥具上。若坐臥得突吉羅。若無水。若白衣事水。若著藥不得洗。如是不洗無罪。是名洗處法。近洗處法者。若近洗處。不應讀誦經論[＊]議說法。[1]不應浣染割截刺衣。一切有所作。不應近洗處。但除洗。是名近洗處法。洗處板法者。比丘應安徐洗。勿令濕板。是名洗處板法。洗處上座法者。若下座先在洗處坐。上座[2]後來不應驅遣。若驅遣得突吉羅。是名洗處上座法。小便處法者。不得處處小便。應在常處。是名小便處法。近小便處法者。比丘不應近小便處讀誦經論[＊]議說法。不應近小便處浣染割截刺衣。一切所作。不應近小便處。但除小便。是名近小便處法。小便處板法者。比丘應一心安徐小便。勿令濕板。是名小便處板法。小便處上座法者。若下座先入。上座來不應驅[3]起若驅[＊]起者得突吉羅。是名小便處上座法。唾法者。比丘不應大聲唾。不應唾淨潔治地。是名唾法。唾器法者。佛聽二種唾器。若瓦若銅。應好守護。勿令失。更求覓妨行道故。是名唾器法。鉢[4]支法者。佛聽用鍮石銅鐵[5]鉛錫白鑞瓦作。應好[6]賞護。莫令失。更求覓妨行道。是名鉢[＊]支法。齒木法者。佛聽[7]齒木三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。是名[8]齒木枝法。擿齒法者。不[9]應用利物擿齒。不應強擿。不應破齗。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮令傷舌。是名刮舌法。擿耳法者。不應用利物擿耳垢。不得強擿。當徐徐擿。勿傷耳肌。是名擿耳法。如是等比丘法。當應受學修行。與上法相違。是名非法(行法竟)。
[10]
[11]二種毘尼及雜誦
[0423b11] 三事決定知比尼相。一本起。二結戒。三隨結。復有二種比尼。諍比尼犯比尼。復有二種比尼。淨比尼煩惱比尼。復有二種[12]比尼。比丘比尼比丘尼比尼。復有二種比尼。遍比尼不遍比尼。諍比尼者。相言共鬪諍訟相罵相打作二分。諸比丘應觀察。是事何因緣起。云何可滅。起鬪亂事因緣者。十四破僧事。六鬪諍根本。起鬪亂因緣。滅相言事者。以二比尼滅。現前比尼。多覓比尼。是名滅比尼。云何犯比尼。五眾犯定犯。攝犯比尼。云何五種。所謂波羅夷。僧伽婆尸沙。[13]波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。犯是五[14]眾犯。應求本起。應覓除滅。本起者。五眾罪所起因緣。有身犯非口非意。有口犯非身非意。有身意犯非口。有口意犯非身。有身口意犯。[15]無但意犯。是名犯起因緣。有犯下罪。心念便除滅。有犯中罪。從他除滅。有犯須出罪羯磨。有犯不可除滅。犯出罪羯磨。有二種。一者覆藏。二者不覆藏。[16]覆藏者。隨覆藏日與別住。不覆藏罪。但與六日六夜摩那埵。犯不可治。則不可除滅。煩惱比尼者。應覓起因緣滅因緣。起因緣者。可繫法中貪著心見利味諸煩惱發。是名起因緣。滅因緣者。於可繫法中。觀無常生滅厭離捨滅。善心住諸禪定三昧地中。和合諸行繫心緣中。入三脫門。能斷見諦所斷思惟所斷結使。二種結斷故證沙門果。隨得果故。有聖人差別。是名攝斷結。比丘比尼者。是淨是不淨。比丘尼比尼者。是淨是不淨。遍不遍一切遍。一切遍時淨者。初夜受漿。[17]二時淨者。初夜後夜分。應若坐禪若讀經。一夜淨者。比丘尼應一夜畜長鉢。二夜淨者。得二夜共未受大戒人宿。三夜淨者。第三夜未受大戒人應移處宿。五夜淨者。佛聽極久五夜不受依止。六夜淨者。阿蘭若比丘怖畏處。得六夜離衣宿。七夜淨者。病聽極久七夜畜殘藥得服。十夜淨者。比丘畜長衣鉢。極久得至十夜。半月淨者。應半月一處和合說戒作布薩。一月淨者。得非時衣。極久得一月畜衣。二月淨者。比丘聽二月無依止。三月淨者。比丘應三月安居。四月淨者。受露坐比丘在多雨國土。應四月空地住八月在覆處。五月淨者。比丘五月受迦絺那衣。八月淨者。受露坐比丘。在少雨國土。應八月在露地住四月在覆處。九月淨者。比丘有事未了。極久應停至九月。一歲淨者。一歲比丘得受迦絺那衣。二歲淨者。二歲比丘尼。應常隨逐和[＊]上。三歲淨者。比丘中間相降三歲。得共大繩床上坐小繩床上得共二人坐。獨坐床上但一人坐。五歲淨者。五歲比丘應依止他。滿五歲已得[1]離依止宿。六歲淨者。比丘尼六歲應依止他。滿六歲已得離依止宿。七歲淨者。佛聽沙彌極小乃至七歲。九歲淨者。九歲比丘應隨僧作使。十歲淨者。十歲比丘應畜弟子。又極小十歲曾嫁沙彌尼。得受六法。十二歲淨者。曾嫁式叉摩尼年十二應受具足戒。十二歲淨[2]者。比丘尼應畜弟子。十八歲淨者。童女沙彌尼年十八歲。應受六法。二十歲淨者。沙彌年二十。應受具足戒。童女式叉摩尼年二十。應受具足戒。二十歲比丘僧。應令教化比丘尼。一淨者。應一比丘作阿地[3]檀布薩。二淨者。二比丘應共分施物展轉分。三淨者。三語布薩。四淨者。四比丘應說波羅提木叉。五淨者。五比丘應差自恣人。八淨者。八比丘應受大眾會法。十淨者。十比丘應受具足戒。二十淨者。二十比丘應作出罪羯磨。鉢淨者。佛聽二種鉢。瓦鉢鐵鉢。八種鉢不應畜。衣淨者。七種衣不作淨[4]施得畜。僧伽梨。欝多羅僧。安陀會。雨浴衣。覆瘡衣。尼師壇。及餘百一物。刀子淨者。佛聽畜月頭刀子。為割截衣故。鍼淨者。佛聽畜二種鍼。銅鍼鐵鍼。三種鼻。糠鼻圓鼻小豆鼻。比丘無鍼不應行。染淨者。五比丘白佛言。世尊。我等用何等物染衣。佛言。用根汁莖汁葉汁花汁果汁新生犢子糞汁染。壞色淨者。比丘得新衣。應三種壞色。若青若泥若[5]茜。量淨者。不應等佛衣量作衣。應隨自身量。如是等諸淨。盡應思惟觀察。及二部波羅提木叉。并義解比尼增一。無本起因緣比尼共不共。是事淨不遮。是事不淨遮。如青黃赤白色。是不淨遮。非青黃赤白色。是淨不遮。如酒色酒香酒味酒力。是不淨遮。非酒色非酒香[6]非酒味非酒力。是淨不遮。又[7]如諸比丘作淨已得用。如五種子生。比丘五種作淨得食。八種漿以水作淨得飲。十種衣三種壞色淨得用。是事淨。比丘。比丘尼應用。是事不淨。比丘比丘尼不應用。是事某方某時淨。比丘比丘尼應用。是事某方某時不淨。比丘比丘尼不應用。是事某時某人應[8]用。如飢餓時如老病比丘應用。若豐樂時。若年少無病比丘不應用。如是事應籌量輕重本末已應用[9](二犯等竟)。
波羅夷法[10]初戒
[0424b17] 佛在毘耶離。爾時須提那迦蘭陀子比丘作是念。佛結戒斷婬欲先作無罪。我多作婬欲。不知我何處是先何處非先。如是心生疑悔。是事白佛。佛言。是須提那迦蘭陀子比丘。未結戒前一切婬欲不犯。問佛說狂人不犯。齊何名狂。佛言。有五相名狂人。親里死盡故狂。財物失盡故狂田業人民失盡故狂。或四大錯亂故狂。或先世業報故狂。比丘雖有是五狂相。若自知我是比丘作婬欲。得波羅夷。若不自知不犯。問比尼中說散亂心不犯。云何名散亂心。佛言。有五種因緣。令心散亂。為非人所打故心散亂。或非人令心散亂。或非人食心精氣故心散亂。或四大錯故心散亂。或先世業報故心散亂。比丘有是五種散亂心。自覺是比丘。犯波羅夷。若不自覺知不犯。[11]問佛言。病壞心人不犯。云何名病壞心人。有五種病壞心。或風發故病壞心。或熱發故病壞心。[12]或冷發故病壞心。或三種俱發故[13]病壞心。或時節氣發故[＊]病壞心。比丘有是五種病壞心。若自覺是比丘。得波羅夷。若不自知不犯。有跋耆子比丘。是比丘不還戒戒羸不出到自家作婬欲已。還生信心故出家。作是念。我當問諸比丘。我還得受具足戒。當出家作比丘。若不得當止。是人問諸比丘。比丘以是事白佛。佛言。若比丘不還戒戒羸不出。自至家作婬欲。是人[14]不得受具[15]足戒。隨今日是戒應如是說。若比丘入比丘法。不反戒戒羸不出。作婬欲乃至共畜生。得波羅夷。有一比丘。作道想非道中作婬欲。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。道中道想作婬欲。得波羅夷。道中非道想。亦得波羅夷。道中疑亦得波羅夷。非道[16]中非道想。得偷蘭遮。非道道想得偷蘭遮。非道中疑亦得偷蘭遮。道者。小便道大便道口道。若令入大便道中。得波羅夷。入小便道中。得波羅夷。入口道中。得波羅夷。比丘於象作婬欲。若觸肌得波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。牛馬駱駝驢騾猪羊犬猿猴麞鹿鵝鴈孔雀雞等亦如是。若觸波羅夷。若不觸偷蘭遮。若不觸出精。僧伽婆尸沙。有一比丘。常婬欲發。語善知識。我婬欲常發憂惱。不能自止。得一女人共作婬欲可休。知識語言。便可作去。即隨知識語作婬欲。知識比丘心生[1]疑悔。我[2]將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偷蘭遮罪。長老優波離問佛言。世尊。偷蘭遮。云何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭遮。有偷蘭遮罪從波羅夷生重。有偷蘭遮罪從波羅夷生輕。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重。有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離。從波羅夷生重偷蘭遮。應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮。應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮。亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮。一比丘悔過除滅。
[0425a14] 佛在舍衛國。有乞食比丘。名難提。中前著衣持鉢入城乞食。食竟持尼師壇。著左肩上。入安陀林。一樹下敷尼師壇大坐。有魔天神來。欲破是比丘三昧。化作端正女人。在比丘前立。比丘從三昧起。開眼見此女人。即時起貪著心。世俗禪定不堅固。發婬心失禪定。欲摩女身。女人即却漸漸遠去。是比丘即起隨逐。時林中有死馬。到死馬邊女[3]身不現。是比丘婬欲燒身故。共死馬作婬。作婬已欲熱小止。即時生悔言。我已墮非是比丘[4]非釋種子。諸比丘必棄我。不復共我住我不應以是不淨身著袈裟。即[5]揲袈裟著囊中置肩上。詣佛所。爾時佛與百千萬大眾圍遶恭敬說法。佛遙見是比丘來。作是念。若我不軟語勞問。是人必破心肝熱血從面孔出。是比丘到佛所。佛言。善來難提。汝能還學比丘[6]所學耶。是比丘聞佛言善來難提。心大歡喜。作是念。我當得共諸比丘住。必不擯我。如是思惟已答佛言。世尊。我能還學比丘[＊]所學。爾時佛[7]告諸比丘。汝等還與難提比丘學法。若有如難提比丘[8]者。亦與學法。應一心和合僧。難提比丘偏袒右肩脫革屣胡[跳-兆+詹]合掌。作是言。大德僧[9]憶念。我難提比丘。不還戒戒不羸作婬欲。我難提從僧乞還學法。僧憐愍難提故。還與我學法。第二第三亦如是乞。[10]眾中一比丘應僧中唱說。大德僧聽。難提比丘不還戒戒不羸作婬欲。難提從[11]僧乞還與學法。今僧憐愍故。還與學法。若僧時到僧忍聽。還與難提比丘學法。白如是。如是用白四羯磨。還與難提比丘學法竟。僧忍默然故。是事如是持。與學沙彌行法者。與學沙彌。佛所結一切戒盡應行。在諸比丘下坐。應授與大比丘飲食湯藥。自應從沙彌白衣受飲食。不得與大比丘同室過二宿。自不得與白衣沙彌過二宿。得與大比丘布薩自恣二羯磨。與學沙彌。不得足數作布薩自恣羯磨。憍薩羅國有一比丘。深山林中獨住。有非人女來。語比丘言。共作婬欲來。比丘言。莫作是語。我是斷婬欲人。女言。汝若不來。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我不共汝作婬欲。作是語已中夜比丘臥眠。鬼女合納衣。持比丘著王宮內夫人邊臥眠。王覺見已問言。汝何人耶。比丘言。我是沙門。是何沙門。答曰。我是釋子沙門。王言。汝何以來此。比丘以是事具向王說。王言。汝何用在深山林中住。為惡鬼所嬈。汝去。我知佛法故。不與汝事是比丘有。大事得脫向。諸比丘具說諸比丘。以是事白佛。佛言從今日如是無人深。山[12]林中可畏處。不應住。憍薩羅國有一比丘。阿蘭若處住。有毘舍遮鬼女人來。語比丘言。作婬欲來。比丘言。莫作是語。我[13]是斷婬欲人。鬼女言。[14]汝若不作。我當破汝利與汝衰惱。比丘言。隨汝作。我終不與汝作婬欲。比丘夜臥。鬼女以納衣裹。持著酒舍酒瓫中。酒家人明日見比丘[15]在酒瓫中。問言。汝是何人。答言。我是沙門。是何沙門。答言。釋子沙門。問言。[＊]汝何故在是中。比丘具說是事。酒舍人言。汝去。比丘以從是大事得脫故。向諸比丘說。諸比丘以是事白佛。佛言。從今日比丘深山林中空處可異無人處。不應住。有比丘。在惡牛群中行。惡牛逐欲觸比丘。走[16]倒女人上。女[17]人抱捉比丘。比丘出手推却。是比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應安徐行牛群中。有一比丘。看井墮井中。井中先有女人。比丘墮上。女人抱捉比丘。比丘推却。有居士入僧坊。井上看見是比丘。即時[18]牽出。出時與女人俱出。居士問言。比丘與女人是中作何等。比丘言。是女人先墮我後墮。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。以是[19]事白佛。佛言。無罪。從今日應一心看井。莫令墮。有一乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衛城乞食。到小門中欲入。有女人欲出。二人肩。相觸。是比丘。生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若無心無罪。從今日應徐徐行乞食。有比丘。女人共乘船渡水。船沒水中女人抱捉比丘。比丘推却。比丘後生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日當徐徐乘船。
[0426a07] 有一男子。名迦毘羅緊度。狀似女人。喜女人事到比丘尼所。語比丘尼言。度我出家。諸比丘尼不思惟便度。是人摩捫比丘尼。比丘尼驅出。復摩捫式叉摩尼。式叉摩尼驅出。復摩捫沙彌尼。沙彌尼驅出。比丘尼自念。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無罪。從今[1]日當好思惟然後應度。有一[2]估客遠行。其婦與他人作婬欲。有[3]娠轉大。怖畏故自墮胎。墮胎已看是死兒大愁憂。無有同意人可使棄此死兒者。是家中有一比丘尼。常入出其家。是比丘尼中前著衣持鉢來入其舍。比丘尼問言。汝何故愁憂。答言。我夫遠行。我於後與他作婬[4]欲有[5]娠。聞夫欲來我怖畏故自墮胎。我今無同意人與我棄此死兒者。是故愁憂。語比丘尼言。善女。汝能為。我棄此死兒不。答言。我能持去。誰能知者。即盛著瓫中以物覆頭。遠棄著無人行處。是中有諸博掩人。見是比丘尼持瓫[6]來。各相謂言。往看。比丘尼棄何物。即共往看見死兒。見已自相語言。釋子比丘無斷婬欲。共比丘尼行婬欲。有[＊]娠生兒棄之。一人語二人。二人語三人。如是展轉惡名流布。遍舍衛城。有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心大愁憂。以是事白佛。佛以是因緣故和合僧。佛知故問是比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種因緣呵是比丘尼言。云何名比丘尼。棄他死胎。從今日諸比丘尼。不應棄死胎。若棄得罪。俱薩羅王波斯匿。聞跋陀迦毘羅出家。即請來入宮中。夏四月共止一處。後時王欲到園中。語守門人言。汝好守門。莫令是比丘尼出。守門人言。爾。王出後時守門人作是念。是比丘尼樂住不走。時守門人有餘因緣。比丘尼著夫人被服從門出逕到祇洹。爾時佛與百千眾恭敬圍遶說法。佛遙見來近已。佛言。善來跋陀迦毘羅。當佛作是語時。即失夫人被服。頭髮自落。袈裟著身。作比丘尼。作比丘尼已到佛所。頭面禮佛於一面立。佛為說四如意足神通道。即時比丘尼得神通力。是時王聞跋陀迦毘羅女走去。便將兵眾圍繞比丘尼坊。是比丘尼便飛虛空中。王仰看見已生悔心。我云何污是阿羅漢比丘尼。心悶躄地。時諸群臣以冷水灑。還得醒悟。向比丘尼悔過。諸比丘尼驅出。汝是行婬欲人。出去。是比丘尼言。我無受欲心。諸比丘尼言。汝夏四月共王在宮殿中。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知而故問是比丘尼。汝實受細滑不。答言。世尊。我云何當受。我覺是細滑。如熱鐵入身。佛言。汝若無受細滑心無罪。爾時佛語諸比丘尼。汝等勿復說是跋陀迦毘羅事。女人業報因緣故[7]得是女根。他人強行婬。若比丘尼他人強捉行婬。無受欲心無罪。有比丘尼。名善生。端正可愛能動人心。迦毘羅緊度。先不語直來摩觸是比丘[8]尼。比丘尼驅出。[9]驅出已心生疑悔。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。無受欲心無罪。有比丘尼。名陀尼。端正可愛能動人心。中前著衣持鉢欲入舍衛國乞食。道中有諸博掩人。將入深林中。強共行婬。諸比丘尼驅令出坊。作是言。汝是行婬人不應住此。是比丘尼言。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人將汝到深林中行婬。云何不受。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問。汝實受細滑不。答言。世尊我云何受。我以手推脚蹋[10]轉身。不能得脫。佛言。若無心[11]不受無罪。
[0426c15] 佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。是比丘尼手推脚蹋轉身不受。為他強捉無罪。有比丘尼。名守園。中前著衣持鉢行乞食。有諸博掩人。牽入深林中。強為婬欲。諸比丘尼驅令出坊。是比丘尼言。諸善女。我無心受細滑。諸比丘尼言。諸博掩人[12]牽汝入深林中作婬欲。云何不受。是時阿難在比丘尼坊中。諸比丘尼[13]語言。阿難在此。阿難問。是比丘尼。敬畏阿難故不能答。阿難嫌其不答。是比丘尼心念。諸比丘尼驅我出坊。長老阿難復嫌我。我用活為。今當至阿耆羅婆河自投而死。是比丘尼盛滿瓶沙。自繫其頸沈於水中。沙瓶繩斷身或浮沒。爾時諸博掩人遊戲岸邊。見已相語。汝看是比丘尼。為水所漂浮。往取來。即共出之。扶著岸邊。水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。我啼哭大喚。語言莫作。不能得脫。佛言。汝若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等勿復說是比丘尼事。女人以先世業因緣故。得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。為他強捉。無受欲心無罪(初波羅夷竟)。
[1]第二盜戒之初
[0427a13] 佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬想取。得偷蘭遮。無所屬物生疑。亦得偷蘭遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯[2]麨[3]糒魚肉餅亦應計直。有[4]一比丘。不請自來食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。為汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比丘。至聚落。眾僧分飯。是比丘有二共行弟子。是弟子不相知故。俱取食分。後二弟子自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。得波羅夷[5]耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取食分。有一比丘病。眾僧分飯。看病人為取飯。是比丘死。諸比丘不知云何。[6]以是事白佛。佛言。若病人先死後取飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘餘物分。
十誦律卷第[7]五十七

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释迦真胜

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只看该作者 7楼发表于: 2009-10-11

十誦律卷第五十八(第十誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

比尼誦盜戒之餘
[0427b24] 諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘[11]自相語言。共作賊去來。答言。隨意。發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得[12]偷蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨汝等意發去。去到[13]處都無所得。是諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。[14]當少少取。莫令具足。取已合眾人物欲分。物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計[15]直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但隨施者受。有賊捉弟子將去。[16]和上還奪取。和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。阿闍梨近行弟子亦如是。[17]有賊捉一比丘將去。還自[1]盜身走來生疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛。佛言。自偷盜身無罪。比丘持可稅物行到關門。作是念。我若持是物過。得波羅夷。又作是念。是稅直我寧持與。若佛法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。為守關人共軟[2]語言。我持是物供養若佛法僧若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。若[3]作自供所須。如是等口軟語力得過。無咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有比丘偷弊衣囊。囊中有大價衣。見已生念。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計[4]衣囊價直五錢。得波羅夷。若不直得偷蘭遮。諸賊持酒至阿蘭若處。飲半藏半。諸比丘遊行林中見[5]酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。我是賊。汝復偷我。故言賊賊。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量已取。諸賊持肉[6]至山林中。食半藏半。諸比丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊賊。賊言。我是賊汝復偷我。故言賊賊。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是肉無主故取。佛言無罪。從今日[7]若見物。應好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信汝語。汝或自作賊。或[8]從賊得。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故索者當還。有居士脫衣著道邊便利。有納衣比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是我衣非無所屬。比丘言。若是汝[＊]衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。棄著死人處。是國土人法。好淨潔脫衣。著死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣走逐捉奪[9]衣取。語言。比丘法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若[10]見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復有浣衣人。持衣至水邊。浣[11]浣已絞捩。曬已一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。[12]比丘法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見已。四顧不見人。便持去。小兒[1]舍有[2]女出見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好思量已取。諸納衣比丘。著不淨污納衣。諸天神金剛神不憙。亦失[3]威德。是事白佛。佛言。不淨污納衣不應著。著得突吉羅。有一居士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價[4][疊*毛]裹八枚錢。著糞[5]壤中令縷現。遠處立看。有一納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。取已見是大價[疊*毛]。便持去。居士喚言。長老。是我[疊*毛]。汝莫擔去。比丘言。我自糞[＊]壤中得。何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納衣。[6]我欲試故。持大價[疊*毛]裹八枚錢。是[疊*毛]中有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衛城乞食。更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四顧不見人。便持去。以水浣之祇[7]桓門邊曬。衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人浣衣絞捩。曬已不收[8]撿。風吹墮死人處。有一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因緣不時收[＊]撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃陀羅言。長老。莫取。我是中輸稅物。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬死人處外邊。[＊]撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已去。到自舍是夜辦多美飲食。辦食已晨朝敷座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具已辦唯聖知時。佛及眾僧入居士舍。長老耶舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當為是賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何以故。諸比丘言。賊[9]欲侵惱奪是兒物。汝便為奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現神通力取無罪。有一居士。請佛及[10]眾僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮佛足右遶已去。到自舍是夜辦具多美飲食。辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具已辦唯聖知。時佛及眾僧入居士舍。一比丘守僧坊請食分。新誦呪術。給孤獨居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。為賊所傷害劫奪。我新誦呪術。可試誦救是小兒。有驗以不。即誦呪術[11]時。有四種兵出。諸賊見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我試誦新呪術。救是小兒故。出四種兵取。佛言。若誦新呪術取無罪。舊比丘到餘聚落。眾僧分衣。是比丘有善知識。為是比丘取衣分。是比丘從聚落還。善知識比丘語比丘言。長老。為汝取衣分。是比丘言。何以[1]故取。善知識比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日若比丘不語。不應為他取衣分。若取得突吉羅。舊比丘到餘聚落。眾僧分衣。是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各為和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣分。有一比丘病。眾僧分衣。看病比丘為取衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一居士。數數用眾僧田。不與眾僧稅直。是居士後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用眾僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧價。居士聞是語故強種。時舊[2]比丘臥地遮犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令人種眾僧田。是眾僧田近一居士田。比丘亦令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比丘言。我自種眾僧田。何預汝事。居士言。是田我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人脚骨頭骨。著土中為識。居士示其相。比丘見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即捨犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。不具足得偷蘭遮。有一比丘。不與取花樹。生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦如是。有一比丘。破雕[3]巢。時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。阿難言。有一比丘破其巢。是故悲鳴。佛言。從今日不應破雕巢。若破得突吉羅。復有比丘。取雕巢煮染。時雕常來圍遶精舍空中悲鳴。佛問阿難。是[4]鵰何故悲鳴。阿難言。[5]有一比丘。取[6]巢煮染。是故悲鳴。佛言。從今日不應取雕巢煮染。若取得突吉羅。有居士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。為當直索。比丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得偷蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生疑我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向舍衛城。共[7]估客俱來。是中有嶮道。諸[8]估客乘好馬語諸比丘。汝亦乘[9]如是好馬令疾過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有[＊]估客乘滿船寶。比丘[10]寄載渡河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一[＊]估客。載滿船寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。船主怖懼不得[11]往取。有比丘下流洗。見已取持去。[＊]估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。比丘言。我自水中得。何預汝事。[＊]估客言。我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。持四方眾僧物。移著餘坊。心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至阿蘭若處繫著樹而去。諸比丘食後經行林中。見繞樹挽[12]靷。比丘憐愍解放。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。
[0430c22] 舍衛國有一天神像。能與人願。有一居士。從求所願。得隨意願。歡喜故。以白[疊*毛]裹天像身。是中有比丘。名黑阿難。有大力不畏神像。奪神[疊*毛]持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繫頭上。黑阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。是比丘心驚毛竪。猶故不畏。降伏此神奪金鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。舍衛國有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。脫莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。偷我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具說。比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作巢。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便壞是巢。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比丘壞巢。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是康郎鳥巢。若壞得突吉羅。
[0431a20] 諸比丘一處有庫藏。以飲食錢物著中。鼠從穴中出。偷錢物弊衣飲食持入穴。諸比丘疑。誰偷是物去。時有一比丘。[1]乞食置庫邊。待時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見知是鼠偷物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。從今日當[2]取自物。鼠物不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床下。比丘[3]早起澡手。從淨人受已便食。諸比丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛語諸比丘。汝莫說是比丘事。何以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作鹿[4]弶。比丘以快心壞。得偷蘭遮。以憐愍[5]心壞。得突吉羅。有捕鳥師張[6][(ㄇ@人)/沓]。比丘以快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。[7]突吉羅。諸捕鳥師張羅。比丘快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。有捕鳥師張[8]細網。比丘以快心壞。得偷蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有籠鳥車。比丘快心壞偷蘭遮。憐愍心壞突吉羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與[9]直。陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷[10]耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘從店肆買物不與價。店肆賣物人從索價。比丘[11]心生不與。尋生疑悔。我將無得波羅夷[12]耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有病比丘。與諸看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜是粥亦與眾僧。是看病諸比丘作是言。我何為以是價作粥與眾僧。我等但作少粥與病人。是錢我等當[13]自分取。共作是籌量已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是[14]價作餅。我自食亦與眾僧。諸看病比丘作是言。我何為以是價作餅與眾僧。我但作餅與病比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多有錢作是念。我死後眾僧必當分我錢。我今當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆羹與我來。看病人作羹與。以小因緣故。看病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸錢墮地。時眾僧即打揵椎。呼看病人來言。[1]是死比丘多有錢。汝持來眾僧當分。諸看病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處觀無常。見是錢持來與眾僧。即生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘來。我處分此地。與佛與眾僧若與人。諸看病人生念。病比丘若以是地。與佛與眾僧與人。我等無所得。便不為喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫以小因緣違逆病人語。當隨病人處分皆為作。有病比丘。多衣鉢多生活物。病比丘語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是物與佛與眾僧與人。諸看病人生念。是病比丘。若以是物與佛與眾僧與人。我等無所得。便不為喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。莫以小因緣違逆病比丘語。當隨所處分皆為作。有東方比丘尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有施越比丘尼。喜得供養。大得[2]酥油蜜石蜜。有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往到[＊]估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。[＊]估客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。[＊]估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數日。[＊]估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所道。[＊]估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升油。我便與。施越言好。若更索餘物亦[3]應與。施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以故。施越言。[＊]估客不施汝。汝誑他取油故。答言。[4]我非不與取。我以汝名字故取。是比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得[5]波夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得罪。
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[0432b21] [7]舍衛城有[＊]估客。莊嚴船入大海。入已龍來捉船。諸[＊]估客各自求所事神天。禮拜求願猶不蒙恩。不[8]蒙得脫。中有一[＊]估客。是目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。諸[＊]估客皆得安隱往還到舍衛城讚歎目連。實成就大神通力。我等從海得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。目連言。我以神通力。佛言。若[9]以神通力救無罪。
[0432c07] 舍衛國[＊]估客。出行城邑聚落治生。於嶮道中為賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脫。中有一估客。目連是師。常出入其[10]舍。此人即作是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得出。如是怖畏捨遠去。諸[＊]估客從嶮道中得安隱往[11]還。到舍衛國讚歎目連。實成就大神通力。我等從嶮道得脫。皆是目連恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。何以故。諸比丘言。是[＊]估客屬賊。汝便奪故。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。目連言。我以神通力。佛言。若神通力[12]救無罪。
[0432c23] 長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小兒。比丘到其舍時。一小兒[13]接足作禮。[＊]接足而起。是小兒在水岸邊[14]立戲。有船賊來漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無罪。
[0433a06] 洴沙王與竹園中眾僧五百守園人。此五百人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來劫奪。長老畢陵伽婆蹉見[1]以作是念。寧可使此人為賊所[2]嬈害耶。即入禪定。以神通力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救無罪。
[0433a17] 跋難陀釋子。夏末月處處遊行歷觀諸寺。欲知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然已。問諸比丘。此住處眾僧。得安居施物不。諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利根。能嚴飾語為說種種妙法。上座心歡喜故。盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二第三上座皆亦如是。如是展轉一切眾僧亦如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是[3]衣[4]幞來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得是多衣物來。跋難陀廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋難陀已。是事白佛。佛以是因緣和合僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛種種因緣呵責跋難陀。云何名比丘。餘處安居餘處受物。佛但呵責而未結戒。
[0433b12] 佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白衣居士見多眾僧。為作房舍衣家[5]中衣安居衣。佛後歲還祇桓安居。是處有二長老比丘安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施[6]法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絕。此諸居士如前所施。多持衣物[7]至此住處。布施此二長老。[8]是比丘作是念。是衣物分多。我等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處安居僧數所[9]得施物多少。又作是念。佛去年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是處眾僧安居有施物不。答言有。問言。分未。答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。我[10]等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二人坐一聚邊。自坐二聚[11]間。語言。汝長老一心聽。羯磨言。汝等二人一聚[12]衣名為三。我一人二聚衣名為三。是羯磨好不。答[13]言。善好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。[14]是聚衣我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔負到祇桓。諸比丘祇[15]桓門邊經行。遙見跋難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘廣說上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以是因緣和合眾僧。佛知故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因緣呵責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分者。二獺守住。有野干來飲水。見已問言。阿舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不能分。汝能為我分不。答言能。此中應[16]依經書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。頭為一分。尾為一分。中間肥[17]者作一分。作三分已問言。誰憙近岸行。答言。此是。誰憙入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽說經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚身歸去。婦見持是大魚來。說偈問言。善哉智者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有愚癡不知斷事憙鬪諍者。智者因是得為王者。得增庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種因緣呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應餘處安居餘處取物。若取得突吉羅。
[0434a14] 阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀[1]我二兒。若有好者當與戶鑰。作是語已便命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戶鑰。第二兒索分物。得戶鑰者不與。時小兒到阿難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直信比丘是釋種子。語五百釋子言。為我求請和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。直信言。汝等盡為我將男女[2]小兒詣和上所。頭面禮足在前坐。和上必當為汝等說法。和上說法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。諸釋子言爾。[3]時即五百諸釋子。如直信比丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。阿難為說法已默然。諸釋子留諸小兒[4]便捨去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難思量已語諸釋子言。[5]我聽懺悔。阿難後語弟子。汝得突吉羅罪。
[0434b07] 有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著[6]己衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲貿僧伽梨。我須之。汝出後我[7]取試著看耳。[8]時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。一可信善知識。二人現在。三物現在。四取時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比丘共為善知識。一名須尸摩。二名和修達。須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣[9]財到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當與是人鉢。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝與我鉢不。答言能。須尸摩言。若[10]能與我鉢者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須尸摩即與裁[11]割。縫兩向出葉卷牒已還主。語言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦鉢來。和修達言。汝是客作貧窮。不能自活人[12]耶。答言。汝不知[13]耶我是。即時和修達。淨洗鉢著一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持去。和修達來不見鉢。語須尸摩言。善知識。汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我鉢。須尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想取。佛言。無罪。從今日不應為取物故與他作。若為取物故作得突吉羅。不犯者。若彼言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代我迎食分。如是無罪。
[0434c11] 有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房舍宿。各自卷牒是衣纏裹置一處。以小因緣故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自衣不應以盜心取。若盜心取得偷蘭遮。放猪人失猪。諸賊在祇桓塹中。殺猪取好肉持去。留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟子言。持此腸煮。我乞飯食去。放猪人不見。求覓到是中。遙見烟便往看。見煮猪腸。問言。諸比丘此中[14]煮何等。答言。我煮猪腸。放猪人言。我失猪。汝等煮猪腸。汝必偷我猪。諸比丘答言。我等不偷汝猪。我於塹中得是腸耳。放猪人言。諸比丘語我實。諸比丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問比丘言。汝實偷猪耶。比丘言。不我自於祇桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺猪。即放比丘令去。餘時若空地見猪腸莫復取。是比丘於是諍訟事邊得脫。諸比丘聞是事白佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅[1]園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以白[疊*毛]裹棄著死人處。時阿難遊行是中。見便持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難還以[疊*毛]覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘言。某處死人以[疊*毛]覆。有比丘。名黑阿難。凶健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。即便往取。時死人便動。語黑阿難言。[2]奪我衣。黑阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。汝以貪著是衣故。生此鬼中。黑阿難持衣在前去。死屍啼哭逐[3]後。黑阿難持是[疊*毛]入祇桓中。祇桓中有大威德諸天鬼神。不聽是小鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黑阿難以[疊*毛]示諸比丘言。[4]此是死人衣我持來。諸比丘問言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黑阿難。還將死屍去置本處。還以白[疊*毛]覆。行時當在後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。莫近足。勿令打汝。佛以是因緣語諸比丘。從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉羅。有一比丘福德。喜得酥油蜜石蜜。一[＊]估客見是比丘語言。大德。汝須酥油蜜石蜜。來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共行弟子。聞作是念。此[＊]估客常請我和上。自恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。如是思惟已。過數日往索五升酥。[＊]估客即與。是弟子持著食中與和上。過少時。[＊]估客見是比丘語言。大德。何以不索飯肉羹等。但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大德弟子來。索五升酥不索[5]餘。比丘言好。若更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅夷。弟子言。何以故。[＊]估客不與。汝汝輒取[＊]估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是[＊]估客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。看為實能與不。得酥還著和上食中。我不自用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。阿難。虎何以[6]故吼。阿難言。諸比丘持虎殘骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故([7]第二波羅夷竟)。
[8]
[9]第十誦殺戒
[0435b25] 佛在婆耆國婆求[10]沫河邊。佛與婆求[＊]沫諸比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生疑悔。我多為諸比丘。讚歎死令發死心而殺。不知何時是先。佛言。未結戒前婆求[＊]沫諸比丘一切時不犯。故說先作無罪。有一比丘。以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。得波羅夷非人非人想殺。得偷蘭遮。非人人想殺。得偷蘭遮。非人中生疑殺。得偷蘭遮。有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人言。[11]覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我刀。為作何等。即入房看。見病比丘死刀在地。是比丘作是念。[12]是病人死。是我因緣。若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起著衣持鉢入居士舍。居士行不在。其婦為敷座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是居士食即死。後時比丘。著衣持鉢復到居士舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。[13]共作婬欲來。比丘言。姊莫作是語。我斷婬欲人。彼言。汝先[14]何不語我是斷婬欲人。我為汝故殺夫。而今方言我斷婬欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一居士舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣持鉢到其舍。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我為汝故殺夫。汝今云何方言我斷婬欲人。比丘言。我不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是比丘生疑。以是[1]事白佛。佛言。無罪。比丘殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得偷蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比丘若狂若返戒。得偷蘭遮。比丘瞋母墮胎若母死。得波羅夷。若兒死[2]得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。若瞋兒故墮母胎。若兒死得波羅夷。若母死得偷蘭遮。若俱死得波羅夷。俱不死得偷蘭遮。比丘墮他胎[3]若動胎。是人死已產出。得波羅夷。若胎是鬼。死已產出。得偷蘭遮。若胎是畜生。死已產出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病人即與飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病疥[4]瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飲是漿得差。比丘與漿。飲已便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人處觀無常。見此人。此人語比丘言。[5]我得蘇毘羅漿。當得活。[6]比丘即與。飲已便死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸比丘尼為聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得波羅夷。阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上作。手中[7]鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。無罪。從今日當一心好觀下。
[0436b25] 復有阿羅毘國作[8]治浴室。故挽梁上。比丘少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷[9]耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。莫令殺人。若人少不應挽重[10]材。阿羅毘國覆浴室故。囊盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石時。當唱言。石來石來。有一比丘。[11]在牛群中行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日[12]應安[13]詳牛群中行。有一比丘。病久羸瘦脊[14]僂。作是念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干死。比丘脊[15]便得直。是比丘生疑。我將無得波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫以小因緣便自殺。有一比丘[16]暖[17]坐處坐。以衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。比丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今不能復看。置令死。是看病人便不看故。病人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病。多有衣鉢財物。看病人瞻視來久。作如是念。我今不[18]能復看。置令死。財物當入眾僧分。更不看故。病人便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波[1]羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。食不消故。以厚衣被自纏裹[2]坐一處。有餘比丘來喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。[3]有餘比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘。[＊]癰瘡未熟。有一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡未熟破人死。得偷蘭遮。若破熟癰死無罪。有一比丘病。看病人久[4]來與求隨病飲食。不能得。語病人言。我久為汝求隨病飲食。不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一比丘病。看病人為多求藥。而不能得。是看病人到病人所言。我為汝故求隨病藥。而不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偷蘭遮。若與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘以綿毱擲令覺。即便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不灌。必當死故。無罪。十七群眾中有一小兒憙笑。諸比丘捉擊攊。令大笑故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心。答言。以戲笑故擊攊。大笑故便死。佛言。無罪。從今日不應擊攊人。若擊攊得波夜提。有一居士得新穀[5]新菜。先與眾僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與眾僧。即[6]持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此居士常得新穀新菜。先與眾僧然後自食。今歲何以不與眾僧耶。諸比丘自相問言。誰是彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚是阿蘭若比丘來。[7]此比丘來已。諸比丘語言。某甲居士。歲歲常持新穀新菜。先與眾僧然後自食。今歲不與。必是汝遮。答言。[8]我何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以兩木[9]壓取其辭。[＊]壓時便死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一居士。常與眾僧安[10]居衣。有一阿蘭若[11]比丘。常入出其舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿蘭若。不與眾僧。念已即持衣與是比丘。諸比丘作如是念。某甲居士。常與眾僧安居衣。今歲何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歲歲常與安居僧衣。今歲不與。必是汝遮。答言。我何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衛城乞食。[12]遊行時到一多人閙處門中。擲衣。角觸木杵。木杵倒[＊]壓殺一小兒。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衛城乞食。遊行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我乞食。以瞋心[13]推胸令去。比丘倒一小兒上。小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一心觀前後。有[14]一比丘。有拍病呪術。拍一人[15]頰。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅[16]夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與[1]槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日當安徐[＊]槌。但[2]令食出。莫令死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著[3]床上。以白[疊*毛]覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。婦人出看。見迦留陀夷言。大德坐此床。迦留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人言。此中有小兒[4]有小兒。迦留陀夷身重。坐時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日床榻[5]坐處。[6]當好看然後坐。若不看坐。得突吉羅。偷羅難陀比丘尼亦如是。復有父子二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衛城。日暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不過嶮道。我以恩愛心語令疾行。[7]疾行時乏死。佛言。無罪。從今日莫以小因緣故日暮嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。為說本生。[8]語諸比丘。有過去世。有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞[9]捩曬卷牒。盛著囊中持復道還歸。爾時大熱眼闇。道中見[10]一樹。便自以衣囊枕頭下睡。有蚊子來[11]飲其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲[12]極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飲我父血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭即死。時此樹神說偈言。
　寧為智者仇　　不與無智親
　愚為父害蚊　　蚊去破父頭
[0438b10] 佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。[13]今此比丘是。爾時[14]此兒雖殺父而不得逆罪。今殺父亦不得波羅夷及逆罪。
[15]
十誦律卷第五十八

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释迦真胜

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十誦律卷第五十九(第十誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

比尼誦殺戒之餘
[0438b21] [16]有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衛國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎畏。若我睡時汝[17]當莫睡。答言爾。父即臥睡。有鼾聲。虎聞便來嚙父頭。父便大喚。兒[18]看見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死得偷蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍衛城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜鑊盆器斗斛瓶甕眾僧生活物。無所乏少。自相謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗[＊]鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出家。不應與賊共[＊]鬪。作是念已默然住。賊來劫奪衣被[19]令皆裸露。諸佛常法。[20]二時大會集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。[21]諸方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等說法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。為聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第二大會。為見佛故。是被賊比丘。自恣已作衣竟。持衣鉢向舍衛。到佛所頂禮佛足。在一面坐。諸佛常法。客比丘[22]來。以軟語勞問。如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞食不乏道路不疲。具以上事向佛廣說。佛即以是因緣故集僧。集僧[1]已種種因緣讚戒讚持戒。讚戒讚持戒已語諸比丘。汝等賊來時。應作大音聲擊[2]鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從佛聞是事。見是過罪。後歲還本處安居。安居已還復立制。我等[3]不應三月[4]自恣。當到八月自恣。為夏末月得安居施物用故。夏末八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。閉門下[5]店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。[＊]擊鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝俱放石。不知誰[6]石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。石下石下([7]第三波羅夷竟)[8]。
[9]大妄語戒
[0439a23] 佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫[10]河諸比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。我等多時空無過人法妄語。不知何者是先何者非先。心生疑悔。是事白佛。佛言。未結戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作無罪。比丘人前作非人想。自說得過人法。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中生非人想。得偷蘭遮。非人中生人想。得偷蘭遮。非人中生疑。得偷蘭遮。有比丘。居士前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大德何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偷蘭遮。有人問比丘言。汝是阿羅漢不。汝應受上座[11]上水上供養不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門除滅惡法不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偷蘭遮。人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若默然受。得偷蘭遮。飲食湯藥資生之[12]物亦如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。[13]若是阿羅漢。入我[14]舍坐處坐。手受水受飲食。受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。飲食呪願。呪願已去[15]時得偷蘭遮。有一比丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢到其舍。居士出在門下立言。大德。若是阿羅漢便入。比丘[16]言。我非阿羅漢。若聽入當入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飲食呪願出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘言。汝等莫說目連是事罪過。何以故。若人依初禪。善[17]修習如意足得神通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往[18]反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若有依初禪得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。我能悉知。諸比丘言。目連。汝何有[19]是事。聲聞弟子極遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有心念。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其中眾生所有心念。皆悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄乃至梵[1]世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生所有宿命。皆悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中所有眾生死此生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語[2]諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中眾生死此生彼。皆悉能見。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若人[3]言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解脫者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。諸比丘言。汝何有此事。得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫。何以故。目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己利。盡諸有結。正智已得解脫者。目連是也。何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脫目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見有一眾生五百由旬大火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處有是眾生。有如是大火焰。汝空無過人法故妄語。[4]汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生五百由旬火焰燒身虛空中來大喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見有一眾生。五百夜叉鬼持五百斧。[5]經五百日夜斫一[6]肋。是[＊]肋墮海水中。海即擾濁。諸比丘言。目連。何處有如是眾生。有如是[＊]肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一[＊]肋。墮海水中海即擾濁。而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見一眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅[7]釪。口中出舌如黑雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此眾生。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。我亦見是眾生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍薩羅大銅[＊]釪。口中出舌如黑雲中[8]掣電。如來而不欲向人說。何以故。畏人不信。若人不信如來語[9]者。長夜受大衰惱目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白紅紫種種雜色蓮花[10]遍覆池上。種種眾鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸比丘。我一時在耆闍崛山中。入虛空無色定。聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有此理。入虛空無色定中。若見若聞無有是事。何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相故。[＊]汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是[1]事[2]過罪。何以故。目連見先事不見後事。如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入虛空無色定。善取入定相。不善取出定相。是人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾入虛空無色定。便謂[3]我入定聞聲。若人入無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比丘。我一時在耆闍崛山[4]中。入識處定。聞天城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故。[5]若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事[6]問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所有處無色定。善取入定相。不善取出定相。從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨心想說無罪。又一時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千象中最下小者。出為象寶給聖王乘。諸比丘言。何有此[7]池。何有此象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功德水常滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王宮殿住處。有八千象以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千象中最下小者。出為象寶給聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。外大海內洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出於世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給聖王乘。諸比丘言。何有[8]此處。有如此馬。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。外大海內洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿住處。有八千馬以為眷屬。若轉輪聖王出[9]於世時。八千馬中最下小者。出為馬寶給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問目連。是多浮[10]河水從何處來。目連答言。此水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其水甜美。有八功德。此[11]水沸熱醎苦。何有此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫說目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去此極遠。是水本有八功[12]德甜美。經歷五百小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。又一時目連語諸比丘。耆闍崛[13]山底有五百由旬池。池底有金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事[1]過罪。何以故。是耆闍崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功德水充滿其中。甜美如真蜜。青黃赤白雜色蓮花遍覆水上。種種眾鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到[2]碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴。其邊皆[3]有諸天坐處。亦以花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。如毫毛許。不到[＊]碠上有寶樓。是釋提桓因坐處。眾花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵眾破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後阿闍世王。更集兵眾共戰得勝目。連隨心想說無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦破跋耆人。後跋耆人更集兵眾共鬪得勝。目連隨心想說無罪。目連常入出一居士舍。又一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷坐處共相問訊。是家中有[4]妊身婦人。檀越問目連。大德。[5]是婦為生男為生女。目連答言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。主人問言。此婦人為生男為生女。梵志言。生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先說某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此兒是男。後轉根為女。目連隨心想說無罪。目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆捨眾務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第七日[6]雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。汝言七日天[7]當大雨滿諸溝坑。今[8]雨風[9]尚無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說目連是事[10]過罪。何以故。目連見前不見後。如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想說無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比丘依第二[11]第三[＊]第四禪亦如是。莎伽陀依止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀語實無罪。長老[12]輸毘陀語諸比丘。我能一念中識宿命五百劫事。諸比丘語[＊]輸毘陀。何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。汝空無過人法故妄語。汝[＊]輸毘陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫說。輸毘陀是事過罪。何以故。是[＊]輸毘陀前身。從無想天命終。來[13]生此間。無想天壽五百劫以是故說一念中知五百劫。[＊]輸毘陀隨心想說。無罪(四波羅夷竟[14]略問僧殘不定捨墮單提悔過此五篇略問不問眾學七滅諍也)。
僧伽婆尸沙初
[0442c27] 佛在舍衛國。因迦留陀夷結戒。[15]先作無罪。長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙[1]耶。是事問佛。佛言。無罪。毘舍佉鹿子母。信眾僧兩手接足頭面作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪若有如是多欲比丘。應當裹繫。有一比丘洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。[2]是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩[3]觸男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。若逆[4]摩失精。得僧伽婆尸沙。若順[＊]摩為覆故失精無罪。有一比丘。邪念故失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘見端正[5]女色便失精。心生疑。我[6]將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。[7]有比丘。若為女人捉手捉脚捉膝捉[8][跳-兆+專]故比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。[＊]有比丘。為母抱捉[9]嗚說邪語。是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姊妹本[10]二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗女人乾枯女人[11]脹壞女人骨女人身上出精。得僧伽婆尸沙(初僧伽婆尸沙竟)。
[0443b01] 佛因迦留陀夷結戒。先作無罪。是迦留陀夷作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作無罪。[＊]有比丘。人女中生非人女想摩觸。後生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。人[12]女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生人女想摩觸。偷蘭遮。非人女中生疑摩觸。得偷蘭遮。比丘以脚蹋觸女人身。得突吉羅。若女人以脚蹋觸比丘身無罪。比丘捉女衣得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女人鬢。捉髮花捉[13]真珠捉耳瓔[14]珞捉耳璫捉如是等女人莊嚴具。偷蘭遮。有女人。與比丘[15]瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。比丘為母抱捉鳴說邪語。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姊妹本[＊]二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女人脹女人青瘀女人[16]臭爛女人噉殘女人血塗女人乾枯女人[＊]脹壞女人骨女人摩觸。得偷蘭遮[17](第二僧伽婆尸沙竟)。
[0443b26] 佛因迦羅比丘鹿子兒結戒。先作無罪。是比丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。汝小住此中。彼比丘言。住此何為。答汝但住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便見彼比丘住所[18]期處。語言。善哉善哉我事得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用問為。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女來不。答言能。比丘[19]往語女人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二人懺悔。是二人懺悔已和合行欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷猶故出入。[20]未唱言非我婦。比丘和合是婦。得偷蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比丘和合。得偷蘭遮。是三種[21]婦。若已作券言非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。爾時[1]比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當語。即往語是婬女來向居士。道中為餘人將去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身欲往。夫即來入。以是因緣不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。入出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘言。[2]汝能語某甲女[3]人來不。比丘言能。即往語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一居士。貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。女人答言。我今[4]懅。居士言。我云何知汝閑時。女人言。有一比丘。常[5]入出我舍。我遣是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語比丘言。往打某甲[6]居士背。比丘言。何以故。女人言。但往打莫問。比丘即往以[7]拳打居士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士言。是[＊]期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問訊。居士小[8]默然已語比丘言。大德。能語某甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急欲見者。當為眾僧作會。我當請是女人來。居士即與比丘會直。比丘以是直與眾僧作會。請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一[9]估客婦。[10]甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦不從。其夫命終。有小因緣。居士不聽餘人出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使人出入不。[11]女言有。母問。是誰。答彼居士為我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共相問訊已問言。大德。能語某甲居士如是如是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一居士。作僧坊。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士後少時便死。更無人供給是處[12]衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士婦邊語言。汝何以不供給是處眾僧衣被飲食湯藥資生所須。居士婦言。大德。是居士福德勇健。本所供給皆是其力。大德。汝若能令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。比丘[13]即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士婦。在外[14]處分作務不。彼居士言。我家自多事處分不遍。比丘言。為受為供養塔僧人故。是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作僧房。常供給是處衣被飲食湯藥資生所須。是居士婦死。更無有人供給是處衣被飲食湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飲食湯藥資生所須。居士言。大德是婦有大福德。本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦修理我家內事處分者。可得供給。比丘即到居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在內修理家事不。居士婦言。大德。我家中自多事務。處分不遍。比丘言。為受為供養塔僧人故。是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士語比丘言。大德。汝能語某甲女人來不。答言能。即往語彼女人。居士及彼女人俱時得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大德。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語婦人及居士俱得病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。有比丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大德。汝能為我兒故。語某甲居士。與我兒若姊若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及彼女俱時得病。脊[1]僂狂發更嫡餘人。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偷蘭遮。比丘問佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛言有。得道天是。又問。[2]人女有可信語優婆夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。比丘語餘人。我能虛空中結[3]加趺坐。是比丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身為多身。多身還為一身。我以智慧。若現事不現事。皆能通達。牆[4]壁山樹能過無礙。出沒地中如出入[5]雲。履水如地凌虛如鳥。是日月有大威德。我能不動以手摩捫。乃至梵世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。若二俱不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛若雜[6]織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼中說。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑心噉。作是念。此食為淨為不淨。得何罪耶。佛言。得突吉羅。問頗有比丘為女人說法。過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍遮女鳩槃[7]荼女羅剎女說法過五六語。得突吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女餓鬼女毘舍遮女鳩槃[＊]荼女羅剎女期共道行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別眾食不得波逸提耶。佛言[8]有。若虛空中食是。問頗[9]比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是家中坐。亦[10]得突吉羅。若二俱受一日戒。是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女人共坐不得波逸提耶。佛言[＊]有。若女人受一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。若二俱受不犯。問頗[＊]比丘往觀軍發行不得波逸提耶。佛言[＊]有。若往觀夜叉軍。得突吉羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸家。當與汝多美飲食。是比丘後時語彼比丘。我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得波逸提耶。佛言[＊]有。若未至他舍。里巷中語令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自手受飲食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼自持飲食。就白衣舍與比丘。自手受無罪。問頗[＊]比丘[11]尼約勅白衣。與如是飯如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不呵而食。得突吉羅[12](五段竟)。
十誦律卷第[13]五十九

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十誦律卷第六十(善誦毘尼序卷上)

東晉罽賓三藏卑摩羅叉續譯

五百比丘結集三藏法品第一
[0445c14] 佛[18]婆伽婆。在拘尸城[19]娑羅雙樹間力士住處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉問。汝識我[20]大師不。答言識。汝大師[＊]娑羅雙樹間力士[21]住處般涅槃。今已七日。諸天世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言。佛[22]取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無常[23]苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在時常說。一切眾生所可樂著不可久保。皆當別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老比丘。發此惡言。彼長老常言。[24]應當行是不應行是。我今[1]快得自在。所欲便作。不欲便止。如是[2]麁言。唯迦葉獨聞。餘無知者。是諸天神力所隱蔽故。爾時閻浮提中。長老阿若憍陳如第一上座。長老均陀第二上座。長老十力迦葉阿難[3]和上第三上座。長老摩訶迦葉第四上座。摩訶迦葉多知廣識。四部眾盡皆[4]恭敬信受其語。四部眾聞摩訶迦葉從波婆城來欲詣拘尸城。四部眾皆出到半道。奉迎摩訶迦葉。摩訶迦葉見四[5]部眾來。於道外樹下。敷尼師[6]檀結[7]加趺坐。四眾既到。頭面敬禮。在一面聽其說法。時大迦葉說種種法。示教利喜竟。發遣四眾。還至雙樹頂結支夷。大迦葉言。我正爾當到。莫燃佛[卄/積]。我[8]欲禮佛全身。爾時大迦葉。與大眾俱到頂結支夷。到已天為開發金棺解撤纏裹。時大迦葉稽首敬禮佛身。四部大眾亦得禮拜。又告諸人言。更以天新綿[疊*毛]。好纏佛身以新香油。灌滿金棺。安[9]措佛身而闔棺蓋。更積一切眾香[10]雜薪。以為大[卄/積]。大迦葉告諸力士。汝自知時。諸力士主即燃香薪大[卄/積]。爾時長老阿難見[11]薪[卄/積]然。悲惱哽塞即說偈言。
　世尊[12]此身　　乃至梵天　　今在金棺
　以千[疊*毛]纏　　[13]灌以香油　　燃以香薪
[0446a24] 爾時佛[卄/積]燃盡。大迦葉思惟言。當云何滅火。即念應以牛乳滅之。爾時大迦葉適生此念。四邊自然有牛乳池。淨潔香好。是時大迦葉。即取此乳以滅是火而說偈言。
　千[疊*毛]纏佛身　　以火[14]闍維之
　佛之神力故　　常一內衣在
　最外亦不燒　　中者皆燃盡
[0446b02] 爾時長老摩訶迦葉。以成治[疊*毛]。取佛舍利。與諸力士。諸力士從長老摩訶迦葉。取佛舍利。盛以金瓶。舉著車上。燒種種香。持諸幡蓋作諸妓樂入拘尸城。爾時拘尸城中有新論義堂。掃灑清淨香潔無量。懸繒幡蓋散諸雜華。敷象牙床。以佛舍利金瓶著上。阿難先以花香伎樂種種供養。亦教諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷供養禮拜。爾時波婆城中諸力士聞。佛在拘尸城般涅槃。念言。佛[15]亦是我師。我之所尊。來從諸人請舍利分。欲於波婆城中起塔。燒香懸繒幡蓋。盡世供養。拘尸城諸力士答言。佛在我國般涅槃。我自起塔香華供養。舍利分不可得。時遮勒國諸剎帝利姓。[16]婆蹉婆羅。羅摩聚落拘樓羅種。毘[少/兔]國中諸婆羅門。毘耶離國諸[17]梨昌種。迦毘羅婆國諸釋子。摩伽陀國主阿闍世王。韋提[18]希子。聞佛於拘尸城般涅槃。今眾人以香華[19]伎樂供養舍利。爾時阿闍世王。勅其大臣婆羅門婆利沙迦羅言。汝往到拘尸城諸力士所。持我言致問無量。氣力安隱身心樂不。又語諸人。佛亦我師我之所尊。今於汝國般涅槃。請分舍利。欲於王舍城中起塔供養。與我者善。若不見與。當舉兵眾以力奪汝。受勅即嚴四種兵。直至拘尸城。語諸力士言。摩伽陀國主。阿闍世王致問無量。氣力安隱身心樂不。又言。佛亦我師我之所尊。在此般涅槃。來請舍利分。汝當與我。我於王舍城起塔供養。拘尸城諸力士答大臣婆羅門言。佛在我國土地般涅槃。我自於此拘尸城起塔供養。舍利分不得與汝。大臣婆羅門言。摩伽陀國主阿闍世王語汝。汝等以舍利與我者善。若不見與。當舉四兵以力奪汝。諸力士言。我自供養不以與汝。波婆城力士亦集四兵。在一面住。羅婆聚落拘婆羅。亦集四兵在一面住。遮勒國諸剎帝利。亦集四兵在一面住。毘[少/兔]國諸婆羅門。亦集四兵在一面住。毘耶離國諸[＊]梨昌。亦集四兵[20]在一面住。迦毘羅婆諸釋子。亦集四兵[＊]在一面住。婆羅沙迦羅婆羅門。更增四兵。拘尸城一面住。爾時拘尸城外。八軍圍繞。為舍利故。各欲奪取。爾時大眾中。有一婆羅門姓烟。在八軍中。高聲大唱。拘尸城諸力士主聽。佛無量劫積善修忍。諸君亦常聞讚忍法。今日何可於佛滅後為舍利故起兵相奪。諸君當知此非敬事。舍利現在。但當分作八分。諸力士言。敬如來議。爾時姓烟婆羅門。即分舍利作八分。分竟復高聲大唱。汝諸力士主聽盛舍利瓶。請以見惠。欲還頭那羅聚落起瓶塔。華香幡蓋伎樂供養。諸力士答言。敬從來請。爾時必波羅延那婆羅門居士。[21]復以高聲大唱。拘尸城中諸力士主聽。燒佛處炭與我。欲還我國起炭塔。華香伎樂供養。諸力士答婆羅門。敬從來請。爾時拘尸城諸力士。得第一分舍利。即於國中起塔。華香伎樂種種供養。波婆國得第二分舍利。還歸起塔種種供養。羅摩聚落拘樓羅。得第三分舍利。[22]還歸起塔種種供養。遮勒國諸剎帝利。得第四分舍利。還國起塔種種供養毘[少/兔]諸婆羅門。得第五分舍利。還國起塔種種供養。毘耶離國諸[＊]梨昌種。得第六分舍利。還國起塔種種供養。迦毘羅婆國諸釋子。得第七分舍利。還國起塔華香供養。摩伽陀國主阿闍世王。得第八分舍利。還王舍城起塔華香供養。姓烟婆羅門。得盛舍利瓶。還頭那羅聚落。起塔華香供養。必波羅延那婆羅門居士。得炭還國起塔供養。爾時閻浮提中。八舍利塔第九瓶塔第十炭塔。佛初般涅槃後起十塔。自是[1]已後起無量塔。
[0447a12] 爾時長老摩訶迦葉。知佛舍利流布十方白衣起塔。以是因緣故[2]集僧。[＊]集僧竟。語諸比丘。我昔時從波婆城。將五百比丘。向拘尸城。於二城[3]中間。見一梵志持天曼陀羅華。從拘尸城來。欲詣波婆城。我問梵志言。[4]優婆伽從何所來。欲至何所。梵志答言。我從拘尸城來。欲到波婆城。問識我大師不。梵志答言識。汝大師[5]娑羅雙樹間般涅槃。今[＊]已七日。諸天世人供養舍利。我從彼得此天曼陀羅華。我爾時心不樂。作是言。佛[＊]取涅槃一何駛哉世間眼滅。諸比丘中有大憂愁者。有舉手哭者。有躄地者。皆言佛[＊]取涅槃一何駛哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有愁慼者。有[6]行捨心觀諸法相者。一切無常苦空無我。[7]此無常法相。何可得常。佛在時自言。一切眾生所可樂著。難得久保皆當別離散壞[8]磨滅。爾時有一頑愚不善[9]及老比丘。出惡口言。彼長老常言。應當行是不應行是。我今得自在。所欲便作不欲便止。是愚癡比丘作是語時。唯我獨聞餘無知者。是諸天神力之所隱蔽。復有一比丘。在我前說。法言非法。非法言法。善言不善。不善言善。我等今[10]應當集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。摩訶迦葉自思惟。我當僧中集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。或有無知比丘。作如是言。不應如是集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。我等今當於僧中。擇取聰明能集法人。僧中作羯磨取。爾時長老摩訶迦葉。僧中取五百少一比丘。一一稱字。是諸比丘。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。摩訶迦葉僧中唱。大德僧聽。是五百少一比丘。稱名字。皆讀三藏得三明滅三毒。皆得共解脫。若僧時到僧忍聽。是五百少一比丘。皆是集法人。如是白。爾時長老阿難在僧中。長老大迦葉思惟。是阿難好善學人。佛說阿難於多聞人中最第一。我等今當使阿難作集法人。長老大迦葉思惟已。僧中唱。大德僧聽。是阿難好善學人。佛說阿難多聞人中最第一。若僧時到僧忍聽。我等今當使阿難作集法人。如是白。大德僧聽。是阿難好善學人。佛說阿難於多聞人中最第一。我等今當使阿難作集法人。誰[11]諸長老忍阿難作集法人者默然。誰不忍是長老說僧已。[12]忍聽長老阿難作集法人竟。僧忍默然故。是事如是持。長老大迦葉復思惟。今集一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。是事多非一日二日乃至七日可竟。今僧中當作羯磨。能作集法人。共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是思惟竟。長老摩訶迦葉。僧中唱。大德僧聽。今集法多非一日二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨。能集法人共一處安居。不作羯磨人。不得共一處安居。如是白。爾時長老摩訶迦葉。復作是念。何處國土安隱。有好精舍。四事供養飲食無乏。無諸寇賊。即念王舍城中。四事供養具足無乏。國土安隱無諸賊寇。我等今當往到王舍城安居。如是思惟已。摩訶迦葉獨身先往治精舍。泥塗壁孔治土埵。敷床灑掃抖擻被褥教備[13]藥[14]具飲食衣被。摩訶迦葉知安居時到。共五百比丘。[15]王舍城安居。摩訶迦葉清旦著衣持鉢。入王舍城。教[16]化諸人。持飲食供養集法人教已。摩訶迦葉自[17]行乞食食竟。出城還至精舍。以是因緣[＊]集僧。[＊]集僧已思惟。何等比丘能誦毘尼明了。我等難問能隨問答。當從此人集毘尼。即念優波離比丘。佛常讚誦毘尼。比丘中明了第一。念已白僧。佛常讚優波離比丘。於誦毘尼。比丘中明了第一。優波離比丘。我等問難能隨問答。爾時摩訶迦葉。為[18]敷法座。優波離比丘昇高[19]座坐竟。摩訶迦葉問優波離。[20]初波羅夷[21]因緣從何處出。優波離答言。[22]初波羅夷。從毘耶離國須提那比丘迦蘭陀子出。是中云何犯云何不犯。爾時優波離廣說犯不犯相。摩訶迦葉。問阿若憍陳如。爾不答言爾。如優波離所說。摩訶迦葉問阿若憍陳如竟。次問長老均陀。次問十力迦葉。次[23]第問五百阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。我[1]亦如是聞。是事是法是善。如長老[2]優波離所說。阿難問摩訶迦葉。爾不。答言爾。是中長老。摩訶迦葉。僧中高聲大唱。大德[3]僧聽。初波羅夷法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。摩訶迦葉復問長老優波離。第二波羅夷因緣。從何處出。優波離答。王舍城中。為達尼迦比丘瓦師子。第三波羅夷因緣何處出。優波離答。跋耆國中。為[4]婆求摩題河邊住諸比丘。第四波羅夷因緣何處出。答[5]言毘耶離國。為[＊]婆求摩題河邊住諸比丘。第一僧伽婆尸沙[6]因緣何處出。答[＊]言舍婆提國。[7]為迦留陀夷比丘。第二第三第四。皆為舍婆提國迦留陀夷比丘。第五僧伽婆尸沙因緣何處出。[8]答舍婆提國中。[9]為迦羅比丘彌梨迦子。摩訶迦葉復問。云何犯云何不犯。優波離。廣說犯不犯相。摩訶迦葉問優波離竟。次問阿若憍陳如。爾不。阿若憍陳如答言。長老[10]大迦葉。我亦如是知。如優波離所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。次第問五百[11]阿羅漢。乃至阿難。阿難答言。長老大迦葉。我亦如是知。如長老優波離所說。阿難問摩訶迦葉。如優波離所說不。答言阿難我亦如是知。如優波離所說。如是[12]次第一切[13]毘尼集竟。爾時長老大迦葉。僧中高聲大唱。大德僧聽。如是一切毘尼法集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉思惟。何等比丘誦修妬路阿毘曇明了。我等難問能隨問答。我等當從此人。集修妬路阿毘曇。即時作是念。佛讚阿難比丘。於諸多聞比丘中最第一。持一切修妬路一切阿毘曇。迦葉思惟竟。僧中唱。大德僧聽。是阿難比丘好善學人。佛常讚阿難比丘。於諸多聞中最第一。我等從是人。了了[14]問修妬路阿毘曇集。如是白。爾時摩訶迦葉。敷好高座。阿難昇高[＊]座[15]坐竟。摩訶迦葉問阿難。佛修妬路初從何處說。阿難答如是我聞。一時佛在波羅柰仙人住處鹿林中。阿難說此語時。五百比丘皆下地[16]胡跪。涕零而言。我從佛所面[17]受見法。而今已聞。摩訶迦葉語阿難。從今日一切修妬路。一切毘尼。一切阿毘曇。初皆稱如是我聞一時。阿難言爾。是時佛告[18]五比丘。是苦聖諦。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。是集聖諦。是盡聖諦。是道聖諦。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故應知。我先不從他聞法。中正憶念時於諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知已應斷。是苦滅聖諦知已應證。是苦滅[19]道聖諦知已應修。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘是苦聖諦知故知已。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。是苦集聖諦知故斷已。是苦滅聖諦知故證已。是苦滅道[20]聖諦知故修已。我先不從他聞法。中正憶念時。於諸法中。生眼生智生明生覺。諸比丘若我隨爾許時。四聖諦中。三轉十二分[21]法輪行。不生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門婆羅門天人等眾中。不得解不得離不得捨。亦不得[22]不顛倒心。是時我亦不作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。[23]以我爾許時。四聖諦中。三轉十二分[＊]法輪行。生眼智明覺。我於一切世間。若魔若梵及沙門[24]婆羅門天人等眾中。得解[25]得離得捨。得不顛倒心。是時我作是念。得阿耨多羅三藐三菩提。說是法時。長老憍陳如。及八萬諸天。遠塵離垢諸法中法眼生。爾時佛告憍陳如。得法已不。憍陳如言。得已。世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。[26]世尊憍陳如得法已不。憍陳如言得已。[27]世尊憍陳[28]如。以初得故。故名阿若憍陳如。阿若憍陳如得法已。是時地神高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二分[＊]法輪。諸餘沙門若波羅門。若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉。為饒益眾生故。安樂多眾生。憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿脩羅眾。虛空中神。聞地神唱聲已。亦高聲大聲唱。佛轉法輪。四天王聞虛空神唱。亦高聲大聲唱。三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。即時唱聲。乃到梵天處。皆高聲大聲唱言。諸眾生佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二[＊]行法輪。諸餘沙門若[＊]婆羅門。[1]若天若魔若梵。如是等一切世間中。不能如法轉。為饒益多眾生故。安樂多眾生憐愍世間故。利益安樂諸天人。增益諸天種。減損阿脩羅眾。佛在波羅奈國仙人住處鹿林中。三轉十二行[＊]法輪已。是故是經名轉法輪經。大迦葉問阿若憍陳如。[2]如阿難所說爾不。答言[3]爾。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所說不。答言爾。長老優波離。問摩訶迦葉。如阿難所說不。答言[4]爾。長老優波離我亦如是知。如阿難所說。如是展轉問已。一切修妬路藏集[5]竟。爾時摩訶迦葉。僧中[6]唱大德僧聽。一切修妬路集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。長老摩訶迦葉。復問阿難。佛何處始說阿毘曇。阿難答言。如是我聞。一時佛在舍婆提。爾時佛告諸比丘。若人五怖五罪五怨五滅。是人五怖罪[7]怨故。死後譬如力[8]士屈伸臂頃。墮於地獄。何等五。一者殺。二者偷。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。若人五怖五罪五怨[＊]五滅。是人五怖罪怨滅故。死後譬如力士屈伸臂頃。生於天上。何等五。一者不殺怖罪怨滅。不偷不邪婬不妄語不飲酒。亦如是怖罪怨滅。長老摩訶迦葉。問阿若憍陳如。如阿難所說不。答言。[9]長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。次問長老均陀。次問十力迦葉。乃至次第問五百阿羅漢。末後問優波離。如阿難所說不。答言。長老大迦葉。我亦如是知。如阿難所說。長老優波離。問摩訶迦葉。爾不。答言實爾。如是一切阿毘曇集已。爾時摩訶迦葉。僧中大唱大德僧聽。一切阿毘曇集竟。是法是毘尼是佛教。無有比丘言。是法言非法。非法言是法。是毘尼言非毘尼。非毘尼言是毘尼。是法是毘尼是佛教。僧忍默然故。是事如是持。爾時一切修妬路。一切阿毘曇。一切毘尼集竟。長老阿難。偏袒右肩長跪叉手。白大德摩訶迦葉。我面從佛聞受是語。佛言。我般[10]涅槃後。若僧一心和合。籌量放捨微細戒。摩訶迦葉答。阿難。汝從佛問不。何名微細戒。一心和合放捨。阿難答。大德不問。迦葉言。汝應當了了問。何名微細戒。僧一心和合而放捨此戒。長老阿難。汝若不問佛。汝得突吉羅罪。是罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難答言。我不輕戒故不問。是時佛欲滅度。我心愁悶故不問。摩訶迦葉語阿難。佛三語汝。閻浮提地種種事。樂壽命最快。若[11]人有修四如意足。能住壽一劫。若減一劫。阿難佛四如意足善修。若欲住壽一劫。若減一劫。自在能住。汝何以不請佛久住。以是事故。汝得突吉羅罪是罪汝當如法懺悔。莫覆藏。阿難[12]答。我[13]不輕戒。非不敬佛故不請久住。是時魔蔽我心。不自覺知是故不即請佛久住。[14]大迦葉復語阿難。汝以足躡佛衣。得[15]突吉羅。是罪如法懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。是時大風卒起。更無餘人。我襞佛衣。以是故足躡。[＊]大迦葉復語阿難。佛語汝。迦拘陀河取一鉢水。汝言迦拘陀河水濁未清。不即取水。以是事故。汝得[＊]突吉羅是罪如法[16]懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。時五百乘車[17]濿渡未久。水濁水清。以是故不即取水與佛。[＊]大迦葉復語阿難。佛不聽女人出家。汝乃至三請。令女人出家。以是事故得[＊]突吉羅是罪如法[＊]懺悔。阿難答言。我不輕戒。非不敬佛。但以過去諸佛。皆有四眾。今我世尊云何獨無四眾。是故乃至三請。[＊]大迦葉復語阿難。佛滅度後。汝何以出佛陰藏相。以示女人。以是事故。汝得突吉羅。是罪如法[＊]懺悔。阿難答言。是女人福德淺薄。欲得見佛相。見已厭離女身。後得男[18]子形。以是故示。
[0449c17] 爾時大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放捨微細戒。何以故。外道異學若聞是事。便言弟子聰明。所以者何。師結戒弟子放捨。以是故。我等一心[19]集會籌量。不聽捨微細戒。外道異學有如是言。大師在時釋子沙門皆具持戒。師滅度後不能具持戒。便還放捨。釋子法滅不久。譬如燃火烟出。火滅烟止。以[20]是故。我等一心集會籌量。不聽捨微細戒。若我等聽放捨微細戒[21]者。諸比丘。不知何者是微細戒。[22]或如是言微細戒非獨是突吉羅。更有四波羅提提舍尼。亦名微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心[＊]集會。聽捨微細戒者。或有比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。亦名微細戒。以是故。我等一心[1]集會。不聽放捨微細戒。若我等一心[＊]集會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是微細戒。[2]如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。是微細戒。三十尼薩耆波夜提。亦名微細戒。以是故我等不聽捨微細戒。若我等一心[＊]集會。聽捨微細戒者。或有諸比丘。不知何者是微細戒。作如是言。非獨突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量聽捨微細戒者。或有比丘不知何者是微細戒。[3]作如是言。微細戒非獨是突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二[4]不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名微細戒。以是故。我等不聽捨微細戒。若我等一心集會籌量。聽捨微細戒者。或有[5]比丘作如是言。[6]我受持四戒餘殘戒放捨。以是故。我等一心[＊]集會籌量。不聽捨微細戒。我等隨佛結戒。若佛結戒一切受持。佛經中說摩伽陀國中大臣婆羅沙[7]迦婆羅門因緣。七不滅法中。若諸比丘佛不結戒不結。[8]已結戒不捨。如說戒受持。諸比丘善法增益不[9]滅。以是故。我等盡當受持不應放捨(三藏集法品竟)。
[10]七百比丘[11]集滅惡法[12]品第二[13]之上
[0450a28] 佛般涅槃後一百一十歲。毘耶離國十事出。是十事非法非善。遠離佛法。不入修妬路。不入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等十事。一者鹽淨。二者指淨。三者近聚落淨。四者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離諸比丘。又持憍薩[14]羅國[15]大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著鉢中。時人或以萬錢。或千[16]五百五十乃至以一錢。[17]悉著鉢中。是時有長老耶舍陀迦蘭提子。毘耶離住。得三明持三藏法。修妬路毘尼阿毘曇。耶舍陀是長老阿難弟子。耶舍陀聞毘耶離國十事出已。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入毘尼。亦破法相。是十事。毘耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金鉢中。時人或以萬錢。千[＊]五百五十一錢著鉢中。長老耶舍陀聞是事已。[18]知是事作非法。遣使詣毘耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽乞金銀寶物畜。毘耶離國諸比丘。聞耶舍陀遣使詣毘耶離諸白衣所言。沙門釋子不應乞金銀寶物畜。佛種種因緣為[19]摩尼周羅聚落主說法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子[20]乃至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金銀寶物當分。是中有比丘。自取分持出。或使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著[21]靴中[22]持去。或衣[23]裹持去。或遣使持分與耶舍陀。耶舍陀即還遣使此不淨物。何以教。我受。沙門釋子不應受此不淨物。佛種種因緣說法從今日比丘。須薪草應乞。須車乘作人應借。金銀寶物不聽受畜。毘耶離比丘思惟言。耶舍陀於諸白衣前出我等罪。我等當[24]與耶舍陀[25]作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。思惟已集僧。與耶舍陀[＊]作下意羯磨。令向毘耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毘耶離諸比丘作下意羯磨令向毘耶離諸白衣懺悔。聞已如是思惟。我向諸白衣懺悔時。能事事說法。使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說因緣。乃至沙門釋子。不應乞金銀寶物畜。爾時耶舍陀。明日食時著衣持鉢。入毘耶[26]離城乞食。[27]食已到毘耶離諸白衣所懺悔時。事事說法使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅說。比丘須薪草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。如是長老耶舍陀事事說法。諸白衣即得信解。知沙門釋子不應乞金銀寶物畜毘耶離諸比丘聞。長老耶舍[28]陀。向毘耶離白衣懺悔時。事事說法使白衣信解。知佛種種因緣說。比丘須薪草應乞。車乘作人應借。不應乞金銀寶物畜。聞已如是思惟。我等不應令耶舍陀是中住。今當作出羯磨。汝不應毘耶離住。如是思惟已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毘耶離住。長老耶舍陀聞。毘耶離諸比丘作出羯磨。不得住毘耶離。聞已還房付授臥具。持衣鉢發毘耶離去。未遠自念。我於毘耶離諸比丘邊得脫。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法成就。耶舍陀住憍薩羅國夏安居。爾時長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍精舍阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。長老耶舍[＊]陀聞。長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍阿波大羅林中烏頭波羅樹下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言。長老知不。毘耶離國有十事出。非法非善遠離佛法。不入修妬路。不入毘尼。亦破法相。毘耶離諸比丘。用是法行是法。言[1]是法清淨。如是受持。何等十。一者鹽淨。二[＊]者指淨。三者近聚落淨。四者生和合淨。五者如是淨。六者證知淨。七者貧住處淨。八者行法淨。九者縷邊不益尼師[＊]檀淨。十者金銀寶物淨。毘耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金鉢。出憍薩羅國。入毘耶離國。乞錢次第乞。隨多少皆著鉢中。或[＊]得萬錢千[＊]五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應集會[2]滅是惡法。今若不滅後[3]必將大。長老三菩伽聞是事已。即遣使詣達嚫那國阿槃提國。如是諸國皆遣使[4]語言。汝知不。毘耶離國十事出。何等十。一者鹽淨乃至金銀寶物淨。是諸惡法。今[5]若不滅後[6]將必大。爾時達嚫那國阿槃提國等諸比丘。即[7]皆集會毘耶離。是時長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨[8]婆多住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思惟。我等以何長老為上座。當求是長老為上座攝諸比丘。作是思惟已。我等當求長老梨婆多為諸比丘說實法。爾時長老三菩伽。[9]集諸比丘。從白衣索四事供養。索已乘[10]舡至薩寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣鉢示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被褥臥具。若上座為辦浴具。澡豆灰麻油薪。[11]浴竟至夜。是時梨婆多。與三菩伽共一房宿。夜多坐禪至天明。時長老梨婆多語三菩伽。我供養客法作竟。汝從出家法。長老三菩伽聞[12]是語竟。食時著衣持鉢。入薩寒若城乞食。乞食竟食後。還梨婆多所頭面禮足。
[0451b18] 爾時長老三菩伽思惟。是梨婆多大法師。或能難問我阿毘曇。我或不疾解。我今當先問梨婆多毘耶離比丘十事。即合手問。鹽淨應受不。梨婆多還問三菩伽。云何名鹽淨。大德梨婆多。毘耶離諸比丘。鹽舉殘宿著淨食中噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不淨不應食。若食得何罪。答得突吉羅罪。三菩伽又問。佛何處結戒。是事不應食。答舍婆提毘尼藥法中說。三菩伽問。大德梨婆多。應受二指淨不。還問。云何名二指淨。答言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。兩指抄食噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不淨。不淨得何罪。答得[13]波逸提罪。又問佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離國為不受殘食法故結戒。三菩伽言。大德梨婆多。近聚落淨實淨不。還問。云何名近聚落淨。答言。毘耶離諸比丘。近聚落邊得食。不受殘食法噉。言是事淨。我問長老實淨不。梨婆多答。不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處說是事不應行。答毘耶離國佛為不受殘食法結戒。三菩伽言。大德梨婆多。應受生和合淨。實淨不。還問。云何名生和合淨。答言。毘耶離諸比丘。食竟從座起。不受殘食法。乳酪[14]酥共和合而噉。言是事淨。我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。是事不應行。答毘耶離。佛為不受殘食法結戒。三菩伽言。大德梨婆多。如是淨實淨不。梨婆多還問。云何名如是淨。答毘耶離諸比丘。內界共住處別作羯磨竟。入僧中唱言。彼住處作羯磨。長老是事淨。今我問。是[15]事實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答占波國毘尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。證知淨實淨不。梨婆多還問。云何名證知淨。答毘耶離諸比丘。各各住處作不如法羯磨竟。入僧中白。我等處[16]處作羯磨。諸僧證知。言是事證知淨。今我問長老實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得突吉羅罪。又問。佛何處結戒。答[17]占波國毘尼行法中。三菩伽言。大德梨婆多。貧住處淨實淨不。梨婆多還問。[18]云何貧住處淨。答毘耶離諸比丘言。我等住處貧作酒飲。言是貧住處淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答[1]支[2]婆提國颰陀[3]羅婆提城。為長老婆伽[4]陀阿羅漢結戒。不得飲酒。三菩伽言。大德梨婆多行[5]法淨實淨不。梨婆多答。有行[＊]法淨。行亦淨。不行亦淨。有行[6]法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。何等行[＊]法不淨。行亦不淨。不行亦不淨。答殺罪。行亦不淨。不行亦不淨。偷邪婬妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。行亦不淨。不行亦不淨。是為行[＊]法不淨。[7]行亦不淨。不行亦不淨。何等行[＊]法淨。行亦淨。不行亦淨。答不殺不偷不邪婬不妄語兩舌惡口綺語慳貪瞋恚邪見。是為行[＊]法淨。行亦淨。不行亦淨。三菩伽言。大德梨婆多。不益縷邊尼師[＊]檀淨。實淨不。還問。云何不益縷邊尼師檀。答毘耶離諸比丘。作不益縷邊尼師[＊]檀。[8]言是事淨。為淨不。答不淨。問不淨得何罪。答得波逸提罪。又問。佛何處結戒。答舍婆提國。佛為長老[9]迦留陀夷。聽縷邊益一[10]搩手。尼師[＊]檀結戒。三菩伽言。大德梨婆多。金銀寶物淨。實淨不。還問。云何金銀寶物淨。答毘耶離諸比丘。取金銀寶物。[11]言是[＊]事淨。實淨不。答不淨。不淨得何罪。答得波逸提罪。佛何處結戒。答毘耶離。佛為跋難陀結戒。不得取金銀寶物。三菩伽言。善哉善哉。大德梨婆多。善說十事。三菩伽言。此諸比丘當云何。梨婆多答。當共勤方便滅是不善法。
[0452a28] 爾時長老[12]沙羅。住毘耶離國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。是長老阿難弟子。如是思惟。我所學[13]智。皆從和上口受誦[14]戒。我當分別觀察客比丘毘耶離比丘。如是思惟已。著衣持鉢入城乞食。食後向[15]沙[16]樹林間。入樹林已。於一樹下敷尼師[＊]檀坐觀所誦法。知誰是。為毘耶離比丘是。為客比丘是。如是觀已。知毘耶離比丘不是。知阿槃提達嚫那[17]婆多國諸客比丘是。是樹林中有神天。合手向[＊]沙羅言。如是如是[18]長老。是毘耶離比丘非法語。諸客比丘是法語。大德[＊]沙羅。汝欲作何等。答當勤方便滅是不善法。毘耶離諸比丘聞。阿槃提達嚫那[＊]婆多國諸客比丘。勤方便欲滅是事。聞已如是思惟。我等當請何等上座為好上座故。多比丘來。上座梨婆多。我等當請。為是上座故。諸比丘當來集。如是思惟竟。毘耶離諸比丘。著衣持鉢詣薩[19]寒若國。到已見長老梨婆多。[20]已同阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。見已如是思惟。長老梨婆多[＊]已同彼。復作是念。諸上座弟子。我等今當軟語令請。是上座當用弟子語。毘耶離諸比丘。到上座弟子所。與衣鉢戶鉤革屣。與三種藥盡與竟。諸上座弟子即覺問。是上[21]座供養何以故與我。毘耶離諸比丘答。當語汝師。毘耶離比丘。是有法語。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。不是法語。一切諸佛皆出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬪諍。諸上座弟子答。此是小事。我經營之。汝等當受我恩。諸弟子即到上座梨婆多所言。阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。非法非善。言一切諸佛皆。出東方。長老上座。莫與毘耶離中國比丘鬪諍。梨婆多語弟子。汝愚癡人。我自知見毘耶離諸比丘非法非善。阿槃提達嚫那[＊]婆多國諸比丘。實是法是善語。汝愚癡人。云何教我非法非善非佛語。汝去莫來。我乃至死不用見汝。是時長老梨婆多語三菩伽。此事是間可滅。或有不[22]知人言。此事不可是間滅。本從何處出。應還至本處滅。爾時長老梨婆多三菩伽。及阿槃提達嚫那婆多國諸比丘。隨意多少。往薩[＊]寒若國。持衣鉢向毘耶離國。次第行到毘耶離。毘耶離國比丘。亦持衣鉢向毘耶離城。次第行到。是時長老薩[23]婆伽羅[24]婆梨婆羅上座。住毘耶離。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行空三昧。是長老阿難弟子。長老梨婆多。到薩婆伽[25]羅波梨婆羅上座所。是上座遙見梨婆多來。歡喜問訊。長老具醯[26]善來具醯。久不相見具醯。到[27]已共坐。諸上座有如是法。若客比丘來。共一處宿。告給事。汝為客比丘敷臥具。給事如是思惟。上座如是約勅。我與客比丘敷床臥具。上座必與客比丘一房宿。給事受[28]勅已即向上座房。與客比丘敷床臥具。弟子受勅。與客比丘敷床臥具竟。還白上座言。與客比丘敷床臥具已。上座自知時。上座即從座起。向房舍自[29]坐處。敷尼師壇結加趺坐。長老梨婆多亦向上座房。入已頭面禮上座足。臥具上敷尼師壇。結[＊]加趺坐。薩[30]婆伽羅婆梨婆羅上座。如是思惟。長老梨婆多。客來道路疲極。客比丘[31]未臥。我不應先臥。客比丘臥竟我乃應臥。長老梨婆多亦思惟。今僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座臥竟爾乃我臥。是夜二人俱坐禪。後夜長老第一上座問長老梨婆多。汝何以不臥。答我如是思惟。長老是僧中第一上座未臥。我不應先臥。上座臥竟爾乃我臥。上座問梨婆多。是夜心入何等三昧。答我多行慈三昧。上座言。汝長老具醯。此是小三昧行。汝夜行小三昧行。梨婆多答。此實小三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧行。[1]問上座何以不臥。上座答。我亦思惟。汝道路行極未臥。我不應先臥。汝臥竟我乃應臥。問上座是夜入何等三昧。上座答。多行空三昧。梨婆多言。此是上三昧行。汝夜行上三昧行。上座答。此實上三昧行。我阿羅漢一切漏盡。是行長夜喜念。以是故。常行是三昧。是二善人。俱[2]得阿羅漢道出所行法。長老三菩伽。是夜過已向第一上座。頭面禮足一面坐。上座問三菩伽。[3]汝三菩伽。是事云何欲滅。答長老一切僧中上座。當知是事云何滅。汝三菩伽。今日食後[＊]集一切僧。三菩伽受上坐語竟。食時著衣持鉢入毘耶離城乞食。食後一處集僧。是時毘耶離國少一比丘。不滿七百集會。為滅是非法非善非佛語惡事滅故。是時有長老。名[4]級闍蘇彌羅。在婆羅梨弗國住。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。喜用天眼。是長老阿難弟子。以天眼遙見少一比丘。不滿七百。在毘耶離國集。為滅非法非善非佛語惡事故。即入三昧。如力士屈伸臂頃。於婆羅梨弗[5]國沒。毘耶離國僧住處門下出住。是[＊]級闍蘇彌羅出三昧。說偈索開門。
　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中
　持律多聞[6]人　　[＊]已斷諸狐疑
　今從彼間來　　在此門下立
　[7]婆羅梨弗國　　諸舊比丘中
　持律多聞人　　調御六情根
　今從彼間來　　在此門下立
　婆羅梨弗國　　諸舊比丘中
　持律多聞人　　[＊]級闍蘇彌羅
　今從彼間來　　在此門下立
十誦律[8]卷第六十

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十誦律卷51-61（61卷）後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯


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