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善見律毘婆沙（18卷）簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
释迦真胜
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善見律毘婆沙目录（18卷）
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

善見律毘婆沙卷第一
序品第一
跋闍子品第二集法藏
阿育王品第三集法藏
善見律毘婆沙卷第二
善見律毘婆沙卷第三
善見律毘婆沙卷第四
善見律毘婆沙卷第五
善見律毘婆沙卷第六
迦蘭陀品。
初結品
獼猴品
善見律毘婆沙卷第七
善見律毘婆沙卷第八
一切善見，初波羅夷品廣說
奪取品
善見律毘婆沙卷第九
善見律毘婆沙卷第十
善見律毘婆沙卷第十一
善見律毘婆沙卷第十二
善見律毘婆沙卷第十三
善見律毘婆沙卷第十四
善見律毘婆沙卷第十五
善見律毘婆沙卷第十六
善見律毘婆沙卷第十七
善見律毘婆沙卷第十八
迦絺那衣犍度
大德舍利弗問優波離律污出品
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善見律毘婆沙卷第十八
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

迦絺那衣犍度
[0795c05] 問曰：「幾人得受迦絺那衣？」
[0795c06] 「下至五人，前安居人得受迦絺那衣，破安居人、後安居人不得，異住處不得。若住處不滿五人，得喚餘寺眾僧足數受得，足數，客比丘不得受。若住處有四比丘，一沙彌安居欲竟，為沙彌受大戒，得足成五人受迦絺那衣，新受戒者亦成受，一比丘四沙彌受戒亦如是。若住處有五比丘若過五，不解受迦絺那衣，得餘處請一知法比丘，使羯磨受迦絺那衣，得為羯磨，自不受亦不得衣分。」
[0795c15] 法師問曰：「何人得與眾僧迦絺那衣？」
[0795c16] 答曰：「七眾衣、天人衣，得受作迦絺那衣。若人不解作迦絺那衣來問，比丘應教。若僧伽梨、欝多羅、僧安陀會，隨一一衣，得受作迦絺那衣。十六日明相出，將迦絺那衣裁來與眾僧，比丘應語衣主：『須針[36]綖染色，作衣比丘多少。』檀越聞已，應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣，應知受衣法用。若衣裁者，應先浣，與眾多比丘共割[37]裁簪縫治，即日染成點淨已應受。若多有人送迦絺那衣，應受一衣，餘應分，應羯磨受。僧持迦絺那衣與誰？應與衣壞者。若衣敗比丘多，敗衣比丘中老者與。若無老者，臘數大者與。不得與慳貪者，佛告諸比丘：『當[38]如是持迦絺那衣羯磨法。』律中以說，若衣未成，應喚一切比丘共成，不得說道德作留難，[1]唯除病者。」
[0796a02] 法師曰：「何以於迦絺那衣，如是慇勤？為諸佛所讚故。往昔有佛，名[2]無蓮花，有聲聞弟子，名須闍多，作迦絺那衣未成。蓮花[3]佛與一萬六千比丘圍繞，共作迦絺那衣。成已，持衣比丘者，捨己所受持僧伽梨：『迦絺那[4]衣我今持。』如是三說，三說已即持置體上，偏袒右肩往至上座前，合掌向僧而說：『大德！我以法持僧迦絺那衣，願僧隨喜。』上座從坐起，偏袒右肩合掌向僧，作如是說：『長老！以法持僧迦絺那衣，我隨喜。』乃至下座亦如是說。非僧受持迦絺那衣，非眾受持迦絺那衣，一人持迦絺那衣，僧隨喜眾隨喜，然後成持迦絺那衣。若人持三衣與眾僧，持作迦絺那衣，作是言：『若持迦絺那衣者，三衣悉屬。』隨施主語悉與受衣人，餘眾僧不得受，迦絺那衣已攝僧得施。受迦絺那衣者，輕物得分，重物屬四方僧，若同布薩界有多住處，不得別受迦絺那衣，應和合一處受一迦絺那衣法。不得縫作，應却刺作。持所有衣者，未作持出界外。界外者，是餘寺也。」
[0796a22] 法師曰：「受迦絺那衣已，[5]何以出界外？為安樂住故。作不還意者，比丘出界外已，見此住處有好房舍，或有知識，作不還意，先失住處，後失功德衣。餘文句於律中已說。我亦不作衣亦不還者，作念已，住處及功德衣俱失。作衣時失所作衣者，住處先失，後失功德衣。聞失者，先失功德衣，後失住處。斷望者，先失住處，後望[6]後望斷得。所望非望而得者，此文句前後轉易，現多文句，無有深義，於律廣說。迦絺那衣犍度竟。[7]
[0796b03] 「若行別住人，若有人請，或與人受戒，得停行法事，罷還續行。捨行法時當如是言：『我今捨波利婆沙。』如是三說。若別住摩那埵，當行法時，比丘去都無人，但作意言：『若比丘來我當白。』六日中都無比丘可白，亦得出罪。若寺中多有比丘來去難白，晝日得捨行法，明相未出，應[8]得四五比丘出界[9]二擲石外，還受行法白僧：『我行摩那埵。若干日以過，餘若干日在。』若界內有比丘，出至其處應白，若不白失夜。若比丘送受行法竟，若還者應留一人，待明相出為捨行法，共還入寺如前法，滿六夜已得出罪。出罪法，於律本[10]已說，故不出。
[0796b16] 「爾時拘睒彌有一住處，有二比丘，一是律師，一修多羅師。時修多羅師，入廁用[11]洗[12]瓫竟，不去水覆[＊]瓫。律師入廁，見洗[＊]瓫不去水，問修多羅師言：『誰入廁不去水覆[＊]瓫。』修多羅師答言：『是我。』律師言：『汝知罪相不？』修多羅師言：『我實不知罪相。』律師言：『汝得突吉羅罪。』修多羅師言：『若犯突吉羅罪，我應懺悔。』律師言：『汝故作與不？』修多羅師言：『不故作。』律師言：『若不故作者無罪。』修多羅師聞律師言無罪，律師還房語弟子言：『修多羅師不知犯，不知不犯。』弟子聞師語已，語修多羅師弟子言：『汝師不知犯不犯。』弟子聞語已，向師說如是事，修多羅師聞弟子語，語弟子言：『此律師先言我無罪，今言我有罪，律師妄語。』修多羅師弟子聞師語已，語律師弟子言：『汝師犯妄語罪。』律師弟子聞語已向師說，如是展轉成大鬪諍。律師後得修多羅師便，集眾舉修多羅師罪，為作舉罪羯磨。是故律本中說，和合舉罪。」
[0796c06] 問曰：「[13]佛何以從坐起，以神通力，不語諸比丘，往舍衛國？」
[0796c07] 答言：「[＊]佛在眾中若為判者，得理者歡喜，不得理者便言：『[＊]佛朋[14]儻彼部。』誹謗[15]佛言隨愛瞋，因謗佛故死入地獄，是故[＊]佛從坐起去，不為其判。拘睒彌揵度竟。[16]瞻婆揵度。無解。[17]相言諍，用[18]二毘尼滅，[19]現前毘尼、多覓毘尼。憶念毘尼者，為愛盡比丘，下至阿那含人，不為凡夫。多覓毘尼者，處處多覓知法比丘判故，名多覓毘尼。[20]摩夷者，是二部波羅提木叉。若行[21]舍羅，非法舍羅多者收取唱言：『明日更行舍羅。』於其中間，更覓如法伴黨。若上座捉非[22]法舍羅者，行籌者耳語，語言：『上座年老，何以捉非法籌？當捉如法籌。』[23]七滅諍法竟。」
[0796c20] 「比丘尼犍度，何以[＊]佛不聽女人出家？」
[0796c21] 「為敬法故，若度女人出家，正法[24]只得五百歲住，[25]由佛制比丘尼八敬，正法還得千年。」
[0796c23] 法師曰：「千年已佛法為都[26]盡也？」
[0796c24] 答曰：「不[27]都盡，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢、無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹學法，復得五千歲。於五千歲得道，後五千年學而不得道，萬歲後經書文字滅盡，但現剃頭有袈裟法服而已。比丘尼犍度竟。
[0797a01] 「重物不得分，眾僧田園池井，不得賣取餘物，唯除換易。眾僧床席器物，不得分不得賣，唯除換易。眼藥[1]筒[2]挑耳篦、鍼[＊]綖小刀子、戶[3]鉤鑰、錫杖小桓鐵器[4]杖得分，餘作器不得分，唯除斫楊枝斧。除刀子革屣，傘具得分。若人布施竹草及土，不得分。若人布施藥得分，箱篋不得分。若人布施僧房中所用器物，一切不得分，唯除盛油[＊]筒。[5]法犍度竟。」
大德舍利弗問優波離律[6]污出品
[0797a11] 舍利弗問優波離：　　「幾罪以身得？　　幾罪以口得？　　覆藏得幾罪？　　相觸復有幾？」
[0797a13] 優波離以偈答舍利弗：　　「以身得六罪，　　口業復有六，　　覆藏得三罪，　　相觸得五罪。」
[0797a15] 第二問：　　「明相出幾罪？　　三唱復有幾？　　於此幾八事，　　一切聚有幾？」
[0797a17] 答曰：　　「明相出三罪，　　三唱有二種，　　於此一八事，　　一切聚有一。」
[0797a19] 第三問：　　「如來分別結，　　毘尼有幾相？　　毘尼重有幾？　　復有幾麁[7]覆？」
[0797a21] 答曰：　　「如來分別說，　　毘尼有二相，　　毘尼重有二，　　覆麁亦有二。」
[0797a23] 第四問：　　「聚落間幾罪？　　[8]渡江復有幾？　　噉肉幾偷蘭？　　噉肉幾突吉？」
[0797a25] 答曰：　　「聚落間有四，　　[＊]渡江亦有四。　　一肉偷蘭遮，　　九肉突吉羅。」
[0797a27] 第五問：　　「夜語幾得罪？　　晝日復有幾？　　布施得幾罪？　　受施[9]得幾罪？」
[0797a29] 答曰：　　「夜語有二罪，　　晝日亦有二，　　布施得三罪，　　受施得四罪。」
[0797b02] 第六問：　　「幾罪對首悔？　　幾罪須羯磨，　　作已不可悔，　　如來分別結？」
[0797b04] 答曰：　　「五罪可懺悔，　　第六須羯磨，　　一罪不可懺，　　如來分別結。」
[0797b06] 第七問：　　「毘尼重有幾？　　佛說身口業，　　非時幾穀味？　　幾白四羯磨？」
[0797b08] 答曰：　　「毘尼有二重，　　身口亦如是，　　非時穀一味，　　一白四羯磨。」
[0797b10] 第八問：　　「波羅夷有幾？　　幾同和合地？　　復有幾失夜？　　結二指有幾？」
[0797b12] 答曰：　　「波羅夷有二，　　和合地有二，　　失夜亦有二，　　結二指有二。」
[0797b14] 第九問：　　「打身有幾種？　　幾種眾僧破？　　作初罪有幾？　　作白復有幾？」
[0797b16] 答曰：　　「打身有二種，　　因二破眾僧，　　作初有二罪，　　作白亦有二。」
[0797b18] 第十問：　　「殺生有幾罪？　　重語有幾種？　　罵詈有幾種？　　行媒有幾種？」
[0797b20] 答曰：　　「殺生有三罪，　　[10]重語有三罪，　　罵詈亦有三，　　行媒[11]有三罪。」
[0797b22] [12]第十一問：　　「幾人受具戒？　　聚作有幾罪？　　滅擯復有幾？　　一語復有幾？」
[0797b24] 答曰：　　「三人不得受，　　聚作復有三，　　滅擯亦有三，　　一語亦有[13]二。」
[0797b26] [＊]第十二問：　　「盜戒有幾罪？　　婬戒復有幾？　　正斷復有幾？　　因棄擲有幾？」
[0797b28] 答曰：　　「盜戒有三罪，　　婬戒有四罪，　　正斷亦有三，　　因棄擲有[14]三。」
[0797c01] [＊]第十三問：　　「教比丘尼戒，　　幾波夜突吉？　　於中幾有新，　　衣有幾種衣？」
[0797c03] 答曰：　　「教尼戒品中，　　波夜突吉羅，　　有四信佛說，　　與衣二種罪。」
[0797c05] [＊]第十四問：　　「佛說尼有幾，　　波羅提有幾？　　食生穀有幾　　波夜突吉羅？」
[0797c07] 答曰：　　「佛說比丘尼，　　波羅提有八。　　波夜[15]提突吉，　　因乞生穀故。」
[0797c09] [＊]第十五問：　　「行時有幾罪？　　立時有幾罪？　　坐時有幾罪？　　眠時有幾罪？」
[0797c11] 答曰：　　「行時有四罪，　　立時有四罪，　　坐時有四罪，　　眠時有四罪。」
[0797c13] [＊]第十六問：　　「波夜提有幾？　　一切非一種，　　非前亦非後，　　同一時而得？」
[0797c15] 答曰：　　「波夜提有五，　　其類非一種，　　非前亦非後，　　一時俱得罪。」
[0797c17] [＊]第十七問：　　「有幾波夜提？　　一切非一種，　　非前亦非後，　　同一時而得？」
[0797c19] 答曰：　　「有九波夜提，　　其類非一種，　　非前亦非後，　　一時俱得罪。」
[0797c21] [＊]第十八問：　　「有幾波夜提？　　其類非一種，　　以身口懺悔，　　如來分別說？」
[0797c23] 答曰：　　「有五波夜提，　　其類非一種，　　以口業懺悔，　　如來分別說。」
[0797c25] [＊]第十九問：　　「有幾波夜提？　　其類非一種，　　幾以口業懺，　　如來分別說？」
[0797c27] 答曰：　　「有九波夜提，　　其類非一種，　　一以口業懺，　　如來分別說。」
[0797c29] [＊]第二十問：　　「有幾波夜提？　　其類非一種，　　口語成懺悔，　　如來分別說？」
[0798a02] 答曰：　　「有五波夜提，　　其類非一種，　　發語名字[1]懺，　　如來分別說。」
[0798a04] [＊]第二十一問：　　「有幾波夜提？　　其類非一種，　　[2]聚性成懺悔，　　如來分別說？」
[0798a06] 答曰：　　「有九波夜提，　　其類非一種，　　[＊]聚性成懺悔，　　如來分別說。」
[0798a08] [＊]第二十二問：　　「第三罪有幾？　　因食復有幾？　　食時得幾罪？　　因食得幾罪？」
[0798a10] 答曰：　　「第三得三罪，　　因食有六罪，　　食時得三罪，　　因五食得罪。」
[0798a12] [＊]第二十三問：　　「一切第三過，　　至處復有幾？　　復問罪有幾？　　諍事復有幾？」
[0798a14] 答曰：　　「一切第三過，　　罪至有五處，　　善答罪有五，　　諍事亦有五。」
[0798a16] [＊]第二十四問：　　「論事復有幾？　　以幾法用滅？　　有幾不得罪？　　有幾處成善？」
[0798a18] 答曰：　　「論事復有五，　　以五法用滅，　　清淨有五種，　　三處中成善。」
[0798a20] [＊]第二十五問：　　「身業夜幾罪？　　身業晝幾罪？　　見時得幾罪？　　乞食得幾罪？」
[0798a22] 答曰：　　「身業夜二罪，　　身業晝二罪，　　見時得一罪，　　乞食得一罪。」
[0798a24] [＊]第二十六問：　　「見恩有幾種？　　依人成懺悔，　　驅出復有幾？　　善行復有幾？」
[0798a26] 答曰：　　「見恩有八種，　　依人成懺悔，　　驅出說有三，　　善行四十三。」
[0798a28] [＊]第二十七問：　　「妄語有幾[3]處？　　七日復有幾？　　波羅提舍幾？　　發懺悔有幾？」
[0798b01] 答曰：　　「妄語有五處，　　七日法有二，　　十二提舍尼，　　懺悔復有四。」
[0798b03] [＊]第二十八問：　　「妄語有幾觀？　　布薩有幾觀？　　使者有幾觀？　　外道有幾法？」
[0798b05] 答曰：　　「妄語有八觀，　　布薩復有八，　　使者亦有八，　　外道有八法。」
[0798b07] [＊]第二十九問：　　「受戒有幾語？　　復有幾起敬？　　幾人應豫座？　　教誡尼有幾？」
[0798b09] 答曰：　　「八語受具戒，　　起敬亦有八，　　豫座復有八，　　八法教誡尼。」
[0798b11] [＊]第三十問：　　「幾人不應禮？　　不為作叉手，　　有幾突吉羅？　　用衣復有幾？」
[0798b13] 答曰：　　「十人不應禮，　　不為作叉手，　　有十突吉羅，　　用衣復有十。」
[0798b15] [＊]第三十一問：　　「有幾作不善？　　如來分別說，　　於瞻婆律中，　　一切不善作？」
[0798b17] 答曰：　　「十二作不善，　　如來分別說，　　於瞻婆律中，　　一切不善作。」
[0798b19] [＊]第三十二問。　　「隨大德所問，　　我亦隨意答。　　問問中即答，　　無有一狐疑。
[0798b21] 「[4]一者身得，二者口得，三者身口得，四者身心得，五者心口得，六者身口心得。
[0798b23] 「身業得六罪者，婬怒為初。口業得六罪者，虛誑妄語為初。
[0798b25] 「覆藏得三罪者，一者比丘尼覆藏重罪，得波羅夷；二者比丘覆藏他重罪，得波夜提；三者比丘自覆藏重罪，得突吉羅。是名覆藏得三罪。
[0798b29] 「相觸得五罪者，一者比丘尼摩觸，波羅夷；二者比丘摩觸，僧[5]殘；三者比丘以身觸女人衣，得偷蘭遮；四者比丘以衣觸女人衣，得突吉羅；五者比丘指挃他比丘，波夜提。是名五罪。
[0798c05] 「明相出得三罪者，一夜六夜七夜十夜過一，月明相出，尼薩耆波夜提；比丘尼獨宿明相出，僧[＊]殘；比丘自覆罪明相出，突吉羅。是名明相出得三罪。三唱二種：一者比丘，二者比丘尼，當說戒時三唱，有罪不發露，得突吉羅，是名三唱二罪。於律中具八事成罪者，比丘尼波羅夷，是一[6]切聚有一者，戒序中說，憶有罪應發露。發露[7]者，[8]五篇戒也，故言聚有一。如來分別說者，分別戒相輕重。毘尼有二[9]重者，身口是。毘尼重有二者，波羅夷、僧[10]殘是也。覆麁亦有二者，一波羅夷，[11]一僧[＊]殘。
[0798c17] 「聚落間有四者，一比丘與比丘尼共期行，比丘初去[12]時突吉羅，至聚落境界，比丘得波夜提罪，一脚在內一脚在外，比丘尼得偷蘭遮，二脚盡入僧[＊]殘，是名聚落間四罪。度江有四罪者，比丘與比丘尼共期船行，初去時比丘得突吉羅，上船比丘得波夜提，比丘尼一脚上岸，得偷蘭遮，二脚俱上得僧[＊]殘，是名[1]度江四罪。一肉偷蘭遮者，即是人肉；九肉突吉羅，象馬狗等肉。夜語有二罪者，若比丘尼共男子入闇室屏處耳語，得波夜提，若比丘尼共男子一處去二肘外，得突吉羅。是名夜語二罪。
[0799a11] 「晝日亦有二者，比丘尼共男子屏處，若二肘半內得波夜提，二肘半外，得突吉羅。是名晝日二罪。布施得三罪者，比丘有殺心，布施毒藥殺人，得波羅夷罪；[2]殺非人得偷蘭遮罪；殺畜生得波夜提罪。是名布施三罪。受施[3]得四罪者，女人以手施與，比丘捉，得僧[＊]殘。女人以婬慾施比丘，得波羅夷。非親里比丘尼施衣，得尼薩耆波夜提。若比丘尼染污心，知染[4]心男子受食，得偷蘭遮。是名受施得四罪。五罪可懺悔者，[5]僧殘、偷蘭遮、波夜提、波羅提提舍尼、突吉羅[6]惡說，是名五罪可懺悔。第六須羯磨者，僧伽婆尸沙。一罪不可懺者，波羅夷是也。毘尼有二重者，一波羅夷，二僧[＊]殘。身口亦如是者，結戒不過身口。非時穀一味者，穌毘鹽以穀作，得非時服，是名穀一味。一白四羯磨者，差教[7]誡比丘尼是。
[0799a27] 「波羅夷有二者，一比丘、二比丘尼是也。和合地有二者，一身和合，二法和合。失夜亦有二者，一行波[8]利婆沙，二行摩那埵是也。結二指有二者，一比丘尼洗淨，二頭髮長，不得過二指。打身得二罪者，比丘尼打身得突吉羅，啼得波夜提是。因二破眾僧[9]有，一羯磨，二捉舍羅是。初作有二罪者，一比丘[10]作初罪，二比丘尼[＊]作初罪是。作白亦有二者，一白羯磨，二單白。
[0799b07] 「殺生有三罪者，人得波羅夷，非人偷蘭遮，畜生波夜提。語重有三罪者，教偷、教死、向人說得聖利法，是名語有三重。罵詈亦有三者，若欲心罵女根、穀道二僧[11]殘，罵餘身分，得突吉羅，是名三罪。行媒有三罪者，受語時得突吉羅，往說偷蘭遮，還報得僧[＊]殘，是名三罪。三人不得受者，一遠不聞，二身分不具足，三根不具足。衣鉢不具足，身分所攝；十三難人，是根不具足所攝。聚作復有三者，一別眾，二白不成就，三羯磨不成就。是名三。滅擯亦有三者，一比丘尼以身謗人，如慈地比丘尼；二沙彌壞沙彌，就他穀道行婬；三[12]言行婬欲法不障道者。是名滅擯三罪。一語亦有三者，一羯磨三人一時得戒，是名三。盜戒有三罪者，五錢波羅夷，四錢偷蘭遮，三錢乃至一錢突吉羅，是名盜三罪。婬戒有四罪者，一女[13]根波羅夷；死女半壞偷蘭遮；不觸四邊突吉羅；比丘尼以物作根自內根中，得波夜提。是名四罪。正斷亦有三者，一斷人命波羅夷，二斷草木波夜提，三自截男根偷蘭遮。是名三因。棄擲有三者，有殺心棄擲毒藥，若人得死波羅夷，非人死偷蘭遮，畜生死得波夜提，是名三棄擲。復有三，比丘棄擲精，僧[＊]殘；棄擲大小便生草上，得波夜提；水中[14]淨地，得突吉羅。[15]涕唾亦如是，是名棄擲三。波夜提突吉羅者，教誡比丘尼至日沒，得波夜提，先說法後說八敬，得突吉羅。
[0799c05] 「有四信佛說者，一房舍，二戒，三如法作，四不如法作。是名四。與衣二種罪者，與非親里具足比丘尼衣，得波夜提；與不具足戒比丘尼衣，得突吉羅。不具足戒者從比丘尼白四羯磨，未從大僧白四羯磨。是名與衣二。波羅提有八者，比丘尼波羅提提舍尼是。波夜提突吉羅者，比丘尼乞生穀，得波夜提，食時突吉羅。行時有四罪者，比丘與女人共期，初去時得突吉羅，至村得波夜提，比丘尼獨行去時，得偷蘭遮。至村得僧[＊]殘。立時有四罪者，比丘尼共男子立在屏處，得波夜提，申手外得突吉羅。若比丘尼，明相欲出不隨伴去，住離申手內偷蘭遮，申手外得僧[＊]殘，坐眠亦如是。
[0799c19] 「波夜提有五者，[16]酥、油、蜜、石蜜、脂，五器各受過七日服，得五波夜提罪。其類非一種者，[＊]酥蜜等也。非前亦非後者，取聚置一處併服，一時俱得罪。有九波夜提者，乞九種美食：[17]一乳，二酪，三[18]生[＊]酥，四熟[＊]酥，五油，六蜜，七石蜜，八肉，九魚，是名九種。其類非一、種各異也。非前亦非後者，因食時俱得罪，一時食也。有五波夜提者，其五波夜提，其類非一種，以口業懺悔，一時懺悔得滅。有九波夜提者，乞九種美食，得九波夜提罪，其類非一種者，[＊]酥油魚肉相異。[1]一以口業懺者，九波夜提罪，一語懺便得滅也。[2]有五波夜提者，發語名字懺[3]者，列罪名而懺悔。有九波夜提者，[4]取姓成懺悔者，列罪名而[5]懺。第三得三罪者，隨舉比丘尼，三諫不捨波羅夷，比丘被僧三諫不捨僧[＊]殘。比丘比丘尼惡見，三諫不捨波夜提。
[0800a07] 「因食得六罪者，云何得六罪？一為飲食故，自稱得過人法。二為飲食故行媒。三為飲食故言：『若人住此寺者得道果。』不自道名字故，得偷蘭遮。四為飲食故，無病乞食。五為飲食故，比丘尼無病乞食，犯波羅提提舍尼。六為飲食故，比丘無病乞[6]飯，得突吉羅罪。是名因食得六罪。食時得三罪者，比丘食人肉偷蘭遮，象馬龍狗等肉突吉羅罪，比丘尼食[7]蒜得波夜提罪，是名食時[8]三罪。因五食得罪者，比丘尼知男子染污心，從乞得人肉得蒜，得美食象馬肉。受染污心男子食僧[＊]殘，噉人肉偷蘭遮，噉蒜波夜提，乞美食波羅提提舍尼，象馬等肉突吉羅。是名因五食得罪。一切第三過者，比丘尼隨舉，初諫不捨突吉羅，一羯磨不捨偷蘭遮，[9]三羯磨不捨波羅夷，是名三諫三罪。
[0800a22] 「罪至有五處者，[10]比丘隨舉白，不捨突吉羅，一羯磨不捨偷蘭遮，[＊]三羯磨不捨波羅夷。若欲破僧，三諫不捨僧[＊]殘。惡見三諫不捨波夜提。是名五罪。善答罪有五者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，五眾具有三諫不捨罪。諍事亦有五者，五眾俱有四諍。論事復有五者，論五眾諍事。以五法用滅者，五眾滅五眾諍事。清淨有五種者，五眾犯罪，懺悔得清淨。
[0800b02] 「三處中成善者，僧處、眾處、白衣三處無諍，是名善也。身業夜二罪者，比丘尼與男子共[11]業夜入屋，申手內波夜提，申手外突吉羅。身業晝二罪者，比丘尼晝日與男子共屏處，申手內波夜提，申手外突吉羅。見時得一罪者，比丘故看女根，得突吉羅罪。乞食得一罪者，比丘無病，不得為身乞食，得突吉[12]羅。見恩有八種者，於拘睒彌犍度已說。依人成懺悔者，五眾悔罪，要因人得悔。驅出說有三者，一覆藏，二未懺悔，三惡見。善行四十三者，擯人行四十三法得入眾，不行此法不得入眾。妄語有五處者，波羅夷、僧[＊]殘、偷蘭遮、波夜提、突吉羅。
[0800b15] 「七日法有二者，七日藥、受七日法出界外，是名二。十二提舍尼者，比丘尼八波羅提提舍尼，比丘四波羅提提舍尼，合十二。懺悔復有四者，[13]提婆達多遣人害佛；供養阿[少/兔]留陀；優婆夷離車子，眾僧為作覆鉢羯磨；[14]沙婆伽比丘。此四種人就佛懺悔。
[0800b20] 「妄語有八觀者，發心欲妄、發口成妄語、妄語竟知是妄語、隱藏所知妄道餘事、前人知解邪心，是名觀也。布薩復有八者，八戒也。使者亦有八者，調達以非法欲破僧，僧差具八德人往說：『調達所作，非佛法僧，是調達所作也。』外道有八法者，外道欲出家，行波利婆沙八法者，不往五不應行處，聞讚佛法僧歡喜。八語受具戒者，比丘尼白四羯磨，比丘白四羯磨。起敬亦有八者，比丘尼八敬法也。豫座復有八者，大眾集時，上座八人次第坐，餘者隨坐。八法教誡尼者，比丘有八德，堪教誡比丘尼。
[0800c03] 「十人不應禮：比丘尼、式叉摩那尼、沙彌、[15]沙彌尼、優婆塞、優婆夷、犯戒人，眠人、食人、大小便嚼楊枝人，十人不為作者如前。十種人不得作叉手，有十突吉羅者，若為上十種人作禮及叉手，得突吉[＊]羅。用衣復[16]有十者，十種衣聽著。十二作不善者，白不善，非法別眾，非法和合眾，法別眾。白羯磨中有四非法，白二羯磨中有四非法，白四羯磨中有四非法，三四合十二非法。」
善見[＊]律毘婆沙卷第十八
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善見律毘婆沙卷第十七
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0790b07] 「爾時佛從摩竭國往[4]迦維羅國者。」
[0790b07] 法師曰：「我今次第說根本因緣。爾時[5]輸頭檀那大王，心自念言：『我子初出家日，自唱言：「我若成佛，當還此國。」』王憶此語，心自念言：『我子成佛已來，王恒側耳聽，聞子苦行竟，往菩提樹下得道，已往波羅[6][木*奈]國，轉四諦法輪，度[7]阿若憍陳如等五人出家。今[8]住[9]摩竭國，我今年老及今生存，宜見我子。』作是念已，即喚一臣語言：『我聞人言，我子[10]已成佛，今住摩竭國。汝可將千人往迎，汝至彼語我子言：「我今年老欲得相見。」』臣受王語已，即將千人前後圍遶，往摩竭國。到已往至佛所，頭面禮足却坐一面。是時世尊觀千人心已，[11]即為說法，時千人得聞法已，即得羅漢。佛喚善來比丘，即得具足戒，此千比丘得羅漢已，入果三昧受解脫樂，即於此住不復欲還。王遣信已遲望不還，又無消息，王復遣臣往，如是次第遣八臣往，一臣各將千人至[12]佛所，皆悉出家得羅漢果，無有一人還報王者。
[0790b26] 「王自念言：『我遣八臣去，無有一人還報我者。』王自籌量：『我今更遣誰去耶？』時有一臣，名曰[13]迦留陀夷，與菩薩同日生，王即遣迦留陀夷往迎佛，如前遣八臣語無異。迦留陀夷先與王要：『若王許我出家者，我當往迎。』王答言善。迦留陀夷受王語已，復將千人往彼，佛為說法即得羅漢。佛喚善來比丘，得具足戒。時迦留陀夷，見禾稻結[14]莠、草木水陸花出敷榮，時節和適，[＊]已六十偈讚歎道路。佛知而故問迦留陀夷：『汝為何事而讚歎道路？』迦留陀夷答[＊]佛言：『輸頭檀那大王，遣我來者欲有所白。』佛言：『聽汝所說。』白[＊]佛言：『父王言：「我今年老及今生存，欲見[15]佛故，遣我來奉迎[＊]佛。」[16]唯願哀愍大王故，時可去矣。』佛語迦留陀夷：『汝可宣令語諸比丘：「佛欲遊行，各自[17]料理莊嚴，隨佛遊行。」』
[0790c13] 「是時央伽摩竭國，有十千比丘，從迦維羅衛國來迎佛者有十千比丘，都合二萬比丘，皆得阿羅漢，從摩竭國前後圍繞，隨佛出城。摩竭國去舍衛國六十由旬，世尊漸漸遊行，經六十日至舍衛國。時佛[18]日日朝中恒食父王供，所以得食父王供者，時迦留陀夷，時到著衣持鉢飛騰虛空，往至舍衛國白父王言：『[＊]佛[19]已至某處。』時[20]王為迦留陀夷設食，以盛滿鉢飯，授與迦留陀夷：『願大德，可以此鉢飯奉上[＊]佛。』如是日日恒為世尊迎食。迦留陀夷食父王食已，向父王及諸釋子，讚歎如來功德。諸釋子聞讚歎[21]佛功德，倍增信心。諸釋子即聚集，自共籌量：『[＊]佛不樂憒鬧，我等當為[＊]佛求覓靜處造立精舍。』時[22]彌瞿陀釋子有一園，不近不遠可立精舍，時諸釋子人人各各共出財物，為佛起立精舍。
[0791a01] 「精舍成已，父王將諸釋子，人人各齎持香花奉迎。[＊]佛到已，父王及釋子中，有大佛者，不為佛作禮，若有小佛者，為作禮。爾時[＊]佛見父王及諸釋子中，有不為佛作禮者，佛知諸釋子意，即上昇虛空作十八變，如降伏外道作神力無異。王及諸釋子見佛神力如此，自然為佛作禮。輸頭檀那王禮已，白佛言：『我今第三[1]禮佛足。何謂第三[＊]禮佛足？一者、佛初生時[2]阿夷相[3]言：「若在家者，應作轉輪聖王，若出家學道，必得成佛。」是時地為振動，我見神力如是，即為作禮。第二者、我出遊戲耕田，菩薩在閻浮樹下，日時已晡，樹影停住不移，覆菩薩身。我見神力如是，即為作禮。今者見佛神力如是，是名第三禮如來足。』輸頭[4]檀王禮如來足時，一切諸釋子皆隨作禮，無有一人立住者。
[0791a17] 「[＊]佛從虛空下坐師子座，王及諸釋[5]子一時俱坐。時眾[6]已定，天降雨，其色紅赤，以淹塵土。時眾意樂濕[7]便濕，若不樂濕，雨雖著而不濕，時眾見雨神力如是，倍增歡喜。爾時[＊]佛為諸時眾說法，王及諸釋子得聞法已，有得須陀洹者、斯陀含者，各起禮佛遶三匝而去。王及諸釋，無有一人請佛中[8]食者。明日時到，佛及二萬比丘，著衣持鉢前後圍遶，次第而去，入迦維羅衛國。到城門已，[＊]佛心自念：『過去諸佛，入眷屬村云何乞食？應次第乞為選擇也。即觀過去諸佛皆次第乞食，無有選擇，又為未來聲聞弟子依我法故，應次第乞食。』
[0791b01] 「時城中諸釋婦女，聞佛將徒眾入城乞食，各開窓戶看[9]佛乞食。時[10]羅睺羅母在樓殿上，聞佛入城乞食，心自念言：『本在家時，著天冠瓔珞，乘七寶輦輿，千乘萬騎前後圍遶出入；今者剃除鬚髮著袈裟，持鉢乞食，我今觀看為好以不？』作是念已，即開窓看，遙見[＊]佛放五色光，其光照地，猶若融金。[11]耶輸陀羅見已，即入白王言：『王兒今者入城乞食。』王聞已即怱怱而出，往至佛所白言：『大德乞食令我等羞，大德徒眾我能供給，用乞何為？』佛答言：『我種如是。』王復白佛：『我剎利種無有乞食，何以言我種如是？』佛答言：『過去諸佛是我種，非今剎利種也。』佛即為大王，而說偈言：
「『起已不懈怠，　　善法恒自行，
　　行法得安眠，　　今世若後世。』
[0791b17] 「王聞說已，即得須陀洹道。
[0791b18] 「爾時世尊，復為大王而說偈言：
「『行法則善行，　　不行於惡法，
　　行法得安眠，　　今世若後世。』
[0791b21] 「王聞第二偈已，復得斯陀含道。復為王說《[12]曇摩波羅本生經》，王聞已得阿那含道。王臨命終，佛為說法，於白傘下，得羅漢果，即入涅槃。時大王從如來請鉢，請佛及僧，王自導前俱共上殿，王即施設種種餚饍。佛食已竟，宮中婇女聞佛食竟，語羅睺羅母言：『我等今者應往禮拜問訊世尊。』羅睺羅母語諸婇女：『佛若慈愍我者，自來看我，不能去也。』諸婇女等各齎香花往禮拜[＊]佛。諸婇女去後，羅睺羅母心自念言：『若佛來者，我當頭面禮足。』佛食已授鉢與王，佛將二神足羅漢弟子，往至羅睺羅母所，勅弟子言：『若羅睺羅母禮拜供養，當隨其意，莫作障礙。』答言：『善哉！[＊]佛。』是時[＊]佛即入羅睺羅母房，敷座而坐，羅睺羅母見佛坐已，疾以手捧[＊]佛足，以頭摩而作禮。王見羅睺羅母禮佛已，王白佛言：『世尊！羅睺羅母於[＊]佛極生尊重心。』佛答王言：『羅睺羅母於我生尊重，非適今也。』王問佛：『於何時生尊重？』[＊]佛即為說《[13]緊那羅本生經》，即日以五法，欲拜王子難陀為王。何者[14]五法？一者[15]披髮，二者結衣，三者莊嚴殿，四者[16]娶婦，五者竪傘。是名五法。佛以鉢授與難陀，難陀意不樂去，為尊重佛故，俛仰隨去。隨佛至寺已，意不樂出家，如來觀其宿緣應得羅漢，是故強令出家。[＊]佛至迦維羅衛國二日已，方度難陀，七日已度羅睺羅。」
[0791c18] 法師問曰：「云何得度羅睺羅？」
[0791c19] 答曰：「[＊]佛入城乞食，羅[17]睺母將羅[＊]睺在[18]閣上，羅[＊]睺母於窓牖遙見[＊]佛，語羅[＊]睺言：『此是汝父。』即以瓔珞與羅[＊]睺著，語言：『往汝父所乞珍寶，汝父在家時大有寶藏，今不知所在，汝可往乞。白[19]多多言：「我欲竪傘作轉輪王，[＊]多多可賜我珍寶。」』羅[＊]睺受母語已，往至佛所入佛影中，白佛：『沙門影極清涼樂。』佛食已訖還本處，羅[＊]睺即隨佛後，從佛乞珍寶。佛不應答，如是漸漸[20]遂逐至寺。佛敷座坐已，語羅[＊]睺言：『我於菩提樹下得此珍寶，此財寶於一切寶中最勝第一。汝欲樂得不？』羅[＊]睺答世尊言：『甚樂沙門。』佛即喚舍利弗。舍利弗來已，佛語舍利弗言：『汝可度羅[＊]睺出家。』舍利弗答言：『善哉世尊。』舍利弗即度羅[＊]睺出家。
[0792a04] 「輸頭檀那王聞羅睺羅出家，心大懊惱，即便怱怱往至佛所，白佛言：『若有出家者，應先白父母，聽者可度出家；若父母不聽，願[1]佛莫度。』是故律本中說，父母不聽不得出家。若父母聽出[2]家已還俗，若後更欲出家，應白父母，父母不聽不得出家。若有人求欲出家，比丘問言：『汝父母聽出家不？』答言：『不聽。』『若不聽者，不得出家。』語比丘言：『若不度我者，我當焚燒寺舍。』若有如是難事度出家不犯。若有餘方餘國度出家，不須問父母。羅睺羅出家因緣竟。
[0792a15] 「[3]沙彌有十惡，應滅擯。何者為十？殺、盜、婬、欺、飲酒，毀佛、法、僧，邪見，壞比丘尼。是名十惡法。唯壞比丘尼淨行，永擯不得出家，餘九戒若能改悔、不更作，得出家。此十三難人，為人作師，受具足戒，亦不得戒。教授師，若自羯磨，若他羯磨。出家有[4]三種偷，一者偷形，二者偷和合，三者亦偷形亦偷和合。云何偷形？無師自出家，不依比丘臘，不依次第受禮，不入僧法事，一切利養不受，是名偷形。云何偷和合？有師出家受十戒，未受具足戒，往他方或言十臘，或言二十臘，次第受人禮，入僧布薩及一切羯磨，依次第受人信施，是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合？無師自出家，依次第受臘，入一切羯磨，受人信施禮拜，是名偷形亦偷和合。偷形者，不經法事，不受信施，不受禮拜，若欲更出家受具足戒得。若有避難出家、飢儉出家，不入一切法事；過難過飢儉已，若欲出家受具足戒得。若比丘實一臘，妄言二臘，依二臘次受利養，計錢犯重。
[0792b06] 「若比丘水中脫衣[5]洗浴，自言裸形好，若欲往[6]外道處，步步突吉[7]羅，中路悔，還懺悔，突吉[＊]羅，得住。若往外道處，聞外道說法不入，其意悔，還懺悔，突吉[8]羅，得住。若入外道聞說法，心便好樂，受外道法，下至拔一髮，患痛悔還，應滅擯，不得更出家。度外道竟。[9]
[0792b12] 「不得度龍者，何以故？龍不得禪定道果故。龍有五事，不得離龍身。何者[10]五？一者行婬時，若與龍共行婬，得復龍身，若與人共行婬，不得復龍身；二者受生不離龍身；三者脫皮時；四者眠；五者死時。是為五事，不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因，不得出家，不得與具足戒。龍品竟。[11]不得度殺父母人，殺父母，於出家法如來不聽。若殺畜生父母，得出家。實是父作非父想殺，亦不得出家。不得度殺羅漢人，若有白衣得羅漢，若殺，不得出家；若殺下三果人，不障出家。若畜生[12]想殺羅漢不犯。業障重，不得度人。
[0792b24] 「壞比丘尼者，於三處行婬，皆名壞比丘尼。若摩觸比丘尼，不障出家。若以白衣服，強與比丘尼著就行婬，亦名壞比丘尼，不得出家。若比丘尼樂著白衣服，就行婬者不障出家。若初壞者不得出家，第二壞者不障。若壞式叉摩尼、沙彌尼，不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧？若執十八事，三諫不捨。二根有三種：一者自受胎能令他受胎，二者自受胎不能令他受胎，三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒，若已受具足戒，應滅擯。
[0792c06] 「若無[13]和上，不得與受具足戒，若與受具足戒，得突吉[＊]羅，是人得戒。若黃門作[14]和上，為人受戒。得戒，師僧得罪。無衣鉢受具足戒，得戒，師僧得罪。得二三人一時受具足戒，一一同等臘，等時不得相禮。同一和上、[15]一羯磨師，一時為三人受具足戒，一時得戒臘，同無大小。和上者，外國語，漢言知罪知無罪，是名[＊]和上。受戒已應步影，步影者，正立住取住脚為初，隨身影長短步影。步影竟，教其時。其時者，或冬時或春時或夏時。竟，教日月日月時。次教受戒時眾數多少。次與四依已，次說四重。受戒已，令新受戒者在前出。受戒犍度竟。[16]
[0792c20] 「爾時佛住[17]羅閱城王舍城[18]摩竭國。此三，義一名異。漢言王舍城，羅閱城是外國音。[19]羅者言王，[20]閱者言舍，故言羅閱城也。摩竭者，此是外國音也。摩竭者，是初國名耳。
[0792c23] 「[21]界相者，若山界相，大者如須彌山，小者如象大，是為山相。石界相者，大者如牛，小者三十稱，若漫石不得作界相，應別安石作界相。林界相者，若草林、若竹林，不得作界相。何故爾？草竹體空不堅實，是以不得作[22]界。林相者，大林[23]相乃至百由旬，小林者下至四樹連接，亦名為林。樹界相者，不得以枯樹為相，大樹者閻浮樹，大小者高八寸，形如[1]針大得作界相。若無自生樹，種樹亦得作界相。路界者，入田路，向井取水路，向河取水路，窮路，皆不得作界相。大路或車步路，路短者乃至經三四村，皆得作界相。蟻封界相者，大如山，小者高八寸，皆得作界相。江界相者，若好王治化，五日一雨，此雨江水不得作界相。若四月日不雨，[2]常流不斷、水深二尺，得作界相。水界相者，若自然池水，得作界相，若通水入田，或堈盛水，悉不得作界相。此是八種界相。
[0793a13] 「[3]結界相有五種：一方，二圓，三鼓形，四者半月形，五者三角。若依相結界已，後若失相，界亦不失，若人掘地乃至水際，皆不失界相。若結小界，不得說欲，結布薩界，得說欲。結界場，極小容二十一人，作界場已，後起屋覆，界不失。若結小界已，於中起三層樓，從地至最上層同一界。若有石山，上廣下小，於上結界，若有比丘，在下不妨，若結界已，水盪成坑有水流，知其處所，竪柱為閣，於上作法事得。若結界已，水穿地為孔，不壞界相，神通比丘在窟裏空中住、或在地下，不得別作法事。若界場上，有大樹枝葉出界外，若作法事時，比丘不得在樹上妨作法事，應喚下。若神通比丘在露地虛空住，不妨作法事。若衣角柱地妨，應喚下。
[0793a28] 「結布薩界，極廣得三由旬，不得過，若過不成界，得罪。除村村外界者，中人擲石以還，若比丘結界已，於比丘尼非界，比丘尼界上得更結界，比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結，比丘界亦不失。阿蘭若界者，極小方圓七[4]盤陀羅，一[＊]盤陀羅二十八[5]肘，若不同意者，二十八肘外，得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者，若擲水若擲沙已外，若有比丘不妨取水，常流處深淺，皆得作自然界，潮水不得。若在船上布薩，應下[6]磸。若下[7]棟，不得繫著岸。若崩岸，有大樹根在水中，不得繫著樹根。若擲水，[8]水內有樹根應斫去，若不斫去，與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木，悉是水界所攝。
[0793b13] 「第一句非法別眾者，云何非法別眾？同一住處有四比丘，一人受欲，三人說波羅提木叉，或三人，一人受欲，二人說波羅提木叉，是名非法，亦名別眾，是名非法別眾。第二句非法和合眾者，同一住處有四比丘，四人應廣說波羅提木叉。不廣說，作三人法，人人對[9]首說，是名非法和合眾。第三句云何法別眾？同一住處有四比丘或三人，一人受欲，三人對[＊]首說，或三人，一人受欲，二人對[＊]首說，是名法別眾。第四句者，同一住處有四比丘，和合說波羅提木叉，或三比丘和合[10]布薩三語說，是名法和合眾。十六日布薩者，此是和合布薩。[11]梵本律，五月十六日為前安居，六月十六日後安居，若安居中有因緣移去無罪，不成安居，不得在露地，不得[12]傘下安居。[13][14]脚下生毛者，其毛[15]紺色，猶如空青，因業所報故得如是。」
[0793c01] 問曰：「何業所報？」
[0793c01] 答曰：「過去世時此[16]守籠那，與八萬人俱，於八萬人中最為長大，共諸長者子，為辟支佛起一[17]草屋，請辟支佛三月夏坐。時守籠那，以一羊毛欽婆羅敷草屋前，與辟支佛，恒用拭脚。以此果報，脚下生毛。此八萬長者子，共供養辟支佛故，今生復為親友。守籠那往至王所，何以與八萬人俱？王若獨喚守籠那者，畏其驚怖，是以勅諸長者子八萬人俱往至王所。
[0793c10] 「五象王者，一父象有六母象，名為象王，如是有五象王。[18]加那[19]腹羅革屣者，此是[20]曼根革屣。鹿角革屣者，[21]剋皮作鹿角形。[22]阿羅梨革屣者，以象毛安革屣邊。[23]腹羅跋陀羅革屣者，以木綿及諸雜物，與皮合縫，使中央起。真誓梨革屣者，以[24]編草作。[＊]編邊革屣者，以孔雀尾[＊]編邊。多帶革屣，無解。似孔雀毛革屣者，其形似孔雀毛。
[0793c17] 「[25]時王舍城有一童女，字[26]婆羅跋提，端正無比。時[27]瓶沙王舉為婬女，王出百千金錢，諸臣長者出二百千錢，共[28]莊束此婬女，為作屋宅衣服車乘、園林浴池、種種伎樂。[29]耆婆者，外國音，漢言活童子。何以名之活童子？時無畏王子，晨朝乘車欲往見王，路見小兒，問傍人言：『此兒為死[30]活？』傍人答言活，是故言活童子。[31]王子問曰：『其母生已，何以擲置路上？』答曰：『此婬女法，若生女教習為婬女種，若生男則擲棄，是故生棄路上。』王子無畏，抱取養育漸漸長大，即立為兒。」
[0793c28] 問曰：「耆婆童子何不學餘[32]技術？」
[0793c29] 答曰：「往昔有佛，名曰蓮花，時有一醫師，恒供養蓮花如來。耆婆見已心自念言：『云何我未來世，得如此醫供養如來？』作是念已，即於七日中供養如來，往至佛所頭面禮足，白[＊]佛言：『願我未來世作大醫師供養[1]佛，如今者醫師供養[＊]佛無異。』作是願已禮佛而退。耆婆命終即生天上，天上福盡下生人間，如是展轉乃至釋迦出世，宿願所牽不學餘[＊]技，但學醫方。」
[0794a09] 問曰：「耆婆所以善學醫道者，耆婆就師學時，天帝釋觀見此人，醫道若成必當供養[＊]佛。是故帝釋化入耆婆師身中，以教耆婆，於七月中得師法盡。過七月已，帝釋所教如是，滿七年醫道成就，耆婆還國。何以中路治病？其師心自念言：『此是王子，不乏財寶，若還至本國不識我恩。』作念已，即與耆婆弊故之衣，不與糧食。耆婆辭師還去，於其中路，為飢渴故，過一聚落，借問村人：『誰家有病？』村人答言：『某長者家有病。』即為治之，大獲珍寶。耆婆自念：『我治一人病，得如是珍寶，若治多人病者，當獲無量珍寶，我今所獲皆由師恩。』
[0794a21] 「受施有十五處：[2]一者戒場[3]界，二者境界界，三者同布薩界，四者不失衣界，五者羅婆界，六者聚落界，七者村界，八者國土界，九者阿槃陀羅界，十者擲水界，十一者鄉居界，十二者羅那界，十三者阿羅闍界，十四者洲界，十五者鐵圍山界。此是十五界，汝今當知。戒場界者，前已說。境界界者，或在講堂，或在食堂，分衣健人[4]二擲石已還，隨界大小，皆有擲石界，比丘入皆得分，是名境界界。[5]同布薩界者，若入布薩界者，皆應得分，是名布薩界。不失衣界者，入不失衣界內，皆應得分，是名不失衣界。羅婆界者，若王或大臣，為比丘作住止[6]竟，或十由旬，若竪[7]立柱、若作標相，齊此標內，若有布施皆屬我等，是名羅婆界。聚落界者，有市故名聚落界。村界者，無市名為村界。國土界者，有城邑名為國土界。阿槃陀羅界者，是阿蘭若處界也。擲水界者，是船界。鄉居界者，隨城東西，名鄉居界。羅那界者，是國土界也。阿羅闍界者，一王所領，是名阿羅闍界。洲界者，海中一洲，是名洲界。鐵圍界者，是一鐵圍山界。
[0794b13] 「若人言布施界場眾僧，屬界場眾僧，布薩界不得。若人言布施境界者，及擲石界得。若人言布施布薩界者，同利養界亦得。若人言布施不失衣界，布薩界、利養界俱得，唯除布薩界中有聚落界，不得。若人言布施聚落界者，聚落界中有布薩界，大小皆得。若人言布施村界者，村中有布薩界及諸小界，皆得。若人言布施國土界者，一國土界盡得。若人言布施阿蘭若處界者，阿蘭若處得，餘界不得。若人言布施擲水界者，入擲水界內得，餘不得。若人言布施鄉居界者，鄉居中有界、在鄉居界中亦得。若人言布施羅那，一國土界亦得。若人言布施阿羅闍界者，一王所領一國土眾僧皆得。
[0794b27] 「若人言布施師子洲、閻浮利地洲，布施二洲眾僧，隨有眾僧，多少應中半分，若閻浮利地五人，師子洲百千人，亦應中半分。若人言布施界內眾僧，比丘應問：『界有多種，施何物界？』答言：『不知。』但言施界內眾僧，隨界內眾僧多少皆得。別住處同利養，隨住處得，物應共分。僧得施者，若人言布施僧，鳴磬集眾，來及者得。若檀越擔一衣，施僧與一比丘，比丘受已言：『我應受。』此惡受。云何善受？應受已鳴磬集僧，集僧已，以黃物畫作分數，不得破，從上座示：『此分是上座分，上座取不？』上座答言：『此分我不取，布施長老。』如是第二第三，上座皆言不取布施長老，乃至下座亦如是，此比丘得取，是名善受。
[0794c12] 「若住處有一比丘，檀越將衣布施一比丘，此比丘應鳴磬集僧，若有比丘來共分，若無比丘來得，心念口言獨受。若檀越布施僧，受糞掃衣比丘不得受。若人入住處布施僧，鳴磬集眾，外比丘來相連臂入，乃至百由旬，前者入界內，最後者亦得分。何以故？以相連不斷，是故得分。若人布施二部僧，隨人多少應中半分，若有百比丘尼，有一比丘，亦應中半分，若有百比丘，有一比丘尼，亦應得半。若人施僧鉢囊革屣、囊[8]漉囊[9]針刀子杖扇，受糞掃衣比丘得受。若檀越擔物布施一人，復言施僧，依僧次取一分，不得別取。
[0794c25] 「若人施佛、施比丘比丘尼，云何分？破作二分，一分與佛，一分與比丘比丘尼共等分。若人施眾多比丘，施法師一人，施佛，云何分？佛、一比丘、眾多比丘平等分。若人將[10]餘食施佛及僧，以鉢置佛前次第行，佛飯誰得食？若有侍佛比丘得食，若無侍佛比丘，有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧，後安居者不得，破安居人亦不得。若人冬分中，檀越言布施安居竟僧，前後安居僧悉得，唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房，隨檀越言得。若人言布施安居僧，前後安居、破安居人皆得。若檀越布施[1]迦提月後安居人，後安居人得，前安居人不得。若人於春分中布施安居僧，應問：『為布施安居竟僧，當來安居僧？』答言：『布施當來安居僧。』當來安居僧得。比丘語檀越言：『當來恐有賊難，不能掌護。』檀越教分，隨施主得分。若檀越言：『食我食，布施衣。』不食者不得受。我施藥者亦如是。指示施者，隨指示處得衣。[2]犍度竟。[3]
[0795a16] 「藥[＊]犍度。拘跋陀羅飯者，此是穄米飯也。修步者，此是青豆羹。吉[4]羅者，此是竹笋也。那[少/兔]者，此是外國藥，無解。[5]呿闍尼者，一切果，是名[＊]呿闍尼。[6]呵羅勒者，如大棗大，其味酢苦，服便利。[7]鞞醯勒者，其形如桃子，其味甜，服能治瘶。[8]阿摩勒者，此是餘甘子也，廣州土地有，其形如[9]蕤子大。質多羅藥，是外國藥名。加婆藥者，是外國藥名。婆[10]利婆[11]婆者，是芥子。[12][貝*貳]渠者，外國藥，能治毒，漢地無有。陀婆闍者，是烟藥。[13]耆羅闍那耆者，此是赤石也。[14]眼藥者，陀婆闍。陀[15]婆闍那者，陸地生。耆羅闍那者，水中生也。龍者，長身無足。師子象馬龍狗肉不得食，皮毛不得用。得一切肉應問，若得不問，得突吉羅罪。失守摩羅者，鰐魚也，廣州土境有。黑石蜜者，是甘蔗糖，堅強如石，是名[16]石蜜。伽尼者，此是[17]蜜也。烏婆陀頗尼，頗尼者，薄甘蔗糖。
[0795b04] 「邊房云何結作[18]淨屋？若初竪柱時，先作坑，以柱近坑，比丘圍繞捧柱而說：『為僧眾作淨[19]屋。』如是三說，說亦竟柱亦竪。第二第三第四柱亦如是說，若說一柱亦成淨屋。若以成屋云何作淨？應喚屋主來語言：『此屋未淨，汝為眾僧作淨。』檀越作是言：『此淨屋布施眾僧，隨意受用。』即成淨屋。若先作屋無屋主，云何作淨？若聚落有老宿，應喚來，『此屋未作淨，請為淨主。』若檀越不解說，比丘應教作是言：『此是淨屋，布施眾僧，隨意受用。』即得作淨屋，受用隨意，安置飲食，無內宿、無內煮罪。
[0795b16] 「[20]閻浮子者，其形如沈[21]苽大，紫色酢甜。[22]舍樓伽者，此是[23]憂鉢羅。[24]拘物頭花根，[25]舂取汁澄使清，是名舍樓伽漿。[26]波漏師者，此[27]似[28]菴羅果。一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。一切諸葉得非時服，唯除[29]芋不得。一切諸花得作非時服，唯除[30]摩頭花汁。一切果中，唯除羅[31]多樹果、椰子果、波羅[32][木*柰]子、甜瓠子、冬[＊]苽、甜[＊]苽，此六種果不得非時服。一切豆不得非時服。盛水器者，木瓦鐵，餘者不得用。若自有種子、眾僧地，應半與眾僧。若自有地、眾僧種子，應半與眾僧。藥揵度竟。[33]
善見[＊]律毘婆沙卷第十七
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善見律毘婆沙卷第十六
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0782c14] 「今當說[7]般陀根本因緣。般陀者，[8]漢言路邊生也。何以故？般陀母本是大富長者女，長者[9]唯有此一女，作七層樓安置此女，遣一奴子供給所須。奴子長大，此女便與私通，即共奴籌量：『我[10]今共汝叛往餘國。』如是三問奴子，奴子言：『不能去。』女語奴言：『汝若不去，我父母知，必當殺汝。』奴答言：『我若往他方，貧無錢寶，云何生活？』女語奴言：『汝隨我去，我當偷取珍寶共汝將去。』奴答言：『若如是者我共去。』此女日日偷取珍寶，與奴將出在外藏。舉計得二人重[11]以，遣奴前出在外共期，此女便假著婢服反鑰戶而出，共奴相隨遠到他國，安處住止。一二年中即懷胎。臨欲產時，心自念言：『我今在此，若產時無人[12]料理，思念憶母欲得還家。』共婿籌量：『我若產時，唯有我母能[＊]料理，我今欲去，君去以不？』奴婿答言：『不能去，我等叛來，云何得歸？大家必當殺我等。』婦語婿言：『女人法雖瞋不能殺子，是以欲去。』婿答言：『若不殺汝必當殺我，不能去也。』婿入山斫樵不在，於後閉戶而去，婿還不見其婦，即問比隣：『見我婦不？』答言：『汝婦已去。』其夫聞已即隨後逐，至半路便及其婦，已生一男，夫語婦言：『汝為欲產故去，汝今已產，何須去也？』婦聞此語，慚愧父母故，即俱還家料理生活。其後未久以復懷胎，臨欲產時，思憶母故，復叛還家，至半路復生一男，其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故，字為般陀。般陀兄弟，與諸同類共戲，二兒力大打諸同類，同類罵言：『汝無六親眷屬，孤單在此，何敢打我？』兒聞此呵責已，還家啼泣問母：『他人皆有六親眷屬，我等何以獨無？』其母默然不答，其兒啼哭不肯飲食。母見不食、啼哭如是，其母慈念二兒故，便語其實：『我是某國大富長者女，汝父是長者家奴，遣供給我，我便與其通不能相離，我與[1]其逃避在此生汝。』二人聞母語已，語母言：『可送我還外家，不能住此生活。』其母不許，二兒啼泣不已，母即共婿籌量：『此兒啼哭不肯住此，我等云何可共送還其外家？』婿言：『可爾。』即共往送。到已，父母及兒俱住門外，見家人出語言：『汝可還向長者道，長者女將兒婿今在門外。』父母聞已答言：『可使二兒入，汝不須相見。』長者即遣人迎二兒入，兒入已即以香湯[2]洗浴，以香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝上，問言：『汝母在他方云何生活？不甚貧乏也？』二兒答言：『我父母在他方貧窮，以賣樵自活。』母聞是語心生慈念，即開庫藏以囊盛[3]金，遣人送與女語言：『汝留二兒我自養活，汝將此金還先所住處，好自生活，不須與我相見。』二兒年[4]已長大，為其娶婦。父母年老臨欲終時，以家業悉付二兒，其父母命終。
[0783b09] 「爾時佛為四眾說法，爾時摩訶般陀，即往佛所聽說法，既聞法已心樂出家，還家共弟籌量：『我今欲出家，以家事付汝。』弟聞兄語心中懊惱，白兄言：『我今孤露無所依憑，兄今捨我出家，我云何得活？』其弟如是三請，兄心堅固無有退轉，以家事付弟即便出家，出家不久即得羅漢。其弟久後心自念言：『我兄捨家業與我，如人嘔吐無異，我云何受而生貪著？』以厭世故，即往兄所求欲出家。兄即度令出家，教其一偈，四月不得忘前失後，兄[5]摩訶般陀心自念言：『此人於佛法無緣，當遣還家。』即語[6]周羅般陀言：『汝今鈍根。』即牽袈裟驅令出門，於門外啼哭不欲還家。
[0783b23] 「爾時世尊，以天眼觀[7]看眾生，見周羅般陀應可度因緣，世尊往至其所，問周羅般陀言：『何以啼哭在此？』答[8]佛言：『我既鈍根，誦一偈四月不得，兄摩訶般陀，以我鈍根故，驅我出寺。』[＊]佛言：『汝止，莫懊惱，我當教汝。』」
[0783b27] 法師曰：「摩訶般陀，可不見其得道因緣，何以牽其出也？」
[0783b29] 答[9]言：「周羅[10]般陀非聲聞能度，唯佛能度，是以牽出。世尊安慰其心，即以少許白[11]疊與周羅般陀，汝捉此[＊]疊向日而[12]帑，當作是念言：『取垢取垢。』[＊]佛教已入聚落，受毘舍佉母請，[＊]佛臨中觀周羅般陀將得道，即說偈言：
「『入寂者歡喜，　　見法得安樂，
　　世無恚最樂，　　不害於眾生。
　　世間無欲樂，　　出離於愛欲，
　　若調伏我慢，　　是為第一樂。』
[0783c10] 「周羅般陀遙聞此偈，即得阿羅漢果。」
[0783c10] 問曰：「有比丘往比丘尼寺說八敬，得三波夜提不？」
[0783c12] 答曰：「有，一者僧不差，二者往比丘尼寺，三者至日沒，是三波夜提。往比丘尼寺說餘法，得一波夜提二突吉羅。何者是？一者僧不差，二者往比丘尼寺，此二突吉羅，至日沒，一波夜提。[13]提婆達多、三[14]文陀達多、騫馱達多、俱伽利[15]伽、迦留提舍讚歎者，顯其名字[16]也。別眾食者，別眾食有二種：一者請，二者乞。云何成別眾食？有一優婆塞，往至四比丘所，以[17]政食請比丘，願大德受之。是名請成別眾食。一時受請，或明日或後日一時受一處食，成別眾食，四人俱得罪。一時受請已，各去至檀越家，[＊]以一時受食還各處食，得罪如故。」
[0783c24] 法師曰：「何以故？為一時受食故。一時受請，各去各受各食，不得罪。別請別去，至檀越家一時受，得罪，是名受請得罪。云何從乞得罪者？有四乞食比丘，或坐或立，見優婆塞，語優婆塞言：『與我等四人飯。』或一一人乞言與我飯亦如是，或俱去或各去，一時受食得，是名從乞得罪。病者，脚破沙土入中，不能行故，得受別眾食，是名病。作衣時者，若得衣裁，或先割截作衣，是名作衣時，乃至衣上安[1]鉤紐。行者，下至半由旬，船行亦如是。飢儉時乃至食不足四人食，名大飢儉時。沙門施食者，或同法沙門、外道沙門，有七因緣得別眾食不犯：不請足四，第二乞食足四，第三未受具戒足四，第四鉢盂足四，第五病人足四，此[2]五四今當廣說。云何不請足四？有檀越請四人，一人知已，不去至檀越家，檀越問：『上座來不？』三比丘答言：『不來。』檀越臨欲中，見一比丘，即喚入與食，四人俱食不犯，是名不請足四。何以不犯罪？一者非請故。云何乞食足四？三人受請，一人乞食不受請，是故不得罪。沙彌足[3]四，請三道人一沙彌不犯。鉢盂足四，云何鉢盂足四？請三道人一鉢請食不犯。病人足四者，請三道人一病比丘，足成四人不犯。請四人有一解律比丘，欲俱食，畏犯罪，即作方便。檀越行食時，覆鉢不受，檀越問言：『何以不受？』答言：『但與三人食，我欲呪願。』三比丘食竟，後便受食不犯。若請與[4]飯，至家與肉亦犯，請與[5]飯，至家與粥不犯。
[0784a24] 「若有檀越欲飯僧，遣人往寺，請僧受我等飯。僧中有解律比丘，自念言：『此僧中多有行頭陀法，使者不解法，故作是請。』解律比丘答言：『明日當知。』使者復來，故如前不解語請僧，知法比丘答言：『明日當知。』如是展轉乃至半月，若猶不解，知法比丘語言：『若檀越如是請僧者，但得沙彌不得大僧。』使者言：『諸大德亦受餘家請，今者何以不受我請？』答言：『非不受請，[6]猶汝不知法故，但言請僧，莫言與[＊]飯麨魚肉等。但言請僧，比丘得受不犯。』若如是教示，使者猶不解語，畏人譏嫌，語言：『汝但去。』眾僧明日入聚落乞食，往至所請檀越家受食不犯。別眾食戒廣說竟。此是制罪，從身心起。[7]
[0784b08] 「展轉食者，若比丘受請已，檀越未來，比丘畏日晚，恐檀越不來，便入聚落乞食。乞食還，見所請檀越來，比丘不食，請主問言：『大德何以不食？』比丘答言：『以受檀越請故不得食。』檀越語言：『但食。』若如是語者食不犯。若眾多檀越同一時請，如是食不犯。展轉食戒竟。此制罪，從身心起。[8]歸婦賈客道路糧，若取一鉢出，隨意自食若施人，若取二鉢，一鉢自食，一鉢與比丘僧，若取三鉢，一鉢自食，二鉢與比丘僧，不得與知識白衣若親里或自恣請檀越，亦不得取過三鉢。」
[0784b19] 法師曰：「餘文句易可解。此是制罪，從身心起，不以不知故得脫。歸婦道路糧戒竟。[9]五正食者，粳米飯、穄米飯、粟米飯、赤粳米飯、麥飯，此五種米作粥，初出釜畫成字不得食，若米合菜作粥亦如是。若少飯和多水食，以離威儀，應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉，若現如芥子大，應作殘食法。肉爛與水無別，不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯，不須作殘食法。乾飯者，若粟作乾飯，或粳米作、或麥作。乾飯者，日曝令燥，若以豆及樹木子作乾飯，不須作殘食法。麨者，粳米麨、粟米麨、麥麨，食竟應作殘食法。麨有二種：一者散麨，二者以糖蜜摶令相著麨。米不碎故，是米不須作殘食法。若麨穀米出食，不須作殘食法。若受五[＊]政食者，鉢中手中有食，[10]人行食，在申手內遮離威儀，應作殘食法。申手外遮不成遮，在申手內口中咽食盡遮不成遮，若口中有飯申手內遮成遮，若不淨肉一切不中食者遮不成遮。何以故？不淨不中噉。若噉不淨肉，申手內遮不成遮。若遮與他不成遮。何以故？未罷食想。若正食，遮與他不成遮。申手內者，去身二肘半內遮成遮，二肘半外遮不成遮。若持食來置地，一申手內不授與比丘，若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若與他比丘食謂與己，若遮不成遮。遮有二種：一者身遮，二者口遮。云何身遮？若手遮或搖頭，或以手覆鉢口，遮者言罷不受。若以菜雜魚肉作羹，若言受菜羹，遮不成遮，若言受肉羹遮成遮。若正不正雜為粥，若說正名成遮，說不正名不成遮。行威儀者，唯除船車乘不犯。
[0784c22] 「病人殘食者，或食殘或未食亦成。殘食戒廣說竟。[11]此是制罪，從身口起。一切樹木及草不[12]任為食，根莖花果得盡形受服。有樹草木舉體時食，有樹果心時食，餘者盡形受藥。有樹舉體盡形受藥。非時食戒廣說竟。[13]若乞美食乳酪魚及肉，得波夜提，乞餘食突吉羅，除為病人乞不犯。乞美食戒竟。[14]
[0785a01] 「除水及楊枝者，若天人授食，或鬼神授食，畜生及飛鳥授食，皆成受。若頭戴食、若肩擔食，授與比丘，教比丘自取，不成受。若低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十尋，兩頭安食，淨人合擔授與比丘，受得一頭，一頭亦成受。若乞食值風雨，塵土落鉢中，比丘作念：『當為沙彌乞食。』得食還，語沙彌言：『我今乞食，值風雨塵土落鉢中，不成受。為汝乞食，今持與汝。』沙彌受已，語比丘言：『此是沙彌食，今施與大德。』如是施者得食不犯。若比丘手捉鉢，食時眠睡，人持食置鉢中，比丘不覺，不成受。若臨受食時睡，人持食著鉢中，成受。何以故？作受食意故。若塵大，可除去食不犯，若塵細落不可除，應使人度。若二人並食，若行食，餘食迸落比丘鉢中，成受。若食時，額頭汗流落鉢中，應更受。若臂中汗流入手，不須受。搖擲從地轉來，落比丘手上，成受。若淨人在樹上，以繩繫果授與比丘，不成受。若人長手，乃至十由旬，度食與比丘，成受。若比丘病，沙彌若淨人抱比丘行見果，比丘從淨人乞，淨人取果[＊]已，迴手就身上，度與比丘，成受。若比丘患熱，捉果樹枝行，以為遮日，後見枝中有果莫動，教沙彌[1]擿果，授與比丘，得受。若船或車載飲食，比丘篙船牽車動飯食，得食無罪。若眾多比丘共行，唯有一小沙彌，比丘各自擔糧，至食時各自分分，沙彌得分已，語比丘言：『今持沙彌分與大德易。』得[2]易已，復持與第二上座易，得第二上座食已，復與第三上座易，如是展轉乃至眾多，如是食皆無罪。若沙彌不解法，比丘自持食分與沙彌易，第一上座得易已。第二上座復與沙彌易，第二上座得易已。第三上座復求易，如是展轉眾多，皆得換易食不犯。
[0785b07] 「共宿惡觸，若比丘擔米行，沙彌小不能作食，比丘得自作，唯除不得然火。教沙彌然火，食熟[＊]已分，如前展轉與沙彌換[3]易食不犯。自作食，若食沸涌出，比丘不得用氣吹、持物攪，皆犯突吉羅罪。若食吐，未出咽喉還咽不犯。若出咽喉入口還咽，犯波夜提。若受生薑後生芽，不失受。若火淨以後生芽，生芽處應更淨，非生[4]芽得食無罪。先受鹽，鹽變成水，不失受。若急病因緣，大小便及灰土，得自取服。若無灰，得破樹然火作灰。云何病？得毒若蛇嚙。」
[0785b18] 法師曰：「餘文句易可解。此是制罪，從身口起。[5]此二食家中坐戒，二不定法已解。與女人獨露處坐者，若二人共坐床語，彼此相解，申手內以還，得波夜提。言語不相解，申手內以還，犯突吉羅[6]罪。釋[7]摩男者，是[8]佛叔之子，大佛一月[9]日，得斯陀含道也。若檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞[10]酥，犯突吉羅。[11]象軍者，象上有四人，下有八人，是名象軍。馬軍者，一人在馬上，二人在下，是名馬軍。車軍者，四人逐車，是名車軍。步軍者，四人相逐，是名步軍。[12]若酒煮食煮藥故，有酒香味，犯突吉羅，無酒香味得食。[13]水深沒脚背水中戲，得波夜提。若搖船弄水得突吉羅。[14]青色者，或銅青或藍青，或木蘭色。木蘭色者，泥[15]點也。以此三種色點淨，下如麻子大，若不點淨得波夜提。[16]若比丘知水有虫飲用，隨息咽咽波夜提罪。知水有虫，以火熱湯[17]澆亦如是。虫水戒說竟。[18]
[0785c08] 「若比丘知他比丘麁罪[＊]已覆藏，第二比丘復覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯波夜提。此是性罪，因身心起。覆藏他罪戒竟。[19]若年不滿二十，欲受具足戒，聽數胎月閏月數，十四日布薩，足滿二十得受戒。[20]與賊眾議共道行者，此是制罪。與比丘尼[21]議共道行者，此是制罪。律中已說。[22][23]阿[24]栗[25]挓邪見者，摩著細滑，不遮天道，不遮解脫道。阿[＊]栗咤所以生此邪見者，言須陀洹、斯陀含有婦兒亦不障道，牽此自比，言摩著細滑不能障道。若言細滑能障道者，一切氈褥及隱囊亦細滑，那獨言女人細滑能障道耶？阿[＊]栗[＊]咤邪見戒廣說竟。[26]
[0785c20] 「若學[27]比尼者，有五德、有六德、有七德、有八德、有九德、有十德、有十一德。何謂為五德？一者身自護戒，二者能斷他疑，三者入眾無畏，四者能伏怨家，五者令正法久住。云何身自護戒？持戒清淨無有缺漏，是名護戒。律師以六法不得罪，一者不無趣，二者[28]無知，三者不狐疑，四者不淨言淨，五者淨言不淨，六者不迷[1]惛。云何不無趣？知而故作，是名無趣。如律本中說，知而故作得罪，以知而覆藏，往不應行處，是名無趣。云何無知？此人不知戒相，欲作而作，是名無知得罪。云何狐疑得罪？欲作心生狐疑而作，是名狐疑得罪。云何不淨言淨？是熊肉不淨，言是猪肉而噉，是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉，非時食言是時食，是名不淨言淨。云何淨言不淨？實是鹿肉，作虎肉想噉，如是乃至時言非時而食，是名淨言不淨。云何迷惛？與未受具足戒人，過二宿不知，是名迷惛得罪。有迷惛不知時與非時，離衣宿亦復不知，是名迷惛。
[0786a13] 「云何能斷他疑？有比丘犯罪，狐疑不能決判，若來諮問，依律為判，是名能斷他疑。云何入眾無畏？以知律故，隨事能作，是名入眾無畏。云何能伏怨家？如離車子起十非法，能依律除滅，是名能伏怨家。云何令正法久住？一者身自隨法，二者能令他得法，因得法故正心持律，因持律故得入禪定，因禪定故而得道果，是名令正法久住。如律本中說，佛語阿難：『若我滅度後，毘尼即是汝大師也。』是名令正法久住。下至五比丘解律，在世能令正法久住，若中天竺佛法滅，若邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住。因律師故，令正法久住，是名持律五德。
[0786a28] 「云何持律六德？一者守領波羅提木叉，二者知布薩，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依[2]止，六者得畜沙彌。是名六德。云何守領波羅提木叉？知十四日布薩、十五日布薩、和合布薩、僧布薩、眾布薩、一人布薩、說波羅提木叉布薩、淨布薩、勅布薩，是名九布薩，此是律師所知。有九自恣：一者十四日，二者十五日自恣，三者和合自恣，四者僧自恣，五者眾自恣，六者一人自恣，七者三語自恣，八者二語自恣，九者等歲自恣，此是律師所知。眾僧有四法：一者白僧，二者白羯磨，三者白二羯磨，四者白四羯磨，此四法是律師所知，非修多羅師、阿毘曇師所知。若不解律，但知修多羅、阿毘曇，不得度沙彌受人依止。
[0786b13] 「有五德六德[3]僧，成律師十一德。以律師持律故，佛法住世五千歲，是故多諸比丘，就優波離學律。云何學律？讀誦解義是名學律。[4]雜碎者，從[5]二不定乃至眾學，是名雜碎。若向大比丘毀呰戒，得波夜提，向未受具戒毀呰戒，得突吉羅罪，餘文句易可解，不須廣說。毀呰戒竟。[6]此是性罪，從身口起。打者，六群比丘恒驅使十七群比丘，以不從語故便打之，若瞋心打乃至死，得波夜提罪。瞋心打者，乃至頭破手脚折，波夜提罪，若打未受具戒下至畜生，得突吉羅，若欲心打女人，得僧[7]殘。若虎狼師子乃至梵行難，以手打求脫不犯。[8]手搏者，手不著身手搏也。手搏戒竟。[9]屏處聽者，或壁障或蔭處往去，步步得突吉羅罪，往至聞處得波夜提罪，為欲自改往聽不犯。此是性罪。[10]
[0786c01] 「若比丘與欲竟後悔戒，無解。[11][12](七十六)若僧斷事未竟默起去戒，無解。[13]若比丘先歡喜聽，後如是說，諸比丘隨親友迴僧物與戒，無解。[14]佛語阿難：『入王宮有十過失。何謂為十？一者若王與夫人共坐一處，夫人見比丘而笑，比丘見夫人亦笑，王見已生疑，是比丘當與夫人共通，是名第一過失。』佛語阿難：『入王宮復有過失，若王與宮中婇女共交會而忘，後生兒，王言：「我不近此婇女，云何有兒？當是比丘所為。」是第二過失。』佛語阿難：『復有過失，若宮中失寶物，求覓不得。王言：「更無餘人，當是比丘取。」是名第三過失。』佛語阿難：『復有過失，若王宮中私語[＊]已，聲徹於外，王念言：「當是比丘傳出於外。」是名第四過失。』佛語阿難：『復有過失，若王退大為小、遷小為大。「無人得入王宮，當是比丘教王所為。」是名第五過失。』佛語阿難：『入王宮復有過失，若王退長者位遣兒代，諸人譏嫌：「當是比丘出入王宮，教王所為。」是名第七過失。』佛語阿難：『比丘入王宮復有過失，若王非時遣軍，諸人譏嫌：「當是比丘教王所為。」是名第八過失。』佛語阿難：『入王宮復有過失，若王[15]非時遣軍，中路退還，諸人譏嫌言：「當是比丘教王所為。」是名第九過失。』佛語阿難：『入王宮復有過失，若王調象馬車以寶嚴飾，諸人譏嫌：「當是比丘教王所為。」是名第十過失。』入王宮戒廣說竟。[16]
[0787a01] 「若為佛僧捉寶舉，得突吉羅罪。若僧坊內若住處內，得遺落寶，為掌護故，若去時應付與知法畏罪者，付囑言：『有主來索當還。』若久久無主來索，得為房舍用、若池井用，不得為[1]己身用。若久後有主來索，應將示僧房、若池井：『此是檀越物。』若[2]棄布施善。若不布施，欲還得本物者，比丘應入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得[3]遺落寶，掌護久無人來索，以用作僧房池井。主今來索，欲還本直，檀越能以物贖，布施眾僧不？』若能贖布施善。若無人能贖，比丘應廣教化，求索覓直還。捉寶戒廣說竟。[4]此是制罪，從身業起。非時入聚落戒，無解。[5]高床戒，無解。[6]兜羅[7]紵坐褥戒，無解。針[8]筒戒，無解。[9]
[0787a15] 「尼師檀氈，作長二[10]磔手、廣一[＊]磔手半。益縷者，益一[＊]磔手，長六尺破頭，一[＊]磔手作三破，名為縷。修伽陀[＊]磔手尼師檀戒竟。[11]覆瘡衣戒，無解。[12]雨浴衣戒，無解。[13][14]第一波羅提提舍尼，不解。若夫婦俱得須陀洹道，若有百千兩金布施，亦盡由得道故，於財無有慳惜，布施太過居家貧窮，是以佛制不得受食。[15]尸沙者，學也。[16]迦羅尼者，應學作或脚大或股小得下著。[＊]洗鉢水棄白衣家內者，若飯粒撩與眾生，餘水棄不犯，或碎令與水合棄不犯，不得淨用水大小便。不犯者，若水人所不用，或海水不犯。水雖中用，曠遠無人用不犯。
[0787a27] 「佛塔中止宿及藏物，此二戒[17]梵本無有。所以無者，[18]佛在世未有塔，此戒[＊]佛在世制，是故無著革屣入佛塔，手捉革屣入佛塔，著腹羅入佛塔，手捉腹羅入佛塔，佛塔下食擔死尸，塔下燒死尸，向塔燒死尸，繞塔四邊燒死尸，不得擔死人衣及床從塔下過，佛塔下大小便，向佛塔大小便，繞佛塔大小便，不得持佛像至大小便處，不得佛塔下嚼楊枝，不得向佛塔嚼楊枝，不得繞佛塔四邊嚼楊枝，不得佛塔下[19]涕唾，不得向佛塔涕唾，不得繞佛塔四邊[＊]涕唾，向佛塔舒脚，安佛置下房，此上二十戒，[＊]梵本無有，如來在世塔無佛故。
[0787b13] 「爾時[＊]佛呵責六群比丘：『何以自在下、人在高而為說法？』佛語比丘：『往昔於波羅[20][木*奈]國，有一居士，名曰[21]車波[22]加。其婦懷妊，思菴羅果，語其婿言：「我思菴羅果，君為我覓。」其夫答言：「此非菴羅果時，我云何得？」婦語夫言：「君若不得菴羅果，我必當死矣。」夫聞婦語，心自念言：「唯王園中，有非時菴羅果，我當往偷取。」作是念已，即夜入王園偷菴羅果。取果未得[23]時明相已出，不得出園，於是樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座，婆羅門為王說法。偷果人在樹上，心自念言：「我今偷果事應合死，因王聽婆羅門說法故，我今得脫。我無法、王亦無法，婆羅門亦無法。何以故？我為女人故，而偷王果；王猶憍慢故，師在下、自在高座而聽法；婆羅門為貪利養故，自在下坐為王說法。我與王、婆羅門相與無法，我今得脫。」作是念已，即便下樹往至王前，而說偈言：
「『「[24]二人不知法，　　[＊]二人不見法，
　　　教者不依法，　　聽者不解法，
　　　為食粳米飯，　　及[25]餘諸餚饍，
　　　為是飲食故，　　我言是無法，
　　　為以名利故，　　毀碎汝家法。」
[0787c08] 「『我為凡人時，見人在上、說法者在下，言其非法，何況我今汝諸弟子，為在高人、自在下而為說法。時偷果人者，我身是也。』眾學戒廣說竟。[26]七滅諍法，後騫陀迦中當廣說。[27]
[0787c12] 「次說比丘尼戒。摩觸者，缺[28]瓫骨以下，至肘膝以上，摩觸波羅夷。若比丘尼摩觸比丘，比丘受樂不動身，比丘不得罪。若比丘來摩觸比丘尼，比丘尼身不動受樂，隨處得罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官所，若比丘尼語居士言：『汝先說理。』若居士說理時，比丘尼得突吉羅。居士說已，比丘尼復向官說，比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復說，比丘尼得理，犯僧[29]殘，不得理亦犯僧[＊]殘。若居士言比丘尼，官喚比丘尼來，來已語比丘尼言：『但還去，官自判。』得理不得理，比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人，若官問何物人，不得道名字，若教官罰物，隨直多少犯罪，應償。若官問，不道名字不犯。若官後自尋訪知主，官自罰不犯。
[0787c26] 「若人偷比丘尼衣，不得言是賊，但言此人取貧道衣去。若人當劫奪比丘尼，得就王乞護身，不得稱名字，若道名字犯，如前說。王聞比丘尼乞護身已，王打鼓宣令：『若有犯比丘尼者，依法治罪。』後有人犯比丘尼，王自依法治罪，比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐樹木，不得奪刀斧及打壞，若打壞應還直，[1]不還計直多少犯罪。餘文句易可[2]解。言人戒廣說竟。度賊女戒，不解(第五)。輒出界外為解羯磨戒，無解(第六)。若比丘尼獨船渡水亦僧[＊]殘(第七)。十七僧殘竟。三十事無解。
[0788a09] 「蒜者，唯大蒜，食咽咽波夜提，餘細蒜葱不犯。亦得以大蒜與食中作調和不犯。若[＊]洗小便處，兩指齊一節，不得過，若一指[＊]洗，得入兩節，不得過，不得用[3]二指[＊]洗，入便犯罪。若乞穀麥，波夜提，乞豆及[4]苽菜不犯，為造房舍乞穀麥不犯。一切不得在生菜果樹及禾穀上大小便，得波夜提罪。一切餘果木及穀子未出芽大小便上[5]突吉羅。往觀看[6]伎樂者，下至獼猴孔雀共戲，往看波夜提，若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟，應去寺六由旬，若不去[7]波夜提罪。八波羅提提舍尼，無解。比丘尼戒竟。[8]
[0788a20] 「[9]騫陀[＊]伽(漢言雜揵度)。爾時[＊]佛過七日已從禪定起，天帝釋奉[10]呵羅勒果，如來受食[11]已便利，天帝釋復授[12]楊枝淨水。時賈客兄弟二人，從[13]優[14]加羅村來，車載財物欲往中國，至菩提樹邊，車自然而住，不肯前進。兄弟二人見車不進，以為不祥，即設飲食祠祀鬼神。時樹神即現半身，語賈人言：『汝車不去，是我留耳。賈人當知，白淨王子出家學道，今在菩提樹下得一切智，於七日中未有所食，汝可以麨蜜奉上如來，令汝等長夜得利益安隱快樂。』時兄弟二人聞樹神語，即以麨蜜奉上[15]佛。此次第文句律中已說，最初受[16]三歸者，獻佛麨蜜二賈人。是兄弟受歸依已欲還，白佛言：『我等二人云何得供養佛？』佛以手自摩頭，髮即隨手落，語賈人言：『汝可供養此髮以為汝大師。』」
[0788b07] 問曰：「先受乳糜鉢，今何所在？今復受四天王獻鉢？」
[0788b08] 答曰：「[＊]佛前受乳糜鉢，[17]度[18]尼連禪河，于時鉢沒在水中，海龍王將供養，是故更受四天王獻鉢，鉢色如玉。若人求欲出家，父母[＊]已聽，離諸疾病，無有障礙，來至僧中。若眾集應白僧，若不集人人語令知。白僧已，先為[＊]洗浴，[＊]洗浴已[19]和上應生兒想，不得生污賤心。何以故？若如是好心料理，弟子於和上阿闍梨，便生父想。臨剃髮，和上應為說五法。何者為五？一者髮，二者毛，三者[20]爪，四者齒，五者皮。所以說此五法者，有人前身曾觀此五法，今為剃髮落地，即發先業，便得羅漢。是故先教五法，然後為剃髮。如[21]羅睺羅，髮落未竟便成羅漢，如癰熟須人為刺然後得破，亦如蓮花須待日出而得開敷。此欲出家人亦復如是，因說五法便得悟道。為剃髮時，當頂留五三髮置，以香湯[＊]洗浴，除白衣氣，來至和上前胡跪，和上問言：『今為汝去頂髮，許不？』[22]答言：『爾。』和上自為剃去頂髮。剃頂髮已，在和上前胡跪，和上授與袈裟，得以頂戴受，受已還和上。如是第二、第三受。頂戴受已，和上為著，不得自取自著袈裟，要須和上授。次第禮諸比丘，往阿闍梨所，禮足胡跪合掌，阿闍梨教言：『汝當隨我語，教汝受三歸。』答言：『爾。』與三歸竟，次與十戒。」
[0788c04] 「云何與三歸？」
[0788c04] 答曰：「受三歸有二種：一者別受，二者總受。」
[0788c05] 「云何別受？」
[0788c06] 「別受者，歸依佛歸依佛歸依佛竟，歸依法歸依法歸依法竟，歸依僧歸依僧歸依僧竟，是名別受。總受者，歸依佛、歸依法、歸依僧，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，如是三說，是名總受。不得先歸依僧後歸依法佛，亦不得雜說，若師教言歸依佛，弟子語不[＊]政，言歸依[23]佛，亦成受。若師教言歸依[＊]佛，弟子言歸依佛，亦成受三歸。若師與弟子，語俱不正，言歸依佛，不成受三歸。若師教歸依佛，弟子答言爾，或語不出口，或逐語不具足，皆不成受三歸。受[24]三歸竟，次與[25]授十戒。受十戒有二種：一者別受，二者總受。云何別受？我受不殺[26]我受不殺我受不殺竟，如是次第亦如是說，是名別受。云何總受？我受一不殺生；二不偷盜；三不婬；四不妄語；五不飲酒；六不過中食；七不歌舞作[27]唱嚴飾樂器，亦不故往觀聽，乃至鬪諍悉不得看；八不著香花瓔珞以香塗身；九不高廣大床上坐臥；十不得捉持生像。生像者，此是金與銀，及一切寶，皆不得捉。若言音不同者，如傖吳不相解，應教其義，如是不[28]解，弟子答言能持，亦成受戒。若鈍根者，不知著衣，不知捉鉢，食亦不知，行住坐臥皆悉不知，不得離和上，一一應隨和上學，和上看弟子如兒想。度沙彌法竟。
[0789a01] 「弟子法者，明相出早起，嚼[1]楊枝[＊]洗手面，脫革屣，往至和上所。師起已，與師三種楊枝大中小，一時授與師三種楊枝，若師日日恒取大者，置中小恒與大者。若師取中置大小，若師取小置大中。若有時取大，有時取中，有時取小，三種隨意與。應授水，水有二種：一者[2]冷，二者溫水，若師恒用冷水，置溫水；若師恒用溫水，置冷水；若師有時用冷有時用溫，二種水隨意授與。供給水已，若和上入[3]圊，便轉應往和上房掃除，料理床席卷[4]牒衣裳。授僧伽梨者，先安僧伽梨[5]襯已，度與和上，若和上將去，著衣持鉢隨和上後，不得近不得遠，去和上七尺而行。師應教弟子持戒，若有犯罪，應教懺悔。有長衣鉢，弟子若無應與，若弟子疾病應料理。若和上多有弟子，一人供給，餘者隨意讀誦。
[0789a18] 「爾時婆羅門[6]欲求出家，比丘不許，婆羅門便啼哭懊惱。時佛見婆羅門形體羸瘦，問諸比丘：『此婆羅門何以羸瘦？』比丘答言：『此婆羅門求欲出家，諸比丘不許，是故羸瘦。』佛問諸比丘：『此婆羅門與誰有恩？』舍利弗答言：『此婆羅門在王舍城，曾施我食，是故我識。』佛語舍利弗：『汝當度此婆羅門。』時舍利弗白佛言：『[7]云何度此婆羅門？』佛告舍利弗：『汝當為[8]白四羯磨[9]授此婆羅門。』爾時[＊]佛集諸比丘為說法已，語諸比丘：『自今[10]以去斷三語受戒。』眾中有了了智慧比丘，為作白四羯磨受戒。受戒已，多作諸惡不按威儀。有少欲知足比丘，呵責言：『汝等云何作諸惡行不按威儀？』比丘答言：『誰請大德與我戒？誰請大德為作和上？』時有少欲比丘，白[＊]佛言：『諸比丘，不請作和上、不乞戒，與受具足戒。』[＊]佛因此制戒，人不請[11]不作和上、不乞戒，不得授具足戒，若與受得突吉羅。請和上乞戒。在律中。爾時諸比丘或二人或三人白四羯磨，為人受具足戒，中有少欲知足比丘，呵責已往白[＊]佛，[＊]佛以此因緣集比丘僧，自今[＊]以去應制十僧授人具足戒，若減十人授具足，得突吉羅。或一歲或二歲，為[12]人受具戒，不知教授，弟子不按威儀，將諸弟子往至佛所，頭面禮足却坐一面。爾時[＊]佛勞問：『汝等四大調和不？乞食易得不？』答[＊]佛言：『四大調和乞食易得。』於是[＊]佛知而故問：『此諸比丘，誰弟子也？』答言：『我弟子。』問言：『汝幾歲？』答言：『二歲。』『汝弟子幾歲？』答言：『一歲。』[＊]佛即呵責言：『汝自未斷乳，云何度人？』呵責已集諸比丘，自今[13]以去不滿十歲，不得度人[14]受[15]具戒，若[＊]受戒得罪；雖滿十臘，愚癡無智慧，不得[＊]受人[＊]具戒。與受戒竟。」
[0789b22] 法師曰：「今明失[16]依止不失依止法。弟子與依止師共行，遙見和上失依止，若見和上作非和上想，不失依止。若和上來入界內或入屋中，弟子不知[17]失依止。若和上來入界內或屋中，或聚落乞食，聞聲不見形，皆失依止。若聞聲作非和上想，不失依止。
[0789b28] 「若外道初入佛法中，應與[18]波利婆沙，得波利婆沙已，若好往五不應行處，懈怠不肯學佛法，若聞毀佛法生歡喜心，若聞毀僧生歡喜心，不得與[＊]具戒行。波利婆沙外道，修得四禪乃至能飛騰虛空，亦不得與[＊]具戒，要滿四月。若佛法中修得須陀洹道，即日為受具戒，不須與波利婆沙。若在外道，或聞說法得須陀洹道，來至僧中求欲出家，即與出家與[＊]具戒，不須與波利婆沙。若波利婆沙垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道瞋恚，好往五不應行處，應更與四月。若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果，過去諸佛為菩薩時，出家波羅蜜皆於此道學。外道波利婆沙竟。
[0789c14] 「[19]癩者，有[20]數癩、有白癩，有黑癩疥癬，皆入癩，[21]亦不得出家。癩癬下至如指甲大，亦不得出家。如指甲大若在露處，增長不增長，悉不得出家。若屏處不現，增長不得出家，若不增長得出家。若瘤病在露處，增長不增長，不得出家。若屏處不增長得出家，若小時有疣病、大便失，得度出家，此非瘤病，是故得出家。若身體細起，猶如棘刺，皆入癩數，不得出家。
[0789c22] 「度王人者。時諸比丘度鬪將出家，後有賊起，王覓諸鬪將，欲使破賊，遣人求覓至僧[22]坊中，見諸比丘已度出家，使人來白王言：『諸比丘已度出家。』王聞已集諸臣共論，王問臣言：『度官人者其罪云何？』臣答王言：『若和上應斫頭，羯磨師應截舌，餘臨壇人應打肋折。』時王得須陀洹道，聞諸臣語已，往至佛所白[＊]佛言：『自今[＊]以後願莫度王人。未來世王，若不信三寶者，諸比丘若度王人，便依法治罪。』若王人、大臣人，下至食王俸祿者，皆是王人。若父食王祿、兒不食王祿，父不得出家，兒得出家。若食祿有期限未盡，不得出家，食祿盡然後得出家。若必欲出家，轉祿與兄弟兒子，後得出家。若食祿白王，王聽亦得出家。
[0790a08] 「賊者，抄劫竊盜斷道殺人，知姓字，不得度出家。若圖國賊，若捨惡心欲出家，得度出家，為國除患，王聞出家亦大歡喜。若捨惡業降出投王，王許得度出家。不得度患鞭杖瘡人，若瘡差得度。若犯罪人以鐵烙為字，不得度出家，若治護得差得出家。[1]負債者，若自負債，若祖負債，若父負債，若兒負債，若債由己，不得出家，有人為償債，得出家。[2]奴者，有四種奴：一者家生，二者買得，三者破得，四者自成奴。自成奴者，為衣食故自求為奴，是名自成奴。若奴主放奴出家，語諸比丘言：『[3]奴有道心者放，若無道心還復為奴。』若如是語者，不得度出家。時有一居士家，有疫病起，初殺蠅蜈蚣百足，次殺雞猪，次殺牛羊，次及婢奴，後及好人。此疫病起時，不得從戶中出，應破壁出直去，不得反顧，若反顧即死，若不即死，至他方亦死。時父子三人破壁得出，直去不反顧，是故得活。既至他方，貧窮不能自立，往至比丘所求欲出家，比丘即度為出家。得出家已，將二兒乞食。
善見[＊]律毘婆沙卷第十六
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善見律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0775a28] 「[4]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者，檀越聞比丘失衣，人人與衣。自恣請者，檀越語比丘言：『若有所須，隨意取是。』名自恣請。上下衣者，安陀會、欝多羅僧，受僧伽梨。是故律本中說，若比丘失三衣，得受上下衣，餘一衣餘處乞；若失二衣，得受一衣；若失一衣不得受。若比丘尼失五衣，得受二衣；若失四衣，得受一衣；若失三衣不得受。若親友、若自恣請檀越、若自己物，隨意受。此戒具六事，非想得脫，此是制戒，身業口業具三受。上下衣廣說竟。[5]
[0775b10] 「[6]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直者，金銀錢，若檀越檀越婦，欲持直為比丘買衣，比丘知已即往勸言：『若為我作衣者，當使細緻長廣。』教益直者，下至十六分之一，教緻織者，下至增一[7]綖，若得此衣，尼薩耆罪。若檀越欲作大，勸使小，欲多直買，勸令少直，若隨檀越作，如是得衣無罪。若親里、若自恣請檀越，如是勸作不犯，若為他勸益不犯。」
[0775b18] 法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。[8]第二非親里居士，為比丘辦衣價，多居士為異，餘文句如前戒說。[9]
[0775b21] 「[10]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，語[11]居士言：『汝可持此衣直買衣與某甲比丘。』如是語已，五十[12]伐者，[＊]伐五十[13]迦梨娑槃直。待大德者，『大德！我今日有事，願大德待過今日，明日當與。』王臣者，食王俸祿，是名王臣。遣使者，遣人送也。將者，將至比丘所。取淨者，若得淨物我當受也。[14]淨物者，衣服湯藥，是名淨物。若[15]守僧房者，為僧驅使人也。[16]已令知者，我已語守房人：『若大德須衣，往其所，當與大德衣。』居士我須衣者，告令知也，隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善，若不得者，第一第二第三，乃至第六，在前默然。云何默然者？口不語、立不坐。若檀越喚教坐，不得坐，若與[17]飲食，亦不得受，乃至飲亦爾，若請說法呪願，悉不得為說。若檀越問言：『以何因緣來至此？』答言：『居士自當知。』若得者善，若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然，二語索，破四默然，若三語索，破六默然，乃至六語索，破十二默然，若更往索，得衣者尼薩耆。若一日一往一索，如是得六日往。若一日一往六[18]語索，後不得更往索，亦不得默然。若不得衣，隨衣價來處，往語言：『我於汝財竟不得用，汝自知，莫使失。』若不得衣，應自往報衣主，不得使人往報，若使人報犯突吉羅罪。」
[0775c17] 法師曰：「執事人有二種：一者指示，二者不指示。指示有二種。何者二種？一者比丘指示，二者使者指示。不指示者，復有二種：一者自不現前，二者他不現前。是名四[19]執事人。」
[0775c21] 法師曰：「云何使者指示？」
[0775c22] 答曰：「若有居士為比丘買衣，使者往至比丘所，使者到已語比丘言：『大德！某居士遣我送衣價，願大德受。』比丘答言：『此是不淨物，比丘不得受。』使者復言：『大德！有執事人不？』比丘答言：『無。』使者自覓執事人，得已將至比丘所，語比丘言：『此人能為大德作執事人。』即持直付執事人，使者對比丘前語執事人：『汝可持此直買衣與比丘。』若有執事人，比丘語使者言：『執事人在某村某處，名某甲。』使者往至執事人所，語執事人言：『汝可持此直買衣與某甲比丘。』付已還至比丘所，語言：『大德所示執事人，我已付衣直，大德須衣往取。』使者付衣直已，若不自來報比丘，遣人來報語比丘言：『大德所示執事人，已付衣直。大德須衣往取，當與大德衣。』是名四種執事人。是故律本中說，比丘若有執事人，信心敬法，可以直付之，若汝等須衣，當往取，當取淨物，不受金銀，以此因緣方便，可得受金銀，除此無受金銀法。若使者語執事人：『可持此直買衣與某甲比丘。』[1]比丘付執事人衣直已，不報比丘，比丘不得就執事人求衣，若求得衣突吉羅罪。若有居士，持金銀往比丘所，語比丘言：『持此金銀與眾僧，願大德受，為作僧伽藍，作食堂若園田。』比丘不得受，若受得突吉羅罪。教令付淨人，後得為處分料理。若使人不解，比丘得教淨人為受，後得隨處處用。
[0776a20] 「若居士持金銀布施眾僧，教作飲食、衣服、湯藥、臥具，不得自受。若眾僧受金銀，後得飲食、衣服受用，得突吉羅罪。若眾僧不受，居士不解將還，知律比丘路見語言：『汝與眾僧，何以將歸？』居士聞已解，即還付與淨人。若居士布施隨處用，比丘不得迴換，若迴換餘用者，突吉羅罪。若施作房舍住處[2]無食，眾僧各欲散去，無人守護，得減房直糴食，以供守房舍人食，若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物，若住處無食，眾僧欲散去，得減房物以供食用[3]得。何以故？為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田[4]池，比丘不得受。云何[5]不得受？比丘語居士言：『比丘法不得受田[＊]池。』居士語比丘言：『此田[＊]池中能生四種淨物，用供養眾僧。』若如是者得受。若居士言：『以池布施眾僧，使洗浴浣濯，及一切眾生飲隨意用。』若如是施池得受。若居士不解語，但言施池，比丘答言：『出家人法不聽受池，若布施淨水當受。』居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受。若居士猶不解語，但言布施而已，於後命過，比丘不得受用。若居士有兒孫，比丘應教兒孫布施，若斷種無兒孫，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已過，比丘不得受用。長者自知。』長者語比丘言：『弟子以水布施眾僧。』若如是布施者，比丘得受用無罪，不得受金銀錢。若居士持米布施，及甘果衣服飲食，一切得受。若居士自施淨食得受，不得自為身，教居士及[6]請人作飲食，若得亦不得食。」
[0776b21] 法師曰：「往昔有一比丘，在[7]質多羅山住，欲得[8]餅食，出庭前見諸居士，以水[9]泥地現為[＊]餅相，發口言：『云何得如是[＊]餅明日供眾僧？』居士即解已，便還家中作如是[＊]餅，明朝持來供養眾僧。上座知不受，諸下座見上座不受，亦各不受。往昔知足比丘，現相如是，猶不得食，況今為身求而得食也！布施園不得受，如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田，得米甘果飲食得受，若不與不得強責。若前破林為田人罷，後人來作，應責直。何以故？為己成田故。若有人欲賃田，不得受金銀，淨物得受。若賃田人不知處所問[10]比丘，若有知畔齊，應示處所，若不知勿妄示[11]也。若有人布施眾僧奴，不得受，若言施淨人或言執事人得受。若眾[12]僧淨人，若朝為眾僧作食，中後自營覓，中前得與食，中後不得與食；衣一切不得與。若半月為眾僧驅使，得與衣食，半月自作，眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使，自為己營覓，後得直與眾僧得受，若不與不得就責也。若施牛羊不得受，若言施乳酪等五味得受，餘一切畜生亦爾。」
[0776c15] 法師曰：「次第文句易解耳。王臣戒因緣本起，身心口業三受，此是制罪，不以不知故得脫。[13]
[0776c18] 「[14]爾時佛住[15]阿羅毘城。[16]憍賒耶敷具者，平地布置。以酢漿灑雜者，乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆。[17]憍賒耶毛者，糸中微細者是也，此敷具是氈作，非織物也。」
[0776c21] 法師曰：「次第文句易解耳。」[18]
[0776c23] 「[19]爾時佛[20]在毘舍離城於[21]高閣講堂。[22]純黑羺羊毛者，不雜餘毛。次第文句易可解耳，不須廣說。純黑羺羊毛竟。[23]
[0776c26] 「[24]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。[25]安邊者，以少白毛置邊也。律中已解，不須廣說。[26]
[0776c29] 「[27]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。除病比丘者，若病比丘欲往餘處，嫌臥具重不能將行，眾僧為羯磨，得作新臥具。若病未差得隨意作，若病差已更發，不須更羯磨，得用先羯磨。」
[0777a04] 法師曰：「次第文句易可解，不須廣說。[1]
[0777a06] 「[2]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，尼師[3]檀戒中，諸比丘我欲入靜處三月日。」
[0777a07] 法師曰：「世尊何以入靜處三月日？世尊遍觀眾生，於三月中無得道者，是以入靜處三月。『我入後當有如是事，比丘既聞我語已，必立非法制，[4]優波斯那朋[5]健陀子，當破此制入至我處，我見已當得讚歎。因優波斯那朋[＊]健陀子，多比丘受頭陀法，來得見我，我靜處三月竟，將諸比丘按行諸房，見尼師[＊]檀處處狼藉，因尼師[＊]檀，我當為比丘結戒。』世尊作是念已，即靜處三月日。於是優波斯那朋[＊]健陀子[6]佛至往所者，長老優波斯那，與弟子年未滿二十受具足戒，得突吉羅罪，於騫陀迦中呵責言：『汝癡人，汝未滿十臘，云何而輒與未滿二十年人受具足戒？』復不解教授，乃遣餘人教授，優波斯那得呵責已，禮佛而去，心自念言：『我是善男子出家，非惡心出家，云何為弟子故，而得呵責？我當去十由旬住，教授弟子令威儀齊整，如我無異。』然後往問訊世尊，因弟子威儀如法故，而得讚歎。是故律本中說，佛問比丘：『汝心樂著納衣不？』比丘答言：『實不樂著，為隨師故著。』佛即讚言：『善哉，善哉！優波斯那！善能教授弟子威儀具足。』佛告諸比丘者：『佛見尼師[＊]檀處處狼藉。』佛告諸比丘：『信心布施使得受用，莫令損失。』佛已種種方便者，佛[7]已無數方便為諸比丘說法。故尼師[＊]檀者，下至一經坐，是名故也。取少許者，四邊隨取一邊，或方或圓取帖新者上，若不能帖，細擘雜新者作亦得。」
[0777b06] 法師曰：「餘次第文句在律中，不須廣說。因緣本起如前。尼師[＊]檀戒竟。[8]
[0777b09] 「[9]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍，擔羊毛戒。弄者，居士道路逢見比丘擔羊毛，問言：『大德！擔此羊毛何處去？何處販賣也？賣堪幾直？』比丘聞諸居士戲笑弄已，比丘行至寺已瞋恚擲地，諸比丘問言：『大德！何處將此羊毛來而瞋恚擲地？』比丘答言：『我為此羊毛故，為諸居士之所調弄，是以瞋恚擲地。』自擔者，以欝多羅僧裹而自擔也。過三由旬者，自擔過三由旬，無人代也，隨毛多少，一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地，若以杖撥，或以脚轉，過三由旬，皆尼薩耆罪。至[10]三由旬，若虎狼賊難擔出三由旬，悉尼薩耆罪。若三由旬內為賊劫奪，劫奪已後還比丘，比丘復得擔三由旬不犯。無罪者，欽婆羅尼師[＊]檀已成氈不犯，三由旬內不犯，至三由旬已，有人代擔過三由旬不犯。擔羊毛者，下至塞耳，過三由旬犯罪。」
[0777b25] 法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。此戒從身心起，不以不知故得脫。羊毛戒廣說竟。[11]
[0777b29] 「[12]爾時佛在[13]釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。浣羊毛戒者，妨廢坐禪誦經者，比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故，是以妨廢。餘文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟。[14]
[0777c04] 「[15]爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。金銀戒者，金者，珂琉璃、珊瑚、一切諸寶及販賣之物，是金[16]銀種類。是故律本中說，下至樹膠錢，國土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯。若為身捉，尼薩耆。若為僧、若為眾乃至一人、若為像捉，悉突吉羅罪。無罪者，不自受、不教人受。若居士持金銀布施比丘，比丘答言：『不得受。』居士復言：『大德！我捨心布施已定，不得將還。』放地而去，比丘見居士去已，比丘留守看，又有居士見比丘住此，往問言：『大德！何以住此？』比丘答言：『有居士布施此金銀，比丘法不得受此。』居士向比丘言：『大德！大德既不得受，布施弟子。』比丘默然，居士承取持去，後居士以此金銀，易飲食衣服淨物與比丘，比丘得受。若無解法人，金銀在屋中閉戶莫使失，若有賣衣鉢人，比丘喚來示金銀，語賣衣鉢人言：『貧道須此衣鉢，有此金銀。居士自知。』若無賣衣鉢人，有賣非時漿七日藥盡形壽藥，將來至金銀所，語言：『有此金銀，眾僧須此藥。居士自知。』得藥已，眾僧得食用。金銀主比丘不得食用，餘白衣淨人乃至畜生，悉不得食。何以故？為眾僧物故。若不得藥，金銀主置而去，更無方便得受。若見優婆塞，喚來教擲去，優婆塞言：『此金銀何以擲去，我當拾取。』比丘答言：『隨意。』若優婆塞解法，持易衣鉢來與眾僧得受。若無優婆塞可教擲去，眾僧應白[1]二羯磨，一比丘知五法者，將此金銀使閉目擲去，莫記處所，若記處所突吉羅罪。受施用有四種法。云何為四？一者盜用，二者負債用，三者親友用，四者主用。」
[0778a05] 問曰：「云何盜用？」
[0778a06] 答曰：「若比丘無戒，依僧次受施飲食，是名盜用。」
[0778a07] 「云何負債用？」
[0778a07] 「若比丘受人飲食衣服，應先作念，若不先作念而受衣食，是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘，至受食時，口口作念，若鈍根者，未食時先作一念，若鈍根比丘受用衣時，應朝先作一念，利根者著[2]著作念，房舍床席臥具一切受用信施，應先作念，若不先作念，是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣，若不為飢渴疾病而受飲食湯藥，亦名負債。若受飲食衣服，不先作念突吉羅。」
[0778a17] 「云何親友用？」
[0778a17] 「七學人受用施物，如子受父物無異，是名親友用。」
[0778a18] 「云何主用？」
[0778a18] 「真人羅漢受用施物。」
[0778a19] 法師曰：「於四種受用中，盜用最惡。復有四種受用。云何為四？一者有慚愧用，二者無慚愧用，三者有法用，四者無法用。」
[0778a22] 「云何有慚愧用？」「無慚愧人親近有慚愧人受用無罪，是名有慚愧用。」「云何無慚愧用？」「有慚愧人親近無慚愧人受用得罪，是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人，後必當隨其作惡，故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人，後必當改惡修善，是名有慚愧人。」
[0778a28] 「云何有法用？」
[0778a28] 「若有慚愧人用法而得，是名有法用。」
[0778a29] 「云何無法用？」「無慚愧人不用法而得，若得此物，如得毒藥無異，是名無法用。」
[0778b02] 法師曰：「餘次第文句已在律中，不須廣說。此是制罪，身口心業三受，受寶戒廣說竟。[3]
[0778b04] 「[4]販賣寶戒者，非一種作者，或已成器或未成器。頭物者，華釵一切頭所用，悉是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝[5]束，是名成器。[＊]已成器易未成器，以未成器易已成器，以突吉羅易尼薩耆波夜提，以尼薩耆波夜提易突吉羅。」
[0778b09] 問曰：「云何以突吉羅易尼薩耆波夜提？」
[0778b10] 答曰：「以銅錢易金錢，亦得尼薩耆波夜提，是名突吉羅易尼薩耆波夜提。以金錢易銅錢，是名尼薩耆波夜提易突吉羅。若以寶易鐵，以此鐵作鉢作斧，隨作一一作器，悉不得用，若用突吉羅罪。」
[0778b14] 法師曰：「餘次第文句易可解耳。因緣本起如前戒無異。[6][7]種種販賣戒，律中已解，更無異義，不復重出。若畜長鉢過十日，尼薩耆波夜提。尼薩耆鉢，不捨不懺悔，若用突吉羅罪。無罪者，未滿十日、若說淨、若受持。」[8]
[0778b20] 法師曰：「新鉢幾薰堪受持？」
[0778b20] 答曰：「若鐵鉢五薰堪用，若土鉢二薰堪用，若買他鉢，未還直不得受持。若鉢主言：『但用，然後還直。』鉢主雖作此語，亦不得受持，還直然後受持。若買鉢已度直竟，[9]鉢主為薰竟報比丘，比丘不往取，過十日犯捨墮。若鉢主薰竟，人知薰竟，傳向比丘道，比丘雖聞語過十日不犯。要聽鉢主報，後過十日對人說受，若無人得獨說受。若失受持者，罷道、死、轉根、捨、穿，是名失受持。破穿如粟[10]米大，失受持，若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長鉢戒廣說竟。[11]
[0778c02] 「舍衛國五種藥者，[12]生[13]酥、熟[＊]酥、油、蜜、石蜜。[＊]酥者，一切淨肉乳亦可飲，[＊]酥亦中作藥。」
[0778c04] 問曰：「七日藥蠅蟻落中，得服不？」
[0778c05] 答曰：「漉去得服，若今日受酪[14]說。」
[0778c05] 「酪中[＊]酥為七日藥不？」
[0778c06] 「即[15]攢[＊]酥至第七日[＊]攢得[＊]酥，此第七日得服，若至第八日尼薩耆，油、石蜜亦如是。若非時受酪、非時[＊]攢，若非時受[＊]酥，不得服，油、石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差，聽服，唯除人血不得服。若得[＊]酥已說，內置器中，此器已盛[＊]酥，器中有酥出，與新[＊]酥共合，應更說。若[＊]酥至第七日若失，若與白衣、沙彌，若還與[＊]酥，若沙彌布施，得食無罪。未滿七日布施沙彌，至第八日若有急須用，得就沙彌乞食無罪。」
[0778c16] 法師曰：「餘文句已在律中，不須廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪，從身心起。[16]
[0778c18] 「[17]舍衛國佛聽[18]雨浴衣者，於騫陀迦，因毘舍佉母故，聽受雨衣。餘一月未至夏者，應作雨浴衣浣染縫治，四月十六日雨浴衣浣染裁縫，不須說淨亦不得用。五月一日受持用竟，雨時四月合春末十五日，一百三十五日用，若春末月不得雨浴衣，[19]又夏方得，即受持用。非求雨浴衣時者，從九月半至四月半以還，此非求雨浴衣時，若求尼薩耆。若有雨浴衣不用，裸形洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣，不足，若有望得處得停置，為足故，若得足者應受持，若不足得停置，乃至九月半不須說淨。若受迦[1]絺那衣，得停至正月半，不須說淨。若三衣不足，迴用作袈裟，若少不足，有望得處，得停至一月。若足者作衣，若不足，應說淨若受持，若不說淨不受持，至三十一日尼薩耆。無罪者，若少者從親里乞，若自恣請檀越乞不犯。」
[0779a06] 法師曰：「餘次第文句，律中當廣解，不須重說。[2]
[0779a07] 「[3]恐怖戒者，住阿蘭若處有二種：一者長在阿蘭若處，二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處住，衣服敗壞，得還聚落僧房住，為治護衣故。若治護竟，還復阿蘭若處住得。[4]迦提月賊者，迦提月無雨秋賊起。見諸賊殺人奪物，比丘恐怖者，畏失三衣，三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者，若自見賊、若聞人道，是名恐怖。若阿蘭若處[5]眾多房舍堅密，不須寄衣聚落，寄衣已六夜一往看，見衣已還阿蘭若處，除僧羯磨。」
[0779a17] 法師曰：「餘次第文句，律中已說，不須廣解。[6][7]迴施者，檀越飯佛及僧，欲施衣，比丘自迴向已，初教迴向已突吉羅罪，得物入手尼薩耆波夜提罪。若迴施與他乃至畜生，欲與此畜生，迴與彼畜生，得突吉羅罪。欲供養此像，迴與彼像，悉突吉羅罪。無罪者，若不知與僧。」[8]
[0779a23] 法師曰：「[9]三十事廣說，究竟無遺餘。次至九十事，汝等一心聽。妄語戒中，[10]訶多者，此是大德名也。釋種出家有八萬人，訶多亦在其中，性好談論，與外道論義時自知理屈，便違反前語，若外道好語時，便迴為己語，自知理僻，言是外道語。若剋時與外道論[11]議，語外道言：『中後當論[＊]議，自中前來。』語諸檀越言：『即時論[＊]議。』自上高座，語諸檀越言：『外道那得不來，必當畏我，是故不來。』自下高座而去。中後外道來，覓比丘不得，便呵責言：『沙門釋子言知正法，云何故妄語？』妄語者，口與心相違，亦名空語也。不犯者，欲說此誤說彼，妄語戒廣說竟。[12]此是性罪。毀訾語者，欲令彼羞也。無罪者，唯除教授，此是性罪，毀訾語廣說竟。[13]
[0779b10] 「兩舌[14]者，若兩舌鬪亂比丘、比丘尼波夜提，餘三眾突吉羅，白衣亦突吉羅，此是性罪，兩舌廣說竟。[15]同誦句者，有四種。何者為四？一者句，二者隨句，三者隨字，四者隨味。何者為句？偈中句一句，是名一句。何者隨句？次第二句，是名隨句。何者隨字？隨文字而說是名隨文字。何者隨味？同字異義，是名隨味。有字義味，是名為句。若教未受具戒人諸惡莫作，未受具足戒人同聲而誦，波夜提。若師言諸惡莫作，未受具足人抄前，而誦諸善奉行，同聲而誦，師得罪。師言諸行無常，弟子言無常，亦得波夜提。若長行同者，隨字得罪。佛語者，一切律藏、阿毘曇藏、修多羅，此是佛語。[16]聲聞語者，阿能伽那正見經，阿[少/兔]摩那經，周羅卑陀羅，摩訶卑陀羅，是名聲聞語。[17]梵志語者，一切外道梵志一品，是名梵志語。[18]天人語者，魔王、梵王、帝釋、一切天人所語，是名天人語。同誦不犯。」
[0779b27] 法師曰：「若佛涅槃後，迦葉為上座，五百羅漢所集三藏，若共未受具戒人同誦此法者，得波夜提罪。若法師所撰文字，共同誦者不犯。」
[0779c02] 法師曰：「同誦戒廣說竟。[19]不前作念者，臨欲眠時，應先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念無常，於六念中隨一一念，若不如是念，是名不前念。露身者，臨眠不先作念，心即散亂，是故露身種種音聲，或如鳥聲或如牛馬聲，諸優婆塞聞已皆生譏嫌：『云何出家人作如是眠！』佛因是事，為諸比丘結戒，自今以後，不得與未受具足戒人同房宿。時[20]羅睺羅聞佛結戒，護持不犯，是故羅睺羅入佛[21]廁，以袈裟敷地而眠，羅睺羅所以入佛廁屋者，以淨潔、多人以香華供養，是故入中而眠。明相未出，如來上廁先謦欬作聲，羅睺羅在內亦謦欬作聲，佛知而故問：『汝是誰？』答言：『我是羅睺羅。』佛因羅睺羅故，念諸沙彌開得二宿。」
[0779c17] 法師曰：「云何房不得共宿？」
[0779c17] 「一切覆一切障，乃至以衣[22]幔作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半，亦名為壁。共宿犯，若多房共一戶亦犯，除別有戶不犯。第三明相未出避去，若不避者[23]全三宿亦不犯。第四宿初夜不得，若脇著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯，多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開戶，共一大戶出入亦犯，若別有戶不犯。若過三宿比丘眠、未受具戒人眠，得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠，隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人過三宿，未受具戒人眠、比丘眠，俱波夜提罪。若比丘起已更眠，隨眠多少，眾多波夜提罪。若屋相連接大，乃至一由旬，同一戶出入亦犯。屋若有龜鱓窟，止穿外邊、裏邊不通，不犯。若屋多覆半障突吉羅罪，多障半覆亦突吉羅罪。」
[0780a07] 法師曰：「餘次第文句易解，不須廣說。同宿戒廣說竟。[1]
[0780a09] 「共女人同屋宿戒者，作福德舍，擬去來人止宿也。共女人同屋宿戒，已在律中，不須廣說。[2]為說法者，或說三歸五戒，或說天堂地獄，除有知男子者，是人男、非鬼畜生，若有知男子過五六語亦不犯。五六語者，若比丘為說五六語無罪。五六語者，一偈一句若聲相連不斷，一波夜提，若句句斷，句句波夜提。一句經文、五句義疏，合成六句不犯，若過波夜提。有眾多女人，為一女人說法竟，復為第二第三女人說，第一女人復來聽，雖過五六語不犯。答問者，若女人問《長阿含》中事，比丘隨問而答，乃至盡阿含亦不犯。」
[0780a21] 法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說竟。[3]此聖制戒前，第四波羅夷已廣說竟，此中不異，實得[4]過人法，向未受具戒人說故，得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。[5]麁罪者，四重十三，是名麁罪。除比丘、比丘尼，向未受具戒人說，波夜提。除僧羯磨者，羯磨在某處某處說，若非所羯磨處說，波夜提。除四重十三，若說餘篇罪突吉羅。」
[0780b01] 法師曰：「餘次第文句已在律中，不須廣說。麁罪戒竟。[6]掘地戒者，[7]真地非真地今當分別，真地者，無有沙石瓦礫，純土，是名真地。非真地者，多有沙石瓦礫[8]沙土，是名非真地。若地被燒，亦名非真地。若地有沙石，云何知？可得掘？應取少土以水[9]淘看，若四分石一分土可得掘，若石上土厚四寸燥得取，若雨已經四月不得取，若比丘掘生地，掘掘波夜提。若比丘語淨人言：『汝為眾僧掘地及斫木。』不犯。若指示教掘是、斫是，波夜提。若畫地或作字，波夜提。若把火燒手擲地不犯。餘文句在律中，不須廣說。掘地戒廣說竟。[10]此是制罪，從身心起。不受語，是[11]曠野比丘不受鬼神語，因斫樹故，傷鬼子臂，鬼作是念：『不應專輒殺出家人，當往白佛，佛聞此事當為比丘制戒。』往至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言：
「『[12]若人瞋心起，　　譬如車奔逸，
　　車士能制止，　　不足以為難，
　　人能制瞋心，　　此事最為難。』
[0780b22] 「佛說偈已，此樹神即得須陀洹道。佛知樹神無住處，以天眼觀見樹無主者，語樹神言：『汝可依此樹住。』」
[0780b24] 問曰：「此樹在何處？」
[0780b25] 答曰：「此樹在給孤獨園。樹神得住止[13]處，心自念言：『世尊大慈賜我宮殿，自今以後供養世尊。』爾時佛為天人說法，若有大天人後來，前小天人次第退坐，乃至海際。爾時得道樹神退，依樹而住聽佛說法，佛晝日為四部眾說法，初夜為比丘說法，中夜為天人說法，後夜為龍王說法。云何知之？中夜天人來打戶扇上頭，後夜龍王來打戶扇下頭，是故天龍之異。[14]樹者，生樹也。[15]村者，此樹八微合成，名之為村。樹有五種，[16]阿梨陀者，黃薑也；[17]憂尸羅者，香[18][卄/(ㄙ*ㄙ)/ㄆ]也；[19]貿他致[20]吒者，是雀頭香；盧揵者，黃連也；陀盧者，外國草名也。[21]舍摩者，是菩提樹也。婆羅醯者，貝多樹也。此二種，樹唯見交廣有，餘方不見。穌摩那華者，其華香氣，與[22]末利相似。[＊]末利華者，廣州有，其華[23]騰生也。穌羅婆者，不得此草名也。菩醯那，是外國草名也。樹有二種，一者水生，二者陸生。[24]優鉢羅[25]花、蓮華、浮蓱水生，若水中翻覆得突吉羅，若離水波夜提。若須華果，得攀樹枝下使淨人取，不犯，不得令枝折。若樹高，淨人不及，比丘得抱淨人取，不犯。若樹[26]壓比丘，得斫樹掘地以救其命，不犯。傷草木戒廣說竟。[27]此是制罪，從身心起。餘語戒者，以作惡行者，不應作以作，身口得罪。覆者，不欲令人知。誰得罪者？」
[0780c22] 法師曰：「今當釋其義。若有餘比丘問長老得罪，將至僧前共判此事，於僧前答言：『誰得罪？』餘比丘語言：『長老得罪。』答言：『我得何罪？』比丘言：『或言波夜提，或言突吉羅。』問：『我何時得罪？』語言：『汝某時某時得罪。』『我作何事得罪？』『汝作某事得罪。』答言：『汝道何事？』如是不隨問答，是名餘語。若比丘見[1]闡那捉銀錢，比丘語言：『何以捉銀錢？』答言：『我捉錫錢非銀錢。』或見飲酒。語言：『汝何以飲酒？』答言：『我[2]水。』語言：『汝何以與女人獨坐屏處？』答言：『有智男子。』是名餘語，或時默然不答。若[3]知是非法，作餘語答僧，得波夜提。若狐疑是法非法，作餘語答僧，得波夜提。若實知，答僧言我不知，得波夜提。畏成鬪僧，默然不犯。餘文句易可解，不須廣說。此是性罪，從身心口業起，不隨問答廣說竟。[4]
[0781a10] 「若譏嫌被僧差人波夜提，若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪，身口業起，譏嫌戒竟。[5]
[0781a12] 「若露地敷僧臥具戒，冬時者，霜雪時也。已曝身者，寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者，若[6]淨人喚不舉眾僧臥具，不教他舉犯。」
[0781a15] 法師曰：「冬日時有四月，熱時有四月，若不雨時，得敷眾僧臥具，若雨時不得敷。樹下者，若樹葉厚密，上無眾鳥聚集，得敷眾僧臥具，不犯。若比丘受上頭陀法，若在樹下、若在空地，乃至不得袈裟為屋，不得將眾僧臥具在外受用，若能[7]賞護乃至袈裟覆莫令濕，得受用。若受中頭陀法，無雨時露地，雨時屋下、若入屋下，得受僧臥具。若檀越見比丘露住，為作眾僧臥具，比丘受已，若有比丘應付囑，若無比丘付囑，與近住處，若無近住，若空屋舉置，若無空屋，若厚密樹下，可縛舉已去，若不舉、若去時先作念：『我入聚落不久當還。』如此去者無罪。若入聚落已，有八難因緣不得來，付囑無罪。若實雨，言不雨而去，突吉羅。床有四種。何謂為四？[8]一者波摩遮羅伽脚，二者文蹄脚，三者句利羅脚，四者阿遏遮脚。波摩遮羅床者，梐入脚。文蹄脚床者，梐與脚相連成也。句利羅床者，或作馬蹄脚，或作羊蹄脚、虎狼師子，如是是名句利羅脚。阿遏遮脚者，脚入梐。如是床在露地敷已，離中人擲石外，波夜提。若上座囑下座教敷床已，若上座置衣著床上，下座得去，若不置一物，下座應為[9]併[10]譡，若不[＊]併擋，囑上座已去無罪。若敷已未坐，更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座，若法師未來，敷者應守護，若法師坐已，得去無罪。若[11]先提坐蹬下至木椯，去時不自舉、不教人舉突吉羅。若眾僧染瓫水觚[12]灑繩，去時應舉置常處而去，若不舉而去突吉羅。若他人私物，不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣，去時不舉不犯。」
[0781b18] 法師曰：「餘文句易可解，不須廣說。[13]此戒是制罪，從身心口起。房內敷僧臥具，或[14]比次者，若[15]皮作比[16]次。比次者，是枕囊或坐囊。若薦[17]席下至草敷，去時自不舉、不教人舉，若無[18]籬障，去離一擲石外還，突吉羅，二擲石外還波夜提。若有籬，出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。[19]
[0781b24] 「知他比丘敷臥具竟，後來惱他比丘波夜提，若不知、若疑，亦波夜提，若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟，[20]是性罪。[21]
[0781b27] 「重閣者，下至倚立，不著頭無罪。無罪者，非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。[22]
[0781b29] 「若重泥者，若戶兩邊及上頭，得二肘半重泥，若戶高下有壁，亦得重泥，窓四面亦得重泥。何以故？為開閉窓戶故。覆者，覆有二種：一者圓覆，二者[23]縱覆。若一教罷不犯，若瓦覆過三節，得波夜提。若過三節，隨用瓦多少，一一波夜提。若石灰覆過三節，隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節，隨用草，把把得波夜提。若覆不好、壞更覆，不犯。無罪者，語已去不犯。若空處作屋過三節，覆突吉羅，此是制罪。[24]
[0781c09] 「知水有[25]蟲者，隨因緣知也。若自澆若教他澆，自澆者，隨息一一得波夜提；若教他澆，隨語語得波夜提。此是性罪，從身心口起。用蟲水戒廣說竟。[26]
[0781c14] 「教誡比丘尼者，大得供養者，諸大德為教誡比丘尼故，大得利養，非比丘尼與，亦非比丘尼教與，此諸比丘尼，有是國王女、大臣女，或是大富長者女，各自還家，父母問言：『誰為教授比丘尼？』答言：『諸大德教授我等。』父母聞已發歡喜心，即以四事飲食、衣服、湯藥、臥具，供養諸大德。有比丘尼還家，說諸大德持戒、精進、學問、忍辱、貴姓，父母聞已增加供養。以[27]三種因緣，諸大德大得利養。六群比丘，見諸大德大得利養，便語比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼聞已，往六群比丘所求教授。六群比丘，為比丘尼說少法已，便多說世間國土治化飢儉豐熟城邑聚落，此等皆是三惡道語。是故律本中說，若比丘有八法堪教誡比丘尼。何者為八？一者持戒，二者守護波羅提木叉，三者威儀具足，四者見小罪生怖畏心，五者堅持，六者多聞，七者多聞堅固，八者分別說法初中後善，純一清白梵行具足，正見無邪誦二部波羅提木叉，義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重，善能隨順說法，是名八法。
[0782a05] 「持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。護持者，身口意業不犯，或言行無上法，或言受具足波羅提木叉法，是名守護持。威儀具足者，不邪命自活，不往五處：一者婬女、二者寡婦、三者比丘尼寺、四者大童女家、五者黃門，亦不往信心優婆夷家，是名威儀具足。見小罪生怖畏者，若見小罪如見大毒蛇無異，是名怖畏。堅持不犯者，於持戒中不生退心，是名堅持。多聞者，解一阿含或言二阿含，是名多聞。堅固者，所解阿含堅固不失，是名多聞堅固。初中後善者。」
[0782a17] 法師曰：「於毘蘭若婆羅門品以說。義字分明者，為人解說無疑亂。音聲流利者，言辭辯了亦不謇吃。反復流利者，誦二部波羅提木叉，無有滯礙，半月半月盡布薩，悉知六齋日，能為人說法；若誦一阿含二阿含亦知無礙，知沙門禪定法，乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲，能為人受具足戒。」
[0782a23] 法師曰：「何以不言知阿毘曇？」
[0782a24] 答曰：「若能知阿毘曇最善，若下根者，知律及修多羅，亦得教授。」
[0782a26] 「音聲流利女人樂聞，何以言音聲流利教授比丘尼？」
[0782a27] 答曰：「女人多貪著音聲，然後聽法。為比丘尼敬重者，此比丘有道德故，為比丘尼所貴重，不污三眾。何以言污三眾不得教授？若教授者，此尼見者不生敬重心。滿二十歲者，若滿二十歲，持法堅[1]固少有退敗，年少輕躁易可退敗，是故制滿二十臘，堪教誡比丘尼。掃灑房舍灑水者，所以掃灑辦水者，比丘既從遠來，宜應供給床席水漿，若無薦[＊]席，下至草敷。若為尼說法，應須一伴，不得房中說，若比丘尼於路見比丘，遠則合掌、近應和南，乃至王難路濕，亦應問訊。夏安居，去比丘寺半由旬得安居，過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐，無比丘依，安居比丘尼欲去，檀越語言：『但住，弟子為請比丘來。』若請未得，至後安居，有比丘得住。若為請不得，應去。若道路有命難、有梵行難，無比丘得安居不犯。若初安居有比丘，結安居竟。若比丘有因緣去，若罷道若病，比丘尼不知後知，以結安居不得移住，無罪。若安居竟，不得無比丘自恣，應覓，半月半月應往大僧中請二法。何者二法？一者問布薩日，二者請教誡。」
[0782b20] 法師曰：「如來何故慇懃囑授比丘尼？為比丘尼女人鈍根故，是時比丘尼僧，盡往比丘所受教誡，諸人譏嫌比丘尼，往白比丘，比丘往白佛，佛因此制。自今以去，不得多比丘尼往請教誡，聽五人往。由致譏嫌，佛言：『聽二三人往，比丘尼僧，應羯磨差二三人，往大僧中請教誡；乃至阿蘭若比丘，亦應教誡比丘尼。』云何教誡？應作期，若樹下、若客[2]舍中，比丘尼期往不往，得突吉羅。若比丘不至期處[3]待，亦得突吉羅。比丘尼十四日自恣，比丘僧十五日自恣，若比丘尼請說，若不說八敬先說餘法，突吉羅。若說八敬已後說餘法不犯，[4]除答問不犯，除為他說尼聽不犯，為式叉摩尼沙彌尼說不犯。」
[0782c05] 法師曰：「餘文句易可解，不須廣說。[5]此是制罪，從心口起三受。若比丘僧不差，若往比丘尼寺教誡，波夜提。[6]
善見[＊]律毘婆沙卷第十五
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善見律毘婆沙卷第十四
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0770a05] 「[1]爾時佛住舍衛[2]國給孤獨園精舍，污他家者，有二比丘，一名[3]馬師，二名[4]滿宿。於[5]雞咤山住，此是聚落名。此二比丘，恒於此聚落寺中料理寺舍，因營理故，與諸白衣言語來往，無有慚愧。污他家比丘者，此是馬師、滿宿，於六群比丘中最是上座。馬師、滿宿本是田夫，同作田辛苦，二人共論言：『我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。』同伴答言：『善哉可爾。』更共籌量：『我等今者就誰出家？當就舍利弗、目[6]犍連出家。』籌量已，往到舍利弗、目[＊]犍連所求欲出家。舍利弗、目[＊]犍連，即為出家與具足戒，誦波羅提木叉竟，滿五臘更得二伴，一名黃赤比丘，二名慈地比丘。四人共論言：『此舍衛國有時豐熟有時飢儉，我等不宜聚住一處，宜應分張餘國。』三人語黃赤比丘言：『長老！汝樂何處住？』黃赤比丘答言：『我樂舍衛國住。』『此國邑內人民，有五十七萬戶，邑外屬舍衛國者，有八萬聚落，國土縱廣一百由旬。汝於此國住處，多種華果樹，名[7]菴羅樹、波那沙樹、椰子樹，如是眾多樹，[8]瞻蔔華樹、闍提華、末利華，如是眾多華，以華果[9]唀卹諸居士居士女，諸居士若有樂出家者，汝當度令出家，使眷屬增長。』復問慈地比丘言：『汝樂住何處？』答言：『我樂住王舍城。』『王舍城國邑人民，有八億萬戶，邑外屬王舍城者，有八萬聚落，國土縱廣三百由旬，汝於此國多種華果樹，及度人出家如前說無異。』次問馬師言：『[10]汝何處住？』馬師答言：『我樂住黑山聚落，此聚落飲食豐饒一年三熟。』次問滿宿言：『汝樂住何處？』滿宿答言：『我樂與馬師共住。』『汝二人當好料理住處，多種華果樹，以唀卹諸居士居士女。』此四比丘共相處分已，各還所住，料理住處度人出家。三住處眷屬弟子，各有五百人，合有一千五百比丘，[11]黃赤比丘眷屬弟子，悉持戒具足，將諸弟子眷屬，從佛遊行諸國，佛所結戒護持不犯，未結戒犯。三人隨所住處，無有慚愧，佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘，不應作而作，不應行而行，是故律本中說，種華者，自種或教人種，或一種華或眾多華，或自溉灌或教人溉灌，自掘地作池，或教人掘以用貯水，或用洗浴或用灌華，皆悉不善。若為僧作池，若自作，不得教言掘，[12]唯作淨語不犯。若為僧作園，及自作園若種樹，為蔭涼故，皆用淨語。若種[13]種華果，[＊]唀卹白衣男女，自種教人種，悉突吉羅，若為佛僧種不犯，唯除不得掘地傷種，若為僧種果得食無罪，若無虫水得自灌教人灌無罪。」
[0770b25] 又法師曰：「作淨語教人種得。云何淨語？汝使此樹活、莫令死。淨人隨時料理灌水，不得為白衣貫結華鬘，乃至散華束相著亦不得，除供養三寶。不得舞者，動身下至舉手不得。不犯者，或白衣使比丘禮佛[14]讚經呪願，或使比丘鳴磬集眾，布施種種法事，為白衣驅使不犯。餘文句在律中，易可解耳。若比丘疾病無湯藥，以華果及餘飲食餉人，求易湯藥，不犯。若為白衣驅使，初去時步步得突吉羅罪，若得飲食，咽咽突吉羅罪，下至為白衣傳語，隨問答悉突吉羅罪，除為五眾出家人驅使不犯。若父母疾病，若眾僧淨人疾病，為覓湯藥驅使不犯，污他家廣說竟。
[0770c09] 「行波利婆沙已，次與六夜摩那埵。行摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧，二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入拔罪？與同布薩說戒自恣法事，共同故，名喚入拔罪。」
[0770c14] 法師曰：「十三僧伽婆尸沙廣說竟。[15]
[0770c16] 「[16]次至二不定法。爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時問者，見無人時問優婆夷：『汝不愁憂疲倦飢渴也，夫主念汝不？』如是作白衣語悉問。見時說法者，見人時便為說法。說法者，或說五戒，或說八戒，或說去還食，或說[17]舍羅食，或說半月食，如是種種為其說法。[18]多子者，此優婆夷生兒，有十男十女，是名多子。[19]多孫者，此優婆夷男女兒，各有二十兒，兒孫合有四百二十人，國中人民，見[20]毘舍佉母多兒孫男女如此，皆共評論言：『其是好。』若有嫁娶各來迎取，以為法則，此處堪行婬法。坐屏處者，或比丘共女人坐，或女人眠、比丘坐，或比丘眠、女人坐，或二人俱眠或俱坐。是故律本中說，眼屏耳屏。云何眼屏？對無目人前。云何耳屏？對聾人前或對聾盲人前，或對眠人前，或對女人前。[1]可信語者，此優婆夷聲聞弟子。是故律本中說，得果人也，是名可信優婆夷。若比丘言：『我與優婆夷共坐。』若一一罪，隨比丘語治，不得隨優婆夷語治。何以故？見聞或不審諦故。」
[0771a07] 法師曰：「我今欲說其事。於[2]摩羅園精舍中，有一愛盡比丘，一日往檀越家入屋中坐。優婆夷對比丘，別倚床而立，外有凡夫比丘，入檀越家乞食，遙見比丘與優婆夷相對，謂言：『共同床坐諦視不已。』愛盡比丘自念言：『此比丘當言：「我與女人共床坐也。」』各還所住，乞食比丘欲舉其罪，往至愛盡比丘房求聽，打戶欲入。愛盡比丘逆知其心，即以神力從屋棟出，在虛空中坐。此比丘入已，遍求覓不得，見在虛空中坐，語愛盡比丘言：『大德！有神力如此，何以入白衣家，獨與女人共床坐[3]也？』愛盡比丘答言：『長老！此是獨入白衣家罪，長老護我善。』」
[0771a20] 法師曰：「此見而不諦，是故獨入白衣家罪，是故見而不可信。若比丘欲入聚落，樂與女人坐屏處，著衣持鉢時突吉羅罪。若發去時，步步悉突吉羅罪。若至檀越家入屏處坐，波夜提罪。若出已更還坐，一一波夜提罪。若眾多女人共坐，眾多波夜提罪。若比丘先在屏處，女人來入禮拜問訊不犯。從身心起。第一不定法廣說竟。[4]
[0771a28] 「[5]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，[6]露屏處者，非覆藏處。一比丘、一女人者，此處無男子，可作[7]麁惡語，除有知男子，餘文句如初不定法說無異。無罪者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。此戒性罪，從身心起，樂受、不苦不樂受所攝。二不定廣說竟。[8]
[0771b06] 「[9]次至三十尼薩耆。爾時佛住毘舍離國，於[10]瞿曇廟中，聽諸比丘受持[11]三衣。何謂為三？一者[12]安陀會，二者[13]欝多羅僧，三者[14]僧伽梨。是名三衣。」
[0771b09] 法師曰：「解說三衣，於[15]騫陀迦耆婆品當廣說。用餘衣入聚落者，入房著異衣，入聚落著異衣，如是乃[16]至九種衣。佛已聽我等畜三衣，因此語故，三衣各畜三，便成九衣。欲與長老舍利弗者，時長老阿難言：『除佛世尊，餘聲聞弟子，悉無及舍利弗者。』是故阿難，若得袈裟染治[17]帖淨，好者奉舍利弗；若得時食，有好者先奉舍利弗；若得非時漿七日藥盡形壽藥，於中好者亦奉舍利弗。若有諸長者子欲出家，來求阿難，阿難教往舍利弗所，求作和[18]上或作阿闍[19]梨。夫為長者子，應供養父母。是故我今應供養世尊，阿難悉作，我今得無為而住，是故舍利弗，恒敬重阿難，若得衣服飲食，於中好者先奉阿難。是故律本中說，欲奉舍利弗，佛問阿難：『舍利弗何時當還？』阿難答言：『或九日還或十日還。』」
[0771b25] 問曰：「長老阿難，何由知舍利弗九日十日當還？」
[0771b26] 答曰：「所以知者，舍利弗欲遊行諸國時，來至阿難所，語阿難言：『我欲行某國某國，某時某日當還。長老當好供養世尊，慎莫懈怠。若世尊為四部眾及天龍說法，時長老好憶持，我還長老當為我說。若世尊覓我時，長老當遣人來報我。』舍利弗在諸國，或[20]遣信來問訊世尊，問訊世尊已，往至阿難所，語阿難言：『舍利弗令問訊大德，少病少惱、安樂住不？』問訊阿難已，語阿難言：『我某日當還。』是故阿難，知舍利弗九日十日當還。是故律本中說，佛告諸比丘：『若十日聽畜長衣。』」
[0771c09] 法師言：「若阿難言：『舍利弗一月半月當還。』如來亦應因此結戒。阿難言十日當還，是故如來聽十日內畜[21]長衣不犯。」
[0771c11] 問曰：「如來何故隨阿難語仍結戒？」
[0771c12] 答曰：「此是制罪非性罪，是故隨阿難語而結。[22]衣竟者，隨因緣得衣竟，或望衣竟或望斷作者，割截簪縫，是故名作。竟者，眾事已訖，是名竟。[23]失衣者，若奪若失、若燒若漂、若敗壞若望斷、若[24]迦提月過、若出功德衣，如是眾因緣亦名竟。佛告諸比丘：『有八事捨迦[25]絺那衣。何謂為八？一者去，二者竟，三者盡，四者失，五者聞，六者望斷，七者出界外，八者共出。是為八。』」
[0771c21] 法師曰：「此八事[26]騫陀迦別當說。共僧捨者，作白羯磨捨。十日者，時剋也，此衣十日內聽畜，不得過十日。六種衣中若一一衣者，何謂為六？一者[27]驅磨，二者[28]古貝，三者句賒耶，四者欽婆羅，五者娑那，六者婆[29]興伽。是名六衣。若一一衣十日內應說淨者，若長二[30]磔手、廣一[＊]磔手應說淨，若不說，過十日犯捨墮。是故律本中說，我聽諸比丘說淨，衣長八指，是[31]修伽陀指，廣四指，此是最下衣。[1]尼薩耆者，漢言捨，此是律法，波夜提罪應懺悔。」
[0772a02] 法師曰：「何時尼薩耆？[2]阿留那出時，漢言明相，得罪。若多衣縛束一處，過十日得一罪。若散衣不縛束，計衣多少隨得罪，捨已然後懺悔。」
[0772a05] 法師曰：「云何捨？如律本中說，佛語諸比丘：『汝當如是捨。整衣服偏袒右肩來至僧中，先禮上座長跪叉手，作如是言：「大德僧憶念，我比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。」』若一衣言一，若二衣言二，若三衣、若眾多，道言眾多。眾中了了解法比丘，應作白羯磨，受彼比丘懺悔：『大德僧聽！比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮。今見罪，僧中發露懺悔。若僧時到、僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。』白如是。羯磨已問彼比丘言：『汝見罪不？』答言：『見。』『汝當來罪莫犯。』答言：『善。』然後受懺悔。若捨與一人，捨二人、捨三人中，作是言：『大德憶念，我比丘某甲，畜長財過十日，犯捨墮。今捨與諸大德，波夜提罪今懺悔。』三人中一人應白二人言：『諸長老憶念，我受某甲比丘懺悔，當憶持。』受懺悔者問彼比丘，答對如僧中無異。僧中一人應三唱，還彼比丘衣，作是言：『此尼薩耆衣，僧今捨與長老。』如是三唱，此為作法故捨。眾僧下至一人，應還彼比丘衣善，若不還者，犯突吉羅罪。若犯捨墮，衣不捨不懺悔，隨著一一突吉羅罪。若一著不脫乃至破，一突吉羅罪。若犯尼薩耆，衣無罪者，於十日內若說淨若失，是名無罪。諸比丘自作是念：『如來聽畜三衣，我今[3]長雨衣、尼師[4]檀、覆瘡衣、敷具、手巾、朱羅波[5]利迦羅衣，不知當云何？為說淨、為受持？』作如是念已，往白世尊。佛告諸比丘：『三衣受持不須說淨；雨衣四月受持，過四月已說淨；尼師[＊]檀受持不須說淨；覆瘡衣不須說淨，瘡差已說淨；敷具受持不須說淨；朱羅波利迦羅衣受持不須說淨；手巾受持不須說淨。』」
[0772b08] 問曰：「三衣云何受持？」
[0772b08] 答曰：「作竟染[＊]帖淨量足然後受持。」
[0772b09] 「云何量？」
[0772b09] 「僧伽梨、欝多羅僧量者，上者[6]減修伽陀衣，下者長四肘一[7]拳肘，廣二肘一[＊]拳肘。安陀會量者，長四肘一[＊]拳肘，廣二肘，若長廣減量，作朱羅波[＊]利迦羅衣，漢言雜碎衣。受持三衣者，云何受持？若先受持僧伽梨，捨已受持新者，以身口對大德比丘說，若無大比丘，以手捉僧伽梨自說，若手不捉不成說，應道其名字。」
[0772b17] 法師問曰：「所捨三衣，作朱羅波[＊]利迦羅衣受持，不須說淨？」
[0772b18] 答曰：「應說淨。尼師[＊]檀受持一不得二；敷具青黃赤色有縷毛，多少隨得畜；覆瘡衣畜一不得過；手巾畜二；朱羅波[8]利迦羅衣，隨有多少說受持不犯。床褥薦[9]席、隱囊氍[10]氀，悉屬房物不須說淨。受持三衣云何失？若施人，若人若賊奪，若失若罷道，若還作沙彌，若死若轉根，若捨若穿若離宿。」
[0772b25] 問曰：「云何穿？」
[0772b25] 答曰：「穿大如指甲。」
[0772b26] 問曰：「云何指甲？」
[0772b26] 「最小指甲，若當穿中有一橫縷不失，若僧伽梨、欝多羅僧，廣邊八指內穿不失，長邊一[＊]磔手內穿不失。安陀會，廣邊四指內穿不失，長邊一磔手內穿不失，長廣外穿如小指甲大失，若失已過十日犯捨墮，補竟受持。尼師[＊]檀、覆瘡衣、雨衣、敷具、手巾，若受持穿不失。若衣欲破未有穿，或一條或二條，先以物補，然後割却故者，不失受持。若三衣有二[11]重，一[＊]重穿一[＊]重不穿，不失。」
[0772c06] 問曰：「袈裟背處欲破，[12]欲轉中著兩邊，云何轉而不失？」
[0772c07] 答曰：「先取兩邊合刺連相著，然後以刀破背處開，然後刺緣，不失受持。若袈裟[13]大減不失受持，若袈裟小以物裨不失受持。」
[0772c10] 問曰：「若浣袈裟色脫，失受持不？」
[0772c11] 答曰：「不失，若最下量物，長一尺六寸、廣八寸，[14]此以物補應須說淨，若以小物補不須說淨。說[15]淨有二種法，一者[16]對面淨，二者[17]展轉淨。」
[0772c14] 「云何對面淨？」
[0772c14] 「并縛相著，將至一比丘所，胡跪作如是言：『我有此長衣，為淨故，我今施與長老，正得[18]賞護不得用。』」
[0772c17] 「云何得用？」
[0772c17] 「若施主語言：『此是我衣，隨長老用。』若作是語，得用無罪，是名對面真實淨。」
[0772c19] 「云何展轉淨？」
[0772c19] 「於五眾中，隨得一人作施主，將長衣至比丘所說言：『我比丘某甲，有此長衣未作淨，為展轉淨故，施與長老。』彼受施者言：『大德有此長衣未作淨，為展轉淨故，施與我，我今受。施主是誰？』答言：『某甲比丘。』更說言：『大德有此長衣，為淨故，施與我，我已受。此是某甲比丘物，大德為某甲比丘護持，用時隨意不須問主。』是名展轉淨施。」
[0772c27] 法師曰：「若受施已答言善，不知為說不成說淨，應更覓知法人就說與前人。」
[0772c28] 「云何成就？云何不成就？」
[0772c29] 「若言施與大德，若言捨與大德，此是真實淨成捨。」
[0773a01] 「云何展轉淨施成捨？」
[0773a02] 「若言為展轉淨故施與長老，若言為展轉淨故捨與長老，若言為展轉淨故與長老隨用，一說成捨。」
[0773a04] 「云何不成捨？」
[0773a04] 「若言願大德受此衣，願成就大德衣，是名真實展轉淨施，不成真實淨捨。」
[0773a06] 「云何成受不成受？」
[0773a06] 「若言我取，若言我受，是名真實淨成受。」
[0773a07] 「云何不成受？」
[0773a08] 「若言我當取，若言我欲取，若言作我物，若言成我物，是真實淨不成受。若請為施主，不得不受，若不受者非律行也。」
[0773a10] 法師曰：「次第文句易可解耳。若受已，不得不還，若不還得突吉羅罪。若受已知非己物，因施方便承匿此物，隨直多少得罪。此戒從身心口起，長衣不受持不淨施，過十日得罪，不以想脫，知過十日得罪，不知過十日亦得罪，此戒三受所攝。長衣戒廣說竟。[1]
[0773a18] 「[2]持欝多羅僧、安陀會遊行諸國者，此僧伽梨置既久，而生[3]撫壞。於是長老阿難，按行諸房見[＊]撫衣。」
[0773a20] 法師曰：「阿難云何見此衣？阿難按行而見此衣？」
[0773a21] 答曰：「所以長老阿難按行諸房，若見有敗壞者及不淨，便自補治掃除。若見有疾病比丘，便隨時供養料理，是故阿難按行諸房。與不離宿羯磨者，雖離衣宿而不犯尼薩耆罪。」
[0773a25] 問曰：「得幾時離宿？」
[0773a26] 答曰：「隨病未差得離宿。若病比丘，僧為羯磨，離衣宿已往餘方，若病差欲還，道路嶮難不得還，恒作還意，雖病差不失衣。若決定作不還意失衣，若過十日犯長衣罪，若往餘方病差，還來至衣所病復發，更欲往餘方，承先羯磨不須更羯磨。聚落一界者，此聚落一族飲食共同置衣此聚落，身在阿蘭若處，若明相未出入聚落界，不失衣。聚落別界者，住止別，衣在此家，身在彼家宿，失衣。不離肘者，衣在十五肘內不失，若衣在地，身以神力在虛空，失衣。別聚落者，多[4]主，如[5]毘舍離、拘私羅那國，此是別聚落，若衣在客舍、身在外，若[6]來離衣十五肘內，不失衣。」
[0773b10] 法師曰：「次第文句易可解耳。重閣者，或五重或七重，各一界有別界。云何一界？若上下重悉屬一主，衣在此重閣，不失衣，是名一界。云何別界？此重閣多人共住，若住處各異，衣在上重，比丘在下重，比丘應往衣所，若不往衣所失衣，是名別界。車界者，若比丘置衣車上，比丘應隨逐車行，不得遠，若明相未出時，離車十五肘內，不失衣。若出十五肘外失衣，是名車界。若寄衣置車，車若翻倒或敗壞，車上物分張多聚，衣隨聚處，比丘應往衣邊，不得離。樹界者，日正中時影所覆處，若樹枝葉蔬蔭不相連接，衣在日中，比丘在樹下失衣。若樹枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根，不失。阿蘭若界者，如[7]毘梨[8]吒毘林無異，漢言大[9]樹，亦如海洲，人所不及處。林界者，若衣在林中，衣在十四肘內，不失衣。海洲亦如是，方十四肘內不失衣。此林若有人來往，無十四肘界，衣應隨身，若不隨失衣。比丘在阿蘭若處，竟夜坐禪，天欲曉患眼睡，脫衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，此衣便成離宿，犯尼薩耆罪。若未捨未懺悔，若著突吉羅罪。若露身上岸，復犯突吉羅罪。」
[0773c04] 問[10]曰：「云何得脫？」
[0773c04] 答曰：「若無比丘未得懺悔，得著無罪。若見比丘，不捨懺悔隨著，一一突吉羅罪。若比丘有捨墮衣，欲將至比丘所捨懺悔，道路值賊奪衣，但懺悔波夜提罪。若遣沙彌或白衣，為比丘持衣行，或[11]避路或眠熟，至明相出失衣應捨。若沙彌或白衣持衣在前入，不失衣界，比丘亦入不知，謂言界外，明相出，衣實在界內，謂失不失。依止亦如是，若弟子未滿五臘，為師持衣隨和[12]上行，道路值人說法，因貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。何以故？心無決定住故。和[＊]上犯離衣宿罪，此戒衣已受持，離宿故得罪。餘文句如前無異。離衣宿戒廣說竟。[13]
[0773c18] 「[14]爾時有一比丘得非時衣，此比丘欲作衣不足，以水灑日曝牽挽欲令長。世尊按行房舍，見已問言：『比丘！汝作[15]何等？』比丘答言：『此衣短，欲牽挽使長。』非時衣者，夏末一月、冬四月是時，餘七月是非時。非時施者，僧次得、眾次得、或獨得。僧者，一切眾僧。眾者，或學律眾，或學[16]阿毘曇眾，或學[17]修多羅眾。若不足者，小小不足，得置一月。望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，或於親友望得，或於知識望得，或於糞掃處望得，或自物望得，是名望得。若有望處，一月內得畜，若過畜犯尼薩耆罪，若二十九日得所望衣細、先衣麁，先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣麁，復得停一月，如是展轉隨意所樂，為欲同故，莫過一月。」
[0774a03] 法師曰：「次第文句易可解耳。若二十九日得所望衣，即日應受持、若說淨。若不受持不說淨，至明相出時，尼薩耆。如是展轉乃至十日，得所望衣，即日應受持、說淨。若不受持不說淨，至十一日明相出時，尼薩耆。此戒因緣本起，如第一尼薩耆無異。廣說竟。[1]
[0774a11] 「[2]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨[3]園精舍，時長老優陀夷，遣故二浣故衣。父母親七世者，父、祖、高祖、曾祖，如是乃至七世，母七世亦如是。[4]父親者，伯叔兄弟乃至兒孫。母親者，舅姨乃至兒孫七世，悉是母親。[5]若女乃至孫，悉是親也，得使出家。女乃至孫兒染，不得使出家。婦兒染。何以故？非親故。比丘尼者，從二部僧中白四羯磨受具足戒，是名比丘尼。故衣者，下至經身，是名故衣。浣尼薩耆者，若比丘教比丘尼浣，若作竈煖水，覓[6][卄/燋]鑽火，隨所作一一，比丘得突吉羅罪，若浣竟尼薩耆。若浣竟欲還比丘，比丘尼自言未淨，更為重浣，比丘得突吉羅罪。染亦如是，若染竟使打，隨一一，比丘得突吉羅罪，若非親非親想使浣染，尼薩耆。無罪者，若比丘尼自取浣不犯，若使[7]式叉摩尼、沙彌尼、沙彌、優婆塞、優婆夷浣染不犯。若使優婆夷浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，方為浣染還，比丘得尼薩耆。若使沙彌尼、式叉摩尼浣染，未得浣染，後受具足戒竟為浣染，比丘得尼薩耆罪。若使優婆塞、沙彌浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，轉根成比丘尼為浣染，比丘犯尼薩耆罪。使比丘浣染，轉根亦如是。若使比丘尼浣染，浣染已比丘自言未淨，重為浣，比丘犯尼薩耆罪突吉羅罪。若使眾多非親里比丘尼浣，眾多尼薩耆。若比丘尼從比丘尼僧得具足戒，不從大德得具足戒，如五百諸釋女，使此比丘尼浣，突吉羅罪。無罪者，若浣革屣囊鉢囊、隱囊[8]帶腰繩，浣如是物無罪。」
[0774b11] 法師曰：「次第文句易可解耳。此戒具足六事得罪。何謂為六？一者身，二者口，三者身口，四者身心口，五者作，六者不以想脫，此戒具三受。浣衣戒廣說竟。[9]
[0774b16] 「[10]爾時佛[11]在王舍城於竹林精舍，時[12]欝波羅華比丘尼，住舍衛國。於是欝波羅華，清朝著衣持鉢，入舍衛國乞食，乞食已還入安陀迦林白日入定。」
[0774b19] 問曰：「比丘尼無獨行法，欝波羅華云何獨入安陀迦林？」
[0774b20] 答曰：「如來未制獨行戒，是以欝波羅華得獨入。已行者，已行賊法。」
[0774b22] 「云何行賊法？」
[0774b22] 「穿踰牆壁劫奪人物，以此為業，是名為賊。賊主者，統領諸賊。此賊主先與比丘尼欝波羅華相識。前行者，賊主[13]盜前而行，見欝波羅華比丘尼，畏諸賊侵犯，語諸伴言：『汝等可於此路去。』諸賊即隨賊主而去。從三昧起者，比丘尼初入禪時自誓言：『我某時當起。』從三昧起已，諸賊唱如是言：『若沙門婆羅門須者當與。』比丘尼心自念言：『此林更無餘人，唯我一人，必當與我。』是故比丘尼得取。在寺者，是優陀夷。」
[0774c03] 問曰：「何以優陀夷獨自在寺？」
[0774c03] 答曰：「諸比丘悉隨如來入聚落乞食，留優陀夷守護[14]住處。若汝欲與我者當與我，安陀會細[15]緻故。」
[0774c06] 法師曰：「優陀夷於安陀會少有貪，但欲見比丘尼身故，是以乞安陀會。與已[16]去者，優陀夷三乞已，比丘尼即脫衣與已，還所住處。交易者，律本中說，佛告諸比丘：『五眾同法得共相交易。』云何同法？同師戒見共同，是名同法。初欲受突吉羅罪，入手尼薩耆，唯除親里比丘尼不犯，非親里式叉摩尼、沙彌尼、優婆私不犯。不犯者，若比丘為四眾說法，歡喜布施無罪。若非親里比丘尼擲去，糞掃取不犯。從一部眾受具足戒非親里比丘尼受，突吉羅罪。從二部眾受具足戒非親里比丘尼受，尼薩耆波夜提罪。若以少物交易得多，不犯。餘文句易可解耳，不須廣說。此戒具六事，制罪具三受，如前受衣戒廣說。[17]
[0774c21] 「[18]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，[19]憂波難陀釋迦子者，釋種出家有八萬人，[＊]憂波難陀最為輕薄，而性聰明音聲絕妙。涉遠路者，眾多比丘從娑翅多往舍衛國，於中[20]路遇賊劫奪衣物，撿問者：『汝裸形外道乃有好心？』答曰：『我是釋種沙門，非外道也。』諸比丘聞言是沙門，往白[21]優波離：『大德！可往撿問。』[＊]優波離即往撿問：『汝幾臘？何時受戒？師僧是誰？云何受持三衣？』問已知是比丘，『得從非親友檀越乞衣，若無乞處，以草障身入寺，不得裸形入寺。』」
[0775a02] 法師曰：「我今次第說。若比丘道路行見賊，持衣鉢與年少令走避。若賊逐年少失衣，上座若下座，隨得一人，折取草及樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。白衣見比丘遭賊裸身，持白衣衣與，或與五大色衣，得著無罪。是故律本中說，有比丘著白色衣，或著上色衣，或著不割縷衣，得著無罪。此是何人？若有智慧當思此義。」
[0775a10] 答曰：「此是遭賊失衣比丘。若有比丘遭賊失衣，得著外道衣。外道衣者，若鳥毛[1]衣或木板衣，得著無罪，然不得轉見受邪見法。若失衣比丘入寺，若有僧衣者與僧衣，若屬房衣比丘入房住，若不入房住，得以此衣與，若無衣得以敷具、隱囊[2]坼與比丘著，若破壞不須償。若檀越施衣，應還僧衣。失衣比丘入寺，若無僧衣，得從非親里居士乞，失衣比丘得自乞，為他乞不犯，唯不得乞金銀。」
[0775a19] 法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。此戒從身心起，具三受。從非親里乞衣戒廣說竟。[3]
善見[＊]律毘婆沙卷第十四
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善見律毘婆沙卷第十三
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0762c19] 「畜生女句者，龍女、迦留羅女、一切畜生女，悉不得捉，捉者突吉羅。度橋句者，或板或竹或木一切橋，比丘與女人共度橋，比丘以欲心動橋，橋動不動突吉羅。樹句者，若女人上樹或大小樹，比丘以欲心動樹突吉羅；船句亦如是。繩句者，若比丘捉繩頭，女人捉繩尾，比丘以欲心牽繩動偷蘭遮，不動突吉羅；或共捉杖竹木，一切犯不犯亦如是。觸鉢句者，易可解耳；禮拜句者亦如是。第[18]二僧伽婆尸沙廣說竟。
[0762c29] 「[19]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，時優陀夷，[1]麁惡語教授，若讚歎亦如是。」
[0763a01] 法師曰：「後當說。無慚愧者，女人無慚愧心，心樂者便笑其所作。答言：『善哉大德！』作種種方便，令比丘生欲心，便語或言：『大德非是男子。』或言恐是黃門，女人作如是戲笑語，不顧戒者，比丘以欲心，不思慮好惡，便說麁惡語。麁惡者，非法語也。如年少男女者，讚歎二道，得僧伽婆尸沙。二道者，穀道水道。讚歎者，汝有好相或言汝無相未犯，若言穀道水道如此，真是著女想，作是說已得罪。若毀[2]呰言二道，或言二道合，或言長或言短或言偏，如是為初，悉得罪，或乞或求亦得罪，或言願汝父母何時持汝與我，或言我何時當得汝，作如是語，悉得罪。問句者，汝與汝夫云何作？自答言：『汝當如是作。』亦得罪。答問句者，我當與我夫眠，云何好夫當念我。比丘答言：『如是如是眠』，不犯。若言汝作婬事，得罪。教授句者，亦如是。毀[＊]呰句者，汝根相惡有孔無形，或言有形無孔。無血句者，汝水道燥無血。恒出者，是女人水道血恒自流出。塞句者，恒以衣塞水道，不令血出。長崛句者，汝根長崛。出兩邊者，女根中肉長出有毛，兩道合汝二根。此十一句中，長崛、共合、兩根，此三句得僧伽婆尸沙，初句穀道水道與婬法，為初六句，得僧伽婆尸沙，餘無形若以婬法相對得罪。」
[0763a26] 法師曰：「餘文句輕重汝自當知。女作女想，於第一僧伽婆尸沙已說竟。頸以下者，從頸下至膝，上者，從脚膝至頸，從膝以下突吉羅，若讚歎衣服鐶釧瓔珞說法論義，為講無罪，若比丘為比丘尼說法，因說法中便生欲心，作麁惡語僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。律文句廣說竟。
[0763b05] 「今次隨結此麁惡語，因身心口起[3]婬性罪身心業。若比丘以欲心方便，欲樂此事假說傍事，若女人解此語突吉羅。若言欽婆羅毛長，或言短或言赤或言黑突吉羅。一切因事而言，若女人解突吉羅，若不解無罪。」
[0763b10] 法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。麁惡語竟。[4]
[0763b12] 「[5]爾時佛住舍衛國，時優陀夷，於舍衛國多諸知識者，恒往至知識家，為四供養故，[6]飲食、衣服、湯藥、房舍。[7]惡者，最惡恒流出外血出。[8]唾者，便唾女根，作是言：『誰用此不淨臭處？』女言：『我有何處不淨？何處不好？為衣裳不淨，為顏貌醜陋，有何物不如餘人？』律本中說，已至女邊倚看竟，然後而唾。讚歎供養者，以婬欲法讚歎供養己身，或讚其所須婬事，此第一供養。如『我等出家，餘供養易可得耳，此婬欲供養難得故，名第一供養。』得僧伽婆尸沙。又言：『我亦剎利汝亦剎利，若共和合，正好無過此也。』若如是語無罪，若言我亦剎利，汝可以欲事與我共[9]通，作如是語，僧伽婆尸沙。」
[0763b25] 法師曰：「餘文句如前說無異，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。今次隨結，文句次第易可解耳。第四僧伽婆尸沙竟。[10]
[0763b29] 「[11]爾時佛住舍衛國，行媒戒，[12]智慧者，大有智慧聰明，了了能[13]療理家事，不懈怠有慚愧心。語童女者，『此男子好，汝可取為夫。』復向男子言：『此童女極好作，又忠信真實無虛邪心，汝可取為婦。』檀越答：『大德！我等不甚體悉此人，未知好惡，是誰家兒子，定是何姓何名，那得輒以女相與？若大德教我與，我當遣嫁，若不教與不敢專輒。如此婚姻事大，時剋吉凶發遣進止，後日好惡悉委大德，自知故。』二眾者，此女其夫生時，是村眾主，其夫死已，故號為故二眾。村後者，是村外村後邊住也，諸人共相推論，知優陀夷先後貫練嫁娶婚姻，善解進止，悉是其知養。看兒婦者，初至看視依兒婦無異，後便增薄猶如婢使，初至一月悉付囑家事，過一月已種種驅使。作田取水苦者，是貧窮也。於是優陀夷語檀越：『莫苦人女，如此猥使甚不可。』檀越答言：『我等不與大德共論此事，我是白衣知白衣事，大德是出家知出家法，各不相關。若知白衣家者，此人非沙門。』作如是語已仍息。優陀夷便即遣出：『汝去汝去，汝莫住此處。』
[0763c22] 「[14]裝嚴者，一切金銀珍寶。[15]頭多者，漢言多色欲人也。[16]能供養者，若女人以音聲色觸香味，如是一切妙物悉持供養其夫，是名能供養。共賭者，若我等能得此女，汝當償我，若不能得者，我即償汝。如律中所說，比丘不得戲賭。[17]暫時者，乃至一剎那，漢言彈指頃，是名暫時。[18]得行媒法則。何以故？隨人驅使行媒法故。男女者，女[19]餉男子。比丘傳言：『此女人念汝。』男子答[＊]餉，比丘復往女處言：『如是如是此男子念汝。』女語比丘言：『我欲共某男子私通。』比丘受語向男子說，還來報女，乃至一交會，僧伽婆尸沙。
[0764a03] 「女有十護，父護者，父禁制不聽出入，恐慮他事，母護亦如是，父母護[1]檢看視，不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。兄護、姊護、宗親護、姓護、法護、罰護，法護者，是同法人護也。罰護者，若寡女欲與餘人私通，先向官說，若許者便通，若不許者不得專輒，犯者罰金輸官，故名罰護。
[0764a10] 「物買者，持物贖取，是名為買也。樂住者，是樂同住也。雇住者，以物雇之，家事悉以委付。衣物住者，因得衣裳承住為婦，此是貧窮女[2]也。水得者，因共洗浴以水相灌，共作要誓為夫婦，是名水得。[3]鐶得者，以鐶安置頭上，恒以戴物，取鐶擲去『汝來住我屋，常作我婦。』是名鐶得。婢取者，自己婢還取為婦。執作者，以直雇賃充家中執作，取以為己婦，是名執作。舉旗婦者，竪旗立軍往破他國，得他女取為己婦。
[0764a19] 「若白衣遣比丘往他處：『某方護女，求此女為我婦。』比丘答言善，即往至女所，向女說如是事，女意善，或應或不應。比丘受如是使，還報男子信，僧伽婆尸沙。若男子語比丘教語比丘，比丘仍語父母兄弟姊妹，如此使，偷蘭遮。」
[0764a25] 又法師言：「不然。何以故？如律本中說，意欲捨佛，誤言捨僧，意欲捨僧，誤言捨佛，於戒亦[4]不失。比丘雖語父母兄弟姊妹，亦得僧伽婆尸沙。」
[0764a28] 法師曰：「後文句如前無異，故不更說。若眾多女遣一比丘傳語，語眾多男子，比丘受語往說還報女，眾多僧伽婆尸沙。不犯者，最初未制戒。若僧使，若因此使往語女言：『某甲男子意欲索汝為己婦。』不犯。何以故？由不受說語故。癡狂、[5]心亂、痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸沙，一者搖頭，二者手印，三者口受，四者搖身，五者受書，六者具此五事，是名為六事。若父母鬪諍，父遣母還本家，父後生悔心，語比丘言：『我年老，旦夕無人侍養，汝可向汝母語，還看我。』比丘受如是使，語母還報父，悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知，但受語往說還報，悉僧伽婆尸沙。此是制罪，非性罪具三受。今次隨結文句，易可解耳，不須廣說。[6]五僧伽婆尸沙竟。[7]
[0764b15] 「[8]爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中，此房舍戒。[9]阿羅毘迦者，是聚落名也，此比丘阿羅毘迦聚落中生，故名阿羅毘迦比丘。自乞求者，是自乞求種種材具，欲營造作大房。教作者，教餘人作或自作，此比丘捨坐禪誦經恒修下業。無主者，無檀越主，但自東西乞求。自為者，自為己身不為眾僧。大房者，此房極大無有齊限，乞求絕多，或乞人或借人，或乞作器或借作器，如是種種或乞或借，除借乞得罪，不得借獵肉捕魚，二師悉斷，[10]餘借一切皆淨。此比丘所營造作房舍既大，魚肉難得，恐其因借倩承遣捕獵，所以斷。若立房得作田，借犁牛及餘耕具無罪。若寺中有拾取[11]殘食人，食竟共聚種種戲笑，如是人驅使無罪。若比丘欲作殿，往至鑿石家，借作石手為作殿，若得善，若得[12]石柱，比丘問檀越言：『此柱云何得竪？』若檀越自為竪善，若檀越更與餘柱亦得。若檀越答言：『無人。』或言：『自有事。』比丘教餘處借。比丘復言：『我無餘知識。』若檀越無人，有直與直亦好，若得直將至木師所，若須[13]塼瓦，往至瓦師所，若須刻畫，往至刻畫師所，若有餘直可作床席衣服房舍所須。若拾殘食人作息[14]正，得與食，若無食可入聚落乞[15]來與善，不得與錢直。
[0764c10] 「為房舍非時入聚落乞油，以手覆鉢。若到檀越家，檀越問比丘：『欲何所須？』比丘答言：『為房舍作乞油充與作人。』食米亦如是說，若得油還付知寺事人。若比丘為折或傷或失或死，比丘悉應還直。若檀越承迴施比丘，比丘不得受，若布施寺得受。比丘不得自取，喚淨人付之，若借車及房舍所須種種雜物，亦如牛句無異。若比丘病乞藥善，白衣見比丘來，即共念言：『此比丘已復來乞。』各走隱避，或見比丘乞食，各自閉戶。
[0764c20] 「應量作者，云何應量作？應[16]量中人三[17]磔手，當[18]佛一[＊]磔手，作房內量，長十二佛[＊]磔手，內廣七佛[＊]磔手。若長中減一[＊]磔手，廣中益一[＊]磔手，亦不得，若減廣益長亦不得，何況長廣俱過量，未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六[＊]磔手廣四[＊]磔手，作如是房者無主亦不犯。何以故？以非房故。若瓦房，內外上下悉泥犯，若草房不犯。」
[0764c28] 法師曰：「定何時犯？為初作犯，為後作犯，為房成畢犯？」
[0764c29] 答曰：「初作乃至二摶泥已還，悉突吉羅，最後第一摶泥偷蘭遮，第二摶得竟，僧伽婆尸沙。[1]泥者，有二種，一者[2]土泥，二者[3]石灰泥。處者，窓牖柱梁棟桁火煙孔處，此是非泥處。比丘應將比丘指示作房處，房主應將比丘為示作房處，房主先當治地平正，猶如鼓面，然後往至僧所，請僧安處房處，第二第三亦如是請。若僧往指示善，若僧不得往，僧差智慧比丘往看[4]無難處非妨處，此比丘往看已好，如房主所治地善。
[0765a10] 「[5]難處者，虎狼師子下極[6]蟻子，若蟻有[7]窟是中住不得作，若蟻子遊行覓食驅逐得作。何以故？為如來慈愍眾生及比丘故。[8]妨處者，或人田園，或是道路處，或是[9]怨家處，或是賊處，或是[10]尸陀林處，或是王誌護處，如是一切妨處，悉不得作。遶屋四周使得迴十二[11]桄梯，桄間一拳肘若迴草車，餘文句已在律本，不須復說。若比丘自起作大房，無主為身不處分過量，隨作房有所造作營理，一一悉突吉羅，若以塼壘壁，隨塼多少，一一突吉羅，最後二[12]塼第一塼偷蘭遮，第二塼僧伽婆尸沙，屋成泥治竟已結罪，污灑不犯。
[0765a22] 「若作屋餘塼泥留置，我後當成，偷蘭遮。若決定罷心，僧伽婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋[13]留取明，不犯。若作屋，[＊]留一摶泥處後當成，有緣事行不[14]作，有客比丘來住，見不成為成，彼此無罪。若難處、妨處，二突吉羅。僧不處分、過量，二僧伽婆尸沙。若作屋未成，若施僧乃至一人，若打壞若擲置，不犯。若自作自成教他成，教他作教他成，悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋，若一比丘一沙彌悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分，人得一屋分，僧伽婆尸沙。若壘塼作窟，壘石壘土壘木，若草屋乃至過量不處分，亦不犯。有房有難處妨處，僧不指示過量，不得僧伽婆尸沙。有智慧者應解此義。
[0765b07] 「若自為身，作[15]說戒堂溫室食堂，如此作不為自己住，無罪。若兼為自己住，僧伽婆尸沙。無罪者，最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪。具六事，一者自作，二者教人作，三者不指示，四者過量，五者難處，六者妨處，此戒具三業三受。房舍廣說竟。[16]
[0765b13] 「[17]爾時佛住[18]俱參毘瞿私多園中，此房戒中，俱參毘者，此是園名也。瞿私多園者，此是長者子名也。[19]孱那者，此是供養菩薩人也。令大德示房處者，有檀越語孱那比丘言：『願大德示我作房處，我為大德作。』[20]神廟樹者，此是國邑人民朝夕供養，是鬼神住處。生樹者，作眾生想也。[21]摩呵羅者，有主為身作大房，此房有主，為身得過量作，有主為身作大房，僧不指示、有難、有妨處，僧伽婆尸沙。餘文句如前房無異。[22]
[0765b23] 「[23]爾時佛住王舍城，於[24]竹林園中，時[25]沓婆摩羅子。竹林園者，種竹圍遶，竹高十八[26]肘，四角有樓兼好門屋，遙望靉靆猶如黑雲，故名竹林園，亦名[27]迦蘭陀。迦蘭陀因緣如前說，故不重出。沓婆是比丘名，摩羅子是王名，此王子出家故，名沓婆摩羅子。此大德年七歲出家，剃髮落地即成羅漢，得三達智，具六神通、四無礙辯，一切聲聞所知無不通達，羅漢之中已是第一。入[28]靜處者，是處寂靜無有喧鬧，故名寂靜處。從三昧起者，自言：『我所修善法今已悉訖，我當為眾僧分布房舍及諸飲食。』」
[0765c05] 法師曰：「大德何以作如是言？」
[0765c06] 「此最後身，所修已極，當取涅槃，譬如然燈置於風處，不久當滅，此身亦復如是。我當為眾僧分布房舍及諸飲食，所以為眾僧分布房舍及諸飲食者，見善男子比丘，從遠方來問訊世尊，房舍[29]迮狹無有住處，我當以神力化作房舍床席氍[30]氀毾[毯-炎+登]氈褥等物。又一日見諸小比丘，恭敬宿德上座讓不受前請，以此因緣飲食不時，遂成疲勞。我今當令眾僧住[31]止安樂，各得所宜，不以飲食為苦，是故分布令其平等。」
[0765c15] 法師曰：「大德沓婆摩羅子，於三業之中，何以獨修下業？」
[0765c17] 答曰：「此是前身宿願所牽，故有是念。」
[0765c18] 問曰：「此沓婆摩羅子，何時發此願也？」
[0765c18] 答曰：「過去有佛，號[32]波頭勿多羅，此沓婆摩羅子生一居士家。是時國邑人民，共作大會請佛入國，有六萬八千比丘圍遶，大會供養七日布施。時有一羅漢比丘，於大眾中以神通力，[33]分布床席及諸飲食，是時沓婆摩羅子，見此羅漢比丘以神通如此，心大歡喜往至佛所，頭面作禮却坐一面，而白佛言：『願我後身當來佛時，出家學道速成羅漢，為諸眾僧分布房舍床席及諸飲食，如今羅漢神力無異。』是時世尊見當來世，此善男子所願果得成遂不？世尊觀來世已，語沓婆摩羅子言：『汝從此百千劫已，有佛號[1]釋迦牟尼，汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢，名沓婆摩羅子，汝具六神通必得此願。』沓婆摩羅子從此以後，布施持戒得生天上，天上命終下生人間，如是展轉乃至釋迦出世，從天上下生人[2]間，出家得道，從禪定起，而作是念。作是念已，往至佛所頭面禮足，而白佛言：『今從世尊乞[3]二種願，一者為諸眾僧分布房舍，二者差會分布飲食。』於是世尊答言：『善哉！汝貪瞋既盡，堪為此事，汝當為眾僧分布床席及諸飲食。』」
[0766a11] 「此沓婆摩羅子，何以故？從世尊乞如是願？」
[0766a12] 答曰：「為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅子，受世尊勅已，還所住處。世尊見未來[4]慈地比丘，因沓婆摩羅子差會分房，必生誹謗。為止誹謗故，語諸比丘：『汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房，請竟應作白二羯磨差。』同學者，同一法事也，亦言同一法學。若比丘共學修多羅者，為敷床座同在一處，若學阿毘曇者毘曇者共，若學毘尼毘尼者共，若說法者說法者共，若坐禪[5]者坐禪者共。何以故？為避諠鬧故，無業無記語者共無記語者，不修三業、食已而眠，眠起洗浴、共論世間無記之語，令身體肥壯。」
[0766a25] 問曰：「沓婆摩羅子，何以使無業好語者共在一處耶？」
[0766a26] 答曰：「使其得住安心道故，因樂道故，得生天上。入[6]火光三昧者，此是[7]第四禪定，從禪定起已，放右手第二指，以為光明。須臾名聞滿閻浮利地，諸比丘從遠方來欲看神力，至已語沓婆摩羅子言：『長老，為我等安止住處敷施床座。』沓婆摩羅子問諸大德：『樂何處住耶？』諸比丘各各答言：『我樂[8]耆闍崛山住。』又言：『我樂雪山邊住。』又言：『我樂[9]天道士山住。』又言：『我樂[10]欝單越住。』如是眾多，沓婆摩羅子自隨一比丘，為安止住處敷施床座，為餘比丘安止住處，悉是化身，如真身無異。安止諸比丘已，自還竹林寺住。慈地比丘者，是六群比丘中是第一。惡食者，不得好食，不但惡食，房舍臥具皆悉得惡。」
[0766b11] 問曰：「慈地比丘何以恒得惡房惡食？」
[0766b12] 「坐其前身無福德[11]故，復於眾中最小，是故得惡房惡食。善飲食檀越者，此檀越恒為眾僧作餚饍飲食。又一日善檀越入寺，至沓婆摩羅子所問：『大德！明日次誰受弟子請？』沓婆答言：『次慈地比丘受請。』檀越聞已心不歡喜，還至家中語其婢言：『汝明日為慈地比丘作食，我不知事，莫如前後食。』又語其婢言：『若慈地比丘來至，於外敷施床席供設而已，勿使其入。』昨日者，慈地比丘與同伴集在一處共論言：『我等今日應得好食。』昨日此檀越來至沓婆所，當是沓婆教語檀越，於外敷施床席及麁飲食。無風風起者，極密處而大風起。水中火者，本是水能滅火，今火從水中出。佛語沓婆：『汝憶有作是事不？今慈地比丘有如是言。』沓婆答言：『唯世尊知我，世尊是一切智，我是漏盡羅漢，何須我言耶？』佛復語沓婆言：『汝不得作如此語也，若汝有如此事者，於眾中言有，若無者，於眾中答言無。』」
[0766c02] 法師曰：「世尊何以不直言沓婆無罪，此是慈地比丘尼妄語？」
[0766c03] 答曰：「世尊為憐愍眾生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷，世尊亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅夷者，必謗世尊。何以故？為世尊[12]隨瞋愛，[13]愛沓婆故，不道其罪，瞋我故，今道我罪，世尊定非一切智。因誹謗故，死墮地獄。又為當來無慚愧比丘，實有罪而言無罪，佛不在世，誰知我罪者。是故佛語沓婆言：『汝若有作答言有作，若不作答言不作。』沓婆答言：『實不作，乃至夢中亦不為此事。』滅擯比丘尼者，滅擯有三，一者滅身，二者滅不同住，三者滅罰，是名三滅擯。」
[0766c14] 「云何滅身？」
[0766c14] 答曰：「滅作者，是滅身也。」
[0766c15] 「云何滅不同住？」
[0766c15] 「若犯罪不出，復不捨邪見，名滅不同住。」
[0766c16] 「云何滅罰？」
[0766c17] 「汝但作罪自然滅，此是滅罰也。此慈地比丘尼，於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘：『汝等滅擯慈地比丘尼。』」
[0766c19] 法師曰：「此慈地比丘尼身清淨，為人所教作如此謗，教者應滅擯。何以世尊，教滅擯慈地比丘尼？」
[0766c21] 「為以其謗故擯，為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者，沓婆摩羅子亦應有罪；以其謗故擯者，沓婆無罪。於律本中說，若比丘以[14]無根波羅夷法謗比丘，得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘尼，突吉羅。比丘尼謗比丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅，妄語故波夜提。」
[0766c28] 法師曰：「以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙，無波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉羅，亦無波夜提罪，所以擯[1]遣慈地比丘尼，以其自言犯罪故。於是世尊從坐起入房，諸比丘即教慈地比丘尼脫法服，覓白衣服與著，驅其令出。慈地比丘，見擯慈地比丘尼，語眾僧言：『我瞋瞋故，教比丘尼謗，此是我罪，莫擯慈地比丘尼。』瞋者，轉善心也。不喜者，因瞋故失喜心，是不喜亦言心垢。無根波羅夷法者，此無實波羅夷。謗者，於此處[2]不見不聞不疑。不見者，不自以肉眼見，亦不自以天眼見。不聞者，不從人聞。不疑者，不以心疑。有見疑者，有比丘於村外入草中便曲，有女人亦入草中，比丘先從草出，女人復從此草出，比丘女人各不相知。有傍比丘見已，即便生疑心，自念言：『此兩人豈無非法意耶？』是名見疑。聞疑者，聞比丘與女人闇中語聲，因此生疑，是名聞疑。疑[3]疑者，有男子女人，將飲食入寺，觀看遊戲去已，餘殘飲食處所狼藉不淨，未得掃除。明日朝旦有客比丘，來入寺中，見此處所即生疑心，復至舊比丘身有香氣，更復疑言：『當是昨夜，此比丘與女人飲食，共作非法婬欲也。』是名疑[＊]疑。慈地比丘不見不聞不疑，而生誹謗，是名無根波羅夷法謗。謗者，欲使彼比丘於清淨法退墮，若言汝得波羅夷罪、得僧伽婆尸沙，若教人謗，語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無罪。[4]謗者，有四種：一者戒謗，二者威儀謗，三者邪見謗，四者惡活謗。」
[0767a28] 問曰：「何謂戒謗？」
[0767a28] 答曰：「四波羅夷法、十三僧伽婆尸沙，若以一一謗，是名戒謗。餘二不定、尼薩耆、九十眾學，悉是威儀謗。邪見謗者，汝言是身有吾有我，是名邪見謗。惡活謗者，汝以因持戒覓利養，是名惡活謗。復有四種謗：一者[5]現處，二者現罪，三者不同住，四者不共法事。現處者，汝與女人共行婬事，是名現處。現罪者，汝得重罪，是名現罪。不同住者，我不與汝共住一處，是名不同住。不共法事者，布薩說戒自恣一切羯磨不同，是名不共法事。若言汝犯重罪，非沙門非釋種子，如是之語得罪。若被謗者言：『汝何不禮我？』答言：『汝非沙門非釋種子。』若如是答者僧伽婆尸沙。若言法師自知，何假我言，如是語未犯罪。」
[0767b14] 法師曰：「謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧前白僧言：『願諸大德，為我等歡喜判此事，我等亦歡喜奉行。』眾僧應為判此事。若言：『眾僧為我判此事莫停，若是者我當受持，若不是者我不[6]受。』若作如是語者，眾僧語謗者言：『汝且禮佛為其說法，後當為汝判此事。』若遷延至冥，罪人語眾僧言：『日既冥，我且還所住。』眾僧答言善，得穌息已，明朝復來僧中求判此事，眾僧答言：『且還去。』如是至三。如是滿三已，心軟折伏，僧應取此事為判。雖滿三請，心猶剛強言語麁強，眾僧語言：『此處少律師，不得為汝判此事，汝可往餘寺求判。』眾僧問言：『汝已求僧未？』答言：『已求僧，教我來此。』眾僧言：『若如是者，此處亦無律師，可餘寺更覓。』如是次第求覓不得，心軟折伏還歸本處，白眾僧言：『我等諸處[7]覓求僧，無人判，願大德為我等判此事，我等歡喜奉行。』眾僧應依法為判。眾僧問被謗者言：『汝有此事不？』眾僧應作白羯磨和合滅此鬪諍事，若無慚愧者謗有慚愧者，被謗者有智慧，謗者無智慧。若來[8]僧撤，應窮詰此事，此比丘癡頑答對謬僻，僧語言：『汝無知不解，何以謗人？汝應共和合還去，莫舉此事。』若謗者有智慧，以見聞疑罪於僧前能答，眾僧應問被謗者。若有罪者眾僧應為治，若無罪者僧應答言：『汝各自還去。』若有慚愧者謗無慚愧者，謗者癡。若來[9]撤僧，僧應方便問謗者言：『汝以何謗？以戒謗？以威儀謗？』」
[0767c13] 法師曰：「何以有慚愧者教，無慚愧者不教，眾僧便隨愛瞋怖癡？」
[0767c14] 答曰：「不然。何以故？為欲折伏無慚愧人故，有慚愧者得安樂住故；若教無慚愧人，得勢力增長惡法故，有慚愧者無勢力，不得安樂住故，是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗者俱有慚愧，眾僧應[10]懦軟為說法教化言：『汝若有相觸犯，更相懺謝，汝等各還和合共住。』若相謗事，眾僧乃至滿三教化和合，猶不肯罷，眾僧應依法為判。」
[0767c22] 法師問曰：「謗法若為初中後？」
[0767c23] 答曰：「先作求聽，是為初，若[＊]撤僧，是為中，若有罪無罪僧為滅，是為後。」
[0767c25] 問曰：「謗法有幾根、有幾地？」
[0767c25] 答曰：「謗有二根、三處、五地。」
[0767c26] 「何謂二根？」
[0767c26] 「有根法謗、無根法謗，是名二根。」
[0767c27] 「何謂三處？」「見、聞、疑，是名三處。」
[0767c27] 「何謂五地？」
[0767c28] 「一者時，二者真實不虛，三者無瞋以憐愍心，四者有義，五者不隨愛怖，是名五地。若問若不問者，以無根波羅夷法謗已，若眾僧問，若二三人乃至一人，若於僧前自說成罪，得僧伽婆尸沙。」
[0768a03] 法師曰：「諍有四諍，相言為初。」
[0768a04] 「諍有何義？」
[0768a04] 「證罪[1]為諍此事，是名為諍。」
[0768a05] 「此相言諍，為善、為不善、為無記耶？」
[0768a06] 答曰：「亦善亦不善亦無記。云何善？云何不善？善者用法論，是名善。用非法論者，是名不善。不以法不以非法論者，是名無記。」
[0768a09] 法師曰：「餘三諍後當解說。若言：『[2]汝沙彌、汝優婆塞，汝外道、汝尼揵陀，汝黃門、汝二根人，汝畜生，汝殺父、汝殺母、汝殺阿羅漢、汝破和合僧、汝出佛身血。』如是為初，得僧伽婆尸沙。狐疑者，於見聞狐疑，疑者二心也，亦言忘前事某時某日。」
[0768a14] 法師曰：「餘文句易可解耳。若比丘以無根波羅夷法謗，僧伽婆尸沙；僧伽婆尸沙法謗，波夜提；以威儀法謗，突吉羅。若以瞋故不現前謗，波夜提。若以威儀法不現前謗，突吉[3]羅。無罪者，最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。此戒從身心中起，是故律本中說，身業口意業性罪。謗戒廣說竟。[4]
[0768a22] 「[5]爾時佛住王舍城，於竹林迦蘭陀園中，慈地比丘從耆闍崛山下，見一羊行婬。慈地比丘語諸伴言：『我等取羖羊名沓婆摩羅子，取母羊為慈地比丘尼。』諸比丘答言：『善哉，我今以此法謗沓婆摩羅子，無不為此敗。』歡喜共去往到僧所，而白僧言：『我等見沓婆摩羅子，與慈地比丘尼共作婬事。』眾僧聞慈地比丘語已，即集眾僧共判此事。眾僧問慈地比丘：『汝定何處，見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事？』答言：『我等從耆闍崛山下，入聚落乞食，道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語調戲。』眾僧問沓婆摩羅子言：『此時汝在何處？』沓婆答言：『在竹林精舍。』『汝何所作？』答眾僧言：『為眾僧分布飲食。』『誰知見汝？』答言：『眾僧知見。』問者，作白羯磨問眾僧：『某時某時，定見沓婆為眾僧分布飲食不？』眾僧答言：『實見為僧分食。』眾僧復問慈地比丘：『汝語不相應，當是方便非真實也。』眾僧如是三問已，慈地比丘答言：『如是實是方便。』眾僧訶責慈地比丘言：『云何以餘分事與沓婆？』」
[0768b13] 問曰：「云何餘分？」
[0768b13] 答言：「餘分者，沓婆是人，羊是非人，以羊當沓婆處，是名餘分。以母羊當慈地比丘尼，亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中說，若片若似片，次第文句易可解耳，不須廣說，是名餘分。同種姓者，有一比丘，同[6]剎利種出家，見彼剎利行婬，謗此剎利比丘言：『汝犯波羅夷。』眾僧問言：『汝實見此剎利行婬不？』答言：『實見。』語語僧伽婆尸沙。相名房舍見彼而謗此，犯不犯如前所說。無罪者，若實見犯、最初未制戒、顛狂、心亂、痛惱所纏不犯。第二謗句廣說竟。[7]
[0768b25] 「[8]爾時佛住王舍城竹林精舍，此破和合僧戒中，於是[9]提婆達多，往至[10]拘迦利迦一[11]吒無迦利騫陀毘耶子[12]娑勿陀達多所，至已語諸長老言：『我等共[13]破和合僧及如來威德。』破和合僧因緣，後騫陀迦中當說。善哉大德者，此是乞語也。願一切比丘，盡形受在阿蘭若處住，此是受[14]頭陀法。若比丘還聚落中住犯罪，願佛為諸比丘如是結戒，餘四法亦如是。我等令人知者，佛不隨我等制，我等自行此法，令人知我等少欲知足，於是發大善心。佛聞調達乞五法欲破和合僧，佛念言：『此人為利養故，必墮地獄。』佛念言：『我若許[15]調達五法者，多有善男子出家，若受持此法，則於道有難。』是故律本中說，止止調達，勿[16]建此法。若善男子，或在阿蘭若處或在聚落，隨心所樂各不障道。
[0768c11] 「頭陀乞食、[17]捨[18]糞掃衣、半月樹下、不食魚肉。佛言：『除三疑不食。』云何三疑？一者見，二者聞，三者疑。云何見？見檀越為比丘殺。云何聞？聞檀越為比丘殺。云何疑？疑為比丘殺。若見疑者，云何見疑？比丘從阿蘭若處入聚落乞食，道逢見諸白衣入山行獵，明日聚落作大會，諸比丘於會得肉，心自念言：『昨日見諸檀越行獵，疑此肉當是為獵得也？』是名見疑，不得食。若檀越言：『我本為王及自為行獵，不為比丘，大德但食。』若如是者食無罪。聞疑者，比丘在阿蘭若處，聞聚落行獵設會。檀越請比丘食，比丘疑心，若食得罪。若檀越言：『我自為行獵，不為比丘。』若如是者食無罪，是名聞疑。若不見不聞不疑為比丘殺，如是食無罪，有見得食。云何有見得食？若見人屠殺，不為比丘，後若得肉食無罪，是名有見殺得食無罪。聞者，比丘自聞殺聲，不為比丘，比丘若得此肉，比丘得食無罪，是名聞。疑得食無罪，疑者，比丘入聚落乞食，見新肉疑不敢受，若檀越言：『不為比丘殺。』得食無罪，是名疑得食。若檀越為比丘殺，若[1]不見不聞不疑，得食無罪。若檀越請二人與食，下座心自念言：『此當為上座殺，不為我，我食無罪。』上座復自念言：『此當為下座殺，本不為我，我食無罪。』若如此者，兩各自疑為彼，上下座疑俱食無罪。若人為比丘殺，比丘不知，食竟方知，如此者無罪。若比丘得肉食，應問然後食。何以故？為欲分別淨不淨得食故。[2]熊猪肉相似故，不但熊猪，更有相似者，是故應問。
[0769a13] 「歡喜踊躍者，調達乞五法，世尊不與，調達歡喜自念言：『我今定得破和合僧。』拘迦利聞語已，心大懊惱，如服毒藥無異。調達教化同伴，作如是言：『汝何以懊惱？出家求道宜應精進，瞿曇沙門亦有此法，不盡形壽，我今盡形壽受持此法，何以懊惱？』同伴聞已歡喜隨從。」
[0769a19] 法師曰：「調達癡人，已向阿鼻地獄不覺不知，歡喜禮佛而去，還向拘迦利等言：『我共汝等，當行此五法，令人知我等少欲知足。』多欲無厭足者，衣服飲食受不節量，是名多欲無厭足也。調達語同伴言：『瞿曇沙門恒自思念，我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞？此是多欲無厭足人。』佛語調達：『汝勿樂此法破和合僧，是重罪也。』若眾僧和合，如水乳合安樂行，若破如是僧者，一劫在阿鼻地獄受諸苦痛；若僧破能令更和合者，一劫在天上歡喜，受梵天福也。
[0769b01] 「諸比丘為調達種種方便說法，諸善比丘見調達破和合僧，以種種方便教化，令其開解，心同身同與僧和合，如水乳合。心同者，心同法。身同者，身同共一和合布薩。云何不同身？雖共一處，心行外法，是名形同心不同。堅持不捨者，執破僧事不置，是名堅持諸比丘。諫是比丘者，諸有慚愧比丘諫諸比丘，莫破和合僧，令與僧同住。諸比丘應三諫，捨者善；若不捨，第一諫不捨突吉羅罪，第二諫不捨偷蘭遮，第三諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者，諸比丘聞欲破和合僧，往到其所諫言：『長老！莫破和合僧。若破僧者甚重，若捨者善。』若不捨，捉手牽至僧中語言：『汝莫破和合僧。』如是三諫。外軟語三諫，將至僧中軟語三諫不捨，悉犯突吉羅罪。若捨者善，不捨者，應作白四羯磨諫。若初白羯磨不捨，犯突吉羅罪，若作第一羯磨不捨，犯偷蘭遮罪，第二羯磨亦偷蘭遮罪，第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。」
[0769b19] 問曰：「第三羯磨，為初得僧伽婆尸沙，為中得，為後得？」
[0769b21] 答曰：「最後得，最初犯者，調達是也。」
[0769b22] 問曰：「餘戒最初不犯，調達亦應不犯？」
[0769b22] 答曰：「以其僧三諫不捨故，所以犯罪。」
[0769b23] 法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說。此戒具三事，身心[3]口意業苦受。破和合僧說竟。[4]
[0769b26] 「[5]爾時佛住王舍城於竹林精舍，第二破和合戒中，助破僧者，心樂隨從受持其法。[6]別眾者，不同布薩說戒自恣，為助破和合僧，令僧不增長，是名別眾。我等可忍知者，若其所說我等皆忍皆知。諸長老，莫助破和合僧，當助和合僧，僧和合歡喜不諍，如水乳合。餘文句易可解耳。餘文句，如前破僧無異。第二破僧竟。[7]
[0769c05] 「[8]爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中，惡性難語戒中，不善行者，種種身業口業，行不善行。『長老！何以向我作如是言？此是貢高語也。』」
[0769c08] 法師曰：「我今解釋其義。此惡性比丘，不受諸比丘教語言：『汝等不應教我，我應教汝等。何以故？佛是我家佛。何以故？我與[9]揵陟將佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者，佛得道已而轉法輪，是故佛是我家佛，法亦是我家法，是故我應教諸長老，長老不應反教我。』」
[0769c14] 法師曰：「闡那比丘，何以不言僧是我家僧？為與眾僧鬪諍故，不得言僧是我家僧。『諸長老，譬如秋天樹葉落地，風吹聚集共在一處。又如水上浮蓱，風吹并在一處。諸長老種種出家，入佛法中亦復如是。是故諸長老不應教我，我應教諸長老。』自身作不可共語者，諸同學比丘以波羅提木叉教，以貢高故，不受其語。應可共語者，於波羅提木叉中，共說共罪中出故，是以佛法中得增長。次第文句易可解耳。惡性戒廣說竟。[10]
善見[＊]律毘婆沙卷第十三
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善見律毘婆沙卷第十二
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0755a23] 「有善比丘，或知[3]修多羅藏，或解阿毘曇藏，或解毘尼藏，不希飲食趣得支命，持戒清淨，或為人說法，威儀具足，令人歡喜，從邑至邑，從國至國，為人敬重佛法興隆，如是比丘光[4]揚佛法。有惡比丘，從善比丘聞受法已，為他講說，言辭柔和音聲清徹，人所樂聞眾共讚譽：『大德善說妙法，從誰稟受？』答言：『我自知之，不從他學。』如是自稱，如來積四阿僧祇劫百千劫，具足諸[5]波羅蜜，勤苦如是得此妙法，而惡比丘因偷此法，求覓利養，是名第二大賊。
[0755b04] 「復有大賊，精進比丘持戒具足，或得須陀洹、斯陀含、阿那含乃至阿羅漢，或凡夫比丘持戒清淨，以波羅夷法謗之，憎嫉他行，自稱己是清淨人，如是謗諸賢聖，偷竊聖法，是名第三大賊。
[0755b09] 「重物者，如盜戒無異，乃至五[6]摩沙迦盜取，是名重物。佛告諸比丘：『有五種重物，不應與人，僧亦不得與，眾亦不得與，一人亦不得與，若與者得偷蘭遮罪。何謂為五？一者園，二者[7]地，三者鐵物，四者木物，五者土物，以此諸重物，不得妄與人。』佛告諸比丘：『五種不得分，僧眾一人園為初，若分得偷蘭遮罪。』」
[0755b16] 法師曰：「分不可分，於[8]蹇陀迦當廣說，今此略說。以取者，以此重物而取白衣意，希望白衣不可與人，而偷取以餉致白衣，佞取其意，此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者，名污他家，因污他家得突吉羅罪，應驅出眾。復有比丘，取僧物如己物無異，行用與人得偷蘭遮罪，若以偷心取者，隨[9]宜多少結罪，此是名為第五大賊。賊無過此賊，聖利法者，此法極細微，若金銀珍寶亦可偷取，此法不可偷取，是故律本說，聖利法者，而自說有，於身中無聖利法，自言聖利法已在我身。」
[0755b27] 問曰：「此無離本處，云何名為賊？」
[0755b28] 答曰：「不能得名為賊。何以故？為因空誑妄語，而得大利養故，以方便取之。是故律本說，佛告諸比丘：『盜取人飲食者，此[10]亦名大賊。』何以故？以無實故假名有實，言：『我是阿羅漢。』聖法在他，而假偷在己。譬如獵師欲殺群鹿，若以人形往者，鹿見必走，以方便故，以草木纏身，身非草木，而現示是草木形，諸群鹿見者謂之草木，而來就之，即殺取。比丘亦復如是，非阿羅漢，假示是阿羅漢，現阿羅漢相，信心檀越謂是真實，以餚饍飲食而供養之，亦如獵師假形[11]謀鹿，如此比丘假形[＊]謀取諸檀越飲食，是故律本中偈讚：
「『[12]外袈裟繞頸，　　內行不淨法，
　　已行惡法故，　　死即墮地獄。
　　鐵丸熱[13]光炎，　　寧可吞取死，
　　若有破戒者，　　不應吞信施。』
[0755c16] 「外袈裟繞頸者，以袈裟[14]纏置肩上，此是外取聖表[15]式，內空無所有。譬如畫器內盛臭物，如此之虛假，定無一可取。惡比丘亦復如是。第二偈者，何以如來作如是說：『寧吞鐵火丸，而不吞檀越供養施食。』何以故？吞鐵火丸肝腸爛死，不以此因緣墮於地獄，是故作如是說。訶責婆裘比丘已，告諸比丘，說戒時作如是言：『若比丘空誑妄語為初。』佛結第四波羅夷堅已，復次隨結，除[16]增上慢者。如是佛已為比丘說隨結已，於隨結中，不見謂為已見者，以慧眼不見阿羅漢想，而謂已見，如是未至謂至，未得謂得。未得句者，以道諦未得。作真實者，以慧眼覆見真實。增上慢者，作是言：『我已得聖利法。』於中生慢，或言過慢，或言增慢，自念言：『我於阿羅漢法，我已作之。』云何慢？以[1]舍摩[2]陀毘婆舍那力故，煩惱暫住，是名為慢，若後見慾境，煩惱便起，[3]唯此人不犯。」
[0756a05] 問曰：「何人起慢？何人不起慢？」
[0756a05] 「聲聞羅漢不起慢，既得道果，一切諸煩惱滅故，以慧眼覆觀，無有未得謂得狐疑。」
[0756a07] 「云何狐疑？」
[0756a07] 「我得須陀洹、斯陀含、阿那含為初，如是於四道果慢不起，復不起慢於破戒人。云何不起？於聖利法無有分故。如禪人好眠為事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禪定，得禪定已，未分別名色，始入毘婆舍那，三想具足心絕勇猛，或得舍摩陀，或二十年或三十年中不起，因勇猛行毘婆舍那力故，自念言：『我得須陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上慢如是，若能善持舍摩[＊]陀，非但二十三十年，乃至八十年百年煩惱不起。是以生增上慢言：『我得阿羅漢。』是故如來除增上慢，不入空誑妄語聖利法。」
[0756a19] 答曰：「言禪定解脫三昧入空慧眼，如是禪定為初。一切諸法，是名為聖利法。惡比丘以此法為己有，或以己身現為法，有聖利滿足見者，世間過世間，用慧知諸法，如肉眼見無異。慧眼者，三知也。」
[0756a24] 問曰：「慧與眼為一為異？」
[0756a24] 答曰：「一也，慧即眼，眼即慧。」
[0756a25] 問曰：「若爾者，何不直言慧？何須言眼，亦不須言慧？」
[0756a26] 答曰：「不然，所以如眼不異，故名慧眼。過人法向男女說者，此是指示說處也，非天、梵、魔，亦非夜叉、餓鬼、畜生。我如是知、如是見者，此說其因緣，知如是見如是，禪定為初，如是見如是我知。若撿挍若不撿挍者，此令人知已得罪也，當時說已得波羅夷罪。已得竟，或有撿挍或不撿挍，[4]自向他說。是故律本說，或撿挍或不撿挍。」
[0756b05] 「云何撿挍？」
[0756b05] 「問長老：『何時得禪定解脫三昧[5]三道耶？』如是方便問已，或問長老：『得三想苦空無我，或以三昧得之？或非三昧或毘婆舍那得也？或以色或以無色？或以內色或以外色？何時得也？為朝得為中得為暮得？』復問處：『何處得也？為樹下、為阿蘭若、為空閑得耶？』問已復問：『若煩惱已滅，去幾餘有幾？以何道滅之？以須陀洹道，為斯陀含道？於一一道中，汝得何法？』若有比丘得過人法，而一一答言。若不得者，[6]問已迷亂不能自答。若人得者，現法如在手掌無異，日時處所皆一一答之，或白日或夜。若答已復問：『四道果中汝[7]已何道？殺幾煩惱？』答者一一悉著者，復問：『汝得何法？』為得須陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小異者，即不信。何以故？若有智慧聰明比丘，從師稟受一一句義，不得謬亂。復作餘問：『初入云何？』若答不著，即聖利滿足，汝不得也而驅出，若答言：『入聖道著，久於戒定慧中，無[8]有懈怠精勤不退，於四供養心無染著，譬如虛空。』若如此比丘說而同合，如[9]大河水與鹽牟那水相合無異，是故佛為聲聞弟子說[10]涅槃道，於一一說中無有謬錯，是故以種種問難怖之，若不怖者，是愛盡比丘，如霹靂著身，亦無恐怖，若有恐怖，則非阿羅漢；若不恐怖，一毛不竪，如師子王，此比丘若說聖利法善者，王及諸大臣有供養[11]者，皆悉堪受。惡比丘者破戒也，比丘有戒者善比丘也。令人知我者，以惡心而假現聖利，無有實想，得波羅夷。已樂自令淨者，自念言：『我已得波羅夷罪，我今云何得淨也？』如來所以結戒，比丘犯波羅夷罪，於天禪定解脫智慧住樂道者，皆悉障礙不復得。如律本中說半偈：
「『沙門不持戒，　　死必入地獄。』
[0756c12] 「若於比丘中戒不具足，還作白衣、優婆塞、沙彌戒、持五戒清信士，如此於涅槃道無有障礙，是故於白衣相淨。是故破戒比丘樂淨者，還作沙彌及白衣清信士。是故律本中說，樂欲得淨。我不知言知、不見言見，我空誑妄語，空誑妄語者，此無義語也，依止前三波羅夷，若人得此罪，名為波羅夷。」
[0756c18] 法師曰：「此句易[12]可解耳。我樂靜者，此是略說現聖利法，以不廣說而增其罪。又有異義，以方便令人得知，入禪定者，入第一禪定、第二、第三、第四禪定，[13]慈悲禪定、不淨觀禪定、阿那波那禪定、聖人禪、凡夫禪悉入。是故律本中說，[14]入禪定為初，若如是說，得波羅夷，言我已離煩惱、離欲、斷、不復生，得罪如前所說。若言我入三昧得道，發語知者，已得波羅夷罪。或言我得智慧，或言得三達智，或言得三十七菩提[15]黨法，得初力、得善作、得八聖道法，如是皆得波羅夷罪。我離欲如是為初，此是須陀洹道，以第三道離瞋恚欲，以第四道離愚癡，是故律本中說，我已離欲，若如是說，得波羅夷罪。
[0757a03] 「或言六通中我一一已得，亦得波羅夷罪。若言我前世已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言我得四辯犯重。或言我入滅盡三昧不犯重。何以故？滅盡三昧，非聖人定、非凡人定，若有人疑，是阿那含、阿羅漢，令人知我如是，令人知人即知。又言我已從迦葉佛時得須陀洹道，不犯重罪，何以故？如來[1]以今世結戒，不為過去世。又言過去世[2]入三昧亦如是。」
[0757a12] 法師曰：「空誑妄語罪相已結定，今至有三轉，取第一禪為初，乃至離五蓋一，此是第一轉。第二轉取第二定為初，第三轉取第三定為初，我如是入如是定，如是起如是作，已如是通達無礙，有如是說，悉得重罪。」
[0757a17] 法師曰：「妄語有三種。何謂為三？一者自念言：『我今欲妄語。』二者開口成妄語，三者妄語已自念言：『我已妄語。』是名三種妄語。復有妄語，初念言：『我今妄語。』臨發言而實語，不成妄語，如此不得重罪。復有妄語，我欲禪發言而禪，我欲入定，如此不犯重。復有妄語，初發思妄語，發口言妄語，語已妄語，如此三相具足，是妄語是為真實妄語。」
[0757a25] 法師曰：「若如此不成妄語。何以故？心心起滅如一剎那，前心非後心，後心非前心，是故一心不具足三相。」
[0757a27] 答曰：「不爾，所以如來結戒，心心相續如一無異，是故犯重。」
[0757a28] 問曰：「三相何者為正？」
[0757a29] 答曰：「初發為正。」
[0757a29] 法師曰：「我今斷說，何者得罪？言我今正得者，即得罪，若言曾得、欲得不犯重，此三轉品竟。欲說者，我欲說第一禪定，後發語我入第二禪定，此是語誤，第三、第四禪定亦如是誤，悉犯重罪。何以故？為其地故。如言我欲捨僧，而誤捨法，我欲捨法，誤言捨佛，戒亦即失，今空誑妄語小小有異。」
[0757b07] 問曰：「何謂為異？」
[0757b08] 答曰：「捨戒雖現身相，戒亦不去，要須發語而失。若向人說我得道人，未即解語，良久方解，不即知故不犯，不犯重得偷蘭遮罪。又有比丘向人說，此人亦不知禪[3]想，亦未曾得禪，不解禪義，隨世間語禪定而已。若比丘說，此人聞已言：『此比丘已得禪定、已入禪定。』若如是知者，即犯重罪，欲說品竟。次方便轉者，隨律文句解說，而向白衣說者，言若人受檀越飲食衣服房舍湯藥者得阿羅漢，以方便不自說名字故，犯偷蘭遮罪，若檀越不解語犯突吉羅罪。」
[0757b19] 法師曰：「如是種種方便，欲令人解，罪相輕重，汝自當知。我今說無罪者，除增上慢者無罪，不欲向人說、誤說無罪，實得、向、同意說不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯，顛狂、心亂不犯，此因緣本起從身心口，此是性罪。受者，樂受。」
[0757b24] 法師曰：「此是律本所說，今次隨結。」
[0757b25] 法師曰：「次第至隨結，若有難解者，我今當解說。增上慢句者，前已說，次第二人令人疑句，我[4]今阿練若處住，人當疑我得阿羅漢，或疑我得斯陀含乃至須陀洹，以此疑故，當大得利養，若初作如是心時，得突吉羅罪，從寺往阿練若處，步步得突吉羅罪，至阿練若處起作，皆得突吉羅罪。後有人疑、無人疑，得利養及不得利養，皆突吉羅罪。又有比丘受頭陀法：『我不宜在聚落，宜在阿練若處，此是清淨處，若清淨我當得一一道果，及阿練若處若[5]入已，不得阿羅漢果我終不出。』又自念言：『如來讚歎阿練若住處，若我在阿練若處，諸同學見我，亦樂入阿練若處。』若如是住者便無罪。第三句者，我欲入聚落乞食，著衣持鉢現聖利[＊]想乃至食竟，悉突吉羅罪，若得利養若不得利養，悉突吉羅罪。又自念言：『我欲入聚落乞食學聖人法，為今世後世，諸同學見我持鉢乞食，讚歎言善，此是真如來法，若我等不行此法，實有慚愧。』若生如是心乞食無罪。第四句者，向檀越言：『若人住在檀越寺。』為不說名字故，不得波羅夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言煩惱，若向白衣說煩惱盡，隨語得波羅夷罪。若空靜處說言：『我得阿羅漢。』得突吉羅罪。若檀越所供養比丘，此比丘是阿羅漢，此句易可解耳，不須廣說。
[0757c22] 「病句者，非人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者無罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍此苦，若作如是語者，得偷蘭遮罪。婆羅門句者，此婆羅門信心於法，是故言善來羅漢，如是飲食供養，一一皆喚為羅漢；為信心故，喚為羅漢，受如此供養供給，一一悉不犯。佛[6]告比丘：『如此讚歎之言，應生慚愧心而受，受已當勤行道以求羅漢。』次還俗句者，如我等輩於俗法已斷，此非貢高語，是故無罪。障礙句者，於白衣法已障亦言已離，於律本罪想已說。從寺出者，若人先從此寺出，此比丘得阿羅漢。」
[0758a05] 法師曰：「此是略說耳，今當廣說。云何廣說？若言從寺出，或從房出，或從戒壇出，或言渡江，如是眾多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是羅漢，若欲令人知前出犯波羅夷。若有因緣師僧遣去，及父母急難因緣出去不犯。若因此事出欲現羅漢想亦不犯。若乘車及以神力出不犯。律本中說，若步出犯，若立制已，即日出不犯。若阿練若比丘立制，若坐此樹下者得阿羅漢，若在此經行處，此比丘亦得阿羅漢，我等應以香華供養。若有惡比丘，樂欲得此供養，樹下坐者及往經行處，得波羅夷罪。若有白衣作寺，若比丘入我寺者，是阿羅漢，若有惡比丘入此寺者，犯波羅夷罪。若眾僧立制，於夏三月中，莫語莫眠、莫出莫受檀越供養，若如是非法制，不從不犯。[1]長老勒佉[少/兔]者，身相具足，如梵王身故，名勒佉[少/兔]。」
[0758a22] 問曰：「此勒佉[少/兔]何時出家？」
[0758a23] 答曰：「與千梵志同善來出家，得具足戒。」
[0758a24] 又問曰：「此勒佉[少/兔]，因聞何法而得阿羅漢？」
[0758a25] 答曰：「因聞《光明經》即得阿羅漢，目連從出家，七日便即得道。發含笑者，是小笑也。因何而笑？已在律本，不須重說。[2]骨骨相連者，此是餓鬼形也，非肉眼所見，唯聖眼能察。」
[0758a29] [3]問：「目連既見如此眾生，何不生慈悲心而發含笑？」
[0758b01] 答曰：「所以目連自思惟言：『以佛慧眼自念己身，如此細微眾生我今得見。』念已生歡喜心，故發含笑。復自念言：『如此餓鬼之苦，我今得脫，我得善利。』如修多羅中說，佛告諸比丘：『因緣果報不可思議，若思議者則成顛狂。』是故如此因緣不可思議，如律本中說，勒佉[少/兔]問目連：『以何因緣而發含笑？』目連答言：『若欲問者，於佛前而問。』骨骨相連者，[4]其骨形長一由旬，無筋肉也。眾鳥飛逐者，為是真鳥、為化鳥？此是夜叉鬼，鬼口純鐵為嘴。發大叫聲者，此是號哭大苦惱聲也。此骨若有人來觸者，如新破癰瘡，苦痛如是。咄哉者，歎其苦也。」
[0758b13] 法師曰：「[5]大句次易可解耳。比丘呵責者，諸比丘言：『目連空誑妄語。』是故呵責。佛言：『目連是慧眼也。』是故律本中說，目連已成天眼，得見如是。佛告諸比丘：『我已曾見如是眾生，我於菩提樹下得一切智，我見無量無邊不可思議世界眾生住處，猶如手掌中見阿摩勒果。』殺牛人者，殺牛為業，殺已[6]剔肉賣，餘骨相連懸置鉤上，以此果報久在地獄，良久得出，餘業未盡，今受此形。肉段句者，此人屠牛殺已，割肉作脯懸置鉤上，餘骨棄擲，恒以此為業，因此果報死入地獄，受果報已從地獄出，受身形如脯段，眾鳥逐，如前句說無異。
[0758b26] 「第二句者，此是捕鳥人得鳥，先斬頭斬翅斬足剝皮，懸置鉤上，恒以此為業死入地獄，一一如前句說無異。無皮句者，此人恒殺羊，如斬鳥句一一無異。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀殺猪，恒以此為業，死入地獄，如前所說一一無異。[7]槊毛句者，此人恒捕獵眾鹿，以[＊]槊刺殺，因此果報死入地獄，如前句所說一一無異。箭毛句者，此人先作國[8]主，若人有眾罪，以種種治之，或刺或割鞭杖捶撻無道，如是為初，以此果報死入地獄，如前所說一一無異。錐毛句者，此人生時作軍士，恒以鐵錐刺馬，因此果報死入地獄，從地獄出今受此形，錐恒自刺身。針毛句者，此人生時兩舌惡口，死入地獄，從地獄出受此形，恒受針刺。陰囊[9][岡*瓦]句者，此人是村中官長，不善判事，以此果報死入地獄，從地獄出，受身陰大如[岡*瓦]。何以故？若人有罪，輒受人財貨，覆藏其咎，若無物者，開露其罪，故受此形。」
[0758c16] 法師曰：「若有智慧人作官長者，慎勿曲理，受罪果報如此。姦婬句者，此人生時好作姦婬，人所愛惜細滑，而輒與人私通，死入地獄，從地獄出受餓鬼形，恒入屎坑。要婆羅門句者，此易可解耳。無皮女句者，女人皮細滑非己有，是丈夫許，而偷與餘人，因此果報死入地獄，先觸樂後觸苦，今受如此果報。醜臭句者，律本已說。[10]濃爛句者，此女人以火炭[11]泥餘女人，以此果報，一一如前所說。殺賊句者，此易可解耳。比丘句者，此惡比丘受他信心供養，不護身口意業，以此果報，一佛中間在地獄，從地獄出受餓鬼形；惡比丘尼、式叉摩尼、沙彌尼，不護身口意業，受罪亦如是。河句者。」
[0759a01] 法師曰：「此河從何處來？」
[0759a02] 「從[1]毘婆羅山出，去一由旬，龍王宮殿在此河下，縱廣一由旬，其城郭如忉利天宮無異。因龍王福德因緣故，所以清冷香美蓮華，大如車輪，水從此流出，經[2]三地獄中間上過，所以熱沸，此是鑊湯地獄餘熱氣上[3]烝，是故水沸。鬪句者，目連向諸比丘言：『長老檀越[4]洴沙王，與[5]離車子共鬪。長老檀越不如退走。』諸比丘心念，惜檀越故，語目連：『汝空誑妄語。』群象句者，[6]葉毘尼江邊，葉毘尼者，江名也。[7]安闍三昧者。」
[0759a11] 問曰：「身心不動，此是第四禪定，何以群象渡江[8]而叫聲？」
[0759a12] 答曰：「有二種叫聲，一者小象欲泅渡江，見水深而畏故叫；二者大象得水而生歡喜，故大叫聲。未成就者，此禪未成，亦言垢濁不淨，是故得聞象聲。[9]嚴好比丘憶過去五百劫者，此是一生相續憶識，不識化生也。」
[0759a17] 法師曰：「云何憶識五百劫生也？」「此是從外道第四禪定出定，壽終生無色界，壽盡從無色界下生人間，入佛法中得三達智，是故憶五百劫，於二中間不憶。如修多羅中說，佛告諸比丘：『我聲聞弟子憶過去事，嚴好比丘第一。』諸大德已說四波羅夷竟。」
[0759a24] 法師曰：「波羅夷有幾？」
[0759a25] 答曰：「我今總說一切二十四波羅夷，汝自當知。」
[0759a26] 問曰：「何謂為二十四波羅夷？」
[0759a27] 答曰：「比丘有四，比丘尼不同波羅夷有四，十一人不得。」
[0759a28] 「何謂十一人不得？」
[0759a28] 答曰：「一者[10]黃門，二者畜生，三者[11]二根人，此三者[12]受生無緣故，名波羅夷。然此三人不障天道，於四道果中有障礙，是故名為波羅夷，此三人不聽出家。四者[13]賊住，五者[14]破內外道，六者殺母，七者殺父，八者殺阿羅漢，九者[15]壞比丘尼，十者出佛身血，十一者破和合僧，此十一人，為所作故，不得道果故，名為波羅夷。賊住、破內外道、壞比丘尼，此三人不障天道，於四道果障礙。[16]殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，此五重罪，此是五逆罪，天道、道果悉障。」
[0759b10] 法師曰：「波羅夷有八合十九，復有比丘尼樂著白衣衣服，計成合為二十，此比丘尼亦不破戒，復有弱脊長根，含他人根，坐他人根，此是四，都合成二十四，最後四是隨結。」
[0759b14] 法師曰：「何以含他人根名為婬法？此以欲意故名為婬。不得與比丘同住者，不得與布薩說戒自恣羯磨一切僧事，悉不得共。我今問長老，於一一波羅夷中誰清淨者？第二第三亦問如是，誰清淨者？」
[0759b19] 法師曰：「餘文句者，易可解耳。一切善見律毘婆沙四事竟。[17]
「波羅夷品竟，　　次至十三事，
　今演十三義，　　汝等應當知。
[0759b23] 「[18]爾時世尊遊[19]舍衛城。爾時者，為聲聞弟子結戒時，非世間時也。遊者，有四，何謂為四？一者行，二者住，三者坐，四者臥，以此四法，是名遊。譬如世人言王出遊，若到戲處，或行住坐臥。佛遊舍衛亦復如是。舍衛者，是道士名也，昔有道士居住此地，往古有王見此地好，就道士乞為立國，以道士名號為舍衛。如王舍城。昔有轉輪王，更相代謝止住此城，以其名故，號為王舍城。舍衛亦復如是。舍衛又名多有，何謂多有？諸國珍寶及雜異物，皆來歸聚此國，故名多有。
「舍衛甚微妙，　　觀者無厭足，
　以十音樂聲，　　音中喚飲食。
　豐饒多珍寶，　　猶如帝釋宮。」
[0759c09] 「[20]迦留陀者，是比丘名也。欲意熾盛者，為欲火所燒故，顏色[21]燋悴身體損瘦。」
[0759c10] 法師曰：「次第文句易可解耳，不須廣說，若有難處，我今當說。亂意睡眠者，以不定意以此睡眠也。若白日眠，先念某時某時當起，如修多羅中說，佛告諸比丘：『若汝洗浴竟欲眠，當作是念：「我髮未燥當起。」[22]如是[23]眠。若夜亦應知時，月至某處當起，若無月，星至某處當起。當念佛為初，於十善法中，一一法中隨心所念，然後眠。』此癡比丘不作是念而眠，色欲所纏，是故弄出[24]不淨，除[25]夢中者。」
[0759c20] 法師曰：「律本說，唯除夢中，弄與夢俱出不淨，何以除夢？」
[0759c21] 答曰：「佛結戒制身業，不制意業，是以夢中無罪。如律本中說，佛告諸比丘：『汝當作如是說戒，[26]若比丘故弄出精，僧伽婆尸沙。』出精者，故出、知精出，以為適樂，無慚愧心。精者，律中七種，毘婆沙廣解有十。何謂為十？青黃赤白木皮色油色乳色酪色[27]酥色，精離本處，本處以腰為處。又言不然，舉體有精，唯除髮爪及燥[28]皮無精。若精離本處，至道不至道及出，乃至[1]飽一蠅，得僧伽婆尸沙罪。若有熱作行來運動，及[2]病疾自出不犯。夢有四種，一者四大不和，二者先見，三者天人，四者想夢。」
[0760a03] 問曰：「云何四大不和夢？」
[0760a04] 答曰：「四大不和夢者，眠時夢見山崩，或飛騰虛空，或見虎狼師子賊逐，此是四大不和夢，虛不實。先見而夢者，或晝日見或白或黑，或男或女，夜夢見，是名先見，此夢虛不實。天人夢者，有善知識天人，有惡知識天人，若善知識天人現善夢，令人得善。惡知識者，令人得惡想現惡夢，此夢真實。想夢者，此人前身，或有福德或有罪，若福德者現善夢，罪者現惡夢，[3]如菩薩母夢菩薩，初欲入母胎時，夢見白象從忉利天下入其右脇，此是想夢也。若夢禮佛誦經持戒，[4]或布施種種功德，此亦想夢。」
[0760a16] 法師曰：「此夢夢中能識，不為想也？」
[0760a17] 答曰：「亦不眠亦不覺，若言眠見夢者，於阿毘曇有違，若言覺見夢見欲事，與律有違。」
[0760a19] 問曰：「有何違？」
[0760a19] 答曰：「夢見欲事，無人得脫罪。又律中說，唯除夢中無罪。」
[0760a20] 「若如此者，夢即虛也？」
[0760a21] 答曰：「不虛。何以故？如獼猴眠。修多羅中說，佛告大王：『世間人夢，如獼猴眠，是故有夢。』」
[0760a23] 問曰：「夢善耶？為無記耶？」
[0760a23] 答曰：「亦有善、有不善者，亦有無記，若夢禮佛聽法說法，此是善功德；若夢殺生、偷盜、姦婬，此是不善；若夢見赤白青黃色，此是無記夢也。」
[0760a26] 問曰：「若爾者應受果報？」
[0760a27] 答曰：「不受果報。何以故？以心業羸弱故，不能感果報。是故律中說，唯除夢中。僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也，婆者，初也，尸沙者，殘也。」
[0760b01] 問曰：「云何僧為初？」
[0760b02] 答曰：「此比丘已得罪，樂欲清淨往到僧所，僧與[5]波利婆沙，是名初。與波利婆沙竟，次與六夜行[6]摩那埵，為中。殘者，與阿[7]浮呵那，是名僧伽婆尸沙也。」
[0760b05] 法師曰：「但取義味，不須究其文字，此罪唯僧能治，非一二三人故，名僧伽婆尸沙。若得故出精罪，應知方便、時[＊]想。應知方便者，我今出內色，欲出外色，俱出內外，虛空中動，如是方便故，名方便也。起時有五種：一者欲[8]時起，二者大便起，三者小便，四者風動，五者[9]蟲觸，是名五種。若欲[＊]時起男根便強堪用，過此時不起，餘四亦如是。復有朝中晡夜，亦名為時。為除病者。
[0760b15] 「如是有十句，青色為初，亦有十故。於律本中說，戶孔為初，內色與外色觸，即成堪用，虛空中動，亦無內亦無外色，自動故得罪。[＊]蟲者，此[＊]蟲身有毛，若觸痒而起即成堪用，若作藥或布施，或祠祀或試，或以生天或作栽種，若作如是者，皆悉得罪，若故出精離本處，得僧伽婆尸沙罪，若故出精而不出不得罪，若自流出非故出者亦無罪。」
[0760b23] 法師曰：「次句易解，若比丘得罪，往至毘尼師所，毘尼師次第問：『先勅，勿覆藏語。先勅，我如醫師汝如病者，而實頭痛而假言脚痛，醫師設藥病亦不差。』即呵責言：『師無驗不解設藥，是故汝可一一向我說，若重結重，若輕結輕。』毘尼師先觀十一欲、十一方便。」
[0760b29] 問曰：「何謂為十一欲？」
[0760b29] 答曰：「一者樂[10]出樂，二者正出樂，三者已出樂，四者欲樂，五者觸樂，六者痒樂，七者見樂，八者坐樂，九者語樂，十者樂家樂，十一者折林也。樂出樂者，若比丘欲[＊]時起心樂，欲樂故出精，精出[11]故得僧伽婆尸沙。若故出樂，精不出，得偷蘭遮罪。若比丘心想而眠，先作方便以脚[12]挾，或以手握根，作想而眠，[13]方夢精出，得僧伽婆尸沙罪。若欲起觀不淨，以觀不淨而滅之，心[14]淨無垢而眠，若夢精出無罪。是名樂出樂。正出樂者，若比丘眠而夢作欲事，正出而覺而不動根，精出無罪，若正出而動者得罪。若正出自念言：『勿污衣席，不樂出。』而以手捉塞，將出外洗無罪。若有樂心得罪，是名正樂，已復不觸無罪。若貪樂更弄出得罪，是名已出樂。欲樂者，比丘欲起而捉女人，精出無罪。何以故？為婬事故，得突吉羅[15]罪，若至境界得波羅夷罪，若捉已貪細滑，不入波羅夷境界，精出得僧[16]殘罪，是名欲樂。觸樂者，或內觸或外觸，內者，或以手試為強為軟，因觸故精出不犯，若有出心貪樂得罪，是名內觸。外觸者，比丘欲心觸女身，或抱或摩觸細滑精出不犯，以摩觸故，得僧[＊]殘罪，若樂觸樂、樂出精，俱得罪。痒樂者，或癬或疥[17]蟲觸男根起痒，以手[18]抓之精出者無罪，若根起因勢動出犯罪。見樂者，若比丘或見女根，根起而熟視精出，不犯僧[＊]殘罪，得突吉羅罪，若見已動根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名見樂。坐樂者，比丘與女人於靜處坐，共語而精出無罪，因靜處坐得餘罪。若坐欲心起因動腰，得僧[＊]殘罪，是名坐樂。語樂者，與女人於靜處語：『[1]女根云何？為[2]黑為白為肥為瘦？』作如是語精出無罪，因麁惡語得僧[＊]殘罪。若語樂有出心動犯僧[＊]殘，是名語樂。[3]樂家者，比丘還檀越家，以念故，或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因觸故得突吉羅罪，若摩挲故出精犯罪，是名樂家。折林者，男子與女結誓，或以香華檳榔，更相往還餉致言：『以此結親。』何以故？香華檳榔者，皆從林出，故名折林。若女人答：『餉善，大德餉極香美，我今答後餉，令此大德念我。』比丘聞此已，欲起精出不犯。若因便故出犯罪，又因不出得偷蘭遮罪。」
[0761a14] 法師曰：「是名為十一。毘尼師善觀已，有罪無罪、若輕若重，輕者言輕，重者說重，如律本所治者，若如是作善。譬如醫師，善觀諸病隨病投藥，病者得愈醫師得[4]賞。故出不[5]淨者，如是為初，心樂出而不弄不動，若精出不犯，若觸若痒無出心無罪，有出心有罪，除夢中者。若比丘夢與女人共作婬事，或夢共抱共眠，如是欲法次第汝自當知。若精出無罪，若正出而覺，因此樂出，或以手捉，或兩髀[＊]挾，犯罪。是故有智慧比丘，若眠夢慎莫動善，若精出恐污衣席，以手捉往至洗處不犯。若根有瘡病以油塗之，或種種藥[6]磨不樂精出無罪。若[7]癲狂人精出無罪，最初未制戒不犯。第一僧伽婆尸沙說竟。[8]
[0761b01] 「[9]爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。」法師曰：「此義前已解。此摩觸戒文句者，若有難解者我今解說。於阿蘭若處住者，非真阿蘭若處，所以非真阿蘭若處，所以作非真，在給孤獨園精舍後林中故，名阿蘭若。此比丘房四面周圍當中住處善莊嚴者，其中巧妙種種翫飾，治欲謀人不思善法。一窓開者，若開一窓餘處悉闇，若閉此窓開餘窓，此處復闇。如是語已婆羅門尼自念言：『此婆羅門意欲樂出家，應覆藏而發露者。』所以發露者，欲遮婆羅門出家心故。何處高德作如是惡事？高德者，姓貴德高，亦言大富貴姓。女者，有夫女人，或無夫女，或無子女。[10]婬亂變心者，婬欲入身，如夜叉鬼入心無異，亦如老象溺泥不能自出，婬亂變心隨處而著，無有慚愧，或心變欲或欲變心。是故律本中說，婬亂變心，心即染著。亦言[11]戀著，以身摩觸縛著也。始生者，是即時生也，其兒身猶濕未燥，若觸其身者，亦名犯僧[＊]殘，若過其境界波羅夷罪，若與俱在一靜處犯波夜提。如此始生亦如是，何況長大。捉手為初，摩觸細滑，此是惡行也。是故律本中說，若捉手。」
[0761b23] 法師曰：「今當廣說。手者，肘為初，乃至爪，是名手也。」
[0761b24] 又言：「從臂至爪，亦名為手。髮者，純髮無雜。[12]結者，束髮也。雜絲者，是雜五色絲也。髮雜華者，瞻蔔華為初。雜金銀者，或金銀錢，或金華或銀華，及種種珍寶[13]裝嚴，亦名雜金銀。若比丘捉如是髮者，皆得僧[＊]殘。若比丘言：『我捉雜髮。』罪無得脫。若比丘或捉一髮亦僧[＊]殘。除髮及手，餘處摩觸悉名細滑，若比丘捉一一身分悉僧[＊]殘，此摩[14]滑戒。若捉手、若捉髮、若摩觸細滑，分別有十二種，我今當現。捉觸為初，律本中說，捉者，不摩觸者，不捉不摩，是名觸也。捉者，捻置一處，是名捉。餘句易可解耳。此諸文句今正廣說。若女作女想，比丘欲心以身相觸，律中已說，若捉[15]能得僧[＊]殘。若捉置更捉，隨捉多少悉僧[＊]殘。若比丘以一手摩觸乃至一日僧[＊]殘。何以故？為不動手故，觸亦如是。下觸者，從頭至脚底，捉不置亦得一僧[＊]殘。若放已更捉，隨捉多少，一一僧[＊]殘。上觸者，從脚至頭亦如是。低觸者，先捉女髮低頭而嗅，隨其所作不置，得一僧[＊]殘。牽者，牽就其身。盪者，盪離其身。捉將者，捉女人去一由旬不動手，得一僧[＊]殘。若置更捉，隨一一捉得僧[＊]殘。若隔衣[16]捉、若隔[17]瓔珞捉，偷蘭遮。若衣穿著肉僧[＊]殘，人女作人女想僧[＊]殘，人女疑偷蘭遮，人女作黃門想偷蘭遮，人女作男子想偷蘭遮，人女作畜生想偷蘭遮，黃門作黃門想偷蘭遮，黃門疑突吉羅，男子畜生作黃門想突吉羅，男子作男子想突吉羅，男子疑突吉羅，男子作人女想、作畜生想突吉羅，畜生作畜生想突吉羅。二女者，如是為初，若捉二人，二僧[＊]殘。若捉眾多女，眾多僧[＊]殘。若眾多女聚在一處，若總捉，計女多少，一一僧[＊]殘，若中央女不著[18]衣偷蘭遮。比丘以衣繞縛眾多女牽去偷蘭遮，中央女不著衣突吉羅，比丘以繩縛女人衣突吉羅。若女人次第坐膝膝相著，比丘捉著上頭第一女僧[＊]殘，餘女突吉羅。若合捉衣第一女偷蘭遮，第二女突吉羅，第三女以下無罪。若摩觸女人麁厚衣偷蘭遮，若[1]女人細薄衣手出摩觸僧伽婆尸沙。若比丘與女人，髮髮相著，毛毛相著，爪爪相著，偷蘭遮。何以故？無覺觸故。」
[0762a08] 法師曰：「以髮相繫，為得一罪，為得眾多罪？如赤身坐臥眾僧床，隨毛著一一突吉羅，此女不然，一偷蘭遮，不得多罪。今說往昔羅漢偈：
「『[2]處想及觸欲，　　真實無狐疑，
　　如律本中說，　　重罪汝當知。』
[0762a14] 「處者，女也。想者，是女想。欲者，摩觸細滑欲。觸者，知觸女人身。具如此事得僧[＊]殘，餘[3]者偷蘭遮。若有欲心摩觸女身得僧[＊]殘，若無欲心觸突吉羅。有女人以青衣覆身而眠，比丘欲摩觸衣，誤得女人身僧[＊]殘。次至掩句者，無女想以手掩女人身，悉突吉羅。若女人共比丘一處坐，女人婬欲變心，來摩觸捉比丘，比丘有欲心動身僧[＊]殘。」
[0762a22] 法師曰：「如是次第黃門男子畜生，罪有輕重汝自當知。若女人掩比丘，比丘以欲心受樂不動突吉羅，若女人或打拍比丘，比丘以欲心喜受，悉突吉羅。若比丘以形相欲心，或[4]攝目或動身[5]動手動足，種種婬想形相變心，悉突吉羅，若女人摩觸比丘身，比丘有欲心，身不動無罪。求脫者，若比丘有梵行難，比丘推盪牽挽分解得脫一切不犯。若女人年少力壯，卒抱比丘，比丘力羸不[6]得轉動，隨其所作，若臨行婬時，比丘覓方便求走得脫，無罪。不故[7]者，是不故觸女身，或女人度鉢，或度種種飲食，相觸無罪。無想者，比丘於女人無想，比丘或緣餘事，行來相觸非故觸，如是無罪。不知者，若女人作男子裝束，比丘不知捉者無罪。不受者，若眾多女人共捉比丘，[8]比丘不受樂無罪，最初未制戒、顛狂、心亂無罪。第二僧伽婆尸沙廣說竟。[9]
[0762b11] 「今次隨結摩觸戒。從身心起二受，樂不苦樂，是名二受。念母者，以念故，觸母身突吉羅，女姊妹亦如是。何以故？女人是出家人怨家。若母沒溺水中，不得以手撈取，若有智慧比丘以船接取，若[10]用竹木繩杖接取得，若無竹木繩杖，脫袈裟欝多羅僧接亦得。若母捉袈裟已，比丘以相牽袈裟而已，若至岸母怖畏未已，比丘向母言：『檀越莫畏，一切無常今已得活，何足追怖。』若母因此溺[11]勢遂死，比丘得以手捉殯殮無罪，不得棄擲，若母於泥井中沒亦如是。女人所用衣服[12]悉一切不得捉，若捉突吉羅，唯除布施得取。若泥木畫女像，一切不得捉，若捉突吉羅。若人布施隨處用，一切穀不得捉唯除米，若路遊穀田不犯。[13]真珠摩尼車璩馬瑙珊瑚虎珀金銀琉璃珂貝，此十種寶悉不得捉。若真珠著肉未洗得捉。比丘，若一切病人施比丘作藥，若服塗瘡得取。若珊瑚珂貝未磨洗得捉，若金銀人合作藥得捉，若以金銀合和銅錫無金銀色得捉，若人以寶作堂，以琉璃為柱，以銀為[14]角子，以金纏，如此悉是[15]真寶作堂，比丘欲說法，得上坐住無罪。若一切器仗，比丘悉不得捉，[16]朴未成者得捉。若人施器仗與眾僧，不得捉賣，唯得打壞隨處用。若比丘往戰鬪處，見此是糞掃器仗，先打壞然後拾取，若得楯破作板雜用，一切樂器不得捉，若未成器者猶是[＊]朴得捉。若人布施者，得隨意賣。夜叉尼句者，乃至他化自在天夫人亦不得捉，若捉偷蘭遮。」
[0762c11] 法師曰：「次第文句易可解耳。[17]
善見律毘婆沙卷第十二
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善見律毘婆沙卷第十一
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0747c09] 問曰：「若數至三四置者，有何不善？」
[0747c09] 答曰：「出入息逼促，因逼促故，心難調伏。譬如牛欄內牛極多，在欄裏[25]迮切，會當破欄出。若足十者，身中寬容如大欄，寬容牛故，易可守養。」
[0747c13] 「若至八九有何不善？」
[0747c13] 答曰：「勿使亂錯，而生狐疑心。或言我得禪味，起迷惑心故，如是之過汝自捨離。若數息者，安徐數也。如人量穀，先滿覆竟，然後數為一，復更取量。若有塵草，選拾棄之，覆竟唱二，如是次第乃至十。坐禪比丘，數出息入息亦復如是。若[26]駃者，如牧牛人數牛，云何數牛？黠了牧牛人，手執杖門柱上坐，驅牛出時打牛[＊]駃出，[27]以完而數，一二三四五，如是至十。何以故？作如是數，有時四大不和，氣息[＊]駃出入，時隨出入而數，一二三四五，一二三四五，數牛時當門關而數，不數內外，因[＊]駃數故，而心得定。何以故？譬如人乘船上[28]湍，一二三四五篙，更互刺[29]住船然後定，出息入息亦復如是。何以心者如船，出入息者如篙？心流五欲，而出息入息制其令定。若息入心隨入，如肪膏入身美滿，若息出心隨出，於觀中最大，因其大故，心亦難調。除此二法，於[1]觸處住至而數之，然後即成三昧。是故律本中說，莫數內外息。數何時可止者，若心不亂[2]如息出入，便止不數。如是已，便作隨念。」
[0748a05] 「何謂名為隨念？」
[0748a06] 「知出入息，不假數而知。隨念有三種。」
[0748a06] 「何謂為三？」
[0748a07] 答曰：「[3]齊為初，心為中，鼻頭為後，是[4]名三種。若出息者，[5]齊為初，心為中，鼻頭為後。若入息，鼻頭為初，心為中，齊為後。若心隨出息，心即不定，因心不定，身即動搖。是故律本，若心隨出息入息而內不定，而外動搖[6]內動搖，因動搖故，不成三昧，若隨入[7]隨出亦復如是，是故莫隨息中後出入，但安置鼻頭、住正心而住，待息出入，若斷數心憶識自定。譬如跛脚人守養小兒，以籃貯懸繫屋間，坐住攬至而盪一處，手不移動，比丘坐禪亦復如是。」
[0748a17] 又曰：「譬如守門人，人出入不先遙問，臨到門限然後問之，亦不問所從來及所持雜物，但知其出入而已。比丘坐禪亦復如是，不先逆取知出入息，汝[8]自當知。佛言：『若知三法心即定。』何謂為三？一者樂入，二者方便，三者得上，是名為三。譬如大木善置地上，有人欲解木，先觀木際然後用鋸解之，心恒注看鋸齒，令其正直不觀往還，出息入息亦復如是。現思禪法辦立方便，如大木在地，善觀木際如心善思，[9]禪法如鋸往還，出入息亦爾，心注看鋸齒，如[10]注鼻頭，比丘坐禪應知此譬，亦現禪定，亦立方便，亦至上處。」
[0748b01] 問曰：「何謂為禪定？」
[0748b01] 答曰：「身心精進調柔成就，此是名為禪定。」
[0748b02] 問曰：「何謂辦立[11]方便？」
[0748b03] 答曰：「以勇猛精進消除煩惱及滅斷思，是名辦立方便。」
[0748b04] 問曰：「何謂至上處？」
[0748b04] 答曰：「以勇猛精進消除[12]結使，是名至上處。此三法非一心觀成，非不知三法，心亦不動現禪定法，辦立方便往至上處，得如是者，然後按阿那波那念，名為成就。若比丘入阿那波那念者，此比丘光徹世間，如月從雲得出，光明照於世間。此禪定中有人初作而現瑞相，有人用數息而現瑞相。其瑞云何？此比丘或坐地或坐床上，無有敷具，其坐處柔[13]濡，猶如[14]木綿華無異。何以故？已數息故，其身輕利，如是次第麁出入息滅，身心無極故，猶處虛空，出息轉細如有如無，如人打磬初麁後細，坐禪比丘數息亦復如是，[15]是故律本中說，先大後小。」
[0748b17] 法師曰：「此數息禪定，與餘禪定有異。餘禪定先細後麁，若此比丘入禪，禪相不現，莫從坐起，安心正坐更自思惟。云何思惟？以知禪相不現，而言：『此出息入息，何處有何處無？誰有誰無？』而言：『人在母腹中，無出入息，於水中無出入息，長壽天無出入息，死屍無出入息，入第四禪定無出入息，[16]色無色界無出入息，滅盡三昧無出入息。』作是念已，自呵責身：『汝智慧人，非在母腹中，亦非在水，亦非在色無色天，亦非在滅盡三昧，亦非在長壽天，亦非在死屍，亦非入第四禪定，有出息入息極細微，而不能自知。』但更正心，若長鼻者，安心[17]鼻弗咤[18](漢言鼻兩邊)。若鼻短者，安心置脣上，是故勤守此處，如修多羅中說，佛告諸比丘：『若人好忘不安心在前，不得入阿那波那禪定，非但阿那波那禪定，餘一切禪定亦如是。』若思念之，禪定即現，此阿那波那禪定極重，諸佛、辟支佛、[19]大阿羅漢，悉用阿那波那念為地，然後得[20]隨道念極靜，是故於此定中憶念為上及慧。譬如絹練用針[21]綖極細，針者如憶念，[＊]綖如智慧，連勿使斷。因二法故，不失出息入息。譬如耕田人，牛已疲極，其人亦復疲極，解牛而放，放已牛即入林中，其人蘇[22]息已，起追逐牛而不逐牛跡，入林直先往牛飲水處止，或坐或臥待牛飲水竟，取繩穿鼻以杖驅去，更還耕田。比丘禪定亦復如是，若出[23]息入息悉疲極，暫時放之令蘇息，不[24]還出入，但先住鼻端，聽息出入而數，憶念如繩，智慧如杖，加之令出息入息。若得如是，不久而現禪相，身體怡悅，如木綿觸身柔弱。有人見如[25]古貝華，有人見如猛風起，有人見如星宿，有人見如連珠，有人見如散白珠，有人見如[＊]古貝華核，有人見如繩，有人所觸悉強，有人見如火焰，有人見如獼猴，有人見如雲起，有人見如蓮華，有人見如車輪，有人見如月圓。何以故？如修多羅說，[26]諸比丘集眾誦經，而各各有所見異瑞，有人見如山如江如樹，如是為初。」
[0748c27] 問曰：「如是山江樹者，從何生也？」
[0748c28] 答曰：「從心想有，而生人憶[27]想各異，是故想亦爾。有人觀息出，有人觀息入，有人觀[1]禪相，若不觀如是亦不起阿那波那，亦不成初禪法。若有此三法者，成就禪定。若坐禪比丘[2]現如是相，應往白師：『我見如是相。』師答言：『是見相，不言是禪相，不言非禪相。』作是答已更語：『長老汝更進心。』」
[0749a06] 法師曰：「師何不向語是禪相、是非禪相也？」
[0749a07] 答曰：「若向其分別說者，是禪相即懈怠，非禪相而心生退，是故不說，但慇懃教之，禪相自現。而說往昔偈言：
「『置心於觀後，　　現相非一種，
　　若有智慧人，　　正心而數之，
　　於出息入息，　　精勤不錯亂。』
[0749a14] 「如是從禪相現已，諸蓋寂然而住，諸煩惱寂然自[3]止，[4]用此二法正心安置，即成三昧，或得初地，或得除煩惱地。或因現禪支、或得初地者，此現得初三昧地。」
[0749a17] 問曰：「著三昧與初三昧，有異？為同？」
[0749a18] 答曰：「有異。初三昧心善行已，入[5]婆傍伽心[6](漢言心羸弱心眠)。著三昧心境界，一日恒入善行，不隨婆傍伽。此二法，是名有異。若禪相現已，或觀色或觀相貌，將養令長，如轉輪王在胎，父母愛重護之，令冷熱調適及諸飲食，若善守護得成[7]其果。比丘護禪相亦復如是，不護即失。云何護之？一者、善住處，二者、善行處，三者、親近善人，四者、飲食調適，五者、和調四時，六者、善經行立坐臥，七者、離諸憒鬧及[8]飲食為初，是名為七，以此七法以用護之。若護如是禪相堅固而住，次第增長現之已[9]具，諸根極清淨調伏柔弱，若欲捉心即得，若欲放之即去，若欲起之即起，若欲調之即調，若欲歡喜即歡喜，若欲捨之即成捨，離非禪人親近禪人，至心於禪知禪相，此是十法，善安置心中，莫作懈怠，精勤修習當作是念：『今著三昧捨婆傍伽心，而[10]起諦心，住剎那而滅，復起四五[11]闍婆那[12](漢言分別心)。』此五心，初心作心，第二學心，第三隨心，第四中間心，第五著心。若合五為四，初作學心，第二隨心，第三中間心，第四著心，此第四亦名為四，亦名為五，無六無七。初者，欲界心，著心色界心，以此心故，滅五支起五支，具足十相及三善，得第一禪已，即於觀中思念滅已，得第二禪，如是相滅，得第三四，如是教心乃至上。」
[0749b15] 法師曰：「此略說也，若廣說於《[13]淨道經》，汝自當知。如是比丘得第四禪定，善記識之，令其增長。若欲進至真處，此第四禪五事善：一者安置心，二者入，三者勅，四者起，五者[14]反觀，以此五事而至真處。此比丘已作流利，或觀色為初，或觀無色為初。色無色觀已，更增毘婆舍那。云何增？此比丘從第四禪定起已，而取[15]禪支。取已，此禪支依止心中，心依倚[16]四大觀四大身，從此禪支，言非色處為初，是色[17]非色等，法而見識。從此四大為初，色共諸色等，法、識非色也。若從三昧起，出息入息，身心即是其因，見如是已，譬如鍛師有[18]皮囊筒，因人鼓動風得出入。出息入息亦復如是，因身心故，息得出入。此比丘見出息入息、見身、見色心等與諸法，此非色，如是名色已，復觀其因緣。見已於三世中連續，名色不斷，因續名色而生狐疑，斷[19]狐疑已，而觀三相，觀三相已，復觀起滅，因觀起滅故，先見光明，離[20]十毘婆舍那煩惱，離已而起[21]道智慧，[22]起已捨起法見，生滅法已，念念相滅。若二法起已，於[23]三界中而生厭患，如是次第得四道已，至阿羅漢果。有[24]十九覆[25]觀智，知至極已，於三界中梵[26]摩沙門婆羅門中，成無上福田，此是阿那波那念數。[27]第一四廣說竟。
[0749c11] 「餘[28]三四中，與餘禪法不異，是故我今當分別說之。覺者，現離喜也。我今出息入息而現喜，以二事覺喜。何謂為二？一者、用觀，二者、用不迷。云何用觀而覺喜？入二禪有喜，正入時欲得智慧，以觀自然覺喜，是故用觀覺喜。云何不迷而覺喜？二禪有喜，入已從禪定起，智與喜等而觀，消滅於毘婆舍那，貫度其相而不迷，以不迷故，而成覺喜。於《[29]波致三毘陀經》說，以喘息入息而成一心，心不散亂而知生識，因識已知便即覺喜，以長出息用短入息，覺一切身滅身，出息入息成一心已知識，以此二法而成覺起，以安心故，而用覺喜，以知故，以觀故，[30]反覆觀以整心，至心而取精進，而用起識，正心安置以慧知之，應知以知，應捨而捨，應觀而觀，應現而現，即成覺喜。如是覺喜已，餘句次[31]儀亦如是，此[32]三禪定，便有異、有覺樂，若以四禪定而[1]覺心增訶羅。」
[0750a01] 問曰：「何謂為心增訶羅？」
[0750a02] 答曰：「[2]受二[3]陰為初，是名心增訶羅。覺樂，此是[4]毘婆舍那地。樂者，有二樂：一者身樂，二者心樂，於《三毘陀》中說。滅心增訶羅者，[5]麁麁心增訶羅而滅，亦言定止。若廣說者，於[6]身增訶羅，汝自當知。於喜文句中受亦入，若取樂者，受即覆現二，心增訶羅句中[7]想受支多私迦，此諸法與心不離，若取心增訶羅，想與受等共入。如是觀受已，此是說四事，汝自當知。於三四中，四禪定覺心。云何[8]覺心？覺心歡喜、善歡喜、心極歡喜，我今覺出息入息故，有二種歡喜。何謂為二種歡喜？一者以三昧，二者以毘婆舍那。云何以三昧而覺喜入[9]二禪定？有喜正入，一剎那心與喜等，心中怡悅喜極喜。云何毘婆舍那入二禪定？有喜從禪定起已，以消滅法而觸禪喜，如是於[10]毘婆舍那，剎那作禪喜為觀而心喜如是，隨心即怡悅。我今覺出息入息善安置心者，以第一禪定，於觀處中善安置心，入禪定已從定起，以滅滅法而觀禪心。[11]於毘婆舍那中，現觀度想一剎那心定，如是起剎那心定，為一心定故，於觀處心即善住。我覺如是解脫心者，從煩惱處即得解脫，從第二禪定離思念，從第三禪定離喜，從第四禪定離苦樂，如是從次第得脫。從定起已，見滅滅法，於毘婆舍那時見無常而捨常法，復見苦復捨樂想，復見無我復捨樂想，心不樂著，因不樂著故，而觀離欲，從欲而觀滅想，從起想而觀棄捨，從取心即解脫。是故律本說，出息入息心即解脫。如是觀心，此是說四，汝自當知。於第四四中觀無常者，無常想，應當知觀無常，應當知恒觀無常。」
[0750b05] 問曰：「何謂無常？」
[0750b05] 「五陰無常。」
[0750b05] 「云何五陰無常？」
[0750b06] 答曰：「為生滅法。」
[0750b06] 「云何生滅？」
[0750b06] 「變相法，以變相故，而生無相法，剎那剎那汝自當知，是名觀無常，其色為初。觀無常者，此恒觀無常也，因觀故，如是四大出息入息而滅法，是名觀無常。觀離欲者，有二離欲。云何二離欲？一者、消離欲，二者、無餘離欲。」
[0750b11] 問曰：「何謂消離欲？」
[0750b12] 「一切法相剎那而滅。」
[0750b12] 「云何無餘離欲？」
[0750b13] 「觀離欲是涅槃支，因二法故，而至道處因，至已見寂滅法，見已觀捨，以毘婆[12]捨那捨除煩惱，轉即入涅槃，如是阿那念而至極處。阿那波那品竟。[13]
[0750b17] 「是時世尊者，此略說也。爾時世尊，以阿那波那念教諸比丘，因諸比丘觀不淨，而自共相殺，因此故，集諸眾僧。集已，世尊訶責眾僧：『汝等比丘，何以自共相殺？賃鹿杖沙門，復殺諸比丘？』如來訶責已，而為諸比丘結第三波羅夷。若比丘故斷人命，如是為初，為聲聞弟子凡聖雜故，不得罵諸比丘言癡人。[14]空人者，如是斷根已，次至隨結，讚死教死為初。」
[0750b25] 法師曰：「我今說其根本。如是佛制戒已，[15]欲縛者欲來縛心，讚歎死者言：『汝在世間多諸苦惱，汝作諸功德，死得生天已，作善者如是為初，汝已作善業，無所狐疑，死必生天。不作惡業者，汝不殺生、妄語，一切惡業汝皆悉不作，汝病極苦，用活何為？何以故？汝已作善業故，若汝從此死已，得生天上受五欲樂，惡業者令[＊]駃死。』病人聞比丘語，因語故而自取死，是名斷也。知者，此是眾生，我欲令其死，決定無疑也。眾生受人身者，從胎為初至老，是人身。初心者，初受生心，此語現五欲界，是故說初心，心與三無色陰共成。[16]迦羅羅色者，此初立人身，名為迦羅羅。於迦羅羅色，若男女身相，合成[17]三十色，若黃門身相二十。」
[0750c11] 問曰：「何男女迦羅羅色？」
[0750c11] 「初成迦羅羅時，如真羺羊[18]色點取澄清油[19]酥，而說偈言：
「『如油[＊]酥微[20]渧，　　澄清無垢濁，
　　迦羅羅初生，　　色澤亦如是。』
[0750c15] 「如是極微細以此為初，過去世人壽二千歲，迦羅羅次第長大乃至老死，此名為人身。斷命者，從迦羅羅時，或熱手[21]搏之，或以手摩之，或以藥服之，如是種種方便斷使勿生，是名斷命。[22]二生者，一者色生，二者無色生。於諸色中，[23]無不可斷，色生可斷，斷色已無色亦死。何以故？為無色依止色故。」
[0750c21] 問曰：「斷色者，為過去色現在色當來色也？」
[0750c22] 「而說偈言：
「『過去世生非今生，　　當來世生非今生，
　　現在世生是生生，　　離過未來取現在，
　　斷現在生成斷生。』」
[0751a02] 問曰：「何謂為現在？」
[0751a02] 答曰：「一剎那相續不滅，是名現在生。」
[0751a03] 問曰：「云何為剎那？」
[0751a03] 答曰：「起生老滅。」
[0751a04] 法師曰：「若如是者則不成殺。何以故？為自生自滅，不假斷之。云何知之？」
[0751a05] 答曰：「現在相續、過去未滅，譬如人從外值熱而來，入室安坐已，熱氣已滅、冷氣而來，相續不斷，心亦如是，過去生相續、現在不絕，若斷之即成殺生，此是當來生因。」
[0751a09] 法師曰：「應知眾生，應知斷眾生命，應知方便。」
[0751a10] 問曰：「何謂應知眾生？」
[0751a11] 答曰：「世人喚假名為眾生，論其實者生氣也。」
[0751a12] 「云何應知斷眾生命？」
[0751a12] 答曰：「斷生氣勿令生也。」
[0751a13] 「云何應知方便？」
[0751a13] 答曰：「有[1]六方便：一者自，二者教，三者擲，四者安，五者呪，六者神力。」
[0751a15] 問曰：「云何為自？」
[0751a15] 答曰：「自殺。」
[0751a16] 「云何[2]教？」
[0751a16] 「教餘人殺，如是汝殺。擲者，弓箭為初，隨種種方便[3]令斷命。安者，[4]箛蔟埳及毒藥等，安置一處，觸之即死。呪者，有二種：一者[5]阿塔婆尼耶，二者數。」
[0751a19] 問曰：「何謂為阿塔婆尼耶？」
[0751a20] 答曰：「或敵國或賊呪之，令頭腹痛種種疾病，令其死。數者，依文句呪，或十[6]二十如是至百[7]數，是名數也。神力者，以神通，如[8]龍王迦留羅、夜叉、天人、人王、龍王殺眾生，以眼視或[9]嚙或吐毒即死。迦留羅者，能啄殺三十尋圍，龍夜叉天人人王者，隨其種種方便，令眾生得死。與器杖者，種種器仗乃至刀子，如此之物與，令其自斷命，而唱言：『汝用此生何？為不如死。』而取鐵鎚石木繩毒藥種種死具，而近其身讚言：『汝在世已作諸功德，死必生天，於[10]難陀園中，與天人[11]玉女娛樂。何以生世受此[12]苦病？』或教使投巖，巖者，山破為二段深谷中，或教入地獄。」
[0751b04] 法師曰：「若教人如是自殺者，[13]得波羅夷罪，此殺人身，若餘眾生得波夜提罪。何以世尊廣制此戒？為未來世惡比丘故，餘後句次第易解。若毒藥或刺斫，種種死具不即死，後因此死者，是比丘得波羅夷罪。我今現羺羊四。云何為羺羊四？有一比丘，見[14]羺羊眠一處，而作憶識：『我夜當殺此羺羊。』移眠餘處。於羺羊處，或父或母或阿羅漢來補，以衣覆體而眠。此比丘往至，夜闇不別是人，言是羺羊，取刀而斫殺，或得父死，或得母死，或得阿羅漢死，得波羅夷逆罪。何以故？初作殺羊心，臨下刀時生心言：『不期是羊、不期是人，我正斷此命。』是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠，殺者言：『此是。』即殺，得波羅夷罪，不得逆罪。夜叉鬼神來補羊處，殺者而言：『此是。』即殺，得偷蘭遮罪，不得五逆罪。若羊，得波夜提罪。若心期殺父母、阿羅漢，次第而得，[15]得波羅夷逆罪。知父在軍中，望軍而射，著父死，得波羅夷逆罪，若非父波羅夷罪。
[0751b24] 「教殺長人得短人，教殺絳衣人而殺白衣人，教者得脫重罪，殺者得波羅夷。若教言隨得而殺，隨死俱得罪。教人今日殺，受教者明日殺；若教明日殺，而即今日殺；教中前殺，中後殺，殺者得波羅夷罪，教者脫重罪。若教隨時殺，若殺俱得重罪。教言：『若有人來至此處，汝當殺。』所期人未來，教者往補，受教者不別而殺，[16]殺者得波羅夷罪，死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘，受教者心生念：『我當先殺伴。』下刀還得所期人，殺者教者俱得重罪。若展轉教殺，犯不犯亦如前，時非時亦如前。
[0751c06] 「若比丘教比丘殺比丘，教時未得道，臨殺時此比丘已得羅漢，教者殺者俱得波羅夷逆罪。不靜謂靜者，不靜眼不見，謂言是靜。若供養時，於怨家比丘中，與諸比丘共來，於前而坐，為闇所蔽而不知來，而作是言：『此某甲名字，賊何不殺之？毒蛇何不[＊]嚙之？人何不毒藥之？我意極樂此人死。』如是之語，是名不靜而言靜。靜而言不靜者，此比丘來至供養處而坐，向者呪比丘知此比丘來，[17]來比丘去已，不覺謂言在，如前所[18]說呪，是名靜而言不靜，如前後所[＊]說呪令死，悉突吉羅罪。」
[0751c18] 法師曰：「今當演說讚歎死。以身作讚歎者，隨其知，或與刀杖、或與毒藥、或與繩、或令投身山巖，如此之死，死已必當得物，或復得人身財富無量，或得生天，此是以身教之。或搖手或搖足或攝眼，唱言者，開口出聲隨意所讚，教其令死。此人知其讚歎時，得突吉羅罪，隨其讚取死，苦痛而不死，得偷蘭遮罪，若死波羅夷罪。若此人不解其讚，餘人解而言：『我死必得生天。』即取死，讚者無罪。若為二人讚者，隨死得波羅夷罪。若心無所[19]的屬曼讚死，若有死者得波羅夷罪。若遣使讚歎使某甲死，初語得突吉羅罪，往至說竟受苦痛偷蘭遮，若死得波羅夷罪。使者聞讚歎死得生天，而不向彼人說，還自向親友眷屬說，若有死者，使者得波羅夷，教者得突吉羅罪。若使者聞語生天而自取死，教者得突吉羅罪。若作書遣使齎書，使者不知書語若死，遣者得波羅夷，使者無罪。若作書不指的，隨得人與令死，若得其父，父死者[1]得波羅夷逆罪。
[0752a09] 「若有殺心，自假造經書種種讚死，有人讀此經書，見經讚死生天，隨經語種種死者，得波羅夷罪，若父母死得波羅夷逆罪，若後生悔心燒經，得初作經突吉羅罪。若眾多比丘共作讚死經，若有讀經有死者，眾多比丘悉得波羅夷，若隨得其父母死，得波羅夷逆罪。若造作讚死經，有人偷取讀，因此有死者，造作比丘得波羅夷罪。若遭[2]浛或遺落去失，有人拾得，依經取死，造經比丘得波羅夷罪。」
[0752a18] 法師曰：「今當說斷命初事。若比丘有殺心，掘地作坑，令某甲墮中死，初掘出地得突吉羅罪，若墮坑受苦得偷蘭遮罪，若死者得波羅夷罪，若餘人墮死者，比丘無罪。若為一切作坑，人墮死得波羅夷，若父母墮死得波羅夷逆罪。若坑深，有人擔食糧落坑中不即死，後噉食盡必定死，無有出期，初落坑，作坑者已得波羅夷罪。若作坑本擬殺人，人不來而自悞落坑死，初作坑時得突吉羅罪。復有人落坑，手脚折不即死，又得出坑已，後因此而死，作坑者得波羅夷罪，若因餘因緣死不犯。」
[0752b01] 法師曰：「教人作坑，犯不犯如前所說。若作坑取鬼神，初作坑時及鬼神落中受苦，得突吉羅罪，若死者偷蘭遮，人與畜生落死不犯。若後有悔心，自填塞坑，又餘緣敗壞不犯。若作種種殺具使人死，犯不犯如前說。不故作者，或餘事作坑，有落者不犯。或說苦空無常不淨觀，人聞此而自取死不犯。廣說律本竟。
[0752b08] 「今說殺戒因緣。或從身心起得罪，或口心作得罪，或用身心口得罪，此是性罪，身業口業害心苦受。慈悲者，有一比丘病極困，諸比丘見此比丘病重，以慈悲心而唱言：『長老！長老持戒具足，因畏死故，而受今苦，長老若死[3]何必[4]不生天？』病比丘聞語已而念言：『諸比丘皆讚我持戒具足，死必生天。』而不食取死，讚者得波羅夷罪。是故有智慧比丘，往看病比丘，慎勿讚死，正可說言：『長老持戒具足，莫戀著住處及諸衣物、知識朋友，但存念三寶及念身不淨，三界中慎莫懈怠，隨壽命長短。』若此病比丘因語而死，如是因說法死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。」
[0752b21] 法師曰：「何座先按而坐？何座不按而坐？」
[0752b22] 答曰：「若單施席者不須按，若有氍[5]氀氈被者，先按然後得坐。若比丘先到，後檀越敷氍[＊]氀氈被，不須按而坐。若檀越言：『法師此中可坐。』乃坐不須按。若前已有比丘，後來比丘亦不須更按可即坐。[6]樁杵句者，於[＊]樁杵句中，不故作者，無殺心，[＊]樁臼句義可解，不須說。[7]老出家句者，有三句，初句子向父言：『莫令眾僧待。』為令速到故，推父倒地即死，是故無罪。第二句者，何以樂父死為？於眾僧前眾僧問：『誰兒？』『此是[8]摩訶羅兒。』此摩訶羅兒，聞此語已生羞恥心，而故[9]盪父令死，是故得重罪。第三句者，正得偷蘭遮罪。從此復有三句，易可解不須解。於分衛食有三句，此乞食比丘以法為重，所以得食先與同學，無有殺心，是故無罪。從上座至下座一切皆死，餘句易可解耳。第二句，若乞食從外道家得食，極精食者莫受，若已受者，勿與他人及自食，[10]可藏棄之，亦[11]勿與畜生。試[12]句者得偷蘭遮罪。何以故？為欲試故，若知決定應死者得重罪。從此傳三句，此易可解耳。
[0752c14] 「婬慾亂心句中者，此比丘日夜思欲制其心，而不能制欲，還復自念言：『我持戒具足，何以捨戒還俗？我寧可取死。』是故上耆闍崛山頂投巖取死，而巖下有斫伐人，比丘墮時[13]塠殺伐人，無殺心無罪。佛告諸比丘：『莫自殺身，殺身者，乃至不食，亦得突吉羅罪。』若比丘病極，[14]若見眾僧及看病比丘料理辛苦，而自念言：『此等[15]政為我故，辛苦乃爾。』自觀壽命不得久活，而不食不服藥，善。又有比丘，我病極苦，我壽命亦盡，我道跡如在手掌，若見如此不食死，無罪。若比丘入禪見欲得道，而不入聚落乞食，遂不得食，亦善。
[0752c26] 「石句中者，比丘不得拼石，不但石乃至草木土，若起塔[16]寺壘石擲打破亦得，乃至料理房舍亦得，若中食後擲飯虛空與眾鳥亦得，若有惡獸來逼，用石土擲驚勿取著亦得。於[1]烝句者，次第義可解。作姦壞胎者，此女夫婿遠行去，婦與人私通而生胎，胎長大，就比丘乞藥令胎墮落，並婦句者，易可解。按句中女人向比丘言：『云何得墮胎？』比丘答言：『汝可按殺，兒自墮。』比丘教按，女人以熱氣熨之，比丘無罪；若比丘教自按殺，女人喚餘人為按殺，比丘無罪；若但教按即死，隨其自按，若餘人按死者，比丘得重罪。無兒女句者，一切女人無不受胎者，何以喚為無兒？若欲受胎時，一切女人受胎，若有罪業眾生入胎，一彈指之頃即滅，是故無兒。或女人四大不和，風吹而滅，或兒處有[2]蟲，亦生[＊]蟲噉而滅，是故名為無兒。此比丘不解，作藥令兒得住，與藥而死，比丘得突吉羅罪，是故當來比丘勿作醫師，若作醫師者，得突吉羅罪。若為出家比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼合藥者無罪。若諸同學自有藥者為合，若無藥自有亦與，若自無者，亦可為往自恣請檀越家求藥，不得復往餘家。復有五種得與藥。何謂為五？[3]一者父，二者母，三者人侍養父母，四者自淨人，五者畔頭波羅沙。」
[0753a23] 問曰：「何謂畔頭波羅沙？」
[0753a24] 「善男子欲求出家，未得衣鉢，欲依寺中住者，若父母財富自有良藥，醫師不須復作，若父母猶居王位，有病不得不為合藥。若父母貧賤，病時[4]有時將入寺看。洗浴母者，慎勿觸體，飲食得手與。食父者如沙彌無異，洗手足油塗身，悉得用手與，供養令得差愈。淨人者，雇其得入林斫伐藮薪，若得病未至家，比丘與藥，若已至家，比丘不得與藥。若有善男子，依止比丘隨驅使，若病，比丘得與藥。復有十種得與藥，一者兄，二者弟，三者姊，四者妹，五者叔姨，六者伯姨，七者叔父，八者伯父，九者叔舅，十者伯舅，此等自有藥者為合，若無可借用，若後還者善，若不還勿[5]責，如是展轉乃至七世，得從其乞藥合藥，不犯污他家。若弟婦若姊婿有病者，可得以藥與姊與弟，令自與婿婦。若無弟無姊，云何得與藥？可與外甥與弟子，汝自與汝父母。若和[6]上父母在寺有病疾，弟子亦得為和[＊]上父母合藥治病。若和[＊]上無父母，自有藥，善。若無弟子，父母有藥，善。若無弟子，父母有藥，自與得。和[＊]上看弟子亦如是。若餘人有病，或賊或軍人被創，來投入寺，比丘若有眷屬，就眷屬乞藥得與，若無眷屬，有善優婆塞，就乞亦得與。若有檀越供養眾僧不異父母，若檀越[7]有疾病，眾僧不得為合藥，亦不得與藥，又檀越但問：『大德某甲病，云何救治？云何合藥？』答言：『此藥得[8]差。』若作是言善。若檀越又問比丘：『大德！我母病，願大德為處方。』比丘不得處方，作方便問傍大德：『某甲比丘病，以何藥救治？』答言：『長老用此藥，此藥得[＊]差。』檀越聞二比丘語已，還為父母合湯藥，若比丘作如是語無罪。
[0753b28] 「爾時大德[9]摩訶波頭摩，[10]婆[11]娑婆王夫人得病，夫人遣宮中一女往問，大德波頭摩默然不答，乃與傍比丘共語。此女人聞二比丘語已，還為夫人合藥即得[＊]差，夫人病得愈已，作三衣及三百[12]迦利沙槃，又湯藥一正瞿多者，是貯衣物遣餉，而置大德前，問訊言：『夫人今以此藥，乃與大德香花之費。』波頭摩自念言：『此香是醫師得分，用淨取而作供養。』」
[0753c07] 法師曰：「如是智慧人，能利益眾生，於己亦無罪，如是作善。若白衣言：『大德！請為某甲作[13]呪。』比丘不得作。若言：『大德！為誦呪。』得為誦也。當作是念：『此白衣不知佛法，若我不為作呪者，當生惡念，是以為誦呪。』取水灑繩而與，若自作繩水與者，得突吉羅罪。若國王及聚落大檀越有病者，遣人至寺請比丘為說呪，比丘為說[14]阿咤那咤，或往到病所為說法，為與戒故得往。若檀越作是言：『今某國王、某檀越喪，今葬，請比丘送喪。』不得去。若比丘自念言：『我往看彼葬觀無常，因此故我或得[15]道果。』如此去無罪。
[0753c19] 「分衛食者，若可與，若不可與，父母可與，不[16]得與餘人如一迦利沙槃，得與人供養父母、得與淨人、得與[17]槃頭婆羅沙，如此人等須與，若有賊若劫人來乞者得與。」
[0753c23] 問曰：「何人可與相勞問？何人不可[18]與問？」
[0753c24] 「若有人來至寺，不問貴賤劫賊，一切悉得勞問。若有喚求所須，自物者得與，若眾僧物，先白眾僧，和合者得與，若有強力惡人來乞者，守物人為護住處故，得隨意與，與竟後眾僧不得訶問守物者言：『是汝自領而輒與惡人。』何以故？為護住處故。」
[0754a01] 法師曰：「我今說取其證。爾時於師子洲國，名[1]阿[少/兔]羅陀，於中有賊，名[2]阿婆耶。有五百賊，侍從圍繞一處中頓住，立作壘柵，去壘四面各一由旬，而往劫奪。於隔歷句者，易可解耳。得罪者，於[3]屈陀迦汝自當知。或舉或抑者，十七群比丘有十七人，見六群比丘有一人，十七群比丘一人取其鉢盂，六人舉之令倒地，[4]展轉如無異，各坐其上，於是老六群比丘而死，結罪已，於律中說。
[0754a10] 「治鬼句者，殺夜叉鬼，此夜叉能捉人，比丘作誦呪令其置，而不肯置，比丘語言：『若汝不置，我能殺汝。』夜叉猶不置，於是比丘，或以米粉或以土泥，[5]捻作夜叉鬼形，而誦呪斷其手足，手足即斷，斷其頸，頸亦即斷而死，是故得偷蘭遮罪。不但殺夜叉，殺天帝釋亦得偷蘭遮罪。惡夜叉句者，有一寺惡夜叉住中，此比丘不知房中有惡夜叉，而教一比丘來入房中，令其安樂住止，是故無罪。若有殺心令入死者犯重罪，不死犯偷蘭遮罪。不但惡夜叉，或有毒蛇虎狼等，悉入惡夜叉，犯不犯如前說。
[0754a21] 「嶮難句者，於嶮難處多有賊，[6]教者不知無罪，知者死犯重罪，不死犯偷蘭遮罪。殺即是者，如是初句，有一比丘與一比丘怨家，此比丘欲殺怨家比丘，自念言：『我若白日殺者，人即覺知，伺夜當殺之。』而先觀住處，知已而還，至夜往怨家比丘所，而多有伴，此比丘闇中摸[7]索，疑是怨家，即殺已，是怨家犯重罪。有一比丘疑此而殺彼者，此怨家比丘住處，多伴共眠，於闇中摸[＊]索，言是怨家，而誤殺彼。有一比丘言彼是而殺此者，言是彼殺即得彼者，如此殺者，悉得重罪。非人句者，初言令此鬼出，而與病比丘杖，打之遂死，是故無罪。」
[0754b05] 問曰：「若欲令鬼出者，云何得出？」
[0754b06] 答曰：「以多羅樹葉，或以[＊]綖縛病者手足而與杖，誦[8]羅多那說呪竟，而言：『汝莫觸嬈持戒人，汝可去為說法者。』」
[0754b08] 法師曰：「此句易可解耳。」
[0754b09] 法師曰：「斫木句者，小小有異義，若此木倒時笮比丘而不[9]犯。此比丘手中有刀斧鋘鈇，比丘寧守死，不得以此刀斧等斫木掘土以脫其命。何以故？若掘土斫木得波夜提罪，因得波夜提罪故，名為過聖人教，是故智慧人寧守戒而死，不犯戒而生。若有餘人為掘土斫木，救出者善。若有方便得。云何方便？有死木者，餘比丘以抄舉之善。若比丘墮坑窟，餘比丘得以繩下[10]釣上，慎莫自斫木，得語諸白衣沙彌為斫。
[0754b19] 「放火句者，有異義，若人放燒火來近寺，為護住處故，比丘得[11]鏟草掘土以斷火，不犯。放燒句者，復有義，若自念言：『我今燒一切眾生。』中隨有眾生死隨得罪，五逆波羅夷、偷蘭遮、波夜提罪，若言：『我今正燒草。』得波夜提，教人燒得突吉羅，[12]唯除護住處得燒。何以故？佛所聽故。酪汁句者，生酪汁、冷酪汁、熱酪汁，汝自當知。」
[0754b26] 「何謂為[13]穌毘羅漿？」
[0754b27] 答曰：「先取[14]阿摩羅、訶羅勒、鞞醯勒，穀者，七穀，取[15]粳米為初作，餘甘蕉子、一切木果、一切笋、魚肉、蜜、沙糖、石鹽、三[16]蒜，如此之物悉合和為一，或內[17][岡*瓦]或內小器[18]皿，頭蓋泥，置三四年中待其熟，熟時色如蜜色，以此治病。風[19][口*束]癩如是病為初，若服此藥，飲食時皆須肥味，一切諸藥無過此藥，最為第一。若比丘服此藥時，過中亦得服，若無病者以水和得服。第三波羅夷品竟。[20]
「『世尊知四諦，　　善說第四重，
　　今分別解說，　　名為波羅夷。』
[0754c10] 「[21]爾時佛住毘舍離國者，此義已在前，不復重演，其未說者今我當說。為白衣驅使者，或為白衣耕田及作園林，一切所作我等當作，此是亦不應作，為教授白衣，於律中已說。使者，為白衣作使。行聖利法者，於人中名為無上法也，亦言過人法，亦言梵法，亦言入涅槃法，此法佛、辟支佛、羅漢法。此比丘得第一禪，如是為初。諸比丘自共籌量已，然後向諸[22]白衣說：『有比丘，名佛陀勒棄多，得第一禪定，曇無勒棄多，得第二禪定，僧伽勒棄多，得第[23]三禪定。』如是向白衣說，次第乃至第四禪定，[24]阿羅漢漏盡三達智。白衣或問或不問，諸比丘如是更相讚歎。諸白衣供養，顏色光澤和悅、氣力充足。何以故？此諸比丘得供養已，飲食美味恣意遊戲，亦不坐禪，是故顏色光澤和悅。
[0754c25] 「[25]婆裘河邊者，此諸比丘於婆裘河邊安居故，名婆裘河比丘。佛問比丘：『汝等住止和合安樂者。』語諸比丘：『汝等四體九孔悉安樂不？』『不以為勞也。』世尊慰喻已，而訶責婆裘河諸比丘：『汝等作如此行，便是大賊。』佛故欲因斷，當來諸比丘勿作此行，是故律本說，佛告諸比丘：『今世有五種大賊。』何謂為五？一者聚集眾多，或一百二百，如是乃至五百人主，劫城聚落、穿[1]踰牆壁，是世間大賊，如是為初。比丘亦復如是，犯突吉羅罪、波夜提，如是展轉乃至犯波羅夷罪，受他供養尊重讚歎叉手禮拜，如是為初。今世有此惡比丘，捨師及同學，而營覓利養得利養，[2]得利養已恣意飲食，身體肥壯氣力充足，共相調戲，或說飲食美味，或說婬欲，或說國土富樂聚落，或說園林、甘美饍，種種思憶言說，談道麁惡，放縱心意不能自制，遂成破戒，受諸信心檀越布施衣服、飲食、湯藥、臥具、房舍床席，實非釋種子而稱釋種子，非梵行自稱是梵行，受此諸施，是名第一大賊。
善見[＊]律毘婆沙卷第十一
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善見律毘婆沙卷第十
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯

[0740a14] 「現相教取五者，眼現相為初，或眼現相，或手現相，或脚現相，或[6]遙頭現相，或動身現相，如是種種現相教偷，犯不犯如前所說。教取此物而得此物，俱犯重。教取此物而得彼物，教者小罪，取者犯重。[7]教語此人者，有眾多比丘，一是師、三是弟子，第一弟子名佛陀勒棄多，二名曇摩勒棄多，三名僧伽勒棄多，師行見他物起盜心，喚佛陀勒棄多語言：『汝教曇摩勒棄多，教僧伽勒棄多，往取彼物。』師教第一弟子時，師得突吉羅。曇摩勒棄多語、僧伽勒棄多受語時，師得偷蘭遮，若往取物離本處，師及三弟子俱犯[8]重。」
[0740a26] 法師曰：「非但四人犯罪，若百千人展轉相教，罪亦如是。教他者，師教佛陀勒棄多：『汝往語曇摩勒棄多，教曇摩勒棄多語僧伽勒棄多，汝往取物。』佛陀勒棄多見曇摩勒棄多不語，或不見，自往語僧伽勒棄多：『汝往取物。』若物離本處，師得突吉羅，曇摩勒棄多無罪，第一第[9]三犯重。已去還者，僧伽勒棄多見人守視不得取，還報師，師語言：『隨便取莫置。』師得突吉羅，後若得物，師及弟子俱犯重。若師教弟子取物決定得，如擲物虛空必定落地，師教竟得波羅夷。若師盜心教弟子已，或一年或二年或三年乃至六年，師或死或罷道，師不犯重，偷者得罪。教已乃至三年，弟子未得偷，弟子患耳聾，師不知聾，師生悔心語弟子[10]言罷，弟子聾不聞語故，承先教往取離本處，師及聾弟子俱犯重。若弟子不聾，答言：『善哉不取。』師及弟子不犯重，得突吉羅。教取品竟。[11]
[0740b17] 「今當現盜戒有五事，是故律本所說。[12]五事者，何謂為五？一者、他物，二者、他物想，三者、重物，四者、盜心，五者、離本處。若一事二事不犯重，若具二事，偷蘭遮突吉羅，六事者，非自想、非親厚想、非暫用想，重物，盜心，離本處。非他[13]主者，非他守護，此物糞掃想、無主想、自己想、暫用想，非盜心，無罪。己想，於他物中生自己想，取離本處，無罪。若物主責應還，若不還者犯重罪。[14]親厚想者，如律本所說，佛告諸比丘：『有五事得取親厚物。何謂為五？一者、知識，二者、同食，三者、善語，四者、生，五者取已歡喜。』何謂為知識？一見而歡喜，是名知識。同食者，極親厚無所悋惜，是名親厚。善語者，『若我物，隨汝意取不須復問。』是名善語。生者，從今若未死，同用此物。取已歡喜，我取此物，物主聞之必當歡喜。是名五事，應知可取。親厚取復有三事：一者生知識，取已歡喜，二者生同食，取已歡喜，三者語，取已歡喜。若親厚生，取已歡喜，成親厚取。若在家若出家，前取歡喜，後因事生[15]悔心，雖[＊]悔不得奪取。復有知識，心不樂與，口不言與不與，取已物主後有所[16]嫌，不得奪取。[17]又有知識言：『若汝有所須，取食用，我若有所須就汝取。』後因事相嫌，得奪取。[18]借用者，用已當還主，如是用者，是名借用。若物主言：『不須還。』仍布施善，若不布施，應還其物。眾物僧物亦如是。
[0740c16] 「[19]餓鬼物者，[20]四天王為初亦入其中，若比丘取諸鬼神物無罪，若[21]天帝釋、若帝釋立店販賣，比丘天眼觀知是帝釋而取物，帝釋悋惜，還不還無罪。所以無罪，此是應化物故。若世間人以物繫樹，無人守護，取者無罪。[22]畜生物[23]者，[24]龍王迦樓羅為初，若[25]其化作人形，如帝釋所說無異。若師子若虎，殺鹿及牛而食，比丘不得奪取。何以故？虎狼瞋心恐殺比丘。若食竟，比丘驅去然後取，若得令[26]淨人炙食，無罪。[27]糞掃者，此是擲棄之物，作是念已取之無罪。若此物有主來求，比丘應還，若不還者犯重。[28]顛狂者，律本廣說，最初未制戒不犯，顛狂不犯。後者，六群比丘為初盡犯。」[1]
[0741a01] 法師曰：「[2]盜戒究竟發起從心，作世間罪惡業，不善者三受，汝等應當知。發起者，從身業意業發起，此是自取，教人取者，從意口業發[3]起，自取教人，從身口意業。作者，以身作得。世間罪者，[4]性罪。不善者，惡心作。受者，有三受：苦、樂、不苦不樂。」
[0741a07] 法師曰：「悉前波羅夷已說。隨結者，六群比丘為初。若易解者，律本中已說。句次難解者我當廣說。凡人心恒緣於欲，未曾捨離，聖人若捨身口，以心結罪，無有得脫者，是以聖人制戒，要因身心。是故律本中說無罪者，起心不動身口，是名無罪。若起盜心，當自剋責還復好心。觸搖離本處，此易解耳。『誰偷取？』答言：『我偷取。』佛言：『比丘！汝心云何？』比丘答言：『逐口語，[5]實無盜心。』若爾無罪。
[0741a15] 「鬼入者，此餓鬼見死尸有好衣，起貪心即入尸中。不受語者，此比丘聞餓鬼語：『比丘莫取我好衣。』比丘聞言亦不受語。起者，此餓鬼見比丘將衣去，起而追逐。閉戶者，比丘[6]寺近尸陀林，比丘[＊]性強不畏鬼神，是故入房反閉戶倒地，此餓鬼見比丘閉戶已言：『我不得此衣。』擲置死尸而去。是故律本所說，倒地未爛壞者，此是新死尸也。未爛壞死尸不聽取衣，若取者突吉羅，若爛壞者取無罪。」
[0741a25] 問曰：「云何爛壞？」
[0741a25] 答曰：「鷲鳥為初，或脚[7]瓜瘡或口瘡乃至小瘡，如針頭刺取者無罪。若皮未斷者，亦不聽取。若此尸生時被瘡或[8]炙瘡，隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛臭，可取。若此尸完全，比丘故取衣，語[9]守護尸陀林人：『為我取。』若無守護尸陀林人，語餘人：『汝為我取善。』若都無人者，比丘或以刀子刺作瘡可取，若如此尸比丘得取。[10]易籌者，眾僧擲籌分衣，比丘以盜心易他好籌，犯不犯如前所說。若闇夜及晝日，不見主盜取，此是小賊；若欺誑心，治不中用物為好，或[11]以假色易取人物對面欺人，此是大賊。若人自有力，王為初，若自有力，若依強勢逼人[12]取物，重[13]秤大斗如前種種，皆入偷罪。[14]誓者，有二，一者[15]物誓，二[16]者[17]處誓。云何物誓？有比丘欲偷衣入房，若得此衣，當取餘物不取，是名誓物。云何誓處？若比丘取他物將去，自誓言：『我至某處當取。』是名誓處。易[18]籌竟。」
[0741b14] 法師曰：「文句次解，我不須廣說。若寺舍空廢無人，比丘來去見樹有果，應打揵[19]鎚，若無揵鎚，下至三拍手，然後取食無罪，若不如是食，犯盜。若聚落外有寺，賊難、惡獸難，比丘走入聚落，有客比丘來入寺，見飲食及果，以盜[20]心而食，隨直多少結罪，次第句易解。取[21]猪被繫者，於阿蘭若處，張[22]羂繩取野猪，比丘以盜心解放他猪，隨直多少結犯重，若以慈心解放無罪，應還直。若比丘有慈心，先以[23]物准直繫著繩，然後解放無罪。若此猪見比丘來，輒自突走，繩斷去無罪。若猪[24]未至[25]繩，比丘遙驅去無罪。若他狗嚙野猪，比丘以慈心驅打狗放猪無罪，若主責直應還，若不還犯罪。野猪被羂三四日不得食，體羸不能動，比丘盜心以飲食與之，食罷體健，比丘作大叫聲，猪聞之驚怖，牽羂突走，比丘犯重罪，若慈心作不犯，應還主直。比丘見野猪著羂，盜心[26]割繩留少許不斷，比丘作大叫聲，猪聞驚怖突羂走去，如前所說。比丘見猪著羂起盜心，或安刀劍近繩，或繩邊燃火，欲使猪牽繩突刀，或火燒猪脫走去，[27]犯不犯如前所說。若人故掘地作坑，擬取猪鹿[28]麈麞等眾[29]獸，若比丘盜心，壞坑及諸張具，物過不得，比丘犯重，若眾生不過，無罪。若人近寺邊安羂捕諸眾生，比丘語此人：『莫近[30]寺[31]安羂取猪鹿。』若此人不從，比丘向地主言，若地主教壞，不犯。若人作田為麞鹿所食，張羂防護，捕鹿得鹿便食肉。若守護竟，主捨心，後壞若解不犯。」
[0741c15] 法師曰：「句次易解。若人安魚笱捕魚，若盜心開放，隨直多少結罪。若先穿魚笱作孔，打水驚魚令出者犯，若不出者不犯如前。又盜心合魚[32]笱將去離水，隨直多少犯。又飲食於[33]笱外餌魚，魚見飲食突出，若主責應還直。若空魚[34]笱，比丘盜心若開若破，魚從中往還，主責直應還。若比丘取魚[＊]笱移擲他處，犯不犯亦如前說。偷[35]閻浮子及[36]酥油器，如前所說。若比丘盜心取[37]酥未滿一分，然後生悔心：『後我不更作。』至明更偷心，取不滿一分，復[＊]悔心後誓不作，如是展轉偷盡一器，不犯重，得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥，日日止取一[38]匙，而不捨心，取滿一分便犯重。相要偷者，食堂有二種殘食，次閻浮子如前所說。
[0742a01] 「分[1]菴羅果者，舊比丘見客比丘來，而不分果，客比丘語淨人言：『我等為得分與不？』作是言已，客比丘便自打磬取果，便自分與舊比丘，及客俱得共食。是故律本所說，佛告諸比丘：『自今已後若有飲食應分，分食無罪。』自言己寺舊比丘，若有果有客比丘來，應共分食無罪。若客比丘去後，舊比丘然後分食，是名[2]朱羅。是故客比丘來，舊比丘應唱鳴磬，共客比丘食果，若不打磬，客比丘打磬食無罪。若舊比丘，有眾僧園林有果樹，擬四種用，客比丘不得輒打磬而食，亦不得取將去。若舊比丘有眾僧園林，不肯守護，為偷人所取。若眾僧俱共立制，不聽僧食，此制不成，若能守護，此制則成。
[0742a15] 「若檀越施眾僧果樹，或擬衣服或擬湯藥，眾僧不得分食。若檀越以果樹為四事布施，比丘以盜心迴分食，隨直多少結罪。若檀越為作房舍施眾僧，迴食得偷蘭遮，應還直，若為袈裟施，應當作袈裟。若飢[3]儉時，眾僧作白羯磨，為飲食難得，眾僧三衣已足，今且迴以食用，令眾僧得安樂，若眾僧和合食用無罪。若檀越為三衣施，若眾僧無房舍，作白羯磨迴以作房舍，眾僧和合用無罪。若檀越布施重物作房舍，應作房舍，若飢儉時，眾僧飲食難得，或病或[4]值國土荒亂，比丘捨寺。餘方寺舍果樹無人主領，若如此者，重物得作食用，為護住處故。又寺中房舍多，無人修治敗壞，應留好者，餘麁敗得壞賣為食用，為護住處故。若有檀越以四事布施，不得迴以餘用，若以此直雇人守護園林，令住園中然後得用。若比丘行來過此園，見椰子、多羅樹子，守者得自與眾僧食。何以故？已令其守護故。又守護人、眾僧限分果與，應依限數取食，不得過長。若守者為眾僧販貨果蓏，得淨衣物與眾僧者，得益與守視人果食者善。若檀越布施園，為華香燈供養塔像及修治僧房，得取少直[5]賃人守園，若無果直者，得用佛物迴[＊]賃人，若佛無物，得用眾僧物[＊]賃令守住園中。若守者於園中販貨果[6]蓏，如前所說。熟菴羅果者，佛語諸比丘：『得受守護園人布施。』」
[0742b13] 法師曰：「若守護善，[7]若不守護不善。大德[8]修摩那言：『若守園人眾僧日得供果，自有限，應依限與者善，若過限不善。』大德[9]波頭摩言：『[＊]賃守園無券疏者，亦得任意與眾僧果，多少得食。』又言：『若聚落童子為眾僧守園，若童子與果者，眾僧得食，若童子[10]便自取者，不得食眾僧果或佛果。』有人先下少直贉市園果，而即守護園，若以果與眾僧者得食，若眾僧以果雇人守園者，守園人以己果分，得與眾僧食，非己分不得與。又眾僧眾多果樹，指以一樹雇守園人，是其樹限果者，得與比丘，不得取眾僧果。
[0742b25] 「與[11]材木者，[12]借用無罪。眾僧材木，擬作[13]說戒堂，或作食堂者，先白眾僧然後借用[14]得，若眾僧材具露，無覆爛敗，或雨濕[15]曝露，得用作房，若後有眾僧責直及材具者，應依數還。又無直及材具備者，當作是言：『眾僧物隨眾僧取用。』若作房闕無窓牖，借用眾僧材木足者，此應備還，餘材具亦如是。
[0742c03] 「水者，若乏水時，有眾僧自取水，若去半由旬一[16]由旬二由旬，如是水貴時，又以偷心取水，隨直多少結罪。若取一器二器，以灌菩提樹及澡[17]洗，或作染汁者得。若眾僧立制不聽人取，又以盜心取或不得取，而以土擲內水中，隨直多少結罪。若舊比丘制極重，不聽餘人浣濯煮染，舊比丘伺不見，餘人自盜心用，客比丘若見舊比丘已用，即逐其用無罪。眾僧有三池，僧立制不聽雜用，一者飲池，二者浴池，三者雜用池，若如是者客比丘來，一一隨順舊比丘制，不得亂用，若不立制者隨用。
[0742c15] 「若處[18]乏土，眾僧運取土，若以盜心取一分，便犯重罪。若[19]白眾僧[20]然後得用土，治護佛及眾僧房竟。有須者。先白眾僧然後得用，若不白貸用亦得，[21]石[22]灰亦如是。[23]茅草者，若人燒草茅不離本處，燒[24]者得[25]突吉羅，應還本直。若草茅田眾僧守護，以覆房舍用，若眾僧無人守護，有餘比丘欲守護得，用茅草田故，是眾僧田。又此比丘捨去，田被燒者，眾僧亦不責。」
[0742c24] 問曰：「若此[26]比丘就眾僧乞分者與分，若已與分遣其守護，若此比丘求增直，眾僧應與倍直。若眾僧不用者，餘人任意得用。何以故？為不用故。若眾僧與茅草與根株，若眾僧欲用，語守者：『不須復看，眾僧自看。』床者為初，有七事易可解。[27]石柱木柱一一柱，若比丘[1]以盜心取，隨直多少結罪[2]者。禪房為初，眾僧無人守護，牆壁崩[3]倒，若有盜心取柱種種材具，盜心取柱種種材具，隨直多少結罪。何以故？眾僧物，或時有眾僧，或時無眾僧，若於深野中有賊起，眾僧捨寺避去，亦如前說。若借用無罪。此比丘復移去，若死亡者應還眾僧。寺中小小用事易解。若比丘[4]借眾僧床席[5]毾[毯-炎+登]，若見客上座[6]來應與，若此物失或壞敗不償，若有餘處去，還付眾僧，若自用不與上座，失者應償。若此比丘借餘寺床席[＊]毾[毯-炎+登]者，欲去，有比丘迴借此用，當作是語：『我今欲還彼寺床席。』比丘言：『但置，我自送還。』若失[7]代借者償。[8]瞻波國中者，三[9]新粥者，[10]麻、豆、米粥，或與[11]酥、乳酪、沙糖、蜜。王舍城中者，[12]糜豆瞿羅([13][＊]漢言美[14]羹)。」
[0743a16] 法師曰：「次第易解耳。[15]藹壽迦者，易可解。[16]波羅[17][木*奈]國賊所奪[18]將去，此比丘以[19]神通力觀檀越家，見檀越兒為賊將去，比丘以神通力往取，不犯。云何神通力？比丘以神力令小兒自見己屋而來入中，賊不見小兒及化屋，小兒得脫。」
[0743a22] 法師曰：「此二事易可解耳。律第二波羅夷廣說竟，名為善見。[20]
「『第三三淨說，　　諸佛善分別，
　　名為波羅夷，　　今正當廣說，
　　我等善心聽。』
[0743a27] 「[21]爾時佛住[22]毘舍離大林中，於高閣講堂中。毘舍離者，此是國名也，因[23]女人相立為名，此城人民眾多三過開廣。」
[0743b01] 法師曰：「[24]我今廣說毘舍離根本因緣。往昔波羅[木*奈]國王，王夫人懷[25]妊，此夫人自知懷[＊]妊而白王言，王即供給侍養，皆使調適，期月已滿即入產堂。若有福德之人，平旦時生，此夫人平旦時生出肉一段，赤如木槿華，又餘夫人生兒，色如金色，此夫人見傍夫人生兒端正微妙，而生羞恥心，而作是念：『若王見諸夫人兒端正，而我生子唯一段肉，無有手足，王設見者必生惡賤。』作是念，即取盛貯器中，打金作薄以[26]朱砂書題『是波羅[木*奈]國王夫人所生』，蓋覆器頭以王印印之，以金薄書置器外，送放江中。使人棄已，諸鬼神營護，使無風浪[27]漂沒。爾時有一道士，依止牧牛人住於江邊，此道士清朝往江邊澡洗，遙見此器而念言：『我當拾取。』此器近已而取，又見金薄書字，復見有王印印之，便開器看，[28]唯見有肉一段，而作是念：『若是死肉久應爛臭，必有異相。』即取將歸住處，善舉一處，過半月已而成二片。道士見如是瑞相，[29]安置好處，自爾之後復經半月，二片各生五胞，又却後半月，一片成男一片成女，男色如黃金，女色如白銀，道士見如是相已，心生愛重，如自子無異。以慈心力故，兩手[30]拇指自然出乳，一指飲男一指飲女，乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，內外明[31]徹。道士號兒，名為離車子([＊]漢言皮薄，亦言同皮)。道士養此二子，極為辛苦，日入聚落乞食，兼為二子覓諸飲食，日晏方還。是時牧牛人，見道士為此二子辛苦如是，來白言：『大德！出家人正應行道，何以為此二子妨廢道[32]業？可持乞我，我等為養活。』道士言：『善哉！』於是牧牛人各還到，明日與諸同伴平治道路，竪立幢幡散雜色華，鳴鼓來迎二子。到道士處，白道士言：『今此二子時[33]將去矣。』道士答言：『善。』道士復更付[34]囑：『此二子者，有大福德不可度量，汝等善好料理，當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大，還自共匹對，覓好平博處所安立住止，可拜男為王、女為夫人。』牧牛人等受教勅已，即將還本住處。二子漸漸長大，共諸牧牛人兒子出門遊戲，此二子便以脚蹋牧牛兒，牧牛兒涕泣還向父母說：『此無父母子蹋打我等。』父母答言：『汝等各自避去。』因此戲處，名為跋闍(跋闍者漢言避也)。二子年至十六，牧牛人見子已長，又見平博地處縱廣一百由旬，即於中央起立宅舍。牧牛人以女嫁與男，立為夫婦，即拜男為王、女為夫人。後懷[＊]妊一產二兒，一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王子漸多，復各更為開立舍宅造諸園池，合三十二人宅舍，如是[35]展轉乃至三倒開廣故，名為毘舍離，此是根本因緣也。
[0743c24] 「[36]大林中於[37]高閣講堂者，此林無人種自然而生，從[38]迦[39]惟羅衛國連至[40]雪山，故名大林。高閣講堂者，於大林作堂，堂形如[41]雁子，一切具足，為佛作此堂也。
[0744a01] 「種種方便讚嘆[1]不淨觀者，以種種因緣觀身不淨。云何不淨？從頭至足，頭髮指[2]爪、筋肉膿血、屎尿[3][口*弟]唾，從七孔流出不淨，此略說，汝自當知。佛告諸比丘：『此身一尋汝當善觀，於一一身分中，無有[4]真珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等香，唯有臭穢不淨，髮毛為初，觀髮有五種，一者色，二者形，三者氣，四者長，五者住處，毛亦如是。』」
[0744a09] 法師曰：「我今略說，已在[5]屈陀迦廣說。如是於一一身分，悉有五種觀。說不淨者，如來以種種方便說不淨，膖脹為初內外俱觀。內者，自己身，外者，他身，如思念自利益故，是故如來讚歎有五種，失得有五種，有三善具足十相，名為得第一禪。因第一禪故，調心柔忍，而起[6]毘婆毘婆舍那([＊]漢言觀苦空無[7]我)。因此觀故，斷諸煩惱得阿羅漢果。何因[8]何緣為具足十相？一者、心離煩惱怨家，二者、入中三昧，三者、心不[9]搖動極清而放，四者、已入靜放，五者、一心不[10]越等法，六者、合成一味，七者、五根怡悅，八者、精懃執境不置，九者、增進，十者、成就堪受。是故禪從中說。初禪何者為中、何者為後？初入第一禪，極淨為初，滿捨為中，怡悅為後。」
[0744a23] 又問：「初禪極淨者為[11]初，淨有幾相？」
[0744a24] 答曰：「淨有三相。何謂為三？一者、從怨家得離心淨，二者、因淨故而入，三者、已入三昧而住。此是初禪極淨三相。」
[0744a27] 「初禪滿捨為中，中者有幾相？」
[0744a28] 答曰：「中復有三相：一者、心淨而放，二者、入靜而住，三者、一處而住。此是初禪滿捨，為中三相，是後禪本中說中善。」
[0744b01] 「何謂為初禪怡悅為斷，斷中幾相？」
[0744b02] 答曰：「斷有四相：一者、不越同生法，二者、合成一味五根怡悅，三者、應足精勤生怡悅心，更足精勤怡悅，四者、增進。此是初禪怡悅，為後四相，是故禪經中說後善。如是心至真，以三相十相具足，以思觀喜樂具足，以志心至心憶念三昧智慧具足，[12]指示讚嘆入不淨三昧者，如是更重思[13]量分別不亂，是故如來慇懃讚嘆。說利者，所以讚其所利。云何為利？佛告諸比丘：『若比丘數觀不淨，因觀不淨故，心得離婬欲、捨婬欲、憎婬欲。比丘！譬如[14]雞毛與筋近火，燋縮不能得伸，比丘亦數觀不淨，見欲穢污心不樂近。』佛語諸比丘：『我樂入靜，半月獨住，勿令餘人來至我所，唯聽一人送食。』樂修福德者少於語言，如是比丘乃聽來往送食，餘一切比丘及白衣，悉斷不得入。何以故？如來作如是勅。以天眼觀往昔，有五百[15]獵師，共入阿蘭若處殺諸群鹿，以此為業。五百獵師墮[16]三惡道，於三惡道，受諸苦惱，經久得出。昔有微福得生人間，出家為道受具足戒，五百比丘宿殃未盡，於半月中更相殺害，復教他殺，如來見已，此惡業至，諸佛所不能救，是故如來因此半月入靜室。於五百中，有[17]凡人及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道，此諸聖眾生死有際，餘凡人輪轉無際，是故如來，為諸凡人說不淨觀。因不淨觀故，厭離愛欲，若其命終得生天上，若不離愛欲，死不生善處。佛自念：『此五百比丘隨我出家，因我故得生善處，是故我今當慈悲此等，為說不淨觀令生善處，本不教死。』為諸比丘說已，復作是念：『若比丘日日有死者，來白我言：「今日有一比丘死，今日二比丘死，今日三比丘死，今日四比丘死，今日五比丘死，日日如此，乃至十比丘死。」非可以我神力救護，彼我無益，是故我捨入靜處。』是故律本所說，佛告諸比丘：『我樂入靜處，是以不聽餘人入，唯聽一人送食。』如來欲息諸譏謗，勿使諸人作如是言：『佛是一切智，而不能斷諸聲聞弟子相殺，豈能制餘人。』其中有人答言：『[18]佛入定，無人得往說如此事，是故不知。若佛知者，必當制斷，不聽相殺。』
[0744c15] 「[19]羞者，觀身穢污不淨，而自羞恥賤薄，厭惡此身。如年少男女，年至十六性好淨潔。莊嚴其身者，以香湯沐浴竟，復以香塗身，著上妙細[疊*毛]衣服，而以死蛇死狗，以繫其頸，見此穢污不淨，厭惡欲[20]速棄捨之，比丘厭[21]惡其身亦復如是。取刀自相殺者，各各相語：『長老，卿為度我。』答言：『我為度汝。』如是次第而共相殺。[22]鹿杖沙門，鹿杖者，其名也，沙門者，作如沙門形，剃頭留少[23]周羅髮，著壞色衣，一以覆身，一以置肩上，入寺依止比丘，拾取殘食以自生活，諸比丘往至鹿杖沙門所，而作是言：『善哉！慇懃汝為度我。』如此語者，是凡人也，非聖人語。[24]血流出者，血出污手足及刀。往[25]婆裘摩河者，世間有人言：『此河能[＊]洗除人罪。』鹿[26]杖沙門念言：『我當往婆裘河[＊]洗除我罪。』[1]多狐疑者，諸比丘死已，皆悉右脇而臥，身亦不動無所言說，見如是已，心生大狐疑，悔過剋責：『我無善利而得惡利。』[2]無善利者，於我無安樂行，而長嘆息無利無利。造作惡業者，鹿杖沙門自念言：『人身難得，而我殺諸持戒具足比丘，於我極惡。』
[0745a07] 「有[3]一魔神者，此是邪見地神，是魔王伴[4]儻，而自念言：『我作[5]此言必合魔王意。』以瓔珞莊嚴其身，現變神[6]通力，履水而行，往至鹿[＊]杖沙門所，而作是言：『鹿[＊]杖沙門，汝所作大善！[7]未度汝度者，於三界中，未度汝為度之。』此是愚癡地神，作如是言：『死者得度。』鹿[＊]杖沙門極大懊惱，忽聞地神作如[8]是言而念：『此神有大神力，作此語者，於我必當有利。』作此念已，更洗刀入寺，房房喚覓：『誰未度者我為度之。』未得道者聞此語，而毛自竪驚怖心中震動，已得道者，觀身無常苦空無我，而無惶怖。一日殺一比丘，有日或殺二三四五，如是增至殺五百比丘盡。
[0745a20] 「[9]從禪定起者，佛知五百比丘死已，而從禪定起，佛知而故問，如人不知。何以故？欲為說法故。而問阿難：『先諸比丘極多，今何以[10]減少？諸比丘日常三時問訊諮受問法，今者都無，餘國去耶？』時阿難不知五百比丘[11]宿業果報，唯見觀不淨故各自殺身如是。時尊者阿難答已，而作是言：『善哉世尊！願易餘觀令得羅漢。[12]譬如大海多諸川流，佛[13]法亦爾，多諸方便，十念十極四大梵觀，如是為初令入涅槃，[14]惟願世尊，以此方便教諸比丘。』是時世尊，欲為諸比丘更說餘觀，而喚阿難，如是為初。依止毘舍離者，諸比丘於毘舍離中住，或一[15]伽浮陀，或半由旬，或一由旬，令一切比丘皆悉來集[16]講堂，阿難若近處即自往喚，若遠處者，遣[17]年少比丘往喚，[18]須臾之間悉集講堂，阿難往白[＊]佛：『時可為諸比丘教授說法。』[＊]佛知已，於是[19]佛告諸比丘：『我前所說觀不淨者，令得羅漢，今以餘方便更為汝等說。』是故律本所說，[20]阿那波那念者，[＊]佛為比丘說無上禪法，次第文句我今當說，無有漏失，汝當懃心諦聽受之。今此比丘者，佛告諸比丘：『不但觀不淨行得除煩惱，今阿那波那亦得除煩惱。』」
[0745b15] 法師曰：「今廣說次第。阿那波那者，入息出息。如經文所說，入息[21]相非出息[＊]相，出息[＊]相非入息[＊]相，念入息、念出息、念出入息故，便得定心，阿那波那念則是三昧，如是義汝自當知。數觀者，將養令大。更作者，已[22]思更思，極靜好者。」
[0745b20] 「此二法其[23]義云何？」
[0745b20] 答曰：「此阿那波那不同不淨，其心不亂，不淨觀者其心恒亂。何以故？為[24]厭故。律本所說，[25]極靜妙不假更足安樂不止，從初發心無有惱亂，是故如來讚為靜好極，有氣味時身心怡悅，易可入耳。起者，不住不覆，惡法須臾消滅，於四道果隨其所能，譬如春中半月不雨，象馬人牛踐蹋塵起滿虛空中，夏初五月疾風暴雨，塵滅消除無復遺餘。阿那波那除煩惱，如雨[26]淹塵。佛告諸比丘：『[27]阿那波那念三昧者，云何思、云何念、云何作，知之阿那波那念。諸比丘，若人善出家為道，若在空閑樹下山林，此是出靜處。』」
[0745c03] 問曰：「何以出靜處？」
[0745c04] 答曰：「離諠鬧故。譬如牧牛人有一犢子，從出生飲母乳至于長大，欲取乳時，以繩繫犢著柱，犢子念乳牽繩跳踉，無時暫停，繩[28]堅[29]牢故，不能得脫[30]倚柱而息。比丘譬如牧牛人，牛母為聚落，心為犢子，乳為五欲，柱為阿蘭若，繩為阿那波那念，一切禪定念阿那波那。諸佛、緣覺、阿羅漢之所尊重，若不捨城邑聚落，難入阿那波那。若禪比丘取此定已，阿那波那第四禪定作已，而取為地，復觀苦空無我觀已，得阿羅漢果。是故[＊]佛為諸禪人，現阿蘭若住處，[31]佛如[32]知相地師，若欲立國邑，善能分別地相吉凶，即語王言：『此地善，可立國，若立國[33]邑，王得大利益。』王隨語已即立國邑，如相師占便即[34]賞之。佛亦如是，能分別禪處，即向禪人說此處善可入[35]禪，諸[36]禪人即隨佛教，次第得阿羅漢果，讚嘆佛亦如王供養相師。諸禪人，如師子王依住此林，隱蔽其身伺[37]禽獸，若近其處[38]而起，捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若，伺候須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，次第得者即便取之。往昔偈言：
「『譬如師子王，　　隱住山林中，
　　伺諸[＊]禽獸近，　　即便捉取食，
　　佛子亦如是，　　隱住阿蘭若，
　　[1]伺取無上道，　　獲得沙門果。』
[0746a05] 「[2]樹下者，於樹下若坐若行。[3]靜室者，除樹下阿蘭若處，餘一切住，皆名靜室。時節[4]及四大和適時，所宜阿那波那念，是故律本中說，[5]加趺而坐，此是現阿那波那念，易可解耳。結加趺[6]坐者，易解。正身者，十八背骨骨相累，筋脈皮寬舒，若[7]急坐者須臾疲勞，從禪定退。[8]安念前者，念禪定法安置其前。出入息者，比丘結加趺坐念禪定已，念出入息。云何？念喘息長、念喘息短。因長短故，而心得定，無有動搖，因不動搖念即起成，以念及智慧，然後知喘息長短。譬如兒在胎中，初從胎出，先出息長短可知。云何可知？譬如水隨器長短而流，亦如象蛇其身長故息亦隨長，蝦蟇身短息亦隨短，坐禪比丘亦復如是，以此譬喻知息長短。以正念故，心已生樂；因樂故，[9]極細長出息入息，心轉樂已，因出息入息，心轉樂已，出入息轉細長，因轉樂已生怡悅；因怡悅故，知息轉成微細，因此怡悅復增怡悅，怡悅故，倍息增微細難得分別，已生捨心，以此[10]九法汝自當知。我出息知一切身，入息亦知一切身者，知一切身出息入息，身長短初中後，一切知現前，知知與心合，知息初後。又禪比丘見出息如散塵，此現前見、初出見，中後不得見，欲見中後心不能及，又出息止，見中不見初後，又見後出息，不見初中。又有比丘悉見初中後，何以故？心無疲倦故，若得如是，即為善出入息，於禪學者，不休息不住，恒觀出入息，若如是者，護身口意業，名為學戒定慧，若三昧心，名為學定，若能分別戒定者，名為慧，此是三學，於觀處中，以念正心[11]已學繫心中，已作恒使不絕。從此以後，於彼若慇懃當學滅出息入息者，麁出息入息而滅，滅者住也。云何為麁？比丘初入禪定身心疲極，是故出息入息麁，鼻孔盈滿復從口，出入息從麁。身心不疲極，漸漸細微，於出入息中，比丘而生狐疑，我出入息為有為無？譬如有人登[12]上高山，身心疲勞氣息麁大，又從山下至平地下，有池水及大樹，入池洗浴竟，還於樹下穌息，或眠或坐身心清涼，漸漸氣息微細，比丘初入定亦復如是。初未[13]錄身心出入息麁。何以故？為無念故，何以漸細念，[＊]錄身心故。而說偈言：
「『身心極疲勞，　　出入息亦麁。』
[0746b21] 「第一禪[14]麁，第二禪[15]細，第三禪轉細，第四禪定。第三禪為麁，第四禪名為細，此極處出入，若不捉息出入息麁，若捉出入息細者，不捉者，放息，捉者，於第四禪初而捉心，至第四禪而滅出息入息，此是[16]舍摩陀法。[17]毘婆舍那法者，不捉出息入息大麁，若觀四大即細，又觀[18]優波陀那色細，四大成麁，復觀一切色細，優波陀那色成麁。又觀無色細，一切色成麁，又觀色無色細，無色成麁，又觀因緣細，色無色成麁。又觀因及名色細，因緣成麁，又觀觀相毘婆舍那細，因及名色成麁，觀小毘婆舍那細，觀相毘婆舍那成麁，觀大毘婆舍那細，小毘婆舍那成麁，此次第前次第前者細，後後者麁，麁細[19]波薩提者([＊]漢言寂靜無有疲極)，於[20]三跋陀中說。」
[0746c06] 「云何學滅出息入息？云何出息？云何入息？」
[0746c07] 答曰：「身有入息念，學滅出息入息，如是身心不傾不危、不動不搖，寂靜極微細如無，是名學滅出息入息。如是風住，如[21]未成阿那波那念，亦未成就觀、未成就智慧人，不入此三昧，不從此起。若學滅出息入息，如是成就風住不起，即名善[22]開智慧人，入如是法亦從此起。云何知之？譬如打銅器聲，初大後微，大聲已自憶識，後漸復善憶識，[23]微聲善憶[24]置心中，微聲已滅，猶思憶不離心中，出息入息亦復如是，初麁後細憶識麁者，漸以至細，細者已滅，猶[25]憶識心中，自此憶識故心定住，如是得風息心定住，關[26]鍊成就，出息入息亦成就，阿那波那三昧亦成就，如是智慧人入此禪定，亦從此起。是故律本中說，滅出息入息已，隨念，更起，故名隨觀，知出息入息非隨念，隨念非出息入息，因此二法故，有知起，觀看此身，如是次第得阿羅漢果。
[0746c25] 「如是初學禪人云何學之？善心比丘應淨四戒，淨者有三。何謂為三？一者、不犯，二者、犯已懺悔，三者、諸煩惱不壞。如是淨戒已，然後成念，應作[27]佛房跋多菩提樹[28]地前跋多[29]和尚阿闍梨浴室說戒堂八十二[1]揵陀迦跋多，有四種摩訶跋多，如是作已名為善[2]行戒也。若比丘樂學此戒，應當滿持，若比丘言：『我持戒具足無有缺漏。』而不[3]自念言：『我應當死。』作如是念，捨諸營作善行戒，此比丘戒滿者，無有是處。若比丘作善行戒者，此比丘戒具足美滿，因美滿故得受取三昧。何以故？如修多羅中說，佛告諸比丘：『若人不習學善行戒，此人戒難得具足。』而說偈言：
「『住處寂利養，　　眾業足為五，
　　遠親及諸病，　　讀誦長為十。』
[0747a12] 「此[4]十戀慕法，若人能捨者，然後入禪定。禪定法者，有二種：[5]一者、一切[6]觀，二者、攝觀。」
[0747a14] 問曰：「何謂為一切[＊]觀？」
[0747a14] 答曰：「於比丘僧為初，作大慈心及念死觀不淨也。若比丘慈心，云何初作慈心觀？比丘初觀作界心觀，先觀比丘僧，次觀天人，次觀大富長者，次觀常人，次觀一切眾生。何以先觀比丘僧者？為同住故。若慈心[7]遍覆，比丘僧中安樂而住。何以觀天人？為護持故。若慈心[＊]遍覆天人者，天人柔心而行善法。何以觀大富長者？為行善法故。何以觀常人？為同法行故，莫自相害。何以觀一切眾生？為無艱難故。何以念死[8]者？覓增長悲歎無懈怠故。觀不淨，此聖觀也，若觀不淨便得離欲。一切諸惡，欲為根本，是故應敬重不淨觀，能立一切諸善，是名一切觀。[9]三十八觀隨意能修，修習不離，是名攝觀。此是阿那波那念入攝觀。」
[0747a29] 法師曰：「我今略說，若欲知，於[10]阿毘曇婆沙廣說。如是淨戒已，[11]離諸緣事，而入阿那波那定。因阿那波那定，即入第四禪定。入已觀苦空無常，觀已往問阿羅漢，若無阿羅漢至阿那含，若無阿那含往至斯陀含，若無斯陀含至須陀洹，[12]若無須陀洹往至得禪人。何以尋覓如此人？其已得禪易指示故。譬如象行，脚跡易尋不迷正路，得道得禪亦復如是。何以故？易指示故。」
[0747b09] 法師曰：「我欲說初行。此比丘裝[13]束輕身無餘長物，威儀具足往至師所，到已而作[14]跋多，以下承師意，師漸以愛念應取五品。」
[0747b12] 問曰：「何謂為五品？」
[0747b12] 「一者取，二者[15]問，三者起，四者著，五者相。」
[0747b13] 問曰：「何謂為取？」
[0747b13] 答曰：「取禪定法。」
[0747b14] 「何謂為問？」
[0747b14] 「問其次第。」
[0747b14] 「何謂為起？」
[0747b15] 「起禪定法。」
[0747b15] 「何謂為著？」
[0747b15] 「著禪定法。」
[0747b15] 「何謂為相？」「分別禪定相貌，是名五品。」
[0747b16] 「何故前取五品？」
[0747b17] 「為身莫勞亦莫惱師故，是故先取五品，為易憶識、易從習故。若取五品已，若於師處善者住，若不善可移住，無智慧者去師一由旬，有智慧者過此亦得住，應遠離[16]十八住處善，有[17]五種應當取，取已斷滅小小緣事。中食已少時消息，息已先念三寶，令心歡喜，隨如[18]師教勿有忘失，此阿那波那念善置心中。」
[0747b24] 法師曰：「我今略說已，於[19]阿毘曇廣說，汝自當知。憶識心中者。云何憶識？[20]數、隨、觸、安置觀、還淨、歷觀。數者，一二為初。隨者，隨息出入。觸，息所觸處。安置者，道也。淨者，果。歷觀者，法相。若初學者，先數安置心中，數法者，下數從一至五，置更始，不得三四。上數[21]者，從一至十，[22]置更始，不得八九。」[23]
善見[24]律毘婆沙卷第十
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