俱舍論記（30卷）    沙門釋光述

[0001a07] 將釋論文。三門分別。一明論緣起。二釋論題目三隨文別解　蓋俱舍論者。筏蘇槃豆之所作也(筏蘇名世。槃豆名親。印度有天俗號世親。世人親近供養。故以名焉。菩薩父母　從所乞處為名也。舊譯為天。此翻謬矣。若言天。應號提婆也)　菩薩。學通內外。博達古今。名振五天。聲流四主。故能潛名數載討廣說之教源。製論一時播芳名於萬古。密申傳說有部懷疑。請釋頌本文方袪宿滯　斯論。乃文同鉤鏁結引萬端。義等連環始終無絕。採六足之綱要備盡無遺。顯八蘊之妙門如觀掌內　雖述一切有義。時以經部正之。論師據理為宗。非存朋執　遂使九十六道。同翫斯文。十八異部。俱欣祕典。自解開異見部製群分。各謂連城。齊稱照乘　唯此一論。卓乎逈秀。猶妙高之據宏海。等赫日之[4]瞙眾星　故印度學徒。號為聰明論也　往有三藏真諦法師。已於嶺表譯茲論訖。但為方言未融。時有舛錯。至如現法非得先哲[5]同疑。常非果因前賢莫辨。如斯等類難可備詳。略舉二．三以彰[6]今譯　和上三藏法師。志存弘傳誓遊西域。搜[7]揭奧典盡鷲嶺之遺言。[8]斫檄法門窮上賢之餘說。既而遍觀其聖跡。問道復周。旋軔上京奉詔翻譯。
[0001b01] 此論。以永徽年中於大慈恩寺譯。文義周備。妙理無虧。傳彼梵言務存其本。庶使懷疑之侶[9]渙若氷消。佇決之徒實[10]忘飡寢。此即第一明論緣起。
[0001b05] 言釋題目者阿毘達磨。形二藏以立名。俱舍。標一部之別稱　阿毘。言對。能所對故　達磨。名法。持生解故　俱舍。名藏。攝依彼故　論。謂言論。教誡學徒　此卷在初故稱第一。
[0001b10] 分別界品第一者。此下第三隨文別解。就中有三。一明依經造論。二別釋品名。三依文正解　一明依經造論者。西方造論皆釋佛經。經教雖多。略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛經。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印　於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無我。此即是舉一以明三　所以就此釋者。諸行無常唯明有為。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通明有為無為。欲彰此論無事不攝故。就廣以明　二別釋品名者。就中有二。一正釋品名。二明品之前後　言正釋品名者。族義。持義。性義。名界　品謂品類。即界名品。故名界品。此品廣明故名分別　此論始終總有九品。此品居初故[11]言第一。或言。第一帶數釋也　問此品之中亦明蘊．處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。蘊．處非體故不別說　又解。蘊．處．界三中。界名義廣。故偏說之。處雖義廣。名狹不說。蘊名與義俱狹不說　又解。有情根性有上．中．下。上根樂略說蘊便解。中根稍遲辨處方了。下根好廣談界乃悟。上能兼下界益三根。下不及上。處二。蘊一。益廣為勝故以界標名　又解。此品廣以諸門分別十八界義。故以界標名。蘊．處不爾　二明品之前後者。此論一部總有九品。釋佛經中諸法無我。前八品明諸法事。雖亦明理從多分說。或非正明　後一品釋無我理雖亦明事從多分說。或非正明　事麁先說。理細後明　又解。事是所依所以先說。理是能依所以後說　就前八品中。初二品總明有漏．無漏。後六品別明有漏．無漏。總是其本所以先明。依總釋別所以後說。即如諸論先舉總章後方別釋　就總明中。界品明諸法體。雖亦明用。從多分說。或非正明。根品明諸法用。雖亦明體。從多分說。或非正明　體是其本故先明界。依體起用故次明根　就別明六品中。前三品明有漏法。於中雖亦明無漏法。從多分說。或非正明　後三品明無漏法。於中雖亦明有漏法。從多分說。或非正明　有漏法麁。所以先說。無漏法細。所以後明。如四諦中先明苦集後明滅．道　又解。有漏可厭。所以先明。厭已令欣。所以無漏後說　又解。有漏無始來起。是故先明。無漏新生。是故後說　就別明有漏中有其三品。謂世．業．隨眠。約果．因．緣三以明前後。世品明有漏果。相麁易厭。所以先明。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明　業品明感果之因。果必由因而起。必其力勝。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。或非正明　隨眠品明業之緣。業自不能感果。必藉其緣。隨眠生果稍劣。所以後辨。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明　就別明無漏法中。有其三品。謂賢聖．智．定。亦約果．因．緣三以辨前後。賢聖品明無漏果。相顯易欣故。所以先說。於中雖亦明因及緣。從多分說。或非正明　智品明證果因。果必藉因。又證果強。所以次說。於中雖亦明果及緣。從多分說。成非正明　定品明智之緣。智獨不能證果。必依定緣。定望彼果其力稍劣。所以後說。於中雖亦明果及因。從多分說。或非正明。
[0002a20] 諸一切種至我當說者。此下第三依文正解。此論一部大文有三。一序分。二正宗。三流通。聖人造論。必有由致故初明序分。序分既彰。必有所說故次明正宗。正宗既終。勸學流通故後明流通　釋斯三分三解不同。第一解日。初三行頌名序分。何法名為已下。至破我品。名正宗。破我品末已善說此[1]已下。名流通分。此論一部。總釋經中諸法無我。故破我品亦正宗攝。雖定品末。傷歎勸學。為在正宗前故亦名正宗。第二解云。序分同前。[2]何法名為已下。至定品名正宗。從定品末。前來分別以下。總名流通。所以破我品亦名流通者以乘流通分起問。剩明破我品為在流通後故。亦名流通　第三解曰。此論釋經諸法無我。前八品明諸法有體。除損減執。即有三分。序分．正宗同第二師。從前[3]未分別已下。至定品末名流通分　後一品明無我除增益執。亦有三分。初兩句。越此依餘豈無解[4]說。名序分。理[5]定無有已下名正宗已善說此已下名流通。以釋[6]經中二義。所以各別有三分不同　[ィ【原】，雖【甲】" mod="隨＝雖ィ【原】，＝雖【甲】">7]隨明諸論正宗定有。序分．流通有無不定　或有序分而無流通。如毘婆沙論。或有流通而無序分。如二十唯識。或二分俱有。如此論說　或二分俱無。如發智論　隨作論者意各異故　就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中。前三句明歸敬序。第四句明發起序　歸敬謂歸敬世尊。發起謂發起正宗。故先歸敬。後明發起　問何故。論初讚德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。讚德歸敬請加備故。故顯宗云。以讚禮言滅諸惡障。標嘉瑞故　又解。為知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重　又解。猶如孝子。凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論先啟世尊　[8]泛明諸論。歸敬．發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毘曇心論　或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論　或二序俱無。如發智論　亦隨作論者意各異故　就歸敬序中。初兩句明佛三德。第三句指德歸敬。就前兩句中。初之諸字。明德所成人。一切已下。明人所成德。依人辨德。故人先。德後。初說諸言顯無朋黨。以德召人。諸有三德我即歸敬。以諸外道各謂自師是一切智。若偏歸敬釋迦牟尼。恐彼生謗。故置諸言息其異論　或恐佛化根淺有情。權作彼師引人正法。故置諸言。此之諸字。起自西方母兒論師。凡欲歸敬皆置諸言。論主。將為當理。故亦言諸　就人所成德中。上句六字明自利德。下一句明利他德。所以先明自利後明利他者。若不自利何能利他。經言菩薩為利他者。據意樂說　一切種諸冥滅者。此明自利德。冥有二種。一染污無知。二不染無知。滅亦有二。一者擇滅。二非擇滅　一切種冥滅斷不染無知。得非擇滅。此顯智德　諸冥滅斷染污無知。得擇滅。此顯斷德　冥滅二字通於兩處　不染無知。種類[9]眾多故言一切。染污無知。種類非多故但言諸　或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹　所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種　染污無知種類非多。故不言種　或應言種。略而不論　或可影顯　或此種言通於兩處　自利德中。所以先明智德後明斷德者。智德唯佛是故先說。斷德亦通二乘是故後明　又解。智德有為是故先說。斷德無為是故後明　又解。智因先說斷果後明　拔眾生出生死泥者。此明利他德。謂拔眾生出生死泥。此顯恩德　受眾多生死故名眾生。夫生必死。言生可以攝死。故言眾生。死不必生如入涅槃。是故不言眾死　或舉初顯後。設有餘文言眾死者。舉後顯初　生死無邊深廣難出故以喻泥　敬禮如是如理師者　指德歸敬。如是之言指上三德　問何故。長行云。如理師言顯利他德。解云但說利他即顯自利。夫利他者必自利故　又解。敬禮如是三德。敬禮如理師。如是。總指三德。如理師言。別顯利他德　問何故。此論但敬三德不言三寶。解曰。三德．三寶其義不同。隨造論者意樂說故[＊]　泛明諸論。三德．三寶。有無不定。或說三德不言三寶。如此論說　或說三寶不言三德。如阿毘曇心論　或二種俱說。亦應有文。然未撿得　或二俱不說。如發智論　又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故　又解。此論亦敬法寶。涅槃果法。即斷德故　不言僧者。略而不論　或四向．四果說之為僧。世親菩薩。一阿僧祇耶向滿。智慧勝彼。故不歸敬。
[0003a24] 問何故。論主造攝論中亦敬僧耶。解曰。僧者謂眾。大乘菩薩容有眾多。同時入聖。名僧歸敬。此宗菩薩。唯一。得入三十四心。不名為僧。故不歸敬　又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧故。[1]故下論云正法教手拔濟令[2]出。[3]泥拔眾生令出三界。即顯僧寶。真諦三藏[4]亦作此解對法藏論我當說者。此明發起序。對法藏論。下文自釋　我當說者。五蘊假者目之為我。當說之言。簡已．正說。歸世尊既終。許發論端言我當說。次欲造論故先發起。
[0003b05] 論曰至方申敬禮者。就長行中。一總標頌意。二別釋頌文。此即總標　論主。今欲造俱舍論。雖復以德召人．本意為顯釋迦自師。德體尊高。超諸二乘．菩薩聖眾。故先讚德方申敬禮　或聖眾者。諸外道等自謂聖眾　諸言所表謂佛世尊者。此下別釋。以德召人餘人無德。諸言雖總還表世尊。
[0003b12] 此[5]能破闇故稱冥滅者。此通伏難。伏難意云。諸言是總。如何表佛。故今通言。此佛世尊智慧能破二種闇冥。故稱世尊。二冥俱滅。由佛世尊二冥滅故。諸言雖總還表世尊　又解。此文別顯能破闇人。此佛力能永破諸闇故稱世尊冥滅。
[0003b18] 言一切種至一切品冥者。謂滅諸境冥。斷染污無知。諸境即是四諦．修道。迷此境故說之為冥。此釋諸冥滅。故正理云。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿。謂滅一切品冥斷不染無知。一切品即一切法品類。迷此品故說之為冥。此釋一切種冥滅。故正理云。一切種冥皆永滅故。智德圓滿　問何故頌文先說一切。長行後明。解云。頌本義次。長行言便　或阿毘達磨。性相以求。言便即說。前後何定　問智德．斷德以何為體。解云。智德以佛身中智慧為體。若并隨行五蘊為體　斷德以擇滅為體。
[0003c01] 問若言斷德擇滅為體。何故俱舍二十七云。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四并習斷。准彼論文。若一切煩惱障斷得擇滅。若不染無知定障斷得非擇滅。即前二障斷已不退名畢竟斷。通得擇滅及非擇滅。此簡異鈍根。如來不但斷彼煩惱。并彼煩惱習氣亦斷得非擇滅。生簡利根二乘　又解。并習斷者。不但斷煩惱障．定障。并二障習氣亦斷。准彼斷德通非擇滅。何故唯說擇滅為體。解云。斷德從強擇滅為體。若據其兼通非擇滅。故不相違　又解。斷德唯以擇滅為體。然有定障等擇滅不顯。定障等若無擇滅即顯。能顯斷故名斷圓德　又解。彼文四斷皆是擇滅。若煩惱斷是自性斷。緣縛斷。若定障斷．并習斷是緣縛斷。若畢竟斷通自性斷．緣縛斷。
[0003c17] 以諸無知至故說為冥者。此釋冥義。染與不染。無知非一。名諸無知。若染無知能覆理．事二種實義。不染無知能障理．事二種真見　又解。能覆實義是不染無知。能障真見是染無知　又解。能覆實義謂覆外境。能障真見謂障內心。能覆．能障皆是冥義通二無知　問染污無知何[6]以為體。解云。以無明為體．所以不言餘煩惱者。無明通與諸惑相應。若說無明亦顯餘惑。問不染無知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中一敘異說。二出過非。三述正義　言敘異說者。人及論說。總有十一師　第一師言。不染無知。以未成佛來。鈍異熟無記心心所法為體　第二師云。不染無知。以未成佛來。鈍四無記心．心所法為體　第三西方德光論師云。不染無知。以未成佛來。鈍自性無記心．心所法為體。而非四無記攝。通於三界恒成過未　第四師云。不染無知。以未成佛來。鈍眾同分為體。依此同分所起慧等。觀境不明　第五師云。不染無知。以不自在為體故正理七十[1]出解脫障體中云。有餘師說。此解脫障。即以於諸定不自在為體　第六師云。不染無知。以非得為體。故正理七十云。有餘師說。此解脫障。即以諸定不得為體　第七師云。不染無知。以不懃求等為體。故正理七十云。有餘師說。於彼加行不懃求故。不聽聞故。不數習故。解脫不生。即此名為解脫障體　第八師云。不染無知。以智無為體。故正理二十八[2]云解二無知差別中云。有作是說。若能障智是染無知．不染無知唯智非有　解云。此無明體能障智明。能障之體是染無知。智無之處說為不染　又解。是經部師義　第九師云。不染無知。以心心所法總習氣為體。故正理二十八云。心及[3]所總名習氣　解云。正理雖無別計。准古師破知有此說。此說心．心所法所有習氣總名無知。無知習氣無有寬．狹　第十師云。不染無知。即名習氣。心所法中別有體性。故正理二十八云。有古師說習氣相言。有不染污心所差別。染．不染法。數習所引。非一切智相續。現行。令心．心所不自在轉。是名習氣。解云。古師。是說一切有部古師。此古師說。於心所中別有一體。名為習氣。是不染無知。習氣無知體無寬狹。如染無知別有無明。通由一切染不染法數習所引。未成佛來。一切心品恒相續生。令所俱心。不自在轉。雖復遍與三性相應。然其體是無覆無記　第十一師云。不染無知。以習氣為體。故正理云。大德[[邏-糸]＝邏＊【甲】">4][邏-糸]" ver="150 a10 ">[邏-糸]摩作如是說。有不染法名為習氣。如不善因所招異熟。世尊昔在菩薩位中。三無數劫修諸加行。雖有煩惱。而能漸除煩惱所引不染習氣。白法習氣漸令增長。[5]彼於永斷諸漏得時。前諸習氣有滅不滅。以於長時修加行故。證得無上諸漏永盡。然佛猶有白法習氣。言習氣有滅不滅故　解云。此師執。有別法是不染污[6]而能障慧。如不善因招異熟果。別有體故。然此無知即是一切煩惱習氣。餘文可知。[＊][邏-糸]摩此云喜樂　二出過非者。破第一師云。若不染無知。異熟無記心心所法為體性者。二乘無學。異熟生心不現在前。非成就故。應名為佛。若言以必起故不名佛者。後起成時可不名佛。未起不成應名為佛。若言有習氣故不名佛者。是即由彼不名為佛。何關異熟心心所法。故說非理　破第二師云。若不染無知。以四無記心等為體者。欲色二界無[7]覆無記不現在前。容成過．未。無色無學。異熟生心不現在前。非成過．未。應名為佛。故亦非理。若言以必起故。有習氣故。不名為佛者。准前徵破。故亦非理　破第三師云。若不染無知以自性無記心等為體。通三界中恒成過．未者。雖無不成之過。然與識身足論十四相違。彼論解十二心中。生無色界異熟生心不現在前。不成就無覆無記心。既違此說。故亦非理　破第四師云。若不染無知。以眾同分為體者。別作一途或容此說。撿尋諸論全無此文。故亦非理　破第五師云。若以不自在為障體者。正理七十破云。必有少法力[8]為能障。令彼於定不自在轉。若不爾者。彼有何緣。於諸定中不得自在　解云。必有少不染無知法　破第六師云。若以不得為障體者。正理七十破云。不得定者。必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障。亦應可說即以應果不得為性。彼既不然。此云何爾　破第七師云。若以不懃求等為障體者。正理七十破云。阿羅漢果。亦由於加行不懃求等故。體不得生。豈便無別煩惱障體　破第八師云。若不染無知。以智無為體者。正理二十八云。古師破云。非唯智無。無法無容能為[9]因　破第九師云。若不染無知。以心心所總名習氣為體性者。正理二十八。古師破云亦不應說有如是類心及心所。總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知。為自性住心等為體。為有差別。若自性住心等為體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知。非所差別。現見善等品類差別心．心所中。必有別法為能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無漸等。染污品中有放逸等。如是等類。心．心所中[1]必有別法為能差別。故知。此中亦有別法能為差別者。是不染無知(解云准此破文故知有總計家)　破第十古師云。若不染無知。於心所中別有一體者。正理二十八云。正義家破云。今詳。彼言有太過失。諸異生等。心心所法。皆不如實覺味．勢．熟等相。然不見生餘心心所故　又一一念。彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起　若謂有異相令無知差別。即此是能差別心品。何須別計不染無知　解云。若未知位此法恒行。一切異生．聲聞．獨覺。皆不了知故。應竝有無知。而實不見生餘心品。但有善等諸心所生　若謂此法不違一切。於念念中常相應者。所相應品有差別故應有差別。由彼差別令相應品。別異而生　若謂異相是差別者。即彼異相。能令心品。別別無知。何勞別法　破第十一[＊][邏-糸]摩云。若不染無知。以習氣為體者。正理二十八破云。如是所說理亦可然。而彼不能顯其體性。不染習氣其體是何。非但虛言令生實解(解云。總言習氣。理[2]亦無違不能顯體。終成謬說也)　三述正義者。不染無知。以未成佛來。所有一切有漏無染劣慧為體。故正理二十八云。是故即於味．勢．熟等。不懃求解。慧。與異相法俱。為因。引生[＊]彼同類慧。此慧。於解又不懃求。復為因引生不懃求解慧。如是[3]展轉無始時來。因果相仍習以成性。故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知　即此俱生心．心所法總名習氣。理定應然　或諸有情有煩惱位。所有無染心。及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心。及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起故。離過身中。仍名有習氣。一切智者。永斷不行　然於已斷見所斷位。通染．不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中。染者。說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者。名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行．不行　若於已斷修所斷位。唯於不染心。相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝．劣有行．不行。世尊已得法自在故。彼如[4]是煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故。行無誤失。得不共法．三念住等。又由此故。密意說言。唯佛獨名得無學果　解云。正理意說。不染無知。劣慧為體。無知狹。習氣寬。然解習氣二解不同。一解。劣慧俱生心．心所法總名習氣。一解。習氣不但通心．心所法。亦通相續身　又婆沙一百五十三[＊]出解脫障體中云。解脫障。有說。以下無知為體　有說。於定不自在為體　有說。諸定不得為體。婆沙雖無評家。准正理論。以初師為正。故正理七十於解脫障體總有四師　初師云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體　第二師以不自在為體　第三師以不得為體　第四師以不懃求等為體　又云。初說應理故。彼三師說具如前說。以此文證故知。不染無知劣慧為體　又元瑜法師。解順正理或諸有情已下云。以諸無染心。及相續身中。有諸煩惱熏成氣分。是無明多者。善心現行。亦多闇昧隨順無明。餘例亦爾。以此習氣。名此無知。此體是何。以未成佛來。一切有漏善。無記法。順無明故。違遍知故。皆名無知。如是氣分染品。亦有漏。於染攝。故此不論。故於已斷見所斷位。謂從預流乃至無學。染．不染品皆有見所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性煩惱類故。不染名習氣習煩惱成故。此意總以無染有漏若心。若身順煩惱者似煩惱故。名為習氣。不染無知。習氣無知。無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱。斷習氣故。名淨相續。更不學慧方名無學。餘文可知。第二釋名者。體非染故名為不染。於境不悟名曰無知。無知即不染。名不染無知。持業釋也　或名習氣。故正理云。此不染無知。即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等數習氣分。故名習氣。習之氣故。名為習氣。依主釋也　又解。即習名氣。有諸煩惱等[5]所習氣分。持業釋也　或名不懃求解慧。或名無堪能智。或名劣[6]智。或名劣無知。如正理說　或名下無[7]智。或名邪智。如婆沙說　此等諸名名異體同。思之可解　三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寬．狹。三三性分別。四明斷分位。
[0006a03] 一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種無知相別。謂由此故立愚．智殊。如是名為染無知相。若由此故。或有境中智不及愚是第二相　解曰。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕．重故。諸境中。或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚　第二解云。又若斷已。佛．二乘皆無差別。是第一相。若有斷已。佛與二乘有行．不行。是第二相解云。染污無知。三乘同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅名無差別。不染無知雖復三乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行。
[0006a16] 第三解曰。又若於事自．共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味．勢．熟．德．數．量．處．時．同．異等相。不能如實覺。是[1]名不染無知　解云。若於諸事迷自性迷共相是染無知。若於諸法微細差別。味(諸法滋味。或苦等味)勢(諸法勢力引後自果。或有損益等勢力)熟(諸法正起力能引自果名熟[2]或成就名就)德(諸法[3]德用)數(一．二等數)量(大．小等量)處(近．遠等處)時(近．遠等時)同(諸法相似)異(諸法差別等相)。不能如實覺。是不染無知。第二對習明寬．狹者。無知狹習氣寬。不染無知必是習氣　有是習氣而非無知。謂無知俱生心心所法。或相續身[4]所有習氣　第三三性分別者。不染無知通善．無覆無記。既言不染。明非不善．有覆無記。若[5]通於善。無色無學恒成就故。可不名佛。若唯無記。無色無學異熟生心不現在前。不成就故應名為佛。以此而言故亦通善　問若通善者。何故婆沙第九云。問此邪智是何。答此是欲界修所斷中。無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等　又正理七十云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體又云。諸大論師咸言。練根皆為遮遣見．修斷惑力所引發。無覆無記無知現行　准彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解邪行相[＊]智非實知故名之為邪。故言無記。正理[＊]出解脫障體及根障體。故言無記。今者總[＊]出一切不染無知體性。故亦通[6]善。或無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙。正理據勝而說。故言無記。今言通[7]善亦據劣明　又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心．心所法以必起故。有習氣故。不名為佛。雖有兩解意謂前勝。若難後家准前應說　第四明斷分位者。此不染無知。若菩薩三無數劫隨位漸斷。至金剛喻定方總斷[8]過。若二乘等雖[9]有分斷。而非斷過。應知此中[＊]所言斷者畢竟不生得非擇滅。名之為斷。非據擇滅。若據擇滅。三乘同斷即無差別　問菩薩斷不染無知。得非擇滅。於何位得。解云。至金剛喻定方總斷盡得非擇滅　問見道所斷染污無知。增上忍時定不行。故得非擇滅。不染無知三十四念亦定不行。何故不於見道初位得非擇滅　解云。得非擇滅但據闕緣。勝緣闕時方得彼滅。至金剛喻三摩地時。不染無知勝緣方闕。故於此位得非擇滅。如現觀邊世俗智等。雖復體性畢竟不生。於前位中亦不出觀。然至三諦現觀[10]後邊。勝緣闕故得非擇滅。故正理論解三現觀邊世俗智云。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前(已上論文)　不染無知例亦可爾。見染無[11]知增上忍位。亦勝緣闕得非擇滅。故不成例　若據西方師說。三十四念亦容出觀。即不成難　應知此論。據證不生名之為斷。且說未來。若據不成名之為斷。亦通過去。
[0006c13] 唯佛世尊至故稱為滅者。此[12]釋滅義　唯簡二乘　成就名為得　不退名永對治。對治有二．一者聖道。二如實覺　一切境。謂四諦及修道。一切種。謂一切種類　冥有二種。謂染不染　不生亦二。一者擇滅。二者非擇滅。無為體常故言不生。唯佛世尊。得永對治聖道故。於一切理．事境染污冥。證擇滅不生法。故稱為滅　得永對治如實覺故。於一切種類不染污冥。證非擇滅不生法。故稱為滅。
[0006c22] 聲聞獨覺至非一切種者。舉劣顯勝。二乘雖滅諸冥與世尊等。以染無知畢竟斷故。名為二乘。非斷一切種不染無知故。不名為佛。
[0006c25] 所以者何者。問[13]何以得知二乘非斷一切種冥。
[0006c27] 由於佛法至猶未斷故者。答　佛法。謂佛身中十力等法　又解。佛所知法。即極遠等　極遠時。謂八萬劫外時　極遠處。謂三千大千世界外處　諸義類。謂一切法種種義類無邊差別。
[0007a02] 聲聞．獨覺。不染無知猶未斷故。於極遠等所以不知。由不知故。顯彼非能斷一切種。然諸論說二乘能斷不染無知者。據緣縛斷說。
[0007a05] 已讚世尊至利他德圓者。此結引也。
[0007a06] 拔眾生出至所以譬泥者。牒頌別釋生死泥也。由彼生死。是諸眾生沈處溺處。難可出故　或深故名沈處。黏故名溺處　[澗-日+活]故難出　所以譬泥。謂業．異熟為土。煩惱為水。更相間雜名生死泥。即生死名泥。持業釋也　又解。生死泥。以一切有漏法為體。由彼受於多生死故。學人漸出。若無學人。盡此一生更不受故。得名為出　又解。生死之[1]泥名生死泥。生死即異熟果。泥即惡業煩惱。若學人分出生死之泥。若無學人出生死之泥總盡又解。未來生死名之為泥。若學人更受。未名為出。無學不受。得名為出。故十二緣起中。未來名生老死　眾生於中至拔濟令出者。此釋拔濟義。眾生於生死泥中。沈淪沒溺無能救者故。世尊哀憐愍念投機說法。隨授所應三乘正法教手。拔濟令出。故正理云。授正法教手拔眾生出生死泥。故恩德圓滿　問恩德以何為體。解云。以大悲為體。若據隨行五蘊為體。故顯宗云。諸有成就巧智大悲授如應言拔濟令出　彼論巧智即是大悲　或可。恩德以善巧智及大悲為體。
[0007a28] 已讚佛德次申敬禮者。此結引也。
[0007a29] 敬禮如是至名如理師者。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮　總指三德故云如是　如實無倒教授眾生。令行善法。誡勗眾生令不造惡。名如理師。故婆沙十六云。遮無利益故名教誡。與有利益故名教授。如彼廣說。
[0007b06] 如理師言至與願神通者。上雖具陳三德。今復偏敬利他。此頌應言敬禮如是自他利德　敬禮如理師。利他德。此利他德益物為勝[2]故重歸敬。但由正教拔濟有情令出生死。不由輪王等威力。不由天神等與願。不由示現神通。令[3]出生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死。
[0007b13] 禮如理師欲何所作者。問歸敬意。
[0007b14] 對法藏論至故稱為論者。舉頌答。教誡學徒行善斷惡。故名為論。
[0007b15] 其論者何者。問　謂對法藏者。答。
[0007b17] 何謂對法者。此下第二隨難別解。就中。一出對法體。二釋藏名。三明說意．說人。此即出對法體。頌前問起。
[0007b19] 頌曰至諸慧論者。頌答。淨慧隨行名為對法。及能得此無漏淨慧諸慧諸論。亦名對法　梵云伽陀。此[4]翻名頌。舊云偈訛也。
[0007b22] 論曰至阿毘達磨者。就長行中。一出體。二釋名。此下出體。釋頌上句　慧謂簡擇四聖諦法　淨謂無漏。離二縛故。故名淨慧　問何故相應俱有等中偏說慧耶。解云。唯慧一種具三現觀。推求名見．慮境名緣。成辨名事。故獨標名。餘心．心所有緣．事二無見現觀。餘俱有法唯[5]事現觀無見緣二。故不標名　或慧斷惑強故獨標名　問何故不言淨忍智見。而言淨慧。解云。有忍非智如八忍。有智非見如盡．無生。慧具攝三。以名寬故獨立淨慧　眷屬即慧相應．俱有及得。名曰隨行　問相應．俱有。俱有因故可名隨行。得非俱有因。如何說隨行。解曰。隨順名隨非要成因　問法俱。法後可說名隨。得在法前如何隨行。解曰。性相隨順說名為隨．非要俱．後方名為隨　問若得是隨行者。何故諸論解俱有因中。得非隨轉。又婆沙第三解得非世[6]等第一法中云。得與彼法不相隨行。准彼諸論得非隨行。解云。隨轉有二．一俱有因故名隨轉。二相隨順故名隨轉。隨行亦有二．一俱有因名隨行。二相隨順故名隨行　若諸論中說得名隨行．隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉．隨行。據非俱有因說　又解。准彼引文得非隨行　問隨行為攝慧不。解云。亦攝於慧。淨慧及眷屬皆名隨行。彼此展轉互隨行故。故婆沙八十一。出喜無量體云。喜者以喜根為自性。若兼取相應隨轉。欲界者四蘊為自性。色界者五蘊為自性。又正理顯宗三念[7]住中。解[ヵ【原】＊">8]相雜念住。皆言攝慧。以三念住中。唯[＊]相雜念住能斷惑故。至念住中當具引釋　又解。隨行不攝於慧。隨慧行故名曰隨行。婆沙據互相隨轉。正理．顯宗據更相交雜。各據一義。竝不相違　雖有兩解先解為勝。
[0007c28] 如是總說無漏五蘊名為對法。此即勝義阿毘達磨。是無漏故名勝。有義用故名義。勝即名義。即勝義名阿毘達磨。持業釋也。
[0008a02] 若說世俗至阿毘達磨者。釋頌下句。言世俗者有漏之法。隱障真理名世。事相顯現隨順俗情名俗　又解。有漏之法可毀壞故。有對治故。名為世俗　即世名俗。即世俗名阿毘達磨。持業釋也。即能得此淨慧對法諸慧諸論。慧謂得此淨慧對法有漏諸慧。修慧謂。暖等四善根。思慧謂總別念住。聞慧謂五停心觀。生得慧謂能受持三藏教法。但依一相明四種慧。漸入觀位前後次第未是盡理　若據盡理共相別相。及五[1]停位。皆通修慧思慧聞慧。下文當辨。有漏四慧。依漸次第應順次說四。今望聖道親．疎近．遠．故逆說四　有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者　此解不然。當毘婆沙不正義故。婆沙四十二云。評曰應作是說。若於三藏．十二分教。受持讀誦究竟流布是生得慧　問何故不許聞慧。受持讀誦。解云。若正聞[2]者唯生得慧。由聞所成名聞慧。故。有漏四慧自性皆慧。若[3]辨隨行皆通五蘊。思聞生得皆能發業。同一性故性相隨順。亦名隨行。故通色蘊　問如何得知聞．思二慧能發業耶。解云。正理四十二曰。諸律儀果。有從加行善。所生。有從生得善心所生。若從加行善心生。律儀先捨後斷善根。又婆沙云。問[＊]相異熟業以何為自性。為身業。為語業。為意業耶。答三業為自性　又婆沙曰。問相異熟業。為聞所成思所成．修所成耶。答唯思所成。非聞．非修。所以者何。此業勝故非聞所成。欲界繫故非修所成　有說此業通聞．思所成。但非修所成　以此文證。故知聞．思能發身。語　問若言聞．思能發身．語。既能發語。即能受持三藏教法。何故但言生得慧耶。解云。聞．思能發勝身．語業。彼業非勝。故唯生得　然古德說。加行善心不能發身．語業。引婆沙[4]四十七證云。問色界善心一切皆有隨轉戒不。答非一切有。謂初靜慮有六[5]善心。無隨轉戒。一善眼議。二善耳識。三善身識。四死時[6]善心。五起表[7]善心。六聞所成慧相應。善心　古德意言。婆沙既聞慧外別說發表心。故知聞慧不能發業。難云。命終是生得。別說生得能發業。何妨聞慧外別說聞慧能發業。若言命終心劣不能發業。[＊]所以別說生得發業心。何妨聞慧不發業者。說聞慧心能發業者亦發業心攝。故非定證。況有明文。以此故知。古德說非理　又解。有漏四慧相應俱有。是俱有因者。方名隨行　論謂展轉傳生無漏慧[8]者。論望聖道[9]最疎遠故在慧[＊]後說。此諸慧論。雖望聖道前加行位中遠近不同。皆是聖道勝資糧故。亦得名為阿毘達磨　言諸論者謂六足發智。但言本論可以收末　或可。諸論亦攝末論　言六足者。舍利子。造集異門足論。一萬[10]二千頌。略本八千頌(舍利此云百舌鳥也。子是唐言)　大目乾連造法蘊足論。六千頌(目乾連。此云採菽氏。大是唐言。故法蘊足論云大採菽氏)　大迦多衍那。造施設足論。一萬八千頌(迦多此云剪剃。衍此云種。那是男聲。婆羅門中一姓也)　已上三論。佛在世時造。佛涅槃後一百年中。提婆設摩。造識身足論。七千頌(此云天寂)　至三百年初。筏蘇密多羅。造品類足論。六千頌(即是舊眾事分阿毘曇也)　又造界身足論。廣本六千頌。略本七百頌(筏蘇密多羅此云世友。[11]非婆沙會世友。同名異體)　至三百年末。迦多衍尼子。造發智論。二萬五千頌。後代誦者廣略不同。一本一萬八千頌。一本一萬六千頌此本即是和上所翻　前之六論義門稍少。發智一論法門最廣。故後代論師說六為足。發智為身　此上七論。是說一切有部根本論也。和上。唯施設足論未翻。餘之六論皆悉翻訖。
[0008c13] 論釋此名者至故稱對法者。此釋對法名。一釋[12]法。二釋對　[ィ【原】，法【甲】" mod="位＝泛【原】，＝法ィ【原】，＝法【甲】">13]位釋法名有二．一能持自性。謂一切法各守自性。如色等性常不改變。二軌生勝解。如無常等生人無常等解　此文且據能持以釋。軌生勝解略而不存。義亦應有　或可影顯　相之言性能持自性故名為法　又解。於一體上性相義分。望自名性。望他緣邊名相。義說性能持相。若諸論說能持自性。即相能持性其[14]法不同略有二種。一勝義法。二法相法　若勝義法唯涅槃果。是善．常故名勝。有實體故名義。即勝名義。即勝義名法。持業釋也。涅槃此云圓寂　若法相法通四諦境。即法相名法。持業釋也　若據法相法。持自性故名之為法。亦通虛空及非擇滅。以此二種非諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故。此中不說　此能對向涅槃果法故名對向。以因對果。趣向名因所欣名果　或約性因性果以說　謂無漏慧是真對向。餘修慧等生真對向故名對向。解脫勝進雖望當品不名對向。望後所證亦[1]對向或望無餘涅槃。四道皆名對向　又解。有漏修慧能分斷惑亦名對向餘思慧等能生對向故名對向　又解。思慧散位勝故亦名對向。餘聞慧等能生對向故名對向　又解。聞慧加行[＊]善時。亦名對向。餘生得等能生對向故名對向　又解。生得慧。以能分別趣涅槃故亦名對向。論[ィ【原】，教【甲】" mod="者＝教ィ【原】，＝教【甲】">2]者能生對向故名對向　又解。所有無漏有漏慧等。及諸論。皆有力能對向涅槃．[3]勝義果法皆名對向　或能對觀四聖諦境故名對觀。以心對境。謂無漏慧是真對觀。餘修慧等生真對觀。故名對觀。或是對向而非對觀　又解。修慧能觀諦故亦名對觀。餘思慧等能生對觀故亦名對觀。或是對向而非對觀　又解。思慧散位學觀諦勝亦名[4]諦觀。餘聞慧等能生對觀故名對觀　或是對向而非對觀　又解。聞慧加行善攝學觀諦勝亦名對觀。餘生得等能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀　又解。生得慧以能分別學觀諦故亦名對觀　論教能生對觀故名對觀。或是對向而非對觀　又解。所有無漏有漏慧等。及與諸論。皆有力能對觀諦故皆名對觀　故稱對法。此[5]即結也。應知。此中能對。對勝。且與對名。以實而言亦名為法持自性故。所對。法勝。且與法名。以實而言亦名為對是所[6]對故或各舉一邊影略互顯　或據依主。謂法之對故能對名對。所對名法。若據有財．持業。能．所俱名對法。以此准知。四諦名理對法。涅槃名果對法。頌本偏舉能對。所以不說理果。長行通舉能．所。所以亦言理果。或可影顯　問何故言對法不言對有法。若依梵音。何故言阿毘達磨不言阿毘達磨寐。解云法是諸法共相。[7]汎生勝解。有法是諸法自相。凡聖常緣。不生勝解。故言對法不言對有法。然論且約能持釋法。
[0009b12] 此法有法。如因明中廣釋　因茲義便略明對法開合不同者。就中有二。一正明開合。二略釋名。就正明開合中。復有二種。一明隨數增。二明漸加增。就隨數增中復有四種。謂一種一．二種二．三種三．四種四　言一種一者。所謂對法以一切法為體[8]諸論不說虛空．非擇滅者。以此二種非[9]諦攝故。非果攝故。非與無漏慧為境故　言二種二者。第一二云。一勝義對法。謂無漏五蘊。二世俗對法。謂有漏五蘊。此二俱是能對法故名為對法。如此論說　第二二者。一境對法。境謂四諦境。二果對法。果謂涅槃。此二俱是所對法。名為對法。亦如此論　言三種三者。第一三云。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。三資糧對法。謂有漏四慧及慧隨行。[10]諸論為體。如此論說　第二三云。一勝義對法。二世俗對法。三所對對法。皆如前說。
[0009c01] 第三三云。一境對法．二果對法．三能對對法。亦如前說　言四種四者　第一四云。一教對法。教謂論教。故此論云。論謂傳生無漏慧教。以聲為體。如下別明　二理對法。理謂諦理。如此論說。又婆沙云。此中何者是甚深阿毘達磨。謂空無我及如實覺　又解。諸法甚深道理皆名為理。故婆沙云。此中何者甚深阿毘達磨。謂滅定退。及如實覺等。如彼廣說　三行對法。行謂無漏慧及有漏慧并慧隨行。如此論說　四果對法。[11]果謂涅槃。如此論說。又婆沙云。復有甚深阿毘達磨。謂一切依皆永捨離。愛盡離染。寂滅涅槃　又解。果有二種。若證得名為果涅槃名為果。若從因生故名為果亦通餘有為　應知四種先後次第者。[12]教能顯理。依理起行。依行證果。且約一相以明次第。若據依教起行。行證理果亦無妨矣　第二四云。一教對法。二行對法。三境對法。四果對法。初二後一如次前說。第三境者若理若事。但是所緣皆名為境　第三四云。一世俗對法。二勝義對法。三境[13]界對法。四果對法。如前兩種對法中說　第四四云。正理意說。一自性對法。謂無漏慧。二隨行對法。謂慧相應俱有諸法。婆沙云。隨轉名異體同。三方便對法。謂有漏四慧等。婆沙云資糧。名異體同。四資糧對法。謂教為體。婆沙云具。名異體同。若依俱舍。四慧及論總名資糧。開合為異。此即第一明隨數增　言漸加增者。或立一種所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加方便。或立四種又加資糧。或立五種又加境界。或立六種又加於果　自古諸師但立前五不立果者。未委所由。若言果是滅諦所攝。五中境界收。不別立者。自性隨行道諦攝。方便資糧苦集收。亦應不別立。良由境名對法約心境以論。果名對法據因果以辨。由斯道理故別立果　又解。或立一種。所謂自性。或立二種又加隨行。或立三種又加修慧。或立四種加修[1]惠隨行。或立五種又加思慧。或立六種加思隨行。或立七種又加聞慧。或立八種加聞隨行。或立九種又加生得。或立十種加生隨行。或立十一又加論教。或立十二又加諦境。或立十三加非諦境。或立十四加涅槃果。或立十五加非涅槃果　二略釋名者。前明對法雖有多種。且依四種對法之中。初四對法教．理．行．果以釋其名　西方釋名。多依六釋。言六釋者。一依主釋。謂此依彼。或云依士。名異義同　二有財釋。如人有財。亦名多財如有多財。名異義同　三持業釋。謂一法體雙持兩業。業謂業用。或云同依。兩用同依一體。名異義同　四相違釋。謂二法體彼此各別據。互不相屬　五隣近釋。體非是彼近彼得名。
[0010a25] 六帶數釋。謂法帶數。如言五蘊　四對法中。若將教望理依釋。六中有其三釋。若言法之對故名為對法依主釋。即理名法教名為對。若即對名法持業釋。即此論教是對亦法。若用法為對有財釋。即所顯理名為對法。此教用彼理法為對故名對法　若將理望行。以行望果。各有三釋。準前應知。此即順釋　若將果望行亦有三釋。若言法之對故依主釋。果是所對故名為對。行名為法。若即對名法持業釋。即所證果是對亦法。若用法為對有財釋。即能[2]證行名為對法。此所證果用彼行法為對法故　若將行望理。以理望教。各有三釋。准前應知。此即逆解　若將教望行。行證理果順逆三釋。及釋餘對法皆准前思。
[0010b11] 已釋對法至名對法藏者。此下第二釋藏名。結前問起。
[0010b12] 頌曰至俱舍名者。頌答。攝彼勝義故。依彼故。此立對法俱舍名。
[0010b14] 論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。[3]苞含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏[4]名對法藏。依主釋也　又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏　[5]解云。樹藏謂樹心。樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名為樹藏。[6]此藏屬樹。樹家[7]之藏名為樹藏。況法可知。
[0010b21] 或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故。所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏。而名藏者。以對法為藏名對法藏。有財釋也。故正理論云。藏或所依。猶如刀藏　解云刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏。故名刀藏。況法可知　釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本。
[0010b29] 是故此論名對法藏者。結釋下句。
[0010c02] 何因說彼至恭敬解釋者。此下第三明說意．說人。雙舉兩問徵起頌文。
[0010c03] 頌曰至說對法者。前三句。及因此說對法。明說意。答初問　傳佛說對法。明說人答後問　說對法言。通於兩[8]段　世間。謂有情世間　有海。謂三有海　餘文可知。
[0010c07] 論曰至說彼對法者。總釋頌文。
[0010c08] 欲令世間至如理簡擇者。別明說意　欲令世間諸有情類得擇法故。所以說此對法　伏難云。說餘二藏足能利物。何須別說此對法耶　今通言。若離對法。弟子。不能於諸法相如理簡擇。經正詮定。律正詮戒。定．戒二種。於斷惑中但助非正。
[0010c14] 然佛世尊至鄔柁南頌。別明說人。亦通伏難。伏難意云。若是佛說。何故乃言迦多衍尼子等造。通意可知　迦多衍尼子。是造發智論師　等。謂等取舍利子等造六足論師　迦多衍尼子者。迦多名剪剃。衍名為種。尼是女聲。此人是剪剃種女生。從母姓為名。故名迦多衍尼子。是婆羅門十姓中一姓也。此剪剃種。西方貴族。所以名剪剃種者。[9]依婆羅門法七歲已上在家學問。十五已去受婆羅門法遊方學問。至年[10]四十。恐家嗣斷絕。歸家娶婦生子繼嗣。年至五十。入山修道　昔劫初時。有婆羅門。生二子已入山修道。二子覲問見父鬢髮蓬亂遂為剃除。形容端[11]正。諸仙見已皆欲剃除。弟性慈愍來即為剃。兄心傲慢非我父者我不能剃。諸仙嗔怒呪願弟言。乃至劫末是汝種族常大富貴。呪願兄言。乃至劫末是汝種族常大貧窮剪剃自活。故今印度見有二類。其弟種族名剪剃種。從本為名。極大富貴而不作剪剃事。其兄種族名非父種。極大貧窮剪剃自活。仙人呪力使之然也。若言迦多衍那。迦多衍如前釋。那是男聲。從父為名也　法救。梵名達磨多羅。佛涅槃後。三百年出世　等者。等取空．無我等　鄔陀南。此云自說。即十二部經中第五自說經也。無人問佛佛自說故。大德法救。佛說無常頌者集為無常品。佛說空．無我頌者立空．無我品。乃至[1]說梵志頌立梵志品。印度現有梵本流行。
[0011a14] 若言[2]鄔陀南。此云集散。集散說故。或言集施集所說義施有情故。
[0011a15] 毘婆沙師傳說如此者。毘名為廣。或名為勝。或名為異。婆沙名說。謂彼論中分別義廣故名廣說。說義勝故名為勝說。五百阿羅漢。各以異義解釋發智。名為異說。具此三義故存梵音　世親論主。健馱羅國人也。本於說一切有部出家。因即受持彼部三藏。後學經部情謂為真。於本所學時懷取捨。然更欲往迦濕彌羅國研[3]覈有部考定是非。恐彼諸師情懷忌憚。遂改本名潛往尋究。時經四載。數以經部異義難破說一切有部宗。時有阿羅漢名塞建地羅。唐言悟入。[4]即眾賢師主。怪其神異遂入定觀知是世親。乃[5]私告曰。可急歸本國。長老[6]此來。數以自義難破他宗。眾中[7]必有未離欲者知是世親。恐當相害。因此遂歸本國。至而未久。造俱舍論六百行頌。遣門人寄往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾。聞皆欣悅。嚴飾幢幡華香伎樂。出境來迎標頌香象。前後引從至國。尋[8]讀。咸謂弘我宗義無不歡慶。時彼悟入。告眾人曰。此非專弘汝義。何事須歡。頌有傳說之言。似相調耳。如其不信請釋即知。於是。國王及諸僧眾。發使往請。并奉珠珍。論主受請為釋本文。凡八千頌。還遣寄往。果如悟入所言也　論主意朋經部。於本處學心生疑惑。所以。於此俱舍論頌文。往往置斯傳說之語。顯非親聞也。
[0011b14] 何法名為至說對法耶者。此下大文第二明正宗。前解正宗。雖有三說。今依初說　就正宗中。一明前八品。二明後一品。就前八品中。一總標章。二別解釋。此下總標　問何法名為彼無漏慧[9]所以間擇法。因此傳佛說能簡擇對法耶。舉能簡擇問所簡擇。虛空非擇滅。雖非是彼無漏慧緣。答文義便兼明彼二　又解。彼者。有漏。無漏慧。以頌答中亦說虛空．非擇滅[＊]故。
[0011b22] 頌曰至別得非擇滅者。此即頌答。此三行頌。標前八品名總標綱要分初一句。總明有漏．無漏法。標界．根二品。次三句。別明有漏法。標世．業．隨眠三。後兩行頌。別明無漏法。標賢聖．智．定三品。前之序分及此總標。以文少故。寄在界品中明　又解。此頌但標界．根二品。以此三頌通明有漏．無漏法故。又解。此頌唯標界品。於界品中初標顯故。
[0011c02] 論曰至謂有漏無漏者。此釋初句。
[0011c02] 有漏法云何者。此下別明有漏。此即問也。
[0011c04] 謂除道諦餘有為法者答。四諦之中苦．集．道諦。是有為法。於中除道諦。餘苦．集有為法名有漏。
[0011c06] 所以者何。徵。
[0011c06] 諸漏於中至自當顯說者。釋也　漏謂漏泄。即諸煩惱。諸漏。於彼苦．集二諦相應法中。所緣境中。互相隨順。互相增長。相望力齊。故名為等　又解。諸漏。於彼相應法中。所緣境中等皆隨順增長義均名等。
[0011c11] 緣滅道下。顯非有漏。指同下解　佛涅槃後五百年中[10]土火羅縛蠋國法勝論師。造阿毘曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅(此云法救)　以生義有過。如滅．道諦諸漏雖生。而非有漏。改為隨增。即無有過。故今論主亦同彼釋　又解。緣滅道下。通伏難。伏難意云。苦．集生諸漏即名為有漏。滅．道亦生漏。應亦名有漏。通斯伏難故有此文　又解。此文牒破法勝論師。
[0011c20] 已辨有漏無漏云何者。此下別明無漏結問。
[0011c21] 謂道聖諦及三無為者。總答。
[0011c22] 何等為三者。問數。
[0011c23] 虛[11]空二滅者何者。問數。
[0011c23] [12]擇非擇滅者。答。
[0011c24] 此虛空等至名無漏法者。結無漏法。
[0011c25] 所以者何者。徵。
[0011c25] 諸漏於中不隨增故者。答。諸漏。於彼無漏法中不隨增故。謂無漏法。性違於漏。必非相應可為漏境。然性相違互不隨增。不可對漏說名有漏。若滅道諦。緣不隨增。若於虛空非擇滅。非緣非隨增。
[0012a01] 於略所說至色於中行者。此中亦應明道聖諦。後文廣解故今不釋　無為體性。若隨事別體乃眾多。今總標三。故言略說　虛空但以無礙為性。容受一切諸有為法故。正理論云。虛空容受色等有為(已上論文)雖言容受而不可說虛空體性在此在彼。無方所故。如眼識等　問若不礙故說名虛空。空界色性。亦不礙他。應名虛空。解云。空界色。性雖非能礙。而是所礙。被餘色障而開避故。其體不生。世言虛空者。於空界色說虛空聲　若爾。無表非能．所礙應名虛空。解云。以從礙生故亦非例　若爾心．心所法。二無為等。非能．所礙。又非礙生。應名虛空。解云。據此義邊亦同虛空。從別立名。虛空但以無礙為性。雖標總稱即受別名。如色處等。由此虛空無障礙故。能所造色。於中行動。以實住等亦據虛空。據顯說行　或行謂生。色於中生　又解。虛空既無方所。不可得言色於中行。而言行者。於空界色中行。空界復由虛空得有。此中解虛空。而言空界色者以麁顯細　問虛空體亦不礙無色。何故但言色於中[1]行。解云。虛空。理亦不礙無色。以色相顯故偏說之　問無色之法。亦無礙性。如何虛空言不礙無色。解云。無色有為。能起作用。虛空不障名為無礙。
[0012a27] 擇滅即以至名為擇滅者。出擇滅體。擇滅即以離繫為性　云何離繫。諸有漏法。遠離相應．所緣二縛。而能證得解脫涅槃。然彼滅體。離繫所顯故名擇滅　問若離繫縛證得擇滅　如苦智已生集智未生。見苦所斷。猶為集下遍行惑繫。如何證滅　修道九品。隨斷一品乃至前八品。猶後品繫。如何證滅。解云。雖斷能縛。所縛解脫。證得擇滅。然能縛惑有強有弱　一相應縛。謂諸煩惱縛彼同時心．心所法。令於所緣不得自在　二所緣縛。謂惑緣境有毒勢力。縛此所緣令不自在。就緣縛中復有其四。一同部同品。二同部異品。三異部同品。四異部異品。并前相應總有五縛。就五縛中斷強證滅。斷弱非證　言強弱者。一相應縛其力最強。二同部同品縛其力次強。三同部異品縛其力次強。四異部同品縛其力稍弱。五異部異品縛其力最弱　於五縛中。前三是強。後二是弱。若斷前三隨其所應證得擇滅。後之二種能縛力微。非由斷彼而證得擇滅　如見苦所斷法總有二種。相應法為一類。得．四相為一類。相應法具五縛。得與四相除相應縛有餘四縛　若苦智已生集智未生。見苦所斷相應法。由斷相應縛。同部同品縛。同部異品縛故。證得擇滅以斷強故。得與四相。由斷同部同品。同部異品縛故。證得擇滅。以斷強故　此相應法。得及四相。爾時雖為集下異部同品異品遍行惑縛。以微劣故而證得擇滅。又設爾時雖斷後四部。見苦所斷異部同品異品縛。而不能證[＊]後四部無為。未斷強故　見所斷惑九品[2]一品[3]總斷。約所斷惑有九品故。所以得說同品異品　如見苦所斷。見集。見[4]滅見[5]道所斷各有二類。准釋可知　修道所斷總有三類。染相應法為一類。染相應法上得四相為一類。餘有漏法為一類。即是染污色。并此色上得及四相。及不染五蘊　初類具五縛。後二類各有四縛。除相應縛非惑相應故　若斷初品染相應法。由斷相應縛。同部同品縛。證得無為以斷強故。爾時雖為同部異品餘八品縛。以劣弱故亦證無為。不同見道。見道九品一品斷故。所以同部同品異品俱可說強。修道九品別斷。所以同部異品說名為弱　或可。見道同部異品亦名為弱。如諸異生五部雜斷。隨斷前品。猶為未斷見惑之所繫縛。以劣弱故亦證擇滅以此而言。故知是弱。若異部同品異品遍行惑先已斷故。設不斷彼亦證無為。以縛劣故　初品染得四相。斷初品時。由斷同部同品縛。以斷強故。證得無為。同部異品。異部同品異品皆准前釋。如斷初品斷餘八品准釋可知　諸餘有漏法亦有九品。擬儀相當故。說同品異品。斷餘有漏法時由斷同部同品異品縛。以斷強故證得無為。異部同品異品先已斷故。設不斷彼亦證擇滅。以縛劣故[6]又此餘有漏法是緣縛斷。要斷能緣九品惑盡。所緣之法方名為斷　問得與四相亦是緣縛。何故隨斷何品煩惱。彼得四相同證擇滅。九品煩惱亦能發得九品色業。何故所發色業。不隨彼惑同斷證滅。解曰。得與四相雖是緣縛。四相望惑為俱有因。以是親故。同斷同證。得雖非俱有因望惑亦親。以有此品惑必有得故。無有有惑而無得時所發色業。有無不定。雖有色業時亦有能發惑。自有此品惑而無彼色業。如已捨者。以望惑疎。要斷九品方證得滅　問如斷善．捨戒。隨彼善心發得此戒。彼心若斷此戒便捨。惑發色業。隨斷彼惑時。何故色業非與惑同斷。解云。斷．捨義別。不可為例。自有斷而非捨。如斷有漏善等。自有捨而非斷。如捨別解脫戒等。
[0013a12] 擇謂簡擇至故作是說者。釋擇滅名　謂無漏慧異有漏慧名慧差別　或無染異染名慧差別　此差別慧各別簡擇四聖諦故　滅體先有。但不成就。由擇力所得名為擇滅　略力所得但言擇滅。擇之滅故。名為擇滅。依主釋也。如牛所駕車名曰牛車。略所駕中言。故作是說。擇滅亦爾。
[0013a19] 一切有漏法同一擇滅耶者。問。
[0013a20] 不爾者。答。
[0013a20] 云何者。徵。
[0013a20] 隨繫事別至則為無用者。釋　謂隨所繫諸有漏法事量多少。離繫事量多少亦爾　若不爾者。而言諸有漏法同一擇滅。於證見苦所斷煩惱滅時。應證一切五部所斷諸煩惱滅。若如是證者。修餘四部所斷能對治道。則為無用。前已證故。若言初證少分非全。即一滅體應有多分。一體多分與理相違。故滅隨[1]下。體別眾多。然諸有情證彼滅時。雖起得別而皆同證。
[0013a29] 依何義說滅無同類者。難　滅體既多應有同類。經依何義說滅無同類耶。
[0013b02] 依滅自無至非無同類者。通　依滅自體相望。定無同類因義。亦不與他為同類因。此簡苦忍。故彼經中作如是說。非滅自無多體同類　已說擇滅者。結　永礙當生至得非擇滅者。此釋非擇滅　謂有法體　而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生。若法不生便起得送與行者。故名得滅　前滅是善。後滅無記。故云異前　名非擇滅。此結體也　由擇故得名為擇滅。得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此釋名也　又解。擇滅由擇故得。非擇滅由闕緣得。故言得滅異前　如眼與意識前後相續專一色時。言眼已攝眼識。以見色時必有識故　或言意者。所謂眼識。十二處中亦名意故　或言意者。所謂意處。以七心界皆名意故。若作此解具攝意識及眼識故。眼識同時。意識前後　餘色．聲．香．味．觸等境落謝過去。應緣彼境五識身等。住未來世畢竟不生。由五識等不能緣彼過去境界。緣不具故得非擇滅　觸等等取法界等中。有與能緣同時為境。如他心智所緣境等　五識身等。等取意識等。以亦有緣同時境故。如他心智等　問法不生時。但由闕緣。何關此滅。答顯宗論云。非唯緣闕便永不生。後遇同類緣彼復應生故。謂若先緣闕。彼法可不生。後遇同類緣何障令不起(解云。彼論意說。非唯緣闕令法不生。此法不生亦由滅故)　應知。此滅約得偏說不生。據體實通三世．有為。故婆沙三十二評家云。非擇滅如有為法數量。擇滅但如有漏法數量　彼論既言如有為量。過去．現在及當生法既有為攝。准知。彼法有非擇滅。若言無者。此體不生應無此滅。若言不生方有此滅。此滅含有。應是無常。若言生．不生法其性各定。生法即無。不生即有。故言常者。論不應說闕緣之言。又若爾者。修道無用。由斯理證。故通有為。更有多文不能廣引　問此非擇滅。諸有情類為皆共得。[2]不共得耶。解云。若外非情共有法上非擇滅。即共得。以諸有情共業感故。若內有情不共法上非擇滅。即各別得。以諸有情別業感故。故婆沙三十二云。此不快定。於共有法非擇滅即共得。於不共法上非擇滅即各別得　又解。外非情法及他身中色．香．味．觸。相顯皆可共受用故。此若闕緣即共起得。五根及心心．所法等。相隱別用。此若闕緣即各別得　又解。諸內外法。隨若干有情應令共受用。此各不生。隨若干有情應令共受用者。即起得得。此名共得。若唯[ィ【原】">3]令自受用者。此法不生。但自起得。名各別得。
[0013c23] 於法得滅至過現生法者。明得二滅四句差別　虛空無得故不對辨。無得所以如下別明。謂過．現．生法。及不生法。此[ィ【原】，略【甲】，四各？" mod="曰各＝略ィ【原】，＝略【甲】，四各？">4]曰各有有漏．無漏。[5]二四成八　第一句有三法。謂諸有漏過．現．生法。以有漏故得擇滅。以過．現．生法　故不得非擇滅　第二句有一法。謂不生法無漏有為。以不生故得非擇滅。以無漏故不得擇滅。以無漏簡有漏。有為簡無為　第三句有一法。謂彼不生諸有漏法。以有漏故得擇滅。以不生故得非擇滅　第四句有三法。謂諸無漏過．現．生法。以無漏故不得擇滅。以過．現．生法故不得非擇滅也。
[0014a07] 如是已說至何謂有為者。此下第二別解釋。就中。初二品總明。後六品別解。就總明中。初界品明體。後根品明用。就明體中。一辨異名。二正辨體。就辨異名中。一明有為。二明有漏。此下第[ィ【原】">1]二明有為異名。結牒問起。
[0014a12] 頌曰至有離有事等者。就頌答中。上兩句出體。下兩句顯異名　等者。等取有果等。
[0014a14] 論曰至如乳如薪者。為別戒等無漏五蘊故言色等以色等五具攝有為。故。此偏說　緣謂四緣。隨其所應眾緣聚[2]集共所作故。名曰有為。必無有少法一緣所生　伏難意曰。過．現眾緣[3]造可得名有為。未來既未造。如何名有為。故今通言。是彼過．現有為類故。亦名有為。未來無妨。如兒飲名乳。在乳房中亦名乳者。飲流類故。正燒名薪。未燒名薪。燒流類故。
[0014a22] 此有為法至所吞食故者。此有為法亦名世路。謂有為法於[4]此世中行。過去法是已行性。現在法是正行性。未來法是當行性。諸不生法是彼類故。立名無失。以世為路故名世路。有財釋也。故正理云。色等五蘊生滅法故。未來．現在．過去路中而流轉故　又解。世無別體。依法而立。法是世所依名之為路。謂過去法是世已行性。現在法是世正行性。未來法是世當行性。世之路故名為世路。依主釋也　無常四相是能吞食。諸有為法是所吞食。此所吞食法是可破壞故名世。是無常所依故名路。即世名路持業釋也。故真諦師云。路為行所食。如萬里之路。行行不已。終路則盡極。五蘊亦爾。為無常所行故終即滅盡。
[0014b08] 或名言依至十八界攝者。此有為法亦名言依　言謂語言。以聲為體。此言所依。即名及義。以言依名及義轉故　名俱義者。謂名及與義。俱行三世義。於三世中或名前義後。或名後義前。或名義同時。能詮所詮雖同或異。同墮世攝皆可說俱。此名與[5]義望能說言。復同墮世有用親故。故是言依由此。無為是離世法。望能說言無用疎遠。雖亦是義。言亦能說而非言依　又解。名如前說。言俱義者。謂義與言俱同墮世故　又解。俱者通名及義。謂名俱。義俱。此名及義。與言俱也。若義若名。可俱說故。同墮世故。名之為俱。名．義望言三世同異。如應說俱。故婆沙十五云。脇尊者言。有為諸法。與言可有俱時轉義。故立言依。無為不然。是故不說(已上論文)如是言依具攝一切有為諸法。若不爾者。而但執名為言依體。相違品類足論。彼說言依十八界攝。
[0014b26] 問如正理論引品類足論云。由此善通品類足論。彼說言依五蘊所攝。何故兩論引文不同。解云。此論正理各引少分。婆沙十五具說。故。彼論云。問言依以何為自性。答品類足論說。言依十八界。十二處。五蘊所攝　又解。此論為遮唯執言依名為體者故。偏引彼十八界文。正理為破言依亦通無為者執故。偏引五蘊文也。各引一邊竝無違害　問婆沙一說。名是言依。義。是言展轉依。一說名義俱是言依。既有二師。此論言依。為同何者。解云。或同前師。或同後師。皆無有妨。問何故說名不說句文。解云。言名影顯。或舉初顯後。
[0014c09] 或名有離至有彼離故者。此有為法亦名有離。離謂永離。即是涅槃。以此涅槃永能捨離一切有為。一切有為有彼離故。如有財者名為有財。是故聖道猶如船筏。亦應捨離。如契經言。法尚應捨。何況非法。
[0014c14] 或名有事至傳說如此者。此有為法亦名有事。事是因義。有為諸法從因生故。名為有事　經部釋。事是體。有為有體。無為無體　論主意朋經部。不信事因。故云傳說如此　如是等類至差別眾名者。結。
[0014c20] 於此所說至見處三有等者。此下第二明有漏眾名。牒前舉頌　等謂等取有染等四。
[0014c22] 論曰此何所立者。問　於此有漏復何所立。
[0014c23] 謂立取蘊至如華果樹者。答　於此有漏謂立取蘊。此取蘊不但名取蘊。亦名為蘊　或有唯蘊而非取蘊。謂無漏行。蘊名通故　火從草糠生名草糠火。蘊從取生故名取蘊。從因為名。煩惱名取能執取故。依主釋也。臣屬於王名帝王臣。蘊屬於取故名取蘊。從屬為名　樹生華果名華果樹。蘊能生取故名取蘊。從果為名。
[0015a02] 此有漏法至猶如有漏者。煩惱乖違故立諍名　觸動善品損害自他。此釋諍名。
[0015a04] 諍隨增故名為有諍。猶如前說漏隨增故名為有漏。此釋有諍。
[0015a05] 亦名為苦違聖心故者。此有漏法亦名為苦。有漏苦果流轉無常。凡夫不覺。聖者厭之。是故但說違於聖心。
[0015a08] 亦名為集能招苦故者。此有漏法亦名為集。招苦果故。
[0015a09] 亦名世間至有對治故者。此有漏法亦名世間　可毀壞故。簡異無為　有對治故。簡異道諦。
[0015a11] 亦名見處至隨增眠故者。此有漏法亦名見處。見謂五見。見住有漏法中隨順增長眠行相故。行相微細說之為眠　問漏取諍中亦攝於見。貪等諸惑亦皆隨增。何故此中偏標五見。解云。依正理論四門廢立。一一切種。二一切時。三無差別。四堅執不動。解云。彼[1]論云。遍緣五部名一切種。或遍緣六境名一切種　任運而起名一切時。或可意．不可意中平等皆起名一切時　體無異相名無差別　執境堅固名堅執不動　貪．嗔．慢三。雖緣五部或緣六境名一切種。非一切時。遇緣起故。或貪．慢於可意時起。嗔於不可意時起。皆不遍故非一切時。
[0015a25] 無明雖一切時非無差別。以有獨頭．相應差別故。言非無差別　疑雖無差別。而非堅執不動　唯此五見具有四義。從強別標。
[0015a28] 亦名三有至三有攝故者。此有漏法亦名三有。三有即是欲有色有及無色有。與三有為因。因即集諦。與三有為依。依即苦諦。復是三有攝故。具斯三義故名三有　如是等類至隨義別名者。結。
[0015b04] 如上所言至色蘊者何者。此下第二正辨體。就中。一總辨體性。二別釋名義。三諸門分別。就總辨體中。一正出體。二明總攝。三數開合。就第一正出體中。一明色蘊。二明三蘊。三明識蘊。就第一明色蘊中。一正立蘊。二立處．界。就立蘊中。一開章．二明別釋。此即開章牒前問起。
[0015b10] 頌曰至立色蘊名者。此即答也　若如經部不立無表也。覺天不立所造色。大乘於法處中更立多色。此宗唯依十一色量立色蘊名　簡異心所中觸故言所觸。
[0015b15] 此中先應說五根相者。此下第二別釋就中。一釋五根。二釋五境。三釋無表。此即第一釋五根。結前問起。
[0015b17] 頌曰至名眼等五根者。頌答　言彼識依淨色者。五理意云。前彼識依。簡耳等四根。[2]後淨色言。簡無間滅意　又正理云。前言顯同分．眼。後言顯彼同分．眼　又解。色通十一處。依言簡境。依通六根。淨言簡意。淨通五根及信。色言簡信　又解。若具彼識依淨色方名眼等。隨有所闕不名眼等。若唯言彼識依。不言淨色。即濫等無間依。五識亦以意為依故。故五事論第一云。唯說識依濫無間意。但言淨色五體應同。故淨色言簡無間意。與眼等識為所依[3]彼言。顯眼等根差別有五(已上論文)若唯言彼識淨不言依色。信亦是淨。應名眼等　若唯言彼識色不言依淨。十一種色通名色故。皆應名眼等　若但言彼識依淨不言色。信是其淨。體非是依。用識為依容有財釋。為遮此釋故置色言。顯屬主釋。故正理云。如是釋者。為遣疑難。須置色言。若識依言。就有財釋則應淨信是眼等根。故置色言。為簡此釋。無有一法以識為依色而是淨可為此釋。是故色言甚為有用(已上論文)若但言彼識依色不言淨。扶根四境。亦[4]名能為依。復通名色。應名眼等　若但言彼識淨色。不言依。清池明鏡。亦是淨色應名眼等。若具足說依淨色三方無有失　若但言依淨色不言彼識。五體應同。顯眼等根差別有五故言彼識　若但言彼識不言依淨色。眼等五識應名眼等　或可。此中應言彼識所依淨色。若不言所但言依者。即濫身根。身望四識。亦是依淨色。而非所依。故頌依言顯所依也。
[0015c19] 論曰至如是廣說者。頌中彼字。文有兩釋。此即初釋。此言彼者。彼色等境。謂五識身緣彼五境。故言彼識。彼識所依淨色名根。引經意證根是淨色。
[0015c22] 或復彼者至如是廣說者。第二釋彼言。彼即彼根。彼識所依名為眼等。論言眼識等。明知彼根非境。
[0015c26] 已說五根次說五境者。此下第二釋五境結前問起。
[0015c27] 頌曰至觸十一為性者。頌答　印度造頌皆依聲明。若先香後味即犯聲。若先味後香即不犯聲。今依本翻故味先香後　又正理云。越次說者。顯彼[1]境識生無定故。謂彼五識起時不定次第。
[0016a02] 論曰至不正為後者。就長行中。一解五境。二明生識總別。此下解五境。文即為五　所見名色。就解色境中。一出色體。二辨四句　就出色體中總有三說。此即初解釋頌色二　一顯。二形　顯色有四。青黃赤白。是本顯色　餘光．影．明．闇．雲．烟．塵．霧八種顯色[＊]是此四色差別建立　光是黃攝。日初出時見赤色者餘物映故。或光是赤攝。或光是黃．赤色攝　影．闇青色攝　明通青．黃．赤．白色攝。[2]烟．塵．霧皆通青．黃．赤．白色攝" ver="150 a10 ">皆有明故　雲．烟．塵．霧皆通青．黃．赤．白色攝　問光等八色是四差別。寧非是假。解云論其本色但是青．黃．赤．白四種。於此四中隨義差別立餘八名。各有實體而非是假　問雲．烟．塵．霧若顯色收。如何四句之中是俱句攝　一解云．雲．烟．塵．霧是顯非形。相狀顯彰名之為顯。質礙麁著因觸可憶知。長．短等說之為形。雲．烟．塵．霧無此礙用。故顯非形。此即理證。又諸論中。形．顯二種說雲等四皆顯色攝。若亦通形何故不說。此即文證。然諸論說雲等四種俱句攝者。謂此四色實非長等。似長等現。意識緣彼勝解力故起長等解。如不淨觀。雖緣實色。勝解力故作青瘀等解。以[3]此四色。顯中稍麁生長等解。故俱句攝。影．光．明．闇。在於空中自體疎散。託質方現。以微細故不同雲等　第二解云。雲．烟．塵．霧通顯及形。諸論皆說俱句攝故。然諸論中說雲等四顯色攝者。生顯智強故俱偏顯攝　問若據生顯智強即顯攝者。四句分別應初句收。如何乃是俱句所攝。解云。四句之中前兩單句。雖據生智強說。若於此聚有別新生形．顯色者。立兩單句。雲等四色雖顯強形。無別新生顯．形俱故。生智非過希奇。所以非初句攝　第三解云。雲．烟．塵．霧。是顯色攝。同第一解。然說俱句者。是餘師義　第四解云。雲．烟．塵．霧。通顯及形。同第二解。然說顯者是餘師義也。
[0016b11] 或二十者至影光明闇者。第二解色或二十。此與前說開合為異。亦無有妨。
[0016b13] 青黃赤白。現見可知　言長短者。長．短極微各有別體。相雜而住。形長見短。形短見長　問若長．短等別有極微。何故婆沙一百三十六云。應知極微是最細色。非長．短．方．圓等。解云。婆沙據別一微。是最細分更不可折。非眼所見言非長等。此論據見已去。有實體類故。成長等故。故名長等。若泛明長．短亦通假．實。若二十種色中長．短相對。以實對實。若通約諸假聚相對辨長．短。即以假對假。故婆沙第九解諸有中。第三師云。五相待有。謂此彼岸長短事等　又解。可量已去名長。不可量者名短。世間形長說為短者。於彼長中假說為短。如於重中假說為輕　問此短極微既有眾多。如何說彼而不可量。[4]解雖有多體。而不可量。如輕極微雖有多體。而不可秤。短極微雖多。而不可量。若言眼見[5]寧不可量。顯亦眼見。應當可量。若言同聚應可量者。香等同聚[6]應亦可量。此既雜住而不可量。短與長雜亦不可量　方謂界方　圓謂團圓中凸名高　中凹名下　問長與高何別。短與下何殊。解云。長．短據四邊。高．下據處中。然世人言此物高．下。於長．短中說高．下故　又解。長．短據橫。高．下約竪。世間言竪名長．短者。於高．下中說長．短故　龍氣名雲。火氣名烟　風吹細土。名塵　餘色如文自釋　問像色二十種色中。何色所收。解云。顯攝非形。夫是形色。必依極礙能表有形。鏡等中像。觸不能了。猶如影等。故非是形。言見形者。似形非實。如鏡中火似火非真。於顯色中如其所應。青．黃．赤．白四色所攝。說像是顯非是形色。廣如正理三十四說。所以得知非餘顯者。有光之處必無有影。光中像現。故像非影。說像非影廣如正理　像非餘顯雖未見文。准影可知。既光中像現。表像非影。准知光中像現。表像非闇。既光中像現。像非影闇。准知影中像現。像非光明　若言光中像現即是光攝。影中像現即是影攝　此亦非理。日焰名光。非日焰故。障光明生名影。非障起故　雲．烟．塵．霧。亦顯亦形。理非像色。像色非形故。有說。雲等是顯色者。此非定證　又在空中理非像故。
[7] [0016c27] [8]有餘師說至第二十一者。第三敘異說。
[0016c28] 謂妙高山四邊空中。各一顯色。名空一顯色。故正理三十四云。空一顯色。謂見空中蘇迷廬山所現純色　問空一顯色以何為體。解云。以空界色為體。故正理論第一云。有說色有二十一種。空一顯色第二十一。是即空界色差別　問若以空界色為體者。何故識身論第十一云。空一顯色此即如彼青．黃．赤．白。准彼論文。即以青．黃．赤．白為體。解云。彼論言如彼青．黃赤白者。謂妙高山四邊空中。各現一色。名空界色。如之言似。此空一顯色。似彼青．黃．赤．白非即是也。
[0017a10] 或可。如之言是。此空一顯色。即是彼青．黃．赤．白　問准諸論文。此空界色。以影．光．明．闇為體。如何乃說青．黃．赤．白。解云。青．黃．赤．白有其二類。若即質青等。非空界色。若妙高四邊離質青等。亦是空界色　又解。此空界色雖以光．影．明．闇為體。然彼光．影．明．闇。若據正顯。隨其所應亦是青．黃．赤．白所攝。故正理云。青等四種。是正顯色。雲等八種。是此差別(已上論文)若言青等據本以說。若言光等據末以論。各據一義竝不相違　問空一顯色。即是空界色。空界色是光．影．明．闇。未知。空一顯色。於影．光．明．闇中以何為體。解云。若據一切空界色。即以光．影．明．闇為體。若據別相。即四色不定。此中言空一顯色是空界色者。此空界色以明為體。妙高山體四寶所成。寶現空中。即是明色。故諸論說。寶[1]焰名明。以此故知。非光．影．闇。日焰名光。彼非日焰故非是光。障光．明生。於中餘色可見名影。翻此為闇。非由障生故非是影。於中見色故非是闇。由[2]斯理證定知是明。故此明色即是青．黃．赤．白差別。若作此釋。空一顯色。餘師所說正義無違。然別說者為顯差別。

[0444a23] [8]若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔。取後重擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於此經中。世尊不應作如是說荷重擔等。
[0444a28] 何緣於此佛不應說者。論主却徵。何緣於此佛不應說。
[0444a29] [9]荷重擔至曾未見故者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能荷。[10]所以者何。謂曾未見於此重擔即名能荷。故知有我名為能荷。蘊是[11]所。取捨二種。略而不論。
[0444b04] 不可說事至補特伽羅者。論主為釋。就釋中先難。後釋　難云。汝宗所立第五不可說法藏事。亦不應說。所以者何。亦曾未見故　又難。例釋。難云能取重擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊攝　例釋云。然經說愛因名取果重擔者。愛是能取。既即[12]蘊攝　能荷蘊者亦應蘊攝。即於諸蘊上假立數取趣　然佛恐彼犢子部經。謂此我體是第五不可說法藏常住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗說此具壽有如是名。乃至廣說　眾多名字如上所引人經文句。為令了此五蘊假我。可說無常非實有性　即五取蘊自相逼害得[13]擔害名。前前剎那引後後故。故名為荷者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽羅。
[0444b20] 補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又引經難。顯我實有　我定實有。經說撥無化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥無邪見。明有實我。
[0444b23] 誰言無有至修所斷故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛所言。化生中有我說有故。謂蘊相續能往後世。不由胎．卵．濕名化生有情。撥此中有無故邪見攝。化生五蘊理實有故　義便復徵。又許此邪見謗補特伽羅　是何所斷。見．修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝故非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷故。
[0444c02] [14]若謂經說有至生世間故者。論主又牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世間我一．蘊[15]蘊者。破云。亦不應理。經言一我。此於總蘊中假說一我故。如世間說眾多極微。名為一麻．一米。多穀麥等名為一聚。多念音聲名為一言　或汝立我應許有為攝。以契經說生世間故。然宗不許是有為攝。
[0444c09] 非此言生如蘊[16]斷起者。犢子部救。非此我生如蘊新起。
[0444c10] 依何義說生在世間者。論主徵問。
[0444c11] 依此今時至取別位故者。犢子部答。
[0444c12] 言我生者。依我今時捨前別蘊[17]聚後別蘊。非新我生。如世間說習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘伽羅論名為記論。即是聲明論。習學記論得成就者。名記論者生。
[0444c16] 以此二種取明論故名生。彼所習論名為[18]明論　又如世說初出家時名苾芻生。初入外道名外道生。以此二種取自威儀．自法式故名生。或如世說髮白[19]面皺名老者生。四大乖違名病者生。以此二種取別位故名生　上所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據取別蘊非我雜[20]新生。
[0444c23] 佛已遮故至故佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經說有業有異熟。真實作者不可得故。謂能捨此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假說名為我。故佛已遮蘊外實我。
[0444c27] 頗勒具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不說有實能取者。故無實我能取捨蘊。
[0444c29] 又汝所引至亦如心[1]等者。論主又約喻破。又汝所引祠者等生。其體是何。[2]而能喻我　汝若執祠者是我。喻不極成。我不許有實我體故　若執祠者是心．心所。彼念念滅。[3]新生故。取捨不成　若許祠者即是色身。亦如心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成。
[0445a07] 又如明等至為喻不成者。論主又約喻破。又如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如何言不異。老身．病身各與前位身有別異。亦應蘊與補特伽羅異　若言少身好身轉作[4]身。便同數論[5]變義宗。數論轉變如前已[6]遣。故彼所引祠者生等為喻不成。
[0445a13] 又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝宗言不異蘊及非常耶　又我唯一。蘊體有五。寧不說我與蘊有異。
[0445a16] 大種有四至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。[7]命我異蘊　大種有四。造色唯一。寧言造色不異大種。
[0445a19] 是彼宗過者。論主答。是彼宗過。非關我事。
[0445a20] 何謂彼宗者。犢子[8]新問。
[0445a21] 諸計造色至補特伽羅者。論主答。諸覺天等計諸造色即大種論　設如彼見應作是質。如諸造色即四大種　亦應即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶。
[0445a25] 若補特伽羅至命者即身者。犢子部難。
[0445a26] 觀能問者至與身一異者。論主答。觀能問者[9]阿邪世故。問者執一內我實體名為命者。依此問佛與身一．異。我都無故。一．異不成。如何與身可記一．異。如不可言龜毛[鞕？">10]勒軟。龜毛本無何論鞕軟　古昔諸師已解釋斯蟠結難義　昔有已下。指事可知　菴羅樹。在西方城外生。非王宮有。
[0445b04] 佛何不說命者都無者。犢子部問。
[0445b04] 亦觀問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿世[11]邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。依之發問。佛若答無。彼[12]墮邪見。故佛不說　何不為說假名命者。彼未能了緣起甚深諸法理故。非是能受正法器故。佛不為說假有命者　理必應爾。世尊說故　筏蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我於世間為有非有。佛不為記。若記為有違法真理。若說為無增彼愚惑。彼便謂我先有今斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣說。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。以起我見能修諸善故過是輕。以起斷見能造眾惡故過是重。故佛不為說無我也　依如是不可說義故。經部中鳩摩邏多有是頌言。初頌總說。後頌別釋　觀為見所傷。不為說有　及壞諸善業。不為說無　故佛說正法。不急不緩　猶如[13]牡虎銜子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮　佛若說有我。彼執真我有　則為見所傷。見如[14]牙利能傷人故。此釋初句　佛若說無我。彼撥俗我為無　便壞[15]業子。善業如子名善業子。釋第二句　依如是理故今論主復說頌言重攝前義。就四頌中。初兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌前佛何不說命者都無。乃至彼墮邪見故佛不說[16]者。就六句中。前兩句總頌。後四句別釋　恐彼問者撥無假我。佛亦不說命者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假名命者。佛若為說無有命者。恐彼問者撥假命者。亦為無故。不說都無　第三行頌前彼未能了緣起理故非受正法器。不為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者。由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。故不為說　第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉意樂差別。彼問世尊有我．無我。佛不答彼有我．無我。
[0445c13] 何緣不記世間常等者。犢子部問。何緣世尊不記世間常等四句。
[0445c14] 亦觀問者至不為定記者。論主亦觀問者阿世邪故。問者若執我為世間。而問世尊。世間常耶．無常耶。亦常亦無常．非常非無常耶　以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非理。故佛不答　若復執言生死五蘊皆名世間。佛四[17]經答亦皆非理。故亦不答　謂若世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常便自斷滅。不由功力勤勞修道[18]感得涅槃　若答為常亦非常者。於生死中定應一分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂　若答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。非不得涅槃　又解非是非常故則應非得涅槃。非是常故則應非不得涅槃　非常非非常決定相違。便成戲論。何成答問　然依聖道可般涅槃。故四定記皆不應理　如外道離繫子以手執雀問佛死．生。佛知彼心不為[1]定。若答言死。彼便放活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。此亦如是。
[0446a04] 有邊等四至皆有失故者。論主例釋。若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同常等皆有失故。
[0446a06] 寧知此四義同常等者。犢子部問。
[0446a07] 以有外道至義與前同者。論主答。以有外道名嗢底迦。此云能說。先問世間有邊等四。世尊不答。[2]後設方便矯問世尊。為諸世間常等皆由聖道能得出離。為但一分出離。一分不出離耶　尊者阿難在於佛側。因告彼曰汝以此事已問世尊。世間有邊．無邊等四　今復何緣改邊．無邊等四。名為常．非常等四。重問世尊　有邊是非常　無邊是常　亦有邊．亦無邊是亦常．亦非常　非有邊非無邊。是非常非非常　故知後四義與前同。
[0446a17] 復以何緣至有等四邪者。犢子部問。復以何緣世尊不記如來死後有。非有。亦有．亦非有。非有．非非有等四句耶。
[0446a20] 亦觀問者至而[3]發故者。論主答。亦觀問者阿世[＊]邪故。問者妄計已解脫我名為如來。而發問故。以無實我故佛不答。
[0446a23] 今應詰問至死後亦有者。論主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛何緣記有現[4]在我。不記如來死後亦有我耶。
[0446a26] 彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐墮常失故佛不記。
[0446a27] 若爾何緣至非一切智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。及記[5]弟子未來世事。此豈非有墮常過失。
[0446b01] 亦汝若言佛先見我。彼[6]般涅槃已便不復見我。以不知故不記有者　破云則撥大師具一切智。以不能知解脫我故　汝或應許不記由我體都無故　汝若謂佛見解脫我。而不[7]說者　破云則有離蘊過。計入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得說言我與五蘊不異非常　汝若言已解脫我。佛見非見我俱不可說　破云則應徵言。不可說佛是一切智。不可說佛非一切智　或應徵言。不可說佛是一切智。以不見我故。不可說佛非一切智。以見我故。
[0446b12] 若謂實有至分明說故者。論主又牒計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。定執無我者。墮惡見處故者　破云。此不成證。彼經亦說定執有我者。墮惡見處故。不應計我　對法師言。執我有無俱邊見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮斷邊　論主[8]許云。彼師所說深為應理。以執有．無墮常．斷邊。前筏蹉經分明說故。引說證成。
[0446b20] 若定無有至補特伽羅者。犢子部難。引證成。若定無我。為可說誰流轉生死。不應自流轉故。經說有情無明所覆。貪愛所繫。馳流生死故定有我。
[0446b23] 此復如何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生死。
[0446b25] 由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。由我捨前蘊能取後蘊故。說我流轉生死。
[0446b27] 如是義宗至流轉生死者。論主指同前破。復述正義。如燎原火雖剎那滅。而由前後相續不斷。說有流轉從此至彼。如是蘊聚上假說為有情。愛．取為緣。異熟果起相續不斷。名流轉生死。
[0446c02] 若唯有蘊至名為妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我者。何故佛說今我於昔為世導師。既說今我昔為師言。明知有我。
[0446c05] 此說何咎者。論主反責。
[0446c06] 蘊各異故者。犢子部答。今蘊．昔蘊。前後各異。若無我者。何得說言今我於昔為世導師。
[0446c08] 若爾是何物者。論主問。若爾今我於昔為世導師。此是何物。
[0446c10] 謂補特伽羅者。犢子部答。
[0446c10] 昔我即今至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應常住。如何說我非是常耶。難訖通經。故說今我昔為師言。顯昔與今是一相續假者　如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同一相續火。故言此火曾燒彼事。
[0446c15] 若謂決定至去解脫遠者。論主又牒計破。敘計正破。引說證成。若如是者。則為謗佛。為煩惱縛。去解脫遠。
[0446c18] 若謂於我至此言無義者。論主又牒救破。汝若謂於我不起我愛[9]俱起我見無愛縛者。破云。此言無義。
[0446c21] 所以者何者。犢子部徵。
[0446c21] 於非我中至起見瘡皰者。論主答。汝若計言於非我中橫計為我。容起我愛非實我中者　破云。如是所言無理為證。故彼犢子。於佛教中無有因緣。怱然橫起我見瘡皰。
[0446c26] 如是一類至無解脫過者。論主結破犢子。義便兼顯餘非。如是一類犢子部。執有不可說補特伽羅。復有一類空見[10]外道。總撥一切法體皆非有。數．勝論等外道執有別真我性。此等一切見不如理。皆不能免無解脫過。
[0447a02] 若一切類至何能憶知者。犢子部問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似今名相似境。
[0447a05] 如是憶知至心差別生者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續內。有念境想熏成種子名念境[1]相類。此種在心功能差別名心差別。後之憶知從此念境想類種子。心中差別功能而生。經部念知無別有體。故想種生　又解如是憶知。從相續身內念境類種想境類種。境通兩處。此文但應言念類種。而言想者。想強別標。所以不言知境類者。知由念引故不別言。故下論云。由此憶念力有後記知生　又解憶念從念境類生。記知從想境類生。以經部知無別體故。此念想種熏在心中。差別功能名心差別。現行憶念。[2]從及與記知從彼種生。
[0447a18] 且初憶念至無間生者。犢子部問憶念．記知二種之中。且初憶念。為從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間生。經部因果前後別時。故從前念種子生後憶念故作此問。
[0447a22] 從有緣彼至有功能故者。論主答。初憶念生。一由緣生。二由因生。一由緣生者。從有緣彼過去境界。作意力故為緣生念。過去境界與念境等名為相似。由彼相似境界力故為緣生念。或見今境與昔相似。便能引起緣昔境念故言相似。或前念似後念故為緣引起。言[3]念相屬者。謂屬自身作意等緣。簡異他身。或因果相屬為緣起念。言想等者。等取[4]愛等。從有緣彼作意等緣力故初憶念起　二由因生者。從所依止身不為差別．愁憂．散亂等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。憶念起雖有如是作意等緣。若無彼類心差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心差別因。若無如是作意等緣。亦無能修憶念之理。要具因．緣二種勢力。方可能修。諸憶念生。但由於此因．緣力生。不見離此二種因．緣。有別真實我功能憶念故。
[0447b10] 如何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼境。非天授心曾所見境。後祠授心有憶念理。天授梵云提婆達多。天處乞[5]從謂天授與。從所乞處為名。故言天授。祠授梵云延若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印度人名。天授．祠授。其類寔多。故偏舉也。
[0447b18] 此難非理至有後記知生者。論主答。此難非理。不相屬故。謂彼天授．祠授二心展轉相望無因果性。互不相屬故。天授心曾所見境。後祠授心不能憶念。非如一人相續身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。後心能憶。我等不言異心見境異心能憶。前後相續是一類故。前同類心能憶。然[6]後過去緣彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能憶念識。謂如前說。一相續。二轉變。三差別力故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其後念記憶知生。
[0447b28] 我體既無[7]孰為能憶者。犢子部問。我體既無。誰為能憶。
[0447b29] 能憶是何義者。論主反問。
[0447c01] 由念能取境者。犢子部答。
[0447c02] 此取境豈異念者。論主又責。
[0447c03] 雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境時雖不異念。但由[8]我經者念方能取境。
[0447c05] 作者即是至說彼能憶者。論主述宗通釋。作者即是前說念因。非是實我。謂彼念類心差別種。能令後果念取境故。說前念因名為作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制怛羅。非是實我。此於蘊相續假我立制怛羅名。從先見心熏種為因。後憶念果起。[9]於憶念果起。於憶念果上立制怛羅名。故言依如是理說彼能憶　制怛羅。是星名。正月出現。正月從此星為名。於此月生故。以此星為名。若執我者於此月生。即說實我名制怛羅。故今通釋。
[0447c15] 我體若無是誰之念者。犢子部問。若有我體。可念屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念。
[0447c18] 為依何義說第六聲者。論主反問。
[0447c18] 此第六聲依屬主義者。犢子部答。
[0447c19] 如何物屬何主者。論主復徵。
[0447c20] 此如牛等屬制怛羅者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主。
[0447c22] 彼如何為牛主者。論主又問。
[0447c22] 謂依彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘．搆[10]乳．役使等中彼制怛羅得自在故名為牛主。
[0447c25] 欲於何所至尋求念主者。論主復問。欲於何處驅役於念。而勤方便尋求念主我邪。
[0447c27] 於所念境驅使於念者。犢子部答。
[0447c28] 役念為何者。論主復問。
[0447c28] 為令念起者。犢子部答。
[0447c29] 奇哉自在至為令念行者。論主又徵責。奇哉自在起無理言。寧為此我生而驅役此念　又解寧為此念。復作兩關徵定。又我於念如何驅役。為令念起。為令念行。
[0448a04] 念無行故但應令起者。犢子部答。
[0448a05] 則因名主至亦不離因者。論主示正義。若令念起名念主者。則念因名主是其所屬。念果名能屬。由念因增上力。令念果得生。故因名主。果於生時是因所有故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我為念主邪　即諸行五蘊聚。是緣成假。前後一類相續。是相屬假。世間共施設是制怛羅牛。立制怛羅名為牛主。即此牛主是牛相續。從此至彼於異方生。變異生因故名牛主。此中無一實我制怛羅牛主。亦無實我是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主不離念因。
[0448a17] 憶念既[1]念至如應當知者。此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋後記知其義亦然。皆准憶念及與記知。孰為能了。誰之識等亦應例釋。麁類大同非無差別　且識因緣與前別者。謂六根．六境等。如應當知　或識種名因。根等名緣。憶念．記知唯在意地。故與識別。
[0448a24] 有作是言至能了等者者。此下就別破中。大文第二破數論師。就中。一敘宗。二正破。三通難　此即第一敘宗。數論者言。決定有我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。天授我名者。如是識等所有了別等事用。必待所依真實我體能了等者。
[0448b02] 今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。論主破云。今應詰彼。天授謂何。若是實我此如先破。若假士[2]夫五蘊上立體非一物。於諸行相續假立此天授名故。如假天授說為能行。識了別應知亦爾。但於假我說能了者名。非別實我。
[0448b08] 依何理說天授能行者。此下第三通難。數論難。若無實我。依何理說天授能行。
[0448b09] 謂於剎那至亦作是說者。論主答。謂於剎那生滅。諸行是緣成假。不異相續。是相續假。於二假上立天授名。愚夫於中執為一實我體。此之假我為自相續身異方生因。後念異處生名行。前念因即名行者。依此理說天授能行。如執燈焰行。及傳聲喚人。從此至彼異處相續。世依此說焰．聲能行　如是天授前念身能為[3]彼念識因故。世間亦謂天授能了　然諸聖者為順世間言說理故。亦作是說。天授能了。
[0448b19] 經說諸識至為何所作者。數論問言。經說諸識能了所緣。識於所緣為何所作。
[0448b21] 都無[4]所至說名了境者。論主答。識於所緣都無所作。但似境生說能了境。如麥果等酬麥因等。雖無所作。而似因起說名酬因。如是識生雖無所作。而似境故說名了境。
[0448b25] 如何似境者。數論問。
[0448b26] 謂帶彼相至識能了亦爾者。論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相。如緣青色能緣識上。帶青相現。識似境說識能緣。如鏡對質帶質像生。名[5]似本質能照。是故諸識雖亦託根生。識無根相不似根故。不名了根。但名了境　或識於境相續生時。前識為因別後識起。說前因識名為能了。亦無有失。世間於因說作者故。如世間說鐘．鼓能鳴。能生鳴果故於因立能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾。無別能了者。
[0448c07] 為依何理說[6]燈數論問。
[0448c08] 焰[7]續中至理亦應然者。論主答。火相續中假立燈號。燈於異處。從此至彼相續生時。說為燈行。無別行者。如是心相續上假立識名。於青．黃等異境生時。說名能了。如成實論一念實識無能了故。要識相續。別於後念境上生時。相續假識名能了。或如色有體色生次色住。此中無別有[8]者住者。說識能了理亦應然。無別了者。
[0448c15] 若後識生至如[9]芽莖葉等者。數論難。此中難意。由有我故。我是自在義。欲得此法[10]前生此法[11]生。此法後生。所以後不恒相似。不定次第　若後識生。從前識生非從我有。略為二難。一何緣後識不恒似前善．染識等。二既從識生。何緣不[12]先定次第生如先芽．次莖．次葉等次第而生。
[0448c22] 有為皆有至身外緣差別者。論主答　言住異者。謂住之異。約住明異。即異別名。有為之法皆有異相。後必異前故不相似。若異此者應無出[13]定。又諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。於此心後彼心必生。如二十心相生中說。又諸心相續。亦有少分行相等前後相似方能相生。不生餘心種姓別故。如女心無間。或起莊嚴身心。或起染污心。或起彼夫心。或起彼子等時。從此諸心。相續．轉變．差別熏成種。後還生女心。如是女心。於後所起嚴．污心等。有生功能。異此餘無生功能。種姓別故。女心無間容起多心。[1]然多心中。或先數起者。或明了近起者。先起非餘　又解或先數起者。或先明了者。或先近起者。先起非餘　有解若先數起者。就數起中起明了者。就明了中起近起者。由此義故先起非餘　由如是心修力強故。唯除將起位時身。被外緣損壞。差別即不得起　又解唯除將起位身。遇外緣善．惡差別。逢此勝緣起即不定。
[0449a13] 諸有修力至生於自果者。數論難。諸有修力最強盛者。寧不恒時生自強果。有生劣邪。
[0449a15] 由此心有至最隨順故者。論主答。由此心有住異相故。後漸劣前。此住異相。於上中下別修果類相續生中。最隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果。
[0449a19] 諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推世尊。依如是義。於經部中故有頌言　於一孔雀輪青．黃．赤．白等　有一切種因相。如是如是果。從如是如是因生　知此等相非餘[2]智境界　唯一切智知　舉易況難。一孔雀輪色差別因尚為難了。況心．心所諸無色法因緣差別可易了知。
[0449a26] 一類外道至皆從於我者。此下就別破中。大文第三破勝論師。就中。一敘宗。二正破。三通難。此即第一敘宗。有一類勝論外道作如是執。諸心生時。皆從於我。以彼心是我家德故。
[0449b02] 前之二難至如芽．莖．葉等者。此下第二正破。論主以前數論二難。難彼勝論。前之數論所說二難。於彼勝論為難最切　若諸心生皆從於我者。我一自在。何緣後識不恒似前。及不定次第生如芽莖葉等。
[0449b06] 若謂由待至別住失故者。牒計別破。汝若謂我由待實句義色意合差別。方有異識生。及不定次第。破云。理定不然。我與色意合非極成故。以佛法宗不許有我．色意合故　又以理破。夫二物合必有分限。非無分故。謂彼勝論外道自類釋合相言。非至為先彼後至名合　破云。若我．意合。意有分限故我應有分限。勝論計我周遍法界無分限故。又我．意合。意移轉故我應移轉。或我與意相就和合。我應與意俱有壞滅。然彼宗計我．意俱常　又汝若謂我體遍滿。不可遍合。色意[＊]俱與一分我合者　破云。理定不然。我體是一。於一我體中無別分故。何得說言與一分合。不與餘分合。假設許有合。我體既常。意無別異。還是一常。合寧有異生別識耶　[3]又汝若救言我待德句義中別覺慧故方生異識　破云。為難亦與待意義同。我既遍滿無有差別。謂覺因何得有差別。生異識耶　又汝若言待德句中行別。我方意合生異識者　破云。則應但心待行差別能生異識。何用我為。又總非。我於識生都無有用。[4]而勝論言識皆我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫矯說普莎訶言　普莎訶。此云吉祥　今此痼疾由我[呪？">5]故除。此中亦爾。行足生心。何須此我　又汝若謂此心．行二由我故有　破云。此但有言。無理為證由我故有　又汝若謂此心．行二。我為所依。徵云。如誰與誰為所依義。非心與行如畫．如果。我為能持如壁持畫。如器持果。若如彼喻。如是便有我與心行更相礙失。同色法故。若如彼喻。及有或時別住失故。以畫色果與彼壁．器有時別故。然計我體無有障礙。望彼心．行無障礙失。我遍法界。望彼心．行無別住失。
[0449c12] 非如壁器我為彼依者。勝論救。非如壁．器我為彼心．行依。
[0449c13] 若爾如何者。論主徵問。
[0449c14] 此但如地至所依者。勝論答。此我但如地能為香等四物所依。雖彼宗計香是地家德。彼說眼見大地為香等所依。
[0449c17] 彼如是言至假立我名者。論主破。世間假地無有別體。不離香等假立地名。我亦如是。無有別體。不離心．行假立我名　若依經部假地攬色．香．味．觸成此假地。地是緣成假。論主述經部義。故說此地攬四物成無別有體。若依勝論。離香等外別有地。故喻離心．行。外別有實我。
[0449c24] 若離香等至地有香等者。勝論難。若離香等四物無別有地。如何可言地有香等。
[0449c26] 為顯地體至木像身等者。論主答。地是假名。香等為體。為顯假地體有香等別。故即假地說有香等。令他了達是此香等非是餘物。如[6]木像身。身即是木。離木之外無別像身。地即是香等。離香等外無別有地。
[0450a02] 又若有我至生一切智者。論主又牒計徵。又若有我待行差別。行既眾多。何不俱時生一切智。
[0450a05] 若時此行至令不生果者。勝論答。行有強弱。強者先起遮劣不生。故不俱時生一切智。
[0450a07] 寧從強者果不恒生者。論主復徵。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生劣。
[0450a09] 答此如前至漸變異故者。勝論答。以內例外。答此妨難。如前論主論修力道理。我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不恒生。
[0450a12] 若爾計我至體無異故者。論主難。若行[1]生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法修。體無異故。
[0450a14] 必定應信至理不成故者。勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。以有念等德句義故。[2]失德必依實句義故。我是實句。為彼念等德句所依。明知有體。我實若無。何成依止實句。九中念等依我。念等依餘地等八實。理不成故。
[0450a19] 此證非理至但有虛言者。論主破。此證非理。夫引為證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂說念等德句義攝。是實家德體皆非實。[3]義不極成。我許念等有別體故。皆名為實非無體故。經說六實物。名沙門果故。六物謂無漏五蘊．及與擇滅。於五蘊中念等心．心所法既名實物。[4]明知皆有實體　又彼念等依止實我。理亦不成。依義如前心行依我中已遮遣故。由此所立但有虛言。
[0450a29] 若我實無為何造業者。此下第三通外難。此即勝論師難也。
[0450b01] 為我[5]為當受苦樂[6]為我果故者。論主答。
[0450b02] 我體是何者。勝論問。
[0450b03] 謂我執境者。論主答。謂我[7]何執境。
[0450b04] 何名我執境者。勝論問。
[0450b04] 謂諸蘊相續者。論主答。
[0450b05] 云何知然者。勝論問。
[0450b05] 貪愛彼故至但緣諸蘊者。論主答。一貪愛彼五蘊故。二我執與白等覺同處起故。謂世有言我白．黑。現見世間緣白等覺。與計我執同處而生。非汝所許橫計我體有白等別。故知我執但緣諸蘊。
[0450b10] 以身於我至即是我身者。勝論通釋。以身於我有防護恩故。亦於身假說為我。我白．黑等。如言臣等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我身。
[0450b14] 於有恩中至所取不然者。論主難。於有恩中實假說我。而諸我執所取不然。但緣身等言我白等。非緣別我。
[0450b16] 若許緣身至緣他身起。勝論難意可知。
[0450b17] 他與我執至如是習故者。論主答。他五蘊身與自我執相。不相屬故。謂若自身．及與自心。與我執相屬。此我執起緣彼自蘊。非餘他蘊。無始時來如是習故。緣自計我。非緣他計。
[0450b22] 相屬謂何者。勝論問。
[0450b22] 謂因果性者。論主答。於自身中有因果相繫屬。故名為相屬。望他身中無因果性。不名相屬。
[0450b25] 若無我體誰之我執者。勝論問。
[0450b25] 此前已釋至為果所屬者。論主答。指同前釋。
[0450b27] 若爾我執以何為因者。勝論問。
[0450b27] 謂無始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執熏習種子。緣自相續有垢染心。為我執因生此執。
[0450c01] 我體若無誰有苦樂者。勝論問。
[0450c02] 若依於至及樹有花者。論主答。若依於此身有苦．樂生。即說名為此身有苦．樂。如林有果及樹有花。
[0450c04] 苦樂依何者。勝論問。
[0450c05] 謂內六處至說為後依者。論主答。謂內六處隨其所起。苦．樂二種。說內六處。為彼苦．樂所依。
[0450c07] 若我實無至誰能受果者。勝論問。
[0450c08] 作受何義者。論主反責。
[0450c08] 作謂能作受謂受者者。勝論答。
[0450c09] 此但易名未顯其義者。論主復責。前問作．受是何義耶。今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其義。
[0450c12] 辨法相者至名[8]浴等者者。即勝論師名辨法相者。釋此作者．受者相言。別釋引證如文　又解勝論引[9]引毘伽羅論中辨法相者釋此作者相言。
[0450c15] 此中汝等至名為作者者。論主破。此中汝等說何天授。若說實我喻不極成。說蘊便非自在作者　業有已下。約三種業顯非自在。乃至於中無一自在[10]起。一切有為屬因緣故。汝所執我其體是常。不待因緣。亦無所作。故非自在。由此道理。彼勝論說能自在為名作者相。上來徵責求不可得。論主復[11]中正義云。然於諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非執常我於因緣中見有少用。故定不應名為作者。
[0450c25] 能生身業勝因者何者。勝論師問。
[0450c26] 謂從憶念至類此應思者。論主答。始從憶念展轉乃至風起身業。汝所執我此中[12]何用。故於身業我非作者。語．意業起。類身應思。
[0450c29] 我復云何至已遮遣故者。論主上來破我是作者。今破我是受者　我復云何能領業果得受者名。汝若謂於果我能了別　破云[1]何此定不然。我於了別都無有用。指同前破。
[0451a04] 若實無我至罪福生長者。勝論難。
[0451a05] 彼非受等至如前已說者。論主答。彼外非情非受．想等所依止故。唯內[2]六是彼受等所依止故。我非彼受等之所依止。如前已說。
[0451a08] 若實無我至生未來果者。勝論難。若有我體。可造業已能生後果。若實無我。業已滅壞。復云何能生未來果。
[0451a11] 設有實我至[3]未來果者。論主反責。
[0451a12] 從依止我法．非法生者。勝論答。彼計德句義中法．非法二。能生諸法依止實句義中我。從依止我法．非法二。能生諸法。此法．非法能生諸法如前已說。
[0451a15] 如誰依誰至未來果生者。論主破。此法．非法依止於我。如誰依誰。此法非如畫．如果。我為能持。如壁如器等。此前已破。法．非法不應依我　然聖已下。亦正義。
[0451a19] 若爾從何者。勝論師問。
[0451a20] [4]說業相續至無間即生者。論主答。此後果起。從業所熏相續轉變差別種生。如種生果。謂如世間說果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。要經多時轉生果。
[0451a24] 若爾從何者。勝論師問。
[0451a25] [5]從種相續至方引生果者。論主答。此後果起。從種展轉付囑功能相續．轉變．差別果方得生。謂種次生芽．莖．葉等。華為最後。展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中間不斷名相續。前後不同名轉變。無間生果名差別。
[0451b01] 若爾何言從種生果者。勝論師問。
[0451b02] 由種展轉至轉變差別生者。論主答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中生果功能。從初為名故作是說。種能生果。若此華內生果功能。非種為先所引起者。所生果相應與種別。不應[6]遠麥等似前麥因等。舉法同喻云。如是雖言從業生果。而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。果但從前業相續．轉變．差別種生　何名相續轉變差別者。勝論師問。
[0451b10] 謂業為先至故名差別者。論主答。謂現起業最初為先。後熏成種在色．心中。起此色．心中種。中無間斷名為相續。即相續種。後後剎那。異前前種名為轉變。即轉變種。於最後位一剎那時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差別。
[0451b16] 如有取識至輪轉於生死者。因解差別顯業先受。如有取識正命終時。雖色心中帶彼眾多感後有業。所引熏習功能種子。一重業者今先受果。譬如負債強者先牽。二近起者今先受果。如將命終遇善．惡友生善．惡趣。三數習者今先受果　如一生來偏習此業。三所引由明了故先起。非餘轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。二業近起　三種業習數。即先所作　如其次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。數習前熟。餘輕等業後熟　由斯業故轉生死。
[0451b27] 於此義中至爾時永滅故者。因解感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。如文可知。
[0451b29] 何緣異熟果至有別果生者。勝論師問。何緣異熟果不能招異熟。如從麥種果有別麥果生。
[0451c02] 且非譬喻至無別果生者。論主答。且非譬喻是法皆一等。然從種果無別果生。顯喻同法。
[0451c04] 若爾從何。勝論師問。
[0451c05] 生於後果至故喻同法者。論主答。彼後果起。從後熟變差別．功能種子所生。謂於後時有前種果。遇水．土等諸熟變緣。便能引生熟變差別功能。正生芽位方得種名。未熟變時亦名種者。從當名說。未熟變時。或似種故。世說為種。舉法同喻。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞正邪等諸起善惡緣。於異熟身中。便能引生諸善有漏．及諸不善有異熟心。起現在前。從此有異熟心引生所熏種子。相續．轉變。[7]展轉能引最後剎那轉變之差別。從此最後差別功能。後異熟果生。非從餘異熟果生。故喻同法。
[0451c17] 或由別法至餘異熟生者。論主又引喻顯。或由別法類此異熟果可知。如[8]拘櫞華塗紫礦汁其汁色赤。在彼花中展轉付囑赤色功能。相續．轉變．差別為因。後果生時。瓤便色赤色。從此赤色。更不生餘。舉法同喻。如是應知從業異熟。更不能引餘異熟生。如瓤色赤[9]便不生餘。其[＊]拘櫞子色黃。印度國人欲令子赤以致[10]皆國王。故塗[11]下其花令子赤也。
[0451c26] 前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。於諸業．諸果略顯麁相。其間異[12]類差別功能。諸業所熏相續．轉變種子。隨其所應。至彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非餘二乘[1]見凡夫境界　依如是義。於經部中故有頌言　此善．惡業此熏習種　至此時中應合與果　此一切種因果定理　離佛世尊無能知者。
[0452a06] 已善說此至求慧眼者。此下一部之中大文第三名流通分。依前一解。一就破我品中名流通分　就三頌。初一頌讚道勸捨。第二頌讚道不覩。第三頌顯[2]毘勸學　此即第一讚道勸捨　我於上來已善說此清淨涅槃無漏因。道即因名道　或因是能證因。道是所遊無量道　謂佛世尊至理言說。真無漏法性。此即是前無漏因道　或真法性。是所遊道。真實無我諸法性也。此顯道體　不照真理名闇。無慧眼故名盲。應捨闇．盲諸外道等所起邪執　邪執但由惡見所為。應求慧眼除斯僻執照無我理。
[0452a18] 此涅槃宮至不能[覩＝都【甲】">3]覩" ver="150 a10 ">覩者。此即第二讚道不覩　大涅槃眾聖所居。名涅槃宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道　此一廣道。千聖所遊。即無我性。此無我道　諸佛如日。其言似光。所照。無我大道　顯諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能覩　或無我道。諸佛日言光明所照。雖[4]後復開僻見昧眼。而不能覩。
[0452a25] 於此方隅至成勝業者。此即第三顯略勸學　方謂四方。隅謂四隅。於此無我理教方隅。我已略說　為開[＊]智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾毒氣遍一身中[5]為毒門。今造此論亦復如是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒門名慧毒門。從喻為名　庶各隨己自力堪能。修三乘行　遍悟所知四諦深理。成諸勝業。

[0432c27] 如是已說至所起功德者。此下大文第二明能依功德。就中。一明四無量。二明八解脫。三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明起定緣此[1]下即第一明四無量。就頌前中。一總結生下。二別起頌文　此即總結生下。
[0433a03] 諸功德中先辨無量者。此即別起頌文。
[0433a04] 頌曰至人起定成三者。就此頌中。初句標名舉數。次一句顯唯有四。次兩句出體。次三句明行相。次一句明所緣。次兩句明所依。次一句明不斷惑。後一句明處及成。
[0433a08] 論曰至感無量果故者。釋初句。標名舉數。及與列名釋名　言無量者無量有情為所緣故。從境為名　引無量福故。從等流果為名　感無量果故。從異熟果為名。
[0433a12] 此何緣故唯有四種者。釋第二句。此即問也。
[0433a13] 對治四種多行障故者。答。由治四障故唯四種。
[0433a14] 何謂四障者。問。
[0433a15] 謂諸瞋害至建立慈等者。答。不欣慰以嫉為體。正理云。如契經說。慈能斷瞋。悲能斷害。喜斷不欣慰。捨斷欲．貪．瞋。
[0433a18] 不淨與捨至斯有何別者。問。
[0433a18] 毘婆沙說至捨能對治者。答。毘婆沙說。欲貪有二。一色。[2]色謂顯．形。二婬。[3]婬謂婬欲。若不淨觀能治色貪。由觀不淨色貪不起。若捨無量能治婬貪由觀平等婬貪不起　論主解云。理實不淨觀能治婬貪。[4]由觀不淨婬貪不起餘親友貪捨能對治。由觀平等[5]怨親。貪不起。
[0433a25] 四中初．二至悲是不害者。釋第三句。四中慈．悲體是無瞋。正理云。性雖無別。然慈能治殺有情瞋。歡行相轉。悲能對治惱有情瞋。[6]慼行相轉。是謂差別　問若悲無瞋為體能治瞋者。何故前說悲能治害。
[0433b01] 解云以實而言悲正[7]除瞋。害是瞋家等流果故。悲亦治害　或悲治害。述論主義。論主解云。理實應言悲是不害　問雖順長行悲能治害。如何頌說悲是無瞋　解云不害似無瞋以無瞋名說。故正理云。有作是言。悲是不害近治害故。理實如是。但害似瞋以瞋名說。悲之行相亦似無瞋。立無瞋名實是不害(已上論文)　又解頌文是前師義。
[0433b08] 喜即喜受。釋第四句中喜[8]喜。此論喜無量以喜受為體　又婆沙一百四十一云。喜謂慶慰作意相應喜根為性。有餘師說。以善心所中欣為自性(然無評家)　若依正理七十九。出喜體性三說不同。一以喜受為體二以欣為體。三以無貪為體。然彼論意。破初說存後兩家。故彼論云。諸古師說喜即喜受。何緣觀行者爾時喜受生。若緣與樂與慈無異。若緣拔苦應與悲同。又契經[9]言欣故生喜。喜即喜受。如先已[10]說。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下．上義有異者。輕安與樂義亦應然。差別因緣不可得故。又違本論云何名喜。謂喜喜相應受．想．行．識等。此中意顯喜俱品法喜增上故。總立喜名。非受受俱其理決定。若喜即喜受。何言與受俱。若言對法以理為量應[11]知無過誦本論文。此亦不然。理為量論。要有經證方可定文。若與經違理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受　以欣為體　或即無貪。謂別有貪是惡心所。於有情類作是思惟。云何當令諸所有樂。彼不能得皆屬於我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪著。於他獲得深生欣慰。心熱對治說名為喜。故知此喜亦無貪性([12]以上論文)　問諸論不同。何者為正　解云正理既有立破。即以彼為正　又解俱舍為正。無異說故。又當婆沙初師說故。說喜為欣乃當婆沙餘師義故。與樂拔苦俱是無瞋。喜是喜受。體性各別。如何此中舉以為難又喜與欣名義俱別。寧言喜[13]行與彼欣同。說喜喜受。名．義．行相皆順契經。本論非經。無勞會釋。若必須釋。自有明文[14]故婆沙八十一通品類足云。彼文應說。謂喜及喜相應想．行．識。不應言受。而言受者是誦者謬。復次彼論。總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。[15]而餘心．心所法。與受相應故作是說。亦不違理(已上論文)　若言前解改論文故我已破者。此乃自破毘婆沙義。雖欲意違俱舍。何故返害自師婆沙。後釋不改論文[16]足通品[17]類。何故隱而將不通釋。又言無貪為喜無量。此亦非理。一即無文可證。二即名義全殊曲解順情將為未可。如悔憂俱。二唯欲界。無貪．喜俱三地可得。此無貪性應不通上。喜唯三地本由喜根。非喜為性。言無貪者有何意趣。良恐臆度無真理教。
[0433c27] 捨即無貪至五蘊為體者。釋捨無貪。上來剋性出體。若并眷屬五蘊為體。
[0433c28] 若捨無貪性如何能治瞋者。問。若捨無量無貪為性。但應治貪。如何前說亦能治瞋。
[0434a01] 此所治瞋貪所引故者。答。此捨無量所治瞋恚。貪所引故。貪是其本。瞋是其末。若貪不起瞋亦不生。故捨無貪性亦能兼治瞋。謂於親友起三品貪。次緣怨家恐害親友起三品瞋。此瞋由貪引起。此捨無量最初修時。於處中起不貪．瞋故。欲令怨．親與處中等。是故最初於處中起。應知。初捨怨三品。瞋末易捨故。次捨親三品。貪本難捨故。由如是理。捨雖無貪亦能治瞋　問若捨亦能治瞋。如何頌本言捨無貪　解云正能治貪。故前頌文無貪為體。兼能治瞋。故後長行亦言治瞋。又正理云。若捨無量亦能治瞋。寧唯無貪。與慈何異。且捨與慈有差別者。慈能對治瞋所引瞋。無瞋為體。捨能對治貪所引瞋。無貪為體。豈不如捨無貪為性。亦能對治貪所引瞋。如是許慈無瞋為性亦應能[1]治瞋所引貪。此難不然。行相違故。謂捨行相雙違貪．瞋。捨親．非[2]親差別相故。[3]從此愛．恚俱不生故。即由此故。捨唯無貪正能治貪。兼治瞋故。慈之行相違瞋非貪。於諸有情與樂轉故。由此慈捨雖俱違瞋。而慈順貪。捨能違害。是故此二極有差別。或修捨者治非處瞋。慈治處瞋。故有差別。
[0434a25] 理實應用二法為體者。論主意解。此捨無量能治貪．瞋。理實應用無貪．無瞋二法為體　問若捨無量二法為體。如何頌文不言無瞋　解云理實此捨二法為體。頌言無貪。且從強說。或頌無貪是前師義。
[0434b01] 此四無量至入捨等至者。釋第五．第六．第七句。明四行相。慈謂與樂。悲謂拔苦。喜謂喜慰。捨謂平等。
[0434b03] 此四無量至寧非顛倒者。問。
[0434b04] 願欲令彼至治瞋等故者。答。雖實未得。願欲令彼得樂等故。非是顛倒　阿世耶。此云意樂。雖實未得。由善意樂無顛倒故。雖實未得。與勝解想相應起故。非執真實故非顛倒　設是顛倒復有何[4]失抑外道出過。若言顛倒應非善者。理則不然。此與善根相應起故。若言顛倒應引惡者。理亦不然。由此力能治瞋等故。
[0434b12] 此緣欲界至以顯器[5]中者。釋第八句。此緣欲界一切有情。不緣上界。能治緣彼瞋等障故。故正理云。皆緣欲界有情為境。能治緣彼瞋等障故。謂於欲界有怨．親．中三聚有情能生瞋等。於中有捨怨．親等相。便能伏除瞋等煩惱。是故此境唯欲有情。必不能緣色．[6]無色界。大悲體是無癡善根。由此力能通緣三界(已上論文)　又通經云。然契經說。修習慈等思惟一方一切世界　此經舉器以顯器中一切有情。故無有失。
[0434b22] 第三但依至皆無量攝者。釋第九．第十句。依地分別。第三喜無量但依初．二靜慮喜受攝故。餘定地中無此喜故。所餘慈．悲．捨三無量。通依六地。此師唯約定地以說。或有欲令唯依五地。謂除未至。是容[7]豫功德。已離欲者方能起故。未至定是未離欲道。設已離欲亦不能起。此師但約容[＊]豫[8]位明。或有欲令此四無量隨其所應。喜在三地謂欲．初．二。三通十地。謂欲．四根本．四近分．中間。總而言之。通依十地。此意欲令定不定地根本加行皆無量攝。又正理云。若悲亦依下三靜慮。如何得與喜．樂相應。悲緣苦有情。[9]慼行相轉故。此如無漏厭作意生。是故通依下三靜慮。彼真實作意能順生欣。喜．樂相應可無有過。此勝解作意不順生欣。如何可言與彼相似。疑是[＊]慼性不順生欣。如何許疑．喜．樂俱起勝解作意應與彼同。然此於欣極相隨順。力能引生真實作意故。疑則不爾極違真故。彼尚相應。此寧不許。此勝解作意理應違欣。有歡．[＊]慼處中行相別故。悲既[＊]慼行相轉。應非喜．樂相應。勿二行相俱時轉故。若爾應不許與捨受相應。捨受處中行相轉故。既非不許捨受相應。與喜．樂俱。理定應許。勿全不與受相應故(已上論文)　前雖說此至有情境故者。釋第十一句。明非斷惑。前雖說此能治四障。而不能令諸惑得斷。有漏根本靜慮攝故。雖復亦有近分攝者。且簡根本。以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑。中間不斷理在絕言。故不別簡。或影顯彼中間不斷　勝解作意相應起故。真實作意方能斷惑　過緣一切有情境故。緣法作意方能斷惑。
[0434c25] 此加行位至能治四障者。會釋前文開二章門。一此加行位制伏瞋等。二或此能令已斷更遠。由此二義故前說此能治四障　[10]或通伏難。伏難意云若非斷惑如何前說能治四障。
[0434c29] 謂欲未至至能[1]治諸惑者。釋初章。謂欲未至加行位中。亦有慈等。似所修成根本靜慮四種無量。由此加行位中制伏瞋等障已。能引未至斷治道生。能斷諸惑。約伏及引說能治障。
[0435a05] 諸惑斷已至之所蔽伏者。釋第二章。由未至定。九無間道諸惑斷已。離染位中方得根本四種無量。於此離染後位之中。雖遇起惑強緣。而非瞋等之所蔽伏。以此能令已斷更遠。說能治障。應知無量。若據加行似修。在欲．未至。若據根本修成。在四[2]本定。
[0435a11] 初習業位云何修慈者。因治障便問初修。
[0435a12] 謂先思惟至現可見故者。答。若惑非增盛。但起與樂。若惑增盛。作七品修。乃至修習慈無量成。若於有情樂求德者。能修慈定令速疾成。以於斷善者有德可錄。先福業果貌端正等。現可見故。非於有情樂求失者。以於麟喻獨覺有失可取。先罪業果貌黑疲等現可見故　若依正理。修四無量各分九品。中復開三。故彼論云。初[3]欲引起四無量時。先於有情分為三品。所謂親友．處中．怨讐。三各分三。謂上．中．下。上親友者。謂生法身賴彼重恩。捨便難住。中親友者。謂財．法交極相親愛。下親友者。謂唯財交亦相親愛。上處中者。謂於自昔曾不見聞。中處中者。謂雖見聞而不交往。下處中者。謂雖交往而離恩．怨。上怨讐者。謂奪名譽．命及親友。中怨讐者。謂奪己身命緣資具。下怨讐者。謂奪親友命緣資具[4](已上論文)" ver="150 a11 ">(已上論文)　或可。俱舍中亦有三。以處中故。且合為一。
[0435b01] 修悲喜法至實為樂哉者。類釋悲．喜。皆准前慈。復略釋悲。謂觀有情沒眾苦海。便願令彼皆得解脫。復略釋喜。謂想有情得樂離苦。便深欣慰實為樂哉。
[0435b05] 修捨最初至與處中等者。此別釋捨。修[5]捨最初從處中起。處中非怨．親不起瞋．貪。易捨初起。次捨下．中．上怨。次捨下．中．上親。起平等心與處中等。怨瞋易捨故先捨怨。親愛難除故後[6]捨親。故正理云。初修捨者先捨處中。非先捨怨．親。恚．愛難捨故。又處中品順捨力增。於中如前先捨上品。次捨中．下及與怨．親。從下至中。從中至上。先捨怨者。以親難捨故。如契經說。貪難斷非瞋。如是漸次修習於捨至上親友等上處中。普於有情捨差別相。齊此名曰修捨成滿(唯處中開三。[7]與俱舍不同。或可俱舍處中亦三。[8]以處中故合為一)此四無量至唯不成喜故者。釋第十二句。此四無量人中現起非於餘處。此即現起分別。隨得一時。必成慈．悲．及捨三種　生第三定等唯不成喜故。此即成就分別。[9](此四無量廣如婆沙八十一八十二解)" ver="150 a10 a11 " va11="此四無量廣如婆沙八十一八十二解">(此四無量廣如婆沙八十一八十二解)。
[0435b22] 已辨無量至非擇滅虛空者。此即第二明八解脫。結前生起及與頌釋。就中。初句總標。次兩句別明前三解脫。第四句別明次四解脫。第二頌別明第八解脫。後一頌總明所緣。
[0435b26] 論曰至為第八解脫者。釋初句。一於內色身有色想貪。為除想貪觀外不淨青瘀等色。而方內身令貪不起。名初解脫　二於內色身無色想貪。雖已除貪為堅牢故。觀於外不淨青瘀等色令貪不起。名第二解脫　三觀[10]淨色令貪不起名淨解脫。顯觀轉勝。此淨解脫。彼觀行者身中證得名身作證。具足圓滿得住此定名具足住　空無邊等四無色定。各能解脫下地貪故為次四解脫　滅受想定棄背受等名第八解脫。故婆沙八十四云。棄背義是解脫義。問若棄背故名解脫者。何等解脫棄背何心。答初．二解脫棄背色貪心。第三解脫棄背不淨觀心。四無色處解脫各自棄背次下地心。想受滅解脫棄背一切[11]所緣心。故棄背義是解[12]脫義(廣如婆沙)。
[0435c12] 八中前三至皆五蘊性者。釋第二句。八解脫中前三解脫。無貪為性近治貪故。然契經中言。想觀者。於貪聚中想增言想。於無貪聚中觀增言觀。故言想觀。三中初．二不淨相轉。作青瘀等諸行相故。第三解脫清淨相轉。作淨光鮮行相轉故。俱治於貪故以無貪為體。若并助伴皆五蘊性　問何故婆沙云。欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性　解云此論據勝。婆沙兼據似說　問婆沙明依界．依地中。何故不言依欲界地　解云出體強．弱兼[13]論。故言四蘊。界．地唯約勝說。不言欲界。
[0435c24] 初二解脫至非增上故者。釋第三句。初二解脫一一通依初．二靜慮。初．二亦攝近分．中間。能治欲界眼識所引顯色貪故。能治初定眼識所引顯色貪故。故初．二解脫[14]但依初．二定。此釋二．二定。又正理云。何緣此中厭逆色想。可得說與喜受相應。地力使然。如苦．集智(已上論文)　第三解脫唯觀淨色令貪不起。此極為難。要依勝定方可得成。故依第四。以第四定離八災患心澄淨故。此釋一一定。餘三．四定。及欲界地。亦有初．二相似解脫。餘初．二．三定。及欲界地。亦有第三相似解脫。而不建立。非增上故。故正理云。初．二解脫一一通依初．二靜慮。能治欲界．初靜慮中顯色貪故。初．二通攝近分中間。五地皆能起初．二故。欲及初定有顯色貪。由眼識身所引起故。為解脫彼。初．二定中建立初．二不淨解脫。二．三定中眼識無故。亦無所引緣顯色貪。[1]復三．四定中無不淨解脫。初．二解脫相似善根。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所凌雜。故不建立二解脫名。三．四定中雖亦得有。去所治遠。勢力[2]微劣。又樂淨伏故。不得名第三解脫。依後靜慮離八災患。心澄淨故。第四并近分。立後靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所凌雜故。初．二定中不淨伏故。第三定中樂所迷故。又並八災所擾亂故(已上論文)　次四解脫至非全分故者。釋第四句。次四解脫如其次第。以四無色定善為性。非無記．染非解脫故。亦非散善性微劣故。彼無色界有散善者。如命終善心。有說不但命終有善。餘時亦有生得散善。但無聞．思。無色近分諸解脫道。亦得解脫名。無間道不然以緣下故。彼要背下地方名解脫故。然於餘處多分唯說彼根本地名解脫者。以近分中非全分是解脫故。所以但說根本地也。正理兩說。一說同此論。又一說云。諸近分地九無間道．八解脫道。亦非解脫不背下地故。緣下道雜故。又未[3]令全[4]脫下地染。故契經說彼超過下故(已上論文)　第八解脫至無漏心出者。釋第二頌。第八解脫即滅盡定。彼自性等如先根品不相應中已具說故。厭背受．想起此定故。此滅盡定得解脫名。或總厭背諸有所緣心．心所故。此滅盡定得解脫名。有說由此滅定解脫不染無知定障故名解脫。於滅定前有三種心。一想心。二微細心。三微微心。從此第三微微心後。此滅盡定方現在前。第二心對前第一想心已名微細。此第三心轉更微細故名微微。次如是微微心後入滅盡定。入心緣彼滅定寂靜方能入故故。唯有漏。出心不必反緣滅定故通二種。
[0436b17] 八中前三至為所緣境者。釋第三頌。明解脫緣境。八中前三。唯以欲界色處為境。有差別者。二境可憎緣不淨故。一境可愛緣淨色故　問色界色淨觀欲不淨。如何能離色界色貪　解云此非正能斷。令暫遠離故。次四無色解脫。各以自．上苦．集．滅諦。及一切地類智品道。彼自．上地苦．集非擇滅。及彼一切類智品道非擇滅。及與虛空。為所緣境。又婆沙八十四云。所緣者。初三解脫緣欲界色處。第四解脫緣四無色。及彼因。彼滅。一切類智品。若四無色。及類智[5]品。非擇滅。并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣(第五．第六解脫。准釋可知)第七解脫緣非想非非想處。及彼因。彼滅。一切類智品。若非想非非想處。及類智品非擇滅。并虛空。若謂一物。若謂多物。一切皆緣。想受滅解脫無所緣。有作是說。空無邊處解脫亦緣第四靜慮非擇滅。餘所緣如前所說。乃至非想非非想處解脫。亦緣無所有處非擇滅。餘所緣如前說(准彼婆沙兩說。皆許緣下非擇滅)。
[0436c07] 第三靜慮寧無解脫者。明第三定無解脫所以。此即問也。
[0436c09] 第二定中至所動亂故者。答。第[6]二定中無眼識所引顯色貪故。故第三靜慮不立解脫。又自地妙樂所動亂故。
[0436c11] 行者何緣修淨解脫者。明修淨解脫。此即問也。
[0436c13] 為欲令心至彼方成故者。答。一為策心令欣。二為審知成滿。
[0436c14] 由二緣故至種種作用者。此明修意。等謂等取勝處．遍處。餘文可知。
[0436c16] 何故經中至非餘六耶者。舉妨別問。
[0436c17] 以於八中至各在邊故者。答。一以勝故。二在邊故。偏名身證。又婆沙一百五十二云。有說淨解脫。雖取淨相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名。想受滅解脫。以無心故。在身非心。身力所起。非心力起。是故世尊說為身證(廣如彼說)又正理云。唯第三．八說身證者。舉二邊際類顯所餘。色解脫中淨為邊際。於諸無色滅定為邊。有說第三初於身色以勝解力取清淨相。後漸[7]遣除解脫成滿。緣身解脫此為究竟。故偏於此立身證名。滅定無心唯依身住故。亦於彼立身證名就勝故然。理實皆爾依通有理。有契經言。何名身證。謂八解脫。[1](此八解脫諸門分別。廣如婆沙八十四解)" ver="150 a10 a11 " va11="此八解脫諸門分別廣如婆沙八十四解">(此八解脫諸門分別。廣如婆沙八十四解)。
[0437a02] 已辨解脫至後四如第三者。此即第三明八勝處。初句標名舉數。下三句指同解脫。
[0437a04] 論曰至足前成八者。釋初句。勝處有八。一於內色身有色想貪。為對[2]治彼。觀外少色作青瘀等。二於內色身有色想貪。為對除彼。觀外多色作青瘀等。三於內色身無色想貪。但為堅牢。觀外少色作青瘀等。令貪不起。四於內色身無色想貪。但為堅牢。觀外多色作青瘀等。令貪不起。又於內身無色想貪。但為策心或[3]試煩惱。觀外[4]青．黃．赤．白四色。令貪不起。此四足前總成八種。
[0437a13] 八中初．二至如第三解脫者。釋下三句。八勝處中初二勝處自性地等。如初解脫。是初解脫果故。次二勝處自性地等。如第二解脫。是第二解脫果故。後四勝處自性地等。如第三解脫。是第三解脫果故。
[0437a18] 若爾八勝處何殊三解脫者。問。
[0437a19] 前修解脫至[5]惑終不起者。答。前修解脫。唯能棄背彼貪不起。不能制境。後修勝處。能制所緣。隨所樂觀。惑終不起。能制伏境心勝境處。故名勝處　或勝煩惱故名勝處　或此善根即名為處。處能勝故立勝處名　此八勝處諸門分別。廣如婆沙八十五解。
[0437a26] 已辨勝處至緣自地四蘊者。此即第四明十遍處。結前生起頌答。
[0437a27] 論曰至故名遍處者。此釋初句。如文可知。
[0437a28] 十中前八至欲可見色者。釋第二句。實緣色處假想地等。故正理云。如何地等亦名色處。地地界等有差別故。顯．形名地等。如先已說故。說地等遍處。不言地界等。故前八種但緣色處。風與風界既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風．團風等故。由此前八緣色理成(已上論文)　有餘師說至風界為境者。敘異說。唯風遍處緣所觸中實風界為境。風即風界。餘七同前。
[0437b08] 後二遍處至四蘊為境者。釋下兩句。後二遍處。如次空．識二淨無色為其自性。前八正治於貪。故自性以無貪為體。後二但觀空．識。故以無色為其自性。各緣自地四蘊為境。假想思惟作無邊空解。作無邊識解。又正理云。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定．空．識無邊。可得說有無邊行相。
[0437b16] 應知此中至勝前前故者。對簡差別。由前引後故後勝前。故婆沙八十五云。此中解脫唯於所緣總取淨相。未能分別青．黃．赤．白。後四勝處雖能分別青．黃．赤．白。而未能作無邊行相。前四遍處非唯分別青．黃．赤．白。而亦能作無邊行相。謂觀青等一一無邊後。復思青等為何所依。知依大種故。次觀地等一一無邊。復思此所覺色由何廣大。知由虛空故。次起空無邊處。復思此能覺誰為所依[6]起。知依廣識故。次復起識無邊處。此所依識無別所依。故更不立上為遍處。此十遍處諸門分別。廣如婆沙八十[7]五[8]解。
[0437b29] 此解脫等至餘唯人趣起者。此即第五明得．依身。上兩句答初問。下兩句答後問。
[0437c02] 論曰至未曾習故者。釋初兩句。第八解脫如先根品已辨。以即是前滅盡定故。佛唯離染得。餘皆加行得。唯依欲．色二界身起。唯聖者起。餘七解脫．八勝處．十遍處。通由二得。若曾習者。由離染得。未曾習者。由加行得。
[0437c07] 四無色解脫至皆能現起者。釋下兩句。四無色解脫二無色遍處。非由教力。一一通依三界身起。餘前三解脫。及八勝處。前八遍處。唯人三洲能起。由教力故不通餘處此七解脫．八勝處．十遍處　異生及聖皆能現起滅[9]盡定指前故不別說。
[0437c13] 諸有生在至亦由法爾力者。此即第六明起定緣。問。生上二界起上二定。既不由[10]教由何等緣。頌答可知。
[0437c15] 論曰至皆增盛故者。此即總釋。生上二界總由三緣起二界定。一由因力。謂於先時。隨在何界。前生近起。及數修習。為今現起同類因故。二由業力。謂先曾造感上地生順後受業。業果將現前。勢力令起定。以必離下方生上故。三法爾力。世界將壞。法爾能得上界定故。
[0437c22] 諸有生在至之所壞故者。別明生上二界由因．業力。起無色定非法爾力災不壞故。
[0437c24] 生在色界至及法爾力者。別明生色界具由三緣起色界定。
[0437c25] 若生欲界至加由教力者。義便兼明若生欲界起上定時。不但由上三緣。一一應知加由教力。正理云。由教力者。謂人三州。天亦聞教。微故不說。
[0438a01] 前來分別至當住幾時者。此下當品大文第[1]二明正法住世時。標前說意以為二問。若．序．正．流通三分依前一解。從此已下至破我品末一部之中。大文第三名流通分　又依前一解。從此已下至定品末。就前八品之中。大文第三名流通分。
[0438a06] 頌曰至此便住世間者。上兩句答初問。下兩句答後問。
[0438a08] 論曰至菩提分法者。釋上兩句。世尊正法體有二種。一者教法。二者證法。教法者。謂三藏法。一素呾]">呾纜藏。此云契經。二毘奈耶藏。此云謂伏。身．語律儀調伏行者。教詮調伏。從所詮為名。三阿毘達[2]磨藏。此云對法。廣如前釋　證法者。謂聲聞．獨覺．如來三乘菩提分法。
[0438a14] 有能受持至唯住千載者。釋下兩句　有能受持。謂能誦持三藏教法。即誦教者。此釋有持者　及正說者。謂能正說三藏教法。即說法師。此釋有說者。由此二人佛正教法便住世間。有能依教正能修行三乘菩提分法者。佛正證法便住世間。故隨三人住世時量。應知正法住爾所時。聖教總言唯住千載。
[0438a21] 有釋證法至復過於此者。敘異說。有釋證法唯住千年。過千年已不得入聖。教法住時復過於此。千年已後雖無得聖。亦有受持．及說法者。
[0438a25] 此論依攝至釋對法耶者。此即第三明造論宗旨。牒前問起。前界品中說。此藏論依阿毘達磨。攝阿毘達磨。論主造論。諸部之中。為依何理釋對法耶。
[0438a28] 頌曰至在牟尼者。初兩句正答。後兩句謙讓。
[0438a29] 論曰至大聖弟子者。就長行中。一正釋頌本。二傷歎勸學。此即正釋頌本。迦濕彌羅國。五百大阿羅漢毘婆沙師。相共[3]相議論阿毘達磨理善成立。我多依彼釋對法宗。於中時以經部義宗。少有貶量為我過失。然亦未敢即為指南。判法正理唯在世尊。及諸如來大聖弟子舍利子等。
[0438b08] 大師世眼久已閉堪為證者多散滅者。此下第二傷歎勸學。就[4]中。一傷歎人。二勸學法　就傷歎人中。一正傷歎人。二重釋傷歎　就正傷歎人中。一傷歎有德。二傷歎起失　此即第一傷歎有德。上句傷歎如來。下句傷歎弟子。三界大師為世眼目　入[5]寂多時。名久已閉　諸聖弟子舍利子等。堪為證得佛正法者。亦入涅槃。多分散滅。
[0438b16] 不見真理無制人由鄙尋思亂聖教者。此即第二傷歎起失　凡夫愚癡無有慧眼。不能觀見四真諦理　起惑任情無法自制。名無制人　由起鄙惡尋思。[6]獨途橫計惑亂聖教。
[0438b20] 自覺已歸勝寂靜持彼教者多隨滅者。此下第[7]二重釋傷歎。就中。一重釋有德。二重釋起失。此即第一重釋有德　無師自悟名為自覺。簡異二乘。有此覺者名曰大師　于今已歸最勝寂靜常樂涅槃。釋前世眼久已閉　持彼教者。諸大[8]聲聞舍利子等多分隨滅。釋前堪為證者多散滅。
[0438b27] 世無依怙喪眾德無釣制惑隨意轉者。此即第二重釋起失　世間有情由喪如來及諸弟子眾德故。無所歸依。無所[9]恃怙。所以不見真理名無制人。[10]此即釋前不見真理無制人　無有正法之鉤制諸惑象。隨意起執。釋由鄙尋思亂聖教　又解世無依怙喪眾德。雙結釋前傷歎有德兩句。由佛及弟子滅故名喪眾德。一切世間無依。無怙　無鉤制惑隨意轉。釋前傷歎起失兩句。無鉤制惑釋不見真理無制人。隨意轉。釋由鄙尋思亂聖教　後解似勝。
[0438c09] 既知如來正法壽至應求解脫勿放逸者。此即第二勸學法。既知如來正法壽命漸次淪亡。如人欲終氣臨至喉即便斷滅。於此時中。是諸煩惱[11]勢力增盛。應速欣求解脫涅槃。而勿放逸起諸煩惱。
[12][13] 破執我品第九[14]之一
[0438c16] 破執我品者[15]我體實無。諸有橫執。此品廣破[16]執我。所以次明破我品者。此論一部。釋佛契經三法印中諸法無我。前八品明諸法事。後一品明無我理。事麁先辨。理細後明。[＊]或事是所依。是故前說。理是能依。故後明也。
[0438c21] 越此依餘豈無解脫者。就此品中大文有二。一廣破異執。二勸學流通　就廣破中。一總破。二別破　此下第一總破[17]中。一問。二答。三徵。四釋。五責。六破。此即問也　問越此佛法。依餘法中。豈無解脫。何故前言應求解脫。此即乘前[18]起問。依前一解判釋三分。就破我品中。此初兩句名為序[19]分。
[0438c28] 理必[20]無有者。此即答也。以理推尋。必定無有。應知。破我品中所有立破。論主多敘經部宗也。若依前一解三分。就破我品中。此下名曰正宗。
[0439a02] 所以者何者。此即徵也。
[0439a03] 虛妄我執至無容解脫者。此即釋也。虛妄我執所迷亂故。謂此佛法外勝論師等[1]所執我。非即於五蘊相續法上假立為我。別[2]執有真實離蘊我故。由此橫計我執勢力。為根本故諸煩惱生。由[3]煩惱生。感異熟果。於三有中輪迴不息。故依外法無容解脫。
[0439a09] 以何為證至非別[4]目我體者。此即[5]嘖也。以何為證。知彼諸我能詮之名。唯[6]名五蘊相續法。非離蘊外別[7]目我體。
[0439a12] 於彼所計至無真我體者。此即破也。於彼外道諸有所計離蘊我中。無有真實現比量故。於三量中。所以不約聖言量證者。內外二道各謂自師所說聖教。以聖教證。[8]互不稟承。故三量中但約現量比量以破。謂若我體離五蘊外別有實物。如餘有體法。若無障[9]礙因緣。應現量得十二處中如六境意。謂色等五境。眼等五識現量證得。[10]於法境中。諸心．心所法。及與意處。為他心智現量證得　謂若我[11]體離五蘊外別有實物。如餘有體法。若無障[＊]礙因緣。應比量得如五色根　言五色根比量[12]得者。如世間現見。雖有水土人功眾緣。由闕種子別緣。芽果即[13]便非有。不闕種子別緣。芽果便有。如種生芽。見芽比知有種。此舉外喻如是亦見。雖有色等現境作意等緣。等取明空。若眼識。由色．作意．明．空四緣。若耳識。由聲．作意．空三緣。若鼻．舌．身三識。由作意及香．味．觸二緣。而諸盲．聾等識不起。以闕眼等別緣故。不盲．聾等識起。以有眼等別緣。定知別緣有闕之時。識不得起。不闕之時。識便得起。此別緣者。即眼等根。作意等是共緣。眼等是別緣。五識是果。由能發識。比知有根。如是名為色根比量。於離蘊我二量都無。非如六境意根現量得故。非如眼等五根比量得故。由此證知。無真我體。此約現．比總破諸我。文中既不別標。明知總破。
[0439b11] 然犢子部執至不一不異者。此下第二別破。就別中一破犢子部。二破數論師。三破勝論師　此下第一破犢子部。就中。一敘宗。二正破。三通難　此即第一敘宗。言犢子部者。十八部中之一稱也。佛在世時有犢子外道計有實我。計同外道故以標名。如來弟子不應執我。而橫計我故先破也。犢子部執。有補[14]特伽羅。此云數取趣。我之異名。數取五趣其體實有。與彼五蘊不一不異。彼計我體非斷非常。若與蘊一。蘊滅我滅我等應斷。不可言一。若與蘊異。蘊滅我不滅我應是常。不可言異。
[0439b23] 此應思擇為實為假者。此下第二正破。就中。一以理破。二以教破　就以理破中。一約假實破。二約依徵破。三約五法藏[15]破。四約所託破。五約[16]所識破　此下第一約假實破。論主勸思此應思擇。汝所執我為實為假。
[0439b28] 實有假有相別云何者犢子部問。實有假有相別云何。勸我思擇。
[0439b29] 別有事物至如乳酪等者。論主答。如色聲等是實有相。如乳．酪等。是假有相多法成故。
[0439c03] [＊]許實[＊]許假各有何失者。犢子又問。[17]許我實假各有何失。
[0439c04] 體若是實至便同我說者。論主出過。我體若是實。破云。汝所執我應與蘊異。有別性故。如色異受等。若與蘊異。便違汝宗我蘊不異。又所執我必應有因。有實體故。猶如色等。若從因生即是無常。然彼計我非是無常。[18]若是無常即三世攝。彼宗說我必非是三世法藏所收。若言不從因生。汝所執我應是無為。非因生故。猶如虛空。若[19]是無為便同外道見。又違自宗。五法藏中我非無為。復言我體非是常故。又若是無為應無有用。既無有用。徒執實有竟何所為。我體若是假。如乳．酪等。便同我說。違汝[20]本宗。
[0439c16] 非我所立至[21]立補[＊]特伽羅者。此下第二約依徵破。先述犢子部宗。非我所立補[＊]特伽羅。如仁所徵實有假有　但可。依內。簡外山等　現在。簡過．未　有執受。簡內身[22]中不淨等物無執[23]受者。依此諸蘊立補[＊]特伽羅。
[0439c22] 如是謬言至亦同此失者。論主正破。如是謬言[24]於義未顯。我猶未[25]了。如何名依。若攬諸蘊是此我依義。既攬諸蘊成補[＊]特伽羅。則補特伽羅應成假有。如乳酪等攬色等成體是假故。若言不攬諸蘊。但因諸蘊。是此我依義。既因諸蘊立補特伽羅。蘊從因生。我復因蘊而有。則補特伽羅亦同諸蘊從因而生。若我因生。此我成失。以汝執我非因生故　又[1]解既因諸蘊聚集立補特伽羅。則補特伽羅。亦同諸蘊體是假有。[2]以經部家許蘊假故。若我是假。此我[3]成失[＊]以汝執我體實有故。
[0440a04] 不如是立者。犢子部云不如是立。
[0440a05] 所立云何者。論主徵。
[0440a06] 此如世間依薪立火者。犢子部答。
[0440a07] 如何立火可[4]說依薪者。論主復[5]問。
[0440a08] 謂非離薪至體應成斷者。犢子部答。謂非離薪可立有火。而薪與火非異非一。自設難云。若火異薪。薪應不熱。既薪有熱。不得言異。若火與薪一。應所燒即能燒。既能．所別不得言一。舉法同喻云。如是不離蘊立補特伽羅[6]然補特伽羅與蘊非異．一。若與蘊異。體應是常。不可言異。若與蘊一。體應成斷。不可言一。以彼[＊]計我[7]非斷非常。
[0440a16] 仁今於此至火依薪義者。論主復[8]責。
[0440a17] 何[9]所應說至能燒是火[10]者。犢子部答。
[0440a18] 此復應說至名薪名火者。論主復問。此復應說。何者所燒名薪。何者能燒名火。
[0440a20] 且世共[11]了至依薪有火者。犢子復答。且[12]世共了。諸不炎熾所[13]然之物名所燒薪。諸有光明極熱炎熾名能燒火。此能燒[＊]然彼物相續。令其後後色變體[14]微異前前故。此火彼薪。雖俱四大．色．香．味．觸八事為體。而緣前薪故後火方得生。如緣前乳生於後酪。如緣前酒生後酢。乳．酒．酪．酢雖俱八事。而緣乳．酒生於酪．酢。由[15]此理故。故世共說依薪有火。
[0440a28] 若依此理[16]至理不成立[17]者。論主破。若依此理。火則異薪。後火前薪。時各別故　又汝計我如火依薪。依諸蘊者。則定應說緣蘊我生。體異諸蘊。成無常性。如何汝言我非異蘊。而非無常　又牒轉計破。汝若謂即於炎熾木等八事之中。煖觸名火。餘七事名薪。破云。則是火．薪俱時而起。應成異體。相有異故　又破云。應說依義。此既俱生如牛兩角。如何可言依薪立火。謂非此火用薪為因。所以者何。火之與薪。各從過去自同類因俱時生故。亦非此火名因薪立。[18]以立火名因煗觸故。非依[19]彼薪。又牒轉計破。汝若謂所說火依薪言。為顯俱生。或依止義者。破云。是則應許補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊。已分明[20]許體與蘊異。此即約喻難法　又理則應許若諸蘊無。我亦非有。如薪非有。火體亦無。而不許然。彼部不許蘊無。我無。以入無餘蘊無。我有。彼宗所[＊]計。我在生死。與蘊不一不異。若入無餘。與涅槃不一不異。既違己宗。故釋非理　然彼犢子。於此不異。前文之中自設難言。若[21]火異薪。薪應不熱。明知不異　論主徵云。彼應定說。熱體謂何　若彼釋[22]云熱謂煗觸。餘七名薪　破云則[23]薪非熱體相異故。何得設難薪應不熱　若復釋言薪名[24]熱。與煗合故薪名熱。破云。則應七事異於煗體亦得熱名。以實道理。火名唯[＊]目煗觸。餘七事與煗合皆得熱名。是則分明許七事薪亦名為熱。雖薪．火異。而過不成。如何此中舉以為難。若火異薪。薪應不熱。然薪異火薪亦名熱　又汝轉計。若謂水等遍炎熾時。說名為薪亦名為火。一體義說　破云。既薪火一是則應說。依義謂何。我與色等蘊定應是一。無理能遮。故彼所言如依薪立火。如是依蘊立補特伽羅。進退推徵理不成立。
[0440c06] 又彼若許至[25]非第五故者。此即第三約五法藏破　爾焰。此云所知。舊云知母不然　彼犢子部立所知法藏。總有五種。謂三世為三。無為第四。不可說第五。即補特伽羅是不可說攝。彼宗立我。若在生死[26]中。與三世五蘊不可定說一．異。若捨生死入無餘涅槃。又與無為不可定說一．異。故說此我為其第五不可說法藏。故牒破云。又彼若[＊]許我與五蘊若一若異俱不可說。則彼所許五種所知。亦應不可說具有五種。以我與前四法藏不可說為異故。不可說為第五法藏。以與前四法藏不可說為一故。不可說為非第五　非第五者。即是前四法藏。既第五．非第五。俱不可說。[27]但應建立前四法藏。不應別立第五法藏　又真諦師云。神我若異前四。則是可言。不應立第五為不可言。[28]若不異前四。則[29]唯有四。無[30]第五不可言　故不可說第五及非第五。
[0440c25] 又彼施設至應言依眼等者。此即第四約所託破。[31]又施設我應更確陳。為何所託。[32]汝若言[33]託蘊。破云。假義已成。以施設我不託我故　汝若言此[34]我託我。破云。如何上言依諸蘊立。理則但應說依補特伽羅。既汝不許我依於我。故唯託蘊　汝若謂有蘊。此我則可知故。我上言此依蘊立者。破云。是則諸色[1]境有眼等緣。方可了知彼色等故。應言色等依眼等立。然五[2]色境雖由根知。不[3]說依根。我亦應爾。雖依蘊知。不應依蘊。
[0441a06] 又且應說至何識[4]所識者。此下第五約所識破。此即問也。
[0441a08] 六識所識者。犢子部答。
[0441a08] 所以者何者。論主徵。
[0441a09] 若於一時至與法一．異者。犢子部答。若於一時眼識識色。因茲知有我。言是某甲。說此名為眼識所識。而不可說與色一．異。乃至意識知法等。准[＊]此可知。
[0441a13] 若爾所計至是假非實者。論主例破。若爾[＊]計我。應同乳等唯假施設。攬四境成無有別體。謂如眼識識諸色時。因此若能知有乳等。便說乳等眼識所識。以假不離實[5]色之時。亦言識乳等。而不可說乳等與色一．異。乃至身識識諸觸時。因此若[6]能知有乳等。便說乳等身識所識。而不可說乳等與觸一．異。乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異者。勿乳等非四所成。故說乳等與彼色等。不可說言[7]定一定異。由此應成總依諸蘊。假施設有補特伽羅。猶如世間總依色等。施設乳等是假非實　若依成實論。總有四假。一相續假。如身．語業以色．聲成。一念色．聲不成身．語業。要色．聲相續方成身．語業。二相待假。[8]如長．短等相待故立。三緣成假。如攬五蘊成人。攬四境成乳等。四因生假。一切有為法從因所生。皆無[9]自性　今此文中以緣成假例破緣成假。
[0441b03] 又彼所說至徵[10]難亦然者。論主又牒徵破　又彼所說若於一時眼識識色。因茲知我此言何義。兩關徵定。若說諸色是了此我因。然不可言此我異色者。牒[11]先初關。破云。是則諸色。以眼．及明．作意等緣為了色因。故應不可說色異眼等　若了色時此我亦可了者。牒後關。又作兩關徵定。為色能了識即了此我耶。為於此中別有能了識　若言色能了即能了此我者。破云。則應許此我體即是色。以了色時亦了我故。或唯於色假立此我。以無別有能了別故。或不應有如是分別如是類是色。如是類是此我。無別體故。若無如是色．我分別。如何可立有色有我。有性必由分別立故　若於此中別有能了了此我者。破云色．我二了既不並生。了時別故。此我應異色。如黃異青。別有能了體[12]各不同　前異後等能了亦別。體亦不同。如色即爾乃至。於法徵難亦然。
[0441b21] 若彼救言至便壞自宗者。又牒救[13]破。若彼救云。如此我與色不可定說是一[＊]是異。二種能了相[14]望亦然。色之能了[15]我之能了。亦不可說定一定異。以所了不定一．異。能了亦非一．異。何得責言為一為異　論主破云。如我與色不可定說是一是異。此我即非是有為攝。是第五不可說法藏收。我之能了與色能了。亦不可說是一．[＊]是異。能了不應是有為攝。應是第五不可說法藏收。若許爾者。便壞自宗。自宗能了是三世法藏有為攝故　又若實有至皆無有我者。此下就正破中。第二以教破犢子。經言無我。汝言有我豈不相違。此引初經牒破。
[0441c05] 又彼既許至由二緣故者。論主又引第二經牒計徵破。又既許我眼識所得。如是眼識。於色境。於此我。於色．我．俱。此三中為緣何起。若緣色起。則不應說眼識了我。此我非眼識緣。如聲處等故。汝所執我非眼識緣。非色處故。如聲處等　謂若救云。有一類識。泛緣此青等境起。即用此青等境為所緣緣。破云。補特伽羅非眼識緣者。如何前說我為眼識所緣。由此定非眼識所了　或者已上總是牒救。若眼識起。唯緣此[16]我。或緣色．我．俱。便違經說識二緣生。若唯緣我便闕色緣。若緣色．我應由三緣。以經唯說二緣生故。
[0441c18] 又契經說至[17]眼色故者。論主又引第三經。證識二緣生。非由我起。
[0441c19] 又若爾者至便壞自宗者。論主又引第四[18]經破。又若此我是眼識緣。能生眼識。我應無常。經說因緣能生識者皆無常故。犢子不許我是無常　若彼轉救我非識緣。破云。應非所識。若非所識應非所知。[19]若非所知如何立有我。若不立有我便壞自宗。自宗立我第五不可說法藏中攝。
[0441c26] 又若許為至有違宗過者。論主又引第五經破。將顯違經。先立量言。我異六境。又若許我六識所識。汝所執我應異聲。眼識識故。猶如色。汝所執我應異色等。耳識識故。譬如聲。餘識所識一一比量為難准此。此即難令我異六境。如何乃言我與六境非定一．異。定[1]訖顯違。又立此我六識所識。便違經說。經言梵志。五根行處各別境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。或前約處明。後約界[2]辨。非有異色．根。亦能受用異根行處．及異境界。意兼受用五根行處。及彼境界。以彼五識亦依[3]意故。所以意根正能受用十三界。兼能受用五根行處。及彼境界　又解以彼意識依意根故。所以意根與能依識同緣諸法。正緣十三。兼緣五根行處。五根境界。前解為勝　汝意一我六識同取。是則五根亦能兼取異根行處。異根境界。此經復言五根行處．境界各別。豈不違經。[4]既違經過　或不應執我是五根境。若非五根境。如是便非五識所識。若非五識所識。雖不違經。[5]又違宗過。以汝宗說我五識所識故。
[0442a19] 若爾意根至及自境界者。犢子部難。[6]言若五根取別境不許取於我。第六意根境亦應別。[7]六生喻契經中言。如是六根行處．境界各有差別。乃至自[8]境界。此中意說。六生喻經六根行處．境界各別。理實意根兼能受用五根行處。及彼境界。何妨前經五根行處．境界各別。而能兼取異根我境。經言五根取各別境。未是盡理之言。言六生喻經者。彼經說以繩繫鳥．蛇．猪．鼉．野干．彌猴。[9]令不得隨意。鳥飛空中喻眼根遠見。蛇多住穴喻耳根在深孔內。猪受糞穢臭物。喻鼻著香。鼉樂水中喻舌著味。味必因津液通之舌方得味。野干樂住山林草庵喻身[10]著觸。彌猴性[跳-兆+參]動不停喻意多緣慮。以六眾生喻彼六根。名六生喻經。
[0442b05] 非此中說至無違前失者。論主為彼通六生經。非此中說眼等六[11]根。此經意說第六意識。所以者何。眼等五根及所生五識。無有勢力樂見等故。經言樂求。故知不約彼說。但說眼等五根增上勢力。所引意識緣色等境。從因為名名眼等根。獨行意根增上勢力。所引意識緣十三界。亦從因為名名為意根。[12]彼眼等既不因所引。不能樂求眼等五根所引境界。故此六生喻經義。無違前說梵志經失。前梵志經據六根體。故說眼等五根境界各別。意根若由眼等引者。亦兼能緣五根行處及彼境界。六生喻經但據六根增上勢力。所引意識名為六根。隨六根引各別緣境。以彼意識隨根說六。故說六根名樂求也。前後兩經明義各別。故此後經無違前失。
[0442b20] 又世尊說至境必同故者。論主又引第六經破　所達謂無間道　所知謂解脫道　或所達謂慧所達。所知謂智所知　皆是智慧所達知法。眼目異名。此經既說所達．[13]知法。唯有爾所。無有我體。故知我體亦非所識。雖達與智是慧非識。以慧與識境必同故。我非所識。
[0442b27] 諸謂眼見至不應異釋者。論主又引第七經破。先敘妄計。後引經非。諸犢子部謂眼見我。破云。應知眼根見所有色。於見非我妄謂見我。故彼便顛墜惡見深[14]坑。故佛經中自決此義。謂唯於蘊假說為我。如人經說。眼．及色為緣生於眼識。三和合觸[15]俱起受．想．思。於中後四所謂眼識．及受．想．思。是無色蘊。觸攬三成無別體故。故不別數。論主以經部義破。不同說一切有宗觸有別體。初眼及色名為色蘊。唯由五蘊量。假說名為人。契經即於此假名人中。隨義差別假立名[16]相。或謂有情。有情識故。或名不悅。劫初時人見地味等沒心不悅故。從此為名。或名意生。從意受生故。或名儒童善[17]童子故。或名能養者。或名所養者。或名有命者。或名生者。是生數故。或是能生者。或是所生者。或名補特伽羅。謂數取諸趣故。亦自稱言我眼見色。復隨世俗說此具壽。謂具足壽命故。有如是天授等名。有如是婆羅門等種族。有如是迦葉波等姓類。乃至世尊恒勅依了義經。此經了義。不應異釋。
[0442c19] 又薄伽梵至是不可說者。論主又引第八經破。又薄伽梵告梵志言。我說一切有唯是十二處攝法皆盡。十二處外更無有法。若數取趣非是處攝。無體理成。若是處攝。汝不應言是不可說第五法藏以十二處是可說故。
[0442c24] 彼部所誦至此有實體者。論主又引第九經破。彼犢子部所誦契經亦言。諸所有眼。諸所有色。廣說乃至。諸所有意。諸所有法。廣說乃至。如來齊此施設一切。建立一切有自體法。此中無我。如何可說我有實體。
[0442c29] 頻毘[18]娑羅至乃至廣說者。論主又引第[1]十經證無有我體。如文可知　頻毘。此云圓。[2]娑羅。此云貞實。
[0443a03] 有阿羅漢至應知攬諸蘊者。論主第十[3]一引羅漢說證無有我。如文可知　世羅。此云小山。
[0443a05] 世尊於雜至亦都不可得者。論主又引第十二經證無有我　婆拕梨。是西方小[4]棗名。父母憐子以此標名　就十六句中。初兩句[5]先聽欲說。後十四句正為解釋　就正釋中。前兩句標章。後十二句別釋　就別釋中。前兩句釋依心染。後十句釋依心淨　就後十句中。前兩句總標。後八句別釋　結。謂蟠結難義　從因生法名有因法。餘文可知　頌言無我。明無我體。
[0443a14] 經說執我至不能清淨者。論主又引第十三經顯[6]我無有。經說。執我有五種失。一謂起我見。二有情見。三墮惡見趣。四同諸外道。五越路而行　於空性中心不悟入。釋起我見　不能淨信。釋有情見　不能安住。釋墮惡見趣　不得解脫。釋同諸外道　聖法於彼不能清淨。釋越路而行　又解言五失者。一謂起我見及有情見墮[7]惡趣。二同諸外道執我。三越正路而行。四於空性中心不悟入。不能淨信三寶。不能安住四諦。不得解脫涅槃。五聖法於彼執我身中由惑覆障不能清淨。
[0443a26] 此皆非量者。犢子部非。
[0443a26] 所以者何者。論主徵。
[0443a27] 於我部中曾不誦故者。犢子部答。
[0443a28] 汝宗許[8]是至如何非量者。論主兩關徵責。
[0443a29] 彼謂此說皆非真佛言者。犢子部答。
[0443b01] 所以者何。論主復徵。
[0443b01] 我部不誦故者。犢子部答。
[0443b02] 此極非理者。論主非。
[0443b03] 非理者何者。犢子部問。
[0443b03] 如是經文至故極非理者。論主答。顯彼非理。
[0443b05] 又於彼部至經決判故者。論主復徵。又於彼部豈無此經謂一切法皆非我性。若彼犢子意。謂此我與所依法不一不異故。說一切所依五蘊法皆非我。破云。既爾應非意識所識。二緣生識經決判故。若我生意識。應從三緣生。
[0443b10] 又於餘經至想心見倒者。論主舉經徵責犢子。
[0443b11] 計我成倒至何煩會釋者。犢子部答。計我成倒。說於[9]非我橫計為我不言於我計我。何煩會釋。
[0443b14] 非我者何。論主問。
[0443b14] 謂蘊處界者。犢子部答。
[0443b15] 便違前說至不一不異者。論主出過。便違前說我與色等蘊不一不異。若言蘊．處．界體非我者。如何言我不異蘊耶。
[0443b18] 又餘經說至妄分別為我者。論主又出過。經言計我於取蘊起。不言於我。[10]故無依我起於我見。但[11]非我法妄分別為我。何得說言不言於我。
[0443b21] 又餘經言至補特伽羅者。論主又出過。經言唯於五取蘊起。不言於我起。故定無我。
[0443b24] 若爾何緣至有如是色等者。此下大文第三通難。犢子難云。若言無我。何緣此經復作是說。我於過去世。有如是色等。
[0443b26] 此經為顯至如聚如流者。論主通難。此經為顯能憶宿生一相續身中假說[12]於我有種種事。若見實我於過去生能有色等。如何非墮起有身見失。然聖知過去非是有身見　作斯徵責。汝或應非撥言無此經。是故此經依總五蘊相續假我。言有色等　如聚。緣成假　如流。相續假。無有別體。假立其名。
[0443c05] 若爾世尊至可能遍知者。犢子部難。若無我者。世尊應非是一切智。無心．心所能知一切法。乃至。無我觀亦不知自性．相應．俱有法。剎那．剎那前後不同異生滅故。若許有我不剎那滅。多時經停可能遍知。
[0443c10] 補特伽羅至非由頓遍知者。論主通難。[13]將通彼難。先破云。我應常住。許心滅時我不滅故。我若不滅。如是便越汝所許宗我非常故。[14]復正通云。我等不言佛於一切。一剎那中能頓遍知故。名一切智者。但約前後相續多時有堪能故。謂得佛名。諸蘊相續成就如是殊勝堪能一切智德。纔作意時。於所欲知境。無倒智起。名一切智。非於一念能頓遍[15]知名一切智。故於相續中有如是頌　[16]由約前後相續有能　如火漸能[17]燒諸物非一剎那　如是一切智相續遍[＊]知　非由剎那頓遍知也　若依宗輪論。大眾部等。一剎那心相應般若。知一切法。
[0443c23] 如何得知至非我遍知者。犢子部問。如何得知約相續智說知一切法。非我遍知。
[0443c25] 說佛世尊有三世故者。論主答。說佛世尊有三世故。明知約相續說知一切法。非我遍知　彼計世尊以我為體。是第五不可說法藏攝。非三世法[18]藏。[19]故論主答。說佛世尊是三世法藏。約智相續遍[1]知一切。非我遍知。
[0444a01] 於何處說者。犢子部問。於何處說佛世尊有三世耶。
[0444a03] 如有頌言至故定應爾者。[2]許論主答。如經頌言。三世諸佛滅眾生憂　故約相續名佛遍知。汝宗唯許蘊有三世非數取趣。以數取趣是第五不可說法藏收故　故定應爾。謂定應說約三世法。許約相續說。三世諸佛。約智相續遍知一切。非數取趣。若數取趣。是世尊體。遍知一切。不應說佛有其三世。
[3] [＊][4]俱舍論記卷第二十九
[5] [0444a12] 交了
[0444a13] 保延元年七月二十八日
[0444a14] 京都宿處故入道大相國舊居點了
[0444a15] 破我品頗有文字不審。
[0444a16] 權少僧都覺樹記

[0417a24] 分別定品者。專注一緣名之為定。此品廣明故名分別。所以次明定品者。賢聖品明果。智品明因。定品明緣。緣望果疎故次明定[8]也　又解依定發智故次明定。
[0417a28] 已說諸智至今次當辨者。就此品中。一明諸定功德。二明正法住世。三明造論宗旨。
[0417b01] 就第一明諸定功德中。一明所依諸定。二明能依功德　就第一明所依諸定中。一明四靜慮。二明四無色。三明八等至。四明諸等持　此下第一明四靜慮。將明生起　就生起中。一總結生起。二別生起定。三問起頌文　此即第一總結生起。於先所辨共功德中。已說諸智所成無諍等功德。餘靜慮等功德今次當辨。
[0417b08] 於中先辨所依止定者。此即第二別生起定。
[0417b09] 且諸定內靜慮云何者。此即第三問起頌文。
[0417b10] 頌曰至後漸離前支者。就頌答中。初頌出體。後半頌顯差別。此中言樂。樂有二種。若初．二定樂輕安名樂。若第三定樂樂受名樂。以樂名同。頌總言樂。若不爾者。寧得通前三靜慮耶。餘如長行釋。
[0417b15] 論曰至靜慮差別者。明先說意。
[0417b16] 此總有四至五蘊為性者。釋初頌。此四靜慮各有二種。謂定及生。生即如前世品已說。定靜慮體。總而言之是善性攝。能令心王住一境性。剋性出體。以善等持為自性故。若并助伴相應．俱有。五蘊為性。
[0417b21] 何名一境性者。問。
[0417b21] 謂專一所緣者。答。專一所緣名之為定。
[0417b22] 若爾即心至餘心所法者。經部難。若專一緣即此心王。專一境位。依之建立三摩地名。不應別有餘心所法說名等持。經部依心假立定故。
[0417b26] 別法令心至非體即心者。說一切有部釋。別有心所令彼心王於一境轉。名三摩地。非體即心。
[0417b28] 豈不諸心至皆一境轉者。經部復難。豈不諸心剎那．剎那前後滅故皆一境轉。心王之外何用等持。汝若謂等持令彼心王於第二念不散亂故須有等持。即於剎那相應心王等持無用。經部復難。汝立餘心．心所。由三摩地故於一境轉。此三摩地復由誰故於一境轉。汝即解[9]云還即由此餘心．心所令三摩地於一境轉故　牒破云。又由此餘心．心所故三摩地成。寧不即由[10]此餘心．心所法故。心於一境轉。何用等持令心一境。此文稍隱。應善思之。又三摩地是大地法。遍與一切三性相應。應一切心皆一境轉。皆應名定。
[0417c12] 不爾餘品等持劣故者。說一切有部救[11]云。不爾。餘散品心性雖有等持。體性劣故不名為定。
[0417c14] 有餘師說至即四靜慮故者。有餘經部師說。即心一境前後相續轉時名三摩地。離心之外無別有體　契經說此定為增上心學故。顯定即心。
[0417c17] 心清淨最勝即四靜慮故。顯心即定。故知離心無別定體。依何義故立靜慮名者。問名。
[0417c20] 由此寂靜至以慧為體者。說一切有部答。由定寂靜慧能審慮。審慮即是實了知義。從用及果為名故名靜慮。如契經說心若在定能如實了知　印度造字聲明論中有字界．字緣審慮梵云振多。是字緣。於振多義中置地界故。地是梵音。復以餘聲明法助此振[12]多地界。變成馱南。馱南此云靜慮。舊云禪。或云禪那。或云持[ィ【原】【甲】【乙】">13]阿那。皆訛也。有餘部計審慮是思。為簡彼說故[14]言此宗審慮以慧為體。又婆沙八十[ィ【原】">15]三云。靜謂等引。慮謂遍觀。故名靜慮。
[0418a01] 若爾諸等持皆應名靜慮者難。若寂靜審慮名靜慮者。諸八地等持皆應名靜慮。
[0418a03] 不爾唯勝至亦得日名者。答。不爾。唯勝方立此名。如世間言發光名日。非螢．燭等發於劣光亦得日名。
[0418a06] 靜慮如何獨名為勝者。問。
[0418a07] 諸等持內至獨名靜慮者。答。八等持內唯此四種。一攝受靜慮支。二止．觀均行最能審慮。三得現法樂住。四得樂通行名。故四等持獨名靜慮。餘定不爾。
[0418a10] 若爾染污寧得此名者　問。
[0418a11] 由彼亦能邪審慮故者。答。由彼染定發得邪慧能邪審慮亦名靜慮。
[0418a13] 是[1]則應有太過之失者。難。若能令慧邪審慮故名靜慮者。是即應有太過之失。一切三界諸惑相應慧。[2]皆能邪審慮[3]與彼相應定亦應名靜慮。
[0418a16] 無太過失至有惡靜慮者。答。無太過失。要與善靜慮相似義中方名染靜慮。餘非相似不名靜慮。生芽名種。敗種名種。似生種故立以種名。等謂等取涸池．死人等。此即引喻。世尊亦說有惡靜慮。即味靜慮。此即引證。
[0418a22] 若一境性至初二．三．四者。釋第五．第六句。問。若一境性是靜慮體。依何相立初．二．三．四差別不同。
[0418a24] 具伺喜．樂至分為四種者。答。具伺．喜．樂建立為初。由此已明亦具尋義。以此三法必與尋俱。如[煗【乙】">4]煗">煙與火必定俱行。非伺有喜．樂而不與尋俱。影顯可知。頌不別說。定通四定不約彼明。漸離前支立二．三．四。離伺但有喜．樂二種立第二定。離伺．喜二但有樂一立第三定。具離伺．喜．樂三種立第四定。如次配釋。但言離伺。亦定離尋不別說也。故一境性分為四種。
[0418b05] 已辨靜慮無色云何者。此下第二明四無色。結前問起。
[0418b06] 頌曰至昧劣故立名者。就頌答中初句及四蘊明體性。離下地約生分四。次兩句[5]顯除色想。次一句釋總名。次一句釋妨。後四句釋別名。
[0418b09] 論曰至隨轉色故者。釋初句及四蘊。此四無色與四靜慮。數同。自性同。謂數有四。自性各二。生如前說。即世品說由生有四種。定無色體總而言之。亦善性攝心一境性。依此數．性．同故。頌中說亦如是言。然助伴中此除色蘊有餘四蘊。無色無有隨轉色故。
[0418b15] 雖一境性至非非想處者。釋離下地。約生不同分四。雖一境性四無色定體相無差別。離下地染生彼上地。約生不同故分四種。謂若已離第四靜慮染生上地時。立空無邊處。乃至已離無所有處染生上地時。立非想非非想處。
[0418b21] 離名何義者。問。
[0418b21] 謂由此道至離下染義者。答。謂隨由何道解脫下地惑。是離下染義。
[0418b23] 即此四根本至起色想故者。釋第三．第四句。因解無色明除色想　緣下地色。謂第四定色。餘文可知　無色雖亦緣下六地類智品道俱生戒色。今據有漏言除色想。
[0418b27] 皆無色故立無色名者。釋第五句。空等四處皆無色故立無色名。
[0418b29] 此因不成許有色故者。大眾部．化地部等出過。皆無色故立無色名。此因不成。我許彼界亦有色故。
[0418c02] 若爾何故立無色名者。問。
[0418c03] 由彼色微至亦名無黃者。大眾部等答。由彼色微故名無色。引喻可知。
[0418c05] 許彼界中至亦遮有故者。說一切有部責破大眾部等　許彼界中色有何相。此即總責。下牒計破。若言彼界雖無餘色。唯有身．語律儀。破云身．語既無。律儀寧有。夫有律儀。謂於彼地容起身．語。於無色界身．語既無。律儀寧有。又無大種何有造色。夫所造色由大種造。彼無色界既無大種。何有造色身．語律儀　若謂如有無漏律儀。雖無無漏身．語大種。而有無漏律儀。隨身大造。彼界雖無身．語大種。何妨得有身．語律儀。隨身大造。破云。不爾。無漏律儀是不繫故。雖無無漏身．語大種。而有無漏律儀。隨所依身。有漏大造。無色律儀體是有漏。是[6]界繫故。不可說言彼界雖無身．語大種。而有律儀隨身大造。又彼定中不但遮彼無漏律儀。亦遮有彼有漏律儀　又解謂彼定中不但遮彼身．語大種。亦遮有彼身．語律儀。言無色故。律儀寧有。
[0418c22] 若許於彼至此有何理者。又縱許牒破　若許於彼無色界中有色根身。破云。如何可言彼色微[7]少　若謂於彼身量小故名無色者。破云。水細虫極微。亦應名無色。小不可見故　若謂身極清妙故名無色者。破云。中有．色界應名無色。亦清妙故　若謂彼身清妙中極故名無色。中有．色界。清妙非極不名無色。破云。應唯有頂得無色名。清妙中極故。如定有勝．劣上．下不同。生身亦有勝．劣上．下不等。故有頂最勝　若言彼色非下地眼見故名無色。破云。又生四靜慮所有色身。非下地眼所能取故。與彼無色何異不名無色。此即以下同上　若謂欲．色隨義立名。實有欲．色名欲．色界。無色不然。非隨義立。雖實有色。而名無色。此有何理。
[0419a09] 若謂經說至有色理成者。牒大眾部等所引四經證無色界有色。一若謂經說壽．煖和合。彼既有壽。明知有煖。煖即色故。二又經說名色與識相依。如二蘆束相依住故。既許彼界識體非無。是[＊]則亦應許有名色。三又經說名色識為緣故。彼界既有識。明知[1]有名色。四又經說。遮離色．受．想．行四。識有來．[2]去。故彼界既有識。明知亦具有色．受．想．行。故婆沙云。復說離色．受．想．行。不應說識有去．來。住有死有生。無色界中既得有識。亦應具足有四識住(已上論文)。故總結言。由此無色有色理成。
[0419a21] 此證不成至為遮離一切者。說一切有部。總非勸思。通前引教。且初經言壽．煖合者。為約三界說如汝異執。為約欲界說如我所宗。理應約欲說。若通上二界不應言煖。據煖顯相。且言約欲不言色界。若隱顯合論。煖亦通色界　通第二經[3]云．名色與識相依住者。為約三界說如汝異執。為約欲．色說如我所宗。理應但約欲．色說也。若通無色不應言色　通第三經云。所說名色識為緣者。為說一切識皆為名色緣如汝異執。為說名色生無不緣於識如我所宗。理實亦有識唯生名不能生色　通第四經云。遮離色乃至行。識有來．去者。於四蘊中。為遮隨離一識有來．去如汝異執。於四蘊中為遮離一切識有來．去如我所宗。理實無色亦有離色有餘三蘊。識有[4]來．去。言無去．來。遮離一切。
[0419b09] 若謂契經至應有段食者。說一切有部牒救破。若謂契經言無簡別。不應於此更致審思。此說不然。太過失故　破第一云。若經無簡別。無色有壽亦有煖者。經無簡別。謂應外煖亦與壽合　破第二云。若經無簡別。無色有識亦有名色。相依住者。經無簡別。又應外名色與識相依　破第三云。若經無簡別無色有識與名色為緣者。經無簡別。又應外名色以識為緣。此文雙破第二．第三　破第四云。若經無簡別。[5]言四識住能持於識。無色有識亦有色識住。經無簡別。說四食能持有情。色．無色界既有有情。應有段食。故說四食如四識住。言四識住。即是彼引第四經文。遮離色乃至行識。四識住經。
[0419b23] 若謂經說至超色想等者。牒救徵破。汝若謂經說有一類天超段食故。又說彼天喜為食故。說段食上界非有。無斯過者。[＊]則無色界不應有色。汝引二經證上二界無有段食。我引三經證無色界而無有色　契經說彼無色界中出離色故。若彼界中猶有色者。何名出離　又契經[＊]云四無色解脫。最為寂靜超諸色故。既云超諸色。明知彼無色　又契經說無色有情。一切色想皆超越故。斷緣色貪名超色想。或據四根本及上三邊既超色想。明非有色　若無色界如汝所執實有色者。定應彼色自相可知。如何可言超色想　等。等取前二經。
[0419c07] 若謂觀下至彼界無色者。又牒救破。若謂無色觀下欲．色界麁色故。說超色想等。則於段食亦應許然。應超下麁段食有細段食　又四靜慮超下麁色。亦應可說出離色言。是則四靜慮亦應名無色　又亦應說無色界中出離受等。彼亦超下麁受等故。經既不說無色界中超受等言。知無色中遍超色類非超受等。由此定知。彼界無色。
[0419c15] 然契經中至非永出故者。說一切有部通大眾等伏難。伏難意云。經中既言有不出有。明知無色有不能出色有。若能出者應言有出有。為通此伏難故釋斯經　然契經中說三有不能出三有者。為自地惑之所縛故。故言於自地有不能出故。但離八地非離有頂故。故言非遍出故。凡夫斷惑後還退故。故言非永出故。是故經言有不出有。不言無色有不能出色有。
[0419c24] 又薄伽梵至無不成過者。復引經證無色界無色。如文可知。破訖結言。故所立因皆無色。故立無色名。無不成過。
[0419c27] 在彼多劫至色從何生者。釋第六句。問。在彼無色經[6]於多劫色相續斷。後沒生下欲．色界時。色從何生。
[0420a01] 此從心生至從彼心生者。論主以經部義答。正釋頌文後色起從心此色從心生。非從色起。謂昔所起感色果因。熏習在心功能今熟。是故今時欲．色界色。從彼無色界心中色種生。
[0420a05] 彼無色身心依何轉者。大眾部等問。
[0420a06] 離身何不轉者。說一切有部反責。
[0420a07] 下曾不見故者。大眾部等答。下欲．色界。曾不見有離於色身。心得轉故。
[0420a09] 色界無段食至心轉所依者。說一切有部反責。色界無段食。身復依何轉。下欲界中。亦不見色身離段食轉故。又先世品。說彼無色心轉所依。謂依命根眾同分轉。
[0420a13] 已釋總名至得別名耶者。釋後四句。結前問起。
[0420a14] 不爾者。答。
[0420a14] 云何者。徵。
[0420a15] 下三無色至建立三名者。釋前三無色從加行立名。故正理七十七云。若由勝解思惟無邊空。加行所成名空無邊處。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思惟虛空成時。隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。若由勝解思惟無邊識。加行所成名識無邊處。謂於純淨六種識身能了別中。善取相已安住勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應亦緣餘法。但從加行建立此名。若由勝解捨一切所有。加行所成。名無所有處。謂見無邊行相麁動為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於此中不復樂作無邊行相。心於所緣捨諸所有寂然住故(已上論文)　立第四名至是立名正因者。釋後無色。立第四名由想昧劣。謂無下七地明勝想故。得非想名。有昧劣想故不同二無[1]心名非非想。雖加行時亦作是念。前七定諸想如病．如箭．如癰　或初二定喜想如病。三定樂想如箭。四．五．六．七地捨想如癰　若想全無如二無心。便同愚癡黑闇。相似無所覺知。唯有非想非非想中與上相違寂靜美妙。於加行中厭想厭無想。應名非想非非想　而不就此加行立名。以若詰言何緣加行作如是念。必應答言以於彼有頂根本處想昧劣故。所以加行隨彼根本作如是念。由此根本想昧劣故。是立非想非非想名正因。故從根本立名。不從加行立名。又正理云。此四無色皆言處者。以是諸[2]有生長處故。
[0420b19] 已辨無色至無漏謂出世者。此下第三明八等至　就中。一總明八等至。二別明八等至　此即總明八等至。結問頌答。
[0420b21] 論曰至無無漏故者。釋初頌。可知。
[0420b22] 初味等至至此得味名者。釋第五句。初味等至。謂愛相應。愛能味著淨定故名為味。等至與彼相應故。此等至得味名。又婆[3]沙云。問何故但說與愛相應。非餘煩惱。有說此中說相似者。謂愛與定相似。非餘煩惱。所以者何。定於所緣流注相續。愛亦如是。廣如彼說。
[0420c01] 淨等至名至得名為入者。釋第六．第七句。淨等至名。目諸世間有漏善定。與無貪等自性善諸白淨法相應起故。此等至得淨名。即是第一味相應所味著境。此淨定無間滅。彼味定生。緣過去淨定深生味著。不緣現在。以必不觀自性等故。不緣未來。未曾領故。過去曾領故偏說過去。爾時雖名出所味定。於能味定得名為入。
[0420c09] 無漏定者至非所味著者。釋後一句。如文可知。應知味．淨．無漏三種名入．出者。於五入．出中是異類心入．出。故婆沙一百六十一云。此中入出者。入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。地入出者。謂初靜慮等無間。第二靜慮現在前時。名入第二靜慮出初靜慮。乃至無所有處等。無間。非想非非想處現在前時。名入非想非非想處出無所有處。如順次入出。如是逆次入出。及順逆超入出亦爾。行相入出者。謂無常行[4]相無間。苦行相現在前時。名入苦行相出無常行相。餘行相亦爾。所緣入出者。謂緣色定等無間。緣受定現在前時。名入緣受定出緣色定。緣餘定亦爾。異類心入出者。謂欲界心等無間。色界或不繫心現在前時。名入色界或不繫心出欲界心。色界心等說亦爾。如欲界等心。學等心亦如是。餘善等心隨應亦爾。剎那入出者。謂初剎那等無間。第二剎那現在前時。名入第二剎那出初剎那。餘剎那亦爾。
[0420c29] 如是所說至非諸無色者。此下第二別明八等至　就中。一別明靜慮。二明三等至　就第一別明靜慮中。一明靜慮支。二明[1]靜慮支體性。三明染無支。四明名不動。五明生受異。六明起下心。此即第一明靜慮支。故先標宗　如是所說八等至中靜慮攝支止．觀等故。非諸無色止增．觀減。由此未至及中間定。亦不立支。觀增．止減。
[0421a08] 於四靜慮各有幾支者。問。
[0421a08] 頌曰至捨念中受定者。頌答。就此頌中。略作二門分別。一明諸地通局。二明支數不等　言諸地通局者。四靜慮支總有十八。大例有三。一是所依定。此有四種。即四定體。此與諸支為所依故。故通諸地無勞問答　二地法應有。此有六種。謂初定尋．伺．喜。二定喜。三定樂。四定中受。此之六種地法應有。故於諸地或有。或無。無勞問答　三別緣建立。此有八種。謂初定樂。二定內淨樂。三定捨．念．慧。四定捨．念　略依第三問答分別。婆沙八十意解云。問輕安．行捨一切地有。何故初．二立輕安非行捨。三．四立行捨非輕安。復次初．二輕安用勝。[2]性舉治惛沈。三．四行捨用勝。沈靜治掉舉。復次為治五識及所引身麁重故。初定立輕安。為治初定三識及所引身麁重故。第二定立輕安。二．三定中無麁識身及所引身麁重可對治故。三．四不立輕安為支。既無輕安故立行捨。復次三定捨極喜四定捨極樂。故立行捨。初．二定不立行捨。故立輕安　問信通諸地何故唯於二定立支　婆沙意云。復次初定尋．伺如火。身識如泥。令心相續熱惱濁亂。信不明淨。如熱泥中面像不現。二定無如是事。信相明淨。如清冷水面像得現。第三靜慮有極[3]悅受。第四靜慮有勝捨受。覆心相續信相不現。復次諸瑜伽師。得第二定初生勝信。既於界．地俱能分離。乃至有頂後必當離。初定未生定信。後二而非是初起。復次起增上信必依大喜。因喜信者信必堅固。第二靜慮有[4]極勝喜。故唯此立內等淨支　問慧通諸地。何故唯於第三定立　婆沙意云。順三定故。復次第三定有極適悅受。為耽此樂。不欣上地勝法。能為自地留難。對治此故立正慧支。故世尊說。應以正慧覺了此樂。上．下地中無有自地極樂留難如此地者。復次初定有麁尋．伺。二定有極喜躍。四定有勝捨受。以勝。捨受是無[5]明。正慧是明。明．無明分互相違害。由尋．伺等覆障正慧。不於彼立。第三定中無有如彼覆正慧法　問念通諸地。何故唯於三．四立支　婆沙意云。念順後二。復次第三定為第二定勝喜所漂溺。第四定為第三定勝樂留礙。由為下地所留難故。於自地染不能出離。是故世尊勸住正念。復次初定有麁尋伺。猶如暴風。二定有極喜躍。如水濤波。覆障正念。後二即無此過　二明支數不等者　問何故初．三等五。二．四齊四　婆沙解云。復次欲界諸惡難斷難破難可越度故。初靜慮建立五支。為牢強對治。第二靜慮重地極喜。難斷難破難可越度。第三靜慮建立五支。為牢強對治。初及第三俱無[6]是事故。二．四唯四。復次為對治欲界增上五欲境貪。故初立五為治。二定五部重地喜受故三定五。初及第三俱無是事故。二．四各四。復次為欲隨順超定法故。謂從五支定超入五支定。復從四支定超入四支定。以支等者易可超故　問若從第三靜慮超入空無邊處。復從第四靜慮超入識無邊處。彼俱無支云何隨順　答諸外．內事初作時難。後成辨時不假隨順。且外事者。如遮諾迦與[7]臣壞月。十二年中學造金法初成一粒如[[麥*廣]【甲】【乙】">8][麥*廣]" v150="擴" ver="150 a10 a11 " va11="[麥*廣]">擴麥量。便師子吼。我等今者能造金山。言內事者。如瑜伽師修神境通。初學離地如半[蕂【甲】【乙】＊">9]蕂" v150="巨勝" ver="150 a10 a11 " va11="苣蕂">巨勝。[10]後離地如一[蕂【甲】【乙】＊">＊]蕂" v150="巨勝" ver="150 a10 a11 " va11="苣蕂">巨勝。如是漸漸半麥一麥乃至一[11]尋彼後成時。隨心欲往色究竟天。自在能往。超定亦爾。初時難故假支齊等。後時易故設不立支。亦能超入(已上論文)　論曰至義如前釋者。釋初兩句。此中等持頌說為定。等持與定名異體同。故契經說。心定及平等定名正等持。經既以定釋正等持。明知等持與定名異體同。此等持亦名心一境性。義如前釋。
[0421c23] 傳說唯定至非靜慮者。毘婆沙師傳說。唯定是靜慮亦靜慮支。餘四支是靜慮支非靜慮。
[0421c25] 如實義者如四支軍者。論主述經部義。如實義者象．馬．車．步名四支軍。別即是支。總即是軍。攬別成總。軍即是假。靜慮五支。應知亦爾．別即是支。靜慮是總。以別成總。靜慮是假。
[0421c29] 餘靜慮支應知亦爾者。餘三靜慮各作兩釋。應知亦爾。
[0422a02] 第二靜慮至四等持者。釋後六句。如文可知。又婆沙八十一云。問下地亦有無漏捨．念。何故但說第四靜慮捨．念清淨。答第四靜慮捨．念俱離八擾亂事。故名清淨。苦．樂．憂．喜．入息．出息．尋．伺名為八擾亂事。此中皆無獨名清淨。廣如彼說。
[0422a08] 靜慮支名至總有幾種者。此即第二明支體性。牒前問起。
[0422a09] 頌曰至喜即是喜受者。就頌答中。初句總顯體數。下三句顯異外宗。
[0422a11] 論曰至足前為十一者。釋初句。此支實事唯有十一。謂初五支尋．伺．喜．樂．定。即五實事。第二靜慮喜．樂．等持三支。如前增內淨支。足前為六。第三靜慮等持。如前增餘捨．念．慧．樂四支。足前為十。第四靜慮捨．念定三支如前增非苦樂支。足前為十一。此中別說喜．樂．捨三。故言十一。若據種類。唯有九種。喜．樂．捨三同是受故。所言九者。謂念．定．慧．受．信．輕安．行捨．尋．伺　今於此中略作二門分別。一廢立。二問答　言廢立者　問七十五法中何故唯九立靜慮支。餘不立耶　解云若順淨偏勝與定同緣立靜慮支。不爾不立。第一色法十一不立支者。非與定同緣故不立支。無表雖定俱有。非定同緣故不立支。故正理云。何緣無表非靜慮支。諸靜慮支助定住境。彼不緣境故不立支。第二心法不立支者。婆沙八十云。心順流轉。定順還滅。故心不立為靜慮支。復次心勝如王。諸心所法皆如臣佐。定是心所故[1]不立為靜慮支。如諸國王不事臣佐。第三四十六心所法中。唯九立支餘不立者。大不善地法二。大煩惱地法六。小煩惱地法十。及不定地中貪．嗔．慢．疑。體皆是染非順定故并不立支。大地法十中雖并通善。唯四立支餘不立者。念．定．慧三。順淨偏勝故立為支。受於雜染．清淨分中。勢用俱勝是故俱立。由此流轉緣起分中立為受支。及於還滅清淨分中立為受支。據順淨[2]邊立為支也。又正理七十一云。有餘師說。受於雜染雖是增上。而為淨品作饒益事亦有功能。如旃荼羅性雖[3]卑劣。能與豪族作饒益事。故於靜慮為饒益事。菩提分中立覺支號　問何故五受唯三非二　解云與定同緣立靜慮支。憂．苦唯欲故三非二。想．思．觸．欲．作意．勝解不立支者。婆沙云。想．思．觸．欲皆順流轉作用偏勝。定順還滅故[4]不立為靜慮支。作意唯在欲界散地對境用勝。非諸定地故亦不立為靜慮支。勝解唯於無學位勝。靜慮遍於一切位勝。故彼不立為靜慮支。大善地法十雖并是善。唯三立支。餘不立者。信．捨．輕安順淨偏勝故立為支。信是一切眾行初基。或如[5]清水珠。置心品中令心澄淨故立為支。無始時來惽．掉亂心不能得定。輕安治惛沈。行捨治掉舉。由此得定。或掉舉定障。行捨能治。惛沈是慧障。輕安能治。此二能治定．慧重障。是故別立。餘七雖善順淨非偏勝。婆沙云。問何故精進非靜慮支。答諸靜慮支順自地勝。精進於順他地為勝。謂初靜慮精進。順第二靜慮為勝。乃至無所有處精進。順悲想非非想處為勝。故彼不立為靜慮支。復次精進損害三摩地因。三摩地因即是勝樂。如契經說樂故心定。勤精進者。身心多苦。修三摩[6]地身．心多樂。是故精進非靜慮支　又云。問何故慚．愧．無貪．無嗔．不放逸．不害等。非靜慮支耶。答非極隨順諸靜慮故。此諸善法。多於欲界散地惡法為近對治。勢力增強。非於定地。是故不立為靜慮支　問何故欣．厭不別立耶　解云精進等七。恒與心俱尚不別立。何況欣．厭定不俱起而立為支。不定地法中尋．伺．惡作．睡眠。雖并通善。二立。二不立者。尋．伺二法順淨偏強。能助等持制策於心。令離麁．細。對治欲惡故并立支。惡作．睡眠不立支者。支唯加行唯在定地。此二生得唯在欲界。是故不立　第四十四不相應行非靜慮支者。助定同緣立靜慮支。此非相應故不立支　第五三無為不立靜慮支者。夫立靜慮支要須起用與定同緣。此非起用故不立支　言問答者。婆沙云。問何故伺．樂受．捨受。不立菩提分法耶。答被覆損故。謂伺被正思惟之所覆損。樂受被輕安樂之所覆損。捨受被行捨之所覆損故不立為菩提分法。問若爾何故立靜慮支。答菩提分中為策正見。立正思惟為菩提分。伺行相細。策正見中為尋覆損。立靜慮支。為遮下地惡不善法不相覆損。菩提分中輕安．樂受。同一剎那有相覆損。靜慮支中地別建立無覆損義。菩提分中行捨．捨受。同一剎那有相覆損。靜慮支中。對治．利益支用各別不相覆損　精進非靜慮支。問答如前　問何故正語．正業．正命非靜慮支　答靜慮支者。謂與靜慮相應住境。必有所依．所緣行相。及有警覺乃名相應。正語．業．命無如是義。是故不立為靜慮支。由此四相．及諸得等不相應法。皆不應立為靜慮支。非助等持往一境故(已上論文)　問何故精進等四是菩提分　解云菩提是慧其性勤勇。精進亦勤勇性相隨順策精進馬而趣菩提。正語．業．命以戒為體。為成八正法輪轂故。此四皆順菩提強勝。故皆立為菩提分法。
[0423a14] 由此故說至如理應思者。初對第二。四句可知。以初對三．四。以二對三．四。以三對四。思之可知。故言餘支相對如理應思。
[0423a17] 何故第三說增樂受者。釋第二句。此即問也。
[0423a19] 由初二樂輕安攝故者。說一切有部答。由初．二定樂輕安攝故。所以第三說增樂受。
[0423a21] 何理為證知是輕安者。問。
[0423a21] 初二定中至及四支故者。說一切有部答。雖初定有三識樂。正在定中無樂根故。非初．二定有身受樂。正在定中無五識故。亦無心受樂。以說有喜故。喜即喜受。無一心中喜．樂二受俱行故無樂受。不可喜．樂受更互現前。說初靜慮具五支故。第二靜慮具四支故。
[0423a28] 有說無有至所攝樂根者。述經部解。有說無有心受樂根。前三靜慮中說樂支者。皆是身受所攝樂根。此即標宗。
[0423b01] 若爾何故至身心樂受者。說一切有部難。經既說心。明知亦有心受樂根。
[0423b03] 有餘於此至為有何德者。經部師通。有餘說一切有部師。於此經中增益心言。諸部經中唯說身故。又第三定所立樂支。契經自說為身所受樂故。汝說一切有部師。若謂於此經中說意為身。說意名身。為有何功德。
[0423b08] 又第四定至勝前二故者。經部[1]復難。又第四定輕安倍增初．二靜慮。而不說彼有樂支故。汝若謂初．二定中輕安。要順樂受方名為樂。約三受說言初．二喜名樂受也。破云第三靜慮輕安既順樂受。應是樂支。汝若謂彼三．四輕安。或彼三定輕安。為行捨所損故立行捨不立輕安。破云不爾。行捨同是善法增輕安故。非損輕安。又彼三．四[2]輕安。或彼三定輕安。勝前初．二定輕安故何不立支。
[0423b18] 又契經說至非即輕安者。經部又引經證初二樂非是輕安。又契經說。若於爾時諸聖弟子。於離欲染生喜身中。證得此定具足成就安住彼定。彼於爾時已斷五順下分法。或已斷五蓋法。修習五法。皆得圓滿究竟。廣說乃至問答可知。此經輕安與樂別說故。初．二定樂非即是輕安。
[0423b25] 若言定中至許生無過者。經部又牒說一切有部難破。汝若言定中寧有身識起身受樂者。破云有亦無失。我經部宗許在定中有輕安風觸。從勝定所起。順生身識相應樂受。遍觸身根故。汝若謂起身識是外。散故應失壞定者。破云無如是失。此輕安風觸從勝定生。引內身識相應樂受。還能順起意識相應三摩地故。不失壞定。汝若謂起身識應名出定者。破云此難不然。由前因故。前因即是此輕安風。從勝定生引內身樂。還能順起三摩地故。不名出定。或可。因是所[3]以由前相順所以不名出定汝若謂依止欲界身根。不應得生色界觸．色界識。以彼身．觸即自地故。破云若從散心依欲身根。不發身識緣色界觸。若在定內順起輕安。許依欲身。生彼定內緣輕安身識。故無有過。
[0423c12] 若爾正在至成違理失者。說一切有部難。若爾正在無漏定中。輕安風觸．及與身識。應成無漏。勿所立輕安支少分輕安風觸是有漏。少分意識相應輕安心所是無漏。成違理失。或勿所立支輕安風觸[4]少分是有漏。意識相應小分是無漏。成違理失。或勿所立支輕安風觸．及身識樂[＊]少分是有漏。意識相應[＊]少分是無漏。成違理失。
[0423c20] 無違理失者。經部答。
[0423c20] 所以者何者。說一切有部徵。
[0423c21] 許說身輕安至[5]蜜意說故者。經部答言。汝說一切有部亦同許經說身輕安是覺支攝故。何須難我。雖復意說身識相應輕安心所。然身輕安名同經故。汝若謂身輕安實非覺支。順彼覺支名覺支。無漏亦應許如是說觸及身識順無漏故名為無漏。無少分有漏少分無漏失　又解經部師[＊]云。我宗許說身輕安觸是覺支攝故。汝若謂身輕安實非覺支。順彼覺支故說覺支。無漏亦應許如是說實非無漏。順無漏故名為無漏。有何違理。汝若謂許說觸及身識是無漏者。便違契經。此經意說十五界全皆有漏故。通云無違經過。此經意約餘散位觸。及餘散位身識[＊]蜜意。說彼十五界全皆是有漏。不約定位。非盡理說故言[＊]蜜意。
[0424a07] 如何無漏至[＊]少支無漏者。說一切有部難。如何無漏靜慮現前。觸．及身識樂[＊]少支有漏。意識相應[＊]少支無漏。此約體難。
[0424a10] 起不俱時至不能說過故者。經部答。於前．後位起不俱時或說有漏。或說無漏。斯有何失。汝若謂意喜．及身識樂不俱起故。初定應無五支理。二定應無四支理者。此亦無過。一地前後約[1]容有說有喜．樂支。如有尋．伺雖一地有二不俱起。汝若謂尋．伺亦許俱起。於彼喜．樂不俱起法。為喻不成。經部救云。此非不成。心之麁細互相違故。不應俱起。又於尋．伺不俱起法。汝說一切有部不能說過故。既不能出過。為喻還成。
[0424a20] 由此可說至不說想等者。經部依宗自釋。由此可說。依初五支減尋．伺二立第二定。減尋．伺．喜三立第三定。減尋．伺．喜．樂四立第四定。即由此道理初定說五支。擬漸離前支建立後定故。無漸減故。所以不說想等為支。
[0424a26] 或應說何故至勝尋．伺故者。經部又難。或應說何故初唯立五支。汝若謂此五資初定勝立為支者。此不應理。念．慧能資初定勝尋．伺故。應立念．慧為支。
[0424b01] 雖有一類至共施設故者。經部師言。雖有一類毘婆沙師。作如是說初定等支。然[2]非古昔經部諸軌範師共施設故　又解說一切有部師言。雖有一類經[3]部作如是說初定等支。然非古昔說一切有部諸軌範師共施設故。
[0424b06] 應審思擇至名內等淨者。釋第三句。此即問也。
[0424b07] 此定遠離至如[4]河有浪者。經部師答。此第二定能遠離彼尋．伺鼓動。定體相續清淨寂靜轉。名為內等淨。若有尋．伺鼓動。此定相續不清淨。不寂靜轉如[＊]河有浪。不名內等淨。
[0424b11] 若爾此應至內等淨名者。說一切有部以已宗難。若此定體遠離尋．伺即名內等淨者。此內等淨應無別體。如何許有十一實事。難訖述宗。是故應說此內等淨即是信根。謂若證得第二靜慮。於定地染亦可離中。有深信生名內等淨。得初定時。離散地染復雖生信。離定地染猶未生信。故於初定不立信支。[＊]後離初定染[5]復於定地信。故於二定立以信支。信是淨相故立淨名。離外鼓動定內等流故名內等。淨而內。等故立內等淨名。
[0424b22] 有餘師言至皆無別體者。有餘經部師言。此內等淨．等持．尋．伺皆無別體。
[0424b24] 若無別體心所應不成者。說一切有部難。
[0424b25] 心分位殊亦得名心所者。經部答。於心分位殊假建立。故亦得名心所。
[0424b26] 雖有此理非我所宗者。說一切有部言。汝經部師雖有此理。非我所宗。
[0424b28] 如上所言至知決定然者。釋第四句。外人徵問。如上[6]頌言喜即喜受。以何為證知決定然。
[0424c01] 汝等豈言喜非喜受者說一切有部反責。
[0424c02] 如餘部許[7]我亦許然者。外人答。
[0424c03] 餘部云何許非喜受者。說一切有部徵。
[0424c04] 謂別有喜至其體[8]各異者。外人引餘部答　或餘部言顯上[9]坐部。謂別有喜。是心所法非是喜受。前三定樂皆是喜受。故喜．喜受其體各異。
[0424c07] 非三定樂至是喜非樂者。說一切有部破。非前三定樂皆可名喜受。二阿笈摩分明證故　阿笈摩。此云傳。謂三世諸佛所傳說故。舊云阿含訛也　第一經云。漸無餘滅憂等五根。於初定中無餘滅憂。第二定中無餘滅苦。第三定中無餘滅喜。於第四定中無餘滅樂。既喜．樂別滅。明知第三定樂非是喜受。婆沙八十一釋云。如契經說初靜慮憂根滅。第二靜慮苦根滅。問離欲染時斷憂及苦。契經何故作是說耶。答依過對治故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未名為過苦對治。於初靜慮得離染時。過苦對治故說苦滅。苦對治者謂初靜慮　復次依過族姓及苦所依故作是說。謂離欲染位雖斷苦根。而未過苦所依．族姓於初靜慮得離染時。過苦所依及苦族姓故說苦滅。所依．族姓。謂諸識身。問離欲染位雖斷憂根。而未過彼對治．所依．及彼族姓。不應說憂初靜慮滅。答憂根對治．所依．族姓皆在意識。既與憂根同在意識。故正斷時即說彼滅。苦根所依．及苦族姓。不與對治同在一識。故過對治．所依．族姓方說苦滅。有作是說。第二靜慮苦根滅者。謂尋．伺滅。以諸賢聖於尋．伺中發生[1]苦想。過諸異生厭地獄苦能生苦想。故名苦根(已上論文)　第二經云。第四靜慮斷樂斷苦。先離第二靜慮染時喜沒。先離欲染時憂沒。此經既說樂後斷喜先沒。故知第三靜慮必無喜根。但是其樂。由此二經證知。喜受是喜非樂。婆沙八十一釋第二經云。斷樂者。問得第四靜慮時。總離第三靜慮諸有漏法。何故但說斷樂耶。答以樂為上首。總離第三靜慮諸有漏法。故偏說樂。復次以樂難斷難破難可越度。故偏說之。復次以樂多諸過患熾盛堅牢。是故偏說。復次以樂離第三靜慮染時。極為障礙繫縛留難如暴獄卒。故偏說之。復次諸瑜伽師。專為對治樂故修第四靜慮。是故偏說。復次諸瑜伽師。憎厭樂故總離第三靜慮。故偏說之。復次樂上地無。餘法容有故偏說樂。由如是等種種因緣唯說斷樂　斷苦者。問離欲染時修觀行者已斷苦根。何故今離第三靜慮染時乃說斷苦。答此於已斷說名為斷。謂於遠事而說近聲。如已來者亦說今來。如說大王從何處來。復次依雙法盡俱說斷聲　言雙法者。謂苦與樂。離欲染時雖苦已盡而樂未盡。今離第三靜慮[2]染。已苦．樂俱盡俱說斷聲。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷彼相應心．心所法。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂斷第三靜慮入．出息。[3]謂賢聖者於入．出息生於苦想。過諸異生於無間獄所起苦想。復次斷樂者。謂斷第三靜慮樂根。斷苦者。謂即斷彼樂根。如說無常故苦。先喜憂沒者。離欲染時憂根已沒。離第二靜慮染時喜根已沒。是故說今先喜憂沒。
[0425b06] 如是所說至為皆有不者。此下第三明染無支。牒前問起。如是所說諸淨．無漏靜慮十八種支。染靜慮中為皆有不。
[0425b08] 不爾者。答。
[0425b09] 云何者。徵。
[0425b09] 頌曰至餘說無安捨者。頌答。
[0425b10] 論曰至非皆具有者。此即總標。如上所說諸淨．無漏靜慮支。染靜慮中非皆具有。
[0425b12] 且有一類至而得生故者。有二師釋。此下初師解。此明初染無喜．樂支有尋．伺．定支。故正理七十八云。且有一類隨相說言。初染中無離生喜樂。非離煩惱而得生故。雖染污定亦喜相應。非因離生故非支攝。此不唯說離欲生喜。亦說因離自地染生。以契經中先作是說。離諸欲惡不善法已。復作是言離生喜．樂。此中重說離生言者。為顯亦有喜離自地惑生。為顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合說。輕安相應必是善性故。由此染定必無喜支。故初染支唯有三種(已上論文)。
[0425b23] 第二染中至所擾濁故者。此明二定染無內等淨。樂同初定故不[4]別簡。有喜．定二。故正理云。第二染中無內等淨。彼為煩惱所擾濁故。雖諸世間說有染信。而不信攝故不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜支。初染中無。以何為證。以初定喜說從離生。第二中無離生言故。
[0425c02] 第三染中至所迷亂故者。此明三定染無念．慧二。行捨理無。同第四簡故不別說。但有樂．定。故正理云。第三染中無正念[5]慧。彼為染樂所迷亂故染污定中雖有念．慧。而得失念．不正慧名。故此二支染中非有。行捨唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染支唯有二種。
[0425c08] 第四染中至所染污故者。此明第　染定無捨．念二。有中受．定。故正理云。第四染中無捨．念淨。彼為煩惱所染污故。由此第四染唯二支。有餘師說至大善攝故者。此是第二師解。有餘師說。初二染中但無輕安。初染有四支。第二染有三支。後二染中但無行捨。第三染有四支。第四染有三支。以輕安．行捨大善地攝故。內等淨是信。信通染．不染。故第二染說有三支。正理云。有餘師說。初二染定但無輕安。後二染中但無行捨。大善攝故。彼說染中喜．信．念．慧皆是支攝皆通染故。婆沙一百六十亦有此論兩解。又云。此中有作是說。諸染靜慮皆不立支。而唯說無喜．樂等者。隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二靜慮內等淨。有淨言故。第三靜慮正念．正知。有正言故。第四靜慮捨念清淨。有清淨言故。此皆於染明了相違故偏說無。而實染中一切支皆非有。有說隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦。利益支勝。上三靜慮於勝妙離染。對治支勝。是故於染靜．慮隨勝者說無。然其餘支於染靜慮亦不建立(已上論文)　問何故名離生喜．樂等　解云離欲惡不善法。生喜．樂故名離生喜樂。離尋．伺故信名為淨。由離喜故念．慧名正。離八災故捨．念名清淨。故隨四地相顯別標。
[0426a06] 契經中說至四受入出息者。此即第四釋經不動。依經問答。
[0426a07] 論曰至災患有八者。釋上兩句。
[0426a08] 其八者何者。釋下兩句。此即問也。
[0426a09] 尋．伺四受至說為不動者。答可知。
[0426a10] 然契經說至喜．樂所動者。此依經釋。然契經中[＊]蜜作是說。第四靜慮不為尋．伺．喜．樂所動。但約支說不言非支　又解經非盡理。論盡理說。故正理云。然經唯說第四靜慮。不為尋．伺．喜．樂動者。經[＊]蜜意說。論依法相。以薄伽梵。有處說言斷樂斷苦。先喜．憂沒。具足安住第四靜慮。又說彼定身行俱滅。入息．出息名為身行。故知此定非唯獨免尋．伺．喜．樂四動災患。
[0426a18] 有餘師說至照而無動者。有餘師說。第四靜慮如[＊]蜜室燈照而無動故名不動。喻經說故。
[0426a21] 如[1]定靜慮至生亦[2]爾不者。此即第五明生受異。問。如定靜慮所有諸受。初．二有喜。第三有樂。第四有捨。生靜慮亦爾不。
[0426a23] 不爾者。答。
[0426a24] 云何者。徵。
[0426a24] 頌曰至受有差別者。釋第二靜慮無有樂受。無餘三識故。心悅麁故。但名為喜不名為樂。餘文可知。
[0426a28] 上三靜慮至及起表業者。此即第六明起下心。問。生上三定無三識身及無尋．伺。如何生彼能見．聞．觸。及起表業。
[0426b01] 非生彼地至但非彼繫者。答。非生彼地無有三識及與尋．伺。但非彼繫。
[0426b03] 所以者何者。徵。
[0426b04] 頌曰至以下劣故者。釋。生上三地起下三識。及發表心。皆初定繫。生上起下。如起下地化心。故能見．聞．觸。及發表。此四皆是無覆無記。不起下染已離染故。不起下善以下劣故。無記雖劣非是正厭。中庸故起　問生上起下無覆無記。四無記中是何無記　泰法師解。云然眼．耳．身識雖非化心無記。是化心類。定他繫故。總名禪果心。故雜心定品云。不起欲界非禪果故。然變化心亦名禪果。故雜心擇品廣心中。解無色界有四心。無變化心無威儀心云。離禪果．威儀餘四在無色　以此文證。起三識身。是化心種類故禪果無記攝。若起語業唯變化心。故前論云。若化若所化人。在三定上則以初定心語。色界無工巧心。不可以工巧心語。以聲無行．住．坐．臥相。不可以威儀心語。以前論云四識緣威儀故。以此理推。身生三定但以化心語。若起身表業通威儀．變化　問何[3]故得知。化心起身．語表　答如婆沙一百三十九云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故。有說彼成就三。謂色．聲．法捨意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。此心若緣所變化事以總緣故。即有緣法捨意近行。[4]即通果心俱。此心容有總別緣故　今解。不然。生上三定起下諸識。若起下身識。唯是威儀心。或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下眼識。修得者通果攝。泛爾起者是威儀心。或是緣威儀心。或是似威儀心。若起下耳識。修得者通果攝。泛爾起者唯是似威儀心。若起下發業心。若泛爾發身．語業者是威儀心。威儀心尚得通緣十二處。能發語業理亦應得　又空法師章解威儀五蘊中云。色聚有五謂五塵。問若說威儀具有五塵。何故婆沙．俱舍。并說唯有四塵除聲。解云行．住．坐．臥名威儀。聲非威儀正體。所以二論說無。今據威儀心發聲義所以說有(已上[5]空[6]解)。若上地化人發非身．語業。即起下通果心發。非變化心。泰法師。若將修得天眼．天耳二識是化心類同名通果容有此理。若將泛爾起眼．耳．身．識名通果心。良[7]謂不然。准諸論。二十心中通果心唯與定心相生。豈有泛爾起下三識皆入定耶。雜心云。不起欲界非禪果故者。今更委檢雜心定品。身生上地起初定三識不起欲界中。云非欲界非修果故。不言禪果。此即誤引[8]證。言修果者。定地繫故。總名修果。若言修果即禪果者。定地繫故總名禪果。不同化心名為禪果通果心攝。又引婆沙證化心發身．語業者。還是未達通果心寬。變化心狹。謂諸通果皆是化心。處處文中作斯異解。於[9]先已破。義便復來　又空法師云。生上三定起初定威[1]儀三識。及威儀發業心者。亦非盡理。若據泛爾起者。無有妨。若據二通及化人發業皆名威儀。此即不然。准前應破。
[0427a05] 如是別釋至初得云何者。此[2]下第二明三等至。就中。一明初得等至。二明等至相生。三明順．四分定。四明修超等至。五明等至依身。六明等至緣境。七明等至斷惑。八明近分差別。九明中定不同　此即第一明初得等至。結前問起。
[0427a10] 頌曰至染由生及退者。頌答。
[0427a11] 論曰至無由生故者。釋上兩句。八本等至隨其所應。若全不成而獲得者。諸淨等至由二因緣。一由離染。二由受生　言離染者。謂在下地離下地染得上地淨　言受生者。謂從上地生自地時得自地淨。八等至中下七皆然。有頂不爾。唯由離染有離染得。由無從上生下地故。無受生得。正理論云。此中但說本等至者。以諸近分未離染時。有全不成由加行得。
[0427a20] 遮何故說全不成言者。問。
[0427a20] 為遮已成至應如理思者。答。為遮已成更得少分如由加行得順決擇分等　等。謂等取順勝進分。所以不等[3]住．退分者。以先得故。謂先得退分．住分。後由加行得勝進分。或得決擇分。此不名得。以此四分同淨定故。及由退離自染時得退分。以先得住分．勝進分。或決擇分。今雖更得退分。不名為得。以此四分同淨定故。即依此義毘婆沙論作是問言。頗有淨定由離染得。由離染捨。由退得。由退捨。由生得。由生捨。為問亦爾。答曰有謂順退分。且初靜慮順退分攝。離欲界染時得。離自地染時捨。退離自地染時得。退離欲界染時捨。從上生自初定時得。從自生下欲界時捨。餘地所攝應如理思。
[0427b06] 無漏但由至如理應思者。釋第三句。無漏但由離染故得。謂聖離下地染得上地無漏。此亦但據根本靜慮。全不成者今時創得。若先已成。餘時亦得。謂盡智位更得無學道。於練根時更得學．無學道。或由加行修得當地勝無漏法。或由有退得當地無漏法。皆如理應思。如是等法。皆悉非是先時不成今時創得。是故不說。以此中約根本地。說先全不成今時創成方名為得。先成少分今[4]雖更得。皆不名得。
[0427b16] 豈不由入至無漏等至者。問。豈不由入正性離生。亦名初得無漏等至。何故但言無漏由離染得。不言入正性離生時得。
[0427b19] 此非決定至決定得者者。答。入見道得此非決定。雖超越人依根本地入見道者。亦得根本無漏等至。以次第者入見道時。爾時未得根本定故即非決定。此中但論決定得者。故正理云。聖離下染必定獲得上地根本無漏定故。
[0427b24] 染由受生至得此地染者。釋第四句。染由受生．及退故得。謂上地沒生下地時得下地染。及於此地離染退時。得此地染。必非離染及加行得。故正理云。無由離染及加行得。如是二時能捨染故。
[0427c01] 何等至[＊]後至染生自下染者。此即第二明等至相生。問及頌答。
[0427c02] 論曰至并自地二者。釋上兩句。無漏等至次第生自地．上地。下地善。善言具攝淨及無漏。極相違故。必不生染。然於上．下各至第三。遠故無能超至第四。故於無漏四靜慮。三無色．七等至中。從初靜慮無間生六。謂自地．二地．三地。各淨．無漏。無所有處無間生七。謂自地二。下地四合有六。上地唯淨總有七種。第二靜慮無間生八。謂自地二。上地四合有六。并下地二總有[5]八。識無邊處無間生九。謂自地二。下地四合有六。并上地三。謂無所有二。非想一總有九。第三靜慮．第四靜慮．空無邊處。各無間生十。謂上地四。下地四合有八。并自地二。總有十。
[0427c15] 類智無間至依緣下故者。簡差別。於靜慮中類智無間能生無色。法智不然。依[6]下欲界身故。緣下欲境故。超有二種。一者超定。二者超緣。此二種超俱至第三。不至第四。以法智緣欲界境。無色等至緣無色境。不可頓超色界四地故。法智無間不生無色。故婆沙一百六十五云。問云何觀行者於所緣超答彼由不念作意以初靜慮於九[7]地一一別緣。於中唯能超緣[8]一地。謂緣欲[9]界無間。能上緣初靜慮。或第二靜慮非餘。緣初靜慮無間。能下緣欲[10]界。上緣第二靜慮。或第三靜慮非餘。緣第二靜慮無間。能下緣欲界或初靜慮。上緣[11]第三靜慮或第四靜慮非餘。緣第三靜慮無間。能下緣初靜慮。或第二靜慮。上緣第四靜慮。或空無邊處非餘。如是乃至緣非想非非想處無間。能下緣識無邊處。或無所有處非餘。如依初定。如是依餘定。隨其所應於所緣緣皆應廣說。如不能越二地所緣。超定亦[1]爾。故不入第四。問若爾何故說淨解脫次起五心。淨解脫心緣於欲界。第四靜慮遍行隨眠。能緣自．上乃至有頂。豈非能越二地所緣。答說不染心不能超二。彼心是染故不相違。問如苦法智緣欲界無間[2]起苦類忍。乃至緣有頂。云何說不染污心不能超二。答彼但是總緣不名為超。亦俱緣餘地故是故非難　解云五心謂五部心。
[0428a13] 從淨等至至餘生十一者。釋第三．第四句。從淨等至所生亦[3]然。而各兼生自地染污。以淨等至上參無漏。下接染污故。有頂淨無間生六。謂自淨．染二．下無所有處．識處．淨．無漏四。從初靜慮無間生七。謂自地三．上地四．無所有處八。謂自地三．上地一．下地四。第二定九。謂自地三．上地四．下地二。識處生十。謂自地三．上地三．下地四。餘第三定．第四定．空處。皆生十一。謂自地三．上地．下地各有四種。
[0428a23] 從染等至至生次下淨者。釋第五．第六句。如文可知。正理[4]論云。極相違故不生無漏。
[0428a25] 若於染淨至從染生淨者。問意可知。
[0428a26] 先願力故至便能覺悟者。答亦可知。
[0428a27] 無漏與染至故三有別者。簡差別。無漏與染必不相生極相違故。淨俱相生。在中間故故三有別。
[0428a29] 如是所說至未離下故者。釋後兩句。如上所說。淨．染生染。但約在定淨．及染說。生彼地得名生淨．生染。生淨謂生得善。生染謂彼地散惑。若生淨．生染能生染者。其理不然。謂命終時從生得善淨。一一無間。生自．上．下一切地染。若從生染一一無間。能生自地．一切下地染。不生上者未離下故。
[0428b08] 所言從淨至皆能生耶者。此即第三明順四分定。牒前問起。
[0428b09] 不爾者。答。
[0428b09] 云何者。徵。
[0428b10] 頌曰至生二三三一者。頌答。
[0428b11] 論曰至順勝進分攝者。釋初頌。舉數列名。於前七地各有四分。有頂唯三。除勝進分無上地故。婆沙十一同此論說。有頂地但有三分。除勝進分　問若爾何故。婆沙業蘊說有頂地有四分耶　解云此論及婆沙十一。據有頂地更無上地可欣趣故。故說彼地無勝進分。婆沙業蘊。據當地中更有勝德可欣趣故。言有勝進。故正理七十八云。[5]就勝進分總有二種。一者自地殊勝功德。二者上地殊勝功德。若能牽引彼名順勝進分(已上論文)　故說有頂或有或無。各據一義。
[0428b22] 於此四中至唯從此生者。釋第五．第六句。如文可知。若依婆沙一百六十五淨生無漏中云。此但從順決擇分。有說亦從順勝進分。雖無評家以前解為正。故正理七十八云。應知此中決定義者。謂諸聖道必此無間生。非此無間必能生聖道。若異此者是則應說。唯世第一法名順決擇分(已上論文)　又諸論皆言順決擇分能生聖道　問無漏復能生幾分耶　解云生後二分。故正理七十八云。無漏無間何分現前。有說通三除順退分。理實唯二謂後二種。又婆沙一百六十五無漏生淨中云。如是說者。漸次入時亦與勝進分為等無間。超越入時唯與順決擇分為等無間。問何故超越入時。唯順決擇分與無漏道互為等無間緣。餘時不爾。答於超越時唯有猛盛堅固善根。能相引發順決擇分猛盛堅固。餘分不爾　問若順退分能順煩惱。如已離此地染退起此地染。退分既捨從何生惑　解云從住分生。故正理七十八云。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定可令現行。離染捨故。雖有此難。而實無違。謂順住中有順退者亦得建立順退分名。從彼有退。如[6]前已說　又婆沙一百六十五云淨定等。無間煩惱現在前者。當知此從順退分．或順住分起。由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故　以此文證故知。有從住分亦生煩惱。
[0428c20] 此四相望至謂自非餘者。釋後兩句。此四相望互相生者。初能生二。謂順退分及順住分。不生後二以隔遠故。諸論皆同。第二生三除順決擇。亦隔遠故。諸論皆同。第三生三除順退分。以隔遠故。婆沙十一．正理．顯宗皆同此論。若依婆沙一百六十五即有異說。故彼論云。順勝進分與順退分。有說。但為所緣．增上。順勝進分無間順退分不現前故。如是說者。亦現在前。是故與順退分為三緣。除因緣以彼劣故。與順住分亦爾。婆沙兩說後說評家俱[1]舍等前師不正義。但生三種。評家生四種。既有評文。即以後師為正　或論意各別。俱舍以理為正。非以婆沙評家為量。夫淨相生理應隣次。何容超越。第四生一謂自非餘。以欣無漏不生餘故。
[0429a07] 問順住．勝進能次生前。何故決擇非生勝進　解云決擇欣無漏不生次前。住與勝進非欣無漏容次生前。或勝進相欣求上法。性非止息故。決擇分不生勝進。住．退二分性有止息。可從勝進生住住生退分。正理．顯宗皆有兩說。一說同此論。又一說云。有說亦生順勝進分。然無評家。後家意說。如住．勝進能生前一。順決擇分亦生前一。若依婆沙十一。同正理後師。若依婆沙一百六十五云。順決擇分與順住分。有說。但為所緣．增上。以順決擇分無間　順住分不現前故。如是說者。亦現在前。是故與彼為三緣除因緣。與順勝進分亦爾。前說同正理後師。能生二分。後正義家能生三分。
[0429a21] 問何故婆沙後唯生一。前有超一　解云起勝生難故唯生一。起劣生易有能超一　問諸論不同何者為正　解云婆沙既有評家。生三為正。餘論并是述異師義　或論意[2]別。俱舍以理為正。非以婆沙評家為量　問味定生淨定四分之中生何分耶　解云若味生自淨。婆沙云。有說。味相應等至無間。唯起順退分現在前。有說。亦起順住分。[3](然無評家)">然無評家。若味生下淨。婆沙云。有說。起順住分以易起故。有說。起[4]順勝進分。防護上地故(然無評家)。
[0429b03] 如上所言至三洲利無學者。此即第四明修超等至。牒問頌答。
[0429b04] 論曰至越一名超者。釋初兩句可知。
[0429b05] 謂觀行者至超入第四者。釋第三句。總有六種。前五加行。後一超成。如文可了。
[0429b07] 修超等至至修超等至者。釋第四句。正理云。修超等至唯欲三洲。除北俱盧。然通男．女。不時解脫諸阿羅漢要得無諍妙願智等邊際定者。能超非餘。定自在故。無煩惱故　又云勝解作意。不能無間修超等至。勢力劣故。
[0429b13] 此諸等至至起下盡餘惑者。此即第五明等至依身。牒問頌答。
[0429b14] 論曰至可厭毀故者。釋上兩句。諸等至起依自．下身。依上地身無容起下。一上地起下無所用故。二上地自有勝定故。三下地勢力劣故。此上三種通淨．無漏等至。四已棄捨故。五可厭毀故。後二唯淨等至。以無漏定非是棄捨可厭毀故。
[0429b20] 總相雖然至盡餘煩惱者。釋下兩句。此簡差別總相雖然。若委細說。聖生有頂從自淨定。必起無漏無所有處。為盡自地所餘煩惱。自地無聖道欣樂起下故。就起下中唯無所[5]有最隣近故。起彼現前盡餘煩惱。故正理云。離無漏道。必無有能斷彼餘惑成阿羅漢。是故有頂。無漏無所有處依九地身。有漏無所有處依八地身。有漏[6]無漏識無邊處依七地身。空無邊處依六地身。乃至初定依二地身謂自及欲。
[0429c01] 此諸等至至不緣下有漏者。此即第六明等至緣境。牒問頌答。
[0429c02] 論曰至應成善故者。釋初句。味定緣自。不緣下．上．及無漏法。
[0429c04] 淨[7]及無漏至非無漏境者。釋第二句。無記無為非無漏境。非諦攝故。餘文可知。
[0429c06] 根本地攝至必緣下故者。釋下兩句。根本地攝善無色定。不緣下地諸有漏法。已厭離故。定狹劣故。准義應知。隨其所應。緣下無漏．自及上地有漏．無漏一切諸法無不能緣。雖亦能緣下地無漏。緣類智品道。不緣法智品。故正理云。以但能緣自全治故。法非全治如先已說。又法[8]品道於無色界雖能對治。是客非主既不能緣下地有漏。亦不能緣下地有漏法上擇滅．非擇滅　問既緣下地類智品道。亦緣彼道非擇滅耶　解云亦緣下地類智品上非擇滅。故婆沙第十解非我行相中云。四無色地亦有此行相。而不能緣一切法。謂空無邊處非我行相。緣四無色彼因彼滅。一切類智品道。及四無色非擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。如是乃至非[9]想非非想處非我行相。緣非想非非想處彼因彼滅。一切類智品道。及非想非非想處非擇滅。一切類智品道非擇滅。并一切虛空無為。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相盡能緣。此當婆沙評家義。以此准知。四無色定亦緣下地類智品上非擇滅也。無色近分亦緣下地。彼無間道必緣下故。
[0430a01] 味淨無漏至斷諸煩惱者。此即第七明等至斷惑。此即問也。
[0430a02] 頌曰至亦不能斷者。諸無漏定皆能斷惑　本淨尚無能況諸染能斷。以勝況劣。謂本淨定不能斷下地。已離染故。不能斷自地惑。以自地惑所縛故。不能斷上地。以勝己故。若淨近分亦能斷惑。以皆能斷次下地故。又婆沙一百六十二云。問何故有漏道不能斷自地。及上地。無漏道則能斷耶。答以無漏道是不繫法。於有漏法無非是勝。是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷下。無漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼雖學作聖道行相。不明了故不斷煩惱。如師子子未能害獸(已上論文)　若中間攝淨亦不能斷。如根本說。
[0430a17] 近分有幾至初亦聖或三者。此即第八明近分差別。一問近分有幾。二問何受相應。三問於味等三為皆具不。頌答可知。
[0430a19] 論曰至為入門故者。釋近分八。可知。
[0430a20] 一切唯一至未離下怖故者。釋捨。一切近分唯一捨受相應。此近分定起時。艱辛作功用轉故。未離下染情懷怖故。非喜．樂相應。
[0430a24] 此八近分至具有三種者。釋淨及下[1]句。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通無漏。未離欲者依近分定起聖道故。故正理云。上七近分無無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災患界故(已上論文)　皆無有味是離染道故。起艱辛故。不生貪愛。以彼味定非離染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦有道非正離染。助離染故。離染類故。非容預故。不生貪愛。雖近分心有結生染。以受生．命終捨受相應故。必起近分。而遮定染故作是說。近分無味。唯在根本。有說未至定亦有味相應。以未起根本亦貪此定故。由此未至具有三種。上七近分由已曾得下根本故。於彼近分不生貪愛。故不說有。此即敘異說也。
[0430b11] 中間靜慮至為[2]亦有殊者。此下第九明中定不同。此即問也。
[0430b12] 義亦有殊至具三唯捨受者。答。義亦有殊。謂諸近分為離下染是入初因。中定不然。非離下染非入初因。是初果故。復有別義。
[0430b15] 論曰至無如此故者。釋初句。初定根本及初定近分。尋．伺相應。上七定中。根本．近分皆無尋．伺。唯中間靜慮有伺無尋．故與近分差別不同。由無尋故勝初靜慮。由有伺故未及第二。依此義故立中間名。由此上地無中間靜慮。一地昇降無如此故。
[0430b21] 此定具有至可愛味故者。釋具三。此中間定具有味等三種相應。以有大梵殊勝功德可愛味故。有味相應。
[0430b24] 同諸近分至苦通行攝者。釋捨受。此中間定同諸近分。唯捨相應非喜相應。由自勉勵功用轉故。由此說是苦通行攝。亦無有樂．無三識故。故正理云。無三識身故無樂受　准正理文。中定無三識。
[0430b29] 問何故無耶。解云五識定與尋．伺相應。彼無尋故。
[0430c01] 此定能招至為大梵故者。別顯中定能招勝果。若多修習為大梵王。不多修習便為梵輔。同一處故。
[0430c04] 已說等至云何等持者。此下第四明諸等持。就中。一明尋．伺等三。二明單空等三。三明重空等三。四明修四等持　此下第一明尋．伺等三。就頌前中。一總。二別。此即總結前問起。
[0430c08] 經說等持至其相云何者。此即別依經問起。
[0430c09] 頌曰至非非想攝者。答文可知。平等持心至境故名等持。
[0430c11] 契經復說至無漏三脫門者。此即第二明單空等三。依經起問。及與頌答。
[0430c12] 論曰至相應等持者。釋初句。此空對治有身見故。故婆沙一百四云。對治故者。謂空三摩地是有身見近對治故。問空三摩地有空．非我二行相。有身見有我．我所二行相。此中以何等行相。對治何等行相耶。答以非我行相對治我行相。以空行相對治我所行相(廣如彼釋)　無相三摩地至三有為相者。釋第二句。住濫無為故不說住。餘文可知。
[0430c20] 無願三摩地至相相似故者釋第三．第四句。無願三摩地。謂緣餘苦．集．道諦十種行相相應等持。十行即是非常．及苦。因．集．生．緣。道．如．行．出。非常及苦此是苦諦。苦中四行二是二非。是故別標。因顯集諦。即是因．集．生．緣。或舉初顯後。苦．集二諦皆是有漏可厭患故。道雖無漏。加行位中並作是念。道如船筏必應捨故。能緣彼定得無願名。皆為[3]超過現前所對。苦．集．道境可厭捨故。空．非我[1]相非是所厭。非是所捨。以與涅[2]槃相似故。故此二行相不得無願名。由前期心不願此故立無願名。故婆沙云。期心故者。謂無願三摩地諸修行者。期心不願三有法故　問彼於聖道亦不願耶。答雖於聖道非全不願。而彼期心不願三有。聖道依有故亦不願。問若爾何故修聖道耶。答為趣涅槃故修聖道。謂修行者作是思惟。究竟涅槃由何[3]趣證。思已定知必由聖道。故雖不願而要修之。如越暴流要憑船筏(廣如彼[4]說)。
[0431a11] 此三各二種至為入門故者。釋後兩句。正理論云。世間攝者通十一地。出世攝者唯通九地。上七定邊無勝德故。於中無漏者名三解脫門。能與涅槃為入門故。非諸有漏法是真解脫門。性住世間違解脫故。三三摩地緣境別者。若有漏空緣一切法。若無漏空唯緣苦諦。無願能緣苦．集．道諦。無相唯緣滅諦為境。
[0431a19] 契經復說至離上七近分者。此即第三明重空等三。依經起問。及與頌答　重謂二也。
[0431a21] 論曰至[5]空空等名者。釋名。
[0431a21] 空空等持至勝非我故者。明空空等持。又顯宗三十九云。空空等持緣前無學空三摩地取彼空相。空相順厭勝非我故。謂彼先起無學等持。於五取蘊思惟空相。從此後起殊勝善根相應等持。緣前無學空三摩地思惟空相。於空取空故名空空。如燒死屍以杖迴轉。屍既盡已杖亦應燒。如是由空燒煩惱已。復起空定厭捨前空。重空等持空行相後起。即復還與空行相相應。唯此最能順厭捨故。非我行相則不如是。見非我者。於諸有為法起厭背心。不如[6]見空故。諸有已見諸法非我。而於諸有猶生樂着。以於諸行中不審見空故。由此空定雖二行相俱。而但名空不說為非我。空於厭捨極隨順故　又婆沙一百五云。如人在道獨行遇逢一伴。雖知非屬於己而不太愁。後若別時便極愁惱。故空行相於厭生死勝於非我。由是此定不作非我行相。
[0431b11] 無願無願至為厭捨故者。明無願無願等持。無願無願。緣前無學無願等持取非常相。不取苦因．集．生．緣非無漏相故。聖道非苦不取苦相。聖道不能招三有故。不取因．集．生．緣四相。不取道．如．行．出。為厭捨故。以彼道等是欣觀故。若緣道等應欣聖道。不應厭背故十相中但取非常　又顯宗云。無願無願。緣前無學無願等持取非常相。謂彼先起無學等持。於五取蘊中思惟非常相。從此後起殊勝善根相應等持。緣前無學無願三摩地思惟非常相。於無願不願名無願無願。舉喻顯示如前應知。重無願等持。非常行相後起。即復還與非常行相相應[7]唯此可能緣厭道故。非苦行相能緣聖道。聖道非苦趣苦滅故。苦法不能趣苦寂滅。亦非因等四能緣聖道。以聖道不能令苦[8]續故。非道等四者此厭捨道故。非欣行相能為厭捨　豈不如無願不願聖道。而作道等四。此亦應然　此例不然。無願正厭有。兼於聖道起不願心故。謂前無願正厭於有。聖道依有故兼不願。雖望意樂說不願道。而於聖道非正憎厭。故亦能作道等四種。無願無願正憎厭道。故以非常觀道過失。道等行相無容厭道。是故於此不作彼四。
[0431c06] 無相無相至非離繫果故者。明無相無相三摩地。無相無相即緣無學無相三摩地。非擇滅為境。所以不即緣前無學無相三摩地者。言無相者。無十種相。彼三摩地。雖無色等五相．及男．女二相。是有為故有三有為相。是故不緣。以無漏法無擇滅故。唯觀非擇滅不緣擇滅。於非擇滅但取靜相。非[9]滅．妙．離恐濫非常滅故不作滅行相。故婆沙一百五云。[10]問何故此定不作滅行相耶。答滅有二種。一非擇滅。二無常滅。若作滅行相則不知緣何滅　問若爾亦應非靜行相。謂靜亦有二種。一非擇滅。二擇滅。若作靜行相。則亦不知緣何靜。答有處說二滅。無處說二靜。故不應例。復次滅義濫多。靜義濫少。謂滅有三。靜唯二故。若復不作靜行相者。此更作何行相(已上婆沙)　問緣擇滅時。亦應不作彼滅行相。濫無常滅故　解云擇滅諦收聖心現證。雖作滅行。而無有濫。不同非擇滅是無記性故。不作妙行相。非離繫果故。不作離行相。又顯宗云。無相無相。即緣無學無相三摩地非擇滅為境。以無漏法無擇滅故。但取靜相非滅．妙．離。謂彼先起無學等持。[11]於擇滅中思惟靜相。從此後起殊勝善根相應等持。即緣無學無相三摩地非擇滅為境。思惟靜相。於無[1]相滅復觀為無相。名無相無相。舉喻[2]亦如前應知。重無相等持。靜行相後起。即復還與靜行相相應。唯此能觀非擇滅故非妙行相。境無記故非離行相。以雖證得彼非擇滅。猶縛隨故。非滅行相。以[3]非擇非永解脫一切苦故。又若觀滅濫非常故。所言靜者。唯顯止息故非擇滅得有靜相。以修聖道經久劬勞。於彼息中便生樂[4]相。故重無相取靜非餘。
[0432a11] 此三等持至無漏不然者。釋有漏此[5]三摩地唯是有漏．厭聖道故。無漏不然。若緣聖道是欣非厭。又顯宗云。重三等持唯是有漏。以於聖道生厭捨故。非無漏定厭捨聖道。亦緣聖道。取空。非常理可名為厭捨聖道。無相無相。但緣無為作靜行相。何名厭道　此欣無學無相等持不轉之因故名厭道。謂彼定起而作是言。無相等持不生為善。此既欣讚聖道不生。如何不名厭捨聖道　前無相定非此所緣。如何此名無相無相。或應許此定不緣非擇滅。但緣無學無相不生　此亦不然。准前釋故。謂緣無相之非擇滅。此非擇滅亦離諸相。緣無相無相故得無相無相名。緣無相境作靜行相。是故此定從境立名。
[0432a26] 唯三洲人至重三摩地者。釋人不時。顯宗云。唯三洲人能起此定。通依男．女。以[6]依女身亦能自在延促壽故。唯無學位。以有學者但欣聖道未能厭故。此亦非一切。唯不時解脫。以時解脫愛聖道故　又婆沙一百五云。答聖者能起非異生。無學能起非有學。不時解脫起非時解脫。所以者何。若於定得自在及無煩惱身。方能起此三摩地故。一切異生及信勝解二事俱無。見至雖於定得自在。而身中猶[7]有煩惱。時解脫雖身中無煩惱。而於定不得自在。故皆不能起此定。唯有不時解脫具二事故。能起此定(已上論文)　依十一地至[8]中間者。釋後句。顯宗云。依十一地除上七邊。以上七邊無勝德故。若在欲界。從未至攝聖道後起。若在有頂。無所有攝聖道後[9]生。餘皆自地聖道後起。就總類說。此從法．類．苦．滅四智無間而生。若就別說。欲界攝者非類後生。上界攝者非法後起。前二非滅後起。第三非苦後生。餘行相後起此定故。應得此者。皆盡智時由離染得。後由加行方起現前。唯我世尊。不由加行。順趣解脫起此現前。於道尚厭。豈欣諸有。此後亦起聖道現前。然厭道故非無間起。欲界攝者是思所成。餘修所成依定起故(已上論文)。
[0432b22] 契經復說至修金剛喻定者。此即第四明修四等持。依經問起及與頌答。
[0432b23] 論曰至乃至廣說者。此即引經。顯宗釋云。此經所說。若習．若修。若多所作義差別者。為欲顯示習修．得修．所治更遠如其次第。
[0432b26] 善言通攝至便不住故者。釋初兩句。住現前法樂名住現法樂。經但說初。舉初顯後。理實通餘上三靜慮。餘文可知。
[0432b29] 若依諸定至殊勝知見者。釋第三．第四句。若依諸定。修天眼通便能獲得殊勝知見。知見即是清淨眼識相應勝慧故法蘊足論第八解四修中云。清淨眼識相應勝慧說名為[10]智。亦名為見。謂天眼識相應勝慧。領受觀察彼彼諸色。是名此中殊勝[＊]智見。彼於此定。若習。若修。若多所作。能令證得殊勝[＊]智見。
[0432c07] 若修三界至得分別慧者。釋第五．第六句　此亦可知。
[0432c09] 若修金剛至依自說故者。釋後兩句。若修金剛喻定便得諸漏永盡。理實修此金剛喻定通依諸地。而經但說第四靜慮得漏盡者。毘婆沙師傳說。世尊依自說故。以佛世尊但依第四得漏盡故於六通中但說二者。天眼通能觀生死。漏盡通能得涅[11]槃經偏[12]說。
俱舍論記卷第二十八
[13] [0432c17] 保延元年七月十九日於田原里大道寺點了
[0432c19] 覺樹
[0432c20] 一挍了

[0403b07] 如是已辨至今當顯示者。此下當品大文第二明智所成德。就中。一結前生起。二別明　此即結前生起。
[0403b09] 於中先辨至有十八種者。此下第二別明。就中。一明不共法。二明共功德　就明不共法中。一舉[13]數標名。二依名別解　此下第一舉數標名。就中。一生起。二問。三釋。此即生起。
[0403b13] 何謂十八者。此即問也。
[0403b14] 頌曰至故名不共者。此即釋也。
[0403b16] 且佛十力相別云何者。此下第二依名別解。就中。一明佛十力。二明四無畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同．異　就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力　此下第一明佛心力。此即問也。頌曰至於境無礙故者。就頌答中。初六句出體。次兩句依地。次一句依處．依身。後一句釋力義。
[0403b22] 論曰至十智為[14]性者。釋初句。處謂是處。稱合道理相容受義名為是處。如說善因感愛果等。定有是處。非[ィ＋合【甲】">15]合道理不相容受義名為非處。如說善因感非愛果等。必無是處。[16]此處．非處通一切法。以一切法皆有是處．非處義故。智能知此處．非處故名處．非處智力。具以如來十智為性。以佛十智隨應皆知處．非處故。故顯宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此智通緣情．非情境。與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟。故復此中折出餘九。
[0403c05] 二業異熟至謂除滅道者。釋第二句。知是類業感是異熟。名業異熟智力。頌但言業。影顯異熟。此業異熟。若遠相望說業為因。異熟是果。若細分別。剎那前後自類相望。皆有因果。竝通苦．集。故十智中八智為性。除滅．道智。不緣苦．集業異熟故。故顯宗云。謂善分別如是類業感如是類諸異熟果。無罣礙智名業異熟智力。或說名為自業智力。謂善分別如是類果。是自所造業力所招。非妻子等所能與奪。如是類業必招自果。不可貿易。無罣礙智名自業智力。婆沙三十名業法集智力。業是因。法是果。集通因．果。業是能集。法是所集。與此俱舍名異義同。
[0403c19] 三靜慮至等至智力者。此下釋第三句　靜慮。謂四靜慮　解脫。謂八解脫　等持。謂三三摩地　等至。謂八等至　此等竝是定之異名。智能如實知靜慮等。名靜慮等智力。
[0403c23] 四根上下智力者。知信根等上下差別。名根上下智力。故顯宗云。若如實知諸有情類能[ィ【原】，建【甲】【乙】" mod="逮＝達ィ【原】，＝建【甲】【乙】">17]逮勝[18]德根品差別。無罣礙智名根上下智力。雖有中根。而待勝劣是劣勝攝故[19]不別顯。此中根名為目何法。謂目信等。斷善根者總相續中亦有去來信等善法。或目意等。
[0403c29] 五種種勝解智力者。知有情類種種勝解[1]意樂差別。名種種勝解智力。勝解即是心所法也。故顯宗云。若如實知諸有情類[＊]意樂差別無罣礙智。名種種勝解智力。[＊]意樂勝解名差別故。
[0404a04] 六種種界智力者。知有情類種種界性名種種界智力。故顯宗云。若如實知諸有情類前際無始數習所成志性。隨眠．及諸法[2]姓種種差別。無罣礙智名種種界智力。應知此中界。與志性．隨眠．法[＊]姓名之差別。
[0404a09] 如是四力至謂除滅智者。如上所明四力所緣定．根．解．界皆通苦．集．道諦所攝。故此四力皆九智性。不緣無為故除滅智。
[0404a12] 七遍趣行智力至十智為性者。釋第四句。一切諸行隨其所應。皆能趣果名遍趣行。佛於一切遍趣行中。皆如實知名遍趣行智力。前解九智除滅。准此所趣果唯是滅。後解十智通知因果。故顯宗云。謂如實知生死因果。及知盡道無罣礙智。名遍趣行智力。
[0404a18] 八宿住至皆俗智性者。釋第五句。知昔過去宿住曾事。故名宿住隨念智力。以念強故此中別標。隨[3]更事念故名隨念。於未來世死此生彼名為死生。智如實知名死生智如是二力並是事觀。皆俗智性。故顯宗云。謂如實知自他過去宿住差別。無罣礙智名第八力。若如實知諸有情類於未來世諸有續生。無罣礙智名第九力(已上論文)　其死生智若據根本。是天眼通唯緣現在。言緣未來。據通所引眷屬說也。如下六通當更別釋。
[0404a28] 十漏盡智力至十智為性者。釋第六句。漏盡是滅。餘文可知。又顯宗云。此後三力即是三通。以六通中此三殊勝。在無學位立為三明。在如來身亦名為力。神境．天耳設在佛身。亦無大用故不名力。且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業。由此建立死生智名。神境．天耳無此大用。是故彼[4]亦不立為力。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故。
[0404b09] 已辨自性至男子佛身者。釋第七．第八．第九句。第八宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身可知　又約念住分別者。如婆沙[5]三十四云。念住者種種勝解智力。宿住隨念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏盡智力。若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住　解云勝解智力。別緣心所勝解法故唯法念住。宿住隨念智力。通緣過去五蘊為境。亦唯法念住。死生智力。緣色法故唯身念住。漏盡智力。兩說如文　餘六種力皆四念住。於六種中處非處．業異熟．遍趣行智力。此三通四。相顯可知　定力通四者。定言總攝相應．俱有。若知隨轉色。是身念住。若知受心。是受．心念住。若知餘法。名法念住　根力通四者。根謂信等善根。或意根等故通四念住　界力通四者。界者即是志性隨眠。及諸法[＊]姓故亦通四。
[0404b28] 已辨依身何故名力者。釋後一句。此即問也。
[0404b29] 以於一切至生多少等者答。以於一切所知境中。智無礙轉故名為力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除諸惑習氣。於一切境。隨欲能知。餘二乘等與此相違。雖亦有智於境有礙。故不名力。如舍利子捨求度人。昔佛在世時有一人。誓多門首求度出家。舍利子等觀知此人。八萬劫來未種解脫分善。以無出家因緣故捨而不度。其人歎恨求度不捨。後佛來見。度令出家。說法獲果。舍利子等怪而請問。佛告彼曰。我昔過去於那伽羅喝國。共此國人。掃灑街衢。嚴諸供具。欲請定光如來供養。時求度人入城賣柴。因知此事遂即發願我更取柴得錢供養。至彼山中遂被虫食。臨欲命終。欲稱彼佛名號。忘[6]而不憶。乃云南無城中欲所迎者。即名[7]種順解脫分善。雖昔起善。由時遠故。舍利子等而不能知　問聲聞極疾三生。極遲六十劫。如何八萬不入聖耶　解云三生．六十據相續修。若有間斷無妨多劫　問昔未曾起順決擇分。今生如何能入聖耶　解云彼昔亦曾起順決擇分善。故於今生入聖獲果　又如舍利子不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等。如大智度論云。佛在祇洹住。晡時經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊[8]住。佛經行過之影覆鴿上。鴿身安[9]隱。怖畏即除。不復作聲。後舍利子影到鴿。便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿鴿便無聲不復怖畏。我影覆上鴿便作聲戰怖如初。佛言。[10]汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿從鴿中來。如是一．二．三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已往不復能見　舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入願智三昧。觀見此鴿。一．二．三世乃至八萬大劫。未脫鴿身。過是已往亦不能知。從三昧起白佛言。我見此鴿從一世．二世。乃至八萬大劫未免鴿身。過此已往不復能知。我不知過去．未來齊限。不審。此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿非諸聲聞．獨覺所知齊限。後於恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道後得為人。經五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功德。於是初發心願欲作佛。然後於三阿僧祇。行六波羅[1]蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已入無餘涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鴿尚不能知其本末。何況諸法(亦由時遠而不知也)。
[0405a25] 如是諸佛至此觸處為性者。此即第二明佛身力。
[0405a26] 論曰至那羅延者。此釋初句　那羅延。此是神名。此云人[2]種。
[0405a27] 有餘師言至無邊心力者。釋第二句。敘異說。
[0405a29] 大覺獨覺至力有勝劣者。復對三人支節相連對願差別。大覺支節相連似龍蟠結。獨覺支節相連似連鎖。輪王支節相連似相鉤。故三相望力有勝劣。准婆沙三十。支節相鉤是銅輪王。若據金輪骨節連鎖。
[0405b04] 那羅延力其量云何者。釋第三句。此即問也。
[0405b05] 十十倍增至成那羅延者。答。於凡象等十十倍增故。說後後力增前前十倍。一凡象。謂西國凡受用象。二香象。西國別有一類好象名為香象。擬戰時用。三摩訶諾健那(此神名。此云大露形)。四鉢羅塞建提(亦是神名。鉢羅此云勝。塞建提此云蘊)。五伐浪伽(亦是神名。此云妙支)。六遮努羅(亦是神名。此云執持)。七那羅延(如前說)。有說可知。
[0405b12] 於所說中唯多應理者。上來總有三說。如來身力。論主評取法救所說。故言於三說中唯多應理。正理．顯宗亦同此說。
[0405b15] 如是身力至離七外別有者。釋第四句。此中兩說。一說力是所觸中大種差別。若大種勝即名為力。異餘大種故名差別。有說[3]力是所造觸。離七外別有力觸。此非正義。又婆沙三十辨身力身劣中總有五說。一說四大無偏增。強勝名身力羸弱名身劣。第二說地增名身力。水增名身劣。此說大種增。第三說重增名身力。輕增名身劣。第四說離七所造觸。外別有所造觸。名身力身劣。第五評曰應作是說。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調和俱名身力。若不調和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初說當婆沙初說。第二說當婆沙第四說。俱舍既無評家。即以婆沙第五評家為正　又解俱舍非以婆沙評家為量。若作此解以初師為正　又解俱舍言力是所觸中大種差別者。是經部義。彼宗觸中大種是實。餘皆是假。依大種立故。今說力是大種差別。論主意[4]朋經部。故敘彼宗此解似勝。
[0405c06] 佛四無畏至初十二七力者。此即第二明四無畏。
[0405c07] 論曰至如第七力者。佛四無畏如經廣說。一我於諸法皆正等覺。若外難言非正等覺。如理為釋無怖畏故十智為性。如前第一處非處力。二我於諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡。如理為釋無怖畏故。或以六智為性。或以十智為性。如前第十漏盡力說。三我為弟子說能障法染必為障。若外難言染非能障。如理為釋無怖畏故八智為性。如前第二業異熟力。四我為弟子說能出道修必出苦。若外難言道非出苦。如理為釋無怖畏故。或以九智為性。或以十智為性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等覺無[5]畏。如契經說。我是諸法正等[6]覺者。若有世間沙門．梵志．天魔梵等。依法立難。或令憶念於如是法非正等覺無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安隱無怖無畏自稱。我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門．梵志．天魔梵等所不能轉。二漏永盡無畏。如契經說。我於諸漏已得永盡。若有世間沙門．梵志．天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經說。我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門．梵志．天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法染不為障無有是處。設當有者乃至廣說。四說出苦道無畏。如契經說。我為弟子說能出道。修必出苦。若有世間沙門．梵志．天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門．梵志．天魔梵等所不能轉。又婆沙三十一云。如是所說十力．四無所畏。一一[1]力攝四無畏。一一[2]四無畏攝十力故。則有四十力．四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說。理實世尊成就四十力．四十無畏。依根本說但言成就十力．四無所畏。
[0406a18] 如何於智立無畏名者。問。
[0406a19] 此無畏名至目諸智體者。答文可知。
[0406a20] 理實無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智所成。智即是因。無畏是果。不應說言體[3]即是智。故正理七十[4]五云。如何可說無畏即智。應言無畏是智所成。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者。謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性　又解論主敘經部解。離智別有無畏體性。正理若言離智別有其體是何。
[0406a29] 佛三念住至緣順違俱境者。此即第三明三念住。問及頌答。
[0406b01] 論曰至第三念住者。釋上句三念住及下一句。初指經說。二別釋三。一緣順境不生歡喜住正念[5]知。二緣違境不生憂戚住正念[＊]知。三緣順．違不生歡．戚住正念[＊]知。正理論云。[6]如前說四今復說三。可總說言念住有七。今三攝在前四中故。謂在緣外法念住攝。又婆沙三十云。如是三種不共念住。應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應思。
[0406b09] 此三皆用念惠為體者。釋上一句中念惠。此即出體。
[0406b11] 諸大聲聞至不共佛法者。問。此三念住聲聞亦能具。如何唯佛名不共法。
[0406b13] 唯佛於此至得不共名者。答。唯佛於此弟子歡．戚。不但[7]惑除并習亦斷。故名不共。聲聞猶有歡戚習故　或諸一切出家弟子。皆隨屬佛有順。有違。及有順違。應甚歡．戚。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起歡．戚非奇特故。諸聲聞等雖有弟子。但相依住非真隨屬。若真隨屬唯佛大師。故唯在佛得不共名。
[0406b21] 諸佛大悲至異悲由八因者。此即第四明佛大悲。
[0406b22] 論曰至如共有悲者。釋初句。如來大悲俗智為性。若異此俗智者。則不能緣一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲無嗔為性。唯緣欲界有情作苦苦行相。
[0406b26] 此大悲名依何義立者。釋第二．第三句。此即問也。
[0406b27] 依五義故至能齊此故者。答文可知。
[0406b28] 此與悲異至哀愍異故者。釋第四句。明大悲異悲。大悲無癡為性。悲無嗔為性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲緣三界有情。悲緣欲界有情。大悲依第四靜慮。悲通依餘靜慮。大悲唯依佛身。悲通依餘身。大悲離有頂證得。悲離欲界證得。大悲事成。悲但希望。大悲於一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故　問此大悲何力攝　答處．非處智力攝。以佛世尊不共功德多分。攝在處非處智力中故。
[0406c09] 已辨佛德至諸佛有差別者。此即第五明佛同異。結問頌答。
[0406c10] 論曰至等究竟故者。釋上兩句。由三事等。一由三無數劫福德智慧二種資糧等圓滿故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故。
[0406c13] 由壽種姓至機宜別故者。釋下兩句。顯佛差別。或有諸佛壽年一百。或有諸佛壽二萬等　種謂種類。此據總說。姓即種中差別姓也。應知種中各有多姓。喬答摩是剎帝利中之一姓。喬中所[8]生名喬答摩也。舊云瞿曇訛也。曾聞往昔剎帝利種被賊篡位。父死子逃。有仙人慈收其子養。意念其種不絕後嗣。後漸長大。有瞻星者白彼怨王。剎帝利種還有星[ィ【甲】，生【乙】" mod="玉＝出ィ【甲】，＝生【乙】">9]玉。怨王出賞[10]募[11]人令[12]捉。仙行去。後遂被捉獲。將送怨王。怨王逐令鏘身令罪。[13]仙還所止。不見小兒。觀知所在來至其所。知不可活。遙勸小兒令起世情。冀留遺體。小兒苦惱有志不從。仙化[＊]蜜雲為其掩障。細雨沽灑暫息苦飢。現一女人以動其[14]想。小兒緣此泄精於地。仙以牛糞承裹而歸。[15]致甘蔗園。因日光觸糞團開割。生一男子。形容殊妙。後長為王。因以相傳為牛糞種。或名地種。或名日種　迦葉波。此云飲光。即婆羅門種中之一姓也　或有諸佛身長丈六。或有諸佛復過於此。或有諸佛般涅槃後法住千[1]年。或有諸佛般涅槃後法住七日等。餘文可知。
[0407a07] 諸有智者至深生愛敬者。此下因前義便略明佛德勸人修學標名舉數。
[0407a08] 其三者何者。問。
[0407a09] 一因圓德至三恩圓德者。答。列三德名。
[0407a10] 初因圓德至修無慢故者。此下別釋。此釋因圓德復有四種。如文可知。
[0407a12] 次果圓德至踰百千日者。釋第二果圓德亦有四種。一智。二斷。三威勢。四色身　就智圓德復有四種。一無師智。由自悟故。二一切智。知諸法體。三一切種智。知諸法用別。或一切智知諸法自相。一切種智知諸法共相。或一切智證真理。一切種智達俗事。四無功用智。不作加行任運起故　二斷圓德復有四種。一一切煩惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得非擇滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡異鈍根。四不但斷煩惱[2]并習氣亦斷。簡異二乘。惑之習氣無有別體。但習無時說名為斷。斷無別體。此中亦應別說斷根障等。言斷定障。影顯可知以類同故。或略不說。又准此中所明。斷得通於二滅。或正斷德唯是擇滅。若據兼說通非擇滅。此文斷德據正及兼。故通二滅。前明斷德。據正以[3]論故唯擇滅。
[0407a29] 第三威勢圓德亦有四種。一於外境或時先無。今怱化有。或時先有。變轉異本。化變[4]住持自在威勢。二於壽量或促至八十。或[却？">5]劫延三月自在威勢。三於空於障於極遠中皆[6]能速行。或偃臥空中或極障能度。或極遠速行。或小芥子．大妙高山展轉相入。自在威勢。四佛所至處能令世間華菓等物。種種本性法爾轉變殊勝於前。希奇威勢　又威勢圓德復有四種如文可知　第四色身圓德亦有四種。一具三十二眾相。二具八十隨好。三具大力。力如前說。第四可知。
[0407b11] 後恩圓德至善趣三乘者。於前三中後恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣為三。令永解脫善趣生死為一。故名為四　或能安置善趣為一。復能安置三乘為三。故名為四。
[0407b15] 總說如來至如大寶山者。總說如上。別說難窮。此則顯佛三德寶山。
[0407b17] 有諸愚夫至不能信重者。傷愚不信。
[0407b18] 諸有智者至後必得滅者。讚智獲福。依佛引生五種果故。一得不空果。以見佛時必得果故。二得可愛果。三得殊勝果。四得速疾果。五得究竟涅槃果故。引頌可知。正理．顯宗釋佛因．果．恩德三種。[7]又同此論。
[0407b23] 已說如來至今當辨者。此下大文第二明共功德。就中。一[8]總標名二別解釋　此即總標結前生起。
[0407b25] 頌曰至亦共異生者。明佛共德。謂無諍．願智．四無礙解．六神通．四靜慮．四無色．八等至．三三摩地　此云等至四無量．八解脫．八勝處．十遍處等。隨其所應。謂前三門唯共二乘。通．靜慮等亦共異生。正理論云。雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共。
[0407c03] 前三門中至欲界有事惑者。此下第二別[9]解。就中。一明共聖德。二明共凡德　就明共聖德中。一明無諍行。二明修願智。三明無礙解。四依[10]邊定得　此即第一明無諍行。
[0407c07] 論曰至俗智為性者。釋第一句。釋名出體。故正理云。然一切諍總有三種。蘊．言．煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂鬪。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力能。止息煩惱諍故。得無諍名。
[0407c11] 第四靜慮至他身煩惱者。釋第二句。第四靜慮為其所依。四樂通行中最為勝故。不動簡前五種姓。應果簡有學。第六種姓不動應果能起。非餘五種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。
[0407c16] 此唯依止至總緣境故者。釋下兩句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依餘處。謂緣欲界未來有事修斷煩惱。勿他煩惱緣已生故。諸見所斷無事煩惱。不可遮防。迷諦理生。內起隨應總緣境故。
[0407c22] 辨無諍已至為所緣故者。此即第二明願智。釋名可知。此願智自性是世俗智。地是第四定。種姓是不動。身是三洲人身。與無諍同。但所緣別。以能遍緣三界．三世一切法故。
[0407c26] 毘婆沙者至如田夫類者。毘婆沙者有作是言。願智不能證知無色。觀彼將入無色因行寂靜相別。即能比知無色界果。觀彼初出無色界心。等流果別猶寂靜故。與彼無色心相似名為等流。即能比知前無色因。如田夫類見芽知種。見種知芽。此非正義。應作是說。證知無色。故婆沙一百七十九云。問云何願智知無色界。有說由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現量智非比量智　又婆沙云。問宿住隨念智。與緣過去願智何差別。復次宿住隨念智。知有漏五蘊。此願智知有漏．無漏諸蘊。復次宿住隨念智。知欲．色界五蘊。此願智知三界及不繫諸蘊。復次。宿住隨念智。知諸蘊共相。此願智知諸蘊自相及共相　又云。問他心智與緣現在願智何差別。復次。他心智緣一物為境。此願智緣一物或多物為境。復次。他心智緣自相境。此願智緣自．共相境。復次。他心智緣他相續。此願智緣自．他相續。復次。他心智緣心．心所法。此願智緣五蘊　又云。問云何願智能知未來。有說以過去．現在比知。如田夫下種已比知有如是果生。彼亦如是。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不待觀因而能知果。是故此智是現量智非比量智。
[0408a24] 諸有欲起至皆如實知者。此明加行。將起願智先發誠願求知彼境。順逆出入八有[1]心定。乃至後時便入邊際第四靜慮以為加行。從此定無間隨前所入邊際定勢力勝劣。如先願力引正智[2]起。此名願智。於所求境皆如實知。
[0408b02] 已辨願智至餘如無諍說者。此即第三明四無礙解。
[0408b03] 論曰至兼顯所緣者。此釋初頌。於境領悟決斷無礙名無礙解。是利根故名無退智。謂無退智緣能詮法名．句．文．身立為第一。正理七十六云。趣所詮義說之為名。即是表召法自性義。辨所詮義說之為句。即是辨了法差別義。不待義聲獨能為覺生所依託說之為文。即是迦．遮．吒．多．波等。理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文。文謂不能親目於義。但與名．句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解故名為法。即三自性說之為身。自性．體．身名差別故。三與聲義極相隣雜。為境生覺。別相難知。故說身言顯有別體(已上論文)　除名．句．文緣所詮義。立為第二義無礙解　緣諸方域種種言詞。立為第三詞無礙解　緣應正理無滯礙說。此無滯說名之為辨。及緣自在任運現前定．慧二道。由有道故善應物機能無滯說。道是辨因亦名為辨。立為第四辨無礙解。故正理云。若無退智緣應正理無滯礙說。及緣自在定．慧二道立為第四。即於文．義能正宣揚無滯言詞說名為辨。及諸所有已得功德。不由加行任運現前自在功能亦名為辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨無礙解。
[0408b28] 廣如彼釋。此則總說無礙解體。兼顯所緣。
[0408b29] 於中法詞至無尋伺故者。釋第五．第六句。四中法．詞二無礙解唯俗智攝。非無漏智緣名身等及世言詞事境界故。此即出體　言依地者。法無礙解通依五地。謂依欲界．四本靜慮。以於上地無名等故。彼不別緣下名等故。又婆沙一百八十云。地者法無礙解。有說在二地。謂欲界．初靜慮。有說在五地。謂欲界．四靜慮。有說在七地。謂欲界．未至．靜慮中間。及四靜慮　然無評家。解云初說據名隨語繫故。說法無礙解但依二地。後二說據名隨身繫。說法無礙解通依[3]上地。以緣法難要依自地[4]緣自地法。此論．正理．顯宗。竝同婆沙第二說以五地為正。詞無礙解唯依二地。謂依欲界．初本靜慮。以於上地無尋．伺故定無言詞。以緣詞難唯自地故。
[0408c15] 義無礙解至皆得起故者。釋第七．第八句。義無礙解或十智攝。或六智攝。謂若諸法皆名為義。義無礙解則十智攝。婆沙有說八智為性除盡．無生。以無礙解是見性故。若唯涅槃名為義者。義無礙解則六智攝。謂俗．法．類．滅．盡．無生。婆沙有說四智為性除盡．無生。以無礙解是見性故。辨無礙解九智所攝。謂唯除滅。以緣言說．定．慧．道故。婆沙有說七智。除盡．無生。以無礙解是見性故。此即出體　言依地者。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。言說唯在欲初定中。辨無礙解如何通九。辨無礙解於說及道。許隨緣一皆得起故。故通九地。
[0408c28] 施設足論至四種次第者。述施設論。釋此四言。緣名．句．文無退轉智立法無礙解。緣此名等所詮諸義無退轉智立義無礙解。緣即此義一言．二言．多言．男聲言．女聲言．非男非女聲言等別。無退轉智。立詞無礙解。緣此言詞無滯礙說。及說所依定．慧二道。以有此道方能說故。無退轉智立辨無礙解。先起能詮次方取義。既取義已方乃有言[1]說無滯礙。由此先．後顯四次第。
[0409a08] 有餘師說至無滯礙者。敘異說。詞．辨同言故相對明。法．義差別故不對顯。
[0409a10] 傳說此四至無礙解故者。此明加行。毘婆沙師有傳說。此四無礙解生如次。串習算計名．句．文身為法無礙解加行。串習佛語解諸法義為義無礙解加行。串習聲明論言詞為詞無礙解加行。串習因明論宗．因．喻等立破道理為辨無礙解加行。若於四處未得善巧。必不能生無礙解故。此非正義。
[0409a17] 理實一切至能為加行者。論主述正義。理實一切無礙解生。唯學佛語能為加行。以佛語中具明法．義．詞．辨四故。故婆沙一百八十評家云。如是說者。四無礙解皆以習佛語為加行。如於一伽陀中應如是說彼名習如是說名。是法無礙解加行。應如是解彼義習如是解義。是義無礙解加行。應如是訓彼詞習如是訓詞。是詞無礙解加行。應如是無滯說。習如是無滯說。是辨無礙解加行。是故四無礙解皆以習佛語為加行。
[0409a27] 如是四種至可名為得者。釋第九句。顯得必具。以得第四邊際定時。四無礙解起自在故。名具得四。故下文言。詞無礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所收。又正理云。有餘師言。有不具得。無理得一。必令得四。
[0409b03] 此四所緣至如無諍說者。釋第十句。此顯同．異。此四無礙所緣．自性．依地三種。與前無諍差別如是。種姓．依身如無諍說。謂不動[2]種姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆墮三世。法．辨二無礙解緣三世。詞無礙解過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不[3]生緣三世。有說法與詞同。有說法．詞．辨三無礙解。過去．現在緣過去。未來緣三世。義無礙解或有欲令唯緣離世。或有欲令緣三世及離世。然無評家。
[0409b14] 如是所說至佛餘加行得者。此即第四明依邊際定得。
[0409b15] 論[4]曰至邊際定得者。釋初句。此明六種依邊際得。邊際力所引發故。
[0409b17] 邊際靜慮至靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。邊際靜慮體有六種。於前六中除詞無礙。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非邊際故。故取少分加餘邊際。即延促等。故正理云。邊際靜慮體有六種。前六除詞。餘五少分．及除此外。復更有餘加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種。(已上論文)　詞無礙解雖依第四邊際靜慮。起自在故說名為得。如佛盡智時說名得滅定。據起自在故。前文說四無礙解一[5]時得也。然詞無礙解欲．初定繫。得邊際時。而體非彼靜慮所收。又依婆沙一百八十云。此中願智攝願智．邊際智．無諍智．四無礙解。如願智應知。義無礙解亦爾。邊際智不攝詞。餘如願智說。無諍智攝無諍智．願智．邊際智．義無礙解。不攝法．詞．辨三無礙解。如無諍應知。法．詞．辨三無礙解亦爾。如其所應各說自攝。除無諍．詞無礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故　解云願智若依殊勝。及依初起。但依第四。若依非勝。及依後起。亦通下地乃至欲界。諸論中言願智依第四者。據勝及初。婆沙通據非勝．後起。故說願智攝詞無礙[6]解。又據諸法通名義故。故義無礙如願智說。又邊際智唯在第四。故不攝詞。又無諍智緣未生惑故。不攝法．詞．辨三。又法．詞．辨三所緣各異故。不緣未生惑故。不攝無諍。又詞無[7]礙唯欲．初定故。不攝邊際智。此七雖復繫地不同。皆依邊際定力引發得。
[0409c18] 邊際名但依第四靜慮故者。釋後定。
[0409c19] 此一切地至得邊際名者。釋第三句。總開三章。一此一切地遍所隨順故。二增至究竟故。三得邊際名。
[0409c22] 云何此名至遍所隨順者。此釋初章。問答可知。
[0409c23] 云何此名至名至究竟者。釋第二章。問答亦可知。
[0409c24] 如是靜慮至及實際言者。釋第三章。如是靜慮得邊際名。此中邊名顯無越義。勝無越此定故此定名邊。際言為顯類義。謂此定中有多種類相似義故。如說四際。謂一頌中四句分齊。或如一界四海分齊。皆是種類相似義也。或顯極義。如說金剛實際。或如說言諸法實際所謂涅槃。皆是極義。
[0410a02] 除佛所餘至自在轉故者。釋第四句。除佛所餘一切聖者所說六種。唯加行得非離染得。非皆得故。若別修邊際定者得。若不修者不得。唯佛於此六種功德亦離染得。後隨現前不由加行　然婆沙明願智．無諍智中皆言。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中．或上。然有願智．無[1]諍。由邊際定加行故得。加行故現在前　解云婆沙[2]通據少分故。說二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得。
[0410a14] 已辨前三至且應辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三種明。三明三示導。四別明神境。五別釋眼．耳。六明通種類　此即第一正明六通。結前起後。
[0410a18] 頌曰至餘四通唯善者。就頌中。一列名。二出體。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性。
[0410a20] 論曰至亦共異生者。釋初三句列六通名。神謂等持。境謂[3]所作。智證境時無擁名通。從定．及境．能證為名。故名神境智證通。餘通雖亦依定。此通相顯偏標神名。天眼．天耳是所依根。智是二識相應慧。智緣二境無擁名通。從根．及能證為名。名天眼智證通．天耳智證通。從加行．及能證智為名。名他心智證通。從境．及相應．并能證智為名。名宿住隨念智證通。若涅槃名漏盡。從所證．及能證智為名。名漏盡智證通。若漏盡身名漏盡。從所依．及能證智為名。名漏盡智證通。於六通中第六唯聖。前五通凡。從多據總言共異生。
[0410b04] 如是六通至顯出障義者。釋第四句。且言解脫。顯出障初。理實亦容勝進道起。故正理七十六云。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故。
[0410b07] 神境等四至緣一切境者。釋第五．第六句。神境．天眼．天耳．宿住四通。緣事境故唯俗智攝。他心通五智攝。名如文漏盡通如前漏盡智力說。若緣漏盡為境。六智攝。若依漏盡身起。十智攝。以十智攝故。由此已顯漏盡智通依一切地緣一切境。因明智攝。便明漏盡依地．所緣。
[0410b14] 前之五通依四靜慮者。釋第七句。此明依地。於六通中前之五通。依四靜慮不依無色．近分．中間。漏盡通依地．緣境。前已便明。故不重辨。
[0410b17] 何緣此五不依無色者。問。
[0410b18] 初三別緣至無如是能者。總答。初三神境．天眼．天耳。各別緣色為境界故。修他心通。必先觀色為門入故。修宿住通。漸次憶念前前色相。出胎五位．胎內五位．及中有位。十一分位差別不同方得成故。成時能緣昔在某處及種姓等。應知但約分位漸憶不約剎那。若約剎那向前漸憶。憶半生事即便命終。豈能修至加行成滿。依無色地。無如是能　諸有欲修至能如實知者。此下別明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知。
[0410b28] 諸有欲修至自相續起者。別明修宿住通加行。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀於此生中十時分位前前差別。至結生心。乃至能[4]漸憶知中有前一念前生命終心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。應作是說。漸審憶念至此中有前一剎那心。名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿　解云婆沙據無間道起說加行成滿。俱舍據加行落謝名已成滿　或成滿言顯已成滿。正理．顯宗文同俱舍　或可。論意各別。於已成位名無間道。總緣前生命終五蘊。如婆沙說。宿住無間道是法念住。以中．生二蘊一業感故。所以乃至。知中有位初念心來。猶此生攝。未得名為知宿住事[5]乃至知前身命終時心。方名無間道。第二念名解脫道宿住通成。如是自修加行既然。為憶念他加行亦爾。二乘．異生此通初起。唯次第知過去諸生。串習成時。亦能超憶過去諸生。諸所憶事要於過去。曾所領受方能憶念。宿住通憶淨居天者。雖不生彼。昔[6]聞說今時能憶。故婆沙一百云。問此宿住隨念智。為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見五淨居事。而曾聞故亦能憶知。餘欲．色界極遠極勝。諸難知事准此應知(已上論文)　若彼自身從無色沒來生欲．[7]色者。依自相續修加行滿。依他相續初起此通。若從所餘欲．色沒還生欲．色界者。亦依自相續初起此通若依下地起宿住通。從上地沒來生下者。類此應知。
[0411a02] 修神境等至不依無色者。次明修餘三通加行。修神境等前三通時。神境思輕以為加行。天眼思光以為加行。天耳思聲以為加行。成已自在隨所應為。無色界中無斯色故。故此五通不依無色。
[0411a07] 又諸無色至由此已遮者。第二解。又諸無色觀減。止增。五通必依止．觀均地。未至．中間由此已遮。觀增。止減故。又正理云。若爾何緣有漏盡通。樂．苦．遲．速．地皆能盡漏故。五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發起。
[0411a12] 如是五通至無數世界者。釋第八．第九．第十句。一約竪明寬狹。境唯自．下。不通上地勢力劣故。二約傍顯作用寬狹。如文可知。
[0411a15] 如是五通至不由加行者。釋第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊勝勢用猛利。未曾得者由加行得。若過去世已曾串習無勝勢用。及未來世是彼無勝種類。由離染得。二乘．異生。隨其所應。若加行得。若離染得。若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。又正理云。三乘聖者．[1]後有異生。通得曾得．未曾得者。所餘異生唯得曾得。
[0411a23] 六中前三至天耳緣聲者。此下釋第十三．十四句。念住分別。於六通中前三種通。唯身念住。但緣色故。
[0411a26] 若爾何緣至諸惡行等者。問。若天眼通但緣色處何緣契經。說死生智。知有情類由現身中成身．語．意諸惡行等。當生惡趣。此中難意說。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知語．意。
[0411b01] 非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知語．意。以天眼通但知色處。有別勝智是通眷屬。依聖身起能如是知。此眷屬智是天眼通力所引故。所以與通合立死生智名　問何故死生智。是天眼通所引眷屬　解云謂天眼[2]通於現在世。見有情類死此生彼。其死生智。復知有情死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變化心．能變化事。流類相似故在彼攝。若說天眼通名死生智。從果為名。若說死生智名天眼通。就因為名　問若說死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智觀未來事　解云彼據眷屬。對宿住說言觀未來　又問若死生智能緣未來。何故婆沙三十云。死生智力過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世　解云彼據根本不言緣未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在。此據緣[3]現　又問若死生智通緣三業。何故婆沙三十云。死生智力緣色處　解云彼據根本言緣色處。若據眷屬通緣三業。或據眷屬。[4]眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼據緣色處說　又問若死生智是天眼通應是無記。何故婆沙三十云。十力唯善　解云彼據眷屬說。死生智力唯是善性。若據根本。天眼通說唯是無記。若據現起緣境寬狹。應知天眼通狹。唯緣現在色處。死生智寬。通緣五蘊。或緣現在。或緣未來。
[0411c01] 他心智通至一切境故者。他心通三念住攝。宿住通四念住攝。通緣五蘊故。漏盡通四念住攝。通緣一切故。正理破云。宿住．漏盡。經主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊一切境故。而實宿住法念住攝。雖契經說念曾領受苦．樂等事。是憶前生苦．樂等受所領眾具。即是雜緣。法念住攝。漏盡如力。或[5]法或四。不應定言四念住攝　俱舍師救云。我許宿住亦有別緣故通四念。言漏盡通四念住者。據十智說。六智唯法。類顯可知。故不別說　問若言宿住通四念住。即與婆沙評家相違。如婆沙一百云。念住者。唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四念住。如契經說。我念過去[6]受苦．樂。既知樂．苦。即是受念住。評曰應作是說。念過去世諸樂．苦具名受樂．苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。唯是雜緣法念生攝　解云我以理為正。非以婆沙評家為量。雖同妙[7]音亦無有過。經分明故不應異釋。此六通中至相應慧故者。此下釋後[8]兩句。三性分別。眼．耳二通是無記性。許是二識相應慧故。言非善者。五識是生得善。不得異地起故。或色界生得善不能生定心。以彼二通唯定相生　問既是無記。四無記中是何無記　解云是通果無記　問既天眼．耳相應慧名通。如何名[9]果　解云即通名果故名通果。無擁故名通。從定生故名果。
[0411c29] 若爾寧說依四靜慮者。問若爾寧說依四靜慮。二識但是初定散心。不依定故。
[0412a01] 隨根說故至依四地故者。答。通所依根四靜慮攝。隨根說故說依四言。或此依通無間道說。通無間道依四地故。隨無間道說依四言　正理破云。此[1]解不然。六通皆是解脫道攝。眼．耳二識是解脫道。理不成故。應作是說。四靜慮中有定相應勝無記慧。能引自地勝大種果。此慧現前便引自地天眼．天耳令現在前。為所依根發眼．耳識故。眼．耳二識相應慧非通。但可說言是通所引　解云正理論意。六通解脫皆是意識。眼．耳二識是五識攝非解脫道。應作是說。四靜慮中從淨定起。有勝無記慧。與淨定相隣出入名定相應。淨定為無間道。意地勝無記慧為解脫道。即是二通自性。能引自地勝大種果造天眼．耳。為所依根發眼．耳識。故眼．耳二識相應慧非通。但可說言是通所引。意[2]地勝無記慧。體非根．耳。能引天眼．天耳。從果為名故名天眼．天耳通。眼．耳二識相應慧。體非是通。而言通者通所引故。從因為名。言通果者。若天眼．耳二識相應慧是果非通。言通果者通之果故。從因為名。依主釋也。若意地勝無記慧。是通非果。或亦是果。定所引故名果。無擁故名通。即通名果。持業釋也　俱舍師救云。本起二通為遠見聞。得遠見聞即顯無障。眼．耳二識名解脫道。何理能遮。如他心通等解脫道中知他心等。斷惑解脫可唯意識。無擁解脫何妨通五。若說意[＊]地勝無記慧名為通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通欲遠見聞。非引[3]大等。又復自有勝善定引。何須無記劣慧引耶。又彼所言有定相應勝無記慧。何處有定是無記耶。而言相應。若謂別有勝無記慧。與定前後出入相順名定相應。應言相順。何謂相應。此即言失。又諸經．論皆言天眼．天耳二通。不言意識勝無記慧名為通體。非但與理相違。亦無文可證。由斯理．教。二識相應慧定是通體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。即通名果。持業釋也　問若爾何故。婆沙三十二云。如天眼．耳。是通果故亦名為通　解云是通無間道果故。亦名為通。或是通果所依根故。亦名為通。或同正理。無勞會釋　餘之四通性皆是善者。除天眼．耳餘四皆善。
[0412b17] 若爾何故至謂善慧者。問。若眼．耳通是無記性。何故品[4]類言通是善。
[0412b18] 彼據多分或就勝說者。答。六中四善。二是無記。彼據多分言通是善。或通有二。一善。二無記。彼就勝說言通是善　又解品類足據善心達境皆名為通。若據別[5]修勝慧名通。唯六是通。或善．或無記。故不相違。故婆沙一百[6]四十一云。問品類足論當云何通。答彼所說通。與此說異。彼說善慧皆名為通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通。或善．或無記。通與善慧得作四句。有通非善慧。謂天眼．天耳通。有善慧非通。謂除通餘善慧。有俱是。謂餘四通。有俱非。謂除前相。
[0412c02] 如契經說至學有闇非明者。此即第二辨三種明。依經起問及頌略答。
[0412c03] 論曰至為其自性者。釋第一句　言三明者。一宿住智證明。以第五通為性。二死生智證明。以第二通為性。從因出體。據本為言。三漏盡智證明。以第六通為性。
[0412c07] 六中三種至治中際愚者。釋第二句。六中三種獨名明者。宿住智通治前際愚。死生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。由智現前。令彼現在惑不起故名[7]治中際。餘三不爾故不立明。又正理云。宿住智通憶念前際自．他苦事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂故。唯三種偏立為明。廣如彼說。
[0412c15] 此三皆名至非無學故者。釋第三句。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。於中最後漏盡智明。或六智性。或十智性。容真無學通無漏故。餘二假說名為無學。體唯非學非無學故。故正理云。由此最後得無學名。自性．相續皆無學故。前之二種得無學名。但由相續。不由自性。有學身中至故不名明者。釋第四句。有學身中有愚闇故。惑未除盡。於三明中雖有前二。由無後故不立為明。雖有暫時伏滅愚闇。後還被蔽故不[8]名明。愚闇永無方名明故。
[0412c27] 契經說有至引利樂果故者。此即第三明三示導。依經起問。及頌略答。
[0412c28] 論曰至餘三不爾者釋上[9]一句　三示導者。如其次第。一神變示導。以六通中第一神境通為性。二記心示導。以第四他心通為性。三教誡示導。以第六漏盡通為性。於六通中。三是示導三非示導者。唯此三種引所化生令初發心。最為勝故得示導名　或此能引外道憎背正法。及非內外處中[1]之者令發心故。能示現希有事故。能導引入正法故。得示導名　又唯此三。令諸有情於佛法中如其次第。神變能令歸伏。記心能令信受。教誡能令修行。故唯三種得示導名。餘三不爾。故非示導。故婆沙一百三云。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實。即不信伏故非示導。
[0413a14] 於三示導至最勝非餘者。釋下三句。校量勝劣。於三示導教誡最尊。唯此定由通所成故。定能引他人．天利益果。及[2]取涅槃安樂果故。由決定故。故名最尊。謂前神變．記心二導。呪術亦能。不但由通故非決定。如有呪術名健駄梨。持此便能騰空自在如神境通。健駄是國名。此國所出名健駄梨。又真諦云。有女天名健駄梨。翻為持地。此呪是健駄梨所說。從能說女天為名故稱健駄梨。復有呪術名伊剎尼。持此便能知他心念。如他心通。伊剎尼此云觀察。又真諦云。伊剎尼是論名。是露形外道師所造。翻為觀察。此呪從彼所造論為名故。稱伊剎尼　教誡示導除漏盡通。餘呪術等必不能為故是決定。又前神變．記心二導。有但令他暫時迴心。非引勝果。教誡示導不但令他迴心趣正。亦定令他引當來世人．天利益果。及涅槃安樂果。以能如實方便說故。由是教誡。三示導中最尊最勝。非餘神變記心二導　言教誡者。教謂教授。誡謂誡[3]勗。
[0413b06] 神境二言至謂似自他身者。此下第四別明神境。就中。一正明神境。二明能所化　此即正明神境。問及頌答。
[0413b08] 論曰至謂行及化者。釋初兩句。依毘婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。有神用故從用為名。由定能為神變事故。諸神變事說名為境。此境有二。謂行及化。
[0413b12] 行復三種至猶如飛鳥者。此下釋第三．第四句。此解運身。可解。
[0413b14] 二者勝解至便能速至者。由勝解力極遠速至。又正理七十六云。本無來去何謂速行。此實不行但由近解。行極速故得勝解名。或世尊言靜慮境界不思議故。唯佛能了。
[0413b18] 三者意勢至并異生者。意勢極遠。舉心即至。諸佛境界不可思議。又正理解意勢中云。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷。行義應無。或佛威神不思議故。舉心即至。不可測量。故意勢行唯世尊有。正理論解。一即舉[4]喻以顯。二即讚不思議。然意不許中間間斷　問若非間斷如至極遠。度一極微經一剎那。如何舉心身即至彼　解云此讚極速言舉心緣身即能至。然於中間亦經多念。身微妙故非餘所見。大而不停故能速至　又解第一剎那舉心緣時。第二剎那隨方遠近現一大身。中間續起第三剎那方至彼處　又解非從此處漸行至彼。舉心緣時不離本處隨方遠近現一大身。故說此身即能至彼。如應持菩薩量佛身時。上過無量無邊世界常見佛身　問如何得知中間不斷　解云正理既言如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。又正理二十四解中有云。有餘復言。死．生二有雖隔而至。如意勢通。此亦不然非所許故　以此文證。故知意勢中間不斷。於三種中故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。又婆沙一百四十一云。有說聲聞成一謂運身。獨覺成二除意勢。唯佛世尊具成三種。有說異生成一。謂運身。二乘成二。除意勢。然聲聞運身所顯。獨覺[5]意解所顯。佛具成三。意勢所顯婆沙雖無評家。此論正理．顯宗等。皆同第二說。即以第二師為正。
[0413c18] 化復二種至無香味故者。釋第五．第六句。如文可知。
[0413c19] 此二界化至故總成八者。釋後兩句。此二界化各有二種。謂欲界中化。屬自身．他身別故。謂色界中化。屬自身．他身別故。身在欲界化有四種。欲界自身．他身化。色界自身．他身化身。在色界化亦有四。色界自身．他身化。欲界自身．他身化。故總成八。
[0413c25] 若生在色至成香．味失者。問。欲界八微體不相離。生上化下。如何不有成就香．味二種失耶。
[0413c27] 如衣嚴具至唯化二處者。答。身生色界化欲香．味。而不成就。無生上界成下香．味。猶如衣服及莊嚴具。雖不離身作而不成就。有說。在[1]色作欲界化。唯化色．觸二處不化香．味。欲界八微不相離者。據非化者說。又如色界眼根八微不相離。然有身生欲界得色天眼。但得眼根．及四大。不得身．色．觸。即有相離時。何妨欲界香．味亦有相離時　問於二說中何者為正　解云前說為正。故婆沙一百三十五云。問所[2]化作身幾處所攝。答若生欲界作欲界化自身．他身。皆四處攝謂色．香．味．觸。作色界化自身．他身。皆二處攝謂色．觸。若生色界作色界化自身．他身。皆二處攝。作欲界化自身．他身皆四處攝。如前說　有說。若化他身則四處攝。若化自身唯二處攝。勿彼成就香．味處故。
[0414a15] 如是說者。[3]雖化香．味無成就失。如人衣服．嚴具．華香。雖復在身而不成就　問異界化色．觸皆成就不　解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界繫大種。亦色界繫大種。謂生欲界色界大種現在前。若生色界作欲界化發欲界語　又云。有成就欲界繫大種。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界[4]善心。若生色界作欲界化發欲界語　又云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫大種。謂生欲界色界大種現在前。若生色界作欲界化發欲界語　又云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語　婆沙既言若生色界作欲界化。發欲界語。成就欲界大種．及所造色。文不別簡。明知異界化若化自身。若化他身。色．觸二種皆悉成就。義准應知。若即身化。若離身化。亦皆成就　或可若即身化即成就。若離身化即不成就。婆沙言成就者據即身化。雖有兩解前解為勝。又婆沙云。如是說者。離所化身不發化語。語者必由麁四大種相[5]擊起故。
[0414b08] 化作化事為即是通者。此下第二明能．所化。問。化作化事。為即是神境通能起化事。
[0414b10] 不爾者。答。
[0414b10] 云何者。徵。
[0414b10] 是通之果者。答。是神境通之果。諸能化心能起化事。
[0414b12] 此有幾種差別云何者。問。此果化心總有幾種。此果化心差別云何。
[0414b13] 頌曰至餘得通三性者。就頌答中。初兩句答初問。下十四句答第二問。
[0414b15] 論曰至一切化事者。釋初句中能化心。神境通後起果化心力。能化生一切化事。此據同時能起化事。故說化心不言通化。若據前後通亦名化。故婆沙一百二十二。一說言諸所化事由神境通[ィ－【甲】">6]道化作。一說言諸所化事由化心化作。第三評家云。如是說者。諸所化事由[7]道化作。亦由化心。謂神境通[8]隨道無間而滅。化心與所化俱時而起。雖俱時起。而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果。
[0414b25] 此有十四至亦得名勝者。釋十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。謂各自．下。如理應思　諸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必無依下地起上果化心。下地定心不生上果。勢力劣故　以第二定等果下地欲界等化心　謂二定等[9]化作欲界等化。望初定等名下　對初定等果上地初定等化心　謂初定等作初定等化。望欲界等名上　彼二定等欲界等化心。由依[10]第二定[11]等勝故。及由行至第二定等勝故。亦得名勝。
[0414c08] 如得靜慮至俱時得故者。釋第三句。明定及果俱時得故。
[0414c09] 諸從靜慮至還從門出者。釋第四句。化心從二心生。謂從淨定及化心生　能[12]生二心。謂能生化心及淨定心。餘文可知。
[0414c12] 諸所化事至起餘地化故者。釋第五句。顯事及心必同地化。
[0414c14] 化所發言至起表心故者。釋第六句。若依化人所發語言通由自．下。謂若身生欲界．初定。若身生二定已上。但起欲界．初定化所發言。此言必由自地之中通果心起。有尋．伺故。若生二定已上。若生欲界．初定。但作第二定已上化人起語。由初定中通果心發。上地自無起表之心。無尋．伺故。應知通果心寬。變化心狹。離化心外別有一類通果心能發表業。化心但能變化諸事非能發表。如身在初定作欲界化發欲界語。還以欲界通果心發。故知身在二定已上。化所發言但起初定通果心發。不起下地威儀心發。如化發言。化身亦爾。故婆沙一百三十五云。答如生初靜慮以發起表心。令化身轉作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有餘師說。諸所化身無往來等種種作用。但默然住。由化主力令彼似有往來等事。如帝網戲非有現有(前師為正)　若一化主至亦容有別者。釋第七．第八句。餘二乘．異生定非自在。而不能令一語一默。要語皆同。佛定自在。或時皆同。或復能令一語一默。准婆沙文。乃至諸佛化主。及所化能發語心。前後各別。於中迅速謂語俱時。理實前後言一心發。謂一相續心。
[0415a10] 發語心起至化如何語者。釋第九．第十句。問。發語通果心起。變化通果心既無。應無化身。化如何發語。
[0415a12] 由先願力至亦得發語者。答。由先願力留所化身。後起餘通果心發語表業故。雖變化通果心．發語通果心。二心不俱。而依化身亦得發語。應知通果心寬。化心．發語心皆名通果。以此故知。發語心非是化心。別有一類通果心。能發語業。以化心不能化聲處故　又空法師云。化心不能發業。然別有發業心。如身生欲界．初定。化[1]作欲界．初定身已。還却入定。從定出已。起自地善．無記發業心。令化主語化人方語。若生上三定。雖無發業心。以初定發業心發自地語。令下欲界及上三定化人言語　此解不然。檢尋諸論未見有文以初定發業心令其欲界化人語言。故說非理　又泰法師云。自古諸師。皆依俱舍。發語心起化心既無。故知化心不能發語。又前論云。若欲界化外四處除聲。故知化心不化聲處者。不然。依舊十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化聲處。又今婆沙一百三十九云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故　有說。彼成就三。謂色．聲．法捨意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。此心若緣所[2]發化事。以總緣故。即有緣法捨意近行　有說。彼成就六。謂六捨意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故　又依婆沙。梵王請佛轉法輪時。評家云。以欲界不隱沒無記心語。故作梵福。由此多證故知。化心亦能發語。然此論云。發語心起化心既無者。此中問意。化心．發語名發語心。化心依化身立化心名。欲明二心不竝起。如何身語竝。故化語心別立發語心名。若發語心亦立化心名者。不成問答。欲彰二心別故。此中別說發語心名。能變化心實能發語。故與前引文不相違。然論云。唯化四處除聲者。聲不常有。四相．及得．名．句．文等非是色法。故略不論。若通據聲．及非色法即化六處。如前所引　今解不然。別有通果心發語。化心不能發語。寬狹如前說。法師未委通果心寬。變化心狹。謂諸通果心皆是化心故作斯釋。檢尋婆沙．及諸論文。皆言欲界化四除聲。色界化二謂色觸。不言化聲處。亦不言化法處。又婆沙上下論文皆言。若生色界作欲界化。發欲界語。但言發不言化　問舊鞞婆沙[3]云。欲界化六入。色界化四入者。云何[4]釋通　解云未審。此論定是何部。引來為證。設是[5]當部。從多分說。如品類足言。通云何謂善慧。或相從說。或非正義。違諸論故　問若語聲非可化者。何故集異門足論第五。解三欲生中。云謂他化自在天造作增長如是類業。彼由此業。與諸他化自在天。雖同一類身．同一趣．同一生．同一進趣。而有高．下勝．劣差別。諸下劣天子化作種種色．聲．香．味．觸．[6]法諸妙欲境。令高勝天子於中受用　解云彼由業力令他化作。非由化心。不可為例　或可。從多分說。以實而言。聲由擊發。不可言化。以間斷故。或聲不離所化色．香．味．觸四種。相從說故亦名為化　復有古德云。梵王請佛轉法輪。以欲界威儀．工巧心語者　此不成釋。如二十心中色界六心。必不能生欲界威儀．工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威儀．工巧心。梵王如何得起欲界威儀．工巧語。
[0415c19] 非唯[7]化主至持令久住者。釋第十一．第十二句。初解化骨瑣身令久[8]時住。既[9]言留化身。明非本身骨。第二解可知　迦葉波。此云飲光。前解為正。故婆沙一百三十五云。有說有留化事。有說無留化事。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。
[0415c26] 初習業者至多少化事者。釋第十三．十四句。可知。又正理云。初習業者。由多化心要附所依起一化事。習成滿者。由一化心能不附所依起眾多化事(解云所依謂木石等)。
[0415c29] 如是十四至亦無有失者。釋第十五．十六句。十四修得。無記性攝。餘生得等能變心通三性攝。如天龍等能變化心。彼亦能為自．他身化。於十色處化九除聲。理實無能化為根者。然所化境改轉本形。不離根故言化九處。亦無有失。若修得化不轉本形但化四處。以離根故不說化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界繫四處攝。若色界繫二處攝。生得化若欲[1]界九處攝。若色界繫七處攝　問[2]由如是法[3]成化身故。化當[4]有心。無心耶　答當言無心。然化有二種。一修得此無心。二生得此有心。此中說修得化。非心依故　又有二種。一化他身此無心。二化自身此有心。此中說他身化非心依故。若變化他有情身者如自身說。
[0416a16] 天眼耳言至取障細遠等者。此即第五別明眼．耳。問及頌答。
[0416a17] 論曰至名天眼耳者。釋上兩句。
[0416a18] 如是眼．耳何故名天者。問　體即是天至及中有等者。答。生得謂生欲．色天中。餘文可知。
[0416a20] 修得眼耳至能見聞故者。釋恒同分。以天眼．耳識必俱故。恒名同分。
[0416a22] 處所必具至一切有情者。釋無缺。左右二眼處所。必具無翳無缺。如生色界一切有情。
[0416a24] 能隨所應至天眼見無遺者。釋下一句。天眼．[5]天耳依四靜慮。能隨所應取自．下地。被障隔等諸方色．聲。引證可知。
[0416a28] 前說化心至各有異耶者。此下第六明五通種類。問。前說化心修得與餘生得等異。神境等五各有異耶。
[0416b01] 亦有者。答。
[0416b01] 云何者。徵。
[0416b02] 頌曰至地獄初能知者。就頌答中。初五句明五通類。次一句三性分別。後兩句約趣通局。
[0416b04] 論曰至是業成攝者。釋初兩句。總以六義明五通異。神境智類總有五種。一修得。由修定得故。二生得。生彼處得故。三呪成。由呪力成故。四藥成。由藥力成故。五業成。由業力成故。曼馱多王．及中有等諸神境智是業成攝。隨難別解。不由占相得飛行等故無占相　曼馱多。此云我養。如前具說。
[0416b11] 他心[6]智類至加占相成者。釋第三．第四句。他心智類總有四種。前三如上。謂修．生．呪。又加占相。占謂占卜。相謂[覩＝觀【甲】【乙】">7]覩" ver="150 a10 a11 " va11="觀">覩相能知他心。夫他心智知他心上一別相用。行相微細難可知故。非藥．業成。
[0416b16] 餘三各三謂修生業者。釋第五句。謂餘天眼．天耳．宿住三類各三。謂修．生．業以難成故。非呪．藥．占。謂眼．耳鈍故非呪．藥成。占相唯意亦非眼．耳。身雖是色以相顯故。神呪．塗藥可以飛行。不同眼．耳。知過去難所以宿住非呪．藥．占　問知現在易。他心如何非由業耶。解云他心雖知現在。知一用故。行相微細。難可知故。非由業成。宿住知過去多體故。雖緣過去。對彼他心總易知故。可由業成　問他[8]心知一用[9]難如何呪知他心。不知過去　解云呪力唯及現在。故在他心。不及過去故不通宿住。
[0416b28] 除修所得至不得通名者。釋第六句。三性分別。於六類中除修所得。餘生得等皆通善等三性。呪．藥據心說故。非定果故。雖類相似不得通名。若據修得。三善二無記。
[0416c03] 人中都無至業所成攝者。釋第七句。此約趣通局。於前六類。人中都無生所得者。以占相智所覆損故。有他心智及願智等所映蔽故。餘五皆容有隨其所應。本性生念業所成攝。故正理云。人由先業能憶過去　此文應言本性生念智。故婆沙一百一釋名云。問何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性念生者。簡別修得。即本性智由勝念力。知過去生諸有漏法故名本性念生智　復次住本性心由勝念力發起此智。知過去生諸有漏法故。名本性念生智。本性心者。謂善．染污．無覆無記。不由修得故名本性　復次本性者。謂諸法自性。即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智　復次本性者。謂前際法性。即過去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。問此智俱生法有多種。何故但說念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是雖體是慧而念增故。名本性念生智　又云。唯欲界人趣中能造殊勝業。引得此智　又云。人趣中。智慧猛利勝餘趣故。
[0416c25] 於地獄趣至更無知義者。釋第八句。於地獄趣。初受生時唯以生得他[＊]心知他心等。唯以生得宿住智知過去生。苦受逼已。更無知義。
[0416c29] 若生餘趣如應當[10]知者。總指餘趣。若生天．鬼．傍生趣中辨其通局如應當知　問六類對五趣通局云何　解云。修得唯人．天能入定故。生得除人通餘四趣。呪．藥．占三唯人趣。以無生得故。三唯人　或可。呪．藥亦通人．天．鬼．傍生。業通五趣。以中有是業。通五趣故　又解天有修．生．呪．藥．業無占相。或可。亦無呪．藥。人除生得有餘五種。鬼及傍生有生．呪．藥．業。無修．占相。或可。亦無呪．藥。地獄有生．業。無修．呪．藥．占相。雖作兩解仍更勘文。婆沙一百一說。人趣有占相。有本性念生智。無生得。又說。天．鬼．傍生．地獄。有生得他心宿住。餘不別釋。此文與前兩解亦不相違。
俱舍論記[1]卷第二十七
[0417a15] 一校畢
[0417a16] 保延元年七月七日黃昏於田原里大道寺點了
[0417a18] 羊僧覺樹
[2]

[0383b11] 分別智品者。決斷重知故名為智。此品廣明故名分別。所以次明智品者。前品明果。此品明因。因望果親故次辨智。
[0383b14] 前品初說至智非見耶者。就此品中。大文有二。一明諸智差別。二明智所成德　就明智差別中。一明忍．智．見別。二明十智相殊。三明十智行相。四諸門分別智　此即第一明忍．智．見別。牒前問起。前賢聖品初於見道位說諸八忍說諸八智。於彼品後八聖道中復說正見。十無學中復說正智。為有忍非智耶。為有智非見耶。
[0383b21] 頌曰至皆智六見性者。就頌答中。上兩句及餘二。約無漏以明。有漏慧及後下一句。約有漏以辨　忍通凡．聖。聖言簡凡。此忍雖[11]慧。而非是智。泛言諸忍略有四種。若忍辱名為忍。即無嗔名為忍　若安受苦忍名為忍。即精進名為忍　若忍許名為忍。即信名為忍　若觀察法忍名為忍。即慧名為忍　此中言忍。以慧為性　泛言諸見。略有二種。一推度名見。以慧為性。二照囑名見。即[12]以眼根及十智。性皆有照[13]囑前境用故。此中言見推度名見。故盡．無生言非見也。餘如長行。
[0383c04] 論曰至推度性故者。釋初句。總而言之。慧有二種。一者有漏。二者無漏。唯無漏慧立以聖名。以能如實正觀四諦故名為聖。有漏之慧雖亦觀諦。不分明故不名為聖。就聖慧中八忍非智性。決斷名智。疑是猶預自性相違。八忍起時與自所斷疑得正俱。爾時正斷敵對相違。未已斷故而非決斷。[14]非決斷故不名智。可見性攝推度性故。雖先離欲四法忍位自疑已斷。是疑得俱忍流類故。故亦非智。異生斷惑諸無間道。雖疑得俱非真對治。非極相違後容退故。而得[15]名智。故婆沙四十四云。復次。忍與所斷疑得俱故非智所攝。設不與俱而是彼類。有漏無間道非真對治故。雖疑得俱而亦是智(已上論文)　問疑障決斷。忍與疑得俱忍即不名智。無明障推度。忍與癡得俱忍應不名見　解云疑有相應無明。助疑得有力能違忍。獨頭無明無[16]惑助。忍與彼得俱可說名見。若言亦有相應無明。今言助者據別剎那　又解。重觀名智。未已斷言顯未重知。故婆沙云。問諸無漏忍何故非智。答於諸見境未重觀故。謂無始來於四聖諦。未以無漏真實慧見。今雖創見而未重觀。故不名智。要同類慧於境重觀方成智故。又婆沙一百九十六云。顯示諸忍與自所斷疑得俱生未重審決不得智名。
[0384a01] 盡與無生至不推度故者。釋第二句。於聖慧中盡與無生二種是智。決斷性故。或重知故。非是見性。已息求心不推度故。
[0384a04] 所餘皆通至推度性故者。釋第三句中餘二。除前八忍及盡．無生餘無漏慧一一皆通智．見二性。已斷自疑。決斷性故。或重知故名智。推度性故名見。
[0384a08] 諸有漏慧至世正見為六者。釋有漏慧．及下一句。諸有漏慧決斷性故。皆智性攝於中明六亦是見性。推度性故。謂身見等五染污見。及意識相應世俗正見為六　問忍與疑得俱忍即不名智。與疑俱生慧應亦不名智　解云與疑俱慧相順[1]同緣。於境決斷亦名為智。故婆沙一百六云。問何故名智。智是何義。答決斷義是智義。問若爾疑相應慧應不名智。於所緣境不決定故。答彼亦是智。一剎那頃於所緣境亦決定故。然此聚中疑勢用勝。令心於境多剎那中猶豫不[2]決說名疑聚。如三摩地一剎那中於境恒住。有時若與掉舉相應。令多剎那於境轉易說名為亂　又解諸有漏慧以重知故皆智性攝。見如前釋。故婆沙四十四云。無一有情於一切境。無始時來非有漏慧數數觀之。故有漏慧皆智所攝(已上論文)　問五識[3]俱慧念念別緣。既不重知。應不名智　解云五識俱慧雖非重緣。約自種類說重緣故。有漏意識於彼五境必定曾緣。五識俱慧今時復緣得名重知。故亦名智　如是所說至並慧性攝者。如是聖慧及有漏慧。皆能簡擇所緣法故竝慧性攝。
[0384b02] 智有幾種至苦等諦為境者。此下第二明諸智相殊。就中。一明漸增至十。二明盡．無[4]生別。三明建立為十。四明法．類兼治　就第一明漸增至十中。一明二智．三智。二明三增至九。三明九增至十　此即第一明二智．三智　智十答初問。餘答第二問　或此頌中智十。總標名數。餘文別明二智．三智。
[0384b09] 論曰至四諦為境者。此中論文[5]大分可知。又正理七十三云。前有漏智總名世俗。瓶．衣等物性可毀壞。顯[6]世俗情。故名世俗。此智多取世俗境故。多順世間俗事轉故。從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉。然是愛境。無勝功能息內眾惑。故非無漏。或覆出世引發世間得世俗名。體即無智。智隨屬彼得彼智名。意顯此名目有漏智　廣如彼說。
[0384b18] 即於如是至初唯苦集類者。此即第二明三增至九。
[0384b19] 論曰至滅道四智者。釋上二句。於前三智。法．類境別。復分四種。正理七十三云。何緣俗智亦緣苦等作苦等行相。而非苦等智。由彼先以苦等行相觀苦等已。後時復容觀苦等境為樂等故。又得如是世俗智已。後緣諦疑容現行[7]故。
[0384b25] 如是六智至為境界故者。釋下兩[8]句。如是法．類．及與四諦。若無學攝非見性者[9]名盡．無生。此盡．無生。若在後時通緣四諦作十[10]四[11]行。然此二智最初生時唯苦．集類。以緣苦．集六種行相。觀有頂蘊為境界故。
[0384c01] 問何緣初位唯緣有頂苦．集為境　解云有頂苦．集。從無始來不能得斷。今時創斷。故先緣彼自生慶慰　問何故不作空．[12]非我行[13]相　解云[14]以此二智涉於世俗。謂出觀後作我生等解故。前觀內不作空．非我行。此即因涉於果。彼前觀內作空．非我。[15]後出觀心。亦不能作我生等解。
[0384c07] 金剛喻定境同此耶者。問。
[0384c08] 緣苦．集同緣滅道異者。答。金剛喻定。若緣非想苦．集即同。若緣九地滅．道即異。以緣三界滅．道皆能斷彼惑故。
[0384c12] 於前所說至二三念一切者。此即第三明九增至十。
[0384c13] 論曰至餘則不然者。釋上兩句。於前所說九智之中。有法．類．道．及世俗智成他心智。若知他無漏心。以法．類．道他心智知。若知他有漏心。以世俗．他心智知。餘五不然。無漏他心智。不知有漏心故非苦．集智。滅是無為故非滅智。他心智是見性。盡．無生智非見性故非盡．無生智。
[0384c20] 此智於境至謂地根位者。釋第三．第四句。此即開章。
[0384c21] 地謂下地智不知上地心者。別釋。既下地智不知[16]上心。義准能知自地．下地。一切下地智不知上地心。若知自．下即有差別。故婆沙九十九云。曾得有漏心．心所法有十五種。是他心智所應取境。謂欲界及四靜慮。各有下．中．上三品心．心所法。曾得有漏他心智有十二。謂四靜慮各有下．中．上三品他心智。此中初靜慮曾得有漏他心智下品者。能知欲界三品。及初靜慮下品曾得有漏心心所法。中品者能知欲界三品。及初靜慮下．中二[1]品。曾得有漏心．心所法。上品者能知欲界。及初靜慮各三品曾得有漏心．心所法。如是展轉乃至第四靜慮曾得有漏上品他心智。能知欲界。及四靜慮各三品曾得有漏心．心所法。如曾得有漏十二種他心智。知十五種曾得有漏心．心所法。未曾得有漏十二種他心智。知十五種未曾得有漏心．心所法亦爾。無漏心．心[2]所法有十二種。是他心智所應取境。無漏他心智亦有十二種。謂四靜慮各有三品。此中第二靜慮無漏他心智下品者。能知初靜慮。及第二靜慮各唯下品無漏心．心所法。中品者能知初靜慮。及第二靜慮各下．中二品無漏心．心所法。上品者能知初靜慮。及第二靜慮各三品無漏心．心所法。如是展轉乃至第四靜慮上品無漏他心智。能知四靜慮各三品無漏心．心所法。問何故上地下．中品有漏他心智。俱能知下地三品有漏心．心所法。上地下．中品無漏他心智。不知下地中．上品無漏心．心所法耶。答有漏．無漏心．心所法建立各異。謂有漏心．心所法依相續建立。有一身相續中成就三品有漏心．心所法。無漏心．心所法依根品建立。無一身相續中成就二品無漏心．心所法。況有成就三者。建立既別。故知有異　又正理七十三云。如何說[3]一補特伽羅成就九品道斷九品惑。此道差別非根有異。由因漸長後道轉增。如次能令多品[4]惑斷。或諸種姓各有九品。成一九品必不成餘。故前後言無相違[5]過。又婆沙云。問初靜慮他心智。於欲界四靜慮通果心．心所法能知幾種。有作是說。能知四種。所以者何。一切皆是欲界攝故。復有說者。唯能知初靜慮通果。不知餘三。所以者何。如不知因。果亦爾故。又婆沙云。問靜慮中間心．心所法。何地智能知耶。有作是說。初靜慮上品智能知。復有說者。第二靜慮下品智能知。評曰應作是說。初靜慮三品智皆能知。所以者何。一地攝故(解云且說初定。以實二定等[6]亦[7]能知)又婆沙云。如來曾得有漏心心所法。佛欲令他知者即知。廣如彼[8]說。根謂信解至勝位者心者。既不能知上根．上位。義准能知自根．下根。自位．下位。
[0385b14] 此智不知至為[9]所緣境者。於三世中唯知現在他心等用。去．來無用故不能知。
[0385b16] 又法．類品至為所緣故者。釋第五句。由法智以欲界全分對治為所緣故。由類智以上界全分對治為所緣故。所以法．類不互相緣。[10]雖欲滅．道法智亦能治上修惑。而非全治。苦．集法智。見道法智。不治上故。
[0385b21] 此他心智至此智所緣者。此下釋後三句。此他心智知他別相是容預修道。見道中無。總觀諦理極速轉故。雖無行．得二修。然皆容作此智所緣。或總觀諦理故無行．修。極速轉故無得[11]修。
[0385b26] 若諸有情至非知見道者。聲聞或由上加行。或由中加行。至加行滿能知見道初二念心。且據初說但言二念。後十三念。皆亦容作他心智所緣　問[12]知前初二念心已。何故不即知第三念類分心等　解云法．類不同。所緣境別。故不能知。若為更知類分心故。別修加行。經十三念至加行滿。彼已度至第十六心。雖知此心。而非見道。
[0385c05] 麟喻法分至第十五心者。獨覺能知見道[13]三念心。知初二念已更以五心修加行知第八心。以此但由下加行故。且據一相知此三念。餘十二念皆亦容作他心所緣　問知第八心已。何故不更以五心為加行知第十四心　解云欲知亦得。而不知者。見道位心總有二分。一法分。二類分。知初二念是法分。知第八[14]分是類分。既具知二其心[15]委歇故不更知　又解欲知亦不得。初修加行知初二念。第二[16]復以五心為加行知第八心。至第三更修加行其力微劣。以五．六心為加行不能成也　又解前心稍劣。五心加行即能得知。後心漸勝。以五．六心為其加行不能知也　又解知初二念已。意欲知彼第三苦類忍心五心加行。至加行滿[17]乘知第八集類智心。以彼第三第八所緣。苦．集一物因果義分。知時即易。雖不能知第三。能知第八。知第八已。更欲知彼第九滅法忍心。用五心為加行。不知第十四道法智心。以彼二心所緣各別。一緣有為。一緣無為。非是一物。知時即難故不能知。設用六心為其加行。亦不能知第十五心。有說獨覺知初二念。更十二念為加行知第十五心。又正理七十[18]三。獨覺有四說。初兩說同此論。後二說[19]言有說麟喻知四剎那。[1]謂初二心．第八．十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已。唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經[2]五念頃加行應成。何不許知第十四念。有餘亦說。知四剎那。謂初二念第十一．二(正理故違此論[3]印取第三)又婆沙九十九。亦有四說同正理。然無評家。
[0386a07] 世尊欲[4]知至一切能知者。世尊欲知。不由加行具知見道十五念心。
[0386a10] 盡無生智至名無生智者。此即第二明盡．無生別。引本論文顯二智別。智謂決斷。或謂重知。見謂推求。或謂現照。明謂照明。覺謂覺[5]悟。解謂達解。慧謂簡擇。光謂慧光。觀謂觀察。智等八種竝慧異名。正理七十三云。何緣論說無生智中復作是言。我已知苦等。理但應說不復更知等。二行不應俱時轉故。若次第轉。前與盡智無差別故。不應重說。應知此說意為遣疑。恐有生疑。如時解脫先起盡智。後得無[6]生。如是應許不時解脫先起無[＊]生後得盡智。為顯一切盡智先起。故復先說已知等言。或先但言我已知等。顯時解脫唯有盡智。後復重言我已知等。顯不時解脫[7]盡後起無生。故雖重言而無有失。無生智者。何謂無生。正理師言。謂非擇滅。有無生故此智得生。智託無生名無生智。滅雖常有而得非常。得彼滅時此智方轉。要由得起方[8]名有滅。於有滅位此智方生。或無生言目彼滅得。如涅槃得亦名涅槃。經說以涅槃置在心中故。有彼得位此智方生。智託無生名無生智。有餘於此作是難[＊]言。若託無生名無生智。則無生智緣非諦法。是則所說違害自宗。無漏慧生唯緣四諦。彼不審察設此難詞。我上已言於出觀後方起如是分別智故。或此託聲是有第七。非境第七。如盡智故。或許此智緣無生得。此苦諦攝。非非諦故(已上論文)　如何無漏智可作如是[9]知者。問。如何無漏智可作如是[＊]知。我已知苦等解。
[0386b10] 迦濕彌[10]羅至二智差別者。答。說一切有部正義。從盡．無生二智觀出後得有漏智中。作如是知我已知苦等。非無漏觀作如是知。故無有失。由此後得二智果別故。表前觀中二智因差別。由二因引是彼士用果。此即以果別因。若無餘心隔。應盡智無間即有我已知苦等解。無生智無間即有不應更知等解。然為無學正見[11]等隔故後方起。
[0386b18] 有說無漏智亦作如是知者。西方沙門經部等計。說有無漏智不作十六行。亦作如是知。我已知[12]苦等。
[0386b20] 然說見言至亦是見者。通本論文。以實而言。盡．無生智[13]息求非見。以本論中解其十智。一一皆言[14]智見等八。至盡．無生猶說見者。[15]乘言便故　又解盡．無生智。若據[16]息求即不名見。於諸諦理現照轉故亦名為見。由此本論亦作是言。且諸智亦是見。
[0386b26] 如是十智相攝云何者。問。
[0386b27] 謂世俗智至六[17]少分者。答。謂世俗智攝自一全。他心智一少分。法智．類智各攝自一全。苦．集．滅．道．盡．無生．他心智七少分。苦．集．滅智各攝自一全。法．類．盡．無生四少分。道智攝自一全。法．類．盡．無生．他心五少分。他心智攝自一全。法．類．道．俗四少分。盡．無生智各攝自一全。苦．集．滅．道．法．類六少分。
[0386c06] 何緣二智建立為十者。此下第三明建立十智　問。何緣有漏．無漏二智建立為十。
[0386c08] 頌曰至為因生故者。答。由七緣故立二為十。一自性故立世俗智。體是有漏。世俗[18]法故。此世俗智非以無漏勝義智為自性故。若據前文[19]亦從境立名。故前文言。前有漏智總名世俗。多取瓶等世俗境故　二對治故立法．類智。法智全能對治欲界。類智全能對治上界。滅．道法智雖亦能治上界修惑。而非全故　三行相故立苦．集智。此二智境體無別故。但由能緣行相不同。由無常等四行相故立苦智。由因．集等四行相故立集智　又解行相在境。此二智境體雖無別。約行不同分成苦．集　又解行相通在能緣及所緣境。由彼境上有無常等八種行相。能緣之上[20]似彼八行說名能緣。此二智境體雖無別。約行分二　四行相．境故立滅．道智。此二行相有差別故。一作滅等四種行相。一作道等四種行相。行相三解准前應知。此二境界有差別故。一緣無為。一緣有為。由行不同．及境差別立滅．道智。
[0386c27] 五加行故立他心智。從加行立名。以心是主故初唯知心　六事辨故建立盡智。謂阿羅漢事辨身中最初生故　七因圓故立無生智。具以見．修．及[1]與無學一切聖道。為同類因生故名因圓。初盡智生雖以見．修聖道為因。未以無學聖道為因。不名因圓。後相續位。雖亦無學聖道為因應名因圓。據初說故。或彼盡智非無生智為因故生。不名因圓。
[0387a07] 如上所言至治上[2]欲耶者。此即第四明法．類兼治。牒前問起。如上所言。法智全能對治欲法。類智全能[3]對治上法。為有少分法智治上界耶。為有少分類智治欲界耶。
[0387a11] 頌曰至無能治欲者。答。修道所攝滅．道法智。兼能[＊]對治上界修斷。欲界滅．道勝於上界苦．集法故。故緣下勝能治上劣。欲苦．集麁。上苦．集細。緣麁不能[4]治細。故苦．集法智。不治上修惑。又復已除自界怨已。能兼對治他界怨故。由此類智無能治欲。故正理云。要於自界所作已[5]圓。方可兼為他界所作。非[6]諸類智己]">己事成時。他事未成。有須助義。故無類智治欲界法(已上論文)　又婆沙一百五十八云。問若以滅．道法智。離色．無色界修所斷染時。彼色．無色界修所斷法無漏離繫得。為法智品攝。為類智[7]品攝耶。若法智品攝。此不應理。彼法及斷。類智所知故。若類智品攝。亦不應理。彼斷及得。法智所證故。有作是說。彼離繫得類智品攝。問豈不彼[8]斷及得法智所證耶。答雖法智所證。而類智所知故。有餘師說。彼無漏離繫得。法智品攝。問豈不彼法及斷。類智所知耶。答雖類智所知。而法智攝法智所證故。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故　於此十智中至謂離空．非我者。此即第三明十智行相。就中。一明十智行相。二明行攝淨盡。三明實體能所　此即明十智行相。論曰至四種行相者。釋初行頌　等謂等取假想觀等。餘文可知。
[0387b06] 他心智中至不緣想等者。釋第二頌。無漏他心智雖作共相。是欣行故。而能別觀。餘文可知　問知他無漏心作道下四行相。知他有漏心何故不作苦．集八行相　解云將答此問。略作三門分別。一敘古解。二出過非。三述正義。
[0387b12] 敘古解者　[9]第一遠法師云。知他無漏心。道智為加行故作道四行。知他有漏心。不以苦．集智為加行。所以不作苦．集八行相　第二魏念法師云。若知他無漏心。作道下四行相。即知他心用盡。若知他有漏心。不作苦等八行相。即知他心用不盡。知苦不知集。知集不知苦。所以不作苦．集八行相　第三彭城嵩法師云。能緣所緣理事須等。所緣無漏心既是理觀。能緣他心智還須作理觀知。故知他無漏心。作道下四行相。所緣有漏心既是事觀。能緣他心智還須事觀知。故知他有漏心。不作苦．集八行相　第二出過非者。一破遠法師云。本論既言有學八智展轉相望皆容作等無間緣。而言道智他心加行。豈不相違　二破魏念法師云。無漏心上亦有四行。知一非餘還不知盡。應當不作道下行相　三破嵩法師云。有漏煖等既作理觀。能緣他心智。應亦作理觀。若言非真理觀是似理觀。亦應他心智作似理觀知。非事觀知　第三述正義者。一解云無漏心勝。難可知故。有漏他心智不能知彼。要起無漏方能知彼。所以知他無漏心。作道下四行相。有漏心劣易可知故。有漏他心智。[10]是能知彼故。不起彼無漏他心智知。所以者何。有漏他心智。從無始來數數修習。起時即易。無漏他心智。從無始來不多修習。起時即難。有漏起易故。知他有漏心。還起有漏他心智。無漏起難故。知他有漏心。不作苦．集八[11]行觀。起易足知。誰復捨易從難　問但應初定他心智。知欲界心。起時易故。二定已上他心智。應不能知欲界他心。起時難故。誰復捨易從難　解云欲知欲界心。必不[12]故起二定已上他心智知。但為餘事入二定等。因入彼定便起彼他心智。知欲界心也　難云亦可因為餘事起無漏心。便起無漏他心智知他有漏心　解云從無漏心起有漏他心智易。起無漏他心智難。起易[13]足知。故不起難　問入二定等知欲界心時。何故[14]不還起初定他心智知欲界心。而起二定等知欲心耶　解云當地起易故起當地。異地[15]起難不起初定　第二解云。欣觀容可別知。故知他無漏心。作道下四行相。厭觀必欲[16]總遣。故知他有漏心。不作苦．集八行觀。故正理七十三云。他身無漏心．心所法細故。勝[17]故。非己有漏他心智境。其理可然。何緣己身無漏他心智。不能知他有漏心．心所。於有漏境無漏智生。行相所緣異此智故。謂無漏智緣有漏時。必是總緣厭背行相。是故決定不能別緣他心．心所成他心智。以諸聖智緣有漏時。必於所緣深生厭背。樂總棄捨不樂別觀。緣無漏時生欣樂故。既總觀已亦樂別觀。如有見聞非所愛事。總緣便捨。不樂別緣。於所愛中則不如是。總見聞已亦樂別緣。是故於他有漏心等。必無聖智一一別觀。成緣有漏心無漏他心智。以他心智決定。於他心．心所法別別知故。豈不亦有三念住攝苦．集忍智。雖有而非但緣一法。緣多體故(已上論文)。
[0388a13] 若爾何故至有貪心等者。難。若他心智心．心所法一一別緣。何故佛說如實了知有貪心等。准此經文。貪等與心俱時取也。
[0388a16] 非俱時取至及垢者。答。如取衣不取垢。取垢不取衣。取貪[1]等心前後別取。非俱時取也。
[0388a18] 有[2]貪心者至唯[＊]貪所繫者。因解經中有貪心等。總明十一對心。此下第一釋有貪心[3]離貪心。泛明有貪心者。二義有貪。一貪相應名有貪心。二貪所繫名有貪心。貪相應心具由二義。餘有漏心唯貪所繫。
[0388a23] 有說經言至應得離[＊]貪名者。此下諸師解他心智經有貪心等。說一切有部有一師說。此經中言有貪心者。於前二種唯說第一貪相應心。離貪心者。謂治貪心。即是有漏無漏善心。但能對治貪者名離貪心。若異我說有餘師言貪不相應[4]名離貪心者。餘瞋等。[5]惑相應者。應得離貪名。然不可說名離貪心。以染污故。
[0388b01] 若爾有心至離貪心等者。論主難。若爾有心非貪對治不染污性。即是無覆無記一分善心。應許此心非名有貪心貪不相應故。非名離貪心不治貪故。然彼亦是有貪心。貪所繫故。等者等取有嗔心等。若非攝者。即有十一對攝心不盡。
[0388b07] 是故應許至名有貪心者。論主難訖復作是言。是故應許說一切有部餘師所說。為貪所繫名有貪心。對治貪心名離貪心。其離貪心同第一師。故不別說。故婆沙云。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心　又解後師既說為貪所繫名有貪心。明知貪對治故名離貪心。唯取無漏若作[6]此解可攝心盡。論主此文[7]權難第一師立第二師。[8]至後文中第二亦破。
[0388b16] 乃至有癡離癡亦爾者。此即類釋。第二對有嗔．離嗔。第三對有癡．離癡。應知亦爾。
[0388b18] 毘婆沙師至相應知故者。第四對聚．散心。散動即是散亂異名。體即是定。約[9]相續位數[10]散動故立散動名。問散動定能除。散動定為體。智慧遣無明。無明慧為體　解云約相續位說定散動。若約剎那定亦不散。無明不爾。相續剎那皆無[11]智故。故體非慧。餘文[12]可知。婆沙說聚心為略心。名異義同。
[0388b25] 西方諸師至說名為散者。西方諸師即是健駄羅國諸師也。婆沙云外國師。
[0388b27] 此不應理至道智者。毘婆沙師破。此不應理。諸染污心若與眠相應。應通聚．散故。眠故名聚。染故名散。又應違害發智本論所言。如實知聚心。具足[13]有四智。謂法智．類智．世俗智．道智。又婆沙一百九十云。略心如實知略心。此四智謂法智．類智．世俗[14]智．道智。散心如實知散心。此一智謂世俗智　此隨所應如前。婆沙前卷釋云。問何故此中不說他心智。答他心智知他相續心．心所法。此中如實智知自相續心．心所法。是故不說。復次他心智知現在心．心所法。此中如實智知過去心．心所法。廣如彼釋　又云。問此中復何故不說苦．集智耶。有說此中亦應說苦．[15]集而不說者當知此義有餘。有說。苦．集智是厭行相智。此中如實智是欣行相智。是故不說。有說。苦．集智緣[16]所厭事。此中如實智緣[17]所欣事。廣如彼釋　又云。不說盡．無生智者。此是見蘊但說諸見性智。非彼見性智是故不說　婆沙論文不簡滅智。不知心故。此在絕言。若說睡眠名為聚心。准婆沙文。但應說一世俗智知。如何乃言四智知也。婆沙評家同此論破。
[0388c20] 沈心[18]者至相應起故者。第五對沈心．策心。婆沙云下心．舉心。名異義同。
[0388c22] 少心者至得少大名者。第六對少心．大心。少心者謂染心。少淨品人所好習故。大心者謂善心。多淨品人所好[19]習故。故染名少。善名為大。或由三根少．多。或由價數少．多。或由眷屬少．多。或由隨轉少．多。或由力[20]用少．多。故名[21]少．大。染心根少。若與獨頭無明俱起。即一根相應。若與貪．嗔俱起。即二根相應。以貪．嗔起必有相應無明故。故言極二相應。理實現染亦不名修。現在善法亦名為修。且望未來以明眷屬。染心隨轉少。唯受．[1]想．行三蘊故。善心隨轉多。散心雖復受．想．行三蘊隨轉。若在定心。通色．受．想．行四蘊隨轉。餘文可知。
[0389a05] 掉心者至能治彼故者。第七對掉心．不掉心。能治彼故即是定心。[＊]故婆沙云。不掉心者。[2]謂善心[3]奢摩他相應故。或能治彼即是行捨。故婆沙云。不掉心者。謂善心行捨相應故。
[0389a10] 不靜靜心應知亦爾者。第八對不靜心．靜心。准掉．不掉釋。又婆沙云。不靜心者。謂染污心。不寂靜相應故。一切煩惱皆不寂靜性。靜心者謂善心。寂靜相應故。一切善法皆寂靜性。
[0389a14] 不定心者至能治彼故者。第九對不定．定心。謂能治彼散動之心。即是定心。故婆沙云。不定心者。謂染污心。散亂相應故。定心者。謂善心。等持相應故。
[0389a17] 不修心者至容有二修故者。第十對不修．修心。不修心者。謂染心。得．習二修俱不攝故。修心者。謂善心。容有得．習二種修故。從[4]來未得今時創得名得修。此通法俱及法前得。體現在前即名習修。此通初．後皆名習修。於善法中。或有得修非習修。如未來善今時創修。或有習修非得修。如曾修善體現在前。或有得．修亦習修。如未來曾修善今創現前。或有非得．修非習修。除前三相。非皆具有故置容言。故婆沙云。修心者。謂於得修．習修。隨一或俱修心。
[0389a28] 不解脫心至容解脫故者。第十一[5]對不解[6]脫解脫心。不解脫心者。謂染心。體是染故。自性不解脫。於有惑身中起故。名相續不解脫。故婆沙云。不解脫心者。謂於自性解脫．相續解脫不解脫。解脫心者。謂善心。自性容解脫。相續容解脫。一切善心略有二種。一有漏。二無漏。若無漏者。名自性解脫。體離縛故。通學．無學。非諸善心法皆名解脫故置容言。善心依身略有二種。一有惑身。二無惑身。若依無惑身名相續解脫。此據出障名解脫身。非諸依身皆名解脫故置容言。謂善心中若自性解脫名解脫心。若依相續解脫身亦名解脫心。應作四句　或有善心自性解脫非相續解脫。謂學無漏心　或有善心相續解脫非自性解脫。謂無學有漏善心　或有善心自性解脫亦相續解脫。謂無學無漏心　或有善心非自性解脫亦非相續解脫。謂學有漏及異生善心　於四句中前三名解脫心。故婆沙云。解脫心者。謂於自性解脫相續解脫。隨一或俱解脫心。
[0389b19] 如是所釋至諸句別義者。經部師問。如是所釋一即不順契經。二不能辨諸句別義。
[0389b21] 如何此釋不順契經者。毘婆沙師問。如何我釋不順契經。
[0389b23] 經言此[7]心至有觀無止者。經部師答。經言此心云何內聚。謂心若[8]與惛沈俱行。睡眠俱行。或內相應有止無觀。謂無色定。或言內者。謂內心中非要在定。經部定．慧不俱起故。故言有止無觀。如是等類皆名內聚。云何外散。謂心遊涉色等五境隨散隨流。或內相應有觀無止。謂未至．中間。或言內者。謂內心中非要在定。經部定．慧不俱起故。故言有觀無止。如是等類皆名外散。
[0389c03] 豈不前說至通聚散過者。毘婆沙師責。豈不前難西方諸師染心眠俱便有一心通聚．散過。
[0389c05] 雖說非理至是散心故者。經部師釋。雖說非理。我宗不許與睡眠俱諸染污心是散心故。眠俱染心。唯聚心故。故無一心通聚．散過。
[0389c08] 豈不又說本論相違者。毘婆沙師難。豈[9]不又說本論相違聚心具足四智知耶。
[0389c10] 寧違論文勿違經說者。經部師答。
[0389c11] 如何不辨諸句別義者。毘婆沙師問。
[0389c12] 謂依此釋至八異相故者。經部師答。十一對中初之三對貪等不竝。分明[10]別說理且可然。不能辨了散等．聚等八對異相。謂一剎那染心。即是散等[11]八。一剎那善心即是聚等八。
[0389c16] 依我所釋至別立八名者。毘婆沙師救。依我所釋非不能辨此契經中八句別義。謂雖散等同是染心。而為顯其過失差別。故依八義別立八名。欲令有情生厭離故。及雖聚等同是善心。而為顯其功德差別。故依八義別立八名。欲令有[12]情生欣樂故。
[0389c22] 既不能通至名非時修者。經部師破。既不能通所違經說。[13]所辨八義。不依經故理亦不成。又[14]若沈相應心即掉相應心者。經不應說。若於爾時心沈。恐沈修安．定．捨三覺支者名非時修。修擇．進．喜名依時修。若於爾時心掉。恐掉修擇．進．喜名非時修。修安．定．捨名依時修。此經意說。心沈須策。心掉須[1]抑。沈心．掉心經既別說。明知沈．掉起不俱時。如何可言沈心即掉心。
[0390a02] 豈修覺支有散別理者。毘婆沙師難。七覺在定支必具有。豈[2]修覺支。有散心中別修道理。如何[3]乃言時．非時別。
[0390a05] 此據作意至故無有失者。經部師釋。此據作意將入定時欲修覺支名修。非現前修無漏覺支。故無有失。
[0390a08] 豈不我說至我說體一者。毘婆沙師釋經。若據偏增。別說沈．掉。若據恒與沈．掉相應。我說染心其體一也。隨自意語至意不如是者。經部[4]師非。
[0390a11] 前說一切至名有[＊]貪心者。論主前難[＊]權許第二師[5]解。今還徵破。前說一切貪所繫心皆名有貪心貪繫是何義　牒計徵問　若貪得隨故名貪所繫。有學無漏心應名有貪心。貪得隨故　若貪所緣故名貪所繫。無學有漏心應名有貪心。亦為他人貪所緣故。若不許彼無學有漏心為貪所緣。云何彼心可成有漏。汝若轉計。言謂無學有漏心。由為見等共相惑緣故名有漏心。不為貪等自相惑緣故。不名有貪心。不為貪緣可非有貪。既為無明共相惑緣。應名有癡。癡所緣故。復以理破。然他心智不緣貪得。亦不可說緣彼緣心之貪。既不得緣。寧知他心是有貪等。故非貪繫名有貪心。以彼釋經亦不得意。故今論主復敘徵破。
[0390a26] 若爾云何者。前第二師問。
[0390a27] 今詳經意至名離貪等者。論主第三正解。今詳經意。貪相應故名有貪心。貪不相應名離貪心。即諸善心及諸無覆。等者等取有嗔心等。准釋可知。
[0390b02] 若爾何故至不還[6]墮三有者。第二師難。若言離貪嗔癡心亦通有漏。何故經言離貪．嗔．癡心不還墮三有。既言不墮三有。明知離貪心等唯是無漏。
[0390b05] 依離得說故無有過者。論主通經。依離三界煩惱得說故。言不還墮三有受生。非唯無漏體不通彼三有所攝。彼據離得不墮三有名離貪等。我據貪不相應名離貪等。各據一義故無有失。
[0390b10] 豈不於前至不相應故者。第二師指[7]同前破。豈不於前第一師已破此說。若貪不相應名離貪心者。餘惑相應者應得離貪名。彼亦與貪不相應故。如何乃立所破義耶。
[0390b14] 若依此意至有癡等故者。論主救。我以理為正。豈以前破即是非耶。若依此意。餘惑相應亦名離[8]貪[9]許亦無違。然不說為離貪心者。以屬有嗔．有癡等故。准此故知。有漏．無漏善心及無覆心皆名離貪心。泛由二義心名有貪。一貪相應。二貪所繫。泛由二義心名離貪。一貪不相應。二是貪對治。上來總有三解。第一師依貪相應故名有貪心。對治貪故名離貪心。第二師依貪所繫故名有貪心。對治貪故名離貪心。第三論主依貪相應故名有貪心。貪不相應名離貪心　問准婆沙一百九十。亦有此三說。破初．後兩說取此第二為正。如何論主取婆沙不正義　解云論主以理為正。非以婆沙評家為量。初師釋經攝心不盡。第二師說不得經意。故今論主以此為正。
[0390c01] 旦止傍論至能緣行相不者。止諍述宗。問。此所明他心智既[10]知他心。為亦能取他心所緣色等境不。及亦取他心家能緣行相不。如有餘人緣彼他心。此餘人心名他心家能緣行相。
[0390c05] 俱不能取至能自緣失者。答。俱不能取。知彼心時不觀彼心所緣。不觀彼心家能緣行相故。謂他心智但知彼心有染等心。不知彼心家所染色等。亦不知彼心家能緣行相。若知他心所緣境者。即有他心智應亦緣色等名他[11]色智過。若知他心家能緣行相者。又亦應有能自緣失。以他心智是彼他心能緣行相故。此宗不[12]許心自緣也　又解他心智起為他[13]心緣邊是他心所緣。[14]復緣他心是他心能緣行相。若他心智知他心所緣．能緣行相者。又亦應有能自緣失。非他心智。此即雙破。故婆沙九十九云。他心智但緣他心不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應緣自心[15]非他心智。自心是彼所緣及能緣行相故。諸德皆云。能緣行相者。即是他心上能緣行相。但知他心體。不知他心上能緣行相者。不然。婆沙論文極分明故。
[0390c23] 諸他心智至如應容有者。述己宗也　又解此文亦答前問。顯他心智不知他心所緣能緣。諸他心智有決定相。謂唯能取欲．色界繫。及非所繫　欲界等言。簡異無色。不知上故　他相續。簡自身。不知自故　現在。簡過．未。以彼過．未無作用故　同類。謂法分知法分　類分知類分　有漏知有漏　無漏。知無漏等。此即簡異類。心心所法簡色等。以不能知色等境故　一簡二等。謂但知一非二等故　實簡於假。以他心智不知假故　自相。簡共相。以不知共相故。如識了別[1]名自相等。無漏他心智雖作共相。別觀一法不觀多法。故亦名自相。以此等法為所緣境作道四行故。與無願三摩地相應。不作餘行相。空．無相三摩地不相應。盡．無生所不攝。他心智是見性。此是息求非見性故。苦．集．滅智如前已簡。為盡．無生亦通道諦故復重簡。不在見道。以速疾故。非容預故。不在無間道。[2]以斷障故。非容預故。餘修道中加行．解脫．勝進[3]道中。如其所應容可有故。
[0391a15] 盡無生智至不受後有者。釋後兩句。盡．無生智初起唯緣有頂苦．集[4]作六行相。若在後[5]時通緣四諦。十六[6]行中除空．非我。[7]各具[8]餘十四行相。所以不作空．非我者。由此二智雖勝義攝。而涉於世俗我生已盡等。故在觀內離空．非我。此即前因涉於後果。謂由觀內盡．無生力。於出觀時後得智中[9]作如是言。我生已盡等。故在觀內離空．非我。以空．非我違於我故。故婆沙二十九云。我[10]生已盡者。是緣集四行相　梵行已立者。是緣道四行相　所作已辨者。是緣滅四行相　不受後有者。是緣苦二行相。謂苦．非常。又婆沙一百二云。如契經說。諸阿羅漢。如實自知我生已盡．梵行已立．所作已辨．不受後有。此中我生已盡者。然諸生名顯多種義。謂或有生名顯入母胎。或有生名顯出母胎。或有生名顯分位五蘊。或有生名顯不相應行蘊少分。或有生名顯非想非非想處四蘊(前四種生如婆沙彼釋不[11]能具引)。或有生名顯非想非非想處四蘊者。如此中說我生已盡。問此盡何生。過去耶。未來耶。現在耶。若盡過去生。過去生已滅何[12]須盡。若盡未來[13]生。未來[＊]生未至何所盡。若盡現在生。現在生不住。何須盡。答應作是說。盡三世生。所以者何。此中生名既顯非想非非想處四蘊。諸瑜伽師總觀非想非非想處三世四蘊離彼染故。令生因果皆不得成。廣如彼釋。
[0391b13] 梵行已立者。謂無漏行已立。問為學梵行已立[14]為無學梵行已立耶。答學梵行已立。非無學梵行。所以者何。無學梵行今始立故　所作已辨者。一切煩惱皆已斷故。一切所作[15]已究竟故。一切道路已遮塞故。廣如彼釋　不受後有者。尊者妙音作如是說。諸阿羅漢皆無後有故。通說為不受後有。廣如彼釋　又云。問我生已盡乃至不受後有。一一當言是何智耶。有說此中我生已盡是集智。梵行已立是道智。所作已辨是滅智。不受後有是苦智。廣如彼釋。
[0391b24] 為有無漏至餘說有論故者。此即第[16]二明行攝淨盡。上句述正宗。下句敘異說。
[0391b25] 論曰至越此十六者。釋上句。正理七十三云。豈不有說[17]盡無生智必自了[18]知我生盡等。此不相違前已說故。謂前已說無漏觀後。世俗智中作此行相。非無漏智此行相轉。由盡．無生引起俗智。推功於本言彼了知。故許此智離空．非我　又云。若爾既有無漏他心智。應越十六有無漏行相。謂他心智皆以一實自相為境。道等行相皆以聚集共相為境。彼．此既殊。知離十六決定別有無漏行相。非定許故所難不然。謂我所宗。非決定許共相行相但緣聚集。許有受．心二念住故。如觀一受體是非常。此智生時以共相行相。觀一實自相為境極成。如是寧不許無漏他心智。以共相行相緣一實自相。謂知他心是真道等。即緣一實是道等相。若謂應如受心念住總緣三世所有受心。為非常等共相行相。無漏他心智亦總緣三世他無漏心等。為道等行相。便違自宗他心智起唯緣現在一實自相。此亦不然。加行異故。此智加行為欲知他現能緣心有[＊]貪等別。修非常等念住加行為[19]總厭背諸有漏法。由前加行勢力有殊。至成滿時現總[20]緣別。是故無有[21]應相例過。若謂非常非受自體故。應觀受為非常時。非緣一實自相為境。寧可引此喻他心智。則彼應許受非非常。不應於受起非常觀。如受與心其體各別。必定無有觀受為心。雖即觀受以為非常。而無一物有多體過。領納非常體無別故。如損．益等非離領納所餘行相。餘法亦然(已上論文)。
[0391c26] 外國師說至越於十六者。此下釋下句外國師即是西方沙門。此敘異說。
[0391c28] 云何知然者。迦濕彌羅問。
[0391c29] 由本論故至故釋非理者。外國師答。由本論故。即是識身足論。如本論說。頗有無漏不繫心能了別欲界繫法耶。答曰能了別。謂非常等八種行相。及有是處。處是稱合道理相容受義。及有是事。事謂事用。此[1]十皆名如理所引了別。本論既離八行相。外別說有是處．有是事是不繫心。故知離十六行相。外別有無漏心。汝迦濕彌羅。若謂彼文不為顯示不繫心了別欲界繫法時。除前所明八行相。外別有有是處。有是事行相。但為顯示不繫之心作八行相。緣欲界繫法。斯有是處。斯有是事。前八別說。後二總結。無別體性。此釋不然。本論餘文無此說故。謂若本論依此意說。應於本論餘處文中。亦說此言。有是處。有是事。總結前文。然彼餘文但作是說。頗有見斷心[2]能了別欲界繫法耶。答能了別。謂我故。我所故。是有身見。斷故。常故。是邊執見。無因故。無作故。損減故。是邪見。或無因故集下邪見。無作故道下邪見。損減故苦滅下邪見。或無因故謗因邪見。無作故謗果邪見。損減故謗因果邪見。尊故．勝故．上故．第一故是見取。或尊故苦下見取。勝故集下見取。上故滅下見取。第一故道下見取。或尊故計勝預流。勝故計勝一來。上故計勝不還。第一故計勝應果。能清淨故。能解脫故．能出離故是戒禁取。[3]能清淨欲界。能解脫色界。能出離無色界。或能清淨煩惱障。能解脫業障。能出離異熟障。惑故．疑故．猶豫故．是疑　又解惑是欲界。疑是色界。猶豫是無色界。又解惑佛。疑法。猶預僧。及．貪．嗔[4]慢。并癡隨眠不如理所引了別。此等亦應說有是處有是事言。見斷心後既無[5]結言。故迦濕彌羅前解非理。
[0392b05] 十六行相至所行諸有法者。此即第三明實體能所。一問十六行相實事有幾。二問何謂行相。三問能行。四問所行　頌中四句如其次第答前四問。
[0392b08] 論曰至名四實一者。此下釋第一句。此敘異說是不正義。有餘師說。十六行相。名雖十六實事唯七。謂緣苦諦四種行相。治四倒故名．實俱四。緣餘三諦四種行相。非治倒故名雖有四實事唯一。故婆沙七十九云。問何故緣苦有四行相。名有四種實體亦四。緣餘三諦而不爾耶。答緣苦諦行相是四顛倒近對治故。如四顛倒名．體各四。緣餘三諦所起行相。非四顛倒近對治故。名雖有四實體唯一。
[0392b18] 如是說者至永超故出者。此是正義。如是說者。實亦十六。總有四番釋十六[6]相。此即初番。苦諦有四相。待眾緣生故非常。遷流逼迫性故苦。違我所見故空。違我見故非我。集諦有四相。猶如種子生芽道理故因。能等現果理故集。令果相續理故生。能成辨果理故緣。喻況可知。滅諦有四相。諸有漏蘊斷盡故滅。貪．瞋．癡三火息故靜。體無眾患故妙。解脫眾災橫故離。道諦有四相。通眾聖[7]行義故道。契合正理故如。正趣向涅槃故行。能永超生死故出。
[0392b28] 又非究竟故至有故出者。第二番釋。非是究竟涅槃常故非常。有漏行法如人荷重檐故苦。五蘊內離士夫我故空。體非自在故非我。牽引果義故因能出現果義故集。滋產果義故生。能與果為依義故緣。滅性不相續。令諸三有相續斷故滅。故婆沙云。性[8]不相續盡諸相續故名為滅。離生．異．滅三有為相故靜。[9]涅槃善．常。四種善中勝義善故妙。至此[10]涅槃得極安穩故離。治外道．邪道故道。治不如理故如。趣入涅槃宮故行。棄捨一切三有故出　問四諦各有四行[11]相。何故各一行標名　解云婆沙七十九云。復次苦相不共。唯有漏法是苦非餘故名苦諦。非常等三是餘共相。謂非常相三諦皆有。空．非我相遍一切法。故此不名非常等諦。復次集相但於有漏法有。招集生死非無漏故。因．生．緣相無漏亦有。聖道亦名[12]因．生．緣故。集不共故立以諦名。是故世尊但名集諦。復次滅名不共故立諦名。滅名唯顯究竟滅故。靜名濫定。妙．離濫道。故不名為靜妙離諦。復次道名唯顯趣涅槃路故立諦名。如濫正理。行通有漏。出通[13]涅槃。故此不名如．行．出諦。廣如彼說。
[0392c23] 如是古釋至非我者。論主言。如是古釋既非一門故隨所樂。又[14]作後兩解。此即第三番釋。體生滅故非常。有漏之法違聖心故苦。於此蘊中無我故空如舍中無人。即蘊自體非我故非我。如言即舍非人。
[0392c27] 因．集．生．緣至與論為異者。論主述經部解。集諦四行相。因．集．生．緣。如經所釋。諸五取蘊以貪欲為根。根能生長即因義也。以貪欲為集。集能集起果也。以貪欲為類。類謂種類即眾緣[1]也。以貪欲為生。生即能生果也。於此四中唯說生聲。應知在緣後說。與論為異。以論說生為第三故。因．集．生．緣皆貪欲為體。
[0393a06] 此四體相差別云何者。問。
[0393a07] 由隨位別至如華蘂於果者。經部答。由隨分位差別不同。四貪欲異。一執現總我起總自體欲。謂諸有情於最初位。執現五蘊總計為我。起總自體貪欲。二執當總我起總後有欲。謂諸有情次於後位。執當來五蘊總計為我。起總後有貪欲。三執當別我起別後有欲。謂諸有情次於後位。執當來五蘊別計為我。起別後有貪欲。或計四天王天。或計三十三天等名當別我。四執續生我起續生時欲。謂諸有情次於後位。執彼當來中有五蘊。為續生我起續生時貪欲　又解執彼當來生有初位續生時我。起續生時貪欲　又解中．生二種俱名續生我。於當中．生起續生時貪欲。或執造業我起造業時欲。謂諸有情執此現在造當業我。起造業時貪欲以為第四。次別配釋云　第一執現總我起欲望於苦果是初因故。說名為因。猶如種子遠望於果。即是經中以欲為根　第二執當總我起欲。望於苦果漸近等招集故。說名為集。如芽．莖等於果漸近。即是經中以欲為集　第三執當別我起欲。望於苦果為別緣故。說名為緣。猶如田等於所生果。謂由田．水．糞等[2]力故。令所生[3]果味有甘等。勢力差別。[4]熟變不同[＊]德用別生。除飢．渴等名為[5]德也。即是經中以欲為類　第四執續生我起欲。或執造業我起欲。望於苦果能近生故說名為生。猶如華．蘂近生於果。即是經中以欲為生　問何故現起貪欲[6]總非別。當來即於總．別起[7]愛　解云現體已起。即於此體但可總貪。當體未生。生不定故。或於總相起貪。或於別生起貪　又解執造業我起造業時欲。亦名於現別我起貪。
[0393b10] 或如契經至亦當反異有者。又解四欲。或如經說。有二種五。二種四愛行。為四種欲。執現總我有五種異。一執總我現在決定有其自性。二執總我現如是有。或是婆羅門。或是剎帝利等。三執總我現變異有。謂嬰孩童子．少年．盛年．老年變異不同。四執總我於三世中是現在世有。五執總我於現在世必滅歸無　執當總我亦有五異。准現應釋　執當別我即有四種異。一執別我於三世中是當來世別有。二執別我當來決定別有自性。三執別我當來如是別有。如婆羅門等。四執別我當來變異別有。如嬰孩等。於當總我五種之中但闕當無。餘四同前。唯迴第四為今第一。次第不同。別執堅固故不言無。總執稍寬容計無也　不但執當別我有四種異。執續生我等亦有四種異。等者等取執造業我。釋此四種准前應知。准此中文造業時我。亦望當來說四種異　又解所言亦者。不但造業時我。於現在世有四種異。續生時我。於當來世亦有四種異　又解前一總亦。顯續生造業四數同前執當別我。後四別亦復顯續生四數同後造業時我。但當．現不同。餘皆相似。
[0393c05] 流轉斷故至永離有故出者。生死流轉法斷故滅。至此[8]涅槃眾苦息故靜。如契經說。苾芻當知。諸有漏法皆悉是苦。唯有涅槃最為寂靜。涅槃最勝更無上故妙。一證永證不退轉故離。猶如世間正道路故道。如實諦理轉故如。定能趣向涅槃故行。如契經說。此無漏道至清淨[9]涅槃餘外道見必無能至清淨理也。永離三有故出。
[0393c12] 又為治常[10]樂至[11]行出行相者。此即第四番釋。為治常見故修非常行相。為治樂見故修苦行相。為治我所見故修空行相。為治我見故修非我行相。為治外道無因見故修因行相。為治梵王．自在天等一因見故修集行相。多法聚集為因生果。為治數論轉變常因等見故修生行相。彼宗體常前後轉變能生諸法。如金轉變成環玔等。為治以知為先能生因見故修緣行相。遇緣即起。何須以知為先　言知先因者。如自在天將變境時。先起欲知彼境。起[12]欲知已然後方變。大自在天以知為先。故名知先因也。或數論自性名知先因。欲變境時。[13]要我先思欲知境界。起欲知已自性方變。此之自性以知為先。方能變境故名知先因也　為治解脫是無見。修滅行相。謂諸外道起大邪見撥無解脫。為[14]對治彼修滅行相。[1]生緣滅故明知有滅　為治解脫是苦見故。修靜行相。謂諸外道作如是執。我見世間。無一眼者尚以為苦。況復[2]涅槃。諸根[3]總滅。而不苦哉。為治此見修靜行相。以[＊]涅槃中。苦皆寂靜　為治外道執四靜慮及四無色等至樂是妙見故。修妙行相。此有漏定非真妙法。唯有[＊]涅槃是真妙法　為治解脫是數退墮非[4]永見故。修離行相。謂諸外道執無想天等[5]為真解脫。後時觀見數退墮落便作是執。解脫[6]涅槃是數退墮。非永出離。為治彼見修離行相。以證[＊]涅槃[7]必不退故　為治撥無聖道邪見故。修道行相。以道行相緣實道故　為治外道執苦行等邪道見故。修如行相。契正理故名之為如　為治計餘法為道是真見故。修行行相。故正理云。為治世間離染是真道故。修行行相　為治退道數見故。修出行相。[8]故正理云。為治嘗遭不永離染道所誑惑。於真聖道亦不敬故。修出行相。
[0394a20] 如是行相以慧為體者。釋第二句。此即標宗。
[0394a21] 若爾慧應至不相應故者。論主難。若此行相唯慧為體。不通餘心心所。是即慧應非有行相。若兩慧俱起。可言彼此相有。以慧與慧不相應故。不可說言慧有行相。
[0394a25] 由此應言至皆名行相者。論主難[9]殺。自為一解。由此應言。諸心．心所取境之時。有影像相類各別故皆名行相　或於境中[10]實類差別。青非黃等取境類別皆名行相。可得言有　問如婆沙七十九一說行相通心．心所。一說行相以一切法為性。評家行相以慧為性。論主何故以不正義為難　解云論主意樂即立。非以婆沙評家為量。
[0394b04] 慧及諸餘至皆是所行者。釋後兩句。心．心所法由有所緣故皆是能行於境。一切有法皆是所行境界。
[0394b07] 由此三門至唯是所行者。對辨差別。由此行相．能行．所行體有寬狹。慧是簡擇名為行相。能取境故名能行。為他緣故是所行。餘心．心所能取境故是能行。為他緣故是所行。非簡擇故不名行相。諸餘有法為他緣故名所行。不能取境故非能行。不能簡擇故非行相。若據通名行相。諸心．心所皆名行相。此據簡擇唯[11]慧非餘　又解論主前雖難[12]殺[13]今還約宗明義。
[0394b16] 已辨十智至餘八通三界者。此下第四諸門分別智。就中。一明性．地．依身。二明念住攝智。三明十智相緣。四明十智緣境。五明人成就智。六約位辨修智　此即第一明性．地．依身。結前生起　已辨十智差別行相差別　或已辨十智家行相差別　前解總結。後解別結。初句明性。次三句明依地。後一頌明依身。
[0394b23] 論曰至唯是善者。釋初句。可知。
[0394b24] 依地別者至三無色者。釋次三句。世俗智通依一切地。他心智唯依[14]四根本靜慮不依餘地。故正理七十四云。他心智唯依四根本[15]靜慮。不依近分．靜[16]慮中間。此智所緣極微細故。謂依彼地道力微劣。不能了達他相續中現在微細心心所法。亦不依無色無此加行故。又通性故。餘地非依。五通所依止．觀等故　法智依此四靜慮。及未至．中間六地。故正理云。法智通以六地為依。謂未至．中間．四根本靜慮。不依餘近分。彼唯有漏故。亦不依無色。此緣欲界故　餘七依此六地及下三無色。故正理云。所餘七智九地為依。謂下三無色。及前說六地。總說如是。然有差別。謂此所說七種智中。類智決定依九地起。苦．集．滅．道．盡。無生智。若法智攝六地為依。類智攝者通依九地。
[0394c11] 依身別者至通依三界身者。釋後一頌。正理云。謂他心智依欲．色界俱可現前。不依無色彼[17]自無故。不起下地他心智者。此智隨轉色彼無容起故　法智但依欲界身起非依上界。以緣欲界四諦境故。生上二果不起法智緣欲四諦。又婆沙二十八云。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦．集諦故。不欲重觀既不觀下苦．集。亦不觀下滅．道。以滅．道智用苦．集智為上首故(已上論文)　問若不欲觀者。如何生色天眼．耳等亦緣欲法　解云事觀起易得緣欲界。理觀起難故不緣欲　問身生色界得起無漏他心智緣欲心不　解云既[18]言法智不緣欲道。明知不緣。又正理云。法智但依欲界身起非上二界。入出此智諸有漏心唯欲有故。又法智隨轉色所依大種。唯欲界繫故。又此能治起破戒[19]惑。破戒唯欲非上界故　除前他心及與法智。餘八智現起通依三界身。
[0395a01] 已辨性地至皆通四者。此即第二明念住攝智。思之可知。
[0395a03] 如是十智至為所[1]緣故者。此即第三明十智相緣。婆沙一百七云。法智緣下。類智緣上。故不相緣。如有二人同住一處。一人觀地一人觀空。如是不相見面。餘文可知。
[0395a07] 十智所緣至及善無為者。此下第四明十智緣境。就中。一正明智緣境。二別明俗總緣　此即第一正明智緣境。初三句答前問。後五句答後問。心．心所法名相應。色．不相應名不相應。餘文可知。
[0395a12] 頗有一念智緣一切法[2]不者。此下第二明俗總緣。此即問也。
[0395a13] 不爾者。答。
[0395a13] 豈不非我至皆非我耶者。難。
[0395a14] 此亦不能緣一切法者。通。
[0395a15] 不緣何法至此體是何者。徵。
[0395a16] 頌曰至唯聞思所成者。上三句答初問。後句答第二問。
[0395a17] 論曰至應頓離染者。以世俗智觀一切法。為非我時猶除自品。自品即是自體等法。自體謂俗智自體。相應謂俗智相應心．心所法。俱有謂俗智同時謂四相。故雜心雜品云。亦不緣共有。同一果故。或可。此論言俱有法亦攝於得。以得亦是極相隣近故。雜心論說同一果者。不相應中且據親說。或論意各別。
[0395a25] 問何故婆沙非我觀中云。問何等名俱有諸法。答此隨轉色。及此隨轉不相應行　准婆沙亦通色。何故但言四相　解云此論俗智散位聞思故不言色。婆沙俗智亦通修慧故兼言色。論意不同無勞會釋。又婆沙第九云。不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。即止法密部執。不知俱有諸法者。即止化地部執。言智能知。即止犢子部執(已上論文)　境是所緣[3]境。有境是能緣智。以境．有境別故不緣自體。若緣自體應無差別。同一所緣故不緣相應法。譬如眾人同觀初月不相見面。極相隣近[4]故不緣俱有法。如眼不見近眼根色。故剎那三法非此智所緣。此智唯是欲．色界攝。聞．思所成非修所成[5]以修所[6]成地別緣故不能總緣。若異此者。修能頓緣應頓離染。正理七十四破云。此不應理。言修所成[7]唯地別[8]緣。非極成故。謂我宗[9]許靜慮地攝修所成慧。有能總緣隨所依身自[10]上境故。厭下欣[11]上方能離染。此既總緣唯欣行相。故於離染無有功能。故彼所言皆為非理。
[0395b17] 若作俱舍師救言。修所成慧有能總緣亦非極成。我宗不許修總緣故。此乃宗別無勞會釋。若依說一切有宗。非我觀亦通修慧。故正理七十四云。此智唯是[12]欲色界攝。無色[13]界中雖有此類。而緣法少。非此所明。此通聞．思．修所成慧。皆能除自品緣一切法故。又婆沙第十解無我觀中云。聞．思．修所成者通三種。又云。地者此行相在七地。謂欲界．未至．靜慮中間．及根本四靜慮。此則總說。若別說者。聞所成慧唯在五地。謂欲界．四靜慮。思所成慧唯在欲界。修所成慧唯在六地。謂前說七地中除欲界。又准婆沙依地門。聞慧不通未至．中間　問若依婆沙下文解三慧中。一[14]云。聞慧唯在五地。謂欲界．四靜慮。有說在六地。謂前五．及靜慮中間。有說在七地。謂前六及未至。然無評家。何者為正　解云婆沙前文既無異說。依五地[15]為正　又解若據非我觀等。殊勝聞慧唯在五地。若據常徒起者。亦通未至．中間。若作此解。俱容為正　問身生下地起上聞慧不　解云不起。如婆沙第十云。加行得．離染得．生得者。可言通三種。此則總說。若別說者。欲界聞思所成非我行相唯加行得。色界聞所成非我行相。[16]可言加行得。可言生得。云何可言加行得。謂若此間於自．共相。善修習者生彼便得。若不爾者生彼不得。云何可言生得。謂雖[17]此間善修習已。若未生彼終不能得。生彼方得。彼聞所成非我行相。必依此間所修加行。生彼得故。色界修所成非我行相。是加行得．及離染得。亦可言生得　婆沙既解色界聞慧非我行相。若加行得者生彼便得。若生得者亦言生方得。明知身在下地不得起上聞慧。若先已得。如何論[18]言生彼便得。古德皆言。身在欲界修習色界聞慧非我觀。生[19]彼即得者。不然。若言先得。何須復言生彼即得。又婆沙云。問云何起非我行相耶。答若生欲界起[20]欲．色界非我行相。俱能緣一切法。若生初靜慮起初靜慮非我行相。不定者亦能緣一切法。[21]定者唯緣從初靜慮乃至有頂。[22]起上三靜慮非我行相。亦唯能緣[23]從初靜慮乃至有頂。若生第二靜慮起第二靜慮非我行相。不定者能緣一切法。定者唯緣[＊]從第二靜慮乃至有頂。起第三．第四靜慮非我行相。亦唯能緣[＊]從第二靜慮乃至有頂。若生第三．第四靜慮。如理應說。婆沙既言。身生此地起[1]此地非我觀分定．不定。若起上[2]地非我觀。唯約定心緣自．上地不言不定。以[3]此故知。身生下地不起上地聞慧非我觀。聞慧非我既不得起。所餘聞慧[4]唯皆不起。
[0396a10] 已辨所緣至定成九成十者。此即第五約人成智。總約四位以辨。
[0396a11] 論曰至謂增無生者。諸異生位及聖見道第一剎那定成俗智。第二剎那定成三智。加法智及與苦智。以重知故。第四剎那又增類智。第六剎那又增集智。第十剎那又增滅智。第十四剎那又增道智。於見道中諸未增[5]位。成[6]數多少。如前位說。故至修位中由未增故亦定成七智。如是異生及十六心位。若已離欲各增他心。於離染[＊]位唯除異生生無色者。不成他心。餘皆成就。故正理云。然異生位。及見道中。唯可成就俗．他心智道[7]類智時具成二種。爾時初得不還果故。兼得無漏以成果體。餘修位中皆具成二。生無色者便捨世俗(已上論文)　時解脫者定成九[8]智者。又加盡智。不時解脫定成十智。又增無生。
[0396a26] 於何位中頓修幾智者。此下第六約位辨修智。就中。一約見道辨修。二約修道辨修。三約無學辨修。四約餘位辨修。五約依地辨修。六通明四修義　此即總問。修總有四。得．習．治．遣。此下且約得．習二修以辨。又正理云。且應思擇。何謂為修。謂習善有為令圓滿自在。非染．無記者。無勝愛果故。非善無為者不在相續故。又無為無果故。
[0396b05] 且於見道至唯加行所得者。就答中。此即第一約見道辨修。將辨諸修。略依加行．無間．解脫．勝進四道明其十智。得修．習修者。苦．集．滅．道．法．類．世俗皆容四道得修．習修。以[9]寬通故。[10]若他心智加行道中非斷障故容得．修。非容預故無習修。無間道中以斷障故非[11]得．習修。解脫．勝進非斷障故容得．修。容預[12]道故容習修。若盡智四道之中。相繫屬故皆容得修。加行．無間是見性故非習修。解脫．勝進容息求故容習修。若無生智如盡智說。[13]差別者。解脫道中無習修無容起故。應知略依一切四道隨其所應各有二修。作此判釋。其[14]中差別如下論文。
[0396b18] 論曰至念住者。釋初兩句。見道位中隨起八忍．七智。[15]皆即彼類於未來修。忍自修忍。智自修智。然能具修自諦下四行相念住。得忍未得智。得智忍已得互不相修。所修忍智通四行相及四念住故。各具修四。
[0396b23] 何緣見道唯同類[16]修者。問。
[0396b24] 先未曾得至俱決定故者。答。先未曾得此種姓故。今時創得。勢力未廣故修同類不能傍修。又諸忍．智對治決定．所緣決定。唯修同類不能傍修。如苦忍．苦智決定對治苦下煩惱。決定以苦[17]諦為所緣境。如是乃至道忍．道智應知亦爾。故婆沙一百七云。復次以見道所緣定．對治定故。唯修同分。修道所緣不定．對治不定。故能修同分．不同分。
[0396c03] 唯苦集滅至未能兼修者。釋第三．第四句。唯苦．集．滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊。方能兼修此世俗智。故[18]立現觀邊世俗智號。由此名故。見道餘位不能兼修。以世俗智從無始來。數曾知苦。斷集。證滅三現觀邊亦復知苦。斷集。證滅。同為一事。又此俗智從無始來不斷非想。今斷非想。俗智欣慶起得隨喜。
[0396c11] 道類智時何不修此者。問。道類智時亦現觀邊。何不修此世俗智耶。
[0396c13] 俗智曾於至種姓多故者。答。俗智數曾於三諦中知．斷．證故。現觀邊修俗智。曾於道無事現觀故不名修。道非為一事故道類智不修世俗。又必無於道遍事現觀故。謂於三界苦．集．滅三。可遍知苦。可遍斷集。可遍證滅。故現觀邊能修俗智。必無於道可能遍修。故現觀邊不修俗智。雖集諦邊未斷一切集盡。而於當集位斷集已周。雖滅諦邊未能證一切滅盡。而於當滅位證滅已周。道則不然。種姓多故。異種姓道不能修故。於自根姓雖容得．修。百千分中不[19]起一故。苦現觀邊苦必遍知。故不別釋。
[0396c25] 有言此是至故不能修者。有言。此世俗智是見道眷屬。彼道類智是修道攝故不能修。
[0396c27] 理非極成不應為證者。論主難。諸部大有說第十六心亦見道攝。言非見道理非極成不應為證。
[0396c29] 此世俗智至無容[1]起故者。釋第五句中不生。故正理云。此智依身定不生故。謂隨信行．隨法行身。容有為依引此智起。在見道位此無容生。故此依身住不生法。依不生故此必不生　問何時得非擇滅　解云三現觀邊得非擇滅。故正理云。謂於爾時起得自在。餘緣障故體不現前。
[0397a07] 若爾何故說名為修者。經部問。起時自在可說名修。此既不生何名為修。
[0397a09] 先未曾得今方得故者。說一切有部答。今方得故說名為修。
[0397a10] 既不能起得義何依者。經部難。彼世俗智既不能起。得義何依。以經部宗得是假故。
[0397a12] 但由得故說名為得者。說一切有部答。但[2]由現在[＊]起得得故說名為得。非要現起。
[0397a14] 由得故得至理不成立者。經部復徵。我問不起得義何依。應以餘義來釋。不以[3]餘釋。而今乃言由得故[4]名得。此乃以[5]得釋得。如是所釋曾所未聞。故所辨修理不成立。
[0397a19] 如古[6]師說修義可成者。難訖述經部義。如經部古師說。修義可成。
[0397a20] 彼說云何者。說一切有部問。
[0397a21] 由聖道[7]力至不樂此義者。經部答。由此觀[8]內聖道力故。[9]熏修俗智種子增[10]勝。於出觀後有勝緣諦俗智現前勝於往日。正在觀內由聖道力。得此出觀俗智起依。依即種子故。名得此出觀俗智。此即得因說名得果。如得[11]金礦因名為得金果　或得此俗智起[12]依身。故名得[13]此世俗智果。應言種子。為毘婆沙師不信種子。故言依身。以彼種子不離身故　或得此起俗智所依聖道因。故名得此[14]後俗[15]智果。雖作是說。毘婆沙師不樂此義。
[0397b03] 隨依何地至七地俗智者。釋自．下地。俗智別緣雖是有漏[16]能修自．下。餘有漏法無別緣故。多[17]分修[18]自。又婆沙第四云。問何故六地見道上能修下。下不修上。[19]答上地法勝。現在前時則能修下。下地法劣。現在前時不能修上。如劣朝勝非[20]勝朝劣。此亦如是。廣如彼釋。又婆沙一百六十八云。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修下地。以自在不繫故。
[0397b11] 苦．集邊修至唯法念住者。釋第六句可知。
[0397b13] 隨於何諦至此諦為境者。釋第七句。又正理云。隨於何諦現觀邊修。即以此行相緣此諦為境。謂[21]若苦諦現觀邊修。即以緣苦四種行相若欲界繫緣欲界苦。色界繫者緣[22]上苦諦。若於集諦現觀邊修。即以緣集四種行相。若欲界繫緣欲界集。色界繫者緣上集諦。若於滅諦現觀邊修。即以緣滅四種行相。若欲界繫緣欲界滅。色界繫者緣上滅諦。
[0397b21] 見道力得故唯加行所得者。釋第八句。見道力[23]得故。唯加行所得。非是生得．[24]離染得。
[0397b23] 智增故至為其自性者。出體。於見道中以智增故立智名。若并眷屬。以欲界四蘊．色界五蘊為其自性。又正理云。欲界攝者是思所成。色界攝者是修所成非聞所成。彼微劣故。
[0397b28] 次於修道至如次修六八者。此即第二約修道辨修。
[0397b29] 論曰至有頂治故者。修道初念道類智時現修二智。謂道及類。未離欲者未來修六。謂法．及類．苦．集．滅．道。離欲修七。謂加他心。正理云。先已離欲入聖道者。何緣見[25]道中不修他心智。以他[26]心智遊觀位攝。依容預道方有修義。見道位中為觀諦理。加行極速故不能修。無間道中義亦同此。[27]今第十六道類智時。容預道收。故修此智(已上論文)　不修世俗。以道類智有頂治。故。雖三諦邊是有頂治。修俗智者別緣故修。此無別緣故不修也。
[0397c11] 斷欲修斷至苦集滅道者。釋第三．第四句。斷欲修斷九無間道八解脫道。世俗智．四諦智．法智隨應現修。斷上七地諸無間道。四諦智．類智．世俗智．[28]滅道法智。隨應現修。斷欲界加行道。有欲勝進道　有欲言。顯斷惑未盡。即前八勝進道　俗智．四諦智．法智．類智。隨應現修。解脫．加行．勝進。[29]是無間餘道。此上未來皆修七智。謂俗智．法智．類智．苦．集．滅．道智。現修不同故前[30]別舉。未來修同所以[31]合說。
[0397c20] 斷有頂地至加他心智者。釋第五．六句。現修可知。未來亦七。於前未來修中[32]然除世俗有頂治故。加他心智容預道故。
[0397c23] 斷有頂地至四諦他心者。釋第七．第八句。斷欲修斷第九勝進。所以他心不現修者。[33]初離欲染猶未容預故非現修。上地勝進是容預故。所以現修。諸加行道非容預故。亦非現修他心智也。非斷障故得．修他心。餘文可知。又正理云。四．類不能斷欲界染。苦．集二法非上對治。何緣起彼治。此智未來修。若許兼修非對治者。離有頂染等。應兼修世俗。此難非理。唯同對治。於未來修非所許故。謂亦許有相屬故修。如見道中修世俗智。或由因力相資故修。如斷欲時兼修四．類。斷上染位修苦．集法。若斷欲染不修類智。斷上不修苦．集二法。則漸次得不還果者。應無容起類智現前。阿羅漢應無起苦．集法智。先所得者皆已捨故。先未得者非所修故。由約種類。若先已得為同類因力。引等流智生[1]此智。由先彼智引故。於彼智類復能為因。故此智生因力。資彼雖非同治亦未來[2]修。
[0398a14] 次辨離染至勝進道亦然者。此即第三約無學辨修。
[0398a15] 論曰至緣有頂故者。釋初句。無學初念。謂斷有頂第九解脫苦類盡智。或集類盡智。隨應現修緣有頂故。
[0398a17] 勝進九十隨應現修者。釋第四句。第二念後諸勝進道。九智．十智隨應現修。現修與前解脫道。[3]得修數同故言亦然。
[0398a20] 未來隨應至無生智故者。釋第二。第三句。解脫勝[4]進未來隨應修九修十。
[0398a23] 次辨餘位至皆[5]如理[6]應思者。此即第四約餘位辨修。初頌約練根明修。第二頌約[7]雜．通明修。後頌約聖凡明修。
[0398a25] 論曰至不修他心者。釋初句及第二句中學六。學位練根前五種姓諸無間道。四法智．四．類智隨應現修。以學練根斷障根無知。正是見惑所引發故。如斷見惑。四法類智隨應現修。故學練根如彼現起未來修六。四諦．法．類。似見道中[8]八忍無間道。不別標故。或似見道斷非想地四無間道。彼地見惑非俗斷故。或似見道斷非想地。道諦所斷一無間故。以學練根如得初果一無間故　雖三解異皆不修俗。以無間道能斷障故不修他心。他心是通[9]彼正斷障故不能修。
[0398b08] 諸解脫道至謂加他心者。此下釋第三句。學位練根前五種種姓。[10]諸解脫道四法智四．類智隨應現修。釋所以如前解。未離欲者未來修六。謂四諦智．法智．類智。已離欲者未來修七。謂加他心。非斷障故修未來他心。斷障解脫非容預故。他心非現修。
[0398b14] 問如見道中[11]三現觀邊三解脫道。亦修世俗。練根解脫何故不修　解云見道解脫總有七種。三雖修俗四不能修。從多分似故不修俗。以非全似故。[12]論不言似見　又解見惑解脫總有八種。三修世俗智。五不能修。從多分似故不修俗　又解解脫不修世俗智者。如第十六[13]解脫道故。以學練根如得初果一解脫故。雖三解異皆不修俗。
[0398b22] 有餘師言至亦修世俗者。此師意說。以見道中三現觀邊解脫道修世俗智故。說練根解脫亦修世俗。此非正義。俗智不能斷有頂見惑故。
[0398b25] 諸加行道至謂加他心者。學位練根。前五種姓諸加行道。俗四法．類。隨應現修。俗智亦容為加行故故得現修。非容預故他心非現修。未離欲者未來修七。已離欲八謂加他心。非斷障故得修他心。
[0398c01] 諸勝進道至未來[14]亦八者。學位練根前五種姓諸勝進道。如文可知。容預道故。非斷障故。容可行修得．修他心。
[0398c04] 無學練根至如治有頂故者。重釋第一[15]句及第二句中無學七。無學練根前五種姓九無間道。四．類智．滅．道二法智。隨應現修。以[16]彼無學練根所斷。障根無知。正是有頂修惑所引發故。如斷有頂修惑四．類．二法隨應現修。故今練根如彼現起。未來修七四諦．法．類．盡。無間[17]是見道非息求故盡智非現修。種類相屬故未來[18]修盡智。不修世俗。如治有頂修道惑故不修世俗。練根亦爾。能斷障[19]故不修他心五前八解脫至未來修十者。此下釋第四句。無學練根前五種姓中各前八解脫。四．類。二法隨應現修。未來修八。四諦．法．類．他心．及盡。非[20]通解脫故。他心無現修非斷障故。他心有得．修。前八解脫未是息求。[21]猶是見故。盡非現修。種類相屬故得．修盡智。此釋應八。就前五種姓[22]中。前四種姓各第九解脫。苦．集．類．盡隨應現修。如斷有頂第九解脫。得應果時初起盡智。未來修九除無生智。此釋應九。前五種姓中第五種姓。第九最後解脫道。苦．集．類．盡。隨應現修。未來修十加無生智。此釋應一切。
[0398c25] 諸加行道至未來修九者。重釋應九。無學練根前[23]五種姓諸加行道。現修如學。俗．四．法．類隨應現修。加行道非容預故。他心非現修。未息求故盡智非現修。未來修九。謂除無生。
[0398c29] 諸勝進道至未來亦十者。重釋應一切。無學練根諸勝進道。於無學位第二念已後竝是勝進[1]道[2]隨其所應盡．無生智可得現修。容預道故他心亦得現修。
[0399a04] 學位雜修至未來修七者。此下釋第二頌[3]釋雜修及通此釋雜修無間學七。學位雜修諸無間道通有漏無漏。於二無間道中初無間道。四．法。四．類隨應現修。第二無間道。俗智隨應現修。未來修七。能斷障故不修他心。
[0399a09] 諸解脫道至未來皆八者。釋第三句。學位雜修諸解脫道唯無漏故。唯四法．類隨應現修。無漏故世俗智非現修。非是他心解脫道故他心非現修。若加行道於前六上增世俗智隨應現修。以世俗智能為加行故。加行非容預故他心非現修。諸勝進道於前七上。又加他心隨應現修。勝進容預他心現修。此上三道未來皆修八智。皆非斷障得修他心。
[0399a17] 無學雜修至鈍八利九者。釋雜修無間應八九。無學雜修諸無間道現修如學。四．法．類俗。無間見性非息求故。盡．無生智非是現修。未來所修鈍八．利九。各除他心以斷障故。
[0399a22] 諸解脫道至與練根同者。釋餘道應九或一切。無學雜修諸解脫道。唯四．法．類隨應現修。無漏故[4]現不修俗。非他心通解脫道故非現修他心。此解脫道是[5]見非息求。故盡．無生智非現修。若加行道於[6]前六上又增世俗隨應現修。俗作加行故得現修。非容預故他心非現修。加行是見非息求故。盡．無生智非是現修。此上[7]二道未來所修鈍九．利十。諸勝進道與練根同。鈍者九智隨應現修。未來亦九。利者十智隨應現修。未來亦十。
[0399b03] 學位修通至未來修七者。此下明修通。此釋修通無間學七。學位修通五無間道。是事觀故現修俗智。他心解脫雖通無漏及三念住。無間事觀唯是有漏。唯心念住。未來修七[8]能斷障故不修他心。
[0399b08] 宿住神境至皆修八智者。釋第三句。宿住．神境二解脫道。是事觀故現修俗智。五加行道皆是事觀現修俗智。為五無間皆是俗智。不可加行有勝無漏。[9]為劣加行。故加行道唯俗現修　他心解脫通有漏無漏。若無漏者。法．類．道．他心智隨應現修。若有漏者。俗．他心智隨應現修　一切五通諸勝進道。即前法．類．道．俗．他心。并苦．集．滅隨應現修。五通勝進既容起他心。[10]准知五通勝進亦容起餘四通　此上三道未來皆修八智。除盡．無生。以未得故。
[0399b18] 無學修通至利九者。釋修通無間應八九。無學修通五無間道。現修如學唯世俗智。未來所修鈍八。利九。能斷障故不修他心。
[0399b21] 解脫加行至餘練根同者。釋餘道應九[11]或一切。解脫．加行現修如學准前可知。未來所修鈍九。利十。諸勝進道與練根同准前可知。
[0399b24] 天眼．天耳至不名為修者。簡二不修。於六通中不言漏盡者。即是前說斷惑盡故。
[0399b27] 聖起所餘至唯修俗故者。此下釋第三頌。此下[12]即釋第一句及下兩句。此明聖者起餘有漏功德。不別除障。所以不約四道以明。臨入滅定心名微微心。此心羸劣現．未唯俗。不修無漏。故婆沙一百五十五云。若起微微心時。若起聞．思．慧等時。於無漏根非捨。非得。非滅。非起　准[13]彼婆沙微微心及聞．思慧等不修無漏。餘文可知。
[0399c06] 若起所餘至同前有漏者。明起餘無漏功德。此亦無別除障。所以不約四道以明　問盡．無生智。此中何故不言現修　解云此明遊觀無漏功德。皆是[14]見性。盡．無生智息求非見故此不說　又解盡．無生智前已說故。今者所明。明起餘德。或四．法．類即攝盡．無生智。前二解為勝。
[0399c12] 異生離染至唯修[15]世俗者。此下釋第二句及後兩句。此後兩句通上兩處。異生離染現修世俗　問何故聖人離欲[16]染勝進容起他心。異生勝進不言現修　解云聖[17]於離欲[＊]染勝進位中。唯起無漏他心智。以作四行似斷道故。又順斷道於道有力。異生他心唯是有漏。與能斷道六行。不同。理．事別故。不相順故。不得現修　或異生位離[18]染勝進容起他心。此文但言世俗智者。據加行．無間．解脫。從多分說。或亦應說。而不說者略而不論。若斷欲界第九解脫。及斷色界前三定第九解脫。得上根本他心。前八未得。[19]復不修下。故不別標。及依根本四靜慮定[＊]起離染勝[20]進離染加行道。此等未來皆修二智謂於前俗。又加他心。除前所說所餘一切加行無間．解脫．勝進。未來皆唯修世俗智。
[0399c29] 修五通時至現未唯俗者。明異生修五通。修五通時。五加行道。宿住．神境二解脫道現修俗智。他心一解脫道。現修俗．他心。五勝進道。俗．他心二隨應現修。此上未來一切皆修俗．他心二。五無間道。現[1]在．未來唯修俗智。天眼．天耳二解脫道。無記性故不名為修。
[0400a06] 依本靜慮至現未來修者。明異生修餘功德。若依根本四靜慮地修餘功德。四無量等皆現修俗。未來修二謂加他心。唯順決擇分必不修他心。以是見道近眷屬故。[2]除依本靜慮。若依餘地定修餘功德不淨觀等皆唯世俗智。現[＊]在．未來修。頌文窄故但說修未來。長行文寬兼說修現世。
[0400a14] 諸未來修至曾所得非修者。此即第五約地辨修。一問諸未來修[3]為修幾地。二問諸所起得皆是修耶。前七句答初問。後一句答第二問。
[0400a17] 論曰至此地有漏者。釋初兩句。此明修有漏也。諸有漏道及無漏道。修有漏法。總有二類。一依此地現起之時。能修未來此地有漏。二得此地時。能修未來此地有漏。故顯宗三十六云。諸道依此地及得此地時。能修未來此地有漏。謂依此地世俗聖道現在前時。未來唯修此地有漏。以有漏法繫地堅牢難修餘故。隨依何地離下地染。第九解脫現在前時。亦修未來所得上地根本．近分有漏功德。離下地縛必得上故[4](正理七十四。文同顯宗)" ver="150 a11 " va11="正理七十四文同顯宗">(正理七十四。[5]文同顯宗)　問修有漏中何故不言為離此地時。修此地有漏　解云用有漏道及無漏道離染之時。修諸有漏不異依此地及得此地時。修此地有漏。依下地道漸離上染。[6]復不能修上地有漏。不同修無漏故不別說　問如無漏道依[7]此下地離下地染。九無間道．八解脫道。修上近分有漏道不。若言修者。此文何故不說。又與正理七十四相違。如彼論云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時未能修彼　若不修者雖順此文。依此修此[8]即與前說賢聖[9]品相違。如彼頌[10]云。聖二離八修各[11]二離繫得。長行解云。諸有學聖用有漏道。離下八地修斷染時。能具引生[＊]二離繫得。用無漏道離彼亦然。由二種道同所作故　解云無漏道離下[12]染時九無間道．八解脫道。不能修上近分有漏　問若作此解雖順[13]論文亦符正理。賢聖品文云何釋通　解云若以無漏道離下八地染。亦能引生二離繫得者[14]此據第九解脫道離下染盡。方修上地近分有漏。若別而言。前九無間．八解脫道離下染時。未修上地近分有漏。爾時唯有[15]一無漏得。故不相違　又解云。以無漏道離下染時。九無間道．八解脫道。亦修上地近分有漏。同治修故　問若作此解雖順賢聖品文。何故此[16]文不說依此修上。又正理論云何釋通　解云從多分說依此修此。故偏說[17]之。上地近分或修。不修。若無漏道離下染即修。若餘無漏依下地起。即不修上近分有漏。以不定故是故不說。正理[18]論說自[19]是彼計。非所[20]許故無勞會釋。顯宗亦有兩說云。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離[21]下時未能修彼。有說亦修彼。起彼斷得故。前解同顯宗前說。後解同顯宗後師。又顯宗三十二云。由此有學離八修斷。世出世道隨[22]一現前。各未來修世．出世道。此總相說。以無漏[23]道離上七地前八品時。不修上邊世俗道故。唯有[24]無漏一離繫得。離第九品方可[25]具二。或應許得離[26]繫道而修。或應斷染時許依下修上。顯宗三解。前解同顯宗前師。後解同顯宗後二說　問俱[27]舍為同何說　解云或同前解。或同後解。[28]皆無妨矣　問依此地起無漏[29]皆修此地有漏法耶　解云亦有[30]不修者如婆沙百六十三。解初定淨．無漏四句中。有修[31]無漏初靜慮非淨中云。聖者依初靜[32]慮離初靜慮乃至無所有處染。九無間九解脫道時。及離非[33]非想處染。九無間道八解脫道時。婆沙既言。依初定離初定染。不修初定淨。明知有無漏依此地不修此地有漏。又准此文。依初定起無漏解脫道等。不修當地有漏他心智。前言修者。據無漏他心智說。
[0400c23] 聖為離此地至通二四道者。釋第三[34]第四句。此明修無漏也。修無漏中總有三類。一為離此地[35]時。能修此地及下無漏。[36]望離染地言修此地。不望依地。若望依地亦名修上。二得此地時。能修此地及下無漏。三依此地[37]中諸道現[38]起。能修此地及下無漏。故顯宗三十六云。聖為離此地及得此地時。并此地中諸道現起。皆能修此及下無漏。謂[1]隨何地有漏．無漏加行等道。正現在前為欲斷除此地煩惱。未來修此及下無漏。下於上染同能治故。雖下聖道斷煩惱時。諸上地邊有能同治。然由有漏繫地堅牢。未離下時未能修彼。有說亦修彼。起[2]彼斷得故。隨依何地離下地染[3]第九解脫現在前時。亦修未來所得上地。及諸下地無漏功德。隨起此地世俗．聖道現在前時。未來皆修此及下地無漏功德(正理同顯宗唯無有說)　問若言離此能修此[4]及下無漏法者。見道能離三界見惑。隨依何地但修自．下。不修上地無漏見道　答婆沙云。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修[5]下地以自在不繫故　解云見道初得不自在故勢力未強。隨依何地但修自．下不能修上。已離見惑無漏見道．雖上地中有[6]同對治。下勢力劣不能修上。修道無漏非是初得。勢力增強隨依何地離上染時。[7]能修上地同對治道修道無漏　問若第三類云依[8]此地能修此地及下無漏不修上者。即與婆沙定蘊相違。如彼說云。離上地染依下地轉根。亦能修上已離染地　解云俱舍且依漸次得地言修自．下。不修上者以未得故　或可。俱舍言修自．[9]下。據決定說。修上不定故不別說　或可。俱舍言不修上據不自在。婆沙定蘊言修上者據自在說。以實而言。若於上地得自在者能修上地。若於上地不自在者不能修上。故婆沙六十七云。應作是說。若於上地已得自在。而依下地學轉根等。亦得上地無漏果道。又婆沙九十解樂根中云。問若已離第三靜慮染依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見至。彼不起後[10]向命終。往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答[11]彼於上地若得自在。當練根時亦能修上無漏樂根。設於上地不得自[12]在。[＊]彼得果已亦必起勝果道。修上無漏然後命終。是故聖者生[13]第四靜慮以上。決定成就無漏樂根。
[0401b11] 唯初盡智至第九解脫道者。釋第五．第六．第七句。此[14]顯別緣修諸有漏。唯初盡智隨依何地現在前時。力能遍修九地有漏[15]意地所攝。聞．思．修所成不淨觀等無量功德。所以者何。三界．九地能縛眾惑斷無餘故。所縛善法通暢[16]故。如能縛繩斷所縛人氣通。又彼自心殺[17]惑怨已今登王位。一切善法起得來朝。譬如大王登祚之日。西國風俗以水灑頂。是故經言灌頂大王。一切境土皆來朝貢隨方所尚種種珍奇。然此生上必不修下。如生初定得阿羅漢不修欲界諸有漏善。乃至生有頂得阿羅漢。不修下八地諸有漏善。以身生上定不成下有漏善故。所以生上不能修下。初盡智言。顯離有頂第九解脫道。及前五種姓練根時位第九解脫道。皆捨前道創得果故。竝能通修九地有漏　問三類智邊亦是別緣。能修自．下有漏俗智。何故此中唯言盡智　答如正理云。於見道位三類智邊。雖亦能修自．下俗智。先已說故此不復論。
[0401c02] 諸所言修至勢力劣故者。釋第八句。諸所言修。唯先未得現在今起此是能修。未來今得此是所修。[18]謂下別釋。一明是所修．非所修。二明是能修．非能修　問若言未得今得方是所修。曾得棄捨還得非修。何故婆沙一百五十云。問若退上果住下果時。所得下果名得．修耶。答名[19]得非修。問彼還進得所退果時。所得上果名得修不。答若過去者名得非修。若未來者名為得．修。問何故過去者名得非修。未來者名得．修耶。答若現在道與彼為因者。可說彼為得．修。現在道與過去[20]道無因義。[21]故名得非修。問諸退上果住下果時。所得未來下無漏果既有現在無漏得因。何不名修。答若現在因由勝進故得未來者[＊]彼可名修。退住下果時。現在無漏得雖是彼因。而非勝進故不名修。不由現在得．修彼未來故。但由退故[＊]彼得現前　准婆沙文。退上果得下果。下果不名修。復從下果還得上果上果名修。此既曾得。如何名修。豈不與此俱舍相違　解云未曾得有二。一從來未曾得。二得勝曾得名未曾得。如退上果後重得時。雖有昔曾得。由勝進位得勝曾得故。亦名未曾得。未曾得言含斯二義。故非此文曾得所攝　又解曾得有三。一得劣曾得。如退上果得下果時。二得等曾得。如第二念已去得自類法。三得勝曾得。如退上果後重得時。此論據前二曾得[22]從多分說。故言曾得非所修也。若據[1]少分得勝曾得亦是所修。婆沙據[2]此第三說[3]也。各據一義並不相違　又解論意各別。無勞會釋。餘文可知。
[0402a05] 為唯約得說名為修者。此下第六通明四修義。此即問也。
[0402a06] 不爾者。答。云何者。徵。
[0402a07] 修有四種至四除遣修者。釋。
[0402a07] 如是四修依[4]何法立者。問。
[0402a08] 頌曰至立治修遣修者。就頌答中。上兩句明得．習二修。下兩句明治．遣二修。
[0402a10] 論曰至現具二修者。釋上兩句。若現。若未創得彼法名為得修。此唯初念不通後也。但至現在體現在前名為習修。或名行修。此通初．後。故正理云。諸未曾得功德現前。及得未來所餘功德。新修得故皆名得修。曾得．未[5]曾功德現起。現修習故皆名習修(已上論文)　雜心[6]擇品云。習修者謂曾得善法相續生(已上論文)　彼說不然[7]豈有未曾得[8]法體初現前不名習修。應是譯家誤耳。此二俱依有為善立。有為簡異無為。善言簡染．無記。故婆沙一百六云。如契經說。善有為法應修非餘。所以者何。若諸智者為愛果故。精勤修習令漸增長說名為修。善有為法能得愛果。謂得世間可愛異[9]熟增上果故。亦得出世離繫果故。諸有智者精勤修習。從下至中從中至上。令[10]速能獲得所求愛果。染．無記[11]法及善無為。無如是用故不名修(已上論文)　問色．不相應亦名修不　解云皆名為修。若生得善等[＊]起者是生得善攝。若加行善等[＊]起者是加行善攝。諸論既言諸有為善皆名為修。是修何幾。故品類足論十五千問品修．不修分別十二處云。幾應修等者[12]八[13]不應修。四應分別。謂色處或應修或不應修。云何應修。謂善色處。云何不應修。謂不善．無記色處。聲處．意處亦爾。法處或應修或不應修。云何應修。謂善有為法處。云何不應修。謂不善．無記法處。及擇滅(以此故知。色等定是[14]修)約世分別。未來唯得。起得得故有得．修。體未現前無習修。現具二修有法俱得故有得修。體現前故有習修　問聞．思二慧能[15]修未來不　解云不能修。故婆沙一百八十八云。問此三念住誰現前修幾。答聞所成現在前時。唯修聞非思．修。思所成現在前時。唯修思非聞．修。此中聞．思剎那現前時。以習修故名修。非修未來以勢劣故。[16]則以此故唯修自不修他。修所成現前時。能修三種。聞．思自力雖不能修未來。而由他力有未來修義(已上論文)　治遣二修依有漏法者。釋下兩句。明對治修．除遣修。此[17]之二修依有漏法立。此有漏法望對治道生[18]邊有能治故名對治修。對治即是四種對治。故雜心[19]擇品云。對治修者。謂修四種對治名為對治修。是有漏法敵對治[20]故(已上論文)　若望離縛義邊。除遣惑縛名除遣修。故正理七十四云。於身等法得能治故。所治身等名對治修。故於身[21]等得對治時。即說[22]名為修於身等。餘有漏法．類亦應然。緣身等境煩惱斷[23]故。說身等法名除遣修。故緣身等煩惱斷時。亦說名為修於身等。餘有漏法例亦應然。此二但依有漏法立。又婆沙一百五十五云。問眼等根云何不修。復云何修。答乃至[24]眼等諸根。對治道未生名不修根。此依對治修說。又乃至緣眼等所有煩惱。未斷．未知名不修根此依除遣修說。若眼等諸根對治道已生名為修根。此依對治修說。又緣眼等所有煩惱。已斷．已知名為修根。此依除遣修說。
[0402c08] 故有漏善至前後二修者。對辨寬狹。故有漏善具足四修。若望善義邊有得．習二修。若望有漏義邊有治．遣二修。故具四種。無漏有為具前得．習二種修也。餘有漏染及[25]無記法。具後治．遣二種修也。故婆沙一百五云。然四種修歷法分別。應作四句。有法是前二修非後二修。謂無漏有為法　有法是後二修非前二修。謂染污及無覆無記有為法　有法是前二修亦是後二修。謂[26]善有漏法　有法非前二修亦非後二修。謂無為法。
[0402c18] 外國諸師至[27]乃至廣說者。敘異說。此論名外國諸師。婆沙云西方諸師。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌羅國西故名西方。說修有六。於前四上加防．觀二修。防護諸根名防護修。觀察身故名觀察修。婆沙名分別修。名異義同。前經證防護修。後經[28]證觀察修。
[0402c25] 迦濕彌羅國至[29]即治遣修攝者。正義通經。迦濕彌羅國諸論師[30]云。所言防護．觀察二修。應知即是前四修中。對治．除遣二修所攝。於根及身。若望能防．能護．能觀[31]察義邊名對治修。若望所防所觀遣惑義邊名除遣修　上來[1]明四修皆據正修。若據當修與前差別。故正理七十四云。有於此中約當修義分別諸法具修多少。有法具四名為當修。有法具三。有法具二。有法具一。有法全無。謂善有漏未永斷時。可得可生具足四種。此未永斷故當[2]具治．遣修。以可得故當具得修。是可生故當具習修。已得可生具三除得。可得不生具三除習。已得不生及不可得已生具二。謂治．遣修。[3]及染．無記未斷亦爾。若善有漏已永斷時。可得可生具得．習二。可得不生具一謂得。已得可生具一謂習。有為無漏應知亦爾。除前所說皆是全無。謂無漏法中已得不生等　若不生法不住身中。但由得故即名修者。應許擇滅亦名為修。無差別故　此難非理。彼同類法住身中故。謂不生法雖不住身。同類住身名修無失。又彼由得為果住故。謂未來世不生善法。由今得生表為果住。義言我等闕緣不生。非謂今時不蒙招引。擇滅異此不可為例。又未來世不生善法。亦有因力攝益現身。擇滅不然故無修義。又由擇滅唯是果故。謂修本為獲得勝果。滅非有果故不應修。又由擇滅無增．減故。謂可修法依下至中。依中至上。擇滅不爾。於修無用故。
俱舍論記[4]卷第[5]二十六
[0403a27] [6]保延元年七月十九日於大道寺點了 

[0371c10] 如前所說至有差別不者。此下第五明六種種姓。就中。一明六阿羅漢。二明六姓先後。三明從姓．果退。四明學．凡種姓。五明三退不同。六明退果時相。七明練根不同。八明無學九人　此即第一明六阿羅漢。牒前問起。
[0371c15] 亦有者。答。
[0371c15] 云何者徵。
[0371c16] 頌曰至從前見至生者。頌答。
[0371c16] 論曰至六不動法者。釋初兩句。舉數列名。又正理六十七云。然餘經說。無學有九。謂初退法。後俱解脫。彼不退法此不動攝。彼二解脫通此六攝。故阿毘達磨唯說有六種(已上論文)　於此六中至方入定故者。釋第三．第四句。於此六種姓中前之五種。從先學位鈍根種姓信解姓生。即此五種總說名為時愛心解脫。恒時愛護所證得法故名時愛及心解脫煩惱縛故名心解脫。具斯二義名時愛心解脫。有學鈍根雖恒時愛護。而心不解脫。無學利根雖心解脫。而非恒時愛護。各闕一義不名時愛心解脫也。此時愛心解脫。[19]亦說名為時解脫者。以要待時方能入定。及能解脫煩惱縛故。具[1]此二義名時解脫。有學鈍根雖要待時。而非解脫。無學利根雖復解脫。非要待時。各闕一義不[2]名時解脫者。具足應言待時解脫。略初待言但說時解脫。如言[3]蘇瓶。具足應言盛[＊]蘇瓶。略初盛字但言蘇瓶。由此鈍根要待勝時方能入定。言勝時者謂待資具。資具有三一好衣．二好食．三好臥具。無病。處即是好處　[4]等。謂等取得好說法。及得好人。如是六種勝緣合時方能入定故[5]故婆沙一百一云。時雖有多略有六種。一得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。四得好處所時。五得好說法時。六得好補特伽羅時(如彼廣說)　不動法[6]姓至見至姓生者。釋後兩句。六種姓中不動法[＊]姓說名為後。即此名為不動心解脫。不為煩惱所退動[7]故。及心解脫煩惱縛故。具[8]斯二義名不動心解脫。有學利根雖無退動。而心不解脫。無學鈍根雖心解脫。而有退動。各闕一義不名不動心解脫。亦說名為不時解脫。以不待時能入定故。及能解脫煩惱縛故。具斯二義名不時解脫。有學利根雖不待時。而非解脫。無學鈍根雖復解脫。非不待時。各闕一義。不名不時解脫　言不待時者。謂三摩地隨欲現前。不待前說六種勝緣和合時故。又更釋云。或依暫時解脫故建立時解脫名。容有退墮時故。依畢竟解．脫故建立不時解脫名。無退墮時故。此不動姓從先學位見至姓生。若依婆沙釋心解脫[9]心解脫以勝解為體。故婆沙一百一[10]云。云何時愛心解脫。答時解脫阿羅漢盡智．或無學正見相應心。勝解．已勝解．當勝解。云何不動心解脫。答不動法阿羅漢盡智．無生智．或無學正見相應心。勝解．已勝解．當勝解。此中盡．無生智．無學正見相應心者。簡別有學及有漏心。勝解者謂現在。已勝解者謂過去。當勝解者謂未來。此即簡異無為解脫。顯二解脫唯以無學無漏心相應勝解為自性。
[0372b10] 如是所明至為後方得者。此下第二明種姓先後問。無學六姓為是學位先有。為後無學方得。不定者。答。
[0372b12] 云何者徵。
[0372b12] 頌曰至有後練根得者。頌答。
[0372b13] 論曰至隨應當說者。正釋頌文。無學位中。退法種姓[11]必是學位先有。思法等五亦有至後無學方得。謂有先來學位是思法姓。後至無學亦是思法種姓。或有先學位是退法姓。後至無學位練根成思。如思既爾。乃至不動隨應當說。
[0372b19] 言退法者至彼必無退者。別釋六姓差別不同　言退法者。謂遇少緣便退所得。非思法等遇少緣退　言思法者謂懼退[12]失所獲功德。以刀扣頭恒思自害。
[0372b23] 言護法者。謂於所得恐退失故喜自防護　安住法者。離勝退緣雖不自防。亦能不退。離勝加行亦不增進。[13]多住自位故名安住　堪達法者。彼性堪能好修練根速達不動　不動法者。不退動故彼必無退。
[0372b28] 此六種姓至具二加行者。又釋六姓差別不同　恒時。謂長時修　尊重。謂起時猛利尊勝慇重。初二闕二。後二具二。由根異故。餘文可知。
[0372c02] 退法種姓至通三界皆有者。別釋立名。六種姓中前之五種。但約容有建立此名。故六阿羅漢通三界皆有。
[0372c05] 若執退者至故唯有[14]二者。敘異執破。若執前五必退等者。於欲界中可具六種。於上二界應唯有二安住．不動無餘四種。彼無退失故無退種姓。彼無自害故無思種姓。彼無自防故無護種姓。彼無練根故無堪達種姓。故唯有二。
[0372c11] 如是六種至五從果非先者。此即第三明從姓．果退。問。如是六種阿羅漢中。誰從何退。為從姓退為從果退。問及頌答。
[0372c13] 論曰至然並非先者。總標釋頌。六種姓中不動種姓。必無退姓及退果理。前之五種皆有退義。於前五中後思等四。皆有可從種姓退義。如從堪達等退至安住等。退法一種無退姓理。由此種姓最居下故更無退處。五種皆有從果退義。雖思等四俱有退姓及退果義。然並非先。所以不言先退法者。以先退法有退果義故。此文中[15]云並非先。不攝退法　或可。此文言並非先從多分說。理實退法先亦退果。
[0372c23] 謂諸無學至容有退理者。此即別明姓退．不退。謂諸無學先學位中所住思等四種種姓。彼從此姓必無退理。以學．無學二道所成極堅牢故。若諸有學先凡位中所住思等四種種姓。彼從此姓亦無退理。以世．出世二道所成極堅牢故。文中正明無學。有學義便兼明。若住無學及住學位。從退種姓後修練根。所得思等四種種姓。彼從此姓容有退理。以此種姓非二道成不堅牢故。
[0373a03] 二先位中至有退果義者。此即別明果退．不退。
[0373a05] 言二先者。一學位先。二凡位先。謂諸無學先學位中。住思等四必亦無退此無學果。此姓二道所成堅故。若諸有學先凡位中住思等四。必亦無退此有學果。此姓二道所成堅故。唯先學位退法種姓。至無學位有退果義。唯先凡位退法種姓至後學位有退果義。於無學位及學位中。或有住退姓有退果義。退雖先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有退果。或至無學及學位中。從退種姓後能修練根。得思等四亦容退果。以此種姓非二道成不堅牢故。雖於無學及學退果五姓不同。皆可說言唯先退法有退果義。准上退姓及退果義。應知定有二。先位中住思等姓。至後無學及學位中。從思[1]等三修練根行得護等三皆容退姓。所轉護等進得學果亦有退果。故正理六十八云。彼從思等修練根行。[2]轉得護等唯可退姓。轉所得姓進得學果亦有退義。由此種姓非二道成不堅牢故。
[0373a23] 又亦無退至應是進非退者。就四果中明退果義。雖五種姓皆可退果。又亦無退先所得果。四果之中但先得者必定不退。若預流果得必先得。一來．不還超越證者亦是先得。後所得果容有退義。若以第一果為先。即以二．三．四果為後。若以第二果為先。[3]即以三．四果為後。若以第三果為先。即以第四果為後。是故定無退預流果。以預流果必先得故。此中偏說。一來．不還以不定故。故不別舉。應知預流唯先非後。羅漢唯後非先。一來．不還俱通先．後。由此無退先得果義。[4]退後果義。所以應果退法有三。一增進根。二退住學。三住自位而般涅槃。但言退住學位。不言退住異生。以此明知。非退初果。思法有四。三如前說。更加一種退住退姓。餘三如次。護法有五。四如前說。更加一種退住思[5]姓。安住法有六。五如前說。更加一種退住護法姓。堪達法有七。六如前說。更加一種退住安住姓。思法等四退住學位時。還住[6]先退姓非餘思等四。若異此者。先時學位是退種姓。今退住學思等四姓。得勝種姓故。應是進非退。
[0373b17] 何緣定無退先果者者。此下明諸部諍論四果[7]退不退。若依說一切有部。初果不退。後三果容退。如前具說。問何緣定無退[8]先果者。
[0373b20] 以見所斷至必無退理者。說一切有部答。以見所斷依無事故必無退理。
[0373b22] 若爾應說此惑緣無者。難。既無我事應說緣無。
[0373b23] 非此緣無至不如實緣者。通。非此我見緣於無法。諦為境故。然於諦境不如實緣。
[0373b25] 諸煩惱中誰不如是者。徵。
[0373b26] 雖皆如是至依有事惑者。釋有事無事差別不同　作者。謂能造作世間　受者。謂能受用世間。於此造作．受用之中得自在故。於可愛境起貪染着。於不可愛[9]境起瞋憎背。於劣．等．勝境起慢高舉。於事不了故起無明。餘文可了。
[0373c02] 又見斷惑至依有事惑者。又解有無事差別不同。又見斷惑於諦理中。身見執我．我所。邊見執斷[10]執常。邪見執無。等者等見取．戒禁取．無明．疑。此七皆迷諦理而起。非諦中有少我等事。見所斷中貪．瞋．慢三[11]緣七而生。是故皆名依無事惑。相應無明如貪等說。修所斷惑於色等中謂好．醜等。非無少分好．醜等別。是故可名依有事惑。
[0373c10] 又見斷惑至有失念退者。又解斷迷理惑所以不退。斷迷事惑所以容退。
[0373c12] 或修斷惑至定無退義者。又解修惑非審慮生聖容退起。見惑由審慮生故聖不退　上來說一切有部明初得果不退義也。
[0373c15] 經部師說至彼說應理者。此下經部明四果退．不退。論主意朋經部故言彼說應理。經部[12]意說。預流．阿羅漢唯聖慧斷必無有退。一來．不還世俗道得亦容有退。無漏道斷亦不退也。故正理六十八云。然經主意作如是言。阿羅漢果亦無有退。一來．不還世俗道得容有退義。引經證言聖慧斷惑名為實斷。初．後二果但由聖慧。斷惑而證故無退理。
[0373c23] 云何知然者。問。
[0373c24] 由[13]教理故者。經部答。
[0373c24] 如何由教者。徵問。
[0373c25] 經言苾芻至非阿羅漢者。答。經[＊]云無漏聖慧斷惑名為實斷。阿羅漢果唯聖慧斷。既言實斷。明知不退。經[ヵ【甲】">14]誡有學應不放逸。恐學退故。非說阿羅漢應不放逸。明知不退。
[0373c29] 雖有經言至現法樂住者。經部會釋經文雖有經言佛告慶喜。我說利養等亦障阿羅漢。雖有此言。而不說退阿羅漢果無漏諸法。但說退失現法樂住有漏諸定。
[0374a04] 經言不動至從此退故者。經部引證。又經說言不為惑動。心解脫惑身中證得[1]滅。我定說無因緣從此退故。不動即是阿羅漢果。故知不退。
[0374a07] 若謂有退至故不名愛者。經部牒救通釋。若謂有退由經說有時愛解脫我許亦退。但應觀察彼之所退。為是應果無漏性耶。為是有漏靜慮等耶。我宗言退退有漏定。此時解脫據有漏定說。復釋名云。然彼根本四種靜慮．無色等持。鈍根之人要持勝時方現前故。解脫定障名時解脫。彼為獲得現法樂住。有善法欲數希現前故名為愛。有作是說。此有漏定。是彼貪愛所愛味處故名為愛。釋時解脫如前應知。諸阿羅漢無漏果[2]性解脫煩惱。於一切時恒隨逐故不應名時。既恒隨逐是即滿足。更不欣求故不名愛。
[0374a20] 若應果[＊]性至如理應思者。經部反難。若言無漏應果體性。鈍根亦容有退失者。如何世尊但說所證有漏諸定現法樂住。有可退理。不說無漏。由此證知羅漢果性必是不動。不動決定不退動也。然由利養等擾亂過失故。有於所得現法樂住退失自在不成就故。此退自在謂諸鈍根。若諸利根於現法樂則無退失。故於所得現法樂住。有退故名第一退法。無退故名第六不退法。如是思等四種種姓如理應思。有退故名思法。無退故名第六不退法。如是乃至有退故名堪達法。無退故名第六不退法。第六亦名不動。經部但約有漏定邊明六種姓差別不同。若據無漏果性義邊。唯是不動無六差別。亦無有[3]退　又解有退名第一退法。無退名第六不退法。思等四種如理應思。[4]然皆容退現法樂住。有思名第二思法。無思名不思法即是第六。如是乃至有堪達名第五堪達法。無堪達名不堪達即是第六。
[0374b10] 不退安住不動何別者。問。第六不退亦名不動第四安住[5]三義相似何差別耶。
[0374b12] 非練根得至三種差別者。經部答。不退是本性得。非由練根。若練根得名為不動。此二所起有漏功德殊勝等至遇緣不退。安住但於已住有漏諸勝德中能無退失。不能更引餘勝有漏諸功德生。[6]後設復引生從彼可退。是三差別。
[0374b17] 然喬底迦至阿羅漢果者。經部又復通經。所以須通此經文者。說一切有部意。有阿羅漢名喬底迦。由鈍根故六[7]返退失阿羅漢已。第七[＊]返還得阿羅漢果時。恐復退失以刀自害。故今通言。然喬底迦六[＊]返退者。昔在學位於時解脫有漏定中極噉味故。又鈍根故。六反退失。深自厭責執刀自害。由於身命無所戀惜。至第七[＊]返臨命終時。得阿羅漢便般涅槃。故喬底迦。但於學位退有漏定。亦非退失阿羅漢果　喬底迦是牧牛種。又真諦云。喬底迦此云瓦器。本是外道。恒執瓦器自隨。仍本為名。
[0374b29] 又增十經至非應果性者。經部引經證應果[8]體性非是時解脫　言增十者。從一法門增至十種名增十經。又阿笈摩中增十經作如是說。一法應起。謂有漏定時愛心解脫。一法應證謂[9]諸無漏不動心解脫。依經呵[10]嘖。如文可知。故時解脫唯是有漏非應果性。或名時解脫。或名時愛解脫。或名時愛心解脫。廣略異耳義皆相似。待時數希心[11]脫定障名時愛心解脫。不時解脫准此應知。若言不動心解脫。無漏應果無有退動心解脫惑。
[0374c10] 若爾何故說時解脫應果者。說一切有部難。若時解脫非應果體。何故說時解脫應果。
[0374c12] 謂有應果至名不時解脫者。經部答。謂有應果根性鈍故要待時故。諸有漏定方現在前名時解脫。非[12]言時解脫是應果性。若與彼相違名為不時解脫應果。准釋可知。
[0374c16] 阿毘達[13]磨至是名由教者。經部復引論教。證無學人不退果也。論具三因[14]惑方得起。應果起惑不具三因。明知不退。若謂彼據具足三因生煩惱說。復有何惑法因不具足生。若謂無學退起煩惱因不具生[＊]惑既已斷。如何得起。此即以理徵責。必須具因　又解若謂彼據具三因生說。復更有何法因不具足生。如染心．心所法必具五因生無不具五而得生者。三因起惑應知亦爾。此即責例。是名由教。
[0374c26] 如何由理者。問。
[0374c27] 若阿羅漢至是名由理者。經部答。若阿羅漢有令煩惱畢竟不起。無漏治道已生實斷。是則不應退起煩惱。若阿羅漢治道未生。未能永拔煩惱種子。應非漏盡。若非漏盡寧說為應果。進退徵責。阿羅漢人必無有退。是名由理。
[0375a03] 若爾應釋至是阿羅漢者。說一切有部復引經難。若說應果定不退者。應釋炭喻契經中文。此經既言諸聖弟子有時失念生不善覺。明知應果亦容有退。如何得知彼是應果。此經唯說阿羅漢故。復以何文證知應果。由此炭喻契經中。言彼聖弟子。心於長夜隨順遠離等。既言隨順遠離。明知即是阿羅漢果。復如何知。隨順遠離是阿羅漢。餘契經中有即說此[1]順遠離等名應果力。又此炭喻經說彼聖弟子。於一切順漏已能永吐。顯能永斷一切有漏。已得清涼。顯彼已得清涼[2]涅槃。由此定知。炭喻經說是阿羅漢。
[0375a15] 實後所說至故說無失者。經部通經。實後所說或炭喻經中後文所說。已能永吐已得清涼是阿羅漢。然彼所引炭喻前文諸聖弟子。於行．住時未善通達四聖諦理。有時失念生不善覺容有此事。謂有學者一來．不還。以世俗道得彼二果。於行住時由失念故容起煩惱。後以聖慧斷餘修惑成無學果。善達諦理則無起義。前引經文依有學位說退無失。或炭喻經中前文所說。
[0375a24] 毘婆沙師至亦有退義者。廣諍既訖。結歸本宗。若依宗輪論。大眾部等預流者有退義。阿羅漢無退義。
[0375a28] 唯阿羅漢至修練根不者。此即第四明學．凡種姓。問。唯阿羅漢[3]種姓有六。為餘有學異生亦有六種姓耶。設有皆能修練根不。
[0375b02] 頌曰至如無學位者。答。由先凡位有六種故有學有六。由[＊]前有學有六種故。應果有六。見道速疾無起加行。餘位得起能修練根。唯於信解．異生位中能修練根如無學位。婆沙第七云。順解脫分亦有六種。謂退種姓乃至不動種姓。轉退法種姓順解脫分。起思法種姓順解脫分。乃至轉堪[4]達起不動[5]法。轉聲聞起獨覺及佛。轉獨覺起聲聞．及佛。若起佛種姓順解脫分已。即不可轉。極猛利故。又說順決擇分[6]亦有六性　問若言凡位順解脫分亦有六種[7]姓。何故婆沙六十[8]八但說決擇分有六種姓不說前位。故彼論云。如見道位有六種性。相應行地亦有此六種姓。謂相應行退法種姓。乃至相應行不動法種姓。此地中有六種姓者。謂煖．頂．忍．世第一法。此是聖道近加行故。緣諦行相似聖道故。依身．及定同見道故。前位不爾故不立六種姓　解云後文且據一相。前文具說學位。轉根加行道等如後當說。
[0375b22] 如契經說至退現法樂住者。此即第五明三退不同。依經起問。如契經說。我說由[9]斯所證四種根本靜慮增上心所。住現前法樂隨一現行。餘名有退。所得不動而言無退。如何不動法退現法樂住。心所謂定。或勝解心所。故婆沙八十一云。如契經說。有四種增上心所現法樂住。問何故名為增上心所。答此心所即三摩地。無三摩地具大勢力有大功用能成大事。能如根本四靜慮者故。此獨名增上心所。復次四靜慮[10]四。有無量種增上心所殊勝功德。如無量等。廣如彼釋。
[0375c04] 頌曰至利中[11]後鈍三者。上二句舉三退。下二句約人明。
[0375c05] 論曰至不現在前者。釋上二句。如文可知。正理論云。三中前二非得為體。第三唯彼不現在前。
[0375c07] 於此三中至已得德故者。釋下兩句。於三退中。世尊唯[12]有最後一種受用退也。以具眾德無容一時頓現前故。隨一現前餘不現前名受用退。餘利不動阿羅漢．獨覺。於三退內有後受用。中未得退。亦於勝己不共佛法殊勝功德猶未得故。釋利中後。已得功德必不退故無已得退。餘五種姓容具有三以鈍根故。亦容退失已得[13]德故釋鈍三。
[0375c16] 約受用退至無相違過者。正通前難。經言退者。於三退中約受用退。說不動法[14]皆退現法樂[15]住。無相違過。
[0375c18] 無退論者至不應為難者。述經部宗。無退論者作如是說。無學身中諸無漏解脫皆名不動。無退動故。伏難[16]云。若無學身中諸無漏法皆無退動。應六種姓皆名不動。如何別建立第六不動法。為通此伏難故作如是言。然六姓中別立第六不動法者。約有漏定現法樂住明六種姓。前五有退。第六不退名為不動。不據無漏如前通釋。不應為難。
[0375c28] 諸阿羅漢至退時作不者。此下第六明退果時相。牃前問起。
[0375c29] 不爾者。答。
[0375c29] 何緣者。徵。頌曰至慚增故不作者。頌答。
[0376a01] 論曰至可委信處者。釋上兩句。此明退果必不命終。如文可知　問退果不命終。何故退向即有命終　答如婆沙六十一云。復次根本果位具五因緣。一捨曾得道。二得未曾得道。三證結斷一味得。四頓得八智。五一時修十六行相。故退果時。若未還得無命終理。向中不爾。故退彼時。雖未還得有命終義。廣如彼[1]釋。
[0376a09] 又住果位至雖蹶不[2]仆者。釋下兩句。如文可知。又正理七[3]十云。又誰有退。誰無退耶。修不淨觀入聖道者容有退失。修持息念入聖道者必無退失。尊重止．觀無貪．癡增。如次應知有退。無退。
[0376a15] 如上所言至唯得果道故者。此即第七明練根不同。初三句答初問。無漏答第二問　依人三下答第三問。
[0376a17] 論曰至諸位各一者。釋初三句。無學練根轉一一姓。各九無間．九解脫道。如得應果以九無間．九解脫道斷有頂惑。鈍根久習學．無學道所成堅故。有學練根轉一一姓。各一無間．一解脫道。如得初預流果以一無間。一解脫道斷上界見惑。非久串習易可轉故。故正理云。然無學位修練根時道數所修如斷有頂。若有學位修練根時道數所修。如斷上界見道所斷。由彼但與隣得果時道相似故(已上論文)　彼加行道學．無學位。轉一一姓各一加行。若無學位。一加行．九無間．九解脫。若學位一加行．一無間．一解脫　問無學鈍根學．無學道所成堅故。用九無間．九解脫道。有學鈍根世．出世道[4]亦成堅故應還用九　解云無學練根皆於應果。有學練根皆於初果。又於無學二聖所成。學乃一凡不可為例　問二道所成俱可昇進。亦二道所成皆可退耶　解云求勝心猛二持亦轉。趣劣心漫[ィ【甲】">5]二成不退　問凡位練根加行．無間．解脫如何　答如婆沙六十八云。評曰相應行地諸轉根者。雖不捨劣得勝品根。而得勝時劣品種姓不現行故亦名為捨。故轉退法種姓等起思法種姓等時。用多加行引一無間．一解脫道。而得轉根亦不違理。修習煖等非久遠故。有漏加行難成辨故。若轉趣餘乘無無間．解脫。時經久遠乃成辨故(解云相應地謂煖等四善根)　又正理七十云。我所承稟諸大論師咸[＊]云。練根皆為遮遣見．修斷惑力所引發無覆無記無知現行。故學位中修練根者。正為遮遣見惑所發。無學位中修練根者。正為遮遣修惑所發。如[6]如斷彼能發惑時。所起無間．解脫多少。如是如是斷彼所發無知現行道數亦爾。是故無學修練根時。用九無間．九解脫道。學位練根二道各一。然見．修惑所發無知。隨所障殊有多品類。故轉退等成思等時。諸道現前各有所遣。由此無有超得勝姓(已上論文)解云學位練根雖亦能遣修惑所發。正為遮遣見惑所發。故一無間．一解脫道。無學練根雖亦能遣見惑所發。正為遮遣修惑所發。故九無間九解脫道。
[0376b29] 如是無間至非增上故者。釋頌無漏。此據無間及解脫道言唯無漏。若[7]依加行通有漏無漏。故婆沙六十八云。彼加行道或有漏。或無漏　正理亦云。一切加行皆通二種。
[0376c04] 依謂身地至但依六地者。釋依人三及後一頌。唯於三洲怖畏退故。故修練根。[8]北洲．惡趣無聖道故。餘天趣中雖有聖道。而無退故不修練根。無學依九。有學依六。若住果轉根。即捨果得果。若住勝果道[9]轉根。捨果．及向。所得唯果。由[10]此不定故說容言。心唯欣果。所以所得唯果。意總棄劣。所以捨通果．向。又正理七十云。又諸聖位修練根時。與本得果地或同或異。謂初．二果依地必同。彼此俱依未至地故。不還．應果依地不定。或依本地。或上或下。有差別者。若諸不還依下練根不得上果。阿羅漢不爾。如本得果故　問正理若言諸不還果依下練[11]根不得上果者何故婆沙六十七評家云。應作是說。若於上地已得自在。而依下地學轉根等。亦得上地無漏果道。然轉根時不得無色。彼定無有不還果故　解云正理但據於上地中不自在者。婆沙通據於上地中得自在者。各據一義並不相違　問諸依上地得不[12]還果。後依下地修[13]轉根者。於彼上地皆應自在。如何乃言正理論中據不自在言不[14]修上　解云非依上地而得果者。於彼上地皆得自在。為欲得果勵力抑起而非自在故。有依下地而轉根者有不得上。
[0377a01] 諸無學位至成九差別者。此即第八明九無學。不動有二。後練根得。先來本得。餘文可知。
[0377a04] 學無學位至三道各二故者。此下大文第二明七種聖人。就中。一明建立七人。二明慧．俱解脫　此即第一明建立七人。依彼七名而為二問。上兩句答初問。下兩句答後問。
[0377a08] 論曰至立俱解脫者。釋上兩句。滅盡定名解脫。八解脫中第八解脫。據不染無知是障體性障他解脫故名[1]解脫障。得滅定時能離解脫障故名離解脫障。故言依兼得[2]滅定離解脫障者立俱解脫。餘文可知。
[0377a13] 此名雖七至如理應思者。釋下兩句。七中身證即是六中信解．見至二種所攝有名無事。七中慧．俱。皆通六中時．不時攝。具縛為一離八地染八九七十二。總成七十三　欲天。謂六欲天　隨法行等。等餘四人。餘文可知。
[0377a19] 何等名俱至得解脫故者。此即第二明慧．俱解脫。前來未釋故更別明。諸阿羅漢得滅定者名俱解脫。謂由慧力解脫煩惱障故。由滅定力解脫彼解脫障故名[3]解脫障。所餘阿羅漢未得滅定者名慧解脫。但由慧力於煩惱障得解脫故。即此煩惱能障慧生名煩惱障。又正理七十云。何等名為解脫障體。諸阿羅漢心已解脫。而更求解脫。為解脫彼障。謂於所障諸解脫中有劣無知。無覆無記性能障解脫是解脫障體。於彼彼界得離染時。雖已無餘斷而起解脫彼不行時方名解脫。[4]復有餘師說。此解脫障即以於諸定不自在為體。有餘師說。此解脫障即以諸定不得為體。有餘師說。[5]於彼加行不勤求故。不聽聞故。不數習故。解脫不生。即此名為解脫障體。初說應理。所以者何。必有[6]少法力能為障。令彼於定不自在轉。若不爾者。彼有何緣於諸定中不得自在。不得定者必有所因。不可說言即因不得。自體不應還因自故。或煩惱障亦應可說即以應果不得為性。彼既不然。此云何爾。阿羅漢果亦由於加行不勤求等故。體不得生豈便無別煩惱障體。故後三說皆不應理(解云四說之中初說應理。所以者何。必有不染無知劣法力能為障令彼於定不自在轉。若不爾者彼有何緣於諸定中不得自在　此破第二師。不得定者至此云何爾此破第三師。阿羅漢果下破第四師。故後三說皆不應理也)。
[0377b16] 如世尊說至獨稱為滿者。此下大文第三明學．無學滿。問。如世尊說。五下分煩惱永斷是不還果。不可更為欲界惑業之所牽引。於欲界受生雖根果滿。由彼未得滅盡定故未名滿學。依經起問。學．無學位各由幾因。於等是學位等是無學位中獨稱為滿。
[0377b22] 頌曰至但由根定二者。就[7]答中。上兩句明[8]學滿。下兩句明無學滿。
[0377b23] 論曰至亦得滿名者。釋上兩句。明有學滿。根謂利根。勝鈍根故。果謂不還。勝前二故。定謂滅定。極寂靜故。或八解脫中勝前七故。於有學位若具三因獨得滿名若於三中隨有所闕。雖名分滿不名為獨。正理論意。要具三因方稱為滿。隨有所闕皆不名滿。破俱舍云。此不可依。如何有學於諸有學勝功德中。猶未具證而許名滿　俱舍師救云。滿有二種。一者具滿。謂具三因獨稱為滿。二者分滿謂於三因得二或一約分名滿。於義無違。正理不說翻成[9]義減。
[0377c06] 諸無學者至已得滅盡定者。釋下兩句。明無學滿。於無學位若具根．定獨得滿名。若於二中隨有所闕。雖名分．滿不名為獨。於有學位有三果故得言果滿。無學唯一不約果論。正理論意。要具二因方稱為滿。隨有所闕皆不名滿。正理破意准前應說。俱舍救意亦准前說。
[0377c13] 廣說諸道至謂三餘道者。此下大文第三明諸道差別　就中。一明四道差別。二明四種通行。三明菩提分法。四明四種證淨。五明正智解脫。六明厭離通局　此即第一明四道差別。舉廣問略及釋可知。
[0377c17] 道義云何者。問。
[0377c18] 謂涅槃路至涅槃果故者。答。謂涅槃路。三乘聖眾乘此能往涅槃城故[10]故名為道　或復道者。是求所依。依此尋求涅槃果故。故名為道。
[0377c21] 解脫．勝進如何名道者。問。加行．無間趣求涅槃可名為道。解脫．勝進既非趣求。如何名道。
[0377c23] 與道類同至無餘依故者答。解脫勝進與加行．無間。道類同故名道　又解解脫．勝進漸漸轉向後上品故。與後為道故名道　又解解脫道與加行．無間道同類故名道。若勝進道轉上品故名道。或由前前解脫．勝進力隨其所應能至後後諸道位中故名為道。或此二種俱能趣入無餘依故亦名為道。
[0378a03] 道於餘處至依何建立者。此下第二明四通行問。道於餘處立通行名　通謂通達　行謂行[迹＝遠【甲】【乙】">1]迹" ver="150 a10 a11 " va11="遠">迹。能正通達名通。趣向涅槃名行　此有幾種。依何建立。
[0378a06] 頌曰至遲速鈍利根者。上句答初問。下三句答第二問。
[0378a08] 論曰至速此相違者。依[2]地明苦．樂。依根或人明遲速。依本靜慮止．觀均平。所有聖道起時。任運名樂通行。非是樂受。若依餘地止．觀不等。所有聖道起時。艱辛名苦通行。非是苦受　支謂靜慮支　餘文可知。又正理七十一云。此行五蘊．四蘊為性。由依色定．無色定別。而名通者。顯慧勝故。如見道位雖具五蘊。以慧勝故偏立見名。
[0378a16] 道亦名為至菩提分法者。此即第三明菩提分法。就中。一舉數總釋。二正出體性。三明念等三。四明覺分增。五明漏．無漏。六約地分別　此即第一舉數總釋。無明．睡眠皆永斷故。及如實知四聖諦境　已作已事。是盡智　不復作故。是無生智。此二名覺　梵謂菩提。此云覺也。餘文可知。
[0378a23] 此三十七至餘九同前者。此即第二正出體性。名雖三十七。實體唯有十。毘婆沙師說有十一。身．語二業不相雜故。[3]戒分為二。正命即是正語．業故不別說也。餘九同前。婆沙九十五有三說。兩說同此論。復有一說。正語．業外有正命故。若說有三即有十二。然無評家。雖復開合不同並戒為體。總而言之。名雖三十七實體唯十。謂慧．勤．定．信．念．喜．捨．輕安．及戒．尋為體　問何故七十五法中。立此十法為覺分。餘不立耶。
[0378b04] 解云若順淨偏強立為覺分。餘非順淨故皆[4]非立。[5]如婆沙[6]云。問何故一切色等法中。唯無表色有立覺分。非餘法耶。答正語．業命隨順聖道。勢用偏增故立覺分。餘皆不爾是故不立　又解戒能為轂。餘色不爾。又正理云。何故表業不立覺分。覺分唯是順定善法。心俱無表有勝順能。表業不然。是故不立。婆沙九十六云。問[7]何不立心為菩提分法。答心無菩提分法相故。復次心於雜染．清淨品中勢用均等。菩提分法於清淨品勢用偏增。是故不立。復次菩提分法輔佐菩提。心王不應輔佐於覺。如王無有輔佐臣義。[8](廣如彼釋)" v150="廣如彼釋" ver="150 a10 a11 " va11="(廣如彼釋)">廣如彼釋　問於四十六心所法中。何故但立念．定．慧．受．信．勤．捨．輕安．尋。不立餘法　答如婆沙云。問大地。法中何故但立念．定．慧．受為菩提分法。答念．定．慧三順清淨品[ィ－【甲】">9]中勢用增上。菩提分法亦復如是。故攝此三。受於雜染．清淨品中勢用俱勝。故亦立為菩提分法。有餘師說。受於雜染勢用雖勝。而於淨品作饒益事。如旃荼羅姓雖鄙劣。而與豪族作饒益事。故亦立為菩提分法。想．思．觸欲。於雜染品勢用偏增。故不立為菩提分法。於假想觀勝解偏增。菩提分法順真實觀。是故勝解非彼所攝。有餘師說。菩提分法學位偏增。至無學位勝解方勝。故不立為菩提分法。作意於境令心發覺易脫不定。菩提分法令心住境。義不相應故亦不立有餘師說。初取境時作意力勝。至境相續彼力漸微。菩提分法要取境已多時方有。義不相應故亦不立。問何故三受[ィ【甲】">10]皆通無漏唯立喜為菩提分法。答樂．捨二受無彼相故。復次菩提分法行相猛利。樂．捨遲鈍故俱不[11]立。復次無漏樂受為輕安樂所覆損故。捨為行捨所覆損故。相不明了。故不立為菩提分法。問大善地法中。何故但立信．精進．輕安．捨四種為菩提分法耶。答由此四種順菩提勝。故偏立為菩提分法。謂趣菩提信為上首。將起眾行信為初基。故立信為菩提分法。精進遍策趣菩提行。令速趣向三乘菩提。故亦立為菩提分法。輕安調適對治惛沈助觀品勝。行捨平等對治掉舉助止品勝。菩提分中止．觀為主。故俱立為菩提分法。慚．愧等六散善品中勢用雖勝。而於定善勢用微劣。故不立為菩提分法。以菩提[12]分定善攝故。有餘師說。大[13]善法中。若所治強．自性勝者立為覺分。餘則不爾。所治強者謂與一切染心相應。自性勝者謂眾行本。策發眾行助止．觀勝。信．精進．輕安．捨皆具二義。慚．愧等六無具二者。謂慚等五二義並無。不放逸一種唯闕自性勝。故不立為菩提分法。問何故欣．厭亦體是善。而不立為菩提分法。答欣．厭二法不能遍緣一心品中無容俱起。助覺非勝是故不立。問何故尋．伺俱通無漏。唯立尋為菩提分法。答伺無彼相是故不立。復次菩提分法行相猛利。伺用微劣是故不立。復次伺為尋所覆損故。於策正見尋用偏增。故伺不立菩提分法(已上婆沙文。正理意亦同婆沙)餘大不善地法二。大煩惱地法六。[＊]少煩惱地法十。及不定地中貪．瞋．慢．疑。並順雜染故皆不立。睡眠．惡作雖亦通善唯是生得。菩提分法是加行善。又正理七十一云。何緣不立不相應行以為覺分。彼於助覺無別勝能。不相應故。非如無表雖不相應。而於道輪有為轂用。故於覺分不[1]別建立。有餘師說二無心定能滅心故與覺相違。四相及得於所相．成有遷．成用。此於染．淨起用平等。菩提分法順[2]淨用增故不別立(解云餘七是無記理在絕言。故彼餘師不別釋也)　問三無為何故不立　解云夫順菩提必須起用。無為無用是故不立。由斯廢立故唯十種是菩提分法。餘[3]皆不立。又正理云。何緣不立信為覺．及道支。初發趣時信用增上。已入聖位立覺．道支。信於爾時勢用微劣。故不立在覺．道支中。何緣於[4]覺支立喜．輕安．捨。非亦立彼在道支中。彼偏順覺不順道故。云何順覺。且修道中地地各修九品勝覺[5]如[＊]如於諦數數覺悟。如是如是發生勝喜。由生勝喜復樂觀諦。如人掘地獲寶生喜。由生喜故復樂更掘。故喜於覺隨順力增。要由輕安息諸事務。及由捨力令心平等。方能於境審諦觀察故立安．捨在覺支中。云何此三不順於道。速疾運轉是聖道義。此於速運少有相違。並能令心安隱住故。何緣於道立尋．戒支。於覺支中非亦立彼。彼偏順道不順覺故。云何順道。且見道中尋策正見。令於上下八諦境中速疾觀察。[6]戒能為轂成見道輪。令於諦中速疾迴轉。故尋．及戒俱立道支。此復云何不順於覺。且尋於諦不寂靜轉。於聖諦理尋求相故。覺已見諦安靜而轉。故尋於覺少有相違。覺是相應有所緣境所依行相。戒此相違。故於覺支不建立彼。[7]通運名道不可為例。
[0379b11] 念住等三至為慧勤定者。此下第三明念住等三問。念住．神足．正斷三種名中更無別有屬當。如何念住獨說為慧。如何正斷獨說為勤。如何神足獨說為定。
[0379b14] 頌曰至及定者。答。四念住．四正斷．四神足三品善根。若據相應及俱有法以出體性。體實遍攝諸加行善。然隨同品增上善根以出體性。如次應說。念住為慧。正斷為勤。神足為定。
[0379b19] 何緣於慧立念住名者。問。
[0379b19] 毘婆沙師至持令住故者。答。慧名念住。從因為名。
[0379b21] 理實由慧至已廣成立者。論主正解。慧名念住從果為名。指同前[8]意。
[0379b22] 何故說勤名為正斷者。問。
[0379b23] 於正修習至此最勝故者。答。於正修習勤斷二惡勤修二善位中。此勤力能斷懈怠故。是故四種通名正斷　言四種者。一已生惡法方便令斷。二未生惡法遮令不生。三未生善法方便令生。四已生善法修令增廣。故婆沙云。一正勤體有四作用。如燈一時有四作用．又婆沙一百四十一云。四正斷者。一於已生惡不善法為令斷故生欲發勤攝心持心。二於未生惡不善法為令不生故。餘如前說。三於未生善法為令生故。餘說如前。四於已生善法為令安住不[9]忘倍修增廣故。餘說如前　問此[10]四何緣說為正斷。答由此四種能正斷故　問前二可爾。後二云何。答以初為名。故無有失。或此四種皆有斷義。謂前二斷煩惱障。後二斷所知障。修善法時斷無知故。暫斷．永斷俱名斷故　又雜心第八云。阿羅漢雖無不善法．及斷對治。而有[11]壞對治．持對治．遠分對治故亦說四正斷。色．無色界亦如是(已上論文)　或名已下。敘異名釋。如文可知。
[0379c14] 何緣於定立神足名者。問。
[0379c15] 諸靈妙德所依止故者。答。謂諸神靈勝妙功德故名為神。[12]定是彼神所依止故名之為足。神之足故名為神足。
[0379c18] 有餘師說至足謂欲等者。敘餘師說。神即是定。有神用故。足謂欲．勤．心．觀四種。彼應覺分至等持名足者。論主破餘師。若言足謂欲等。彼應覺分事有十三。於前毘婆沙師十一事上。增欲．心二故有十三。以勤．觀二種。十一已有故。不[13]言增。欲．心非有故別言增。古來諸德言。心[14]是定。此義不然。若心是定。應但增欲。定先有故。今增欲．心。知心非定。若神即定。又違經說。契經既[15]言神謂受用種種神境分一為多等。故知神者神靈妙德。足謂欲等四三摩地。故知是神所依止定名之為足。論主釋經。此中佛說定果名神。欲等四因所生等持名之為足。故知此神非即是定。以實而論定為體性。而言四神足者。從因說四。就果。名神。就用稱足。故婆沙云。一三摩地由四因生。故從所因立四名稱　問從四因生。為據同時為據前後　解云此據同時立名。與定同時雖有多法。此四資益等持勝故。欲謂希求。勤謂勤策。心謂所依。觀謂觀察。故從同時四因為名。故婆沙云。謂於俱有．相應法中。資益等持此四勝故(已上論文)　又解。此據加行立名。欲者欲起此定。謂加行位由欲力故引發定起。勤者勤修此定。謂加行位由勤力故引發定起。心者心所所依。謂加行位由心力故引發定起。觀者慧觀察境。謂加行位由觀力故引發定起。加行位中雖有多法。此四[1]資勝從四為名。故婆沙[2]云。謂加行位或由欲力引發等持令其現起。廣說乃至。或由觀力引令現起(已上論文)所言四者。一欲神足。二勤神足。三心神足。四觀神足。
[0380a20] 何緣信等至後名為力者。問。何緣信等五法體俱根力。先說為根。後說為力。
[0380a22] 由此五法至不可屈伏故者。答。由此五法依下品先說根。依上品後說力。又依可屈伏名根。不可屈伏名力。
[0380a25] 信等何緣次第如是者。問。
[0380a25] 謂於因果至如是次第者。答。如文可知。
[0380a27] 當言何位至應知次第增者。此即第四明覺分增。問及頌答。
[0380a28] 論曰至所說如是者。初業位中。能審照了身等四境自相．共相。慧用勝故說念住增。煗法位中。能證異品決擇分善殊勝功德說正斷增。頂法位中[3]能持勝善趣忍無退位故說神足增。忍法位中。必不却退必不墮[4]惡善根堅固得增上義故說根增。第一位中。非諸惑法．及餘世法所能屈伏故說力增。修道位中。近菩提位助覺勝故說覺支增。見道位中。十五剎那速疾而轉。通行勝故說道支增。然契經中隨數增說先七．後八。非修次第若據修次第。先八．後七　八中已下[5]義便兼明。毘婆沙師所說如是。
[0380b11] 有餘於此至說為第五者。敘餘師說　言四事者勤斷二惡。勤修二善。列名如前。力是不可屈伏義。[6]能正伏除所治煩惱。令不現行牽生聖法。由此五力說為第五。餘文可知。
[0380b15] 於見道位至四聖諦故者。於見道位建立七覺支。如實[7]覺知四聖諦故。
[0380b17] 通於二位至涅槃城故者。通於見．修二位建立八聖道支。俱通直往無餘涅槃城故。或此涅槃亦通有餘。
[0380b19] 如契經說至亦修圓滿者。餘師引經證八聖道支亦通修位。經文既言於八道支修圓滿者。乃至七覺亦修圓滿。故知八道亦通修道。若言七[8]覺修道。八在見道。寧修八時七亦圓滿。以此明知。據修道位修八滿時名修圓滿。
[0380b25] 又契經說至八聖道支者。復引經證八道通修　宣如實言者。喻佛世尊說四聖諦。此顯見道。以四聖諦皆如實故　令依本路速行出者。喻令修習八聖道支。此顯修道。以八道支皆是過去佛本遊路故。如契經中說有商侶乘船入海至一海[ヵ【原】，邊【甲】【乙】" mod="誕＝渚ヵ【原】，＝邊【甲】【乙】">9]誕。有羅剎女現可愛形誘諸商侶。漸入己城各配一女。時經多日。空中天神告商侶曰。今此城內非是人類。皆是羅剎幻惑故爾不久之間皆[10]被食噉。即為宣說如實之言。於[11]是城中皆悉受苦。此喻苦諦。汝勿貪染。此喻集諦。怱求出城。此喻滅諦。急[12]覓出道。此喻道諦。故宣如實言者。此喻四[13]聖諦。顯見道也。空中天神復告商侶。可依本路速行出去。即此本路。喻令修習八聖道支[＊]是顯修道。過去諸佛皆悉依此修道本路而出生死。若欲求出生死海者。可依過去諸佛本路速行出之。求速出者當勤修習八聖道支。以此故知。亦通修道　又解。本路之言通喻見修。若作此解即證八道通見．修二。
[0380c16] 故知八道支通依二位說者。引二證[14]訖。餘師總結。
[0380c18] 隨[15]增位說至有漏無漏者。此即第五明有漏．無漏。如文可知。又正理云。謂修道位七覺支增隣近菩提。謂治有頂故覺支體一向無漏。一切覺分皆助菩提。唯此獨標覺支名者。以最隣近菩提果故。由此理趣證七覺支。應知但依治有頂說。此為上首類治下地。唯於無漏立覺支名。若不許然。寧不通二。或於一切菩提分中。依近菩提立覺支號。道中修道位近菩提性近菩提唯是無漏。故無漏修道方立覺支名。見道位中八道支勝。故此一向無漏性攝。
[0380c29] 此三十七至無無漏故者。此即第六約地分別。勵力轉故。猶疑慮故。所以無喜。餘文可知此文但約諸地總說。若約現行四念住中唯取一種。餘容並起。故婆沙九十六云。問何地有幾菩提分法俱時現前。答未至定中有三十六菩提分法。唯三十三俱時現前。除三念住。所以者何。以四念住所緣各別。尚無有二俱時理前。況有三．四。初靜慮中有三十七。唯二十四俱時現前。除三念住。靜慮中間及第三．第四靜慮各三十五。唯三十二俱時現前。除三念住。第二靜慮有三十六唯三十三俱時現前。除三念住前三無色有三十二。唯二十九俱時現前。除三念住。欲界．有頂有二十二。唯有十九俱時現前。除三念住。餘隨義說。非要別體。
[0381a15] 覺分轉時至四皆唯無漏者。此即大文第四明四種證淨。總有四問。初兩句答初問。次四句答第二問。第七句答第三問。第八句答第四問。
[0381a18] 論曰至戒證淨者。釋初兩句。由證諦理於佛起信名佛證淨。法．僧准釋。聖人所愛慕戒故名聖戒。其戒體淨。依證起故亦名證淨。前三信所緣故置於言。第四依證故無於字。故婆沙一百三云。此中佛者謂佛身中諸無學法。緣彼無漏信名佛證淨。此中法者。謂獨覺身中三無漏根等學．無學法。菩薩身中二無漏根等諸學。及苦．集．滅三諦。緣彼無漏信名法證淨。此中僧者。謂聲聞身中學．無學法。緣彼無漏信名僧證淨。諸無漏戒名戒證淨。自性淨故。依證起故。亦名證淨。且見道位至無不亦得者。釋次四句。且見道位見前三諦時。一一唯得法．戒證淨。所證三諦是理法寶。緣彼信故名法證淨。道起之時必有俱戒名戒證淨。見道諦位不但得法．戒二。兼得佛．僧。以佛．僧體有為無漏道諦攝故。不通餘三。謂於爾時兼於成佛諸無學法。成聲聞僧學．無學法亦得證淨。行修雖是法證淨。得修別緣三寶故。更別得佛．僧二證淨。兼言為顯見道諦時亦得於法及戒證淨。然所信法略有二種。一別。二總。總通四諦皆是法故。別唯苦．集．滅三諦全。道諦[＊]少分。謂菩薩道即菩薩身中學法。及獨覺道即獨覺身中學．無學法。皆是法攝。夫言僧者。四人已上和合名僧。菩薩．獨覺各獨出世故不名僧。菩薩據三十四念也。獨覺據麟角喻　問菩薩．獨覺獨一出世不成僧眾。身中無漏法中所攝。天中聖人。在[1]家聖等。不成僧眾。何寶所攝　有古德[2]解。法寶所攝　此解不然。論不簡故　今解云。僧有二種。一者事和。二者理和。聖人據理故皆名僧。[3]又解通四諦法皆是理法。證諦理故。或滅諦[4]亦理法。證理法故。或苦．集亦有教法．行法。道諦中菩薩．獨覺道亦是行法。證行法故。故見四諦時皆得法證淨。聖所愛戒與現觀俱故。一[5]切時無不亦得。於四諦中。行修雖但法．戒證淨。得修別緣故具四種。故正理七十二云。若無漏信緣別法生。名不雜緣於法證淨。若無漏信兼緣佛．僧。名為雜緣於法證淨。故見三諦唯得二種。見道諦時具足得四。見道諦位為於現前得佛．法．僧三證淨不。非皆現得。見道諦時現行總緣諸道諦故。應知現在唯有雜緣一法證淨。乘此勢力修[6]得未來多剎那信。於中有別緣佛．法．僧。或有總緣二．三寶者。諸別緣者名三證淨。諸總緣者法證淨攝。道類智時修八智故。亦得三諦法[7]戒二種。道法忍等三剎那中。未來唯修道諦四種　婆沙一百三評家意同正理。
[0381c09] 由所信別至非證淨故者。釋後兩句。所信不同故。名有四實事唯二。信．戒為體四唯無漏。以有漏法非證淨故。
[0381c12] 為依何義立證淨名者。問。
[0381c12] 如實覺知至立證淨名者。答。謂無漏慧。如實覺知四聖諦理故名為證。正信三寶．及妙尸羅。皆名為淨。離不信垢故信名為淨。離破戒垢故戒名為淨。由證四諦得信．戒淨。立證淨名。
[0381c17] 如出觀時至次第如是者。明四次第。
[0381c18] 如何出時現起次第者。問。
[0381c19] 謂出觀位至及所乘乘者。答。此中兩解。前解可知。後解云。或此四種。佛如導師。法如道路。僧如商侶。戒如所乘乘。
[0381c22] 經言學位至其體是何者。此下第五明正智．解脫。就中。一正明二支。二明解脫時。三明斷障時。四明滅．離．斷　此即第一正明二支。依經兩問。
[0381c25] 頌曰至謂盡無生智者。初兩句答初問。後六句答第二問。
[0381c26] 論曰至故唯成八者。釋上兩句。有學位中。尚有所餘煩惱繫縛。未解脫故無解脫支。非離[＊]少縛可名脫者。非無解脫體可立有彼了解脫智。故有學位不立二支。無學已脫諸煩惱縛。立解脫支。[1]復能起彼盡．無生二了解脫智。立正智支。由無學位正脫．正智二顯了故可立二支。有學不然。故唯成八。
[0382a05] 解脫體有二至即解脫蘊者。釋次四句。總明解脫有其二種。如文可知。於二解脫中有為解脫名無學支。以立支名依有為故。無為解脫無支用故不依彼立。[2]就有為中支攝解脫復有二種。即餘經言。一心解脫。二慧解脫。即是心．慧相應勝解。應知此二五分法身中即解脫蘊攝。
[0382a11] 若爾不應至非唯勝解者。經部難。若解脫蘊體唯勝解。不應經說云何解脫清淨最勝。答謂心從貪離染解脫。及從瞋．癡離染解脫。若有學人於解脫蘊未滿。為滿修欲．勤等勝行令滿。若無學人於解脫蘊已滿。為攝令不退失修欲．勤等勝行功德。經中既言心從貪等離染解脫。故知解脫蘊非唯是勝解。言欲．勤等者。等取信．安．念．智．思．捨。故正理第二云。又如經說。彼有如是信．欲．勤．安．念．智．思．捨名為勝行。舊云[3]八滅。
[0382a22] 若爾是何者。問　有餘師說至名解脫蘊者。經部答。有餘經部師說。由真智力遣貪．瞋．癡。即心遠離煩惱垢義名解脫蘊。
[0382a25] 如是已說至盡無生智者。釋第七．第八句。結前如是已說正解脫體　正智體者。如前三十七覺分中說。謂即前說盡智．無生智名為正智。即是五分法身中解脫知見蘊。
[0382a29] 心於何世至心解脫耶者。此下第二明正解脫。問。三世之中心於何世正得解脫。而言無學心解脫耶。
[0382b02] 頌曰至從障解脫者。答。如本論說　初言。簡後　無學。簡有學等　心言亦攝心所等。以心所等必定隨心故　未來。簡過．現生時。簡餘未來。正在生時從障解脫。
[0382b06] 何謂為障者。問。
[0382b06] 謂煩惱得至行身世故者。答。謂煩惱得。由彼惑得能遮無學初心生[4]故。說名為障。金剛喻定於現在世正滅位中。彼煩惱得不至生相[5]者名為正斷。由正斷故不能為障。初無學心復至生相。於正生位正得解脫。非惑得俱名正解脫。金剛喻定流至過去已滅位中。彼煩惱得名為已斷。初無學心流至現在已生位中名已解脫。未生無學心．及世俗心。當於無學初心生相時亦名解脫。然今且說決定生者。以於爾時無學初心定行現身及現世故。餘心或生．不生以不定故不說。
[0382b18] 諸世俗心從何解脫者。問。諸無學未來世俗心從何障得解脫。
[0382b19] 亦即從彼遮心生障者。答。亦即從彼諸煩惱得遮心生障。
[0382b21] 未解脫位此豈不生者。問。未解脫位此俗善心豈不生耶。
[0382b22] 雖有已生不似今者者。答。未解脫位雖有已生世俗善心。不似今者無學身中世俗善心。
[0382b24] 彼何所似者。問。
[0382b25] 與惑得俱至無俱惑得者。答。未解脫位俗善心生與惑得俱。此初心後俗善心若生。無俱惑得故名解脫。
[0382b28] 道於何位至離障同故者。此即第三明道斷障。正滅位言。顯居現在與滅相俱。正生言。顯未來世故與生相俱。正滅．正生同時別世。此明正滅兼顯正生以同時故。道能斷障唯居現在正滅相時。衰現惑得令無勢力引後惑得至其生相。爾時名斷。餘位定無斷障用故。非如解脫通未生者。以生相時未至生相時。離障同故。通於兩位俱名解脫。斷障不爾。
[0382c08] 經說三界至滅界滅彼事者。此即第四明斷．離．滅。依經起二問。上一句答初問。後三句答後問。
[0382c10] 論曰至即無為解脫者。斷等三界即分前說無為解脫以為自體。言離界者。謂但離貪。言斷界者。謂斷餘八結。言滅界者。謂滅所餘貪等隨眠所隨增事。[6]即是所餘諸有漏法。三界皆以擇滅為體。故經說三界。即無為解脫。且據世俗說三界異。若約實義體無差別。一一擇滅皆悉名為斷．離．滅故。[7]故正理云。然三界體約假有異。若就實事則無差別。
[0382c19] 若事能厭必能離耶者。此下大文第六明厭離通局。此即問也。
[0382c20] 不爾者。答。
[0382c20] 云何者。徵。
[0382c21] 頌曰至故成四句者。但緣苦．集皆名為厭緣厭境故但緣四諦能斷惑者皆名為離。能離染故。寬狹不同便成四句。
[0382c24] 有厭非離至非離染故者。第一句。有厭非離。謂緣苦．集不令惑斷所有忍智。緣厭境故有厭。非離染故非離。正理七十二釋云。應知此中先離欲染後見諦者苦．集法忍。及見道中苦智．集智但名為厭緣厭境故。忍不名離惑先斷故。智不名離非斷治故。并修道中加行．解脫．勝進道攝。苦智．集智但名為厭緣厭境故。不名為離非斷治故。
[0383a03] 有離非厭至能離染故者。第二句。有離非厭。謂緣滅．道能令惑斷所有忍智。緣欣境故非厭。能離染故有離。正理釋云。應知此中未離欲染入見諦者滅．道法忍。及諸所有滅道類忍。并修道中無間道攝滅智．道智但名為離。是斷治故。不名為厭緣欣境故。
[0383a09] 有厭亦離至所有忍智智。第三句。有厭亦離。謂緣苦．集能令惑斷所有忍智。緣厭境故有厭。能離染故有離。正理釋云。應知此中未離欲染入見諦者苦．集法忍。及諸所有苦．集類忍。并修道中無間道攝苦．集智。
[0383a14] 有非厭離至所有忍智者。第四句。有非厭離。謂緣滅．道不令惑斷所有忍智。緣欣境故非厭。非離染故非離正理釋云。應知此中先離欲染後[1]見諦者滅．道法忍。及見道中滅智．道智。并修道中加行．解脫．勝進道攝滅智．道智。
[0383a20] 應知此中至非斷治故者。[2]重釋前文。應知[3]此四句中。若先離欲染後入見諦者所有法忍。若[4]緣苦．集者有厭非離。緣厭境故。惑已斷故。第一句攝。若緣滅．道非厭非離。緣欣境故。惑已斷故。第四句攝。及諸智中若見道位解脫道攝。若修道位加行．解脫．勝進道攝。若緣苦．集有厭非離。緣厭境故。非斷治故。第一句攝。若緣滅．道非厭非離。緣欣境故。非斷治故。第四句攝。
俱舍論記卷第[5]二十五
[6] [0383b01] 長承四年四月二十四日於田原里大道寺指點了
[0383b03] 病後暗眼為之如何。
[0383b04] 覺樹記