[0434c21] 四[2]雜法中。言四至失者。初供給同行。淨地無草處者。寶云迴施餓鬼須在淨地。若與畜生。須無草處。恐不見也。無虫水中者。若安食着。有虫水中。恐水壞損虫也。有賊來下。供賊法也。問答有失者。五分蘭若比丘別星宿。賊寄宿失時。故被収獲。因制之屏處。用火珠者。恐賊疑是寶物故。善見下。明賞勞法也。如文(上來多段不同總是頭陀篇竟)。
[0435a04] [1]第六僧像篇。文二。初牒名。次依文釋。初言至僧附者。先來意。前明頭陁之儀。能修之行已。具至於僧像之法。所教之境未彰。欲使五眾識其尊卑。二俗知其趣向。又欲繕造須依軌摸。前既未明。故次辨也。釋名者。僧存略。梵性相具全。像者素盡泥龕。倣其真跡。廣明設禮故。彰致敬之名。篇如常釋。注文可委。問像是所依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答此不望能依所依勝劣。以論但取能弘生善之邊。僧為信首也。如騰蘭初達。現以僧儀。馬勝化緣亦是僧於等篇釋中。
[0435a13] 初總意。二開章別釋。初言法至學者。法軌被時景作斯立者。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追思如來光景眾生瞻仰。因茲教法軌儀而立(有釋云。遠論起於周代。示跡現生。而成正覺。若明像教。即上天圖寫栴檀像以為標准。若近明。此直即後漢明帝。迦竺二尊者。傳至此方等。今祥之未成通義云云)。謙。恭[僉*殳]敬等者。謙難暴推讓曰敬。既壞謙恭自然攝。[僉*殳]推敬也。九疏俗士命名茲敬。在於禮章。即五常之一也。又曲禮云。無不敬也。自卑曰遜。推智曰恪(苦各反)。軌度曰儀。既自卑推智故。攝[僉*殳]敬儀。三乘道人。凡所施為皆以敬儀。列乎宗始故律序云。稽首禮諸佛等(云云)。豈以下倨傲憍慢。不存禮敬。故曰無知。不以形相異儒。乖於禮式也。良田段下革也。明其敬式依教有方。能清其身。章彼無知之失者。故增一下引證。涅槃云著自名慚。羞他名愧。又云羞天曰慚。羞人曰愧。有此二法。能眾生識別尊卑禮樂也。言比至誠者。傷歎今時禮敬顛倒也。謂時遷入像末名之為移。人漸倨傲無知故云情淡也。禮義云已者。於讓曰義。今時並失。故曰云已也。鄙惡也。末下也。創入佛法。觸事不明。名為小僧。令彼死其僧首主。綰提綱故。云妄參眾首。即如經中。王夢獼猴身。無威德眾立為王(云云)。眉壽之大德奄就下行者。謂耆年宿德。眉有長毫。謂之秀眉。表其壽永。奄忽也。下行即用靜之處。不用其言。無指揮之分也。央彥者。英者美質也。俗中說。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。彥者美玉也。並足秀匙美之嘉名。今此小僧。但抗此文華以為英彥。不依律教處斷是非也。故略下明正篇意。具依諸教。致此一篇。以明教相故。次開章釋中。初開列章。一可知。
[0435b16] 二釋中。言初至許者。先約理事相敬意。智論明須菩提。在室中行空三昧。佛從忉利天下人間時。眾喻迎佛。彼念言。佛常說。若人以智慧眼。觀佛法身。為先見佛。又念云。此一期盛事。悉是無常。用此觀之。悉知諸法皆空。作此念已。但在窟不出也。蓮華尼等者。彼尼心念。欲先見佛。乃化作轉輪王。千子部。從眾人見之。皆為開路。得先見佛。却後本身先禮於佛。佛告尼言。汝非先見我。彼須菩提最初見我。以觀空故。見法身名真供養也。准此意云。尼取相。見佛化身轉王。乃是慢心。須菩提不取相。即離慢也。四分下房舍注中。佛從王城至毗舍離時。六群先到。彼得安止處。及與和尚等。取好房院住。後身子目連來。皆無住處。明旦白佛。佛問諸比丘。汝謂誰應受第一等。如抄明之。三鳥獸者。佛說此緣。昔有三獸。共依尼[牛*句]律陀樹住。所謂象獼猴鵽(負括反)鳥初約身形相敬象。大猴次。鳥最卑也。後相語曰。可推手大小。憶事多時為長。但以此樹為證。猴鳥共問象云。汝見樹來近遠。象云我初到此。行樹觸我臍。鳥象共問猴云。汝見此樹近遠。猴曰我憶小時舉手攀及此樹。象猴共問鳥云。見此樹為得幾時。鳥曰我憶昔雪山中。食此樹子來。此便出生之。即知鵽鳥憶事最多。於是象載獼猴於頂。猴以鳥於肩上。人問遊行也(寶云。准十誦云。佛告比丘今時鵽即我身是。獼猴舍利弗也。象者目連也過去相敬故)。言大至等者。佛初成道時。祥河息浪。寶樹低枝。至於滅時。雙林變白等。皆感非情也。增一云。彼經以一比丘。向佛舒脚仰睡。佛言此人五百世中。常作龍身。今暫得人身。却墮於彼。故無敬心於佛也。言智論至起云云者。三道即三果。至凡夫斷惑未盡。故餘如文。
[0435c20] 言四至篇者。先明不合禮故文。無涕涶處者。經云佛告迦葉。若有比丘。非沙門自言沙門。非梵行言梵行。於此大地乃至無有涕涶之處。況舉足去來屈身等。次過去大王。持此大地。與持戒德業人。於中行道。破戒不消故。餘如上篇者。如上引四分。內空腐爛。外現見淨等(云云)。言二至也者。無上所列諸緣名無緣。即須依次相敬也。餘如後說者。大小相敬中也。相嗔不合禮者。恐轉令他嗔故。屏處不見眾閙處等。不合禮屏處不合禮。若聞而不見。雖禮前人不見故。若見而不聞。即口中陳寒喧等。前人不聞也。著一衣者。謂但著涅槃僧也。闇中雖不隔障等。前人不見亦成屏也。已上三十餘緣。並不合禮(云云)。
[0436a08] 言三立敬中。牒等如文。言若至中者。梵云塔婆。或云偷婆。此云高勝處。今言塔者存略名也。新云卒都婆者。此云高顯處。謂封殯舍利處也。廟貌也。安形像處。支提亦是塔廟之異名。生處訖法處。苦行處等。皆置立支提也(云云)。又增一下如文。言智至故者。正示禮儀。口禮即今問訊。玄云。既云不審。理合尊體動止萬福。單言不審。亦非敬儀(寶云如北地人。喫茶飯了去。云但云謝。亦非禮儀也)。二屈膝者。長跪禮名中禮也。三頭至地。將貴頂頭。禮前卑足。敬之極故。為頂禮。如論云。頂禮佛足哀世尊也。五輪者。五者數。身有五處也。圓滿如輪。輪即摧破義。推破心中輕慢煩惱也(有釋。儒宗九拜。出自太祝之官。一稽手。二頓首。三振動。五凶拜。六吉祥。七奇。八褒。九肅拜。今此五輪即初拜也。又准西域記。致敬之式。其儀有九。一發言慰問。二府手示敬。三舉高揖。四合掌手供。五屈膝。六長跪。七手膝倨地。八五輪俱屈。九五體投地。今當第九也)。注文不相亂者。先下者後起。後下者先起。智論下。六義中具三業。尊重是意業。恭敬是身業。讚歎是口業。至佛無盡者。至成佛時。功德不盡也。由智勝者。一由佛智勝。二由人心智勝。為求菩提而施。故無盡也。
[0436b01] 言毗尼至禮者。寒雪處開靴等。即入塔非慢心。念佛恩者(有將太字。在上句者亦通)。謂三祗劫修行。垂六道化導有情。令其出離也。念經戒者。依此能詮求所詮義。能識邪正修行故。同學恩者。謂能互相率勵琢磨。有道之益故。舍利弗辭佛等者。不欲見佛入涅槃故。歸本村先入滅也。却行者。即背前面。後退行也。二明教相。言佛至遵者。至真齊觀者(表云。平聲呼之。今作去似順也)。敬泥像如真不殊也。今流俗下辨非也。不信法身。廓周法界觀。其云盡見是非真。不生敬意。即虧於大節也。或在下。正明不敬之相也。攘臂者。玄云。攘者却也。謂將臂向後却也(不正)。今云攘者。宜臂上。衣露至肘遍也。指聖儀者。謂指尊像。此好此惡等凡情下。若縱任凡情。多行非法。遵崇聖教。免見乖儀也。言比至禮者。明此土非相也。敬人尚自被責者。玄云。如拜官人身居床上。豈不被責耶(不正)。今准表釋。謂鈔主遊於魏府。彼僧相承。床上禮佛。鈔主觀此非法。意欲改之。見彼僧時。乃上床上設禮。彼遂責及等(云云)。三千下。彼經有三自在高處。上座下處二座在前。在己背後三。自在座上。禮於座下。俱非也。言十至盤者。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某人。大德等與我設禮。其師便禮弟子。弟子得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮。不失敬儀。若准俗中。傳拜即不得具受。纔一拜了至第二拜初。便避之等。俗人清結華等者。俗使僧為之。亦為供養。佛故開作。大論下。證上為利益。接引故通許也。言僧至滅者。越得道及轉法輪二時也。過三月已入涅槃者。謂魔王是十一月十五日。來請佛言待過三月證知定是二月十五日也。舍婆提即舍衛城。彼三億家見佛聞法。三億家但聞有佛名。更三億家。不聞不見佛在彼處。得二十五年。由有眾生見聞不等。況今遠代。何辨定時。盖是眾生情慢業重輕機。悟非一故准鈔文意。只如此已誠斷訖。不要別解(或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法師云。蓋是建正不定故。到二四之別也。夏時建寅為正月故。二月中卯也[1]〔因〕時建子。為正月四月為卯也。今取此為定也。又二月八日成道。八月八日轉法輪定者。准四分成道後。五十六日。梵王方請轉法輪。經四月。調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經佛言。二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。草木森榮。一切眾生多生常相。又破此故取二月也。又謂二種法身。十五日者月無虧盈也。上依疏抄錄之。何妨便委知云)。
[0436c12] 言[2]初至之者。敬僧法也。亦無有違者。若十二十雖成僧。立在師前。安然大坐。不乖敬儀。即弟子之僧。立奉敬師故。為僧設禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒。皆是弟子。和尚禮僧。求悔之時。即師禮弟子之僧也。[3]三大小相敬中。牒名可知。言毗至第者。尊者約相為言位尊。於己命者。據性為號。以慧為命也。六塔者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧沙彌。約其所禮境。皆合有六。有鈔本第二句。但云五塔。恐是寫錯耳。其第三禮四。第四禮三。第五禮二。並如文。五百問等者。答據文戒矢。然其身骨。曾加勝妙之法。約是所加之處。由可致禮。還如來生處。及得道處。起塔供養。此可例之。言問至也者。未具總名。雖男女位殊。具未圓具戒。但約大小也。言四至說者。約身口明也。可知。言毗至命者。就位別釋。約夏分三等如文。僧祇下。辨比丘同坐法式也。勿使動恐乖敬儀非謂防觸失也。草地不動搖。無不失禮之過也。伽論下。明與未受具人坐法也。既是地敷。女無搖動。免觸失過故許也。薩婆多下。明與女連接坐法也。但許同一行。鋪床非約同床也。仍須中間廗槃有異。以避嫌疑也。餘文可委(上來多段不同。總是僧像正篇文已竟)。
[0437a08] 次造像寺法有二。初牒名次釋中(云云)。
[0437a08] 言初至也者。生身說法。謂丈六之身。或有見聞。便獲道果也。二為未來者。謂涅槃之後。或有一類有情等正像末之時一瞻一禮稱歎讀誦一句一偈次種善根至彌勒佛時先蒙度脫故曰超昇離生免受輪轉等。言恐至體者。[1]先儀也。謂佛生後七日。摩耶夫人。便即命終。遷於忉利天上。為帝釋夫人也。如來成道之後。思報母恩。乃上天宮。為母說法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然後却復本體。一夏在彼天宮。安居說法(准此中天一夏人間亦是一夏)。准造像經云。爾時憂填王(若准西域記。鄔陀衍那王。唐言出愛舊云優填王訛也)。思念如來。不已乃情。目連運神通力。接引三十二工匠。以栴檀木。於天宮各圖一相。如是主三方。得相好具足(准此番經者。不了不合云各圖一相。且妙音聲。如何圖之。不妨將三十二人。往於天中以表佛。有三十二相。未必各圖一相。今抄文但云。躬將匠工。亦不言[安*殳]等。躬者親也云云)。是時如來意說法畢。却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力。作三道寶街。中黃金。右水精。左白銀。地神作一半接之。若准西域記。左水精。右白銀。如來爾時。起善法堂。履中街而下。諸天壅從。大梵王執白狒。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街而侍左。天眾凌空散華讚歎。時優填王。持此刻栴檀像。至寶街前。其像自行七步。以申禮拜世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於未世間導有情。大作佛事等(准西域記云。此堦是中印度劫。彼此他國或云。劫毗羅城。舊云僧伽舍國。今此云寶堦。陷沒已盡諸國君王悲慨。不遇。疊以珍寶。於其故基。擬借寶堦。如真無異。三藏親見之。有說以塼石擬之者。未詳也)。
[0437b08] 次注文辨像來處有二。初依鈔銷文。次准感通傳說。初中注文。中國僧將來者。准栴檀瑞像閣記。及隋朝祕書。即虞世南奉勅。造栴檀瑞像碑文。皆言是羅什將來也。謂什是鳩摩羅琰之子。琰是西天輔相之子。捨榮入道。欲將瑞像。到於此方。路經四國。皆被留本。至龜茲國中。又遭國王。見琰瑞正。抑令還俗。以妹嫁之。事不獲免。乃無王命。其先將來之像。因在龜茲。不經歲餘。其妻懷妊未產。而失患忽甚重。垂死之時。告妻曰。汝後生子若是男。可捨出家。弘於佛教。妻後而生果是男。即鳩摩羅什之身也。遂令出家。聰明多智。端正無比。明閑教法。乃將父在日。所賣之像。來至長安。即當後秦姚興之時也。秦有三主。一萇二興三泓。登位之後。南朝宋孝武帝。伐破姚泓。乃西入咸陽。躬親禮敬駕。以文軒旋于江左。止龍光寺。因號龍光。瑞像至隋朝。移揚州於江北。安置淮南。有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後改為開元。今指揚州。即新揚州(上俵抄注釋竟)。鈔主雖依傳記。如此解判。然常有疑心。以什來秦之時。路中值難不少。謂前秦府竪差呂光。往龜茲迎取羅什。及至到此已。是後秦呂光。便住西凉。自為一繞。至姚興弘始三秊冬。方破得西凉取。什歸西凉長安。豈能負像至于此地。後因冥告方除疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宗孝武帝。征破扶南。獲茲像也。彼云佛涅槃後。三百年。北天竺國。有一羅漢。名憂樓質多那。以神通力加其工力。鑿大石山。為五龕室。請彌勒指授。高三百尺。若准聖跡記云。高八丈。唐三藏云。高百尺。三處所說。不定也。安置形像。第一重安栴檀像。二安午頭像。三安金像。四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後。六百秊時。有一羅漢名佛奈遮。生已母已。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力。往大間山。取栴檀像。送往扶南。與母供養。其母又終。生陽州。後於新興寺。出家為尼。獲證三果。冥孝感。宋孝武帝。代破扶南。得於瑞像。至於陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什將來。或非寫之本。即是當初真也。
[0437c18] 言今人至也者。釋非也。各生奇薄者。謂各隨自情。出於奇妙。不案教也。競封世染者。爭競封執。隨世之情而生染著。皆不追本實真儀。所以下。明西天之像也。注文[2]干者。感通傳云。干是地之長隴為干。寺逼長隴之側。故曰長干(此寺在上元縣)。准冥祥記說。東晉朝第三成帝。咸和四年。[袖-由+未]陵尹高悝(苦迴反)因下朝。從張侯槁過。望見浦中。五色神光。令澇漉。得一軀金像。可長三尺。光足並無。乃以所采之車。欲載歸宅。路經長干寺前過。車乃不行。加之人力亦無。奈何任牛所之。便牽入寺。後經歲餘。有臨海郡人張係世補貞。次見有神光。迴船漉。得一蓮花跌。進上成帝。帝勅於像所與本製。同後五梵僧。詣高尸宅云。我於天竺得一軀。育像欲將來此土。路經險阻。埋在黃河邊。清寧之後。求之不見。我等五人。同得一夢。云在江南。故來相訪。高尸遂與梵僧。同至長干像所(云云)。五人因而住此寺。常自侍奉像也。後經四十二秊。至第八簡文帝時。有交州合浦。[木*糸]珠師董宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉之。得一圓光。進於簡文帝。帝勅送長干像所。形合雅製。脚趺下有梵字。是古梵云。無能辨識。後有求那三藏。云此是阿育王第四女作。從晉至陳。經于五代。皆在至隋朝。取長干像。并育王舍利入京。送興善寺供養。傳云。每至六業。日常放光明。眾人皆覩也。仿髴入真者。謂漢晉兩朝。所作之者。情亦存如來。往日光景。瞻仰慇懃。猶多靈異。今隨下辨今時。但隨世作情。巧夫真故。致偷竊冶鑄也。由此像形經教。令人生信。故曰有諸信首也。反自輕侮者。比丘覩此像儀。自生不敬。云何發他善心。違皆世出世法者。盜經焚經。違於王教。名背世法。如上盜戒。當墮地獄。有何出期。名背出世法也。
[0438a23] 言若至釋者。注文近見者。即前育王像。在興善寺。傳云。王女自恨容醜。乃圖佛形。於好異。佛還如自身成已發願。佛之相好。挺特於人。如何同我。以此苦切彌經歲月。乃感佛現。忽異昔形。父母問之。述其所願。京師大德。以其形醜。故在前佛。佛殿西北安之。明旦却歸前坐。初謂是人移改。後方委神異(云云)。後有九賊。入殿欲盜之。不知出處。明旦殿僧入見。具述本情。如文。至久觀元年。佛殿為火所焚。眾人皆見昇空而去也。右牙帝釋處者。案荼毗經說四牙。一在忉利天。一為羅剎盜。餘二不載。根本律亦說四牙。一在忉利天。一在海龍王宮。一在健陀羅國。一在揭陵伽國。今京都現有五牙者。右衛莊嚴寺者。宋元徽二年。金陵種山定林寺。法獻三藏。往西求法。至于闐已西逢一僧。從烏纏國來。股中藏一佛牙。授與獻。得迦毗羅神衛護。献將歸此土。是齊朝還居定林。十五年。密自供養。後因竟陵[1]五感夢。見寺有貴寶。因乃出現也。梁普通三年。有七人。乍至寺。宣王令云臨川殿下。有如逃走。於此搜之。寺僧住他。入殿撿括。彼乃禮拜。開函取牙而去也。至隋朝內史王棟。[2]栖破棟。於栖霞寺。佛頂中取得進上。文帝勅令東禪定寺安置(今莊嚴寺搜)。
[0438b19] 云此本是獻將歸者。中間被盜藏佛頂中(云云)。二興福寺一牙。文成公主。從蕃中附來。三崇聖寺一牙。澄照大師。顯慶五年。於京西明寺本院行道。趺足墜階。神人扶接。問之云。是南天王下使者捷疾。師曰。恨生居像季。止在邊方。不覩如來真身舍利。因從請佛牙。非人令建道場。七日之間果得。後付文剛律師。大師因居宗聖。為上座(云云)。四右衛薦福寺一牙。玄宗朝開元年。毗那遮三藏將來。并菩提葉等。五安國寺一牙。會昌二年。菩提勝三藏。從那爛陀寺將來。在千福寺。後因沙汰。牙在義宣坊戴家庿。乾符二秊放光。因而出現。勅送安國寺供養。今文中帝釋處牙。或被羅剎盜者(云云)。缺盆骨者。項下橫骨也。善見云。佛涅槃後二百三十六秊。佛法流通。至師子國。王信佛法。欲起塔庿。未有舍利。有一羅漢沙彌。名修摩那。為王往忉利天。就帝釋乞。得骨舍利歸國。其王自持蓋出迎種種供養。王弟名無畏。與三萬人。[3]問出家修道(云云)。增一。優填王。以午頭栴檀。作佛形像。高五尺。波斯匿王。以紫摩金。作佛像。亦高五尺。鈔引斯意。以顯遺形所在皆是勝方。帝造形像。無非真寶。表其敬心殷重。反斥今之賤薄。歎有威靈也。
[0438c15] 次辨造塔法。言離心至孝者。先且釋名。或云浮圖。新立卒覩波。此云高顯處。立塔三意。一表人勝。二令他信。三為報恩也。番名等。如文中述。增一下辨報。彼云四事。一初起偷婆。二補治故寺。三僧破已却令和合四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者。初盡南閻浮提眾生所有功德。正可與一輪王功德等也。次盡一南州。及輪王功德。與西瞿耶尼一人功德正等。次盡西州。不如東弗婆提一人功德。盡前三州。不如北俱盧一人功德。盡前四州人功德。不如四天王天一身功德。盡四天功德。不如忉利天中一天功德。盡三十三天。不如帝釋功德。如是展轉。盡六欲天及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種功德。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受梵福也。
[0439a04] 言四分至說者。辨形相也。准西域記說。佛初成道後。受長者麨蜜時。為說人天之福。初開五戒十善之名。諸佛髮爪。欲將本國。佛為說起塔樣以僧迦胝。方牒布下。次七條。次僧却崎。次覆[1]盈。後竪錫杖於上也。安香華下。明供養之式。注密跡者。善神名也。智論云。四天王。受佛付屬。各領鬼神。在冥密道中潛護。故云密跡也。金剛從杵立名也。本體是群勇王。法意太子之身也(搜玄云。若約本身。是樓至佛。化身為力士者非也。如前已述)。金寶器盛之者。如舍利弗。於本村入滅。村人欲供養。為用何器。白佛。佛言以寶器盛之。以死後失戒也。手輪像者。如佛手足中。千輻輪形也。僧祇下。明起塔處。中土上東。又次東北風多。故在風也。神州者。震旦通名也。以賢聖同遊故。若局說。其中心即洛陽也。老君周穆。皆登崐崙。賢聖同遊。多神異故。名神州也。言善生至別者。初通勸贊歎供養。自有功德力者。謂自身有福德勢力。能廣為也。若見塔庿下。明隨事別名供養之法也。蛇鼠孔穴等者。雜寶藏云。有一比丘。遇婆羅門相之。却後七日當死。其比丘。因見伽藍壁有孔。乃以泥修補。得延壽命。七日後不死。又[2]但相者。恠而問之。具述前事。意道小小供養修補。猶得延命。況大改乎(云云)。若人能以下。校量勝劣也。言無垢至若之。寶云鈔引經文。北[3]方東圓。西半月。南人面。謂行因似其世之形。後生還生彼世界故。若准俱舍云。西瞿陀尼州其相圓無缺。東毗提訶州。其相如半月。今引經文。西半月東正圓者。與論云乖違。疑翻經家筆悞耳。又准經文云。若人信佛。作人面形。塗塔地等供養。後生閻浮提。命終生三十三天(抄文欠此一段也)。後結云。無垢當知。此塗塔地。教化燒香。所有善因果報如是。修四梵行者。慈悲喜捨四無量心也。智論下。明香貴物。殷重心供養。不成犯戒。十輪下。明破心重感恩非輕。如文。
[0439b10] 二造寺法下。言有至也者。法師即靈裕法師。身有德業光世。故稱感得。或作威解亦得。祇桓圖樣者。玄云。是三藏西域傳。記云有十卷。說祇陀太子。共給孤長者。最初造精舍。舍利弗。為指授之圖樣也。寶云。大師亦自製一卷圖經。并護持迬眾等者。兼明教護三衣。迬正眾僧之法網等。離尼寺者。避譏疑者。離市傍者。恐貪心也。府側避涉近宮史。令比丘承接等。佛殿極令清潔。表弟子有尊重心。長他人信敬意也。趣得事者。即自居之處。表少欲知足故。既尊卑相。[4]既尊卑相殊。久固不壞也。亦有用羯磨法者。玄云。如結大界護衣淨地戒場等。羯磨之法也。限外無儀式。表相令人知者。謂[5]無牓示云。此是大界外於攝衣攝食界於此是戒場外相。此日即溫室等。令他知處。今無如此儀式也。四故祗桓並有所者。謂彼圖中。都有六十一院。大巷南三門。左右二十四院。遶佛中院。乃外有九院。正中佛院內。有九十八院。內有十八所。大小乘三賢十聖各有院宇。凡夫三學天龍士母僧尼戒壇醫藥衣服經行痛患無常浴室廁。並別立院宇也。並有所表者。如無常院。居西北角日光沒處。
[0439c05] 表剎令迷津者。望剎而歸石者。表堅固之心不動。土[6]者能生萬善功德。宇者表遮寒雨露之弊。中院蓮池。表外道天魔等入中。洗除內心之垢。池內蓮花。表其心淨。覺意花開。重閣樓臺。表三十七品漸登而高出等。餘廣如圖述之。影覆邪術者。准西域記云。有一精舍。高六十尺。中有佛像。面東如坐。如來在昔於此。與諸外道論義。次東有天祠。量等精舍。日且流光。天祠之影。不蔽精舍。日將落照。精舍之陰。遂覆天祠。故影日覆也(諸[7]〔天〕引法顯傳。皆云。外道天祠。名曰影覆者。恐不然也。知之)。禽獸畏威者。時有外道。白王欲奪精舍。時石柱上石師子哮吼。軍士皆散也。又准別傳云。西天有一精舍。漢時質子造。埋金寶在神王脚下。擬後修補。王知令人取。時神王上假鸚鵡鳥。奮翼飛騰。驚人皆走也。儀形隱膜者。天寺中香燈。夜間轉移住佛寺像前。婆羅門謂是沙門盜也。中夜伺之。乃見是所事神。送往佛寺。遶佛行道供養。外道方知佛法殊勝。皆捨邪歸正等。但歷代下。傷今無式也。厝舉旨意者。謂後人不能討尋。先得軌範。但務令高顯。勝負心不存。造寺之故也。
[0439c23] 言故至乎者。證也。得信已後者。此王先造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月受三昧照之。病[8]金遂生敬信也。言因至慢者。因便明也。文候敬干木者。六國時。魏主干木姓改晉人也。少而貧賤。鋤刈為業。草廬而居。不求名官。因遊西河。事子夏。養德不言。心通六藝。文候敬其才德。欲慕官之。忽於一日嚴駕。往造其廬。干木踰墻而避。僕曰。干木布衣之士。陛下萬乘之君。被其不[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]。何不罪乎。文候曰。干木不移世利。而標大道。隱居陋巷。聲馳萬里。行依相德。寡人光相世。干木光於德。寡人富於財。干木富於義。蓋聞世不如德。尊財不如義重。吾敢不尊賢重道也。後時召干木曰。子欲官可宰相。要祿可萬鍾。能助寡人治國否。木曰。既授吾官。又責吾禮。屈身事主。不亦為難乎。欲治國者。但正信敦行。其國自治。何要吾耶。文候納言。不更相逼。時人歌曰。吾君好政。干木之敬。吾君好忠。干木之隆。於後秦欲興兵伐魏。司馬康諫曰。段干木賢士。魏[1]五禮之。天下無不文也。且有禮之國。不可加兵。秦伯受諫乃止。時人云。干木處魏秦人罷兵(云云)。劉氏重孔明者。三國時。蜀主劉備也。孔明即諸葛亮之字也。襄陽人也。為蜀主之所重。自三往召之。方出。次亮為丞相。備常云。寡人得孔明如魚得水。後令孔明。領兵伐魏。因得病垂死。語諸軍曰。主弱將強。為彼可難。若知[2]若知吾死。必遭彼伐。可將[彳*戒]盛土。安吾足下。取鏡照吾面。言訖而終。置相營內。依語為之。至半夜抽軍歸蜀。經月餘日。魏王有將。司馬仲達。善卜。卜云未死。何以。踏土照鏡。故知在也。不敢進兵。至後方委卒。時人曰。死諸葛亮。怖生仲達。此舉俗賢。反况於道聖也。大道鎮之次道者。如賓頭見國王不起。迎奉等例(上來多段不同總是僧像致敬篇已竟)。
[0440b04] [3]次下第七訃諸篇。分二。初牒名。二依文釋。言訃至三者。前明崇敬尊容。內行雖畢。忽有外緣請召。亦須軌範合儀。故次明也。應命而往名為訃請。陳置法儀。名為設則。篇如下如常(云云)。
[0440b08] 二依篇釋中。先明總意。言夫昏者。制者昏俗多務。昏迷也暗也。迷理滯事為俗也。上為官[穴/(耜-耒)]。中為田農。次為工巧。下為商賈。終日駈駈。無時暫息。故云多務也。不能靜攝。是慧觀難修。制營福分等者。且令彼布施。求有漏人天福報。皆多設食供者。謂施通四事。餘三稍稀。施食者眾也。每於下。明往訃失儀。自他俱損。令他輕侮即損他。內長痴慢。即自損。彼施望福此受道緣。既損自他兩邊墮負。即返招苦趣也。故撮略下。立篇之意。謂撮取諸經論律。訓導道俗之法。來此為訃請之儀。試論如下十門之別也。分章(云云)。
[0440b18] 言初至爾者。寺護者。謂監護寺中法事。請處請人等。能令眾喜。亦名悅眾。訪問者。明日設供。早晨預令一人先去。借訪為是實否。及留難者。恐假諸緣。作命梵二種留難。及作衰損之難。或可恐施主家有留難。未逐設食等。為未來比丘者。恐人云。佛在日請情段重故設。未來請者心輕故。失此衣。譏諸比丘。戒德不全故受也。或可恐未來比丘。學佛踏之損福故也。儼頭者點頭也。問何不出言許之。答多論云。嘿有三意。一表貪習已盡。故不發言。二止外道謗言。瞿曇多貪。三為現大人相故嘿也。不了還願者。謂還願不了。應須三遍(云云)。鬼子母食者。亦云九子母也。表王准經說。本有百子。九十一子在天上。九子在人間。其母覓食供之。[4]喉噉小兒血肉等。佛為化彼(云云)。我勅諸弟子。齋時出一分食與汝。兼與受不煞戒。便獲初果。發願護此眾僧。辨俗人保願。今若有人。供此母食。許比丘呪願取食。以先有願護僧。兼情好行惠施故。言五至羅者。慊者犯墮。即本受[5]諸人得提也。借他物念。依期限還他。即是廉素之人。不念還償足。不識羞耻者。今此細碎亦爾也。寶云。鈔是唐初制文。宗未具全。今若從言。却是哀訃字。良不可也。不白先入墮者。惱同諸僧故結也。直報同學者。意在知處也。言善至故者。過餘處食悔過者。是祗提舍尼戒。名蘭若受食。因有此文。合是提舍尼罪。有釋云。違六念故須悔過。是吉羅者。非也。不請自來得吉者。恐惱施主故。若准五百問。作相召集。便同於諸。去即無罪。二文隨用故。
[0440c18] 言二至去者。如文。
[0440c20] 言三至請字者。法牒名可知。言若至座者。請賓頭盧法經兩紙。世高譯。字賓頭盧。姓頗羅墮。因為向樹提長者前。現神通取盋。佛制不[6]金涅槃。為三洲四部眾作福田。若欲請時。應焚香面向天竺摩利支山。自稱[7]香貫姓氏等。請云大德賓頭盧頗羅墮。受佛教勅。為末法人。作福田。願受我請。於此處食。然後自陳密意等。至於洗浴時。亦合如是(云云)。未見其可者。未見有可於聖教處也。勝緣者。指佛僧二座。為勝也。言僧至士者。引長含經。意明安佛位在中間。左僧右士。意為證尼不合同處也。
[0441a06] 四就座命客。言彼至論者。先明就座儀式。上座八尼等者。本是尼單提戒。令僧但例此勞問者。意在他歡喜也。不應故在後往者。恐惱於僧也。制笑離非威儀。義准下避譏責也。言五至也者。命不請之僧為客也。如隨相別眾食戒說(云云)。
[0441a11] 五言觀至去者。應語長壽者。勸令與食。能濟他命。即是施食自得長命之果也。問經說不[1]然為長壽因。今言何施食為因。答不煞是正因。施食為緣。如生養二母之喻也。
[0441a15] 六行香呪願。牒如文。言四至順者。類同邪命者。恐涉要施物故。虵施金等者。彼[2]住第七。七金瓶緣起也。彼云。波羅奈國有一人。好修家業。性愛畜金。如是貯積。得七瓶金。埋安家內。後無子孫不知。彼以慳惜之心。後作虵於此守護。經於多歲。後忽思作福。時虵見有一人。從道傍過。乃喚之云。可近我來。人云汝是毒虵。爭敢親近。虵云汝設不近我亦損。其人恐畏乃近虵處。虵語人云。吾有金一瓶。欲用作福。汝能為我辦之否。人云能。乃引人至金所。出金與之。又告云。設食之日可將一阿先提(此云草籠)。來取於我。[3]其將金至寺尅設日定。乃來取虵。蛇入籠中。擔至僧前。其人代與行香。眾僧食了。為虵說法。倍生歡喜。餘有六瓶金在。喚維那。一時往取。並施與僧。虵後命終。承茲福力。生三十三天。佛告阿難。時持虵人者。即我身也。虵者舍利弗也。富那奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那奇。為商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那奇。富那奇天耳遙聞。化為金翅鳥往。海龍遂沒身。船得免難。安穩歸家。弟化兄。為佛[4]位一栴檀堂閣。又欲請佛及僧設食。乃共兄各持香爐。登高樓上。遙望祇桓請佛。唯願明日降臨鄙國。發願後訖。香煙如意乘空。至佛上如蓋。又以水遙洗佛足。其水徑如釰股。亦至佛足。阿難問佛因緣。佛言放盈國中。富那奇化兄。請我及僧明日設食。故有斯瑞。因勅眾僧。至於沙彌。各各變現往彼云云。明日往受食了。佛為說法。[5]字中並證初果也。不得立受香者。是三千威儀文。緣起如鈔。制令坐也。寶云。今准十誦云。因起慢故。却令立受。鈔文由依第二緣也。思之。多有唄匿比丘者。律云。天帝執爐引佛。而歌讚佛三身功德。故經云。梵音深妙。令人樂聞。又准法苑云。此方梵音。起於魏陳思王曹子建(名植)。是武帝第四子。聰明第一。每讀佛經。以為至道之宗極。轉乃制讀四聲。因游魚山。感空中梵嚮。思王記得音韻。乃教諸比丘。安師置於[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/虫]上也。梵者西土之音。此云淨也。既息諸緣。令心淨故。言四至裁者。總辨如非也。應歎布施者。有相之心布施。得人天果。無住相布施。獲佛等也。為歎檀越法者。為說福分。敬護三寶受歸戒等。餘如文(云云)。比世下辨非也。凡者凡[6]誦。竪者竪子小奴之秤也。褒讚揚顯也。昇者夏時鑄九[7]隔。表九州分野。正朝天子殿前。以物於中煑之。若一[＊]隔先熟已。表此一州豐熟。若齊熟表天下太平。若一[＊]隔先沸。表草寇。將此食賜三公九卿大夫已上方得。故名鼎食。今歎貧有過於此也。言今至中者。正辨隨機也。中含中偈。呪願現前行施人也。五分下。明佛初成道。受五百賈人麨蜜。故有此呪願文也。可無四辨者。一法無礙辨。二義無礙辨。三詞無礙辨。四樂說無礙辨也。叟老也。意云佛雖具四辨。但讚實事。止出前言。況今老叟不合分外也。言雜至說者。辨須知時也。彼第六云。舍衛城中。有一長者。入海獲寶。歸來彼國。時王分賜聚落。封為長者。妻產一子。復是其男。諸[8]度大集。請僧設食。舍利為上座。在長者前。敷小床座坐已。為呪願云。如鈔也。十力者。一處非處力。二業異熟。三靜慮解脫等持等至。四種種根。五種種勝解。六種種界。七遍趣行。八宿住生死。九天眼智。十漏盡(解釋廣如經中)。時舍利弗。得二端[疊*毛]也。摩訶羅。此云無知。見得端[疊*毛]。心甚不悅。歸寺內。就舍利乞文。彼不與。恐不解時宜。又苦求。不獲已授之。彼常誦習得了。後至一家。得為上座。其人死亡失財。又遭官事。摩訶羅。仍本念之。長者聞之嗔忿駈打。推出[9]內外(一也)。錯入王田。踏損胡麻。又遭守園人加打(二也)。又復前行值於麥蘇。左遶而過。又遭區擊。呵云何不左遶。呪云多入(三也)。又復前行逢埋葬。右遶呪願云多入(云云)。復被打之。沙門不生悲心。見我埋葬。不解呪願云。從今更莫如此。更云多入。是何言歟(四也)。又復前行遇人迎婦。遂近於前。呪願云。從今更莫如是。又遭打之。汝見我吉事。應須走過。何得徐行。出無利之言(五也)。又乃狂走。值人樹雁。觸他網羅。驚雁飛走。又被獵者提來打之。沙門何得麤橫行步。但合徐徐[1]制訇而近也(六也)。即被此呵。乃匍訇而過。遇浣衣者。謂來[2]姿衣。又遭搥打(七也)。經茲七度方達祇桓。具述前緣。比丘舉過白佛。佛因呵制(云云)。
[0442a11] 七受食法牒如文。言四羅者。辨意長者經一卷。彼明受食前呪願。因果經亦爾。如今施食呪願是也。防眾戒者。免惡觸失受等過也。四竪脚者。足根著地足頭反竪也。五交足者。兩脚交加不直踏地。七翹者。舉足向前直踏空地也。累脚者。將一足押向一足上也。累髀者。[3]者一髀搭一髀上也。平足著地。方名踞坐。如經云。踞師子床。寶机承足也。言二至也者。出生法也。經論無文者。謂無出生先後之文。非謂無出生文也。今約理。凡是得物。皆先起施心。後然方自食。又准前頭陀篇中。列寶雲經。四分之一食者。一分與同梵行人。一分與貧下乞人。第三分與諸鬼神。第四分自充身食。據茲文勢。必合在前為妙也。
[0442a22] 傳云者。晉朝釋法猛。游於西國。撰歷國傳。送三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟。伽藍神廟(護法神也)。三曠野鬼廟也。若依搜玄。將曠野鬼與鬼子母。合為一也。今准表云。鬼子母緣起。如鬼子母經說。前已略辨了。若曠野鬼神。如涅槃經說。亦為愛喫人家男女。佛為化彼眾鬼。待彼鬼王暫不在。佛便偷身向伊鬼王坐位上坐。化作大身。更過於彼。彼從外歸見。乃生怖懼奔走悶絕。佛慈悲故。却喚伊轉而復佛形。乃為說法。彼遂歸命。發願更不食人男女。佛因勅比丘出生飯與之。[4]父曾披西域記三藏說。此伏鬼處。至今獨存。在中印土境。婆羅痆(女照反)斯國。建大石柱。高餘二丈。作師子像。刻記伏鬼之事。證知不謬。雖二經緣起各別。然並制出生。今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。若二廟總置。即更加一分。便成四也。理合如然。入處餓鬼中者。古云。入處[5]足中陰報處。是餓鬼。今依[6]離含經云。佛在王舍城。有一梵志。白佛言。我有親族。甚至愛重。忽爾命終。今欲為彼設食。未審彼得食否。佛言。若生地獄餘趣。即不得食。以彼自有活命食。然餓鬼趣中。有一處。名曰入處餓鬼。若汝親族。生入處餓鬼中者即得。梵志又云。若不生此中。我所施食。誰應食之。佛言汝諸知識。生此中者。亦得此食。梵志又云。若我總無知識。生此中者。又復如何。佛言雖無生者。施者自獲其福。又問如何是自得其福。佛言若汝自死之後。忽生象馬中。以曾施故。亦得受此福報。若生人天道中。由前行施。坐受其報。是名施者行施果報不失。梵志聞已。歡喜奉行。餘如文。言僧至之者。明行食等供法也。澡盋者。一說云。蕩盋云也。如此方河北律學之流。臨受食時。更以水蕩器故。有說即預執盋為蕩也。恐滯他行食故。半菓經云。育王經說。王被臣佐及子奪位。閇在室內。時有大臣。先與王情通。[7]姿得半奄羅菓與王。王念言。我唯於此自在食之。然食亦不免死。可迴供僧。乃持送與耶舍尊者。尊者得與研汁水。八萬羅漢共飲。為王念誦也。不得令一粒落地者。恐招白衣嫌疑故。言四至處者。雜明也。於口飲處寫棄之者。待與人同器飲以說也。[口*尃][口*集]食者。如猪等有聲。餘如文可知。
[0442c11] 八食竟法。如文。
[0442c12] 九達嚫。亦云大嚫。並是呪願布施之[8]云也。言五至開者。立意也。在家行財施者。准智論。施食得色力。施衣得端正威儀。施房舍得七寶宮殿。施井得無渴。施橋得車馬。出家行法施者。為說修多羅等三藏一切善言。利益前人。皆名法施。言五至說者。簡人也。諸根具足者。佛說云。美食盛穢器等(云云)。半唄者。如勝鬘經。有兩偈讚三身。初一偈讚化身。次一偈讚報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。即名半唄也。或三中讚一或二。全不具。亦名半唄。如來妙色身者(謂佛有三十二相八十種好莊嚴圓滿故云妙)。世間無與等者(天上天下[9]〔如〕佛即是無與等也)。無比不思議者(非喻能比不可議非心計度不可思)。是故今敬禮(結成禮敬意也)。次半偈歎報身。如來色無盡(是虗空遍法界而無極處故云)。智慧亦復然者(四智無盡功德亦無有盡故)。一切法常住(法身不生不滅無去無來。湛然常住遍於法界)。是故我歸依(結成敬意也)。玄云。此是食前唄也。若食後。即處世界唄是也。侈(尺氏反奢也。如前云丘人賤讚昇食等)。
[0443a03] 第十段中。八人約成大眾。如前律文。恐日時過。但使八人。依次位坐。餘人隨坐。今出請家。還令上座八人相待。以表不失尊卑次第故。餘如常說。上來多段總是訃請篇文竟。
○[1]第八道俗篇
[0443a08] 分二。初牒名。次依解。言尊至四者。前明計請受供。俗人財施已周。出家利物為懷。須行法施。故次辨也。釋名。左傳云。引物使通曰導。表云。[2]准字樣道下安示。不合安寸。知之。俗者習也。土地不生名習。習已成風。而成俗也。又滯事迷理曰終。即常俗時俗等。化者教也。依教誘化。方謂方法。篇已下可知。或有作道字解。通物[3]四道。屬能化人。出家五眾。俗是所化境。在家二眾。今能所通舉。故云道俗等(不取此說)。釋中。初總意。言道至乎者。道終相資。有逾影嚮者。先明相假。為化誘之因也。資益也。藉也。道假藉俗人財物以資身。俗假道法以資神。逾過也越也。影嚮者。[4]子云。有人惡跡畏影。走而避之。畏影者。走逾駃而影逾疾。避跡者。轉急而跡。轉多不知。處陰而休影。居靜以息跡。有時闕之義。今云。有逾影嚮者。影假形而生。嚮假聲而有。此則影嚮。自假形聲。形聲不假影嚮。今道俗相假即不如。然俗假道法資神。道假俗財濟身。二彼相藉。無時暫離。故曰有逾也。外難曰。道俗形乖。法四有異。何得似影嚮之親。鈔通云。雖形法等(云云)。僧即剃染。俗乃返之。是形別。俗修福分。五八等戒。道修智分。志求菩提。雖發[5]是處似殊。而趣極是一。莫非皆為求菩提涅槃。故曰假同也。攸者。說文云。所至也。無相修福分。名檀波羅蜜。至彼岸義。菩提亦是彼岸。故知所至處是同也。又俗之所修名云俗諦。道之所修名第一義諦。不[6]巳俗[7]俗而即真。不異真而即俗。故肇論云。形服雖殊。妙期不二。故所至處同也。是故下明外護相資所以。如文。故得下[8]不結成有益之相。若求衣食。便無心附法。修行得果。似正法滅也。今若有外護。凡有所要。一切供[9]養給。修行獲果。還如正法。故曰隱而重流。僧既以法濟他。歸信非一。能引令出家獲益。即僧徒滅而更立。故涅槃云。一有知法沙門。二有外護檀越。佛法千載不墜故。言而至悟者。洗蕩未劣生。劣少心識非一。故曰寔多。知輕知重。辨識時宜有數也。[口*(隹/之)]心者。淺近胸臆之見也。將人望教故。積為彼凡夫施化。不依聖教詮述。或為白衣作使。或見非弟子不解教照等。言成訛濫者。即前之人。或讚八不淨物。或為衣食為人說法。或以勝負心說。互求長短之類。證文可知箴誨者。箴誡也。誨示也。未聞令聞光益於教(玄記中。作懺悔字數釋段惡之。稱恐不然也)。
[0443b22] 二開章(分科云云)問諸篇皆云就中。此篇何故但標。初明兩字。表云。還是向肉。內懸科出。與安居篇開章門。處相理亦無別理。釋中六段。今且第一。
[0443c01] 言大至在者。佛說大集經時。八部王臣。皆欲護法。令法不滅。佛讚善哉檀越等。亭歷子者。表云。有二名。一曰[竺-二+(只@卄)]。二曰亭歷。三日狗[薩-產+舀]子葉。如芥菜葉。如油麻更細。今舉此者。表極小之物。以況大段也(云云)。滓者。佛法中滓穢人也。典者。非真實正直也。幻者。非實沙門。賊者盜受利故。醉者。迷失本沙門性。栴陀羅。斷佛法慧命故。准經一一皆言畜八不淨物等。名沙門中滓。沙門中曲等。今欲人生慢心者。以俗昌欲心生輕慢也。
[0443c10] 言三至止者。如文。四言毗尼至中者。五分謂五陰也。彼論通引三科。十二因緣。云念處觀。及寂滅法等。今文略也。文義云句者。唯識論云。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依也。男女之音者。如云優婆塞。鄔婆索迦。迦多衍那子。[10]並並男音。優婆夷。鄔波私迦。迦多衍尼子。並是女音也。又應除貪心者。不求名利也。不自輕心者。謂佛法尚不可聞。何況能自解說。生慶幸意也。說猒患法者。猒生老病死。及身不淨等。遠離法者。求於解脫得涅槃。樂出生死等。餘如文(云云)。
[0443c19] 言涅槃至所者。彰非顯德也。因便說三種僧相貌。一雜惡僧。二愚痴僧。三清淨僧等。如鈔自辨(云云)。非律不證者。若見有人。讚說受畜八不淨財為是。此非戒律所證也。若有學戒者。此即是律應證也。善解一字。即律字以訓法也。持犯開遮輕重。悉能知故。至非法至處者。如淨名居士。入諸婬舍酒肆等。是非法處。須為教化因緣。於自身無損惱方得。若小乘人未全斷惡。不許為之。有問命終等者。長含經。阿難唯靜思帷。此那陀村。有十二居士命終。為生何處。佛言。此十二人。已斷五下分結。命終生天。於彼涅槃不更還出也。所言五下分結者。一身見。二戒取。三疑。四貪欲。五瞋迷也。又問五十人命終生何處。佛言。薄婬怒癡。得第二果。若准鈔意。有問命終者生處。但驗現在修因。便知死後生處善惡。以凡眼又不見。縱答亦不信受。所以徒勞設問也。若欲離生死。但思十二因緣。輪迴不絕。應當覺悟。違佛語等者。祇云。比丘與白衣。口中行非。比丘得夷。白衣如之何。此文意道。白衣不受佛戒。違佛不制。故經云受戒者罪輕。若試問。即不合答也。言三至義者。明入房向經略文顯義反。向出戶者。面看師表不背故。餘如文。毗尼母下。與四分說戒法。文大同。
[0444a16] 十二部經者。十二者舉數也。部類也。有十二類差別故。新故。新云十二分教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖前長行說事。恐後人未聞。更牒前文為偈故。三和伽耶。此云記莂分。亦授記。為諸弟子。記當來受果之事。四伽佗。此云諷誦分。即孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五優陀那。此云自說分。如彌陀經等。問以何不待請而自說耶。答顯揚論云。有二義故。一為眾人不知。不解請。二或可雖知。不敢輙請。若不自說。無由得聞。佛為接機。所以自說也。六尼陀那。此云緣起分。亦云因緣。顯揚論云。因緣有三。一因請為緣。二因犯為緣。如制戒因。六群等三因事為緣。如舍衛國大夫。捕鳥還放。佛便說偈。莫輕小罪等是。七阿婆那。此云譬喻分。經中凡說喻處。如涅槃有八百大喻。法華有七喻等是。八伊越多伽。此云本事。佛為諸弟子。說宿世事也。九闍陀伽。此云本生。謂佛自說宿世因緣是。十毗佛略(呂加反)。此云方廣。謂明菩薩行廣大行。及記大乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如寶樹低枝。祥河息浪。獼猴獻蜜。瑞像趍迎等是。十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還。研窮理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二分。收之並盡。然於中[1]其缺[2]為少。即不定也。莫非時者。或悟時。至未或貪欲時。無心聽法時。不得為說大乘。寶法師因說悟時未至。便引佛在時。有一白衣。輕心請佛說法。佛為說四念處。便云不用說我當聞之等(云云)。非處者。非說法處也。輕心者。自生慢也。輕佗自歎者。自褒揚我能。輕侮佗不解等。莫隨處說者。令人不敬重故。滅佛法說者。互示長短也。熾然世法者。示世名利心也。一眼施者。慈眼視於父母師長等。當得天眼。成佛時。便是佛眼。二色者。和顏悅色。不嚬[戚/正]。當得端正身。成佛得金色身也。三言詞者。善言軟語。當來得言詞辨了。成佛得四無礙辨也。四身者。起迎禮拜等。當來及成佛。得長大果報也。五心者。謂善好心施。當來得不狂亂心。成佛得一切智心果也。六床座施者。當來得七寶床。成佛得師子法座。七房舍施者。當來得自然宮殿。成佛得禪室舍宅果報。此之七種。又不損財而獲大果故也。
[0444c05] 言大集至云云者。明法多門。化人雜相。四真諦謂苦集滅道。小乘中有各四行相(云云)。大乘入見道。唯觀滅諦。此一既非一念所證法。故佛為說八萬法門(云云)。如市易法者。欲求反報也。更無餘念者。謂於六塵之境。不生著心。如履險時。心生怖故。爾時如來。以手揮空。告諸比丘。入聚落時無礙。亦應如是。餘如文。
[0444c11] 言十至羅者。明慈心說法。受施開聽也。莫論議者。莫將世俗言詞相雜。不得將世俗等。教化者。四分六群尼教白衣。莫向日月及神祀。厝大小便等。今是某宿星好種作示財等。為俗可因制也。受淀汁者。智論第八云。佛夏竟與諸比丘遊行。到婆羅門城。王知佛欲來。念言。彼若來時。誰當樂我。乃立制云。若與佛食聽佛語者。輸金錢五百。後佛入城。與阿難持[友/皿]。國人各各閇戶。更不敢出。時有一老母。持瓦器盛臰淀汁。出門欲棄。忽見佛空[友/皿]。而[3]念行言。此人相好合食天厨。今何降身行乞。[4]女是大慈悲人。佛若慈悲。我持此弊食奉之。女合受矣。佛便申[友/皿]受之。受已出光現笑。阿難問佛因緣。佛言此老姥。十五劫中。天上人間受大富樂。後得男身。出家成緣覺果。時有一婆羅門。聞已問云。汝是淨飯王太子。何故為食作此妄語。時佛出舌覆面。上至髮際。語云汝是此舌而妄語耶。時婆羅門作是思惟。若人舌覆鼻。尚不妄語。何況覆面。兼髮際。便發信心。彼復白言。我不解其施報多少。請佛與說。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅門言。我曾見尼[牛*句]律陀樹。枝葉覆五百乘車。佛即問彼。樹之種子大小。彼云如芥子三分之一。佛告彼言。誰當信汝。婆羅門云。此是實事。因驗可見。固非虗妄佛即語言。我見淨心。施佛得大果報。亦如此樹因少果多。時婆羅門。心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀洹果。遂發大聲。遍告一切。甘露門開。如何不出。諸人聞已。皆情願送五百金錢上王。迎佛供養。即破制限。王與臣民。亦歸依佛。佛為說法。皆得淨信也。億耳羮殘等者。智論云。沙門億耳。以好羮上佛。佛喫已。轉度與頻婆娑羅王。此表佛亦自行施。一彰施福大故。二顯道俗不二也。言地至壽者。明慈心慰問。能離譏嫌也。見功德者。歎施戒者。見造功德之人。須為歎布施持戒之福。令其心悅不生退屈故。方便喻遣者。[卄/杴]喻莫生怨心。若善好信心。知沙門慈悲故。看不敬信。恐謂合得駈使也言僧至事者。二家生者。毗婆及釋迦。是剎利家生。餘五及慈氏。皆婆羅門家也。法力二輪者。謂僧有法輪。能摧煩惱。王有力輪。今出家人。賴彼力輪外護。不被惡人侵擾。乃得修行安樂。得食輪已轉法輪者。謂佛初成道後。在樹下坐。未有食力。身心疲劣。得賈人麨蜜已。方趣鹿苑。轉四諦法。故知食能摧飢虗之患。亦得為輪也。應譽實事者。謂見外道應隨時歎譽。汝能捨父母眷屬恩愛出家等(云云)。
[0445b03] 二受戒法中(分科云云)。言二至三者。若通明三歸有五。於中具戒三歸。佛在日便癈。十戒三歸。如下卷沙彌篇自辨。今此任說[1]香邪。及五八戒三歸。言初至簡者。如文。言初至鈔者。謂未歸佛法僧時。繫屬四魔境界。今既歸投三寶。永離魔怨故也。名一義異者。涅槃云。善男子。有法名一義異者。佛常法常。比丘僧常。此名一也。又云。佛即是法。法即眾。又佛法僧。並稱為寶。故云名一也。義異者。佛是覺義。法是軌持不覺義。僧即和合義。名為義異也。說三為一者。一體三寶也。說為三者。別相三寶也。如上名義同異。或三或一為三。此之境界。唯佛能知。非二[2]義大聖而測度也。金翅鳥者。經中本喻死王如鳥。今此明三歸力也。餘如義鈔者。如羯磨疏。[3]云門分別。一辨體。二歸依意。三境寬狹。四真偽。五作法不同。云約趣分別。且第一明業體者。謂能歸依語表為體。即聲唯色蘊[4]棟。若兼眷屬。具五蘊性。所歸境者。俱舍云。歸依成佛僧。無學二種法。及涅槃擇滅。是說具三歸。且歸依佛者。有部師云。唯取佛身中無學法。以此法能成佛故。不歸依身。次身共我無別故。若准世親論師。亦歸依身。以是勝法所依處故。如惡心出生身佛血[5]歸罪。以色身是法身氣故。反顯歸依亦得福也。二歸依法者。唯擇滅涅槃法也。三歸依僧者。謂歸依僧身中。學無學二種勝法。亦以此二法。能成僧故(第一門竟)。
[0445c02] 二歸依意者。以救護歸投為義也。如人犯於王。投向他國。欲求救護。彼國王言。汝欲無畏。莫出我境。莫違我教(我境者四念處。他境者五欲樂。我教者。以心為師。佗教謂心師也)。如昔一鴿為鷹所逐。初[6]心入佛影。泰然安樂故。後向舍利弗影中。戰恐如初。以習未盡故也。問若審能護者。提婆出家。何以墮地獄。答以歸三寶。心不真故。常樂名利自號為佛。與佛競化故。又調達雖在阿鼻。以本歸心受苦亦輕。如闍王雖造逆。以歸深信。轉阿鼻罪。為黑繩。雖處黑繩。如在人間。七日受盡。亦是歸依之力也(第二門竟)。
[0445c11] 三境寬狹者。論云。通歸三世佛。不唯於釋迦。以同法身故。僧法亦爾(第三門竟)。四約境真偽者。唯真非偽也。五作法不同。有總有別。言總者。一時三說。後方三結。別者。一說後旋結也。六對趣者。五趣皆得受三歸。輕繫地獄亦得二。言二至用者。至無處者。由歸三寶。漸漸修行。得至無住處涅槃也。作法中有三。初正明三歸。次結法。三示得戒之心。謂三歸竟時。便發得處中善。不取結歸(東塔行事。皆取三結竟時得善。乃至五戒亦爾。蓋是知分齊也)。
[0445c19] 四科簡中善護者。准七佛神呪經說。三歸各有三神所護也。餘趣無受戒法者。問何故經中。說龍女受一日戒。答准多論。無知之人尚不許。況是畜生。此約變為人形。解人言議。故容許可。五戒法中。初牒名舉數者。五戒據隨中條數以言之。如常所辨。
[0445c24] 言初至受者。簡人也。世間戒者。謂五戒也。謂上列人。若受具戒不發。若受五戒許得律儀。更受不得者。據未懺者論。云若已懺者應得。故業疏云。准此有過。如文不開。必懺蕩已。二教無違。但業重鄣深。又發具也。疏又問云。前番邪何不簡人。答番邪皆邪。初心難拔。[1]歎然迴向宜即引歸。若更覆疎。容還舊跡。五戒不爾。先已歸正。心性調柔。堪忍我例。故須略簡方入道門。五體有虧。三乘無訖也(上是疏文)。隨受一分者。此同成字也。
[0446a09] 二言二至道者。正明受法也。寶云。若准律文。並無三尊號。亦不稱佛號。或依灌頂經。及雜心論。加三尊號。鈔依律本並無。今縱加號。亦是歎美之詞無失。如來不舉三號。問前既歸三寶。何更舉號耶。答三寶名通九十六種外道故。後顯正表。非簡濫也。如來者。[2]義如實道來成正覺。至真者。體悟無邪也。等正覺者。道通三世也。此實我歸餘非敬者。前之三說正發戒體。後之三結示戒所歸。即結文也。如白四法四說得戒。後方一結。可以例解。說相中。即五條戒相要須解說。令彼識知方能防護。如人識怨不被怨害等。就五種中。邪婬一相。相狀難識。准俱舍。通而言之。邪行有四。一他人妻女等。彼父母夫主所護故。二自妻餘二道。三非處。謂露支提。及修梵行之處。四時非自妻有胎時。[3]菩薩受律儀時。總名邪行攝。問何故於餘律儀。離非梵行。唯於近事一律儀。但制離欲邪行。答論云。邪行最可呵。易離得不作。准此有三意。一侵他妻等。惱處不輕。感惡趣故。二遠離故。若在家人。躭染欲境。令彼全離即難。若離邪行則易。三諸聖人欲於邪行。決定不得不作律儀。經生聖者。性戒成就等。論又問云。先受近律儀。後娶妻妾。於彼妻妾。受戒之時。得律儀不。答理實應得。若爾云何後非犯戒。答論頌云。得律儀如誓。非總於相續。謂本受誓而得律儀。本受誓云。我於一切有情。誓斷欲邪行罪也。非總於相續者。且不言我誓。總於一切有情相續。離非梵行。故於有情得離邪行戒。不得離非梵行戒。故後娶妻妾。所以不成犯戒。故遮中唯酒者。論頌云。遮中唯離酒。為護餘律儀。意道遮罪雖多。飲酒罪重。心多放逸。必更犯別律儀。為護諸餘律儀故。制不飲酒也。年三者。正五九也。業鏡輪轉。如正月照南州。二月照西州。三月照北。四月照東。五月又照南。一年三匝也。月六者。論頌云。月八十四五。黑白月皆然。律云。白月八日十四十五。黑月二十三二十九三十日也。又准經律異相。引長含第二十卷云。北方毗沙門天王。有五大鬼。恒隨其側。半月三齋。八日十四日十五日。四天王常以八日。勅諸使者。汝等[4]接行世間。觀察人民。孝養父母。恭敬沙門。受持齋戒布施否。使者奉教。具啟善惡。天王聞惡不悅。言善便喜。十四。四天常遣太子。接行天下。十五日。四王躬自履歷。然後詣善法堂具啟旁釋。帝釋聞惡便憂。聞善斯喜。說偈歎之。若受齋戒之人。與我同行也(大智論樓炭經並云與此大同。黑月可知)更有十齋日。頌云。一八四五八(上中旬也)。
[0446c02] 三料簡中。言三至涅槃者。依成宗許漸受。亦開重。如末利夫人第二第三重受五戒。即其證也。餘如文。言問至明者。答意以佛法貴如[5]實。既淨口業。不妄語。必不作餘三也。故舉十善為例。是二百五十戒之總相。不離此十故。又云下。如前罵戒已引(云云)。如善生七卷中者。彼五戒品云。優婆塞戒。有無量功德。能壞無量弊惡之法。眾生無邊受苦亦爾。難得人身。雖得人身。諸根難具等。
[0446c10] 三明八戒者。標名也。此亦據條數以言也。餘如常說。業疏云。詺戒為齋為關者。眾名乃異。莫不攝淨歸心。八是所防之境。戒是能治之業。齋者齊也。言薩至得者。心念受也。從五眾者。業疏云。皆是弘法之人。故俱舍云。近住於晨旦。下座從師受。晨旦者。謂日出時。要經一晝夜。若有緣礙。齋後亦得。二須下座在座前。或蹲或跪曲躬合掌。除有病。三從師受。謂必從師。不可自受。已後若遇諸犯戒緣。由媿戒師[6]張不違犯。准成智二論。若無人時。亦開自受。暫接佸故(表大德云。唯八戒開自受五戒定不以無教文也)。言次至竟者。言淨行優婆塞者。以自妻亦斷。不同五戒也。不言如來等正覺者。以五戒。初離邪緣故。以正隔之。今於五上重增故不言也。縱依前加。理亦不失(思之)。言次至懺者。准智論受[日/羽]在前。懺則在後。今依增云。若受八齋戒。先懺悔罪。後受戒也。言次至道者。列相中有九者。業疏准多論。以齋為體。八事照明。故成齋體。若不持齋。不合受此八戒。齋戒通言。故成九也。准業疏。分為三位。前四名戒分。離性多惡故。次一名齋不放逸分。由飲酒擾動諸戒故。餘三名修分。若不受下二分者。因飲酒失念。有諸過也。文言我某甲者。即令其口說此相也。若依今作法。但為說了。問彼能持不。答能皆得也。相中高大床者。阿含中八種床。謂金銀牙角等。不著花香薰等者。西方以此為華飾故制。今但依常裝飾。皆許也。不歌儛等者。說文云。先歌曰倡。謂在歌之前。即行主戲笑等類。恐心蕩逸故。不過中食者。中天但有斷食之方。義同此土齋齊之訓。如家國欲祭神祇。先令祭官。[1]請身入齋室。不行杖棰之事。今當番經之家。取一分[＊]請身之義。故曰齋也。八難者。三塗為三。第四北州。五長壽天。六佛前後。七世智辨聰。八諸根不具足。教說四輪。能摧八難。一願生善處摧前五。二願值善人摧第六。三深種善根摧第七。四深發正念摧第八。故頌云。三塗北長壽。前後諸根智。薩云若者。此云一切智。具如鈔疏者。業疏云。願為前[2]道示。行即後隨。如鳥二翼。如車二輪。方能淩空致遠。闕一不可。言僧至也者。雜明也。受布薩法者。清淨共住義。即八戒法也。為說深法等者。一真諦理依教[3]彼行。自菩提涅槃名正道。撥無因果名邪道。應說知見。即開示悟入也。十號者。一如來。倣同先跡號。二應(平聲)供。堪為福田號。三正遍知。達偽知真號。四明行足。因果圓滿號。五善逝。妙往菩提號。六世間解。窮盡法原號。七無上士調御丈夫。降生成道號。八天人師。應根說法號。九佛。覺悟圓明號。十世尊。世出世間號(解此一號。如經論中今此因便。不勞繁述)。功德與無漏人等者。論云。受八戒人。天王福報亦不及。帝釋說偈云。若人持八齋。其福與我等。佛止之曰。若漏盡人。應說此偈。偈云。六齋神足日。奉持於八戒。此人獲果報。則為與我等。准此帝釋說前偈。佛止不聽。故知受八戒人。福過天帝。與無漏人等也。不得多唯獨受者。此約戒師說。五眾之中。隨一人為受。不得二三人為他受。恐言詞雜亂。互說不同。若能受人。不簡多少(寶作授字呼。今鈔恐錯書受字)。成就八法等者。准五分。諸優婆塞。以小小事。嗔嫌比丘。佛言。不得以小小事。嗔責比丘。及不敬信。若比丘成就八法。然後不應敬信。言八法者。毀呰三寶為三。戒為四。欲不利諸優婆塞住處為五。與優婆塞惡名聲為六。欲奪優婆塞住處為七。以非為是欺誑優婆塞為八。餘如文。
[0447b17] 二生緣奉訊。牒名可知。言五至等者。五分衣法中。畢陵伽父母。貪欲利養。供給不敢。乃以白佛。佛許之。如鈔述也。得重罪者。謂違恩養逆也。父如沙彌無異。一切皆得者。一說云。已受五八戒。後一切恣意供給也(有人約洗浴。得觸父身。故云一切得。反顯母即不許。未詳)。啟悟父母者。啟開也。謂如佛常法常僧常。開道示父母七世。令心信樂自學如是開悟父母。及七世轉教。餘人亦如是。法則[4]典盛。名護法也。得長壽者。涅槃第三云。迦葉既悟解三寶常住。願自學化人。為修無常者作霜雹。佛乃讚之。如此護法不欺。乃至得增長壽命等。阿難請受愛道戒者。緣起如常(云云)。淨信者。小乘初果也。
[0447c03] 言雜寶至等者。經中有長者子。名慈童女。其父[5]耳喪。錢財用盡。[仁-二+(儿/又)]力賣薪。日得兩錢。奉於老母。生計轉盛。日得四錢。以供於母。後漸勝故。日得八錢。供養於母。後又得十六文錢。奉給於母。眾人見其行孝。勸云汝父在[6]同。採寶為業。汝何不効之。彼聞已。却歸問母。母云父在同。採寶為業不虗。其子白母。我欲効父之業可否。母見子孝養。將謂不拋遠去。乃戲許之子。謂是實。遂向外召伴契約總定。歸家辭母。母聞已。悲號懊惱。乃告子曰。待我死後。一任汝去。兒言母已先發言許之。我今約伴一切決定。人有誠信。不可乖志也。母遂抱投子號哭。子便掣手。乃拔母敷花髮落。母畏子得罪。即便放去。子既獲去。乃與諸伴共入大海。達於寶所。大獲珍寶。却欲迴歸。發時有兩路。一水二陸。眾人議云。所陸路去。即漸前行。路多盜賊。[7]兩土之法。若賊劫物之時。[8]慜得商主。物便屬賊。若不得商主。即物却還入賊已。以此因由。慈童長者。既是商主。恐遭賊害。乃每到宿處。便即營出別處止宿。明日臨發時。商眾來迎取後於宿時。消之處。夜遇風雨[9]辛起。明朝商眾俱發。忘却往迎。商主慈童。既不及伴。不委路逕。遙見一大山。便往至彼。復見一大城。紺瑠璃色。長者飢渴疲困。疾疾中向。爾時城內。有四玉女。[10]落意珠歌唱來迎。入於城中。經四萬歲。受於快樂。爾時自然猒離心生。便擬捨去。諸女言。南剡部州人。何太無情。共我生活。得四萬歲。云何一旦捨我而去。彼又前前。乃見一頗梨城。城內有八玉女。擎八如意珠。來迎入城。經八萬歲。在中受樂。後猒心生。又捨而去。復見一白銀城。城中有十六玉女。擎十六如意珠。如前來迎。入中十六萬歲。受於快樂。後厭心生。又復捨去。前行遙望見黃金城。城內有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前來迎。入中三十二萬歲受快樂。後猒心生。擬捨此去。諸女告云。前來所捨。後得好處。今若捨此。不得好處也。長者不信。又復行。遙望見一大鐵城。長者念曰。外雖是鐵。內女更好。漸漸近之。亦不見玉女來迎。長者思惟。此城之中。貪受快樂。不及來迎我也。遂漸近城。乃見一人。頭戴火輪。捨著長者頭上。即便出城去也。長者問卒云。我此火輪。何時得脫。彼云若世間人。有人作罪及福。一如汝者。來替於汝。方免其事。長者又問。未委我先曾作何罪福。獄卒便述前事(云云)。長者聞已又問獄卒。此城罪人。數有幾許。卒云。不知數量。長者念云。我今此苦。未有脫期。寧使此獄之中。所有一切受苦之人罪業。總願併集我身。我代受之。諸皆得脫。纔生此念。火輪即落。長者遂問獄卒。汝適云此輪未有落時。今何墮地。卒遂嗔怒。以鐵杈擊之。因而命終。得生覩史陀天。佛言。爾時慈童長者。豈異人乎。即我身是。告諸比丘。當知於父母所。小作不善。獲大苦果。少興供養。得無量福。應當一心供養父母也。鸚鵡孝養育父母者。離寶藏中。佛言。過去即雪山之中有鸚鵡。父母盲病。常採花菓等供養。爾時有一田主。初種糓時。而作是言。所種之糓。要與眾生共[日*敢]。此時鸚鵡聞已。於後糓熟時。常來由中採取。是時田主按行。見苗稼狼藉。心生嗔忿。乃布羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡告長者云。汝初種時。已有善心。今何反悔。但[1]由者如母。種子如父。實語如子。田主如王擁護田已。作是語。是田主歡喜。問鸚鵡言。汝取此糓。更復誰為。答為父母。田主感之。告彼云。汝從今後。但恒來取。勿疑難也。佛言。爾時鸚鵡者。即我身。是時田主者。舍利弗。是時盲父母者。淨飯王摩耶夫人是也。一生補處功德一等者。謂覩史陀天。如彌勒。次補當來成佛。今在彼天宮。名補處也。不可得報恩者。謂教父母修善。如此報恩。不可得也。
[0448b16] 言僧祇至也者。經文未到此方之前。安師已曾改轍。後經本到。果與懸同也。言若至要者。愛道無常者。增一云。毗舍離國有大愛道。與高臺寺。五百比丘尼。皆是羅漢。聞說如來過三月後。當般涅槃。乃生悲戀。不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。我宜先取滅度。遂來白佛。佛嘿許之。愛道又云。今曰違辭。聖顏永不覩見。言說遶佛七匝。又遶阿難七匝。又遶諸比丘。眾却行而出。還歸本寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂佛不久當取滅度。汝等各自知。時五百比丘尼。聞已亦往佛處。各辭。如來並擬入滅。佛既許已。各還本房時。大愛道。開講堂擊犍槌敷坐。其騰身虗空。作十八變。已還歸本坐。而正身繫念。即入初禪。乃至非想非非想處。即於其處。至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。其五百弟子比丘尼。亦復如是。佛告阿難。汝速往告耶輸提大將。令速辨五百床。五百瓶蘇。五百瓶油。五百譽華香。五百車薪。阿難問佛。用此物何為。佛言。大愛道及五百尼入涅槃。我要供養彼舍利。阿難聞已悲泣交集。不能自勝。乃往大將處。陳佛教勅。時耶輸提大將。一一依辨備說。爾時如來共諸比丘。往愛道入滅處。令阿難羅云。舉愛道身。我當躬自供養。時帝釋菩薩三十天梵。及四天王等。前白佛言。唯願如來。勿自勞神我等。當為供養。佛言。止止非汝所作。謂慈母生子。多有所益。長養恩重。乳哺情深。要自報恩。過去諸佛。亦得如是。爾時北方[2]門天王。勅五百鬼。往栴檀山。取香薪。送安曠野。是時如來。躬自舉床一角。羅云阿難各舉床一脚。飛在空中往到塚間。其諸四眾舉五百比丘尼。屍至大塚處。佛造取栴檀香木各付。與諸天乃者維之。佛復以栴檀木。安愛道身上。即說偈云。一切行無常。生者皆歸死。不生即不滅。此病最為樂。爾時人天雲集。火滅之後。佛勅大將。收取五百比丘尼。舍利起塔供養。長夜受樂。福德無量也。淨飯王等者。准涅槃經第一。佛在舍衛國者。周堀山。為眾說法之次時。大王在空中。得疾困重。無能救者。時王淚下思憶。如來告諸人曰。我命不久。恨不見悉達。及難陀等。用此以為歎恨。又曰吾沒見子。命亦不濟。但為未離生死。不以為苦。諸人聞之。無不涕泣。乃告王曰。佛在鷲峰。此去五十由旬。今王轉增困憊。縱遣使報。道途既遙。來必應晚。願王莫愁諸子也。王即答言。我諸子等。有大慈悲。恒以神通天眼徹見。來亦不難。爾時佛在靈山。天耳遙聞迦維衛大城之中。父王憶念之聲。又以天眼觀之。見王病困命將終。乃告羅云。阿難難陀。具述父王所思念事等。即以神力。由如雁王。踊身虗空。忽然不見。至迦維衛。放大光明。國中人民。遙見如來。舉聲號哭。哽咽而言。大王命將不久。唯願如來宜時速往。佛告之曰。無常離別。今古皆然。汝應知之。生死是苦。唯道是真。爾時如來。欲入王宮。先放淨光。照王身體。患苦得安。王知佛還。甚生快樂。不覺起坐。佛既入宮。至王寢處。王見如來。預兩手。作接足之意。而告如來。願以手觸我身。令我安穩。我於今日。是最後見佛。佛告王言。唯願大王。莫復愁惱。佛自申金色臂。狀似紅蓮。以手著王額頭。而慰喻言。王是清淨戒行之人。心垢已離。今應歡悅。不宜煩惱。當諦思惟諸經法義。時王即以手捉佛手。婆心上仰瞻。於佛目不暫捨。而告佛言。佛是我子。慈悲接遇。我於臥中合掌。心禮如來足下。從今取別言說。氣絕時諸釋子。號悲大叫。不息憶身。乃將香汁。浴王身體。纏以劫貝白[疊*毛]。而以棺殮。七寶莊嚴。舉棺置師子之座散花燒香。佛共難陀在喪前。肅恭而立。阿難羅云在喪後。是時阿難陀。乃長跪白佛。父母養我恩深。願聽擔於棺也。阿難羅云。亦同此說。佛恐後人不孝父母故。聽許之。留於末代。以為禮法。是時如來。亦自擔之。三千大千世界。云反振動。一切諸山。岥峨踊沒。如船在水上。無異爾時。四天王變身令小。各代佛擔之。佛亦聽許。佛自執香爐。前行引導。又勅一千羅漢。往大海上。取栴檀香薪。而積之。舉棺置上放火燒之。一切大眾。見大熾然。號悲大喚。舉身自樸。佛告眾人曰。世皆無常苦空。無有堅固。汝等諸人。但見此火。便以為熱諸欲之火。復過此也。是故勤求離生死苦。乃得安樂。其火既滅。各收舍利。成置金函。起塔供養。時諸大眾。同聲發言來委。淨飯王從此命終。當生何處。願佛為說。佛告大眾。父王淨飯清淨之人。生五淨居。大眾聞之。皆生歡喜。禮佛而退也。
[0449b16] 三明士女入寺法。牒文如文。言先至哉者。息心靜默者。謂指伽藍。本是息心之人。所居止處也。非喧亂處集者。謂俗隨事生心故。多喧亂。豈漏慢。所踐者。此是施法處訓之處。豈可人有漏之心。多著我慢情懷染欲。意無恭敬。而所踐也。且心栖相表者。謂冥心無相也。形異世儀者。剃髮染衣也。歸奉憑趣者。歸依奉敬憑托趣向。道理合存法。則低頭下意曰俯。瞻敬躬趍曰仰也。履其金剛淨剎。請法佛資神。行敬三尊。希福備體。即識其履也。行次辨入寺法。言今至過者。祗桓圖中。出士民入寺。今鈔依圖明也。注文僧中亦不可識者。謂凡聖相混。不可了別。非常人可知也。或有形儀疎野。而心冥至理。或雖有威儀。而常緣俗事。或三乘示現。凡聖同居。共事似俗闕者。一釋云。如儒禮中父坐子立。佛法不爾。和尚弟子。俱皆跏趺大坐也。撿意則殊者。以師資位。雖殊而俱是福田故。現斯相矣。又釋云。僧見俗不起。故云有闕。以釋撿意非。謂我慢但鎮之以道。現大人相知則殊也。皆僧取異者。謂不從僧教曰背。撿佗過患。名取異也。又釋。不生恭敬訓請。名為背僧。却求過失。名取異也。別經為證。解判可知。順佛者。謂西方以右遶。為吉恒想佛。在我右。豈不是施遶行也。頭表心。地表身。低頭著地。以心觀身。是成佛之地。我慢為高。見取為視。高視馳散。馳散則浮生死海也。見地有虫者。信佛語故。我自身與一切眾自性清淨。皆己佛不異。只為業報。所纏未獲解脫。然總是佛因。故見有虫勿得傷害也。若不慜者。是長命因。不唾僧地者。以地能生萬物。以俗人童子。是僧之本。名為地也。當歌唄等者。謂歌讚等。表心愛敬。及願樂尊重。若僧有過。喻若穢草糞土。心無見過之想。而喻自手除之。法則與僧情過者。如毗舍佉母。若聞僧有惡。名便能掩滅等是也。言若至者辨有緣在寺。宿法經中者。玄云。是寶印經也。望當圖剎者。撲者輕打曰撲。又云連打曰撲。神何可滅。若身死神滅。則惡不可懼。以身心俱滅。無受苦人也。今身雖死神識常存。既不可滅故。於惡道受於苦報。以此祥之宜應畏也。經是涅槃經。蒺[卄/梨]者。北地多有。江東無。入藥分有角判。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪故。是蒺[卄/梨]園也。當知下。結釋可知。言清信至行者。由佗而辨者。謂三從也。勿以位小。而不加敬者。智論曰。四事雖小。而不可輕。太子雖小。當作國王。是不可輕。虵子雖小。毒能害人。亦不可輕。小火雖微。能燒山野。又不可輕。沙彌雖小。得聖神通。最不可輕。智論云。昔有一長者。設會但請老宿。不要沙彌。時諸沙彌。皆是羅漢。自變其身。皆成老年。向施主家見之。歡喜請坐。坐已須臾却變為年少。長者驚訝。乃戲問云。汝等服還年藥了耶。諸沙彌說偈曰。汝莫生疑畏。我等非人爾。汝欲評量僧。是事甚可傷。我等相怜慜。故現如是化。汝當深識之。聖眾不可量。而以[1]欲俗少[2]歲。稱量諸大德。大小生於智。不在於老少。有智勤精進。雖少而是老。懈怠無智慧。雖老而是少。汝今評量僧。是事為大失。如此下結勸。易知。言所為至糞著。如文。言所至受者。結示也。言餘至告者。修道緣者。天龍鬼等。有冥護之功。人有護施資給之。要因此方。獲修道。望彼為緣之。四輩供養者。於道者。望僧為生善境界者。幽顯者人為顯。餘三為幽。謂令比丘。常須護持。若[彳*放]有所失。縱顯不知。幽無不見矣。必有出要之期者。謂當來慈氏如來出世之時。先度釋者。遺法弟子。第一會。度九十三億人。第二會。度九十六億人。第三會。度九十九億人。如是龍華三會。度人悉是遺法種福之人。或三寶中興供養者。燒香然灯禮拜之類。尚乃得度。豈況受戒在身。如得度脫也。用法之儔者。二人為伴。四人為儔。儔即類也。傳告者。謂覧前文。傳示告報。斯皆歡學。令流布也(上來諸義不同。總是道俗篇竟)。
○第九主客篇
[0450b07] 文有二。初牒名。二依文釋。初言主至五者。此篇來意者。前篇士女入寺化儀可觀。今有道俗新來。舊住理須接待。故次辨也。釋名主目。舊居客。標新至主有奉賓之軌。客遵投正之儀。賓主互為。故云相待。篇如常說。四儀法附如後(云云)。依文釋中。初總意言。沙門至云之者。沙門謂出家人。通稱釋。謂牟尼姓族。如序已廣述之。侶謂伴侶也。三界之賓者。貴客四賓。即出家人。是情求出離。本非久住故。逆旅之況者。說文云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。旅謂羇旅。客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊洛作舍。意為待賓倚泊亦此篇相待之意不異故。曰頗存於此也。故律曰。雜揵度文也。初緣有客到。便自入房。因地墮故制(云云)。若望三界釋侶。盡屬於賓。今向賓中引立。先住之者為主。故云曲制也。接奉之法少故。云雜行(云云)。
[0450b21] 言就中分四者。就此正篇中。分為四段也。言初至等者。如文。言二至眠者。房衣者。房中鋪。設用者非謂房衣。是二種。不得眠者。疑佗。是盜賊或處迮等。言三至正者。第四上座者。約四人成僧說也。思惟者。思文義也。不得禮者。不必苦待佗一人。但隨次第。一一禮去也。言四至所者。同受利者。嘉示作問字解。今云同字為定。僧家制限者。不得著五條。郭下等(云云)。客伴已發者。玄云。不得向佗。云汝伴已去也。將謂方便發遣畏佗住耳。應且留連等。囑累行伴者。謂別覔得伴了。主人發時委囑佗。令好相待。有病相看視等。習俗者。謂此方有俗惡。訛語等。況不知也。避譸者。謂縣官及尊宿名諱等。某事可食者。指最好食令食。表不慳惜也。禁忌者。官中禁約語事等。盜賊者。恐佗失衣盋也。
[0450c10] 次辨四儀法。言夫至云云者。觀其文勢。有三節。初兩句。標善心發教相[乃@火]憑。次兩句釋發。必有由致也。憑教相心發者。憑托也。教是能詮文相。謂威儀形假。茲二方發善念也。寘因顯果者。古來解者多途。既非正義。並不敘錄。今所盛行。莫先兩說。初依搜玄。約阿鞞為身子說法之時。不說道諦是因。是冥因。但說出世之果。是顯果(上且一解)又據寶云。身子夙殖善本。是冥因。冥昧也。自不記持。今生得果照。然是顯果。必須假其覩相。聞法方得以此為宗。故曰假形儀。而立宗也。是以阿說身子者。梵云按鞞。或云阿鞞阿說。此云馬勝。梵語舍利弗提羅。此云身子。亦云鶖鷺子。准大智論云。目連與舍利弗。才智相比。行則俱游。住則同心。後修梵志。同侍梵志師那闍王耶。亦云珊闍夜。或云即若耶。其師得疾。甚至困重。舍利弗於師頭側。目連在師足邊。其師命將終。忻然而笑。二人同白師云。師有何所笑。師云世俗無眼。被愚痴所侵。我見金地國王死。眾人以火葬。第一夫人。悲感不已。乃自投身火中。願同一處我故笑之。二人受語。欲以驗之。後有金地國商人。到來問之。果如師語撫。然歎恨不知。和尚是聖師沒後方悟。二人因立誓。約若先得甘露法味。必同沾洒(如律所明)。後時善根將熟。乃遇按鞞比丘說法。准智論云。按鞞欲入城乞食。佛預知之。乃語彼曰。今日若入城乞食。路逢非常人。不得廣說法。爾時按鞞。威儀整肅。形服標奇。身子見已。乃作念曰。引人容儀既異。必有殊勝之法。遂問曰。汝師是誰。說何等法。阿鞞乃說偈曰。諸法因緣生。是法從緣滅。我師文聖主。常作如是說。准次上句。是苦諦。下句是集滅。二諦餘二句結示也。問四諦之中。何以但說三諦。不談道諦耶。答說所證果。必有能治故。隱而不說。欲令他自來問佛也。其時身子。聞已悟道。往目連處。目連恠其威儀。改常必得妙法。乃顧問云。身子還以上之處。聞而答之目連。目連聞已。亦悟道。同往佛處。如是之理具足。須在昔日經中。故曰具列昔經也。傳法軌摸亦題方冊者。玄記。取阿鞞說法。與身子是傳法軌摸也。淮南約身子。還將上法。傳與目連。云傳法也。釋並未應理。今准寶云。謂不但當初佛。在西土之日。以傳儀化物。具引律論二文。只似滅後教法。流至此方之初。亦假僧儀化物。如騰蘭至漢。僧會來吳。豈不以僧相儀。方生物信。然後建立形像。大行佛教。如此物在吳。云漢銀之中。故曰亦題虫冊也。直敘下結略可知。
[0451b02] 言五至臥者。而作大明者。謂既四儀不如法。則無照世之益也。依狩王法者。謂師子是獸王。動止有法。每於晨朝。日初出時。從穴而出。則頻呻哮吼。一切猛獸聞之。無不歸伏。比丘亦爾。手且著衣。持盋乞食。每以四儀。令佗眾生見。而獲益也。頭向衣架者。表敬衣也。餘如上者。係想明相。後夜速起等。言毗至相者。如隨相中者。相覆處敷僧物成也。白和上等者。表不自專也。若過十臈等者。謂自是師位。設不許自往。亦無過以有益故。為衰者。於我身有益。名為利於佗。有損名。為衰也。為避亂心者。一心著地免。更攀緣不退菩薩相者。玄云。八地已上也。或依諸經處說。初地菩薩名行不退。七地已去名證不退。今不妨約初地已去。通名不退菩薩者妙也。言僧祇至業者。駱駝坐者。謂屈兩膝。兩手枕床。如駱駝也。應跏趺坐者。兩足左右交盤。相結名結跏趺也。六念者。見論云。眠時須念三寶。戒施天等六也。各有所立者。尼但得長跪。不得互跪。由緣起有過故。制一定也。僧則互跪故。業疏云。律中為身耎弱。互跪倒地。佛令立儀。與僧異也。故云。各立跪坐中睡。兩足交互非法。雙竪兩足。足跟著地。足指向上也。兩手向背托床名却踞也。屈膝以一足著地。更與一足。累前膝上。直申即是支柱。一足中一足也。不上足者。謂踞坐人蹋地。若上足便觸衣也。十誦上座不應起者。文云聽法處見。上來若自起。若上座教起俱吉。若和尚闍梨來恭敬故。起不犯。不得令餘人起。即犯也。下座起吉者。即結自起之罪也。以違制故大吒者。說文云歎息聲也。本起者圓明之性。湛然寂靜良由自生虗妄。究其原由。本從何起。當自思責也。當遺上坐處者。遺訓留者。留上座位待來故。髮燥者。文云。謂睡時當起聽。洗浴若更睡。即預生念云。頭髮燥我當起。即顯多時也。看星月光即等者。睡時當望星月等。預生念云。月至某處。或星至某處。我便起也。如前說者。如前行法中。引經文。依狩王法。右脇著地。而臥(上來有二云云。總是主客相待篇竟)。
○[1]第十瞻病送終篇
[0451c12] 文有二。初牒名。二依文釋。初言瞻至二十六者。先來意者。玄曰。上明賓主直論。康健之人。經中既曰。是病是身。病起理須接待。忽若閻浮報盡埋送。亦須合儀。前所未論。故次辨也。釋名者。應奉說疾稱為瞻病。送終殯驗葬。故曰送終。第已下如常解。
[0451c17] 次依文釋中分二。初舉故列門。二初瞻病下依門釋。初言就至別者。如門分別者。一瞻病。二送終(細尋顯正科。欠上舉數列門一段。今依玄記科出耳)。問諸篇皆有總意。此篇何無。答一說云。題中二事。不可合為一意。故先分科也。二依表解云。制作家取自在故。迴總意作制意。非謂全無。故下云乃至送終。意同斯述。非謂二事不可合為一意也。此蓋寸水不見底。言制至述者。有待之形者。謂業身也。嬰累者嬰纏也。患累也。即煩惱舊病是。四大互返者。謂地水火風。成其體故。冷熱不調。是以致疾成新病也。六府者。六者數也。府謂納總之處。記聚也白虎通云。一小膓為心府。二大膓為肺腑。三胃是胃腑。四膽為肝腑。五牓胱為腎府。六三焦合為一府。三焦者。從上至心為上。從心至腰為中。從腰至下為下焦。眤(女栗反)爾雅云近也。健則相親近。病則捐捨也。知善未崇惡必相遵者。謂看病是善。世人未必崇重。棄捨是惡多倣効。故律中等者。此律衣法文也。文云。時有比丘。病來日久。臥尿屎中。時諸比丘。受請去。後佛遂按行。房舍見此病人。乃與阿難洗浣衣服。身體極令清淨。以香薰之置。如法處乃為說法。遂問彼云。汝健時曾看佗病不。彼云。不曾見。佛言。汝不看佗。汝病有何人看也。因此云制(云云)。乃至送終意同斯述者。謂世人壯健時。則相親。死後即不相顧。今須始終如一。與前不殊故。云意同斯述也。言問至歎者。謂上律文。若有供養我者。應供養病人故。生斯問也。答文意者。謂看病者。等佛慈行。亦得成佛(故言)。故令供養也。又論云者。是成論文。姨母親手自織金縷袈裟。思佛還宮。用以持伏。佛言云。此是恩愛之心布施。無多功德。今但善施僧。則具三歸。今此取隨順佛語。為證。以佛令看病。今既看。即是隨順佛語也。僧祇等者。爾時南方有二比丘。共來問訊。一比丘遇病未得去。一比丘不能待。乃先往見佛。佛知而顧問。彼具述前緣(云云)。佛呵責已。汝等同出家。修梵行。汝不相看。誰當看汝。汝可速還等(云云)。為佛歎者。八福田中第一也。賢愚經說。五種施得福無量。一遠來。二遠去。三病人。四飢時。五知法人。又俱舍云。父母病法師。最後身菩薩。設非證聖者施果亦無量。二簡人中言。二簡至述者。開彼衣鉢雇人闍維者。謂亡後衣鉢。合屬十方。此約無尼僧即得攝。今言彼者。由指本人恐僧盡。收不為處分。故云用彼無者。故令捨去。玄曰。通會四分。謂比丘得衣作法屬己。已後即將雇人。亦有何過。餘三眾者。若於路見之。亦准上之儀式也。次明供養法。牒名可知。言五分至法者。初引五分據蘭若無淨人說。
[0452b10] 次引寶梁經者。被云乞食比丘。或是有病。無人看視。不能乞食。應當如是。調伏其心。我獨無伴。孤然一身。法是我伴。我今一心念法。依佛正教。善自思惟等。次引僧祇辨。橫死法有九。如文可知。言十誦至等者。善好名聞者。多人送供養。就乞易得福得者。衣鉢極多。就乞不生惱也。佛僧不淨殘宿惡提等者。外難云。僧有殘宿惡觸。可爾佛何有耶。若許佛有殘宿等。佛應犯戒。答雖是佛食。謂比丘觸著故。是惡觸。若爾下。文有佛臈食比丘。亦觸了已後。若贖得何以許食。答又不同彼。彼正供養佛時。由屬施主故。後乃與佛贖得無犯。今是己觸佛食故。成殘觸也。餘如文。
[0452b22] 三安置門。云三至者之即事。而求專心念法者。玄曰。既覩日光屢設。又觀返者。絕稀以此而求活門焉。能得矣。故須專心念無常。敗壞之法也。佛垂忍土者。若據梵語娑婆。此云雜惡。又梵語薩訶。此云堪忍。何名堪忍。初依真諦解云。忍是此界。梵王之名。由能堪忍。他人勝事。不生嫉忌之心。故從主以立處名也。次引悲華經。世界眾生。忍受三毒。及諸煩惱。名忍者三衣解深蜜經說。菩薩行利樂時實堪忍故佛自受用土與凡域異今為化物但要化度為善不以穢污生嫌心也。
[0452c08] 四說法[僉*殳]念。牒名如文。言十至之者。為說深法者。真實之相。名為深法也。言若至之者。捨座捨衣者。佛見迦葉。來分半座。與坐後將所著。僧伽梨易迦葉。糞掃衣如頭陀篇說。言若至等者。鸚鵡四聞諦等者。賢愚第十三云。時佛在舍衛長者須達。敬信佛法。一切所須悉皆供給。時諸比丘隨意。所須日日來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名賖律提。稟性默慧。能解人語。僧若到門。每令傳語。後阿難往。到其家。而語之曰。我今教汝妙法。鸚鵡聞已。歡喜而受。阿難乃授四諦法。教令誦集偈。四豆佉(苦諦)。三牟尼提耶(集諦)。尼樓陀(滅諦)。未伽(道諦)須達門前有一樹。二鳥聞法喜踊誦習。飛向樹上。次第上下。經於七返。同聲合誦。受四諦妙法。於夜宿樹。為野狸所飡。阿難問佛。此二鳥生於何處。佛告阿難。由汝授法喜心受持。命終之後。便生四天王。天命盡。生第二忉利天。乃至生第六天。從彼捨壽。還生第乃至生四天王天。如是七返生六欲天。自恣受福。無有中夭。阿難又問。六天命盡。復生何處。佛言生閻浮提。為人出家。學道成辟支佛果。一名曇摩。二名修曇摩也。大品有經耳品者。彼經第三十云。釋提桓因作念。若善男子善女人。得聞波羅蜜。二經耳根是人。已於前世佛所作諸功德等。善知識相隨。何況受持讀誦等。涅槃常住二字者。常是法身住。是報身。經云。若有眾生。聞涅槃經。終顯佛性。不生不滅。說常樂我淨之法。即是常住之法。却後命終。不墮惡道。
[0453a08] 言若至緣者。如文。
[0453a08] 言若至力者。可知。言若至之者。成聖因者。經云。性空即是佛不可思議。故知坐禪者。是正因也。言若佐至云者。與聖同儔者。下引沓婆迦葉等。羅漢皆營眾事也。謂沓婆王種。捨羅漢身。求堅固法。律云。沓婆自作此念。不知何者是堅固法。乃為僧知事。是堅固也。迦葉踏泥。造五精舍。玄云。淮師資傳。迦葉不憚疲苦。常自營造五所伽藍也。一在耆闍堀山。二在毗羅跋首山。三在薩波燒持山。四在多般那舊山。五在竹園田。此五緣共為一衣戒。無離衣罪。迄于承用等(云云)。又准多論。迦葉自治僧坊。自手泥壁。雖是大阿羅漢。不求福報。但為報恩。長養佛法。對治凡夫。作少福田。便生我慢。折伏弟子憍恣之心。發起當來眾生福業故。祇夜破薪者。准雜蜜藏云。南天竺有二比丘。聞彼尊者名稱。特來罽賓禮拜。到已見尊者。身羸瘦在厨內。鑊前燒火。不識乃問。汝知祇夜在何處止住。彼云在第三窟中。二比丘到已。果見適來燒火之僧。疑恠問之等(云云)。身子掃地者。玄云。未詳出處。目連然燃者。雜要行中說也。凡愚不知等者。意道僧是福聚。凡愚不自學知。所以聖人各捨自業。佐事助眾事。為導引凡愚令知也(有人妄解不正思之)。言注者至天上者。淨名經也。憶所修福者。什法師云。外國之法。從生已來。至於臨終之時。所修福業。皆記錄之。至臨終時。旁人為讀。令其心喜。不生怖畏故。肇法師云。恐新學菩薩。為病亂故。勸憶福。以悅其情也。念於淨命者。什曰正命也。自念從生至今。嘗行正命。必趣善道。吾何畏哉。傳者亦是中國本傳也。如文。智論等者。彼二十四分引別業經。佛告阿難。行惡之人。好處生行善之人。惡處生。阿難問佛。是事云何。佛言。惡人今世惡未熟。善業已熟。以是因緣。今雖作惡。而好處生也。善生返說(云云)。言問至要者。此亦是論中自問也。答中約猛利強盛說。如人入陳。不惜身命。名健士也。必須下誡勸之意。愛衣如前說。指對施中。餘如文。言其至也者。西方十念成就。便得往生。或兜率天者。彌勒經故修善。如六事齊修二因。兼積等類也。妄自生我者。經云。凡夫不知內空無我。橫生計著。而實無我也。實自唐無者。若望俗諦似有。約真諦定無。唯有一清淨識心。更無外境可得。故知並是妄也。或說唯識無境。唯情妄見者。謂三界之境。唯識所變。本無有實。故云。無境唯情妄報。遍計所起也。四分等者。衣法文也。文云。彼病比丘。作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病人得故。佛言。不應生如是心。文云。時病人擔衣鉢送養。徐處恐看病。後病好無可看。佛言。不應作如是意。今鈔略彼二意故云受不好衣盋及送與他也。面王比丘者。賢愚雜含皆云。此人如以過去世。曾將自疊施辟支佛。承此因緣。五百生中。常於母胎中。自然疊褁。後出家時。變成法衣等(云云)。往昔國王。為寶所誑者。此是大莊嚴論。自引經文。彼云。昔有國王名曰難陀。積聚珍寶。擬至後世。嘿而思惟。今可聚集一國珍寶。使外無餘。貪聚財故。將自己女。置高樓上。出勅曰。若有人持寶來者。我即與汝女交通。如是撿集一國內珍寶。總聚王處。時有一人。見王女端正愛著。家內無寶。乃感結成病。其母知之。語其子曰。國中一切寶。總歸王所。無處可求。我憶汝又死之時。口中有一金錢。汝可塚取之。子依母言。果獲金錢。送上於王。王問云。國內寶物總盡。汝何處更得此錢。彼乃具實答王。王遣人驗之。以事不虗。方生信也。王復自思惟。我先積集一切財寶。望至後世彼。又一錢尚不能得況復多耶。因茲總將作福。故知無一隨己。可不實乎。言如是至磬者。隨命長短作者。謂未死之前。於其中間。隨其延促。於中示導故。故也打無常磬者。玄曰。據命未終前。根識未壞時打。今氣絕後為之。則於事無益也。
[0453c21] 二送終法。牒名如文。言然至善者。此蓋立送終意非。謂制意已。同前述了。遶存出離者。謂本心所期。出離生死。凡設儀式。少欲遠離俗風也。厚者華飾也。葬土者埋藏也。去泰者。離奢侈。不彩舉慎衢。去約者。不露屍而去也。今取中當務令善生也。言就至法者。如文。言初中至耻者。四分尼搥胸者。此是尼單提中。尼共他爭。事不直。便搥胸哭招譏。白佛。佛言。一搥一提。一渧淚落地亦提。僧犯吉。已上制緣中也。至開緣中云。不餘不犯。既不制死哭之罪。故知今時師亡。弟子哭無過。反顯五百問論不犯也。若准已下。明有緣不犯之文。故五百結集文曰。諸未離欲者。舉身投地。悲泣哽咽良久乃蘇等(云云)。栖心獨居。世表高節。自然拔群。一受行。若霜天即是由來清潔。父母亡而不哭。俗禮不容。二師死而不哀。律儀未許。故曰道俗同耻也。言彼至所者。辨吊慰法池。執弟子手者。是亡人之小師也。荒迷故所以執之。然後至師處。依法吊問等。若准俗禮。五服三[殤-歹+孑]之制。五服者。謂斬縗。齊縗。大功。小功。緦床也。三[殤-歹+孑]者。從十九至十六為長[殤-歹+孑]。十五至十二為中[殤-歹+孑]。十一至八歲為下[殤-歹+孑]。七歲已下三十九服之[殤-歹+孑]。以日月服有三種。一正。二義。三降。今僧尼皆是降服。喪儀云。和上位尊。同於父母。三師七證。例彼舛無降。此緣情唯達者。進不俗中。服布麤細五等。俗有冠經僧尼。以頭巾替之。杖用扶力僧尼。亦同。若未殮前但在苫。己之位吊者哭也。亦無佗詞三曰成後之後方申儀禮。若奔喪者。明其在外時。若附哀信須通別人為其舉發後疾疾歸見星而行見星而舍若已安厝即先至墳處展哀情若未還山直歸本處展哀在慰一如常儀也。以衣覆根者。五分初緣比丘。露形去招譏。佛令以安多食覆。若露屍去犯吉。謂現前者。吉也。白蓋者。表雙林變白也。周圍表不露形也。四人擎之。表不編邪。香烟引導表善業如香。一寺相送。表猒無常令觀察也。
[0454b05] 二明葬法。牒名可知。言中至爾者。火葬者。十誦云。比丘疑身中有虫。燒之犯煞。佛言不犯。人死虫亦死也。林中葬棄之。林野者。俗中莊子將死。諸弟子厚欲葬。莊子曰。吾以天地為棺。柳子曰。恐為鵰之所食。莊子曰。在上為烏鵰所食。下又為螻蟻之所食。奪彼與此何其偏乎。俗人喻事。君子尚然。塵外高僧。寧容厚葬。十誦鳥啄腹破等者。彼云。有比丘病。有錢。畏眾僧得。遂持安羮中喫之。死後鳥來破膓出錢。鈔引此文為證。前林葬也。然則殘屍。雇人展轉。准得者。此謂商略火葬。此方准用得意。道火葬一法。然則殘害師。師遺[骨*宛]。弟子看之不忍。若不忍看者。准涅槃經。雇人展轉教他亦得也。言四分至時者。五眾得起塔者。如前僧像篇。六種塔也。搜玄引十二因緣經。八種塔有露盤。如來塔八露盤菩薩七緣覺六曰果五三果四二果三初果二輪王。及未得果人一露盤。今有一家。記中。云佛七已上也乃至者。得果人。及輪王未得露盤。但有火珠舊葉耳(與上經文不同)。量機衰時者。送是親送即無失。若非親恐污佗。平等心即不合也(上來總是瞻病篇竟)。
[0454b23] 次下一篇總辨諸雜要行分二今牒名言諸至二十七者。來意。已上諸篇已隨事辨相。然雜務繁。總量乃塵沙。若不備明行相難曉故。次辨也。釋名以事非一。名諸瑣碎。共明秤雜動。必須之曰要。所以依用曰行。餘如常說(云云)。有本中有注文。於顯目下此有無總得。總意中。言森至識者。森謂多貌也。以受戒時總緣法。盡萬境。皆發得戒。今於隨行則一一境上。盡須護持也。忽略不行等者。謂若略而不行。冥然招其罪失故。曰奄遭悲責。謂於一一事上。皆須識知持犯故。曰理須明識也。言若至別者。由途相攝。具上諸門者。古解如別。今云。由從也。途道也。謂上諸篇。凡明一事。正引諸部相。當或相從引其異說。聚在一處。顯四分行事途道。此則諸部。由途相攝。由明大僧。一事途道。尼沙曰眾事。同大僧相狀。少異相。從引之。攝在大僧途道之下。此諸尼沙事同。相異。由途相攝。如此具在上二十六篇。故曰具在諸門也。別類緣收者。上則約部相當。或別相從故引。及尼沙事同大僧相狀。少異者說今則唯局別者。諸部異計。尼沙大僧不同之事辨也。沙彌及尼三眾。諸部行相不同。事各有類故。稱別類統由通也。隨類通攝故。曰統收。即尼沙彌諸律三種。部類不同。今通收羅列故。云羅下三部也。以外等者。謂上諸門不攝。下三部此不收者。名為以外。即除前相。攝去後別類。其餘繁類。斷續雜務。紛綸碎亂瑣文。合作此篇明也。眾境不少。名為繁類。事不連環故。云斷續。事既非一。難可次比。頭緒故曰雜。紛綸繁類為碎紛。綸是亂。如此無非玉屑。相綴故。云鎻文合成此篇。與上不同故。稱為別。問據茲所解。尼沙二部。應不用行。答尼沙二部與大僧。雜行不殊。故不言也。若爾既云不殊。何不在由途相攝之。例前約事[門@丙]相狀少異故。有相攝之。言此篇五眾通行故。無相攝之。語又同此篇。何不在。後明答。此雜明者。並是諸篇。篇餘上收。由途下攝三部故。處中間倣律雜揵度。亦在中也。言其至焉者。正辨此篇來由也。謂戒是涅槃初門。將雜行而軌導。倣塵不犯故。曰具修諸佛所行。名為聖行。莫論後世者。出纏證果之益。當今遊論方域而無怯懦之心。焉開章中。言十至病者如文。
[0455a11] 言智至故者。盡等者。謂晨朝午時晡時也。良以無始時來。多有破戒等。故須懺悔。多嫉妬故。須行隨喜。多謗法故。須行勸勵。請轉於法輪。若准經中。更有[廷-壬+(同-(一/口)+己)]向。為除狹劣之心。發願除懈怠罪等(有人於此廣說四時禮文等。今恐繁而不述)。不得瓔珞等。著佛身上者。謂著身上非尊重。故不合也。不得花著飲食上者。多論不許。為異白衣。西土白衣。飲酒之時。相承著花。教於酒器之內故。佛臈食者。謂七月十五。夏滿食也。臈接也。新舊相接。亦是祭名俗法。十二月終。新舊交接之時。臈取禽獸祭先祖。今出家人。亦爾。若終七月十五日。供養佛食。名佛臈食。以此食屬供養佛人。比丘雖先提受佛檀越。後與無惡觸過也。
[0455a22] 言十誦至法寶者。教沙彌使人亦爾者。謂教示佗。令修治塔。次四方四事。亦如上作念也。攝在惡逆眾生。上品治之者。謂入五逆中。上品治之者。是重偷蘭也。以佛塔惡懷之者。以好心得福。反顯惡心獲罪也。法寶者以法假人弘其人。既能說法。若供之。即供養法寶故。言十誦遮至者。與一剪者。約再生物為言。如苦苣等類。若非再生。但量功取也。故祇三十三云。有比丘於地上種菴羅菓。長養成樹。自取不令他取。論比丘白佛。此種有功力。聽與一年。若樹大不欲併取者。聽每年取一枝。乃至瓜瓠與一番取等。花菓不詐賣者。玄云。此是僧家要用者。必不得賣於僧地。餘者亦得賣也。四分僧物賣分犯。蘭者約暫礙僧用。若求已如前可知。言祇至報者。轉法輪日者。多論第二曰。八月八日。轉法輪。佛與拘隣等五人。前三即安居已。至八月八日得入。至見道成初果。爾時始名轉法輪也。卒風雨等。既有風雨。佛制令收不論德行也。餘如文。
[0455b15] 言二至等者。僧通凡聖。行涉麤細者。玄云。細行是聖麤行。是凡意顯入集時。通敬通重也。如拭塵巾者。古云。然巾攬穢歸己。顯物令淨入眾之人。亦爾收過向己。推直於池俯仰得時者。見上須起。見下不起也。師子座者。智論自問云。為是化師子。為是實師子。答非化亦非實也。但是佛所坐者。皆名師子座。譬如國王所坐之處。亦師子床以師子。是獸王無畏故。不得有重響者。古云。令眾不和故。維那口陳其緣者。謂或布施呪願。及唱等供等。不得打為事用者。謂口中不陳苦。事空打搥。除為眾亂等者。但打一下。雖不陳詞。即此搥聲人聞便靜。即是事用也。
[0455c02] 三別人自行。標名可知。言十誦至亦爾者。五分初緣讀外書。居士譏呵。後與外道論不如。白佛。佛開。為伏外道。故聽之。言五分至學者。除無人難緣者。此是尼單提中。半月不剃髮者。提若過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若強力難緣所逼不犯。言四分至一者或至死者。謂犯初篇也。若次死者。犯第二篇也。多作業者。謂多作白衣業也。財物慳者。可知當招貧乏報也。法慳者。於十二部經義。故秘不說。向人當招鈍。滯之報也。家慳者。謂我與此檀越。為門師。不欲別人來他舍也。因說須達家狗(云云)住處慳者。當招不如意處也。讚歎慳。當招惡名稱也。言四分至也者。羅漢射事不中等者。搜玄云。十誦第三曰。目連乞食。次居士婦懷任。問目連為男為女。答云。是男後生下。是女招佗譏呵。僧欲棄目連。佛言不開目連之事。非是妄說。以彼胎內轉根故。更有天旱問雨。入涅槃經。記犢子等(云云)。不得離餘地獄者。謂設呪誓我。若如是願我入地獄等。若恐怖念如來者。以怖畏自滅也。畫地作相者。令當中行不徧也。言僧祇至處者。不聽口吹者。表釋云。恐捐喫火虫命也。又舉喫熱茶湯之喻(云云)。以本無言念齊限者。約白衣。不令夜燭。日中滅之也。目連知日直滅灯者。准賢愚經說。佛在舍衛國。有一女子。名曰難陀。貧乏求乞自活。見一切人。供佛及僧乃自思惟。我雖遇福田。無有種子。感傷自責。便行乞匂竟夕。夕得一文。持詣油家。買得少油。持往精舍。燭於佛前。眾灯之內。自發誓願。我今貧窮。然此小燈。供養於佛。以斯功德。令我來世。得智慧燈。除滅一切眾生垢闇。發願已而去。及至竟夜。諸灯盡滅。唯此獨然。是時目連。次當直日察天已收曉灯併燭。當見此燭。明好如同新燭。便舉手扇。扇其燄如故。又將衣拂。其明轉盛。佛告目連。非汝聲聞之所能滅。假使注四大海水注之。亦不能滅。又假使毗嵐猛風。亦不能滅。何以故。此是發大菩提心人。所施之燈。佛說。是語未竟。難陀女子。又來詣佛。頭面禮足。佛為授記。汝於當來二阿僧祇百劫之中。當得成佛。名曰燈光。十號具足等。餘如文。
[0456a13] 言四共行同法者。凡聖共行。名為共行。僧尼同。此故云同法。言所至多者。神用莫准者。謂若一同契理。即神驗無方。如金剛強。若受持一四句偈。勝日捨三恒河沙身命布施。當得成佛。其餘何可為比也。互有強弱者。下文云。有念極多於義不了。或少聞見。而多解義味等。貴如說行不貴多誦者。增一云。盤特比丘。根鈍等。緣因掃而悟解(云云)。由道有根本者。即勝鬘經。及如來藏經。是大。
[0456a20] 道本也。行別止作者。戒本是心持羯磨。是持此二是別。止作本者。戒是顯非同體也。佛法根本。及心作二持。即是通攝佛法。剛要多聞增智慧。即能匡轉心行。及廣解理相。見菩薩修行。即助於道業得無退。修心不馳教故。曰得無罷教。雖不依文生見者。謂讀俗書雖不依俗文。生於邪見。然要覧中。多明節梀。亦可足比。於內道固免。隨事躭染保言犯也。若多聞多義。此號生而知之。上以學而知之次矣。言三千至也者。或可受苦因者。約不修三乘。為施所欺故。說法無慈心者。但求利益也。若師田在等者。但隱師學不可競化。年別應受等者。溫故而知新也。五夏以前等者。經文亦制五夏也。顯德有二等者。一為名利。二為佛法。上一佛不許。如賓頭盧[耳*夫]盋之類。律中餘疑。即十誦律。如盤特教誡之事故。現通等即許(云云)。
[0456b11] 五出家要業者。標可知。言道至遂者。別知其通房者。道修智分。俗修福分。是局。若二兼修即通。非謂下出通局所以也。必准兩通者。道俗俱修福慧也。若偏而不兼。即如智論。兄弟二人之得失也。必能反遂者。可知。言今至業者。今且兩言者。若力所不及。俗且修福。道且修智故也。僧有法能造者。即僧指示陀也。俗有事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗資。俗假僧法也。執據恒別福慧別也。乖法雜亂者。如僧却修福之例也。學三佛行者。過現未也。雖形事相交者。造佛書經。起菩薩僧。欲皆自親。為之是相交也。俗則以金石木為佛等(云云)。如此比挍天地懸遠故。言上至別者。始終兩修者。初受戒時。結勸文中。但令觀化作福。供養眾僧等(云云)。
[0456b24] 六遇惡賊。標如文。言四至不犯者。如文。言毗至行者。方便怖賊法也。石下者。十誦云。時有賊遶寺。比丘閇門。上高樓作大音。怖怖令去。若不去即擲石下[1]煞之時二比丘擲石下煞一人。自相問云。二人不知誰犯煞。乃白佛。佛言。二人並無犯。以擲石時。唱言石下故也。
[0456c06] 七大小便法者。標可知。言四至便者。廁外彈指。令內人知也。准五分。廁內人亦須作聲等不爾。二俱犯吉也。廁草長不過。一尺令非人知者。若不彈指。廁神不知。而相衝也。應別處洗穢者。初綠就水器中。洗係比丘污之。佛言不應。耳應留殘水。者五分。云上廁用水盡。應更取水留之。無有急事。令得足一人用也。勿令有聲者。彼用水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言不應如是也。以弊物拭者。彼洗水污衣。佛言應用弊物拭之。若臰用土者。玄曰。據經中說。洗淨手當用土。次灰從澡豆等。若先用灰。即臰氣人皮肉中。不歇故。五分倮形上廁。廁神為緣起故。佛制不許也。
[0456c17] 言八至不犯者。如文。
[0456c18] 言九至去者。五百問。行路寄鬼神屋宿等者。約不得令佗慳也。今既不觸。即是不慳也。以泥團者。謂將泥團掩著虫身。虫被泥綴不動。然後將出弃之。有呪虵法者。准五分云。我慈諸龍王。天上及人間。以我此慈心。得滅諸患毒。我以智慧取。用心煞此毒。味毒無味毒。破滅入地去。佛言比丘。以此呪自護。不為毒所害也。
[0457a01] 十雜治病法釋中兩投。一一如文科(云云已上諸雜要行篇已竟。上來有二初十篇烈釋。次一篇總結云云)。
[0457a02] 窗([悠-ㄆ+公]音)檽(靈音)[(〦/日/万)*毛](傍音)。
[1]四分律鈔簡正記卷第十六
[0457a04] 吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此記一部記焉
[0457a06] 旹清泰元年歲次甲午十二月二十日齋時寫過此本僧 志謙 故記之耳也
