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六度集經(8卷91经)康僧會譯

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六度集經目录(8卷91经)
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
六度集經卷第一
布施度無極章第一(此有一十章)(1-10)
六度集經卷第二
布施度無極章(此有四章)(11-14)
(一一)波耶王經
(一二)波羅奈國王經
(一三)薩和檀王經
(一四)須大拏經
六度集經卷第三
布施度無極經(此有十一章)(15-26)
(一六)佛說四姓經
六度集經卷第四
戒度無極章第二(此有十五章)(27-41)
(三八)太子墓魄經
(三九)彌蘭經
(四○)頂生聖王經
(四一)普明王經
六度集經卷第五
忍辱度無極章第三(此有十三章)(42-54)
(五一)雀王經
(五二)之裸國經
(五三)六年守飢畢罪經
(五四)釋家畢罪經
六度集經卷第六
精進度無極章第四(此有十九章)(55-73)
(六四)佛說蜜蜂王經
(六五)佛以三事笑經
(六六)小兒聞法即解經
(六七)殺身濟賈人經
(六九)調達教人為惡經
(七○)殺龍濟一國經
(七一)彌勒為女人身經
(七二)女人求願經
(七三)然燈授決經
六度集經卷第七
禪度無極章第五(此有九章)(74-82)
六度集經卷第八
明度無極章第六(此有九章)(83-91)
(八四)遮羅國王經
(八五)菩薩以明離鬼妻經
(八六)儒童受決經
(八七)摩調王經
(八八)阿離念彌經
(八九)鏡面王經
(九○)察微王經
(九一)梵摩皇經
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-10-02
六度集經卷第八
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
明度無極章第六(此有九章)
 
(八三)
 
[0044b12] 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬人共坐。第一弟子[11]鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿命有何功德。菩薩處家當為飛行皇帝。而勸棄國入山學道。自致為佛。拯濟眾生。功勳巍巍乃至滅度。[12]唯願世尊為現其[13]原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將說之。對曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國。其王聞人或為道昇天。或為神祠昇天者。王自童孺來。常願昇天未知所由。國有梵志四萬餘人。王[14]現之曰。吾欲昇天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯坐欲昇天也。曰當[15]興大祀可獲之矣。王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶歸。快相娛樂。寶盡議曰。令王取童男童女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。先飯吾等却殺人畜。以其骨肉為陛昇天。以事上聞。王曰甚善。[16]王即命[17]外臣疾具如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。夫為王者。背佛真化。而興妖蠱。喪國[18]之基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。吾等戮[19]尸于市朝。其必也。重謀曰。香山之中有[20]天王妓女。名似人形神。[21]神聖難獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾等可無[22]尤矣。又之王所曰。香山之中有天樂女。當得其血合于人畜以為階陛爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四月始有云乎。對曰。吾術本末。王令國內黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。[23]今日孰能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有兩道士。一名闍犁。一曰優[24]犇。知斯神女之所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將道士還。王喜設酒為樂七日。曰。爾等為吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。必自[25]勉勵。退[26]坐。尋求二月有餘。經七重山乃之香山。覩大池水。縱廣三十里。池邊平地有[27]大寶城。縱廣起高各八十里。寶樹周城[28]曜曜光國。池中蓮華華有千葉。其有五色光光相照。異類之鳥[29]唱和而鳴。城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡[30]韑曄。鍾鈴五音。天帝處中[*]唱人相娛。七日之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當還昇天。池邊樹下有聖梵志。內外無垢獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絕世。將為誰樂。答曰。頭[31]魔王女等千餘人。于斯遊戲。方來修[1]虔。爾等早退。受命退隱。議曰。斯梵志道德之靈。吾等當以何方致天女乎。[*]唯當以蠱道結草[2]祝[袖-由+厭]投之于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結草投水以蠱道[*]祝。帝釋旋邁。諸天都然。[*]唯斯天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說。以竹為[3]箅行道七日。乃之王國詣宮自懼。王喜[4]現女為之設食。慰勞道士曰。吾獲昇天。斯國惠爾。王之元子名難羅尸。為異國王。厥太子名須羅。先內慈[5]仁。和明照[6]大。初見世眾生未然之事。無窈不覩。無微不達。六度高行不釋于心。自誓求如來無所著正真覺道法御天人師善逝世[7]間逮[8]於本無。王曰。吾當昇天呼皇孫辭。孫至稽首。[9]受辭畢退就座。王曰。爾親逮民安乎。對曰。蒙潤[10]普寧。孫曰。吾不求天女為妃者。王必殺其。[11]儻因人以聞。王曰。吾當以其血為陛昇天。孫即絕食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內外欣懌[12]所患都歇。四月之後。梵志復聞曰。當為埳殺諸畜生以填埳中。取神女血[13]以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然不悅。難梵志曰。斯祀之術出何聖典[14]乎。答曰。夫為斯祀祚應昇天。皇孫難曰。夫殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之元首。其禍無際。魂靈轉化。更相[15]慊怨。刃毒相殘世世無休。死入太山。燒煑脯割。諸毒備畢。出或[16]作畜生。死輙更刃。若後為人有戮尸之咎者。殘[17]殺之所由也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。爾年[18]東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。梵志曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具說。梵志[19]景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪餮。虛以邪祀殺人眾畜。[20]飲酒婬亂。欺上窮民。令民背佛違法遠賢不宗。盡財供鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵志等恧慙。稽首而退。孫即為祖王。陳無上正真最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。當歸命三尊覺四非常。[21]都絕慳貪[22]殖志清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。慈愍生命。恕己濟彼。志恒止足。非有不取。守貞不泆。信而不[23]欺。酒為亂毒。孝道枯朽。遵奉十德。導親以正。斯二矣。忍眾生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喻以三尊。解即助喜。[24]慈育等護。恩齊二儀。斯三矣。銳志精進。仰登高行。斯四矣。棄邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無尤。索為三界法王可得昇天何難。若違佛慈教。崇彼凶酷。殘眾生命。婬樂邪祀。生即天棄。死入三塗。更相[25]彫戮。受禍無窮。以斯[26]元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。却絕諸妖。即舉國寶[27]命孫興德。皇孫獲寶[28]都料窮民。布施七日無乏不足。布施之後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天龍鬼神。僉然歎善。為雨名寶眾綵諸[29]穀。隣國慕德歸化。猶眾流之[30]歸海也。皇孫將妃辭親而退。還國閉閤廢事相樂。眾臣以聞曰。不除其妃。國事將朽矣。父王曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃聞恧然。飛還本居之第七山。覩優犇等告之曰。吾婿來者為吾送之。留金指鐶為信。父聞妃去。遣子返國。不覩其妃。悵然流淚。護宮神曰。爾無悼焉。吾示爾路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。即服珠衣。帶劒執弓。[31]衣光耀四十里。明日至七山。覩妃折樹枝投地為識。前見兩道士問曰。吾妃歷茲乎。曰然。以環付之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之八山上。覩四禪梵志。五體投地。稽首為禮曰。覩妃經斯乎。答曰。經茲矣。且坐須臾。吾示爾處。時天王釋化為獼猴。威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。彼來供養。獼猴覩三道士。疑住不前。梵志曰進。獼猴即進。以果供養。梵志受之。四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。國王太子開士之元首[32]者。方為如來無所著正真道最正覺道法御天人師。眾生當蒙其澤得[33]還本無。獼猴歎曰。善哉。開士。得佛吾乞為馬。優犇二人。一願為奴。一願為應真。開士曰大善。即俱昇天。道有緣一覺五百人。俱過稽首。遣獼猴還取華散諸佛上。願曰。令吾疾獲為正覺。將導眾生滅生死神[*]還于本無。三人又如前願。俱為諸佛稽首而去。到似人形神城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時有青衣出汲水。開士問曰。爾以水為。答曰。給王女浴。開士脫指[1]環投其水中。天女覩環。即止不浴。啟其親曰。吾夫相尋。今來在茲。親名頭[2]摩。喜而疾出。與之相見。開士稽首為婿之禮。兩道士稽首而退。王請入內。手以女授。侍女千餘。天樂相娛。留彼七年。存親生養。言之哽[3]咽。辭退歸國。天王曰。斯國眾諸。今以付子。而去何為。開士又辭如前。王曰。且留七日。盡樂相娛。七日之後有大神王。詣天王所賀曰。[4]亡女既歸。又致聖婿。天王曰。吾女微賤獲聖雄之婿。思歸養親。煩為送之。鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀眾寶天樂世所希覩。鬼王掌奉送著本土。稽首而退。開士覩親。虔辭備悉。祖王喜而禪位焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪。空國布施。四表黎庶。下逮眾生。濟其窮乏。從心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟。歎佛仁化潤過天地。八方慕澤入國。若幼孩之依慈母。祖王壽終即生天上。佛告鶖鷺子。皇孫者[5]我身是。四禪梵志者[*]鶖鷺子是。優犇者今目連是。闍[6]梨者今車匿是。[7]天帝釋[8]者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白淨王是。母者吾母舍妙是。妃者[9]俱夷是。菩薩累載以四等弘慈。六度無極。拯濟眾生。難為籌算。佛說經竟。諸菩薩四輩弟子。天龍鬼神及質諒神。靡不歡喜。作禮而去。
 
(八四)遮羅國王經
 
[0046b06] 昔者。遮羅國王。嫡后無嗣。王甚悼焉。命曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。還吾不[10]尤也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山[11]險。遂之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾姉也。今以無嗣捐軀山險。愴然愍之。忽爾降焉。以器盛果授之曰。姉。爾吞斯果。必有聖嗣。將為世雄。若王有疑。以器示之。斯天[12]王神器明。證之上者。后仰[13]天吞果。忽然不覩天帝所之。應則身重。還宮覩王。具以[14]誠聞。時滿生男。厥狀[15]甚陋。覩世希有。年在齠齓。聰明博暢。智策無儔。力能躃象。走攫飛鷹。舒聲響震若師子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納隣國之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次有七弟。又亦姝[16]好。后懼月光惡太子狀。訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。禮之[17]重也。妃無失儀矣。對曰敬諾。不敢替尊教。自斯之後。太子出入未甞別色。深惟本國與七國為敵。力諍無寧。兆民呼嗟。吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃覩必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啟后欲一覩妃觀厥[18]儀容。后曰。爾狀醜矣。妃容華豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終為鰥[19]矣。太子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。太子佯為牧人。妃覩之曰。牧人醜乎。后曰。斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又覩焉。疑之曰。吾之所遊輙覩斯人。將是太子乎。妃曰。願見太子之光容。后即權之。令其兄弟出遊行國。太子官僚翼從侍衛。后妃觀之。厥心微喜。後又入苑。太子登樹。以果擲背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火照。覩其姿狀。懼而奔歸。后忿曰。焉使妃還乎。對曰。妃邁天下泰平之基。民終寧其親矣。拜辭尋之。至妃國佯為陶家。賃作瓦器。器妙絕國。陶主覩妙。齎以獻王。王獲器喜。以賜小女。傳現諸姉。月光知婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾綵。結其一疋為眾奇巧。雜伎充滿覩世希[20]見。染家欣異。又以獻王。王重悅之。以示八女。月光識焉。捐而不[21]覩。又為大臣賃養馬。馬肥又調。曰。爾悉有何[22]伎乎。對曰。太官眾味余其備矣。臣令為饌以獻大王。王曰。孰為斯食臣如實對。王命為[23]太官。監典諸[24]餚膳。以羹入內供王八女。欲致權道佯覆[25]沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝釋喜歎曰。菩薩憂濟眾生乃至于茲乎。吾將權而助之焉。挑七敵國使會女都。爾乃兆民[26]元禍息矣。化為月光父王手書以月光妻之。七國興禮造國親迎。俱會相勞翔茲何為。各云[27]娉娶女名月光。訟之紛紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾[28]嗣。其為不[29]忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄吾七國。怨齊兵盛。爾[30]國喪在[31]乎今矣。父王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月光曰。爾為人妃。若婿明愚吉凶好醜。厥由宿命。孰能[1]禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄婿還國。禍至于茲。吾今當七分爾尸以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏[2]刻之期。募求智士。必有能却七國之患者也。王即募曰。孰能[*]禳斯禍者。妻以月光。育以[3]原福。太子曰。疾作高觀。吾其[*]禳之。觀成。太子權病[4]躇步[5]倒地。須月光荷負。爾乃却敵矣。月光惶灼懼見屠戮。扶[6]胳登觀。僅能[7]立焉。太子高聲謂七國王。厥音遠震若師[8]子吼。喻以佛教。為天牧民當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。七國師雄靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。太子啟[9]王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以七女[10]嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民休矣。親獲養矣。王曰善哉。斯樂大矣。遂命七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良輔武士翼從。各令還國。九國和寧。兆民抃舞。僉然[11]讚歎曰。天降吾父夫聖人權術非凡所照。德聚功成[12]爾乃[13]炅然無復譏謗。還國有年。大王崩殂。太子代位[14]太赦眾罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。災[卄/(阿-可+辛)/女]都息。國豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛福歸。眾病消滅。顏影[15]韑韑。踰彼桃華。所以然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望覩妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久[16]久而不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。至見其妻以所食分。供養沙門退叉手立。沙門食竟[17]拋鉢虛空。光明[18]暐曄。飛行而退。婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當共之。餘飯俱食爾無訧也。至其命終各生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚而後慈故。初醜而後好也。佛告諸比丘。夫人作行。先惠而後奪。後世初生豪富長即貧困。初奪後惠。後世受之。先貧賤而[19]後長富貴。太子者[20]是我身也。妻者[21]俱夷是。父王者白淨王是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒[22]是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。菩薩普智度無極行明施如是。
 
(八五)菩薩以明離鬼妻經
 
[0047b16] 昔者菩薩。時為凡人。年十有六。志性開達。學博覩弘。無經不貫練。精深思眾經道術。何經最真。何道最安。思[23]已喟然而歎曰。唯佛經最真無為最安。重曰。吾當懷其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。吾不遁邁。將為狼吞乎。於是遂之[24]異國力賃自供。時有田翁。老而無嗣。草行獲一女焉。顏華絕國[25]欣育為嗣。求男為偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。觀其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德。惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾覩諸佛明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百餘里。依空亭宿。[26]宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。亭人將入。覩妙床蓐眾珍[27]光目。有婦人顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五年。明心覺焉。曰婬為[28]蠾蟲殘身危命者也。吾故馳隱[29]衰又逢焉。默而疾[30]邁。又覩宮寶婦人如前。復惑厥心與居十年。明心覺焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不寄宿。又復遁逃。遙覩大屋。避之草行。守門者曰。何人夜行。答曰。趣及前[阿-可+聚]。曰有禁無行。內人呼前所覩如上。婦曰。自無數去誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以非常.苦.空.非身之定滅三界諸穢。何但爾垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心[*]炅如。便覩諸佛處己前立。釋空.不願無想之定。[31]受沙門戒為無勝師。菩薩普智度無極行明施如是。
 
(八六)儒童[32]受決經
 
[0047c21] 昔者菩薩。生鉢摩國。時為梵志名曰儒童。[33]白師學問。仰觀天文。圖讖眾書。聞見即貫。守真崇孝。國儒嘉焉。師曰。爾道備藝足。何不遊志教化始萠乎。對曰。宿貧乏貨無以報潤。故不敢退也。母病尤困無以醫療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。稽首而退。周[34]旋近國。覩梵志五百人。會講堂施高座。華女一人銀錢五百。昇坐高座眾儒共難。覩博道淵者女錢貢之。菩薩臨觀。覩其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾亦梵志之子可[1]豫議乎。僉然曰可。即昇高座。眾儒難淺而答道弘。問[2]狹而釋義廣。諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國之士。不應納吾國之女也。益[3]以錢贈焉。菩薩答曰。道高者厥德淵。吾欲無欲之道。厥欲珍矣。以道傳神。以德授聖。神聖相傳。影化不朽。可謂良嗣者乎。[4]汝欲[5]填道之[6]原伐德之根。可謂無後者乎。說畢即退。眾儒[7]恧然而有耻焉。女曰。彼高士者即[8]吾之君子矣。褰衣[9]徒步尋厥跡涉諸國。力疲足瘡。頓息道側。到鉢摩國。王號制勝。行國嚴界。覩女疲息。問。爾何人為道側乎。女具陳其所由。王[10]喜其志。甚悼之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女曰。異姓之食可徒食乎。願有守職即從大王。王曰。爾採名華供吾飾也。女即敬諾。從王歸宮。日採名華以供王用。儒童還國覩路人擾擾平填墟掃地穢。問行人曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來無所著正真道最正覺道法御天人師。將來教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。心淨無垢覩佛將來。道逢前女採華挾瓶。從請華焉[11]得華五[12]枚。王后庶人皆身治道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。有餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩[13]薩曰。吾以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供養之儀以四大力苦躬為善。即置星[14]輦石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹壍。而佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華散佛上。華羅空中。若手布種根著地生[15]也。佛告之曰。後九十一劫。爾當為佛。號曰能仁如來無所著正真道最正覺道法御天人師。其世顛倒。父子為讎。王政傷民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。爾當於彼拯濟眾生。時獲度者難為籌算。儒童心喜。踊在虛空。去地七仞。自空來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之處。厥尊無上。有智之士[16]峙剎于茲。與受決同。諸天僉然。齊聲而云。吾當[17]作剎。時有長者子。名曰賢乾。以微柴插其地曰。吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶竪子。而有上聖之智乎。即[18]輦眾寶。於上立剎。稽首[19]白言。願我得佛教化若今。今所立剎。其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。爾當受決矣。佛告[20]鶖鷺子。儒童者[21]我身是。賣華女者今[22]俱夷是。長者子者今座中非羅[23]余是。非羅[*]余即稽首佛足。佛授其決。後當為佛。號曰快見。佛說經竟。諸四輩弟子。天[24]人龍[25]鬼。靡不歡喜。稽首而去。菩薩普智度無極行明施如是。
 
(八七)摩調王經
 
[0048b26] 聞如是。一時眾祐在無夷國。坐于樹下。顏華[26]韑韑。有踰紫金。欣然而笑。口光五色。當時見者靡不[27]踊豫。咸共歎曰。真所謂天中天者也。阿難[28]整服稽首而曰。眾祐之笑。必欲濟度眾生之冥[*]也。眾祐曰。善哉實如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知笑意不乎。阿難對曰。飢渴聖典[29]誡無飽足也。眾祐曰。昔有聖王。名[30]曰摩調。時為飛行皇帝典四天下。心正行平。民無竊怨。慈悲喜護。意如帝釋。時民之壽八萬歲也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。紺色神馬。明月神珠。玉女聖[31]妻。主寶聖臣。典兵聖臣。帝有千子。端正仁[32]靖。明於往古。預知未然。有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所之。七寶皆然。飛導聖王。天龍善神靡不防衛。散眾寶華。稱壽無量。帝勅近臣主巾櫛者。爾其見吾頭髮生白即當以聞。夫髮白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。即以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。白者無常之證信矣。不宜散念於無益之世。今立爾為帝典四天下。臣民繫命于爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。髮白棄國必作沙門。立子之教四等五戒十善為先。明教適畢。即捐國土。於此廬地樹下。除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕躃踊。悲哭感結。摩調法王子孫相繼千八十四世。聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨天上以魂神下。從末世王生。亦為飛行皇帝。號[33]名南。正法更興。明勅宮中皇后貴人。令奉八戒月六齋。一當慈惻愛活眾生。二慎無盜富者濟貧。三當執貞清淨守真。四當守信言以佛教。五當盡孝酒無歷口。六者無臥高床繡帳。七者晡冥食無歷口。八者香華脂澤。慎無近身。婬歌邪樂[1]無以穢行。心無念之。口無言矣。身無行焉。勅諸聖臣[2]導行英士下逮黎民。人無尊卑令奉六齋。翫讀八戒帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆年。尊戴息心。令詣受經。鰥寡幼弱乞兒給救。疾病[3]醫藥衣食相濟。[4]苦乏無者令詣宮門求所不足。有不順化者重[5]徭役之。以其一家處于賢者。五家之間令五化一[6]家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。殺心滅矣。應得常[7]讓。夜不閉門。貞潔清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。覩不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言[8]助。大道化行。凶毒消滅。信佛信法信沙門。言無復疑結。[9]南王慈潤。澤無不至。八方上下靡不歎德。第二天帝及四天王。日月星辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等慈惠。恩之所至過於諸天。天帝釋告諸天曰。寧欲見[*]南王不乎。諸天曰。積年之願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。至[*]南王慈惠殿上。見[*]南王曰。聖王盛德。諸天飢渴思欲相見。無日不願。聖王豈欲見忉利天。其上自然無願不有。[*]南王曰善。思欲遊戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾所乘千馬寶車迎[*]南王來。御者承命。以天車迎[*]南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡不愕然。斯聖王瑞歎未[10]曾有。更相宣稱。率土咸歡。我王普慈潤逮眾生。月六齋八戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝敬愛來迎也。[*]南王昇車。車馬俱飛。徐徐徘徊欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞心經緯憂濟眾生。四等六度菩薩弘業。諸[11]天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。[*]南王容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。即作名樂。其音無量。散寶華香。非世所覩。帝釋重曰。慎無戀慕世間故居。天上眾歡。聖王之有也。[*]南王志在教化愚冥。滅眾邪心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會當還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教吾子孫。以佛明法正心治國。令孝順相承戒具行高。放捨人身上生天上。與釋相樂。佛告阿難。[*]南王者[12]吾身是也。子孫相傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿難歡喜。稽首而曰。眾祐慈愍眾生。恩潤乃爾。功[13]德不朽。今果得佛。為三界中尊。諸天仙聖靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而去。
 
(八八)阿離念彌經
 
[0049b25] 聞如是。一時佛在舍衛國優[14]梨聚中。時諸比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。人命[15]致短。身安無幾。當就後世。天人[16]眾物無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳。遙聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。對如上說。世尊歎曰。善哉善哉甚快。當爾棄家學道志當清潔。[17]唯善可念耳。比丘坐起當念二事。一當說經。二當禪息。欲聞經不。對曰唯然。願樂聞之。世尊即曰。昔有國王名曰[18]拘獵。其國有樹。樹名[19]須波[20]桓樹。圍五百六十里。下根四被八百四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有五面。一面王及宮人共食之。二面百官食之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘如蜜。無守護者亦不相侵。時人皆壽八萬四千歲。都有九種病。寒熱飢渴大小便利愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌。財賄無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執清潔被袈裟作沙門。即詣賢眾受沙門戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。聞其聖化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。[*]唯道可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟子說經曰。人命[21]致短。恍惚無常。當棄此身就於後世。無生不死。焉得久長。是故當絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。無犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾[1]即滅。命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。杖去水合。命之流疾有甚於此。人命譬若熾火上[2]炒少膏著中。須臾燋盡。命之流去疾於少膏。人命譬若織機經縷。稍就[3]減盡。[4]天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得久[5]長。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又促於此。人命譬若水從山下。晝夜進疾無[6]須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。進疾無住。人處世[7]間甚勤苦多憂念。人命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒無得毀傷。布施窮乏。人生於世無不死者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪婬瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清淨心。遠離愛欲。捐諸惡行。內洗心垢。滅諸外念。覩善不喜。逢惡不憂。苦樂無二清淨其行。一心不動得第四禪。吾以慈心教化人物。令知善道昇生天上。悲[8]憐傷愍恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照達。其心歡喜。以其所見教化萬物。令見深法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養護萬物如自護身。行此四事其心正等。眼所受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。香熏臭穢美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。違心之惱。好不[9]欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以致無上正真之道。若曹亦當行斯六[10]行。以獲應真之道。念彌者三界眾聖之尊師也。智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即得應真道者。要其壽終皆生天上。心寂志寞[11]尚禪定者皆生梵天。次生化應聲天。次生不憍樂天。次生兜術天。次生[12]炎天。次生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。延壽[13]夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無唐苦者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進。可脫於生老病死憂惱之苦。得應真滅度大道。不能悉行可得不還.頻來.溝[14]港之道也。明者深惟。人命無常。恍[15]惚不久。纔壽百歲。或[16]得不得。百歲之中凡更三百時。春夏冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節各更四百月。更三萬六千日。春更萬二千日。夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再飯。凡更七萬二千飯。春夏冬日各更二萬四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時。儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。或貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。百歲之中夜臥除五十歲。為嬰兒時除十歲。[17]病時除十歲。營憂家事及餘事除二十歲。人壽百歲纔得十歲樂耳。佛告諸比丘。吾已說人[18]命說年說月說日飯食壽命。吾所當為諸比丘說者皆已說之。吾志所求皆已成也。汝諸比丘志願所求亦當卒之。當於山澤若於宗廟。講經念道無得懈惰。[19]快心之士後無不悔矣。佛說經已。諸比丘無不歡[20]喜。為佛作禮而去。
 
(八九)鏡面王經
 
[0050c02] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。眾比丘以食時持應器入城求食。而日未中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。我知是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知[21]不合道。我道法可施行。汝道法難可親。當前說說著後。當後說反前說。多法說非。與重擔不能舉。為汝說義不能解。汝空知汝極無所有。汝迫復何。對以舌戟。轉相中害。被一毒報以三。諸比丘。聞子曹惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。各起坐到舍[22]衛求食。食[23]竟藏應器。還到祇樹。為佛作禮。悉坐一面如事說之。念是曹梵志。其學自苦。何時當解。佛告比丘言。是曹異學非一世癡冥。比丘。過去久遠。是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。智如恒沙。臣民多[24]不誦。帶[25]鎖小書。信螢[26]灼之明。疑日月之遠見。目瞽人以為喻。欲使彼捨行[27]潦遊巨海矣。勅使者。令行國界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。悉將國界無眼人到宮所。白言。已得諸無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。持腹者。持脇者。持背者。持耳者。持頭者。持牙者。持鼻者。瞽人於象所爭之紛紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王問之曰。汝曹見象乎。對言我曹俱見。王曰。象何類乎。持足者對言。明王象如漆筩。持尾者言如掃箒。持尾本者言如杖。持腹者言如鼓。持[*]脇者言如壁。持背者言言如高[1]机。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。持牙者言如角。[2]持鼻者對言。明王。象如大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛經者矣。便[3]說偈言。
 
 今為無眼[4]曹  空諍自謂諦
 覩一云餘非  坐一象相怨
 
[0051a13] 又曰。夫專小書。不覩佛經[5]汪洋無外。巍巍無蓋之真正者。其猶無眼乎。於是尊卑並誦佛經。佛告比丘。鏡面王者即吾身[6]是。無眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是[7]時具撿此卷。令弟子解。為後作明。令我經道久住。說是義足經。
 
 [8]自冥言是彼不及  著癡日漏何時明
 自無道謂學悉爾  倒亂無行何時解
 常自覺[9]行尊行  自聞見行無比
 [10]已墮繫世五宅  自可綺行勝彼
 抱癡住望致善  以邪學蒙得度
 所見聞諦受思  雖持戒莫謂可
 見世行莫悉隨  雖黠念亦彼行
 與行等亦敬持  莫生想不及過
 是以斷後亦盡  亦棄想獨行得
 莫自知以致黠  雖見聞但行觀
 悉無願於兩面  胎亦胎[11]合遠離
 亦兩處無所住  悉觀法得正[12]止
 意受行所見聞  所邪念小不想
 慧觀法意見意  從是得捨世空
 自無有何[13]所待  本行法求義諦
 但守戒未為慧  度無極終不還
 
(九○)察微王經
 
[0051b08] 昔者菩薩為大國王名曰察微。志清行淨[*]唯歸三尊。稟[14]翫佛經[15]靖心存義。深覩人[16]原始。自本無生。元氣強者為地。軟者為水。煖者為火。動者為風。四[17]者和焉識神生焉。上明能覺。止欲空心[18]還神本無。因誓曰。覺不[19]寤之[20]疇。神依四立。大仁為天。小仁為人。眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動之類。由行受身。厥形萬端。識與元氣微妙難覩。形無[21]系髮。孰能獲把。然其釋故稟新終始無窮矣。王以靈元化無常體。輪轉五塗[22]綿綿不絕。釋群臣意。眾闇難寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣等眾矣。尠識往[23]世。王曰。論未志端。焉能識歷世之事乎。視不覩耗。孰能見魂靈之變化乎。王以閑日由私門出。麤衣[24]自行。就補履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。翁曰[*]唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。百官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。[25]王曰。[26]審如爾云矣。即飲之以[27]葡[28]萄酒。厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服令聽國政。眾無[29]駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾佯曰。大王[30]項醉。眾事猥積。宜在平省。將出臨御。百揆催其平事。[31]矇矇瞢瞢東西不照。國史記過。公臣[32]切磋。處座終日。身都[33][病-丙+(ㄙ/月)]痛。食[34]不為甘。日有瘦疵。宮女訛曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢為補蹠翁。勞躬求食。甚[35]為難云。故為[36]痟耳。眾靡不竊笑之也。[37]從寢不寐。展轉反側。曰吾是補蹠翁耶真天子乎。若是天子肌膚何麤。本補[38]蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。目[39]睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。大王不悅。具奉伎樂。飲以[*]葡[*]萄酒。重醉無知。復其舊服送著麤床。酒醒即寤。覩其陋室賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。數日之後。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩無知。今始寤耳。夢處王位。平省眾官。國史記過。群僚切[40]磋。內懷惶灼。百節之痛。被笞不踰也。夢尚若斯。況真為王乎。往日之論。定為不然。王還宮內。與群臣講論斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所更視聽。始今尚不自知。豈況異世捨故受新。更[41]乎眾艱[42]魃[魅-未+失]之拂[43]痱忤之困。而云欲知靈化所往受身之[44]土豈不難哉。經曰。愚懷眾邪欲覩魂靈猶[45]矇晦行。仰視星月。勞躬沒齒何時能覩。於是群臣率土黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。輪轉無際。信有生死殃[46]福所趣。佛告諸比丘。時[47]王者是我身[48]也。菩薩普智度無極行明施如是。
 
(九一)梵[49]摩皇經
 
[0052a01] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。必獲[1]景福。譬如農夫宿有[2]良田。耕犁調熟。雨潤[3]和適。下種以時。應節而生。芸除草穢。又無災害。何懼不獲。昔我前世未為佛時。心弘普愛。愍濟眾生。猶若慈母育其赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終。魂靈上為梵皇。号曰梵摩。處彼天位。更歷天地七成七敗。當欲敗時吾輙上昇第十五約淨天。其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。後下為忉利天帝三十六[4]返。七寶宮闕[5]飲食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。六者典寶臣。七者聖補臣。事事八萬四千。王有千子。皆端正皎潔[6]仁慈勇武。一人當千。王爾時以五教治[7]政。不枉人民。一者慈仁不殺恩及群生。二者清讓不盜[8]捐己濟眾。三者貞潔不婬不犯諸欲。四者誠信不欺言無華飾。五者奉孝不醉行無[9]沾污。當此之時牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。相率以道。信善得福惡有重殃。死皆昇天。無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行四等心。七年之功上為梵[10]皇下為帝釋。復還世間作飛行皇帝。典四天下數[11]千百世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會。處世為佛。獨言隻步三界特尊。諸比丘聞經歡喜為佛作禮[12]而去。菩薩普智度無極行明施如是。
 
六度集經卷第八
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只看该作者 7楼 发表于: 2009-10-02
六度集經卷第七
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
禪度無極章第五(此有九章)
 
(七四)
 
[0039a15] 禪度無極者云何。端其心。壹其意。[7]合會眾善內著心中。意諸穢惡。以善消之。凡有四禪。一禪之行。去所貪愛五妖邪事。眼覩華色心為淫狂。去耳聲鼻香口味身好。道行之志必當遠彼。又有五蓋。貪財蓋。恚怒蓋。睡眠蓋。淫樂蓋。悔疑蓋。有道無道。有佛無佛。有經無經。心意識念。清淨無垢。心明覩真得無不知。天龍鬼妖所不能惑。猶人有十怨脫身離之。獨處山間眾所不知無所復畏。人遠情慾。內淨心寂。斯謂一禪。心獲一禪進向二禪。第二之禪。如人避怨。雖處深山懼怨尋之。[8]逾自深藏行[9]家雖遠十情慾怨。猶恐慾賊來壞道志。得第二禪。情慾稍遠不能污己。第一之禪。善惡諍[10]已。以善消惡。惡退善進。第二之禪。喜心寂止。不復以善[11]住消彼惡也。喜善二意。悉自消滅。十惡煙絕。外無因緣來入心者。譬如高山其頂有泉無流入者。亦非龍雨水自內出。水淨泉滿。善[12]內心出。惡不復由耳目鼻口入。御心如是。便向三禪。第三之禪。守意牢固。善惡不入。心安如須彌。諸善不出外事。善惡寂滅不入心。猶蓮華根莖在水。華合未發為水所覆。三禪之行。其淨猶華。去離眾惡身意俱安。御心如是。便向四禪。善惡皆棄。心不念善亦不存惡。心中明淨猶琉璃珠。又如[13]士女淨自沐浴。名香塗身。內外衣新。鮮明上服。表裏香淨。菩薩心端獲彼四禪。群邪眾垢無能蔽其心。猶若淨繪在作何色。又如陶家埏埴為器。泥無沙礫在作何器。又猶鍛師熟煉名金。百奇千巧從心所欲。菩薩心淨得彼四禪。在意所[14]由。輕舉騰飛。履水而行。分身散體。變化萬端。出入無間存亡自由。[15]摸日月。動天地。洞視徹聽靡不聞見。心淨觀明得一切智。未有天地眾生所更。十方現在眾心所念。未萠之事。眾生魂靈為天為人。入太山.餓鬼.畜生道中。福盡受罪。殃訖受福。無遠不[16]如。夫得四禪。欲得溝港.頻來.不還.應儀。各佛如來至真平等正覺無上之明。求之即得。猶若萬物皆因地生。自五通智至于世尊。皆四禪成。猶眾生所作非地不立。眾祐又曰。群生處世。[17]正使天帝仙聖巧黠之智。不覩斯經。不獲四棄之定者。猶為愚[18]矇也。既有智慧。而復一心即近度世。[19]此為菩薩禪度無極一心如是。
 
(七五)
 
[0039c03] 昔者比丘。飯畢澡漱。入深山丘墓間樹下坐。叉手低頭。一心滅念。內意心中消去五蓋。五蓋滅後。其心[20]照然。冥退明[21]存。顧愍天人蜎飛蚑行蠕動之類。傷其愚惑懷斯五蓋。遏絕明善之心。消去五蓋諸善即強。猶若貧人舉債治生。獲利還彼餘財修居。日有利入。其人心喜。又如奴使[22]免為良民。困病獲瘳。九族日興。牢獄重罪逢赦得出。又如重寶[23]渡海歷[24]險還家見親其喜無量。心懷五蓋猶斯五苦。比丘見諦去離五蓋。猶彼凡人免上五患。蓋退明進。眾惡悉滅。道志強盛即獲一禪。自一禪之二禪。凡有三行。一曰勤仂。二曰數念。三曰思惟。自斯三事得成四禪。以一禪至二禪。以二禪之三禪。以三禪之四禪。四禪勝三禪。三禪勝二[25]禪。二勝一。第一之禪。十惡退五善進。何謂十惡。眼樂色耳音鼻香口味身好。并上五蓋謂之十惡。何謂五善。一計二念三愛四樂五曰一心。斯五善處內。第二之禪不計不念。制心內觀。善行在內。不復由耳目鼻口出入。善惡二行不復相干。心處在內[26]唯有歡喜也。三禪之行除去歡喜。心[27]尚清淨。怕然寂寞。眾祐[28]各佛應儀曰。諸能滅欲淨其心者。身終始安。第四之禪喜心去得寂定。一禪耳為聲亂。二禪心為念亂。三禪心歡喜亂。四禪心為喘息亂。一禪耳聲止。進至二禪。二禪念滅。進至三禪。三禪歡喜滅。進至四禪。四禪喘息滅得空定。菩薩禪度無極一心如是。
 
(七六)
 
[0040a04] 菩薩志道。凡以幾事。能令內淨心一得禪。或見老者頭白齒落形體變異。覩之意悟曰。吾後必然一心得禪。或覩病者身心困痛。猶被杖楚。悵然悟曰。吾後必然一心得禪。或覩眾生壽命終訖。息絕熅逝。神遷身冷。九族捐之。遠著外野。旬日之間[1]胮脹爛臭。或為狐犬眾鳥所噉。肌肉生蟲。蟲還食身。膿血惡露滂沱流地。骸骨解散。節節異處。足[2]趺脛髀。尻脊脇臂。頭齒髑髏。各自分離。道人念曰。夫生有死。人物猶幻。會即有離。神逝體散。吾豈得止獨不如彼乎。覩之愴然。一心得禪。或見久死體骨消滅。泥土同塵。深自惟曰。吾體方爾。一心[3]得禪。或以聞太山湯火之毒。酷裂之痛。餓鬼飢饉積年之勞。畜生屠剝割截之苦。存之愕然。一心得禪。或見窮凍餓死。或見履非之人為王法所戮。道人念曰。斯人遭患由無道志。吾不精進必復如彼也。一其心得禪。深惟內觀。下即為[4]屎尿所迫。上即為寒熱所[5]愶。覺身可惡。一心得禪。或見惡歲五穀不豐。民窮為亂更相挌戰。死屍縱橫。覩之愴然。吾不為道必復如之。一其心得禪。覩盛有衰榮財難保。少壯有老病壽猶電[6]光。憶之愕然。一其心得禪。念佛巍巍[7]相難雙矣。皆由清淨致為眾祐。存之欣然。一其心得禪。念經深義。沙門高行。一其心得禪。惟身行善。前後積德。一其心得禪。惟愚所求違佛明法勞而益罪。諸天處世守戒奉齋。自致[8]升天榮壽無量。一其心得禪。受佛深經反覆思之。為眾訓導。中心歡喜。一其心得禪。存憶眾生有成輙壞。壞皆苦痛。惟之愴然。一其心得禪。眾生之性莫能自保。來始之變。道人自懼。命盡卒至。或墮惡道。視世榮樂真偽如夢。志重醒悟。一其心得禪。諸食入口與涕唾澆灒。外好內臭化成屎尿。憶之可惡。一其心得禪。兒在母腹。初如凝粥。以漸長大。三十八七日。身體皆成。臨生之難。多危少安。既生之後。諸病並進。或一或十或五十至百年。皆當老死無免斯患。惟己亦然。一其心得禪。有存即滅。尋之無處。三界皆空。志無貪慕。悲念眾生不覩佛經。邪欲所蔽無知非常。誓願拯濟。一其心得禪。志成行高。懷四等心愍育眾生。猶若慈母哀護幼兒。兒隨輩熙戲。母以慈心行索。覩兒為泥塵所污。飢渴啼呼。覩兒若茲。悲淚抱歸。洗浴衣食。身康心悅。慈母歡喜。愛攝徘徊不捨如前。道人慈悲愛護眾生。踰彼慈母。教天下人蜎飛蚑行蠕動之類。奉佛覩經。親沙門眾。採執佛戒懷而行之。遠離三惡。心念善。口言善。身行善。仰上三惡。永興三善。長不令更太山.地獄.餓鬼.畜生窮苦險處。安以無極之福堂。尋復追[9]誨。懼其處福為之憍蕩。恣[10]縱惡心還處三塗。[11]亦榮祿之禍。非常苦空之變以[12]誡之也。勸取無為。如彼慈母攝護之意也。思十六事。一其心得禪。何謂十六。喘息長短即自知。喘息動身即自知。喘息微著即自知。喘息快不快即自知。喘息止走即自知。喘息歡慼即自知。自惟萬物無常喘息自知。萬物過去不可追得喘息自知。內無所思棄捐所惟喘息自知。放棄軀命不棄軀命喘息自知。道人深思。有是即得是無是不得是。夫生必有老死之患。魂靈不滅即更受身。不生即無老。不老即無死。念是一其心得禪。道人以眼觀世生死。但以十二因緣。念此一其心得禪。道人以五事自觀形體。一曰自觀面類數變。二曰苦樂數移。三曰志意數轉。四曰形體數異。五曰善惡數改。是謂五事。數有變異猶如流水前後相及。念此一其心得禪。道人念禪當云何。目見死人自頭至足。諦[13]思熟視存想著心。行坐臥起飯飲萬役。常念著心以固其志。得禪自在所念。譬如人炊數斛米飯欲知熟未。直取一米捻[14][〦/(火*羊*火)/火]視之。一米熟者明餘者皆熟。道志若茲。心之迴走。猶水之流。道人直念一事。心停意淨。應儀真道。滅度可得。第一之禪。欲得應儀可得不。曰中有得者有不得者。何行能得。何行不得。於一禪中。有念有愛道則不成。天地無常。虛空難保。盡內穢垢。無貪愛念。志淨如斯。應真可得。二三至四。執心當如一禪。志存一禪未得應儀。命終[1]可趣。即上七天受壽一劫。在二禪終上十一天受壽二劫。處三禪終上十五天受壽八劫。處四禪終上十九天壽十六劫。道人自觀內體惡露都為不淨。髮膚髑髏皮肌。眼瞬涕唾。筋脉肉髓。肝肺腸胃。心膽脾腎。屎尿膿血。眾穢共合乃成為人。猶若以囊盛五穀也。有目潟囊。分別視之。種種各異。明人如此內觀其身。四大種數各自有名都為無人。以無欲觀乃覩本空。一其心得禪。道人深觀別身四大。地水火風。髮毛骨齒。皮肉五藏。斯即地也。目淚涕唾。膿血汗肪。髓腦小便。斯即水也。[2]內身溫熱主消食者。斯即火也。喘息呼吸。斯即風也。譬如屠兒殺畜刳解別作四分具知委曲。道人內觀分別四大。此地彼水。火風俱然。都為無人。念之志寂。一其心得禪。道人自覺喘息長短。遲疾巨細皆別知之。猶人削物自知深淺。念息如此。一其心得禪。菩薩禪度無極一心如是。
 
(七七)
 
[0041a21] 太子出遊。王勅國內無令眾穢當彼王道。太子出城。第二天帝。化為老人。當其車前。頭白背僂。倚杖羸步。太子曰。斯人何乎。御[3]使對曰。老人矣。何謂為老。曰。四大根熟。餘命無幾。太子曰。吾後亦當老乎。對曰。自古有老無聖免茲。太子曰。吾謂尊榮與凡有異。而俱不免。榮何益己。還宮存之。一心得禪。王問僕曰。太子出遊[4]觀國喜乎。對曰。道觀老[5]叜。存世非常。心不為欣。王懼去國。重益樂人。惑之以榮華。亂之以眾音。欲壞其道意令守尊位也。後復出遊。王重勅曰。無令羸老在道側也。前釋復化為病人。體疲氣微。肉盡骨立。惡露塗身。倚在門側。曰。斯復何人。對曰。病人也。曰。何謂為病。飲食不節。臥起無常。故獲斯病。或愈或死。曰。吾亦飲食不節。臥起無常。[6]當更病乎。對曰。有身即病。無免斯患。太子曰。吾不免患。後必如之。還宮存之。一心入禪。後出。帝釋復化為死人。[7]舁擔建旐。哀慟塞路。曰。斯復何人。對曰。死人。何謂為死。命終神遷。形骸[8]分散。長與親離。痛夫難處。太子曰。吾亦然乎。對曰。上聖之純德。無免斯患。迴車還宮。一心入禪。後復出遊。之王田廬。坐樹下覩耕犁者。反土蟲出。或傷或死。[9]鳥追食之。心中愴然。長歎曰。咄眾生擾擾。痛焉難處。念之悵如。一心入禪。時日盛出照太子身。樹為低枝不令日炙。王尋所之。遙覩無上聖德之靈。悲喜交集。不識投身。稽首為禮。太子亦俱稽首于地。父子辭畢。王還于宮。太子一心入禪。菩薩禪度無極一心如是。
 
(七八)
 
[0041b24] 太子初生。王令師相。師曰。處國必為飛行皇帝。捐國作沙門者。當為天人師也。王興三時殿。春夏冬各自異殿。殿有五百妓人。不肥不瘦。長短無[10]訶。顏華鮮明。皆齊桃李。各兼數伎。姿態傾賢。以樂太子。殿前列種甘果。華香苾芬。清淨浴池。中有雜華。異類之鳥。鳴聲相和。宮門開閉聞四十里。忠臣衛士徼循不懈。警備之[11]鳥。鵁鶄鴛鴦驚鳴相屬。太子年十七無經不通。師更拜受。王為納妃。妃名裘夷。容色之華。天女為雙。力勢頓却六十巨象。至年十九。太子都合諸[12]妓凡千五百人。共處一殿。極其伎樂。欲令疲臥可得捨去。天令樂人皆臥無知。太子[13]靖思視諸伎人。猶木梗人。百節皆空。中如竹節。手足垂地。涕淚流出。口唾污頰。伏鼓亂頭。樂人皆著名璫垂懸[14]步搖華光。珠璣瓔珞琨環雜巧。羅縠文繡上服御衣。琴瑟箏笛。笳簫樂器。縱橫著地。警備之[*]鳥及守衛者。頓瞑無識。太子以無蔽之眼遍觀眾身。還觀其妃。頭髮髑髏。骨齒爪指。皮膚肌肉。膿血髓腦。筋脉心膽。脾腎肝肺。腸胃眼[15]窌。屎尿涕唾。內視猶枯骨。外視猶肉囊。無一可貴。不淨臭處覩之存憶令人吐逆。猶藍假面文綵衣之熏香其表。以屎尿膿血滿著其內。愚者信其表。明者覩其內。遠之萬里猶復閉目也。
 
[0041c22] 太子覩之。若幻難可久保。處世假借。必當還主。臥者縱橫。猶如死屍。[16]愈不樂焉。一心得禪。從禪覺。仰視沸星。夜已向半。諸天[17]側塞。叉手作禮。華香眾樂舉[18]頭無量。太子覩諸天稽首。即說經曰。淫[19]泆最惡。令人狂醉。謗正歎邪。以瞑為明。是故諸佛辟支佛阿羅漢。不譽為善。當疾遠之。反覆思[20]惟。呼車匿曰。疾[21]被鞬[22]陟。重自惟曰。城門[1]開閉聞四十里。云如之何。諸天[2]僉曰敬諾。世尊。吾等御門令其無聲。宮人無知。馬蹄寂然不聞微聲。太子上馬。百億帝釋四百億四大天王。天龍鬼神翼從導引。平治塗路。天樂詠[3]謌。無上巍巍吾生遇哉。得覩靈輝消心塵勞。永世不衰。痛夫八難遠尊可哀。重曰。遇哉吾等偶諧。馬始出門。門即有聲。馬哽咽悲鳴。淚流交[4]頰。諸天[5][袖-由+厭]王。一國無知。所以然者。欲令太子早得佛道。太子棄金輪王七寶之位。忍眾苦度眾生。菩薩禪度無極一心如是。
 
(七九)
 
[0042a13] 太子未得道時。取地[6]槀草。於樹下叉手正坐。棄眾垢念。清其心。一其志。自念曰。今日為始。肌筋枯腐。[7]於此不得佛者。吾終不起。菩薩即得一禪。二三至四禪。即於一夜得一術闍。知無數劫父母兄弟妻子九族。二夜之中得二術闍。自知無數劫貧富貴賤長短白黑。眾生心中有念無念得無不知。三夜之中得三術闍。三毒都滅。夜向明時。佛道成矣。深自思曰。吾今得佛。甚深甚深難知難了。微中之微妙中之妙也。今佛道成得無不知。起至龍水所。龍名文隣。文隣所處。水邊有樹。佛坐樹下曰。昔者[8]錠光佛授吾尊決。當為釋迦文佛。真如所聞。吾今得佛矣。自無數劫來。布施.持戒.忍辱.精進.禪定.明度。積功之願。始今得極尊。作善福歸不亡我功。佛適念之。便入禪度無極。佛在水邊。光明徹照龍所居處。[9]龍覩光影。鱗甲皆起。龍甞見三佛。拘婁秦佛。拘那[10]鋡牟尼佛。迦葉佛。三佛得道。皆在此坐。明悉照龍所居。龍覩光明念曰。斯光與前三佛光影齊同。世間得無復有佛乎。龍大歡喜。出水左右[11]顧視。覩佛坐樹下。身有三十二相。紫磨金色。光明奕奕過月踰日。相好端正如樹有華。龍前趣佛。頭面著地。遶佛七匝。身去佛四十里。以七頭覆佛上。龍喜作風雨七日七夕。佛端坐不動不搖不喘不息。七日不食得佛。心喜都無[12]有想。龍大歡喜。亦七日不食無飢渴念。七日畢風雨止。佛禪覺悟。龍化為梵志。年少鮮服。長跪叉手。稽首問曰。得無寒無熱無飢無渴。功福會聚。眾毒不加。處世為佛。三界特尊。豈不快哉。佛告龍曰。過去諸佛經說。眾生離三惡道得為人快。處世閑居守道志快。昔者所聞今皆獲快。處世懷慈不害眾生快。天魔重毒皆歇快。惔怕無欲不慕榮快。於世得道為天人師。志空.不願.無相之定。眾欲之有身。還神於本無。長存之寂。永與苦絕。斯無上之快矣。龍稽首言。自今[13]以後。自歸佛歸法。佛告龍。方有眾聖其誓應儀欲除饉苦。亦當[14]豫自歸之。龍曰諾。自歸除饉眾。畜生之中歸佛先化。斯龍為首。菩薩禪度無極一心如是。
 
(八○)
 
[0042b27] 佛[15]行得小徑。其邊有樹佛坐其下。與千二百五十比丘俱。一心入定。有五百乘車過。佛時盛渴。告阿難曰。爾取水。吾欲飲之。曰屬有五百乘車過。其水盛濁不可飲。又重勅曰。吾渴尤甚爾駛取水來。至再三。阿難曰。有溪名鳩對。清澄且美。可浴可飲。佛與阿難說斯未竟。時有一人名胞罽。師事逝心。逝心名羅迦藍。胞罽覩佛靈輝。身色紫金。相好甚奇。古聖希有。心喜[16]踰溢。拱手直進。稽首而曰。屬有五百乘車由斯行矣。世尊寧聞見乎。曰不聞不見也。胞罽曰。世尊臥乎。曰吾坐禪得一心定。胞罽歎曰。如來無所著正真覺。玄深之定。乃至斯乎。車向者震國。躬污塵埃。志道無猗不聞不見。乾坤可動。斯志難傾。吾師在時。亦於道邊樹下得禪。時亦有五百乘車歷其前。有人問曰。寧聞見乎。曰不聞不覩。其人曰。子時臥出乎。曰吾一其心得清淨定故不聞。其人曰。羅漢道志深。乃如之乎。車歷前。身污塵而不覺。其人覩彼志幽玄師事終年。胞罽曰。佛寂定無猗之志猶吾往師。自今日始終命。奉佛五戒為清信士敢履眾惡。佛告胞罽。五百車聲孰如雷震之響。對曰千車之聲。猶不比雨之小雷。豈況激怒之霹靂乎。世尊曰。吾昔處阿譚縣蓬廬之下坐。惟生死之本。暴風雨雹雷電霹靂。殺四特牛。耕者兄弟二人。其縣黎民。觀者甚眾。吾時出經行。有一人至吾所。吾問之曰。眾將何觀乎。其人如事說之。人曰佛時何之。答曰。獨在屋下。人曰。佛時臥乎。曰不。人曰。焉有寤而不聞乎。志道甚深。自今之後。願師事世尊。奉五淨戒為清信士。終身守真。胞罽聞之。心開結解。其喜無量。顧勅從者曰。內藏金織成衣有千領。擇取妙者來。吾欲上佛。從者承命歸家取來。胞罽自手以衣被佛身上。退稽首曰。自今願世尊屈[1]影靈。之吾鄉諸清信士所。并[2]顧下吾家。宗門巨細。各自親身供養於佛。畢天地之壽以至恭之心。奉養天龍鬼神蜎飛蚑行蠕動之類者。不如一日飯一沙門。豈況無上正真佛乎。願垂弘慈[3]授吾無極之福。世尊曰大善。菩薩禪度無極道志如是。
 
(八一)
 
[0043a13] 眾祐自說。為菩薩時。名曰常悲。常悲菩薩。常流淚且行。時世無佛。經典悉盡。不覩沙門賢聖之眾。常思覩佛聞經妙旨。時世穢濁。背正向邪。華偽趣利猶蛾之樂火。四等六度。永康之宅。而世廢佛斯法。就彼危禍。以自破碎也。故為愁荒哀慟且行。往昔有佛名影法無穢如來王。滅度來久。經法都盡。常悲菩薩。夢見其佛為其說法云。慎無貢高。學士之行。去心恩愛之垢。無著六情之塵勞。無遺眾愛毛髮之大藏爾心內。諸念寂滅是為無為。菩薩從佛聞斯法。猶餓夫得甘食。其喜無量。心垢除入淨定。即棄家捐妻子。入深山處閑寂。以山水果蓏自供。處山舉手椎心哀號而云。吾生怨乎。不值佛世。不聞佛經。十方現在至真世尊。洞視徹聽。皆一切知。恍惚[4]髣髴[5]暉靡[6]不之。願現尊靈。令吾覩佛。得聞弘[7]摸大道極趣。哀聲適訖。天神下曰。明士乃爾。莫復哀號。佛有大法。名明度無極之明。過去諸佛。今現在。甫當來皆由斯成。爾必索之誦習其文。懷識其義奉而行之。爾必得四無所畏.十種力.十八不共。身色紫金。項光無際。十方經道。爾為明主眾聖之尊天人之師。應儀[8]各佛所無有也。常悲菩薩仰視報曰。當由誰聞斯尊法乎。以何方便之何國土。厥師族名。天人報曰。爾自斯正東行。無念色痛想行識。無念苦樂善惡。耳目鼻口。身心吾我。及人往世所更。來世之事。無念地水火風空。青黃白黑都及眾色。貪淫瞋恚。愚癡嫉妬。男女九族。左右前後高下遲疾。無念有佛無佛。有經道無經道。有賢聖無賢聖。空爾意絕眾願。爾之執心無違吾教。今覩明度無極聖典。常悲菩薩仰曰敬諾。終始戢之。天人重曰。精進存之。言竟忽然不現。菩薩受教。端心內淨。東行索之。數日即止。深自思曰。吾宿薄祐。生不值佛。世無沙門。君臣憒憒。無知佛者明度無極。除冥尊師。去斯幾里。未覩之頃。心中悲猛。舉哀而行。精誠之至感於諸佛。上方佛來。飛在其前。身色紫金。相好絕聖。面若滿月。項有日光。諸天翼從。寶帳華蓋。作樂散華。叉手垂首。佛歎菩薩曰。善哉善哉。爾之快健。覩世希有。菩薩見佛。且喜且悲。稽首而曰。願佛哀[9]我斷我繫解吾結開吾盲愈吾病為吾說經。佛告之曰。三界皆空。夫有悉無。萬物若幻。一生一滅。猶若水泡。覩世皆然。爾其思之。吾為爾說經。端心諦聽。慎無忘也。自是東行二萬里。有國名揵陀越。諸菩薩城也。一國之內皆是上士無凡庸人。欲為說諸菩薩之德。劫數已盡。其德有餘。至尊上德菩薩名法來。於彼諸聖猶星有月。懷諸經典。其明無限。敷演明度無極之經。反覆教人。諸菩薩有受經者誦者書者定經[10]原者。爾往見焉。必為爾師。勸爾索佛。疾馳就之。自當為爾說內外明度無極[11]景德。常悲菩薩。聞佛歎彼菩薩名德。心入法喜。得現在定。眾想都寂。悉覩諸佛為己說明度無極之德。歎己精進索佛之勳。僉曰善哉。求佛之志爾為得之。吾於往昔始發意時亦皆然也。已逝.甫來.現在諸佛。皆如爾索矣。爾必得佛濟一切生也。常悲菩薩從定寤。左右顧視不復視諸佛。即復心悲流淚且云。諸佛靈耀自何所來。今逝焉如。菩薩禪度無極一心如是。
 
(八二)
 
[0043c21] 昔有兩菩薩。志清行淨。內寂無欲。表如天金。去穢濁之群處山澤。鑿石為室。閑居[12]靖志。菅衣草席。食果飲泉。清淨無為。志若虛空。四禪備悉得五通智。一能徹視無遐不覩。二能洞聽無微不聞。三能騰飛出入無間。四能通知十方眾生心中所念。五能自知無數劫來宿命所更。梵釋仙聖。諸天龍鬼。靡不稽首。處山澤六十餘年。悲念眾生展轉愚冥。不覩為惡後有重殃。約情棄欲敬奉三尊。福至響應。必獲其榮。二梵志者一名題耆羅。二名那賴。題耆夜興誦經疲極臥出。那賴時亦誦經。誤蹈題耆羅首。題耆即興而曰。誰蹈吾首者。明旦日出一[1]竿。破爾之首為七分善乎。那賴曰。誤蹈爾[2]耳。祝誓何重。凡器不行之類。尚有相觸。豈況於人共處。終年而不誤失乎。爾言常誠。明旦日出。吾首必為七分矣。吾當制日不令其出。遂爾不出。五日之間。舉國幽冥。炬燭相尋。眾官不修。君民惶惑。會群寮請道士。王曰。日之不出。其咎安在。道士之中有五通者曰。山中道士。兩有微諍。故制日令不出耳。王曰。其諍有緣乎。道士具以本[3]未為王說之。王曰。奈之何。答曰。王率群寮民無巨細。馳詣于彼稽首和解。彼必慈和。王即有詔如道士令。詣于山澤叩頭曰。國豐民寧二尊之潤。而今不和率土失所。其咎在我。黎民無過。願赦之。那賴曰。王勤曉彼意。彼意解者吾放日矣。王之題耆羅所。宣那賴旨。王即曰。令彼以泥塗其首放日。泥首即破為七分。那賴無為。王臣黎民靡不欣懌。兩道士為王廣陳治國。當以四等無蓋之慈。勸奉五戒載十善而行。王及臣民。僉然受戒。王還國有詔曰。人無尊卑帶五戒十善經。以為[4]國政。自斯之後。王潤逮草木。忠臣誠且清讓。父法母儀室家各尚。守道貞信。家有孝子。眾祐曰。兩菩薩覩其國主不知三尊。臣民憒憒邪見自蔽。猶冥中閉目行。愍其[5]徒死不覩佛經。故為斯變欲其覩明也。佛告諸比丘。那賴者吾身是。題耆羅者彌勒是。菩薩禪度無極一心如是。
 
六度集[6]經卷[7]第七
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六度集經卷第六
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
精進度無極章第四(此有十九章)
 
[0032a10] 精進度無極者。厥則云何。精存道奧。進之無怠。臥坐行步。喘息不替。其目髣髴。恒覩諸佛靈像變化立己前矣。厥耳聽聲。恒聞正真垂誨德音。鼻為道香。口為道言。手供道事。足蹈道堂。不替斯志呼吸之間矣。憂愍眾生長夜沸海。洄流輪轉。毒加無救。菩薩憂之。猶至孝之喪親矣。若夫濟眾生之路。前有湯火之難[5]刃毒之害。投躬危命。喜濟眾[6]難。志踰六冥之徒獲榮華矣。
 
(五五)
 
[0032a20] 昔者菩薩。時為凡人。聞佛名號相好道力。功德巍巍。諸天共宗。則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想。吟泣無寧。曰吾從得天師經典翫誦。執行以致為佛。愈眾生病令[7]還本淨乎。時佛去世無除饉眾。莫由受聞。隣有凡夫其性貪殘。覩菩[8]薩精進志銳曰。吾知佛三戒一章。爾欲稟乎。菩薩聞之。其喜無量。稽首足下。伏地請戒。知偈者曰。斯為無上正真最正覺道法御天人師之要教也。子欲徒聞之。豈其然乎。答曰。請問法[9]儀厥義何之。曰爾審懇誠者。身毛一孔一針刺之。血流身痛心不悔者。尊教可聞矣。答曰。聞佛則殞。吾欣為之。豈況刺身而生存者乎。即[10]布針以刺身。血若流泉。菩薩喜於聞法。得無痛之定。天帝釋覩菩薩志銳為其愴然。化令舉身一毛孔者有一針矣。其人覩之照厥志高。即授之曰。守口攝意身無犯惡。除是三行得賢徑度。是諸如來無所著正真尊最正覺戒真說也。菩薩聞戒歡喜稽首。顧視身針霍然不現。顏[11]景弈弈。氣力踰前。天人鬼龍靡不歎懿。志進行高。踵指相尋。遂致得佛。拯濟眾生。佛告諸比丘。授菩薩偈者今調達是。調達雖[12]先知佛偈。猶盲執燭[13]炤。彼不自明何益於己。菩薩銳志度無[14]極精進如是。
 
(五六)
 
[0032b17] 昔者菩薩。為獼猴王。常從五百獼猴遊戲。時世枯旱。眾果不豐。其國王城去山不遠。隔以小水。猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰。密守[15]無令得去。[16]猴王知之。愴然而曰。吾為眾長禍福所由。貪果濟命而更誤眾。勅其眾曰。布行求[17]虅。眾還[*]虅至。競各連續。以其一端縛大樹枝。猴王自[18]繫腰登樹投身。攀彼樹枝。[*]虅短身垂。勅其眾曰。疾緣[*]虅[19]度。眾以過畢。兩[20]掖俱絕。墮水邊岸。絕而復蘇。國王。晨往案行獲大獼猴。能為人語。叩頭[21]自陳云。野[22]獸貪生恃澤附國。時旱果乏。干犯天苑。咎過在我。原赦其餘。蟲身朽肉。可供太官一朝之[23]餚也。王[24]仰歎曰。蟲獸之長。殺身濟眾。有古賢之弘仁。吾為人君。豈能如乎。為之揮涕。命解其縛。扶著安土。勅一國中恣猴所食。有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其[25]仁澤。古賢之行未等於茲。吾仁[26]糸髮。彼踰崑崙矣。后曰善哉。奇矣斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。王曰。吾已命矣。佛告諸比丘。獼猴王者吾身是也。國王者阿難是也。五百獼猴者。今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(五七)
 
[0032c11] 昔者菩薩。身為鹿王。力勢踰眾。仁愛普覆。群鹿慕從。所遊近苑。牧人以聞。王率[27]士眾合圍逼之。鹿王乃知。垂泣而曰。爾等斯厄。厥[28]尤由我也。吾將沒命濟爾群小。鹿王就索下前兩足曰。登吾踊出爾等可全矣。群鹿如之咸獲免矣。身肉決裂。血若流泉。躃地纔息。其痛難言。群鹿啼呼。徘徊不去。人王覩其體殘。血流丹地。不見鹿眾曰。斯者何以。鹿王對曰。執操不淑。稟命為獸。尋求美草以全微命。干犯國境罪應[29]尤重。身肉雖盡兩[30]脾五藏完具尚存。惟願太官給一朝膳。王曰。爾何緣若茲乎。鹿王本末陳其所以。[31]其王惻然為之流淚曰。爾為畜生。含乾坤之弘仁。毀命以濟眾。吾為人君。苟貪好殺殘[32]天所生。即布重命。勅國黎庶。自今絕獵無貪鹿肉。裂[33]索舉鹿。安厝平地。群鹿覩其王仰天悲號。各前舐瘡。分布採藥。咀咋傳之人王覩焉。重為抆淚曰。君以子愛育其眾。眾以親恩慕其君。為君之道可不仁乎。自斯絕殺尚[1]仁。天即祐之。國豐民熙。遐邇稱仁。民歸若流。佛告鶖鷺子。鹿王者吾身是也。五百鹿者。今五百比丘是也。人王者阿難[2]是。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(五八)
 
[0033a06] 昔者菩薩。身為鹿王。名曰修凡。[3]體毛九色覩世希有。江邊遊戲。覩有溺人呼天求哀。鹿愍之曰。人命難得而當殞乎。吾寧投危以濟彼矣。即泅趣之曰。爾勿恐也。援吾角騎吾背。今自相濟。人即如之。鹿出人畢。息微殆絕。人活甚喜。遶鹿三匝。叩頭陳曰。人道難遇。厥命惟重。[4]大夫投危濟吾重命。恩[5]喻二儀。終始弗忘。願為奴使供給所乏。鹿曰爾去。以吾軀命累[6]汝終身。夫有索[7]我無云覩之。溺人敬諾沒命不違。時國王名摩因[8]光。稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致。夢見鹿王身毛九色。其角踰犀[9]寐寤以聞。欲以鹿之皮角為衣為[10]珥。若不獲之妾必死矣。王重曰可。晨向群巨說鹿體狀。布命募求。獲者封之一縣。金鉢滿之銀粟。銀鉢滿之金粟。募之若斯。溺人悅焉。曰吾獲一縣金銀[11]滿鉢。終身之樂。鹿自殞命。余何豫哉。即馳詣宮。如事陳聞啟之。斯須面即生癩。口為朽臭。重曰。斯鹿有靈。王當率眾乃獲之耳。王即興兵渡江尋之。鹿時與烏[12]素結厚友。然其臥睡不知王來。烏曰。友乎。王來捕子。鹿疲不聞。啄耳重云。王來殺爾。鹿驚覩王彎弓向己。疾馳造前跪膝叩頭曰。天王假吾漏刻之命。欲陳愚情。王覩鹿然。即命息失。鹿曰。王重元后勞躬副之。吾終不免矣。天王處深宮之內焉。知微蟲之處斯乎。王手指云。癩人啟之。鹿曰。吾尋美草食之。遙覩溺人呼天求哀。吾愍[13]于窮投危濟之。其人上岸喜叩頭曰。吾命且喪而君濟之。願給水草為終身奴。吾答之曰。爾去自在所之。慎無向人云吾在斯。鹿王又曰。寧出水中浮草木上著陸地。不出無反復人也。劫財殺主。其惡可原。受恩圖逆。斯酷難陳。王驚曰。斯何畜生而懷弘慈。沒命濟物不以為艱。斯必天[14]也。王善鹿之言。喜而進德。命國內曰。自今日[15]後恣鹿所食。敢有犯者罪皆直死。王還元后聞王放之。恚盛心碎。死入太山。天帝釋聞王建志崇仁。嘉其若茲。化為鹿類盈國食穀。諸穀[16]苗稼掃土皆盡。以觀其志。黎庶訟之。王曰。凶訛保國。不若守信之喪矣。釋曰。王真信矣。遣鹿各去。穀豐[17]十倍。毒害消[18]歇。諸患自滅。佛告諸比丘。時鹿王者吾身是也。烏者阿難是也。[19]王者[20]鶖鷺子是也。溺人者調達是也。王妻者今調達妻[21]是。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(五九)
 
[0033b24] 昔者菩薩。身為馬王。名曰[22]駈耶。常處海邊[23]渡漂流人。時海彼岸有婬女鬼。其數甚多。若覩商人。即化為城郭居處。田園伎樂飲食。變為美人。顏華[24]暐曄。要請商人。酒樂娛之。鬼魅惑人。皆留匹偶。一年之間。婬鬼厭故。以鐵錞刺其[25]咽。飲其血食其肉吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人。為之流淚。因飛渡海。之海彼岸。獲成擣[26]粳米。馬王食飲畢。登山呼曰。誰欲度者。如此三矣。商人聞之喜曰。常聞神馬哀度危難。今其瑧乎。喜而趣之。曰哀度吾等。馬曰。爾等去者。婬鬼必當提子示爾[27]號呼而追。有顧戀之心者。吾去[28]後。鬼必復以鐵錞[29]錞爾[*]咽。飲爾血吞爾肉。正心存善可得全命矣。夫欲歸者。騎吾背援吾[30]鬣尾捉[31]頭頸自由所執。更相攀援。必活覩親也。商人信用其言者。皆獲全命歸覩六親。婬惑之徒信鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪。現世永康矣。佛告諸比丘。時馬王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六○)
 
[0033c15] 昔者菩薩。身為魚王。有左右臣。皆懷高行。常存佛教。食息不替。食水生菜。苟以全命慈育群小。猶[32]護自身。尋潮遊戲。誨以佛戒。不覺[33]漁人以網[34]挾之。群魚巨細靡不惶灼。魚王愍曰。慎無恐矣。一心念佛願眾生安。普慈弘誓。天祐猶響。疾來相尋。吾濟爾等。魚王以首倒殖泥中。[35]住尾舉[36]綱。眾皆馳出。群魚得活靡不附親。佛告諸比丘。時魚王者吾身是也。左右臣者[*]鶖鷺子大目揵連[37]是。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六一)
 
[0033c26] 昔者菩薩。身為龜王。晝夜精進思善方便。令眾生神得[38]還本無。又有龜王。共處深山。俱覩[39]蝘蜒登樹自投。如斯無寧。菩薩占曰。斯危身之[40]象矣。吾等宜早避之為善。其一龜王。專愚自由。不從真言。菩薩盡心濟其從者令得免難。十日之後。象王[1]徒眾就樹燕息。蝘蜒自投墮象耳中。則驚啼呼。羣象犇赴。其來[2]縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰。知事若茲而不指云。吾死爾生。於心善乎。累劫尋爾。逢必殘戮。佛告諸比丘。善占龜者吾身是也。自專不去者調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六二)
 
[0034a09] 昔者菩薩。為鸚鵡王。[*]徒眾三千。有兩鸚鵡。力[3]幹踰眾。口銜竹[4]莖以為車乘。王[5]乘其上飛止遊戲。常乘[6]莖[7]車。上下前後左右鸚鵡各五百眾。六面輔翼合有三千。貢獻所珍。娛樂隨時。王深自惟。眾[8]讙亂德無由獲定。吾將權焉託病不食。佯死棄眾。其諸眾者以[9]簞覆之。各捐而去。王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰。吾王喪矣。願為臣僕。曰爾王死者以屍相示。若其真喪。吾將納爾眾。還取屍霍然不見。四布行索獲其王矣。僉然為禮復故供養。王曰。吾尚未喪爾等委捐。諸佛明訓。覩世無親[10]唯道可宗。沙門以鬚髮為亂志之穢。故捐[11]棄之崇無欲行。爾等讙[12]閙。邪聲亂志。獨而無偶。上聖齊德。言畢飜飛。閑處窈寂。棄欲無為。思惟定行。諸穢都滅。心如天金。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身[13]是。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六三)
 
[0034a27] 昔者菩薩。身為鴿王。[*]徒眾五百。於國王苑翱翔索食。國王覩之。勅令牧夫[14]率網張捕。其眾巨細無有子遺。籠而閉之。食以[15]粳米肥肉。太官以供肴膳。鴿王見拘。一心念佛。悔過興慈。願令眾生拘者得解。疾離八難無如我也。謂諸鴿曰。佛經眾戒貪為元首。貪以致榮者。猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電。眾苦困己其有億載。爾等捐食身命可全矣。眾對之曰。見拘處籠將欲何[16]冀乎。王曰。違替佛教縱情貪欲。靡不喪身者也。己自捐食[17]肥體日耗。間關得出。顧謂餘曰。除貪[18]捐食可如我也。言畢飛去。佛告諸比丘。鴿王者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六四)[19]佛說蜜蜂王經
 
[0034b13] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告[20]諸弟子。當勤精進聽聞諷誦。莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時。有佛名一切度王如來無所著最正覺。時為一切諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有兩比丘。其一比丘名精進辯。一比丘名德樂[21]正。共聽經法。精進辯者聞經歡喜。應時即得阿惟越致。神通具足。德樂[*]正者。睡眠不覺獨無所得。時精進辯謂德樂[*]正言。佛者難值。億百千世時乃一出耳。當曼精進為眾作本。如何睡眠。夫睡眠者陰蓋之罪。當自勗勉有覺寤心。時德樂[*]正。聞其教詔便即經行。於祇樹間甫始經行復住睡眠。如是煩亂不能自定。詣泉水側坐欲思惟。復坐睡眠。時精進辯。便以善權往而度之。化作蜜蜂王。飛趣其眼如欲[22]螫之。時[23]德樂[*]正驚覺而坐。畏此蜂王須臾復睡。時蜜蜂王飛入腋下[*]螫其胸腹。德樂[*]正驚心中懅悸不敢復睡。時泉水中有雜色花。[24]憂曇.拘文。種種鮮潔。時蜜蜂王。飛住華上食甘露味。時德樂[*]正端坐視之。畏復飛來不敢復睡。思惟蜂王觀其根本。[25]蜂王食味不出華中。須臾之頃。蜂王睡眠。墮污泥中身體沐浴。已復還飛住其華上。時德樂[*]正。向蜜蜂王。說此偈言。
 
 是食甘露者  其身得安隱
 不當復持歸  遍及其妻子
 如何墮泥中  自污其身體
 如是為無黠  [26]敗其甘露味
 又如此華者  不宜久住中
 日沒華還合  求出則不能
 當須日光明  爾乃復得出
 長夜之疲冥  如是甚勤苦
 
[0034c17] 時蜜蜂王。向德樂[*]正。說偈報言。
 
 佛者譬甘露  聽聞無厭足
 不當有懈怠  無益於一切
 五道生死海  譬如墮污泥
 愛欲所纏裹  無智為甚迷
 日出眾華開  譬佛之色身
 日[27]沒華還合  世尊般泥[28]曰
 值見如來世  當曼精進受
 除去睡陰蓋  莫呼佛常在
 深法之要慧  不以色因緣
 其現有智者  當知為善權
 善權之所度  有益不唐舉
 而現此變化  亦以一切故
 
[0035a01] 時德樂[*]正聽聞其說。即得不起法忍。解諸法本逮陀隣尼。乃知精進辯善權方便。常獨經行不復懈怠。應時亦得不退轉地。佛告阿難。爾時精進辯者今我身是也。德樂[*]正者彌勒是也。佛語阿難。我爾時俱與彌勒共聽經法。彌勒時睡眠獨無所得。設我爾時不行善權而救度者。彌勒于今在生死中未得度脫。聞是法者常當精進。廣勸一切皆令除去睡眠之蓋。當造光明智慧之本。說是事時。無央數人皆發無上平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六五)佛以三事笑經
 
[0035a13] 昔者菩薩。為清信士。歸命三尊。慈弘仁普。恕濟群生。守清不盜。布施等至。貞淨不妷。觀捐內婬。信同四時重如須彌。絕酒不飲。尊孝喻親。以正月奉六齋精進無倦。所生遇佛。德行日隆。遂成如來無所著正真覺道法御天人師。教化周旋。時行歷市覩一老[1]翁斗量賣魚。哀慟[2][口*睪]曰。怨[3]乎皇天。吾子何咎而早喪身。子存賣魚吾豈勞乎。佛覩其然笑之。口光五色。度市斯須。又覩大猪浴[4]尿行路。佛復笑焉。阿難整服稽首而[5]白。屬笑人多莫由[6]敬質。而今重笑。必有教詔。願釋眾疑為後景模。世尊告曰。阿難。吾笑有三因緣。一曰。觀彼老公之愚。其為弘普矣。日以罾網殘群生命。蓋無絲髮之惻隱。[7]禍子自喪。而怨諸天呼[8][口*睪]驚怖。斯下愚之行。非二儀之仁。賢聖之恕也。[9]以是笑耳。昔者飛行皇帝。[10]植福巍巍。志憍行逸。今為斗量魚。斯二矣。不想[11]人天。壽八十億四千萬劫。意專著空。不能空空。[12]還于本無。福盡受罪今在斗中。斯三矣。阿難質曰。飛行皇帝。逮彼尊天。其德巍巍。何故不免於罪乎。世尊曰。禍福非真。當有何常。夫處尊榮施四等恩。覺四非常。可免彼[13]禍矣。若因貴自遂。快心從邪。福盡受罪。自古來然。殃[14]福追己。猶影尋形響之應聲。豈有貴賤哉。惟吾前世為清信士。時有隣人好奉鬼蠱。姦[卄/(阿-可+辛)/女]為群。不信作惡。重禍響應。每至齋日。吾要入佛正真之廟。聽沙門眾散說淨法。以為德本。防絕凶禍。而子婬荒。訛云有務。吾詣佛廟。子往亂道。自斯之後。吾之所生。逢佛聞法與沙門齊志。德行日隆。遂成如來無所著正真道最正覺道法御天人師為三界尊。號曰法王。隣人好事鬼術殘賊群生。泆蕩女色。酒亂不孝。自謂得志。輪轉三道。苦毒無量。吾已為佛。子續為臭蟲。是以笑之。佛告阿難。吾累劫稟經採義。親樂沙門獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六六)小兒聞法即解經
 
[0035b23] 昔有比丘。精進守法。少持禁戒。初不毀犯。常[15]守梵行。在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜。說經聲妙無能及者。其有聞此比丘音聲莫不歡喜。有一小兒厥年七歲。城外牧牛遙聞比丘誦說經聲。即尋音往詣精舍中。禮比丘已却坐一面。聽其經言。時說色本聞之即解。兒大歡喜經句絕已。便問比丘。比丘應答不可兒意。是時小兒反為解說。其義甚妙。昔所[16]希聞。比丘聞之。歡喜甚悅。怪此小兒。乃有智慧非是凡人。時兒即去。還至牛所。所牧牛犢散走入山。兒尋其[17]迹追逐求索。[18]爾時值虎害此小兒。小兒命終。魂神即轉。生長者家。第一夫人作子。夫人懷妊。口便能說般若波羅蜜。從朝至暮初不懈息。其長者家。素不知法。恠此夫人口為妄語。謂呼鬼病。下問譴祟。無所不至無能知者。長者甚愁。不知夫人那得此病。家中內外皆悉憂惶。是時比丘入城分衛詣長者門。遙聞經聲心甚喜悅。住門有頃[19]主人偶出。見此比丘亦不作禮。比丘怪之。此賢者家內[20]說經聲妙乃爾乎。今此長者不與我語。即問長者。內中誰有說深經者。音聲微妙乃如是耶。長者報言。我內中婦聞得鬼病。晝夜妄語。口初不息。比丘爾乃知長者家為不解法。比丘報言。此非鬼病。但說尊經佛之大道。願得入內與共相見。長者言善。即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮。比丘呪願言得佛疾。便與比丘。[21]相難說經法。[22]反覆披解。比丘甚喜。長者問言。此何等病。比丘報言。無有病也。但說深經甚有義理。疑此夫人所懷妊兒。是佛弟子。長者意解。即留比丘與作飲食。飲食畢訖。比丘便[23]退精舍。展轉相謂。有一長者夫人懷妊甚可奇怪。口誦尊經。所說如流。其音妙好解釋經理甚深。後日長者復請比丘。普及眾僧悉令詣舍。辦[1]飲食具。時至皆到坐定。行水[*]飲食已。呪願達嚫。時夫人出禮眾比丘。却坐一面。復為比丘快說經法。諸有疑難不能及者。盡為比丘具足解說。眾僧踊躍歡喜而退。日月滿足。夫人在產。娩[2]娠得男。又無惡露。其兒適生。叉手長跪。[3]誦般若波羅蜜。夫人產已。還如本時無所復知。如夢寤已了無所識。長者即復呼眾僧。比丘都集。往覩小兒。說經故事。初無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本皆不能知。長者問言。此為何等。比丘答曰。真佛弟子。慎莫驚疑。好養護之。此兒後大當為一切眾人作師。吾等悉當[4]從其啟受。時兒長大至年七歲。悉知微妙道俗皆備。與眾超絕。智度無極。諸比丘等皆從受學。經中誤脫有所短少。皆為刪定。足其所乏。兒每入出有所至止。輙開化人使發大乘。長者家室內外大小五百人眾。皆從兒學。發摩訶衍意。悉行佛事。兒所教授城郭市里所開發者八萬四千人。皆發無上正真道意。弟子乘者五百人。諸比丘聞兒所說本漏意解。志求大乘者皆得法眼淨。佛告阿難。是時小兒者吾身是也。時比丘者迦葉佛是也。如是阿難。我往昔時。一從比丘聞摩訶衍品。讚善開解。心意歡喜不轉。精進不忘。深識宿命。自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是。何況終日遵修道者。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六七)殺身濟賈人經
 
[0036b01] 昔者菩薩。與五百商人。俱入巨海欲採眾寶。入海數月。其[5]所獲寶。重載盈舟。將旋本土。道逢飄風。雷電震地。水神雲集。四周若城。眼中出火。波涌灌山。眾人[6]嚾啼曰。吾等死矣。恐怖易色仰天求哀。菩薩愴然。心生計曰。吾之求佛。但為眾生耳。海神所惡。死屍為[7]甚。危命濟眾。斯乃開士之[8]尚業矣。吾不以身血注海。海神惡之。意者船人終[9]不[10]渡岸。謂眾人曰。爾等屬手相持并援吾身。眾人承命。菩薩即引刀自[11][利-禾+玄]。海神惡焉。漂舟上岸。眾人普濟。船人抱屍[12]號天而[13]哭曰。斯必菩薩非凡庸之[14]徒。躃踊呼天。寧令吾等命殞于茲。無喪上德之士矣。其言真誠。上感諸天。天帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有。帝釋身下。曰斯至德菩薩將為聖雄。今自活之。以天神藥灌其口中。并通塗屍。菩薩即[15]蘇。忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中千倍于前。即還本土。九親相見靡不歡悅。[16]賙窮濟乏。惠[17]逮眾生。敷宣佛經。開化愚冥。其國王服菩薩德。詣稟清化。君仁臣忠。率土持戒。家有孝子。國豐毒歇。黎庶欣欣。壽終生天。長離眾苦。菩薩累劫精進不休。遂至得佛。佛告諸比丘。殺身濟眾者吾身是也。天帝釋者彌勒[18]是。五百商人者今坐中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如是[19]。
 
(六八)
 
[0036b28] 昔者菩薩。為獨母子。朝詣佛廟捐邪崇真。稽首沙門。稟佛神化。朝益暮[20]誦。景明日[21]昇。採識眾經。古賢孝行精[22]誠仰慕。猶餓[23]夢食。所處之國。其王無道。貪財重色。薄賢賤民。王念無常。自[24]惟曰。吾為不善死將入太山乎。何不聚金以貢太山王耶。於是斂民金。設重令曰。若有匿銖兩之金。其罪至死。如斯三年。民金都盡。王訛募曰。有獲少金以貢王者。妻以季女[25]賜之上爵。童子啟母曰。[26]昔以金錢一枚著亡父口中欲以賂太山[27]王。今必存矣。可取以獻王也。母曰可。兒取獻焉。王[28]令錄問所由獲金。對曰。父喪亡時。以金著口中。欲賂太山。實聞大王設爵求金。始者掘塚發木取金。王曰。父喪來有年乎。對曰。十有一年。曰爾父不賂太山王耶。對曰。眾聖之書。[29]唯佛教[30]真。佛經曰。為善福追。作惡禍隨。禍之與福猶影響焉。走身以避影。撫山以關響。其可獲乎。王曰不可。曰夫身即四大也。命終四大離靈逝變化。隨行所之。何賂之有。大王前世布施為德。今獲為王。又崇仁愛澤[31]及遐邇。雖未得道後世必復為王。王心歡喜。大赦獄囚還所奪金。佛告諸比丘。時王欲以民間餘金殘戮害無罪者。菩薩覩民哀號。為之揮淚。投身命[32]乎厲政。濟民[33]難於塗炭。民感其潤。奉佛至戒。國遂豐沃。時童子者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(六九)調達教人為惡經
 
[0036c29] 昔者菩薩。位為天王。精存微行。志進若流。每到齋日。乘于馬車巡四天下。宣佛奧典開化眾生。消其[1]瑕穢。令崇如來應儀正真覺天中之天眾聖中王道教之尊。可離三塗眾苦之[2]原。調達亦為魔天王。行四天下。教人為惡從心所欲。無有太山殃禍之報。行逢菩薩。問曰。子何行乎。答曰。教民奉佛修上聖德。調達曰。吾教民恣[3]欲二世無禍。為善勞志無益[4]於[5]己。菩薩曰。爾避吾道。答曰。子為善猶金銀。吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀。金銀不能截剛鐵。子不下道吾斬子矣。調達惡盛禍成。生入太山。夫人為惡。皆死入三塗。三塗[6]執善靡不昇天。雖處尊榮而懷[7]元惡。不如三塗懷佛一言也。佛告諸比丘。教人[8]行善天王者吾身是也。導人為惡魔天者調達[9]是。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(七○)殺龍濟一國經
 
[0037a18] 昔者菩薩。伯叔齊志。俱行學道。仰慕諸佛難逮之行。誦經釋義開導六冥。練棄內垢。止觀寂定。每聞諸國闇於三尊。輙往導化。令奉六度正真妙行。時有大國。其王樂[10]道。眾[11]妖誘之授其邪偽。率土承風。皆事蠱道。風雨不時。妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰。吾之本土。三尊化行。人懷十善。君仁臣忠。父義子孝。夫信婦貞。比門有賢。吾等將復誰化乎。彼[12]彼國信妖。[13]蛟龍處之吞其黎庶。哀[14][口*睪]無救。夫建志求佛[*]唯為斯類矣。可以道化。喻之以仁。龍含凶毒。吾等[15]摧焉。叔曰。佛戒以殺為凶虐之大。活生仁道之首也。將如彼何。伯曰。夫殘一人者其罪百劫。龍吞一國。吾懼恒沙劫畢。厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利。不覩太山燒煑之咎。吾心愍然。人道難獲。佛法難聞。除龍濟國。導以三尊六度高行。禍若絲髮。福[16]喻二儀。爾化為象。吾為師子。二命不殞。斯國不濟也。稽首十方誓曰。眾生不寧余之咎矣。吾後得佛當度一切。象造龍所師子登之。龍即奮勢霆耀雷震。師子踊吼。龍之威靈。師子赫勢。普地為震[17]三命絕矣。諸天稱善靡不歎仁。兩菩薩終生第四天上。一國全命。抱屍哀[18]號曰。斯必[19]神矣。孰仁若茲。門徒尋之。覩師普慈殺身濟眾。哀慟稱德。各又進行宣師道化。王逮臣民始知有佛。率土僉曰。佛之仁化乃至於茲乎。殯葬二屍。舉國哀慟。王即命曰。有不奉佛六度十善而事妖鬼者。罪[20]舉眷屬同。自斯之後。剎有千數沙門比肩而行。國內士女皆為清信高行。四境寧[21]靖。遂致太平。佛告諸比丘。時兄者吾身是[22]也。弟者彌勒是也。毒龍者調達[23]是。菩薩銳志度無極精進如是[24](舉眷屬同丹本與螣同)。
 
(七一)彌勒為女[25]人身經
 
[0037b24] 昔者菩薩。為天帝釋。[26]位尊榮高。其志恒存非常.苦.空.非身之想。坐則思惟。遊[27]則教化。愍愚愛智。[28]誨以智慧。精進無休。覩其宿友。受婦人身為富姓妻。惑[29]乎財色。不覺無常。居市坐肆。釋化為商人。佯有所市。至婦人前住。婦人喜悅令兒馳歸。取獨坐床欲以坐之。商人乃熟視婦人而笑。婦執高操意怪商人。住笑非宜。兒取床遲。還即搏之。商人又住笑。側有一兒。播鼗踊戲。商人復笑之。有父病者子以牛祠鬼。商人亦笑之。有一婦人抱兒[30]仿佯。行過市中。兒刮面[31]頰。血流交頸。商人復笑之。於是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。吾屬搏兒。意興由子。子何以笑。商人曰。卿吾良友。今相忘乎。婦人悵然。意益不悅怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。兒是卿父。魂[32]靈旋感。為卿作子。一世之間有父不識。何況長久乎。播鼗兒者本是牛。牛死靈魄還為主作子。家以牛皮用貫此鼗。兒今播弄踊躍戲舞。不識此皮是其故體。故笑之耳。殺牛祭者。父病請活。求生以殺。不祥之甚。猶服[33]鴆毒。以救[34]病也。斯父方終。終則為牛。累世屠戮受禍無已。今此祭牛命終靈還。當受人體免脫憂苦。故復笑之。刮母面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情[35]專婬。心懷[36]嫉妬。常加酷暴。妾含怨恨。壽終則生為嫡妻子。今來報讎攫面傷體。故不敢怨耳。是以笑之。夫眾生之心其為無恒。古憎今愛。何常之有。斯皆一世見而不知。豈況累劫。經曰。以色自壅者盲於大道。專聽邪聲者不聞佛音之響也。吾是以笑[37]之耳。世榮若電恍惚即滅。當覺非常莫與愚竝。崇修德操。六度妙行。吾今反居。後日必造子門。言竟忽然不現。婦悵[38]然而歸。齋肅望慕。一國咸聞。王逮群寮靡不欽延。商人後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在內爾呼之來。門人入告具以狀言。婦出曰。爾非吾友矣。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈況異世捨斯受彼乎。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘難得供事。命在呼吸無隨世惑。言畢不現。舉國歡[1]嘆[2]矣。各執六度高妙之行。佛告鶖鷺子。爾時婦人昔彌勒是也。天帝釋者吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(七二)女人求願經
 
[0038a11] 昔者菩薩。身為女人。厥婿稟氣兇愚妬忌。每出商行以妻[3]囑隣獨母。母奉佛戒為清信行。時佛入國。王逮臣民靡不受戒。獨母聞經。還為婦說之。婦喜歎曰。斯即無上正真道最正覺者也。從母聞佛。即遙稽首。齋日母曰。可往聽[4]化乎。婦喜曰可。尋之城外忽存婿妬。悵然不悅。旋居自鄙。吾殃重乎。母還為陳。天龍鬼神帝王臣民聽經。或得沙門四道者。或受菩薩決者。佛時難值。經法難聞。爾還為乎。婦聞佛德流淚具陳婿妬之意。母曰。可試一行。婦曰敬諾。明日即隨母行覩佛。五體投地却立靜心。視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女爾來何願。即稽首而對。我聞佛為無上正真[5]道最正覺道法御天人師。德如恒沙。智若虛空。六通四達得一切智。勢來請尊。願佛哀我。世尊告曰。佛為一切護恣汝所願。女人稽首曰。夫人處世未獲本無者。皆以欲故為匹偶居。令我世世與至德偶居同志無[6]嫉妬行。二曰。身口意行端正絕世。三曰。世世虔奉三尊。心垢日消。進道無倦。諸佛祐助。眾邪不能遏。[7]必獲一切智濟眾生難。眾祐歎曰。善哉善哉。令汝得之。婦大歡喜稽首。退歸本居。厥婿賈還乘舟水行。當以斯日至。天帝覩婦高行發願無雙。助喜歎善。為興風[8]雨。住其舟行明日乃臻。婦後壽終。神生有道之家。容華光世。年長出[9]嫡為國儒士之妻。國稱高賢。時婿入海採寶欲濟窮民。婦居家以禮自衛。猶城衛寇。國王后妃大臣妻妾靡不仰則。詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺憶世無常。榮富猶幻孰獲長存。躬為坏舟我神載之。猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益於己。夢幻皆空。天神世榮其歸若茲矣。明晨當索無上正真天中之天為吾師焉。晨興即覩石塔在庭。佛像金耀。琢[10]壁書經。歎佛為眾聖之師三界[11]獨步。婦喜歎曰。是則如來應儀正真[*]道最正覺者乎。即五體投地遶廟三匝。散華燒香。然燈懸繒。晨夜肅虔。稽首恭禮。王后國婦[12]請承清風[13]退邪崇真。隣有兇夫賈逢婦婿曰。子妻造妖虛立鬼廟。朝暮香熏[14]呪咀妖蠱。願令爾喪。不祥之甚。婿歸。婦啟曰。妾前一夜覺世無常。晨覩宗靈無上正真絕妙之像來在中庭。妾今供事。燒香然燈。懸繒奉華。朝夕禮拜。稽首自歸。子當事之。必合聖則。婿大歡喜。一心肅虔。國人巨細僉然承風。如是八萬四千餘歲。佛告鶖鷺子。爾時婦人者吾身是也。時婿者彌勒是也。獨母者鶖鷺子是也。隣兇夫者調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。
 
(七三)[15]然燈授決經
 
[0038c05] 昔者菩薩。身為女人。少寡守節。歸命三尊。處貧樂道。精進不倦。蠲除兇利。賣膏為業。時有沙門。年在西夕。志存高行。不遑文學。內否之類謂之無明矣。禮敬有偏終始無[16]就。分衛麻油以供佛前。獨母照然。貢不缺日。有[17]一除饉。稽首佛足叉手質曰。斯[18]老除饉。其雖尠明戒具行高。然燈供養。後獲何福。世尊歎曰。善哉問也。是[19]老除饉。却無數劫。當為如來無所著正真道最正覺。項有重光。將導三界。眾生得度。其為無數。獨母聞之。馳詣佛所。稽首陳曰。除饉然燈。膏即吾所貢云。其當獲為無上正真道。將導眾生[20]還神本無。天人鬼龍靡不逸豫。[*]唯願加哀。復授吾決。佛告女人。女身不得為佛.緣一覺道.梵.釋.魔天.飛行皇帝。斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼當捐穢體受清淨身。女稽首曰。今當捐之。還居淨浴。遙拜而曰。夫身者四大之有。非吾長保也。登樓願曰。以今穢身惠眾生之飢渴者。乞獲男躬受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者。吾當於彼[21]世拯濟之也。自高投下。觀者寒慄。佛知至意。化令地軟猶天綩綖。覩身無害。即化為男。厥喜無量。馳詣佛所踊躍而云。受世尊恩已獲淨身。[*]唯願加哀授吾尊決。佛歎之曰。爾之勇猛世所希有。必得為佛無懷疑望。然燈除饉。其得佛時當授汝號。天人鬼龍聞當為佛皆向拜賀。還居咨[1]歎。各加精進。爾時勸發群生不可計數。佛告鶖鷺子。時老比丘者[2]錠光佛是也。獨母者吾身[3]是。菩薩銳志度無極精進如是。
 
六度集經卷第六
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-10-02
六度集經卷第五
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
忍辱度無極章第三(此有十三章)
 
[0024a19] 忍[7]辱度無極者。厥則云何。菩薩深惟。眾生識神。以癡自壅。貢高自大。常欲勝彼。官爵國土六情之好。己欲專焉。若覩彼有愚即貪嫉。貪嫉處內。瞋[8]恚處外施不覺止。其為狂醉。長處盲冥矣。展轉五道。太山燒煮。餓鬼畜生。積苦無量。菩薩覩之即覺。悵然而歎。眾生所以有亡國破家危身滅族。生有斯患。死有三道之辜。皆由不能懷忍行慈。使其然矣。菩薩覺之。即自誓曰。吾寧就湯火之酷。葅醢之患。終不恚毒加於眾生也。夫忍不可忍者。萬福之[9]原矣。自覺之後。世世行慈。眾生加己罵詈捶杖。奪其財寶妻子國土危身害命。菩薩輙以諸佛忍力之福。[10]迮滅[11]毒恚。慈悲愍之追而濟護。若其免咎。為之[12]歡喜。
 
(四二)
 
[0024b05] 昔者菩薩。覩世穢濁。君臣無道。背真向邪。難以[13]導化。故隱明[14]藏影處于塚間。習其忍行。塚間有牛犢子。常取其屎尿以為飲食。[15]連其軀命暴露精思。顏[16]貌醜黑人皆惡焉。國人覩之。更相告曰。斯土有鬼。見者靡不唾罵。土石[17]撲之。菩薩無絲髮之恚。慈心愍曰。痛夫斯人。不覩佛經而為斯惡。誓曰。[18]吾為如來無所著正真覺道者。必度茲焉。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(四三)
 
[0024b14] 昔者菩薩。厥名曰睒。常懷普慈。潤逮眾生。悲愍群愚不覩三尊。將其二親處于山澤。父母年耆兩目失明。睒為悲楚。言之泣涕。夜常三興。消息寒溫。至孝之行。德[19]香熏乾。[20]地祇海龍國人[21]並知。奉佛十善。不殺眾生。道不拾遺。守貞不娶。身禍都息。兩舌惡罵。妄言綺語。譖謗邪偽。口過都絕。中心眾穢。嫉恚貪餮。心垢都寂。信善有福。為惡有殃。以草茅為廬。蓬蒿為席。清[22]淨無欲。志若天金。山有流泉。中生蓮華。眾果甘美周旋其邊。夙興採果。未甞先甘。其仁遠照。禽獸附恃。二親時渴。睒行[23]吸水。迦夷國王入山田獵。彎弓發矢。射山麋鹿。誤中睒胸。矢毒流行。其痛難言。左右顧眄[24]涕泣大言。誰以一矢殺三道士者乎。吾親年耆。又俱失明。一朝無我。普當殞命。抗聲哀曰。象以其牙。犀以其角。翠以其毛。吾無牙角光[25]目之毛。將以何死乎。王聞哀聲。下馬問曰。爾為深山乎。答曰。吾將二親處斯山中。除世眾穢。學進道志。王聞睒言。哽噎流淚。甚痛悼之。曰。吾為不仁殘夭物命。又殺至孝。舉哀云奈此何。群臣巨細莫不哽[26]咽。王重曰。吾以一國救子之命。願示親所在。吾欲首過曰。便向小徑。去斯不遠有小蓬廬。吾親在中。為吾啟親。自斯長別。幸卒餘年。慎無追戀也。勢復舉哀。奄忽而絕。王逮士眾。重復哀慟。尋所示路到厥親所。王從眾多草木肅肅有聲。二親聞之疑其異人。曰行者何人。王曰。吾是迦夷國王。親曰。王翔茲甚善。斯有草席可以息涼。甘果可食。吾子汲水。今者且還。王覩其親以慈待子。重為哽噎。王謂親曰。吾覩兩道士以慈待子。吾心切悼[27]甚痛無量。道士子睒者吾射殺之。親驚怛曰。吾子何罪而殺之乎。子操仁惻蹈地常恐地痛。其有何罪而王殺之。王曰。至孝之子。實為上賢。吾射糜鹿[28]悞中之耳。曰子已死。將何恃哉。吾今死矣。惟願大王牽吾二老。著子屍處。必見窮沒。庶同灰土。王聞親辭。又重哀慟。自牽其親。將至屍所。父以[29]首著膝上。母抱其足。嗚口吮足。各以一手捫其箭瘡。椎胸搏頰仰首呼曰。天神地神。樹神水神。吾子睒者奉佛信法。尊賢孝親。懷無外之弘仁。潤逮草木。又曰。若子審奉佛至孝之誠上聞天者。箭當拔出。重毒消滅子獲生存卒其至孝之行。子行不然。吾言不誠。遂當終沒俱為灰土。天帝釋。四天大王。地祇。海龍。聞親哀聲。信如其言。靡不擾動。帝釋身下。謂其親曰。斯至孝之子。吾能活之。以天神藥灌睒口中。忽然得穌。父母及睒。主逮[1]臣從。悲[2]樂交集。普復舉哀。王曰。奉佛至孝之德。乃至於斯。遂命群臣。自今之後率土人民。[3]皆奉佛十德之善。修睒至孝之行。一國則焉。然後國豐民康。遂致太平。佛告諸比丘。吾世世奉諸佛至孝之行。德高福盛。遂成天中之天三界獨步。時睒者吾身[4]是。國王者阿難是。睒父者今吾父是。母者吾母舍妙是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(四四)
 
[0025a15] 昔者菩薩。時為梵志。名羼提和。處在山澤。樹下精思。以果泉水而為飲食。內垢消盡。處在空寂。弘明六通得盡知之。智名香熏聞八方上下。十方諸佛.緣一覺道.應儀聖眾靡不咨嗟。[5]釋梵四王[6]海龍地祇。朝夕肅虔叉手稽首。稟化承風擁護其國。風雨順時。五穀豐熟。毒消災滅。君[7]臣熾盛。其王名迦[8]梨。入山[9]畋獵。馳逐[10]麋鹿。尋其足跡歷菩薩前。王問道士。獸跡歷茲。其為如行乎。菩薩默惟。眾生擾擾。[11]唯為身命。畏死貪生。吾心何異哉。吾儻語王。虐殺不仁。罪與王同。儻云不見吾為欺矣。中心恧然低首不云。王即怒曰。當死乞人。吾現帝王一國之尊。問不時對而佯低頭乎。其國名[12]揥手爪曰不。菩薩惆悵。揥手爪曰不乎。示王以為不見。曰獸跡歷茲而[13]云不見。王勢自在為不能戮爾乎。菩薩曰。吾聽王耳。王曰。爾為誰耶。曰吾忍辱人。王怒拔劒截其右臂。菩薩念曰。吾志上道。與時無諍。斯王尚加吾刃。豈況黎庶乎。願吾得佛必先度之。無令眾生效其為惡也。王曰。若為誰[14]乎。曰吾忍辱人。又截其左手。一問一截。截其脚。截其耳。截其鼻。血若流泉。其痛無量。天地[15]為震動。日即無明。四天大王僉然俱臻。同聲恚曰。斯王酷[16]烈其為難齊。謂道士曰。無以污心吾等誅王及其妻子。并滅一國。以彰其惡。道士答曰。斯何言乎。此殃由吾前世不奉佛教加毒于彼。為惡禍追猶影之繫形矣。昔種之少。而今獲多。吾若順命。禍[17]若天地。累劫受咎。豈[18]可[19]畢哉。黎民覩變馳詣首過齊聲而曰。道士處茲。景祐潤國。禳災滅疫。而斯極愚之君。不知臧否。不明去就。惡加[20]元聖。惟願聖人。無以吾等報上帝也。菩薩答曰。王以無辜之惡痛加吾身。吾心愍之。猶慈母之哀其赤子也。黎庶何過而怨之[21]乎。假有疑望爾捉吾斷臂以來。民即捉之乳[22]湩交流。曰吾有慈母之哀。今其信現於茲。民覩弘信靡不稟化。欣懌而退。菩薩有弟亦覩道[23]元。處在異山以天眼徹視。覩天神鬼龍會議。王惡靡不懷忿。懼兄有損德之心。以神足之兄所。曰有所中傷乎。答曰不也。爾欲照吾信取斷手足耳鼻。著其故處。復者即吾信矣。弟續之即復。兄曰。吾普慈之信于今著矣。天神地[24]祇靡不悲喜。稽首稱善。更相勸導。進志高行。受戒而退。自斯之後日月無光。五星失度。妖怪相屬。枯旱穀貴。民困怨其王也。佛告諸比丘。時羼提和者即吾身是。弟者彌勒是。王者羅漢拘隣是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(四五)
 
[0025c08] 昔者菩薩。生於貧家。貧家不育。以[25]褻裹之。夜無人時。默置四[26]街。并錢一千送著其[27]道。國俗以斯日為吉祥之日。率土野會。君子小人。各以其類盛饌快樂。梵志[28]覩戲讚會者曰。嗟[29]于今日會[30]者。別有如[31]粳米純白無糅。厥香苾芬。若夫今日產[32]生男女貴而且賢。坐中有一理家。獨而無嗣。聞之默喜。令人四布索棄子者。使問路人曰。覩有棄[33]子者乎。路人曰。有獨母取焉。使人尋之。得其所在。曰。吾四姓富而無嗣。爾以兒貢可獲眾寶。母曰。可留錢送兒從欲索貨。母獲如志。育兒數月。而婦姙[34]身。曰吾以無嗣故育異[35]姓。天授余祚。今[36]以子為。以[*]褻裹之夜著[37]汫中。家羊日就而乳。牧人尋察覩兒。即歎曰。上帝何緣落其子[38]於茲乎。取歸育之以羊湩乳。四姓覺[39]知。[40]誥曰。緣竊[41]湩乎。對曰。吾獲天之遺子。以湩育之。四姓悵悔。還育數月。婦遂產男惡念更生。又[42]復如前以[*]褻裹之著車轍中。兒心存佛三寶慈向其親。晨有商人數百乘車。徑路由茲。牛躓不進。商人察其所以。覩兒驚曰。天帝之子。何緣在茲乎。抱著車中。牛進若流。前二十里息牛[1]亭側。有獨母白商人乞曰。以兒相惠濟吾老窮。即惠之矣。母育未幾。四姓又聞。愴然而曰。吾之不仁殘天德乎。又以眾寶請兒歸家。哽噎自責。等育二兒。數年之間。覩兒之智奇變縱橫。惡念又生曰。斯明溢度吾兒否哉必虜之矣。[2]褻裹入山。[3]棄著竹中絕食必殞。兒興慈念曰。吾後得佛必濟眾苦矣。山近谿水。兒自力搖從竹[4]墮地。展轉至其水側。去水二十里。有[5]擔死人。[阿-可+聚][阿-可+聚][6]有[7]人行取樵。遙見小兒。就視歎曰。上帝落其子乎。抱歸育焉。四姓又聞。厥恨如前。以眾名寶請歸悲泣。并教書數仰觀俯占。眾道之術過目即能。稟性仁孝。言輙導化。國人稱聖。儒士雲集。父兇念生。厥[8]性惡重。前家[9]有冶師去城七里。欲圖殺兒書勅冶師曰。昔育此[10]兒兒入吾[11]家。疾疫相仍。財耗畜死。太卜占云。兒致此災。書到極[12]攝投之火中。訛命兒曰。吾年西夕加有重疾。爾到冶師所諦計錢寶。是爾終年之財。兒受命行。於城門內。覩弟與輩彈胡[13]桃戲。弟曰。兄來吾之幸矣。為吾復折。兄曰。父命當行。弟曰。吾請行矣。奪書之冶師所。冶師承書投弟于火。父心[14]忪忪而怖遣使索兒。使覩兄曰。弟如之乎。兄如狀對。兄歸陳之。父驛馬追兒已為灰矣。父投躬呼天結氣內塞。遂成[15]癈疾。又生毒念曰。吾無嗣已。不[16]以斯子為必欲殺之。父有邸閣去國千里。仍遣斯兒曰。彼散吾財爾往計校。今與邸閣書囊藏蠟封。爾急以行。書陰勅曰。此兒到[17]急以石縛腰沈之深淵。兒受命稽首。輕騎[18]進半道。有梵志。與父遙相被服。常相問遺書[19]數往來。梵志有女。女既賢明。深知吉凶天文占候。兒行到梵志所居曰。吾父所親梵志正在斯止。謂從者曰。今欲過修禮之可乎。從者曰善。即過覲禮。梵志喜曰。吾兄子來。便命四隣。學士儒生耆德雲集。娛宴歡樂。并[20]諮眾疑靡不欣懌。終日極夜各疲眠寐。女竊[21]覩男。見其腰帶佩囊封之書。默解取還。省讀其辭。悵然而歎曰。斯何妖厲賊害仁子乃至斯乎。裂書更之。其辭曰。吾年西垂。重疾日困。彼梵志吾之親友也。厥女既賢且明。[22]古今任為兒匹。極[23]具寶帛娉禮[24]務好小禮大娉。納妻之日案斯勅矣。為書畢[25]開關復之。明晨進路。梵志眾儒靡不尋歎。邸閣得書承命具禮詣梵志家。梵志夫妻議曰。夫婚姻之儀始之於擇行問[26]咎占兆。彼善禮[怡-台+(糒-米)]即吾許焉。今現男不媒禮娉便臻。[27]彼豈將慢乎。又退[28]讌息曰。男女為偶自古然矣。男賢女貞誠亦難值。遂納禮會宗。九族歎曰。斯榮傳世。納妻禮成。邸閣馳啟。四姓聞之結疾殊篤。兒聞親疾哽[29]咽而言。[30]夫命難保猶幻非真。梵志欲擇良日遣還。菩薩內痛不從其[31]云。[32]室家馳歸[33]升堂稽首。妻尋再拜垂泣而進三步又拜。稱名曰。妾是子男某妻。親[34]召妾為某。當奉宗嗣箕箒之使。盡禮修孝。惟願大人疾瘳福臻。永保無終之壽。令其展[35]情獲孝婦之德。四姓結忿內塞而殞。菩薩殯送慈惻[36]哀慕。一國稱孝。喪畢修行[37]馨熏十方。佛告諸比丘。童子者吾身是也。妻者[38]俱夷[39]是。四姓者調達[*]是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(四六)
 
[0026c06] 昔[40]者菩薩為大國王。常以四等育護眾生。聲動遐邇靡不歎懿。舅亦為王處在異國。性貪無耻。以兇為健。開士林歎。菩薩懷二儀之仁惠。虛誣謗訕為造訧端。興兵欲奪菩薩國。菩薩群僚僉曰。[41]寧為天仁賤。不為犲狼貴也。民曰。[42]寧為有道[43]之畜。不為無道民矣。料選武士陳軍振旅。國王登臺觀軍[44]情猥。流淚涕[45]泣交頸曰。以吾一躬毀兆民之命。國亡難復。人身難獲。吾之[46]遁邁。國境咸康。將誰有患乎。王與[47]元[48]后俱委國[49]亡。舅入處國。以貪殘為政。戮忠貞。進佞蠱。政[50]苛民困。怨泣相屬。思詠舊君猶孝子之存慈親也。王與[*]元妃處于山林。海有邪龍。好妃光顏。化為梵志。訛叉手箕坐垂首[51]靖思。有似道士惟禪定時。王覩[52]欣然。日採果供養。龍伺[53]王行。盜挾妃去。將還海居。路由兩山[54]夾道之徑。山有巨鳥。張翼塞徑。與龍[55]一戰焉。龍為震[56]電擊鳥墮其右翼。遂獲還海。王採果還。不見其妃。悵然而曰。吾宿行[1]違。殃咎隣臻乎。乃執弓持矢。經歷諸山尋求[*]元妃。覩有[2]滎流。尋極其[3]原。見巨獼猴而致哀慟。王愴然曰。爾復何哀乎。獼猴曰。吾與舅氏[4]併肩為王。舅以勢強奪吾眾矣。嗟[5]乎無訴。子今何緣翔茲山[6]岨乎。菩薩答曰。吾與爾其憂齊矣。吾又亡妃。未知所之。猴曰。子助吾戰復吾士眾。為子尋之。終必獲矣。王然之曰可。明日猴與舅戰。王乃彎弓[7]擩矢。股肱勢張。舅遙悚懼。[8]播徊迸馳。猴王眾反。遂命眾曰。人王[9]元妃。迷在斯山爾等布索。猴眾各行。見鳥病翼。鳥曰。爾等奚求乎。曰。人王亡其正妃。吾等尋之。鳥曰。龍盜之矣。吾勢無如。今在海中大洲之上。言畢鳥絕。猴王率眾。由徑臨海。憂無以[10]渡。天帝釋即化為[11]獼猴。身病疥[12]癬。來進曰。今士眾之多。其[13]踰海沙。何憂不達於彼洲乎。今各[14]復負石杜海。可以為高山。何但通洲而已。猴王即封之為監眾從其謀。負石功成。眾得濟度。圍洲累沓。龍[15]作毒霧。猴眾都病無不仆地。二王悵愁。小猴重曰。[16]令眾[17]病瘳無勞聖念。即以天藥傳眾鼻[18]中。眾[19]則奮鼻而興。力勢踰前。龍即興風雲以[20]擁天日。電耀光海。勃怒霹靂震乾動地。小猴曰。人王妙射。夫電耀者即龍矣。發矢除凶。為民招福。眾聖無怨矣。霆耀電光。王乃放箭。正破龍胸。龍被射死。猴眾稱善。小猴拔龍門[21]鑰開門出妃。天鬼咸喜。二王俱還本山。更相辭謝。謙光崇讓。會舅王死。無有嗣子。臣民奔馳尋[22]求舊君。於彼山[23]阻君臣相見。哀泣俱還。并獲舅國。兆民歡喜稱壽萬歲。大赦寬政。民心欣欣含笑且行。王曰。婦離所[24]天隻行一宿。眾有疑望。豈況旬朔乎。還[25]于爾宗事合古儀。妃曰。吾雖在穢蟲之窟。猶蓮[26]華居于[27]污泥。吾言有信。地其[28]坼矣。言畢地裂。曰吾信現矣。王曰善哉。夫貞潔者沙門之行。自斯國內。商人讓利。[29]士者辭位。豪能忍賤。強不陵弱。王之化也。婬婦改操。危命守貞。欺者尚信。巧偽守[30]真。[31]元妃之化也。佛告諸比丘。時國王者[32]我身是也。妃者[*]俱夷是。舅者調達是。天帝釋者彌勒是也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(四七)
 
[0027b14] 昔者菩薩。身為獼猴。力幹尠輩。明[33]哲踰人。常懷普慈拯濟眾生。處在深山。登樹採果。覩山谷中有窮[34]陷人。不能自出。數日哀號。呼天乞活。獼猴聞哀。愴為流淚曰。吾誓求佛[35]唯為斯類耳。今不出此人其必窮死。吾當尋岸下谷負出之也。遂入幽谷使人負己。攀草上山置之平地。示其徑路曰。在爾所之。別去之後慎無為惡也。出人疲極就閑臥息。人曰。處谷飢饉。今出亦然。將何異哉。心念當殺獼猴噉之。以濟吾命不亦可乎。以石[36]椎首。血流丹地。[37]猴臥驚起。眩倒緣樹。心無恚意。慈哀愍傷悲其懷惡。自念曰。吾勢所不能度者。願其來世常逢諸佛。信受道教行之得度。世世莫有念惡如斯人也。佛告諸比丘。獼猴者吾身是也。谷中人者調達[38]是。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(四八)
 
[0027c02] 昔者菩薩與阿難俱畢罪為龍。其一龍曰。惟吾與卿共在海中靡所不覩寧可俱上陸地遊戲乎。答曰。陸地人惡起逢非常不可出也一龍重曰。化為小蛇耳。若路無人尋大道戲。逢人則隱何所憂乎。於是相可。俱[39]升遊觀。出水未久道逢含毒蚖。蚖覩兩蛇厥兇念生。志往犯害。則吐毒煦沫兩蛇。一蛇起意。將欲以威神殺斯毒蚖。一蛇慈心。忍而諫止曰。夫為高士當赦眾愚。忍不可忍者。是乃為佛[40]正真之大戒也。即說偈曰。
 
 貪欲為狂夫  靡有[41]仁義心
 嫉妬欲害[42]聖  [*]唯默忍為安
 非法不軌者  內無惻隱心
 慳惡害布施  [*]唯默忍為安
 放逸無戒人  酷[43]害懷賊心
 不承順道德  [*]唯默忍為安
 背恩無反[44]復  虛飾行諂偽
 是為愚癡極  [*]唯默忍為安
 
[0027c21] 一蛇遂稱頌忍德。說偈陳義。一蛇敬受。遂不害蚖。一蛇曰。吾等還海中可乎。相然俱[45]去。奮其威神震天動地。興雲降雨變化龍耀。人鬼咸驚。蚖乃惶怖。[46]屍視無知七日絕食。佛告諸比丘。爾時欲害蚖龍者阿難是也。說忍法龍者吾身是也。含毒蚖者調達是也。菩薩所在世世行忍。雖[47]處禽獸不忘其行也。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(四九)
 
[0028a01] [1]昔者有國名摩天羅。王名難。學通神明。靡幽不覩。覺世非常曰。吾身當朽為世糞壤。何[2]國之可保。捐榮棄樂服大士之法服。一鉢食為足稟沙門戒。山林為居積三十年。樹邊有坑。坑深三十丈。時有獵者。馳騁尋鹿墮于坑中。時有鳥蛇各一。亦驚俱隕焉。體皆毀傷。俱亦困矣。仰天悲[3]號。有孤窮之音。道士愴然。火照見之。涕[4]泣交頸。臨坑告曰。汝等無憂[5]吾拔汝重難。即作長繩懸以登之。三物或銜或持。遂獲全命。俱叩頭謝曰。吾等命在轉[6]燭。道士仁惠弘普無量。令吾等得覩天日。願終斯身給眾所乏。以微報重萬不[7]賽一。道士曰。吾為國王國大民多。宮寶婇女諸國為上願即響應何求不得。吾以國為怨窟。以色聲香味華服邪念。為六劒截吾身。六箭射吾體。由斯六邪輪轉受苦。三塗酷烈難忍難堪。吾甚厭[8]之。捐國為沙門。願獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師。開化群生令[9]還本[10]元。豈但汝等三人而已乎。各還舊居見汝所親。令三自歸無違佛教矣。獵者曰。處世有年。雖覩儒士積德為善。豈有若佛弟子恕己濟眾。隱處而不揚名者乎。若道士有之。願至吾家乞微供養。烏曰。吾名鉢。道士有難。願呼吾名吾當馳詣。蛇曰。吾名[11]萇。若道士有患。願呼吾名必來報恩。辭畢各退。他日道士之獵者舍。獵者遙[12]見其來。告妻曰。彼不祥之人來。吾勅汝為饌。徐[13]徐設之。彼過日中即不食矣。妻覩道士勃然作色。訛留設食。虛談過中。道士退矣。還山覩烏。呼名曰鉢。烏問曰。自何來耶。曰獵者所來。烏曰已食乎。曰。彼設未辦而日過中。時不應食故吾退耳。烏曰。凶咎之[14]鬼難以慈濟。違仁背恩凶逆之大[15]也。吾無飲食無以供養。留心坐斯。吾須臾還飛之般遮國入王後宮。覩王夫人臥。首飾之中有明月珠。烏銜馳還。以奉道士。夫人[16]寤寐求之不獲。即以上聞。王勅臣民。有得之者賞金銀各千斤。牛馬各千首。得不貢者罪重滅宗。道士惠獵者。獵者縛而白之。王曰。汝從[17]何得斯寶乎。道士深惟。以狀言之。即一國烏皆死矣。云[18]盜得之。斯非佛弟子也。默然受拷。杖楚千數。不怨王。不讎彼。弘慈誓曰。令吾得佛度眾[19]生諸苦矣。王曰。取道士埋之。[*]唯出其頭明日戮焉。道士乃呼蛇曰[*]萇。蛇曰。天下無知我名者[*]唯有道士耳。揚聲相呼必有以也。疾邁見道士若茲。叩頭問曰。何由致此。道士具[20]陳厥所由然。蛇流淚曰。道士仁如天地。尚與禍會。豈況無道誰將祐之乎。天仁無怨。斯王[*]唯有太子一人無他儲副。我將入宮[21]咋殺太子。以吾神藥傳之即[22]愈。蛇夜入宮咋之即絕。停屍三日。令曰。有能活太子者。分國而治。載之山間當[23]火葬之。行[24]徑歷道士邊。道士曰。太子何疾而致[25]喪身乎且無葬矣。吾能活之。從者聞說。馳以上聞。王心悲喜。重更哀慟曰。吾赦爾罪分國為王。道士以藥傳身。太子忽然興曰。吾何緣在斯乎。從者具陳所以。太子還[26]宮巨細喜舞。分國惠之。一無所受。王[27]寤曰。分國不受豈當盜哉。問。子何國人。以何見為沙門乎。何從獲珠。行高乃然。忽[28]罹斯患。將以何由。道士本末陳焉。王為愴然[29]泣淚流面。王告獵者曰。子有功勳於國。悉呼九親來。吾欲重賜之。親無巨細皆詣宮門。王曰。不仁背恩惡之元首。盡殺之矣。道士入山學道。精進不[30]惓。命終生天上。佛告諸比丘。時道士者吾身是也。烏者鶖鷺子是[31]也。蛇者阿難是。獵者調達是。其妻者懷[32]槃女子是也。菩薩弘仁度無極行忍辱如是。
 
(五○)
 
[0028c15] [33]昔者拘深國王名抑迦達。其國廣大。人民熾盛。治國以正。不枉兆民。王有子二人。一男一女。男名須達。女名安闍難。執行清淨。王甚重之。為作金池。二兒入池浴。池中有龜。龜[34]名金。瞽一眼。亦於水戲觸二兒身。兒驚大呼。王則問其所以。云池中有物。觸怖我等。王怒曰。池為兒設。何物處之。而恐吾兒。令施罛取之。鬼龍奇怪。趣使得之。[35]罟師得龜。王曰。當作何殺之。群臣或言。斬首。或言。生燒。或言。剉之作羹。一臣曰。斯殺不酷。[36]唯以投大[37]海中。斯所謂酷者也。龜笑曰。[*]唯斯酷[38]矣。王使投之江中。龜得免喜馳詣龍王所。自陳曰。人王抑迦達有女。端正光華。天女為雙。人王乃心區區。大王欲以女結為[39]媛親。龍曰。汝誠乎。龜曰。唯然。為龜具設盛饌皆以寶器。龜曰。早遣賢臣相尋。吾王欲得其決。龍遣賢臣十六。從龜至人王城下壍中。龜曰。汝等止此。吾往上聞。龜遂遁邁不復來還。十六臣[1]悁悒俱入城見王。王曰。[2]龍等來[3]為。對曰。天王仁惠接[4]臣等。王欲以貴女為吾王妃。故遣臣等來迎。王怒曰。豈有人王之女與蛇龍為偶乎。龍對曰。大王故遣神龜宣命。臣等不虛來。王不許之。諸龍變化令宮中眾物。皆為龍耀遶王前後。王懼叫[5]呼。群臣驚愕。皆詣殿下質問所以。王具說其狀。眾臣僉曰。豈可以一女之故。而亡國乎。王及群臣臨水送女。遂為龍妃。生男女二人。男名槃達。龍王死。男襲位為王。欲捨世榮之穢學高行之志。其妻有萬數。皆尋從之。逃避幽隱猶不免焉。登陸地於私[6]梨樹下。隱形變為蛇身槃屈而臥。夜則有燈火之明。在彼樹下數十枚矣。日日雨若干種華。色[7]曜香美非世所覩。國人有能厭龍者。名陂圖。入山求龍欲以行乞。覩牧牛兒問其有無。兒曰。吾見一蛇[8]槃屈而臥於斯樹下。夜樹上有數十燈火。[9]光明[10]耀曄。華下若雪。色耀香美其為難喻。吾以身附之。亦無賊害之心。術士曰。善哉獲吾願矣。則以毒藥塗龍[11]牙齒。牙齒皆落。以杖捶之。皮傷骨折。術士自首至尾以手埒之。其痛無量。亦無怨心。自咎宿行不[12]杇乃致斯禍。誓願曰。令吾得佛拯濟群生都使安隱。莫如我今也。術士取龍著小篋中。荷負以行乞匃。每所至國。輙令龍舞。諸國群臣兆民靡不懼之。術士曰。乞金銀各千斤。奴婢各千人。象馬牛車眾畜事各千數。每至諸國所獲皆然。轉入龍王[13]祖父之國。其母及龍兄弟。皆於陸地求之。化為飛鳥依[14]偟王宮。術士至。龍王化為五頭。適欲出舞而見其母兄妹。羞鄙逆縮不復出舞。術士呼之五六。龍遂頓伏。母復為人形。與王相見。陳其本末。王及臣民莫不[15]興哀。王欲殺術士。龍[16]請之曰。吾宿行所種今當受報。無宜殺之以益後怨。從其所求以施與之。弘慈如斯。佛道可得也。王即以異國為[17]例。具其所好悉以賜之。術士得斯重寶喜以出國。於他國界逢賊。身見葅醢。財物索盡。龍母子與王[18]訣別。若大王念我呼名。吾則來。無憔悴矣。王逮臣民臨渚送之。一國哀慟靡不躃踊者也。佛告諸比丘。槃達龍王者吾身是也。抑迦達國王者阿難是也。母者今吾母是也。男弟者鶖鷺子是也。女妹者青蓮華除饉女是也。時酷龍人者調達是也。菩薩弘慈度無極行忍辱如是。
 
(五一)雀王經
 
[0029b25] 昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾有尚慈母。悲彼[19]艱苦情等親離。覩眾稟道喜若己寧。愛育眾生猶護身瘡。有虎食獸。骨[20]柱其齒。病困將終。雀覩其然。心為悲楚曰。諸佛以食為禍。其果然矣。入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡。身為瘦疵。骨出虎穌。雀飛登樹。說佛經曰。殺為兇虐。其惡莫大。若彼殺己豈悅之乎。當恕己度彼。即有春天之仁。仁者普慈。祐報響應。兇虐殘眾。禍尋影追。爾思吾言矣。虎聞雀[21]誡。勃然恚曰。爾始離吾口而敢多言乎。雀覩其不可化。愴然愍之。即速飛去。佛告諸比丘。[22]雀王者吾身是也。虎者調達是也。開士世世慈心濟眾。以為[23]惶務猶自憂身。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(五二)之裸國經
 
[0029c12] 昔者菩薩。伯叔二人。各資國貨俱之裸鄉。叔曰。夫福厚者衣食自然。薄祐者展[24]乎筋力。今彼裸鄉。無佛無法無沙門眾。可謂無人之土矣。而吾等往。俯仰取其意豈不難哉。入國隨俗。進退尋儀。[25]柔心言遜。匿明[26]揚愚大士之慮也。伯曰。禮不可虧。德不可退。豈可裸形毀吾舊儀乎。叔曰。先聖[27]影則[28]隕身不[*]隕行[29]戒之常也。內金表銅。釋儀從時。初譏後歎。權道之大矣。遂俱之彼。伯曰。爾[30]今先入觀其得失。遣使告誠。叔曰。敬諾。旬日之間使[31]返告伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。釋人從畜。豈君子行乎。叔為吾不也。其國俗以月晦十五[32]日夜[33]常為樂。以麻油膏膏首。白土畫身。雜骨[34]瓔頸。兩石相叩。男女携手。逍遙歌舞。菩薩隨之。國人欣歎。王愛民敬賓[35]俟相屬。王悉取貨十倍雇之。伯車乘入國。言以嚴法[36]輙違民心。王忿民慢。奪財[37]撾捶。叔請乃釋。俱還本國。送叔者被路。罵伯者聒耳。伯耻怒曰。彼與爾何親。與吾何讐。爾惠吾奪。豈非讒言[1]乎。結叔帶曰。自[2]今之後。世世相酷終不赦爾。菩薩愴然流淚誓曰。令吾世世逢佛見法親奉沙門。四恩普覆潤濟眾生。奉伯若己不違斯誓也。自此之後。伯輙剋叔。叔常濟之。佛告諸比丘。時叔者[3]吾身是也。伯者調達是也。菩薩慈[4]柔度無極行忍辱如是。
 
(五三)六年守飢[5]畢罪經
 
[0030a11] 昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。德被遐邇靡不承風。兵刃不施。牢獄無有。風雨時節[6]國豐民富。四表康休。路無怨嗟。華偽小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時有梵志。執操清淨。閑居山林不[7]豫流俗。[*]唯德是務。夜渴行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意[8]悟曰。彼買此池以華奉佛廟。水果自供。吾飲其水。不告其主。斯即盜矣。夫盜之為禍。先入太山。次為畜生。屠賣于市以償宿債。若獲為人當為奴婢。吾不如早畢於今無[9]遺後患矣。詣闕自告[10]云[11]其犯盜。[*]唯願大王以法相罪。畢之於今乞後無尤。王[12]告曰。斯自然之水。不寶之物。何罪之有乎。對曰夫買其宅即有其井。占其田[13]則惜其草。汲井刈蒭非告不取。吾不告而飲。豈非盜耶。願王處之。王曰。國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王事總猥忘之六日。忽然[*]悟曰。梵志故在乎。疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。之王前立。厥體瘦疵。起而[14]蹌地。王覩流淚曰。吾過重矣。王后笑之。王遣人澡浴梵志。具設[15]餚饌。自身供養。叩頭悔過曰。吾為人君。民飢者吾自飢。寒者即衣單。豈況懷道施德之士乎。一國善士之福。不如高行賢者一人之德。國寧民安。四時順穀豐[16]穰非戒之德其誰致之乎。謂道士曰飲水不告。罪乃若此。豈況真盜不有重咎乎。以斯赦子。必無後患也。梵志曰。大善。受王洪潤矣。自斯之後。生死輪轉無際。至臨得佛不食六年。罪畢道成。[17]以俱夷自解羅云乃生。太子棄國勤于山林。邪見之徒咸謂狂惑。謗聲非一。太子聞焉。忍斯辱謗。追以慈濟。福隆道成。諸[18]天雲集。稽首承風。帝王臣民靡不歸命。佛告諸比丘。時王者[19]則吾身[20]是也。夫人者俱夷是。太子者羅云是。夫崇惡禍追。施德福歸。可不慎哉。王忘道士令餓六日。受罪六年飢饉[21]纔息。六日之後王身供養故。今六年殃畢道成。俱夷笑之。今懷羅[22]云六年重病。太子以梵志深著苑內故。六年處于幽冥。愚夫重闇不明去就。以惡心向佛沙門。梵志截手拔舌者。斯一世之苦。妄以手捶。虛以口謗。死入太山。太山之鬼拔出其舌。著於熱沙。以牛耕上。又以[23]然釘釘其五體。求死不得。[24]殃惡若此。[25]順行無邪。菩薩法忍度無極行忍辱如是。
 
(五四)釋家畢罪經
 
[0030b29] 昔者菩薩守戒行淨。積功累德。遂[26]獲如來無所著正真道最正覺。遊處舍衛國。天龍鬼神帝王臣民靡不[27]歸宗。蟲道邪術值佛[28]影隆。猶日明盛螢火隱退。貪嫉之興。不覩亡身之火。邪黨[29]搆謀。勸女弟子名曰好首。以毀天尊。國人未獲真諦者。有沈吟之[30]疑。心疑諸沙門。王亦怪焉。蠱道貪濁。諍財相訴。濁現禍歸。即時見廢。貞真照現。天人歎善。王詣精舍頓首悔過。由斯王有慚心。因媒啟問求佛女妹。結婚姻之固以絕釋家之怨。眾祐曰。吾去家為沙門。不[31]豫世業。嫁娶之事。一由父王。於是遣使者致敬宣結親之辭。諸釋不許。王曰。佛處其國爾由往來。明者無怨。愚夫有讐。女吾賤妾之子。何足以致恨乎。王許曰可。遂成婚姻有男嗣。一請見諸舅即之釋國。時佛當還開化諸釋。諸釋欣欣興佛精舍。掘土三尺。以栴檀香填之。[32]撿國眾寶為佛精舍。焜焜奕奕有若天宮。聲[33]聞隣國靡不躍逸。佛未坐之而[34]彼庶子入觀曰。斯精舍之[35]巧眾珍之妙。[*]唯天[36]帝宮可為匹矣。曰佛未翔茲。吾一坐座。沒命不恨也。庶子嬖友。名曰頭佉摩。對曰。[37]夫亦何失。即[38]升坐矣。釋氏雄士。壯聲呵曰。眾祐尊座。天帝不臨。何婢[39]之子敢升座乎。裂坐更興。庶子出謂其友曰。斯辱無外矣。吾若為王。爾無忘茲。友曰俱然。旋守其母欲為太子。母以妖蠱請如子願。王曰。古來未聞無設狂言自招耻也。妖蠱處內。佞臣巧辭。遂立二[40]嫡分民正治。大王崩。位立兩國。民隨所悅。仁凶分流。仁即奉兄。兇馳詣叔。[1]友為相國。修治干戈。軍用眾備。以舊事聞。王曰可。即寵雄將武士就路。覩佛[2]道邊坐[3]乎半枯之樹。王進稽首曰。佛不坐純生而處半枯將有由乎。眾祐曰。斯樹名釋。吾愛其名。以仁道濟其難。潤其枯惠其生也。王悵然內耻曰。佛仁弘普。惠逮草木。豈況人乎。於是旋軍。相國仰察天文。覩釋氏宿福索[4]禍興[5]復以聞之。軍又出未至釋氏城有[6]數里。城中弓弩矢聲猶風雨。幢幡傘蓋斷竿截[7]斗。裂鎧斬[8]控。士馬震奔靡不失魄。王又奔歸。釋人啟佛當[9]那賊何。曰牢關門廢壍橋。王又出軍。目連啟言。吾欲以羅漢威神化為[10]天網覆城面四十里。王奈釋人何。眾祐曰。無奈罪何。又言。[11]跳著他方剎土。曰無奈罪何。目連言。吾能攘有形。無奈無形罪何。眾祐曰。種惡禍生。孰能攘之。取釋氏一子置吾鉢下。以[12]效其實。目連如命。釋諸耆舊承教守門。魔化為舊德。呵諸釋曰。王假塗有所之。爾其絕彼將益後[13]尤。佛弟子行可得爾乎。魔奮勢拔[14]鑰排門兵入。猶塘[15]決水翻。釋摩[16]南為大將軍。與王先王同師而學。有死友之誓。謂王曰。住爾兇士一飡之頃。令城中人獲出全命。王曰可。大將軍臨水向佛。叩頭流淚而曰。以吾微命請彼少人。願令十方群生皆奉佛教。恕己濟眾。潤合二儀。無為狼蚖之毒殘賊眾生。若斯無道之王矣。入水以髮纏樹根有頃命終。王遣使者視之。還如事云。兵入掘地半埋釋人。橫材象牽概殺之矣。或馬蹟。或兵刃。佛時首疾。其痛難言。梵[17]王帝釋四[18]大天王。皆叉手侍為之痛心。釋人有自歸命三尊者。誦經者。起慈心者。釋有三城。征事未畢。王憶釋摩[*]南殺身請眾命。為之愴然。旋師罷軍。遣使者致敬曰。士眾疲勞。還國息師。異日束[19]修稽首足下。佛教謝王自愛。使者退。佛視之矣。阿難整法服稽首曰。佛不虛視。其必有緣。眾祐曰。釋罪畢也。王罪興矣。却後七日。太山鬼以火燒王及其臣民。王罪難救猶釋禍難[20]攘矣。佛使阿難舉鉢。鉢下人亦終。佛將諸沙門至梵志講堂。道[21]經諸釋死地。或有已死或折臂髀脛者。覩佛來。或搏頰呻吟云。歸命佛歸命法。歸命聖眾。願十方群生皆獲永康。莫如我等也。時自然床從地出。其地無間。諸沙門皆坐。佛言。斯王勃逆興罪弘廣矣。又問沙門。若見屠獵魚網者。獲為飛行皇帝乎。對曰。不見。佛言。善哉。吾亦不見。以其無四等心惠彼群生故也。王行湖邊。眾入水浴。神化為毒[22]虫螫其士眾。毒行身[23]黑。或於水中死者。或百步一里死者。且半入國。兇鬼雲集宮中。夜時人聲物鳴。聚居相持。須旦為命。日月[24]薄蝕。星宿失度。怪異首尾靡不怨王也。王聞佛戒火變之異。內如湯灼。遣使者參其事。佛說如上。使[25]返具聞。國[26]振瓦崩。王會[27]群臣。議[28]言。或於山或於[29]水。遂乘船入海。強富得從。貧羸留國。王內宮人登船上服。望火解衣。脫陽燧珠著服上。其日雲興。壅壅曀曀。風[30]雨凌凌。笮絕舟漂。臣民僉曰。[31]弊王行凶。乃致[32]兇禍。向中之時日出炙陽燧陽。燧化為火。始自王舟。[33]大山鬼神[34]雲集[35]礔礰。率土生入太山地獄。留在岸者。微怖而全。佛於是日興慈心定。諸沙門問阿難。佛不出乎。答曰。一國大喪。佛興慈定。故為不出也。佛明晨出。諸沙門稽首[36]于地。[37]釋梵四王諸龍[38]鬼神。帝王臣民稽首就座。阿難整[39]服。問二國禍變之[40]元。願釋眾疑。令群生照禍福所由。佛告阿難。昔有三國比隣而王。時佛去世久遠。經典不修。菩薩所處之國。致有湖池。獲魚無數。近國聞喜。[41]資財來買。魚盡慘還。遠國不知。亦無買心。[42]漁獵國者。今釋三億人死者是也。其一國喜欲買魚者。今一城人恐徒亡財者是也。遠國不聞得魚者。今一城中人不知王來者是也。我時見破魚首。失言可之。今已得佛為三界尊。尚不免首疾之殃。豈況凡庶乎。諸弟子端爾心興[43]德惠安群生。恕己濟彼。慎無殺生。盜人財物。婬彼非妻。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉妬恚癡。誹謗三尊。禍之大莫尚十惡。福榮之尊。夫[44]唯十善矣。殺物者為自殺。活物者為自活。[45]策心念惡。口言惡。身行惡。莫若勞心念道。口言道。身行道。施善福追。為惡禍尋。猶響之應聲影之追形也。覩斯變者。慎勿違春天之仁。而尚豺狼之兇也。佛說經竟。四輩弟子。天龍鬼神。皆大歡喜。稽首而去。
 
六度集經卷第五
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-10-02
六度集經卷第四
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
戒度無極章第二(此有十五章)
 
[0016c09] 戒度無極者。厥則云何。狂愚兇虐。好殘生命。貪[24]餘盜竊。婬妷穢濁。兩舌惡罵。妄言綺語。嫉恚癡心。危親戮聖。謗佛亂賢。取宗廟物。懷兇逆。毀三尊。如斯[25]元惡。寧就脯割。葅醢市朝。終而不為信佛三寶。四恩普濟矣。
 
(二七)
 
[0016c15] 昔者菩薩為清信士。所處之國其王行真。勸導臣民令知三尊。執戒奉齋者[26]捐賦除役。黎庶巨細見王尚賢。多偽善而潛行邪。王以佛戒[27]觀察民操。有外善內穢。違佛清化。即權令而勅曰。敢有奉佛道者罪至棄市。訛善之徒靡不釋真。恣心從其本邪。菩薩年耆。懷正真弘[28]影之明。聞令驚曰。釋真從邪獲為帝王。壽齊二儀富貴無外。六樂由心。吾終不為也。雖一飡之命。得覩三尊至真之化。吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷。身處天宮極天之壽。而闇於三尊。不聞佛經。吾不願也。稟佛之言。即有戮死之患。吾甘心焉。經云。眾生自投三塗。獲人道難。處中國難。六情完具難。生有道國難。與菩薩親難。覩經信之難。貫奧解微難。值高行沙門清心供養難。值佛受決難。吾宿功著。今覩佛經獲奉三寶。若值無道葅醯之酷。湯火之[1]戾。終不釋正從彼妖蠱也。王命有司。廉察違命者。戮之市朝。廉人見菩薩志固不轉奉事三尊至意不虧。即執之以聞。王曰。戮之於市。陰使人尋聽察其云。菩薩就死誡其子曰。乾坤始興有人之來。眾生處世。以六情亂行甚於狂醉。尠覩三尊。導清明化也。爾幸知法。慎無釋之。夫捨佛法之行。而為鬼妖之偽者。國喪必矣。吾寧捨身不去真也。王今悖誤。爾無從焉。廉者以聞。王知行真。即欣而請之。執手昇殿曰。卿真可謂佛弟子者矣。拜為國相。委任治政。捨佛清化之[2]疇者。復其賦役。於是國境莫[3]尚為善。佛告諸沙門。時國王者彌勒是也。清信士者吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(二八)
 
[0017a19] 昔者菩薩。身為象王。其心弘遠。照知有佛有法有比丘僧。常三自歸。每以普慈拯濟眾生。誓願得佛當度一切。從五百象。時有兩妻。象王於水中得一蓮華。厥色甚妙。以惠[4]嫡妻。[*]嫡妻得華。欣懌曰。氷寒尤甚。何緣有斯華乎。小妻貪嫉。恚而誓曰。會以重毒鴆殺汝矣。結氣而殞。魂靈感化為四姓女。顏華絕人。智意流通。博識古今。仰觀天文。明時盛衰。王聞若茲。娉為夫人。至即陳治國之政義合忠臣。王悅而敬之。每言輙從。夫人曰。吾夢覩六牙之象。心欲其牙以為珮几王不致之。吾即死矣。王曰。無妖言也。人聞笑爾。夫人言。相屬心生憂結。王請議臣四人。自云己夢。曰古今有斯象乎。一臣對曰。無有之也。一臣曰。王不夢也。一臣曰。甞聞有之。所在彌遠。一臣曰。若能致之。帝釋今翔於茲矣。四臣即召四方射師問之。南方師曰。吾亡父常云。有之。然遠難致。臣上聞云。斯人知之。王即現之。夫人曰。汝直南行三千里。得山入山行二日許。即至象所在也。道邊作坑。除爾鬚髮著沙門服。於坑中射之。截取其牙。將二[5]牙來。師如命行。之象遊處。先射象。著法服持鉢。於坑中止住。象王見沙門。即低頭言。和南道士。將以何事賊吾軀命。曰欲得汝牙。象曰。吾痛難忍。疾取牙去。無亂吾心令惡念生也。志念惡者死入太山.餓鬼.畜生道中。夫懷忍行慈。惡來善往。菩薩之上行也。正使[6]爼骨脯肉。終不違斯行也。修斯行者死輙上天。疾得滅度矣。人即截牙。象曰。道士當却行。無令群象尋足跡也。象適人去遠。其痛難忍。躃地大呼。奄忽而死。即生天上。群象四來。咸曰。何人殺吾王者。行索不得。還守王哀號。師以牙還。王覩象牙心即慟怖。夫人以牙著手中。適欲視之。雷電霹靂[7]椎之。吐血死入地獄。佛告諸沙門。爾時象王者我身是也。大婦者[8]求夷是。獵者調達是。[9]小夫人者好首是。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(二九)
 
[0017c01] 昔者菩薩。為鸚鵡王。常奉佛教。歸命三尊。時當死。死不犯十惡。慈心教化。六度為首。爾時國王好食鸚鵡。獵士競索覩鸚鵡群。以網收之。盡獲其眾。貢于太官。宰夫[10]收焉。肥即烹之為[11]肴。鸚鵡王深惟。眾生擾擾赴獄喪身。迴流三界靡不由食。告從者曰。除貪[12]捐食。體[13]疪小苦。命可冀矣。愚者饕餮。心無遠慮。猶若慳子貪刀刃之尠蜜。不知有截舌之患。吾今裁食。爾等則焉。鸚鵡王日瘦。由其籠[14]目勢踊得出。立籠上曰。夫貪惡之大。無欲善之景矣。重曰。諸佛以貪為獄為網為毒為刃。爾等[15]損食可如余焉。菩薩自斯。若為凡人。麤食供命。弊衣蓋形。以貪戒心。無日不存。福為帝王。輙以佛智觀國之累。福高弘多其為難算矣。非常無牢[16]唯苦無樂。夫有輙滅。身為偽幻。難保猶[17]卵。難養若狼。有眼覩焉。靡不寒慄。菩薩世世以戒為行。遂成如來無所著正真道最正覺為天人師。佛告諸比丘。時鸚鵡王者吾身是也。人王者調達是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三○)
 
[0017c23] 昔者菩薩。為王太子。名曰法[18]施。內清外淨。常以履邪之禍。自戒其心。尊聖孝親。慈濟眾生。夫子朝覲。[19]輙須相國。進退如禮未甞失儀。王之幸妾。內懷邪淫。出援太子。太子力爭。而獲免焉。拍相首曰。去矣。其冠隕地。相首無髮。內妾笑之。恥而懷忿。妾向王泣曰。妾雖微賤猶是王妻。太子不遜有欲于妾。王曰。太子履操。非佛志不念。非佛教不言。非佛道不行。八方歎德。諸國莫如。[1]其豈有非乎。讒言緻數。以惑王心。王曰。骨肉相殘謂之亂賊。吾不為也。拜為邊王。去國八千里。曰爾鎮境外。則天行仁。無殘民命。無苟貪困黎庶。尊老若親。愛民若子。慎修佛戒守道以死。世[2]多姧偽。齒印之教。爾乃信矣。太子稽首泣涕曰。不敢替尊誨。即就[3]錄土。五戒十德。慈化國民。處位一年。遠民慕潤。歸化雲集。增戶萬餘。以狀上聞。歎王德潤遠照使然。王逮后妃。喜而歎之。妾殊懷怨。與相為姧。謀除太子。伺王臥出。以蠟[4]抑印。詐為書。爾有慢上之罪。不忍面誅。書到疾脫眼[5]童子。付使還國。使往至。群臣僉曰。斯妖亂之使。非自大王也。太子曰。大王前齒。今者信現。愛身違親謂之大逆矣。即與群臣相樂三日。遍行國界。[6]賙窮濟乏。以佛[7]影模。慈心訓民。募能脫眼者。賣[8]芻兒即為出眼。以付使者。函之馳還本土。相國以付嬖妾。嬖妾懸著床前。罵曰。不從吾欲鑿眼快乎。大王夢虵蜂螫太子目。寤即哽噎。曰吾子將有異乎。嬖妾曰。王存之至。聊有斯夢。必無異也。太子以琴樂索食濟命。展轉諸國至妃父王之國。王有妙琴。呼而聽之。其音咨嗟已先王之德。[9]未為孤兒無親之哀音。其妃解音。哽噎曰。吾君子窮哉。王曰何謂。妃具陳之。辭親曰。斯自妾命。女二其姓非貞也。請翼從至孝之君子。二親舉哀。妃將太子還其本國。王聞有妙琴者。呼而作之。形容[10]憔悴[*]唯識其聲。王曰。汝是吾子法施者[11]乎。太子伏地哽噎。王后宮人。舉國巨細莫不哀慟。妃本末陳之。王曰。嗚呼女人不仁。猶粳飯之糅毒。佛教遠之不亦宜乎。即收相國及嬖妾。以棘笞之。[12]焬膠[13]渧其瘡中。[14]燺即裂之。為坑生埋矣。佛告諸比丘。太子宿命甞賣白珠。彼妾時為富姓女。乘車行路。相國時為御者。呼賣珠童。曰視汝珠來。持珠而不買。婬視言調。童子恚曰。不還吾珠而為婬視。吾鑿汝目。女及御者。俱曰。棘笞膠[*]渧裂肉生埋汝可乎。夫善惡已施。禍福自隨。猶影之繫形。惡熟罪成。如響之應聲。為惡欲其無殃。猶下種令不生矣。菩薩受佛淨戒。寧脫眼而死。不犯淫生也。爾時太子法[15]施者我身是也。相國者調達是。嬖妾者調達妻是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三一)
 
[0018b20] 昔者菩薩。兄弟三人。遭世枯旱。黎民相噉。俱行索食。以濟微命。經歷山[16]嶮乏食有日。兩兄各云。以婦濟命可乎。大兄。先殺其妻。分為五分。小弟仁惻。哀而不食。中兄復[17]殺。弟殊哽噎。兩兄欲殺弟妻。弟曰。殺彼全己非佛仁道。吾不為也。將妻入山採果自供。處山歷年。山中有一跛人。婦與私通。謀殺其婿。詭曰。妾義當勞養。而君為之。明日翼從。願俱歷苦。曰山甚險阻。爾無行也。三辭不從。遂便俱行。婦覩山高谷深。排壻落之。水邊有神。神接令安。婦喜得所。還跛共居。婿尋水行覩商人焉。本末自陳。商人愍之。載至豐國。其國王崩。又無太子。群臣相讓。適無立者。令梵志占。行路之人有應相者。立之為[18]王。梵志覩菩薩。即曰善哉。斯有道之君。可為兆民天仁之覆矣。群僚黎庶。揮淚歎善。莫不稱壽。奉載入宮。授以帝位。即以四等養民。眾邪之術。都廢之矣。授以五戒。宣布十善。率土持戒。於是天帝祐護其國。鬼妖奔迸。毒氣消歇。穀[19]菓豐熟。隣國化正。仇憾更親。襁負雲集。婦嬰其跛壻。入國乞[20]匃。陳昔將婿避世之難。今來歸仁。國人巨細莫不雅奇。僉曰。賢婦可書矣。夫人曰。可重賜也。王即[21]見婦問曰。識天子不。婦怖叩頭。王為宮人本末陳之。執正臣曰。斯可戮矣。王曰。諸佛以仁為三界上寶。吾寧殞軀命。不去仁道也。夫人使人驅之出國。掃其足迹。佛告鶖鷺子。王者吾身是。跛人者調達是。婦者好首是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三二)
 
[0018c22] 昔者菩薩。時為凡夫。博學佛經。深解罪福。眾道醫術。禽獸鳴啼。靡不具照。覩世憒濁。隱而不仕。尊尚佛戒[*]唯正是從。處貧窮困。為商賃擔。過水邊[22]飯。群烏眾噪。商人心懼。[23]森然毛竪。菩薩笑之。[24]飯已即去。還其本土。[25]雇其婿直曰。烏鳴爾笑。將有[26]以乎。答曰。烏云彼有白珠。其價甚重。汝殺取其珠。吾欲食其肉故笑之耳。曰爾不殺[1]為乎。答曰。夫不覩佛經者為滔天之惡。而謂之無殃。斯為自欺矣。吾覩無上正真之典籍。觀菩薩之清仁。蜎飛蚑行蠕動之類。愛而不殺。草芥非[2]己有即不取。夫好殺者不仁。好取者不清。吾前世為好取之穢。今獲其殃。處困陋之貧。為子賃客。今又犯之。種無量之罪。非佛弟子矣。吾寧守道貧賤而死。不為無道富貴而生也。貨主曰善哉。[*]唯佛教真。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三三)
 
[0019a11] 昔者菩薩。處世貧困。為商人賃。入海採利。船住不行。商人巨細靡不恐懼。請禱神祇。上下[3]賙拯。貧人[*]唯三自歸。守戒不犯。悔過自責。日夜各三。慈心誓願。十方眾生莫有恐怖。如吾今日也。吾後得佛當度斯類矣。乃至七日船不移邁。海神訛與貨主夢曰。汝棄貧人吾與汝去。貨主得夢。愴然悼之。私密言議。貧人微察具照所以。曰無以吾一人之體喪眾命也。貨主作[竺-二+稗]給其糇[4]量。下著[竺-二+稗]上。推[竺-二+稗]遠之。大魚覆船盡吞商人。貧人隨風。得岸還其本土。九族欣懌。[5]貧人以三自歸五戒十善。奉齋懺悔慈向眾生。故得是福。貧人者我身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三四)
 
[0019a25] 昔者菩薩。守戒隱居。不慕時榮。依蔭四姓為其守墓。若有喪葬。輙展力助。喪主感焉。以寶惠之。所獲多少。輙還四姓。四姓曰。子展力致此寶。[6]胡為相還。道士曰。吾守君野。彼葬君地。大義論之。寶即君有也。四姓歎曰善哉。古之賢者豈能踰子乎。即擇青衣中有賢行。兼華色者給之為妻。分家財以成其居。道士曰。進其行高其德。爾時貧道士者吾身是也。妻者裘夷是。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三五)
 
[0019b06] 昔者菩薩。身為凡人。歸命三尊。守戒不虧。與舅俱行。[7]衒賣自濟。之彼異國。舅先渡水。止獨母家。家有幼女。女啟母曰。後有澡[8]盤。可從商人易白珠也。母順女意以示商人。以刀刮視照其真寶。佯投地曰。污吾手矣。即出進路。母子耻焉。[9]童子後至。女重請珠。母曰。前事之恥可為今戒也。女曰。觀此[*]童儒有仁人之相。非前貪殘矣。又以示之。[*]童儒曰。斯紫磨金也。盡吾貨易之可乎。母曰諾。童子曰。[10]匂吾金錢二枚。以雇渡耶。舅尋還曰。今以少珠惠汝取屬[*]盤來。母曰。有良[*]童子。盡以名珠雇吾金[*]盤。猶謝其賤矣。爾不急去。且加爾杖。舅至水邊。蹋地呼曰。還吾寶來。性急[11]椎胸吐血而死。甥還其金已覩殞矣。哽噎曰。貪乃至於喪身乎。菩薩守信以獲寶。調達貪欺以喪身。[*]童子者吾身也。舅者調達是。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三六)
 
[0019b25] 昔者菩薩。無數劫時。兄弟資貨求利養親。之于異國。令弟以珠現其國王。王覩弟顏華欣然可之。以女許焉。求珠千萬。弟還告兄。兄追之王所。王又覩兄容貌堂堂。言輙聖典。雅相難齊。王重嘉焉。轉女許之。女情[12]泆豫兄心存曰。壻伯即父。叔妻即子。斯有父子之親。豈有嫁娶之道乎。斯王處人君之尊。而為禽[13]獸之行。即引弟退。女登臺望曰。吾為[14][(魅-未+舌)-ㄙ]蠱食兄肝可乎。展轉生死。兄為獼猴。女與弟俱為[15]鼈。[*]鼈妻有疾。思食獼猴肝。雄行求焉。覩獼猴下飲。[*]鼈曰。爾甞覩樂乎。答曰。未也。曰吾舍有妙樂。爾欲觀乎。曰然。[*]鼈曰。爾昇吾背。將爾觀矣。昇背隨焉半[16]谿。[*]鼈曰。吾妻思食爾肝。水中何樂之有乎獼猴心恧然曰。夫戒守善之常也。權濟難之大矣。曰爾不早云。吾以肝懸彼樹上。[*]鼈信而還。獼猴上岸曰。死[*]鼈蟲豈有腹中肝而當懸樹者乎。佛告諸比丘。兄者即吾身是也。常執貞淨。終不犯淫亂。畢宿餘殃墮獼猴中。弟及王女俱受[*]鼈身。雄者調達是。雌者調達妻是。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三七)
 
[0019c18] 昔者菩薩。乘船[17]渡海。採寶濟乏海邊有城苑園備有。華女臨渚要其輩曰。斯國豐沃。珍寶恣求。可屈入城觀民有無。商人信從鬼魅厭惑。遂留與居。積年有五。菩薩感思二親本土。出城登山四顧遠望。覩一鐵城中有丈夫。首戴天冠儼然恭坐。謂菩薩曰。爾等惑乎。以[18]鬼魅為妻。捐爾二親九族之厚。為鬼所吞豈不惑哉。爾等無寐察其真[19]贋矣。方有神馬翔茲濟眾。可附旋居全爾身命若戀蠱[20]妻死入斯城。眾毒普加。悔將無救。菩薩承命。訛寐察之。覩真如云厥心懼焉。明日密相告。等人僉然。各伺覩妻變為狐體。競爭食人靡不憮然。曰吾等死矣。相驚備豫懈即喪矣。馬王臻曰。孰有離居心懷所親。疾來赴茲。吾將濟爾。商人喜曰。斯必天也。群馳歸命。妻即抱子尋跡哀慟。其辭曰。怨呼皇天為妻累載。今以為鬼。哀聲傷情。辭詣王所。厥云如上。今者[1]偟偟無由自[2]恃。惟願大王哀理妾情。王召菩薩問其所由。即以所覩本末陳之。王覩色美疾遣婿去。內之後宮為其淫荒。國[3]正紛亂。鬼化為狐。日行食人。為害[4]茲甚。王不覺矣。後各命終。生死輪轉。菩薩積德。遂得為佛。狐鬼魂靈。化生梵志家。有絕妙之色。佛時於作法縣求食。食畢出城坐樹下。梵志覩佛相好。容色紫金。項有日光。若星中月。覩佛若此其喜無量。歸白兒母。吾女獲婿其為世雄。疾以名服具世諸好。梵志家室携女貢之。道覩足跡。妻曰。斯無欲之神雄。豈以[5]淫邪亂其志乎。父曰。吾女國之上華。胡高德而不迴耶。妻即頌其義曰。
 
 婬者曳足行  多恚斂指步
 愚者足築地  斯跡天人尊
 
[0020a23] 無自辱也。父曰。爾薄智也。戾而行矣。以女獻焉。世尊告曰。第六魔天。獻吾三女。變為[6][穴/老]鬼。今爾屎囊。又來何為。梵志恧然。妻重恥之。時有除饉。進稽首曰。願以惠余。世尊戒曰。爾昔為王。女時為鬼。以色誑爾。吞盡爾民。爾不厭乎。除饉恥焉。退禪獲定。得溝港道。佛告鶖鷺子。菩薩自受城中人戒已旋家。歸命三尊自誓辭云。時當死。死不復犯如來應儀正真覺清淨重戒。積戒弘多。佛道遂成。爾時[7]長者吾身是也。王者今比丘是。鬼者梵志女是。城中天人者鶖鷺子是。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
(三八)太子[8]墓魄經
 
[0020b07] 聞如是。一時佛在聞物國祇樹給孤獨園。是時佛告諸沙門。往昔有國名波羅奈。王有太子。名曰[*]墓魄。生有無窮之明。過去現在未來眾事。其智無[9]礙。端正暉光。猶星中月。王[*]唯有一子。國無不愛。而年十三。閉口不言。有若瘖人。王后憂焉。呼諸梵志。問其所由。對曰。斯為不祥也。端正不言。何益大王。後宮無嗣。豈非彼害哉。法宜生埋之。必有貴嗣。王即恧然入與后議。后逮宮人靡不哀慟。嗟曰。奈何太子。祿薄生獲斯殃。哀者塞路猶有大喪。具著寶服以付喪夫。喪夫奪其名服[10]覩共為[11]塚。[*]墓魄惟曰。王[12]逮國人信。吾真瘖。即默斂衣入水淨浴。以香塗身。具著寶服。臨壙呼曰。爾等胡為。答曰。太子瘖聾為國[13]無嗣。王命生埋。冀生賢嗣。曰吾即[*]墓魄矣。喪夫視車霍然空虛。觀其形容。曜曜有光。草野遐邇猶日之明。聖靈巨勢。神動靈祇。喪夫巨細靡不懾驚。兩兩相視。顏貌黃青。言成文章靡不畏焉。仰天而曰。太子靈德乃之于[14]斯。即叩頭陳曰。願旋寧王令眾不嗟。太子曰。爾疾啟王云吾能言。人即馳聞。王后兆民甚怪所以。心[15]懽稱善。靡不悅豫。車馳人[16]犇。殷填塞路。[*]墓魄曰。吾獲為沙門虛[17]靖之行。不亦善乎。意始如之。帝釋即化為苑池樹木。非世所覩。即去眾寶衣化為袈裟。王到已。太子五體投地。稽首如禮。王即就坐聞其言聲。光影威靈。二儀為動。王喜喻曰。吾有爾來舉國敬愛。當嗣天位為民父母。對曰。惟願大王。哀採微言。吾昔甞為斯國王。名曰須念。處國臨民二十五年。身奉十善育民以慈。鞭杖眾兵都息不行。囹圄無繫囚。路無怨嗟聲。惠施流布。潤無不周。但以出遊翼從甚眾。導臣馳除。黎庶惶懼。終入太山燒煮割裂。積六萬年。求死不得。呼嗟無救。當爾之時。內有九親。表有臣民。[18]資財億載。眾樂無極。寧知吾入太山地獄燒煮眾痛無極之苦乎。生存之榮。妻子臣民。孰能分取諸苦去乎。惟彼諸毒其為無量。每壹憶之心怛骨楚。身為虛汗。毛為寒竪。言往禍來。殀追影[19]尋。雖欲發言懼復獲咎。太山之苦難可再更。是以縮舌都欲無言。始十三年。而妖導師令王生埋吾。懼大王獲太山之咎。勢復一言耳。今欲為沙門守無欲之行。覩眾禍之門不復為王矣。願無怪焉。王曰。爾為令君。行高德尊。率民以道。過猶絲髮。非人所憶。以之獲罪。酷裂乃如之耶。如吾今為人主。從心所欲。不奉正法。終當何之乎。即聽學道。王還治國以正不邪。遂致豐樂。[*]墓魄即自練情絕欲。志進道真遂至得佛。廣說[20]景模。拯濟眾生以至滅度。佛告諸比丘。時[*]墓魄者吾身是也。父王者今白淨王是也。母者吾母今舍妙是也。夫榮色邪樂者。燒身之鑪矣。清淨[1]澹泊。無患之家矣。若欲免難離罪者。無失佛教也。為道雖苦猶勝處[2]夫三塗。為人即遠貧窶。不處八難矣。學道之志當如佛行也。欲獲緣一覺應真滅度者。取之可得。佛說經竟。諸沙門莫不歡喜。稽首作禮。
 
三九彌蘭經
 
[0021a10] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸沙門。閑居深惟。世人習邪樂欲。自始至終無厭五樂[3]者。何謂五樂。眼色.耳聲.鼻香.口味.身細滑。夫斯五欲。至其命終。豈有厭者乎。日中之後。俱詣佛所。稽首佛足退立白言。吾等世尊。惟世愚者惑于五欲。至厥命終豈有厭者不。佛告之曰。覩世無足於彼五樂矣。昔有五百商人入海採利。中有智者名曰彌蘭。為眾師御。海有神魚其名摩竭。觸敗其船。眾皆喪身。彌蘭騎板。僅而獲免。風漂附岸。地名鼻摩。登岸周[4]旋庶自[5]蘇息。覩一小徑尋之而進。遙見銀城。樹木茂盛。間有浴池。周旋四表。甘水[6]遶之。有四美人。容齊天女。奉迎之曰。經涉巨海厥勞多矣。善賀吉臻。今斯銀城。其中眾寶黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲為殿。妾等四女給仁使役。晚息夙興。惟命所之。願無他遊。彌蘭入城昇七寶殿。[7]懽娛從欲。願無不有。處中千餘年。彌蘭惟曰。斯諸玉女不令吾邁。其有緣乎。伺四女寢。竊疾亡去。遙覩金城。有八玉女。迎辭如上。玉女華容。又踰四人。城中寶殿。名曰屑末。明月真珠諸寶踰前。壽數千萬歲。又疑八女不令吾邁。其有由乎。伺其臥出。竊疾亡去。又覩水精城。有十六玉女出迎之矣。其辭如上。要將入城昇七寶殿。城殿眾寶玉女光華踰前。居中歲數。又數千萬。意不厭足。又伺諸女臥出亡去。復覩琉璃寶城。光曜奕奕有三十二女出迎跪拜。虔辭如上。要請入城昇七寶殿。殿名欝單。其中眾寶伎樂甘食女色踰前。處中久長年數如上。又伺諸女臥出亡去。遙覩鐵城。莫無迎者。彌蘭惟曰。銀城四女。金城有八。水精十六。琉璃三十二。玉女光世。修虔相迎。今不迎者將以貴故乎。周城一匝有鬼開門。彌蘭入城即見其鬼。鬼名俱引。鐵輪烔然走其頭上。守罪人鬼。取彼頭輪。著彌蘭頭上。腦流身燋。彌蘭流淚曰。自四之八。自八之十六。自十六之三十二。處榮屑末殿。欝單殿。吾以無足之行。故獲斯矣。何當離斯患乎。守鬼答曰。其年之數如子來久。子免斯殃矣。火輪處彌蘭頭上六億歲。乃免之矣。佛語諸沙門。彌蘭者吾身是也。所以然者。未奉三尊時。愚惑信邪。母沐浴著新衣臥。吾蹈母首。故太山以火輪[8]轢其首耳。又[9]甞以四月八日。持八關齋。中心歡喜。故獲寶城壽命巨億。所願從心無求不獲。覩世無足。[*]唯得道乃止耳。佛告諸沙門。彌蘭出太山獄。閇心三惡。絕口四刀。檢身三尤。孝順父母。親奉三尊。戴戒為冠。服戒為衣。懷戒為糧。味戒為肴。食息坐行。不忘佛戒。[10]躇步之間。以戒德成。自致為佛。凡人之行。不孝於親。不尊奉師。吾覩其後自招重罪。彌蘭其類乎。夫為惡禍追。猶影尋身。絕邪崇真。眾禍自滅矣。佛說經竟。諸沙門歡喜作禮。
 
(四○)頂生聖王經
 
[0021c09] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時阿難閑居深惟。眾生自始至終。厭五欲者尠。過日中後至[11]向佛所。稽首畢退白言。[*]唯世尊。吾閑坐深惟。眾生知足者尠。不厭五欲者眾。世尊歎曰。善哉善哉。如爾之云。所以然者。往古有王。名曰頂生。東西南北靡不臣屬。王有七寶。飛[12]金輪[13]力。白象。紺色馬。明月珠。玉女妻。聖輔臣。典兵臣。王斯七寶覩世希有。又有千子。端正妍雅。聰明博智。天下稱聖。猛力伏眾有如師子也。王既聖且仁。普天樂屬。壽有億數。王意存曰。吾有拘耶尼一天下地縱廣三十二萬里。黎庶熾盛。五穀豐沃。比門巨富。世所希有。吾國兼焉。雖其然者。願彼皇乾。雨金銀錢。七日七夜。惠吾若茲。不亦善乎。天從其願。下二寶錢滿其境界。天寶之明。奕奕曜國。王喜無量[14]天下拜賀。日與群臣歡喜相樂。民皆稱善。獲無極樂。數千萬歲。王又念曰。吾有西土。三十二萬里。七寶之榮。千子光國。天雨寶錢世未甞有。雖其然者。吾聞南方有閻浮提。地廣長二十八萬里。黎庶眾多靡求不獲。吾得彼土不亦快乎。王意始存。金輪南向。七寶四兵。輕舉飛行。俱到其土。彼王臣民靡不喜從。其土君民。終日欣欣。王止教化。年數如上。王又念曰。吾有西土今獲南土。天人眾寶何求不有。今聞東方弗于逮土三十六萬里。其土君民。寶穀諸珍無願不有。吾獲其土不亦快乎。口始云爾。金輪東向。七寶四兵飛行俱至。君臣黎庶靡不樂屬。又以正法仁化君民。年數如上。比門懷德。王又念曰。吾有西土南土東土。天人眾寶無珍不有。今聞北方欝單[1]曰土。吾獲王之不亦善乎。開口言願。金輪北向。七寶四兵俱飛如前。始入其界。遙覩地青如翠羽色。王曰。爾等覩青地乎。對曰見之。曰斯欝單[*]曰地。又覩白地。曰覩之。曰斯成擣稻米。爾等食之。又覩諸寶樹。眾軟妙衣。臂釧指環。瓔珞眾奇。皆懸著樹。曰覩之乎。對曰唯然。曰爾等服之。王治以仁化民以恕。居彼年久其數如上。又生意曰。吾有三天下。今獲北方四十萬里。意欲昇忉利天之帝釋所。王意始然。金輪上向。七寶四兵飛行昇天。入帝釋宮。釋覩王來。欣迎之曰。數服高名。久欲相見。翔茲快乎。執手共坐。以半座坐之。王左右顧視。覩天宮殿黃金白銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲真珠以為宮殿。覩之心欣。即又念曰。吾有四國。寶錢無數。斯榮難云。令天帝殞吾處其位。不亦上願乎。惡念興而神足滅。釋還之故宮。即獲重病。輔臣問曰。天王疾篤。若在不諱。將有遣命乎。王曰。如有問。王何以喪身。答如所覩。以貪獲病。遂致喪身。夫貪殘命之刃。亡國之基也。去三尊處三塗。靡不由之。戒後來嗣。以貪癡火燒身之本也。慎無貪矣。夫榮尊者其禍高矣。寶多者其怨眾矣。王終後嗣誦其貪戒。傳世為寶。四天下民尊其仁化。奉三尊行十善。以為治法。遂致永福。世尊曰。覩世尠能去榮貴捐五欲者。惟獲溝[2]港.頻來.不還.應儀.緣一覺。無上正真道最正覺道法御天人師。能絕之耳。飛行皇帝。所以存即獲願不違心者。宿命布施持戒忍辱精進禪定智慧之所致。不空獲也。頂生王者吾身是也。佛說經竟。阿難歡喜。為佛作禮。
 
(四一)普明王經
 
[0022b17] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被。十方歌懿。民[3]賴其休。猶慈子之寧親也。隣國有王。治法以[4]正。力如師子。走攫飛鳥。宰人[5]亡肉。晨[6]犇市索。路覩新屍。取之為肴。味兼畜肉。後日為饌。甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。默勅宰人以斯為常。世尊曰。夫厚於味者即仁道薄。仁道薄者犲狼心興。夫為狼[7]苟貪肉味。而賊物命故天下讎焉。宰人承命。默行殺人。以供王欲。臣民嗷嗷。表聞尋賊。王曰宜然。密告宰人曰。慎之哉。有司獲之。賊曰。王命爾矣。群臣諫曰。臣聞。王者為德仁法。帝[8]精明即日月[9]濟等。后土潤齊乾坤。含懷眾生即若虛空。爾乃可為天下王耳。若違仁從殘。即犲狼之類矣。去明就闇。瞽者之[10]疇矣。替濟自沒。即坏舟之等矣。釋潤崇枯。即火旱之喪矣。背空向窒。即石人之心也矣。夫狼殘瞽[11]闇坏沒火燒石人之操。不可為宰人之監。豈可為天下王耶。若崇上德即昌。好殘賊則亡。二義臧否。惟王何之。王曰。孩童絕湩其可乎。曰不可。王曰。余如之矣。群臣僉曰。犲狼不可育。無道不可君。臣民齊心同聲逐焉。王奔入山覩見神樹。稽首辭曰。令余反國貢神百王。誓畢即行。伺諸王出突眾取之。猶鷹鷂之撮鷰雀。執九十九王。樹神人現顏華非凡。謂阿群曰。爾為無道以喪王榮。今復為[12]元酷將欲何望乎。阿群前趣之。忽然不現。時普明王。出察民苦樂。道逢梵志。梵志曰。大王還宮。吾欲有言。王曰。昨命當出。信言難違。道士進坐。吾旋在今[13]遂出為阿群所獲。投之樹下。王曰。不懼喪身。恨毀吾信耳。阿群曰。何謂耶。王具說道士見己之誓。願一覩之受其重戒。尠寶貢焉。旋死不恨。阿群放之。還覩道士。躬敷高座。道士昇座。即說偈言。
 
 劫數終訖  乾坤[14]烔然
 須彌巨海  都為灰[15]焬
 天龍福盡  于中[16]凋喪
 二儀尚殞  國有何常
 生老病死  [1]輪轉無際
 事與願違  憂悲為害
 欲深禍高  瘡疣無外
 三界都苦  國有何賴
 有本自無  因緣成諸
 盛者必衰  實者必虛
 眾生蠢蠢  都緣幻居
 聲響俱空  國土亦如
 識神無形  駕乘四蛇
 無明寶養  以為樂車
 形無常主  神無常家
 三界皆幻  豈有國耶
 
[0023a13] 受偈畢。即貢金錢萬二千。梵志重[2]誡之曰。爾存四非常。其禍必滅矣。王曰敬諾。不敢替明[*]誡。即至樹所。含笑且行。阿群曰。命危在今。何欣且笑。答曰。世尊之言。三界希聞。吾今懷之。何國命之可惜乎。阿群媚曰。願聞尊教。王即以四偈授之。驚喜歎曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過。自新依樹為居。日存四偈。命終神遷。為王太子。納妻不男。王重憂之因募國女化之令男。後遂[3]妷蕩不從真道。王恚之焉。磔著四衢。命行人曰。以指[4]确首。苟辱之矣。適九十九人。而太子薨。魂靈變化。輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早喪其父。孤與母居。事梵志道。性篤言信。勇力[5]擘象。師愛友敬。遐邇稱賢。師每周旋輙委以居。師妻懷嬖。援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆友。男吾父之。女吾母焉。豈況師之所敬乎。燒身可從。斯亂不敢順矣。師妻恧然。退思為變。婿歸。婦曰。子歎彼賢足照子否矣。具為其過。女妖似真。梵志信矣。師告阿群。爾欲仙乎對曰唯然。曰爾殺百人。斬取其指。今獲神仙。奉命携劒。逢人輙殺。獲九十九人指。眾[6]犇國震。覩母欣曰。母至數足。吾今仙矣。佛念。邪道惑眾。普天斯[7]疇也。化為沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門可止。答曰。吾止久矣。惟爾不焉。曰止義云何。答曰。吾惡都止。爾惡熾矣。阿群心開。霍如雲除。五體投地。頓首悔過。叉手尋[8]從。將還精舍。即為沙門。佛為說宿行。現四非常。得溝[9]港道。退于樹下。閉目叉手練去餘垢。進取無著。王召軍師戰士數萬。尋捕妖賊未知所之。道過佛所。曰。王自何來。身蒙塵土。對曰。國有妖賊殺無[10]過民。今尋捕之。世尊告曰。夫民先修德而退崇邪。治國之政其法何之。對曰。先貴後賤。正法治之。若夫先[11]戴畜心退懷聖德。正法何之。對曰。先賤後貴正法[12]賞之。曰賊已釋邪崇真。今為沙門矣。王歎曰善哉。如來無所著正真道最正覺道法御天人師。神妙上化乃至于茲乎。始為犲狼。今為天仁。稽首足下。又重歎曰。斯化奇矣。願一覩之。世尊曰可。王逮官屬。造之而曰。上德賢者可一開眼相面乎。如斯三矣。答曰。吾之眼[13]睛。耀射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則[14]不。王曰[*]唯命。還則裂廁掘其地則新之。樟梓栴材。為之柱梁。香湯沃地。栴檀蘇合欝金諸香。和之為泥。[15]旃罽雜繒。以為座席。[16]彫文刻鏤。眾寶為好。煒煒煌煌。有踰殿堂。明日王身。捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行。供養訖畢。即說經曰。廁前日之污豈可於飯乎。對曰不可。曰今可乎。曰可矣。阿群曰。吾未覩佛時事彼妖蠱。心存口言身行諸邪。邪道穢化其為臭污。甚彼溷矣。屎污可洗。穢染難除。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。夫不覩佛不知四非常者。觀其志趣猶狂者醉之以酒矣。不親賢眾而依十惡者。其與犲狼共檻乎。王曰善哉。奇乎佛之至化。乃令廁臭化為栴檀矣。說經竟。即邁歷市。聞有婦人逆產者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產。阿群恧然。世尊曰。爾望產云。吾自生來。慈向眾生。潤濟乾坤者。爾母子俱全矣。受教而往。至宣佛恩。母子俱生。退還尋塗。疑己有殺人之酷。而云。普慈稽首質焉。佛告阿群。凡人心開受道之日。可謂始生者也。不覩三尊。未受重戒。猶兒處胎。雖[17]其有目。將亦何覩。有耳何聞。故曰未生也。阿群心開。即得應真道。佛告諸比丘。昔時普明者吾身是也。吾前世授之四偈。一活百王。今令得道。不受重罪矣。阿群宿命甞為比丘。負米一斛送著寺中。上作刀一枚。歡喜歎尊。稽首而去。負米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮故為國人所拜。九十九人[1]确其首。遂至喪身。故[2]殺前怨而斬其指。後人欲[*]确見其已喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡意故。阿群始意亦惡。覩沙門更慈故見佛即孝。種淳得淳。種雜得雜。善惡已施。禍福尋之。影追響應。皆有所由。非[3]徒自然也。比丘願言。令汝逢佛得道如願獲焉。供養三尊。有若絲髮。沙門以慈呪願施者。言如其言。得萬無一失。菩薩執志度無極行持戒如是。
 
六度集經卷第四
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六度集經卷第三
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
布施度無極經(此有十一章)
 
(一五)
 
[0011b06] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。昔[21]者有國王[22]號和默。王行仁平。愛民若子。[23]正法治國。民無怨心。其國廣大郡縣甚多。境界熾盛。五穀豐熟。國無災毒。壽八萬歲。和默聖王明令宮中。皇后貴人百官侍者。執綱維臣。教以正法。各理所部。王常慈心愍念眾生。悲其愚惑狂悖自墜。尋存道原喜無不[24]加。哀護眾生如天帝釋。殺盜[25]淫泆兩舌惡口妄言綺語嫉妒恚癡。如此之凶無餘在心。孝順父母敬愛九親。尋追賢者尊戴聖人。信佛信法信沙門言。信善有福為惡有殃。以斯忠政十善明法自身執行。重勅后妃下逮賤妾。皆令[26]尊奉相率為善。布告四鎮臣民巨細皆令帶誦心執修行。國有貧者不任窮困。失計行盜財主得之。將以啟聞。王曰。爾盜乎。盜者曰。實盜。王曰爾何緣盜乎。盜者曰。實貧困無以自活。違聖明法蹈火行盜。王悵愍之。[27]嘉其至誠。恧然內愧。長歎而云。民之飢者即吾餓之。民之寒者即[28]吾裸之。重曰。吾勢能令國無貧者。民之苦樂在我而已。即大赦其國出藏珍寶布施困乏。飢渴之人即飲食之。寒者衣之。病者給藥。田園舍宅金銀珠璣。車馬牛錢恣意所索。飛鳥走獸都及眾蟲。五穀蒭草亦從所好。自王布施之後。國豐民富相率以道。民無殺者。盜人財物。婬人婦女。兩舌惡口。妄言綺語。嫉妬恚癡。兇愚之心。寂而[29]消滅。皆信佛信法信沙[30]門。信為善有福作惡有殃。舉國和樂。鞭杖不行。仇敵稱臣。戰器朽于藏。牢獄無繫囚。人民稱善。我生遇哉。天龍鬼神無不助喜祐護其國。毒害消竭。五穀豐熟。家有餘財。王內獨喜。即得五福。一者長壽。二者顏華日更好色。三者德[31]勳八方上下。四者無病氣力日增。五者四境安隱心常歡喜。王後壽終。如強健人。飽食快臥。忽然上生忉利天上。其國人民奉王十戒。無入地獄餓鬼畜生道中者。壽終魂靈皆得上天。佛告諸沙門。時和默王者[32]吾身是也。諸沙門聞經皆大歡喜。為佛作禮而去。
 
(一六)佛說四姓經
 
[0011c20] 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時[33]四姓家遭宿命殃。貧窶尤困。草衣[34]草席。菜糜自供。雖為極困。足不蹈無道之宅。手不執無道之惠。志行清淨。眾邪不能染其心。朝稟暮講。經戒不釋於口。世尊所歎。眾智所敬。雖衣食不供於身口。奉養聖眾。隨家所有菜糜草席。不[35]忽一日。諸沙門曰。四姓貧困。常有飢色。吾等不可受彼常食。經說沙門一心守真。戒具行高。志如天金。不珍財色[36]唯經是寶。絕滅六飢故誓除饉。何耻分衛而不行乎。共詣佛所。本末陳之。世尊默然。後日四姓身詣精舍。稽首畢一面坐。佛念諸沙門前所啟事。問四姓曰。寧日慈施供養比丘不。對曰唯然。舉門日供。但恨居貧。菜糜草席。枉屈聖賢以為默默。眾祐曰。布施之行。惟在四意。慈心向彼。悲心追愍。喜彼成度護濟眾生。雖施微薄。其後所生天上人中二道為常。所願自然。眼色耳聽鼻香口味。身服上衣。心皆欣懌。不懼[1]乏無也。若施葌薄。心又不悅。後得其福。福中之薄。官位七寶。得不足榮。處在薄中。心又慳儉不敢衣食。惴惴恰恰未嘗歡喜。腹飢身寒有似乞人。徒生徒死無善以自祐也。若施以好心不懇誠。憍慠自恃。身不[2]供恪。綺求華名。欲遠揚己。後有少財。世人空稱。以為巨億。內懼劫奪。衣常葌薄。食未甞甘。亦為空生空死。比丘未甞履其門。遠離三尊。恒近惡道。惠以好物。四等敬奉。[3]手自斟酌。存[4]意三尊。誓令眾生逢佛昇天。苦毒消滅。後世所生願無不得。值佛生天必如志願也[5](此章別本在薩和檀王經後)。
 
(一七)
 
[0012a23] 昔有梵志。名曰維藍。榮尊位高。為飛行皇帝。財難籌算。體好布施。名女上色。服飾光世。以施與人。金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。澡甕盥槃四寶交錯。金銀食鼎中有百味。[6]秦水名牛皆以黃金韜衣。其角一牛者日出四升湩。皆從犢子。織成寶服。明珠綻綴。床榻[7]幃帳。寶[8]絡光目。名象良馬。金銀鞍勒。[9]絡以眾寶。諸車華蓋。虎皮為座。彫文[10]刻鏤無好不有。自名女以下至于寶車。事事各有千八十四枚。以施與人。維藍慈惠。八方上下。天龍善神無不助喜。如維藍惠以濟凡庶。畢其壽命無日[11]疲懈。不如一日飯一清信具戒之女。其福倍彼不可籌算。又為前施并清信女百。不如清信具戒男一飯。具戒男百不如具戒女除饉一飯。女除饉百。不如高行沙彌一人飯。沙彌百。不[12]如沙門一人具戒行者心無穢濁內外清潔。凡人猶瓦石。具戒高行者。若明月珠也。瓦石滿四天下。猶不如真珠一矣。又如維藍布施之多。逮于具戒眾多之施。不如飯溝[13]港一。溝[*]港百不如頻來一。頻來百不如不還一。不還百不如飯應真一人。又如維藍前施及飯諸賢聖。不如孝事其親。孝者盡[14]其心無外私。百世孝親。不如飯一辟支佛。辟支佛百不如飯一佛。佛百不如立一剎守三自歸。歸佛歸法歸比丘僧。盡仁不殺。守清不盜。執貞不犯他妻。奉信不欺。孝順不醉。持五戒。月六齋。其福巍巍。勝維藍布施萬種名物。及飯賢聖。甚為難算矣。持戒不如等心慈育眾生。其福無盡也。雖為菜糜草[15]席。執三自歸。懷四等心。具持五戒。山海可[16]秤量。斯福難籌算也。佛告四姓。欲知維藍者[17]我身是。四姓聞經。心大歡喜。作禮而去。
 
(一八)
 
[0012b29] 昔者菩薩身為鹿王。厥體高大。身毛五色。蹄角[18]奇雅。眾鹿伏從數千為群。國王出獵。群鹿分散。投巖墮坑。[19]盪樹貫棘。摧破死傷所殺不少。鹿王覩之哽噎曰。吾為眾長。宜當明慮擇地而遊。苟為美草而翔於斯。[20]凋殘群小。罪在我也。徑自入國。國人覩之。僉曰。吾王有至仁之德。神鹿來[21]翔。以為國瑞。莫敢干之。乃到殿前。跪而云曰。小畜貪生。寄命國界。卒逢獵者。蟲類奔迸。或生相失。或死[22]狼籍。天仁愛物。實為可哀。願自相選日供太官。乞知其數不敢[23]欺王。王甚[24]奇曰。太官所用日不過一。不知汝等傷死甚多。若實如云。吾誓不獵。鹿王退還。悉命群鹿。具以斯意示其禍福。群鹿伏聽。自相差次。應先行者每當就死。過辭其王。王為泣涕。誨喻之曰。覩世皆死。孰有免之。尋路念佛。仁[25]教慈心。向彼人王慎無怨矣。日日若茲。中有應行者而身重胎。曰死不敢避。乞須娩[26]娠更取其次欲以代之。其次頓首泣涕而曰。必當就死。尚有一日一夜之生。斯須之命。時至不恨。鹿王不忍枉其生命。明日遁眾。身詣太官。廚人識之。即以上聞。王問其故。辭答如上。王愴然為之流[27]淚曰。豈有畜獸懷天地之仁殺身濟眾。履古人弘慈之行哉。吾為人君。日殺眾生之命。肥澤己體。吾好兇虐。尚犲狼之行乎。[28]獸為斯仁有[29]奉天之德矣。王遣鹿去還其本居。勅一國界。若有犯鹿者與人同罰。自斯之後。王及群寮率化。黎民[30]遵仁不殺。潤逮草木。國遂太平。菩薩世世危命濟物。功成德[1]隆。遂為尊雄。佛告諸比丘。時鹿王者是吾身也。國王者舍利弗是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(一九)
 
[0013a05] 昔者菩薩身為鵠鳥。生子有三。時國大旱。無以食之。裂腋下肉以濟其命。三子疑曰。斯肉氣味與母身氣相似無異。得無吾母以身肉[2]飡吾等乎。三子愴然有[3]悲傷之情。又曰。寧殞吾命不損母體也。於是閉口不食。母覩不食而更索焉。天神歎曰。母慈惠難[4]喻。子孝希有也。諸天祐之。願即從心。佛告諸比丘。鵠母者吾身是也。三子者舍利弗.目連.阿難是也。菩薩慈惠度無極行布施如是[5](此章別本在維藍章後)。
 
(二○)
 
[0013a15] 昔者菩薩為孔雀王。從妻五百。委其舊匹。欲青雀妻。青雀[*]唯食甘露好菓。孔雀為妻日行取之。其國王夫人有疾。夢覩孔雀云其肉可為藥。[6]寤以啟聞。王命獵士疾行索之。夫人曰。[7]誰能得[8]之。娉以季女賜金百斤。國[9]之獵士分布行索。覩孔雀王從一青雀在常食處。即以蜜麨每處塗樹。孔雀輙取以供其妻。射師以麨塗身尸踞。孔雀取麨。人應獲焉。孔雀曰。子之勤身必為利也。吾示子金山可為無盡之[10]寶。子原吾命矣。[11]人曰。大王賜吾[12]金百斤妻以季女。豈信汝言乎。[13]即以獻王。孔雀曰。大王懷仁。潤無不周。願納微言。乞得少水。吾以慈[14]呪。服之疾即[15]愈矣。若其無效受罪不晚。王順其意。夫人服之。眾疾皆[*]愈。華色[16]煒曄。宮人皆然。舉國歎王弘慈。全孔雀之命。獲延一國之壽。雀曰。願得投身于彼大湖。并[*]呪其水。率土黎民。眾疾可[*]愈。若有疑望願以杖捶吾足。王曰可。雀即[17]呪之。國人飲水。聾聽盲視。[18]瘖語痀申。眾疾皆然。夫人疾除。國人竝得無病。無有害孔雀之心。雀具知之。向王陳曰。受王生潤之恩。吾報濟一國之命。報畢乞退。王曰可。雀即翔飛昇樹重曰。天下有三癡。王曰。何謂三。一者吾癡。二者獵士癡。三者大王癡。王[19]曰。願釋[20]之。雀曰。諸佛重戒以色為火。燒身危[21]命之由也。吾捨五百供養之妻。而貪青雀。索食供之有如僕使。為[22]獵網所得。殆危身命。斯吾癡也。獵[23]士癡者。吾至誠之言。捨一山之金。棄無窮之寶。信夫人邪偽之欺。望季女之妻。覩世狂愚皆斯類矣。捐佛[24]至誠之戒。信鬼魅之欺。酒樂婬亂。或致破門之禍。或死入太山其苦無數。思還為人猶無羽之鳥欲飛昇天。豈不難哉。婬婦之[25]妖喻彼[26][魅-未+失][魅-未+勿]。[27]亡國危身靡不由之。而愚夫尊之。萬言無一誠也。而射師信之。斯謂獵者愚矣。王得天醫除一國疾。諸毒都滅。顏如盛華。巨細欣賴而王放之。斯謂王愚矣。佛告舍利弗。孔雀王。自是之後。周旋八方。輙以神藥。慈心布施。愈眾生病。孔雀王者吾身[28]是。國王者舍利弗[*]是。獵[29]士者調達[*]是。夫人者調達[30]妻是[31]也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(二一)
 
[0013c01] 昔[32]者梵志。年百二十。執貞不娶[33]婬泆窈盡。[34]靖處山澤不樂世榮。以[35]茅草為廬。蓬蒿為席。泉水山果。趣以支命。志弘行高。天[36]下歎德。王娉為相。志道不仕。處于山澤數十餘載。仁逮眾生禽獸附恃。時有四[37]獸狐.獺.猴.兔。斯四獸[38]曰。供養道士[*]靖心聽經。積年之久。山菓都盡。道士欲徙尋果所盛。四獸憂曰。雖有一國榮華之士。猶濁水滿海。不如甘露之[39]斗升也。道士去者不聞聖典。吾為衰乎。各隨所宜[40]求索飲食以供道士。請留此山。庶聞大法。僉[41]然曰可。獼猴索果。狐化為人。得一囊麨。獺得大魚。各曰。可[42]供一月之粮。兔深自惟。吾當以何[43]供道士乎。曰。夫生有死。身為朽器。猶當棄捐。食凡夫萬不如道士一。即行取樵然之為炭。向道士曰。吾身雖小可供一日之粮。言畢即自投火。火為不然。道士覩之感其若斯。諸佛歎德。天神慈育。道士遂[44]留。日說妙經。四獸稟誨。佛告諸沙門。梵志者[45]錠光佛是也。兔者吾身是也。獼猴者[46]秋[47]鷺子是也。狐者阿難是也。獺者目連是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(二二)
 
[0013c24] 昔者菩薩為大理家。積寶齊國。常好濟貧惠逮眾生。受一切歸猶海含流。時有友子。以泆蕩之行。家賄消盡。理家愍焉。教之曰。治生以道。福利無盡。以金千兩給子為本。對曰敬諾。[48]不敢違明誨。即以行賈。性邪行嬖。好事鬼妖。[49]婬蕩酒樂。財盡復窮。如斯五行[1][歹*斯]盡其財。窮還守之。時理家門外糞上有死鼠。理家[2]示之曰。夫聰明之善士者。可以彼死鼠治生成居也。有金千兩而窮困乎。今復以金千兩給汝。時有乞兒。遙聞斯誨愴然而感。進猶乞食。還取鼠去。[3]循彼妙教。具乞諸味。調和炙之。賣得兩錢。轉以販菜。致有百餘。以微致著。遂成富姓。閑居憶曰。吾本乞兒。緣致斯賄乎。寤曰。由賢理家訓彼[4]兒頑。吾致斯寶。受恩不報。謂之背明。作一銀案。又為金鼠。以眾名珍滿其腹內。羅著案上。又以眾寶瓔珞其邊。具以眾甘。禮彼理家。陳其所以。今答天潤。理家曰。賢哉丈夫可為教訓矣。即以女妻之。居處眾諸都以付焉。曰汝為吾後當奉佛三寶。以四等心救濟眾生。對曰。必修佛教矣。後為理家之嗣。一國稱孝。佛告諸沙門。理家者吾身是也。彼蕩子者調達是。以鼠致富者槃特比丘是。調達[5]懷吾六億品經。言順行逆。死入太山地獄。槃特比丘。懷吾一句。乃致度世。夫有言無行。猶膏以明自[6]賊。斯小人之智也。言行相[7]扶。明猶日月。含懷眾生成濟萬物。斯大人之明也。行者是地。萬物所由生矣。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(二三)
 
[0014a26] 昔有獨母為理家賃。守視田園。主人有[8]徨。餉過食時。[9]時至欲食沙門從乞。心存斯人。絕欲棄邪厥行清真。濟四海餓人[10]不如少惠淨戒真賢[11]者。以所食分盡著鉢中。蓮華一[12]枚著上[13]貢焉。道人現神足放光明。母喜歎曰。真所謂神聖者乎。願我後生百子若[14]茲。母終神遷應為梵志嗣矣。其靈集梵志小便之處。鹿[15]舐小便即感之生。時滿生女。梵志育焉。年有十餘。光儀庠步。守居護火。女與鹿戲。不覺火滅。父還恚之。令行索火。女至人[16]聚。一[17]躇步[18]處一蓮華生。火主曰。[19]爾遶吾居三匝。以火與爾。女即順命。華生陸地圍屋三重。行者住足靡不[20]雅奇。斯須宣聲聞其國王。王命工相相其貴賤。師曰。必有聖嗣傳祚無窮。王命賢臣娉迎禮備。容華奕奕。宮人莫如。懷妊時滿生卵百枚。后妃逮妾靡不嫉焉。豫刻芭蕉為鬼形像。臨產以髮被覆其面。惡露塗[21]芭蕉以之[22]示王。眾妖弊明。王[23]惑信矣。群邪以壺盛卵。密覆其口投江流矣。天帝釋下以印封口。諸天翼衛。順流停止。猶柱植地。下流之國。其王於臺遙覩水中有壺流下。[24]韑輝光[25]耀似有乾靈。取之觀焉。覩帝印文。發得百卵。令百婦人懷育溫煖。時滿體成。產為百男。生有上聖之智。不啟而自明。顏景跨世。相好希有。力幹勢援。兼人百倍。言音之響有若師子之吼。王即具白象百頭七寶鞍勒。以供聖嗣。令征隣國。四鄰降伏。咸稱臣妾。又伐所[26]生之國。國人巨細靡不悚慄。王曰。孰有能却斯敵者乎。[27]夫人曰。大王[28]無懼。視敵所由攻城何方。臨之興觀。為王降之。王即視敵所由[29]而立觀矣。母登觀揚聲曰。夫逆之大。其有三矣。不遠群邪招二世咎。斯一也。生不識親而逆孝行。斯二也。恃勢殺親毒向三尊。斯三也。懷斯三逆其惡無蓋。爾等張口。信現[30]于今。母捉其乳天令湩射遍百子口。精誠之感飲乳情哀。僉然俱曰。斯[31]則吾[32]親。泣涕交頸。叉手步進。叩頭悔過。親嗣始會。靡不哀慟。二國和睦。情過伯叔。[33]異方欣[34]然靡不稱善。諸子覩世無常[35]如幻。辭親學道。遠世穢垢。九十九子皆得緣[36]一覺。一子理國。父[37]王崩為王。大赦眾罪壞牢獄裂池塞。[38]免奴使。慰孝[39]悌。養孤獨。開帑藏大布施。隨民之[40]願給。以十善為國法。人人帶誦。家有孝子。興立塔寺供[41]養沙門。誦經論道口無四惡。諸毒歇盡。壽命益長。天帝養護。猶親育子。佛告諸沙門。留為王者吾身是也。父[42]王者今白淨王是。母[43]者舍妙是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(二四)
 
[0014c19] 昔者菩薩。時為梵志。經學明達。國人師焉。弟子五百。皆有儒德。體好布施猶自護身。時世有佛。號啑如來無所著正真尊最正覺。將導三界還神本無。菩薩覩佛。欣然自歸。請佛及僧七日留家。[44]以禮供養。梵志弟子各諍所主。一人年稚師使之行。還請事作。師曰。有事無作者爾攝之焉。[45]童子對曰。[46]唯燈無[47]主者也。師曰。善哉弟子。以[土*瓦]盛麻油膏。淨自[48]洗浴。白[疊*毛]纏頭。自手然之。天人龍鬼覩其猛力。靡不拊手驚愕。而歎世未[49]曾有。斯必為佛矣。佛嘉之焉。令明徹夜而頭不損。心定在經霍然無想。七[1]日若茲都無懈[2]惓念矣。佛則授決。却無數劫汝當為佛。號曰[3]錠光。[4]項中肩上各有光明。教授拯濟眾生獲度。其為無量。天人鬼龍。聞當為佛。靡不[5]嘉豫稽首拜賀。梵志念曰。彼其得佛吾必得也。須當受決而佛去焉。前稽首曰。今設微供誠吾盡心。願授吾決。佛告梵志。童子作佛之時當授爾決。梵志聞當得佛。喜忘有身。自斯之後。遂大布施。飢食寒衣。病給醫藥。蜎飛蚑行蠕動之類。隨其所食以時濟之。八方諸國。稱為仁父也。佛告舍利弗。[*]童子者錠光佛是。梵志者吾身是也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(二五)
 
[0015a16] 昔者菩薩。為大理家。積財巨億。常奉三尊。慈向眾生。觀市覩鼈。心悼之焉。問價貴賤。鼈[6]主知菩薩有普慈之德尚濟眾生。財富難數貴賤無違。答曰。百萬。能取者善。不者吾當烹之。菩薩答曰。大善。即雇如直持鼈歸家。澡護其傷。臨水放之。覩其[7]遊去。悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。世主牢獄早獲免難。身安命全如爾今也。稽首十方。叉手願曰。眾生擾擾。其苦無量。吾當為天[8]為地。為旱作潤。為漂作筏。飢食渴[9]漿。寒衣熱涼。為病作醫。為冥作光。若有濁世顛倒之時。吾當於中作佛度彼眾生矣。十方諸佛皆[10]善其誓。讚曰善哉。必獲爾志。鼈後夜來[11]齕其門。怪門有聲使出覩鼈。還如事云。菩薩視之。鼈[12]人語曰。吾受重潤。身[13]體獲全。無以答[14]潤。蟲水居物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。願速嚴舟。臨時相迎。答曰大善。明晨詣門如事啟王。王以菩薩宿有善名。信用其言。遷下處高。時至鼈來曰。洪水[15]至。可速下載。尋吾所之。可獲無患。船尋其後。有蛇趣船。菩薩曰取之。鼈云大善。又覩漂狐。曰取之。鼈亦云善。又覩漂人搏頰呼天。哀濟吾命。曰取之。鼈曰慎無取也。凡人心偽。尠有終信。背恩追勢。好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾[16]賤。豈是仁哉。吾不[17]忍也。於是取之。鼈[18]曰悔哉。遂之豐土。鼈辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真正覺者。必當相度。鼈曰[19]大善。鼈退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斤。喜曰。當以報彼恩矣。[20]馳還曰。小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物。求穴以自安。獲金百斤。斯穴非塚非家非劫非盜。吾精誠之所致。願以貢賢。菩薩深惟。不取徒[21]捐。無益於貧民。[22]取以布施。眾生獲濟。不亦善乎。尋而取之。漂人覩焉。曰分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘塚劫金。罪[23]福應柰何。不半分之。吾必告有司。答曰。貧民困[24]乏。吾欲等施。爾欲[25]專之。不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。[*]唯歸命三尊。悔過自責。慈願眾生早離八難。莫有怨結如吾今也。蛇狐會曰。奈斯事何。蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。見菩薩狀。顏色有損。愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將齚太子。其毒尤甚。莫能濟者。賢者以藥自聞。傳[26]則愈矣。菩薩默然。蛇如所云。太子命將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國。吾與參治。菩薩上聞。傳之。即[27]愈。王喜問所由。囚人本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為[28]國相。執手入宮並坐而曰。賢者說何書。懷何道。而為二儀之仁。惠逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。王曰。佛有要決。曰有之。佛說四非常。[29]在之者。眾禍殄。[30]景祐昌。王曰善哉。願獲其[31]實。曰乾坤終訖之時。七日竝[32]列巨海都索。天地烔然。須彌崩壞。天人鬼龍。眾生身命。霍然燋盡。前盛今衰。所謂非常矣。明士守無常之念。曰天地尚然。官爵國土。焉得久存。得斯念者乃有普慈之志矣。王曰。天地尚[33]然。豈況國土。佛說非常。我心信哉。理家又曰。苦之尤苦者。王宜知之。王曰。願聞明[34]誡。曰眾生識靈微妙難知。視之無形。聽之無聲。弘也天下。高也無蓋。汪洋無表。輪轉無際。然飢渴于六欲。猶海不足[35]于眾流。以斯數更太山燒煮諸毒眾苦。或為餓鬼。[36]洋銅沃口役作太山。或為畜生。屠割剝裂。死輙更刃。苦痛無量。若獲為人。處胎十月。臨生急[37]笮。猶索絞身。墮地之痛猶高隕下。為風所吹若火燒己。溫湯洗之[38]甚沸銅自沃。手[39]葌摩身猶刃自剝。如斯諸痛[*]甚苦難陳。年長之後。諸根竝熟。首白齒隕。內外虛耗。存之心悲。轉成重病。四大欲離。節節皆痛。坐臥須人醫來加惱。命將欲終。諸風竝興。截筋碎骨。孔竅都塞。息絕神逝尋行所之。若其昇天。天亦有貧富貴賤。延算之壽。福盡罪來。下入太山餓鬼畜生。斯謂之苦。王曰善哉。佛說苦要。我心信哉。理家又曰。夫有必空。猶若兩木相鑽生火。火還燒木。火木俱盡。二事皆空。往古先王宮殿臣民。今者磨滅不覩所之。斯亦空也。王曰善哉。佛說空要。我心信哉。理家又曰。夫身地水火風矣。強為地。軟為水。熱為火。息為風。命盡神去。四大各離。無能保全。故云非身矣。王曰善哉。佛說非身。吾心信哉。身且不保。豈況國土乎。痛夫我先王。不聞無上正真最正覺非常苦空非身之教矣。理家曰。天地無常。誰能保國者乎。[1]胡不空藏布施[2]貧飢之人乎。王曰善哉。明師之教快哉。即空諸藏。[3]而布施貧乏。鰥寡孤兒令之為親為子。[4]民服炫[5]煌。貧富齊同。舉國欣欣。含笑[6]且行。仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲乎。四方歎德。遂致太平。佛告諸沙門。理家者是[7]吾身[8]也。國王者彌勒是。鼈者阿難是。狐者[9]鶖鷺子是。蛇者目連是。漂人者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(二六)
 
[0016a28] 昔者菩薩為沙門行。恒處山林。慈心悲愍。眾生長苦輪轉三界。何以濟之。靖心思惟索道弘[10]原。當以拯眾而衣有虱。身痒心擾。道志不立。[11]手探尋之即獲虱矣。中心愴然。求以安之。正有[12]獸骨徐[13]以置中矣。虱得七日之食。盡乃捨邁。展轉生死。菩薩得佛。經緯教化。時天大雪絕[14]行路人。國有理家請佛并數千比丘。供養七日。厥心肅穆。宗室僉然。而雪未晞。佛告阿難。勅諸沙門皆還精舍。阿難言。主人恭肅。厥心未墮。雪盛未息。分衛無處。世尊曰。主人意訖不復供惠也。佛即引[15]邁。沙門翼從還于精舍。明日世尊告阿難。[16]汝從主人分衛。阿難奉教而行造主人門。門人覩之。無問其所以也。有頃迴還。稽首長跪。如事啟焉。又質其[*]原。彼意無恒。何其疾乎。佛即為具說如上。又曰。阿難吾以慈心濟虱微命。惠之朽[17]骨七日之食。今獲供養盡世上獻。宿命施恩。恩齊七日。故其意止不復如前也。豈況慈心向佛逮沙門眾。持戒清淨無欲高行。內端己心。表以慈化。恭惠高行比丘一人。踰施凡庶累劫盡情也。所以然者。比丘擁懷。佛經有戒有定有慧解[18]脫度知見種。以斯五德慈導眾生。令遠三界萬苦之禍矣。阿難曰。遇哉斯理家。面獲慈養如來無所著正真道最正覺道法御天人師并諸沙門。或有溝[19]港頻來不還應真。或有開士。建大弘慈將導眾生者乎。斯福難量。其若海矣。難稱其猶地也。佛言。善哉。阿難。真如所云。佛時難遇。經法難聞。比丘僧難得供養。如漚曇華時一有耳。佛說如是。比丘歡喜稽首承行。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
六度集經卷第三
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六度集經卷第二
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
布施度無極章(此有四章)
 
(一一)波耶王經
 
[0006a28] 昔者波羅奈國王名波耶。治國以仁。干戈廢。杖楚滅。囹圄毀。路無呼嗟。群生得所。國豐民熾。諸天歎仁。王城廣長四百里。圍千六百里。王日飯此中人。皆從其願。鄰國聞其國豐熟。災害消滅。與臣謀曰。彼國豐熟兆民富樂。吾欲得之。往必剋矣。臣[8]妾僉曰。喜從王願。[9]即興師之仁國。仁國群臣以聞欲[10]距之矣。仁王慘然而曰。以吾一人之身戮兆民身。愛吾一人命杌兆民之命。一口再食一身數衣。與時何諍。而去春天之德取豺狼之殘乎。吾寧去一世之命不去大志。恕己安群生。蓋天之仁也。權謂臣曰。各退明日更[11]議。夜則踰城。遁邁入山坐一樹下。有梵志來。其年六十。問王曰。彼仁國王萬福無恙乎。答曰。彼王已喪命矣。梵志聞之頓地哀慟。王問之曰。汝哀何[12]甚重乎。答曰。吾聞彼王仁逮群生潤如帝釋。故馳歸命。而彼[13]凋喪。吾老窮矣。王曰。彼仁王者我則是也。[14]隣國王聞吾國豐熟。民熾寶多。命其武士曰。得吾首者賞男女之使各千人馬千疋牛千頭金銀各千斤。今子取吾首。金冠[15]及劒為明證。[16]之彼王[17]所。賞重多可為傳世之資。吾心欣然也。答曰。不仁逆道寧死不為也。王曰。斯翁恃吾以活而令窮哉。吾今以首惠汝。令汝無[18]罪。起稽首十方流涕誓曰。群生危者吾當安之。背真向邪者。吾當令歸命三尊。今以首拔子之窮。令子無罪矣。引劒自毀。以濟彼難。梵志以首冠劒詣彼王所。王問舊臣。仁王力當千人。而為此子所獲乎。舊臣[19]頓首躃地。哀慟痛莫能對。更問梵志。梵志本末陳之。兆民路[20]踊巷哭。或吐血者。或息絕而尸視者。彼王逮臣武士巨細靡不噢咿。王仰天長嘆曰。吾無道哉。殘天[21]仁子矣。取仁王尸及首連之以金薄。其身坐著殿上。三十二年為天子。後乃立其子為[22]王。隣國靡不子愛之也。[*]仁王壽終即生天上。佛告諸比丘。仁王者我身[23]是。隣國王者[24]目連是。其國群臣者今諸比丘是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(一二)波羅奈國王經
 
[0006c11] 昔者波羅奈國王太子名迦蘭。兄弟二人。父王喪身。以國相讓。無適[25]立者。兄將妻遁邁入山學道。止臨江水。時他國有犯罪者。國政[26]杌其手足截其鼻耳[27]敗[28]舡流之。罪人呼天相屬。道士聞之愴然。悲楚曰。彼何人哉。厥困尤甚。夫弘慈恕己危命濟群生之厄者。斯大士之業矣。投身于水[29]盪波截流。引舟著岸。負之還居。勤心養護。瘡愈命全。積年有四。慈育無倦。妻[30]淫無避與罪人通謀殺其婿。曰子殺之吾與子居。罪人曰。彼賢者矣。奈何殺[31]之。妻辭如前。罪人曰。吾無手足不能殺也。妻曰子坐。吾自有計矣。詐為首疾。告其婿曰。斯必山神所為也。吾欲解之。明日從君以求祈福。婿曰大善。明日遂行[32]山岸高四十里。[33]三面壁立。覩者皆懼。妻曰。術法[34]子向日立。吾自祭之。婿即向日妻[35]佯遶之數周。推落山下。山半有樹。樹葉緻厚而柔軟也。道士攀枝得立。樹菓甘美食[1]之自全。樹側有[2]龜。亦日食菓。覩樹有人。懼不敢往。其飢五日冒昧趣菓。兩俱無害。遂相摩近。道士超踊騎[*]龜。[*]龜驚跳下地。天神祐之。兩俱無損。因還故國弟以國讓兄。兄以恕己。弘慈拯濟群生。王治其國。日出布施。四百里內。人車馬眾寶飯食自由。東西南北惠育如之。王功名周著。十方歎德。妻以婿為死。國人無識己者。負[*]杌婿入國。自陳結髮室家遭世衰亂。身更[3]凋殘。服天王慈惠。故來乞匃。國人嘉其如斯。教之曰。天王普慈育逮群生。明日當出東門布施。汝其逆之。[4]貴汝善行賜汝必多。明日從王乞匃。王默識之。具為群[5]臣說妻本末。一臣曰當燒之。一臣曰斬之。執法大臣曰。夫罪莫大于去正入邪為悖逆之行者矣。當釘兇人著蠱女之背[6]使長負焉。群臣僉曰。善哉從其所好。執[7]持之明矣。王以十善化[8]民靡不欣戴。王逮臣民終生天上。罪人夫妻死入地獄。佛告諸比丘。時王者我身是。罪人者調達是。妻者懷[9]杅女子是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(一三)薩和檀王經
 
[0007a24] 昔[10]者國王號薩和檀。解曰一切施也。有所求索不逆人意。布施如是。其王名字流聞八方莫不聞知。時文殊師利欲往試之。化作年少婆羅門。從異國來詣王宮門。語守門者。我從遠來欲見大王。時守門者即白如[11]此。王甚歡喜。即出奉迎。如子見父。前為作禮。便請令坐。問訊。道人所從來耶。冒涉塗路得無疲倦。逝心言。我在他國聞王功德。故來相見。今欲乞匃。王言大善。所欲得者莫自疑難。今我名為一切之施。欲求何等。婆羅門言。我不用餘。欲得王身與我作奴。及王夫人為我作婢。若能爾者便隨我去。王甚[12]歡悅。報言大善。今我身者。定自可得願屬道人供給使令。其夫人者大國王女當往問之。時王即入語夫人言。今有道人。年少端正。從遠方來。欲乞我身持用作奴。今復并欲索卿作婢。當如之何。其夫人言。王報云何。王言。我[13]已許之作奴。未許卿耳。時夫人言。王為相棄獨自得便[14]不念度我。是時夫人即隨王出。白道人言。願得以身[15]供道人使。時婆羅門復語王言。審實爾不。吾今欲去。王白道人。我生布施未曾有悔。從道人耳。逝心[16]曰。汝當隨我皆悉[17]徒跣。不得著[18]履。當如奴法。莫得[19]不掩。王與夫人。皆言唯諾。從大家教不敢違命。時婆羅門便將奴婢涉道而去。文殊師利。即以化人代其王處及夫人身。領理國事令其如故。王夫人者。本[20]大國王女。端正無雙。手足柔軟。生長深宮不更寒苦。又復重身懷妊數月。步隨大家舉身皆痛。足底[21]破傷不能復前。疲極在後。時婆羅門還顧罵言。汝今作婢。當如婢法。不可以汝本時之態。夫人長跪白言不敢。但小疲極住止息耳。[口*戒]言疾來促隨我後。前到國市別賣奴婢。各與一主相去數里。時有長者買得此奴使守斯舍。諸有[22]埋者令收其稅不得妄動。是時婢者所屬大家夫人甚妒。晨夜令作初不懈息。其後數日時婢挽[23]娠所生男兒。夫人恚言。汝為婢使那得此兒。[24]促取殺之。隨大家教即殺其兒。持行埋之往到奴所。得共相見言。生一男兒今日已死。不持錢來今寧[25]可得唐埋之不。[26]其奴報[27]曰。大家甚急。備聞此者罪我不小。卿[28]促持去。更索餘處不須住此。王與夫人雖得相見。不說勤苦。各無怨心。如是言語須臾之頃。恍惚如夢。王及夫人。自然還在本國[29]中宮正殿上坐。如前不異。及諸群臣後宮[30]婇女。皆悉如故。所生太子亦自然活。王及夫人心內自疑。何緣致此。文殊師利在虛空中。坐[31]七寶蓮華[32]上現身色相。讚言善哉。今汝布施至誠如是。王與夫人踊躍歡喜。即前作禮。文殊師利。為說經法。三千剎土為大震動。覆一國人。皆發無上正真道意。王與夫人應時即得不起法忍。佛告阿難。是時王者[33]即我身是。時夫人者今俱夷是。時太子者今羅[34]云是。佛[35]言。阿難。我宿命時。布施如是。用一切人故不惜身命。至無數劫無有恨悔。無所榮冀。自致正覺。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(一四)須大拏經
 
[0007c28] 昔者葉波[36]國王號曰濕隨。其名薩闍。治國以正。黎庶無怨。王有太子。名須大拏。容儀光世。慈孝難齊。四等普護。言不傷人。王有一子寶之無量。太子事親同之於天。有知之來。常願布施拯濟群生。令吾後世受福無窮。愚者不覩非常之變。謂之可保。有智之士照有五家。乃尚布施之士。十方諸佛緣一覺無所著尊靡不歎施為世上寶。太子遂隆普施。惠逮[1]眾生。欲得衣食者應聲惠之。金銀眾珍車馬田宅無求不與。光馨遠被。四海咨嗟。父王有一白象。威猛武勢躃六十象。怨國來戰。象輙得勝。諸王議曰。太子賢聖無求不惠。遣梵志八人之太子所令乞白象。若能得之吾重謝子。受命即行。著鹿皮衣履屣執瓶。[2][肆-聿+支]杖遠涉歷諸郡縣千有餘里到葉波國。俱柱杖翹一脚向宮門立。謂衛士曰。吾聞太子布施貧乏潤逮群生。故自遠涉乞吾所乏衛士即入如事表聞。太子聞之欣然馳迎。猶子覩親。稽首接足慰勞之曰。所由來乎苦體如何。欲所求索以一脚住乎。對曰。太子德光周聞八方。上達蒼天下至黃泉。巍巍如太山靡不歎仰。卿為天人之子。吐言必信審。[3]尚布施不違眾願者。今欲乞匃行蓮華上白象。象名羅闍惒[4]大檀。太子曰大善。[5]唯上諸君金銀雜寶恣心所求。無以自難。即勅侍者。疾[6]被白象金銀鞍勒牽之來矣。左持象勒。右持金甕。澡梵志手。慈歡授象。梵志大喜。即呪願竟。俱[7]升騎象含笑而去。相國百揆靡不悵然。僉曰。斯象猛力之雄。國恃以寧。敵仇交戰。輙為震奔。而今惠讎國。將何恃。俱現陳曰。夫白象者。勢力能躃六十象。斯國却敵之寶。而太子以惠重怨。中藏日虛。太子自恣布施不休。數年之間。臣等懼舉國妻子必為施惠之物矣。王聞其言慘然久而曰。太子好喜佛道。以[8]賙窮濟乏慈育群生。為行之元首。[9]縱得禁止假使拘罰斯為無道矣。百揆僉曰。切[10]磋之教儀無失矣。拘罰為虐臣敢聞之。逐令出國置于田野。十年之間令慙自悔。臣等之願也。王即遣使者就[11]誥之曰。象是國寶惠怨胡為。不忍加罰。疾出國去。使者奉命[*]誥之如斯。太子對曰。不敢違天命。願乞布施濟乏七日出國無恨。使者以聞。王曰。疾去不聽汝也。使者[12]反曰。王命不從。太子重曰。不敢違天命。吾有私財不敢侵國。使者又聞。王即聽之。太子欣然勅侍者。國中黎庶有窮乏者。勸之疾來。從其所欲恣之無違。國土官爵田宅財寶。幻夢之類靡不磨滅。兆民巨細奔詣宮門。太子以飲食衣被七寶諸珍。恣民所欲布施訖竟。貧者皆富。妻名[13]曼坻。諸王之女。顏華[14]韑耀。一國無雙。自首至足皆以七寶瓔珞。謂其妻曰。起聽吾言。大王徙吾著檀特山十年為限。汝知之乎。妻驚而起視太子淚出。且云。將有何罪乃見[15]迸逐。捐國尊榮處深山乎。答其妻曰。以吾布施虛耗國內。名象戰寶以施怨家。王逮群臣恚逐我耳。妻即稱願使國豐熟。王臣兆民富壽無極。惟當建志於彼山澤成道弘誓矣。太子曰。惟彼山澤恐怖之處。虎狼害獸難為止矣。又有毒蟲魍魎[16]斃鬼雷電霹靂風雨雲霧。其甚可畏。寒暑過度。樹木難依。蒺藜礫石非[17]卿所堪。爾王者之子生[18]於榮樂長於中宮。衣[19]則細軟。飲食甘美。臥則帷帳。眾樂聒耳。願[*]則恣心。今處山澤。臥[*]則草蓐。食[*]則果蓏。非人所忍。何以堪之乎。妻曰。細靡眾寶帷帳甘美。何益於己。而與太子生離居乎。大王出時以幡為[20]幟。火以煙為[*]幟。婦人以夫為[*]幟。吾恃太子猶孩恃親。太子在國布施四遠。吾輙同願。今當歷[21]嶮而[22]猶留守榮。豈仁道哉。儻有來乞不覩所[23]天。心之感[24]絕。必死無疑。太子曰。遠國之人來乞妻子。吾無逆心。爾為情戀儻違惠道都絕洪潤壞吾重任也。妻曰。太子布施覩世希有。當[25]卒弘誓慎無倦矣。百千萬世無人如卿。[26]逮佛重任吾不敢違也。太子曰善。即將妻子詣母辭別。稽首于地愍然辭曰。願捐重[27]思。保寧[28]玉體。國事鞅掌[29]願數慈諫。無以自由枉彼天民。當忍不可忍含忍為寶。母聞訣辭顧謂侍曰。吾身如石心猶剛鐵。今有一子而見迸逐。吾何心哉。未有子時結願求嗣。懷妊之日如樹含華。日須其成。天不奪願令吾有子。今育成就而當生離乎。夫人嬪妾。嫉者快喜不復相敬。[30]大子妻兒稽首拜退。宮內巨細靡不哽[31]噎。出與百揆吏民哀訣。俱出城去。靡不竊云。[*]大子國之聖靈眾寶之尊。二親何心而逐之乎。[*]大子坐城外謝諸送者。遣之還居。兆民拜伏。僉然舉哀。或有躃踊呼天。音響[1]振國。與妻進道。自知去本國遠。坐一樹下。有梵志自遠來乞。解身寶服妻子珠璣盡以惠之。令妻子昇車執轡而去。始欲就道。又逢梵志來從[2]乞馬。以馬惠之。自於轅中[3]挽車進道。又逢梵志來匃其車。即下妻子以車惠之。太子車馬衣裘身寶雜物。都盡無餘。令妻嬰女。己自抱男。處國之時施彼名象眾寶車馬。至見毀逐。未曾[4]恚悔。和心相隨。歡喜入山。三七二十一日乃到檀特山中。太子覩山樹木茂盛流泉美水甘果備焉。鳧鴈鴛鴦遊戲其間。百鳥嚶嚶相和悲鳴。太子覩之謂其妻曰。爾觀斯山。樹木[5]參天尠有折傷。群鳥悲鳴。每處有泉。眾果甚多以為飲食。[*]唯道是務無[6]以違誓。山中道士皆守節好學。有一道士名阿[7]周陀。久處山間有玄妙之德。即與妻子詣之稽首。却叉手立。向道士曰。吾將妻子來斯學道。願垂洪慈誨成吾志也。道士誨之。太子則焉。柴草為屋。結髮葌服。食果飲泉。男名耶利。衣小草服從父出入。女名罽拏延。著鹿皮衣從母出入。處山一宿。天為增泉其味重甘。生藥樹木名果茂盛。後有鳩留縣老貧梵志。其妻年豐。顏華端正。提瓶行汲。道逢年少遮要調曰。爾[8]居貧乎無以自全。貪彼老財庶以歸居。彼翁學道內否不[9]通教化之紀。希成一人。[10]專愚[怡-台+龍][11]悷。爾將所貪乎。顏狀醜黑。鼻正匾[匚@虎]。身體繚戾。面皺脣[多*頁][12](丁可反)。言語[13]蹇吃。兩目又青。狀類[14]若鬼。舉身無好。孰不[15]僫憎。爾為室家將無愧厭乎。婦聞調[16]婿流淚而[17]云。吾覩彼翁[18]鬢鬚正白。猶霜著樹。朝夕[19]希心欲其早喪未即從願。無如之何。歸向其婿如事具云。曰子有奴使妾不行汲。若其如今吾[20]去子矣。婿曰。吾貧緣獲給使乎。妻曰。吾聞布施上士名須大拏。洪慈濟眾虛耗其國。王逮群臣。徙著山中。其有兩兒。乞則惠卿。妻數有言。[21]愛婦難違。即用其言。到葉波國。詣宮門曰。太子安之乎。衛士上聞。王聞斯言。心結內塞。涕泣交流。有頃而曰。太子見逐。惟為斯輩。而今復來乎。請現勞倈問其所以。對曰。太子潤馨。遐邇詠歌。故遠歸命。庶自穌息。王曰。太子眾寶布施都盡。今處深山。衣食不充。何以惠子。對曰。德徽巍巍。遠自[22]竭慕。貴覩光顏沒齒無恨也。王使人示其徑路。道逢獵士曰。子經歷諸山。寧覩太子不。獵士素知太子[23]迸逐所由。勃然罵曰。吾斬爾首問太子為乎。梵志恧然而懼曰。吾必為子所殺矣。當權而詭之耳。曰王逮群臣令呼太子還國為王。答曰大善。喜示其處。遙見小屋。太子亦覩其來。兩兒覩之中心怛懼。兄弟俱曰。吾父尚施而斯子來。財盡無副。必以吾兄弟惠[24]與之。擕手俱[25]逃。母故[26]掘[27]蔭其埳容人。二兒入中以柴覆上。自相誡曰。父呼無應也。太子仰問請其前坐。果漿置前食果[28]飲畢。慰勞之曰。歷遠疲倦矣。對曰。吾自彼來。舉身[29]惱痛。又大飢渴。太子光馨。八方歎懿。巍巍遠照有如太山。天神地祇。孰不甚[30]善。今故[31]遠歸窮。庶延微命。太子惻然曰。財盡無惜矣。梵志曰。可以二兒給養吾老矣。答曰。子遠來求兒。吾無違心。太子呼焉。兄弟懼矣。又相謂曰。吾父呼求。必以惠鬼也。違命無應。太子隱其在埳。發柴覩之。兒出抱父戰慄涕泣。呼號且言。彼是鬼也。非梵志矣。吾數覩梵志。顏類未有若茲。無以吾等為鬼作食。吾母採果來歸何遲。今日定死為鬼所噉。母歸索吾。當如牛母索其犢子。狂走哀慟。父必悔矣。太子曰。自生布施未甞微悔。吾以許焉。爾無違矣。梵志曰。子以普慈相惠。兒母歸者即敗子[32]洪潤違吾本願。不如早[33]去。太子曰。卿願求兒故自遠來。終不敢[34]違。便可速邁。太子。右手沃澡。左手持兒。授彼梵志。梵志曰。吾老氣微。兒捨[35]遁邁之其母所。吾緣獲之乎。太子弘惠縛以相付。太子持兒令梵志縛。自[36]手[37]執繩端。兩兒躃身宛轉[38]父前。哀號呼母曰。天神地祇山樹諸神。一哀告吾母意云。兩兒以惠人。[39]宜急捨彼菓可一相見。哀感二儀。山神愴然。為作大響有若雷震。母時採果。心為[40]忪忪。仰看[41]蒼天不覩雲雨。右目瞤左[42]腋痒。兩乳湩流出相屬。母惟之曰。斯怪甚大。吾[1]用菓為。急歸視兒將有他乎。委菓旋歸。惶惶如狂。[2]帝釋念曰。菩薩志隆。欲成其弘誓之重[3]任。妻到壞其高志也。化為師子當道而蹲。婦曰。卿是獸中之王。吾亦人中[4]王子。俱[5]止斯山。吾有兩兒皆尚微細。朝來未食須望我耳。師子避之。婦得進路。迴復於前化作白狼。婦辭如前。狼又避焉。又化為虎。適梵志遠。乃遂退矣。婦還覩太子獨坐。慘然怖曰。吾兒如之而今獨坐。兒常望覩吾以菓歸。奔走趣吾。躃地復起。跳踉喜笑。曰母歸矣。飢兒飽矣。今不覩之。將以惠人乎。吾坐兒立各在左右。覩身有塵。競[6]共拂拭。今兒不來。又不覩處。卿以惠誰。可早相語。禱祀乾坤。情實難云。乃致良嗣。今兒戲具。泥象泥牛泥馬泥猪雜巧諸物[7]縱橫于地。覩之心感。吾且發狂。將為虎狼鬼[8][魅-未+勿]盜賊[9]吞乎。疾釋斯結。吾必死矣。太子久而乃言。有一梵志來索兩兒云。年盡命微欲以自濟。吾以惠之。婦聞斯言。感踊躃地。宛轉哀慟流淚且云。審如所夢。一夜之中夢覩老[10][穴/老]貧窶梵志。割吾兩乳執之疾馳。正為今也。哀慟呼天。動一山間云。吾子如之當如行求乎。太子覩妻哀[11]慟尤甚。[12]而謂之曰。吾本[13]盟爾隆孝奉遵。吾志大道。尚濟眾生。無求不惠。[14]言誓甚明。而今哀慟以亂[15]我心。妻曰。太子求道厥勞何甚。夫[16]士[17]家尊在于妻子之間。靡不自由。豈況人尊乎。願曰。所索必獲如一切智。帝釋諸天僉然議曰。太子[18]弘道普施無[19]蓋。試之以妻觀心如何。釋化為梵志來之其前曰。吾聞子懷[20]以乾坤之仁。普濟群生布施無逆。故來歸情。子妻賢貞德馨遠聞。故來乞匃。儻肯相惠乎。答曰大善。以右手持水澡梵志手。左手提妻適欲授之。諸天稱壽莫不歎善。天地卒然大動。人鬼靡不驚焉。梵志曰止。吾不取也。答曰。斯[21]婦豈有惡耶。婦人之惡斯都無有。婦人之禮斯為備首矣。然其父王[*]唯有斯女。盡禮事婿不避塗炭。衣食趣可不求細甘。勤力精健顏華踰輩。卿取吾喜除患最善。梵志曰。婦之賢快誠如子言。敬諾受之。吾以寄子無以惠人。又曰。吾是天帝[22]釋非世庸人也。故來試子。子尚佛慧影範難雙矣。今欲何願恣求必從。太子曰。願獲大富常好布施無貪踰今。令吾父王及國臣民思得相見。天帝[*]釋曰善。應時不現。梵志喜獲其志行不覺疲。連牽兩兒欲得望使。兒王者之孫。榮樂自由。去其二親為繩所縛。結處皆傷。哀號呼母。鞭而走之。梵志晝寢。二兒迸逃。自沈池中。荷[23]蒻覆上。水蟲編身。寤行尋求。又得兒矣。捶杖[*]縱橫。血流丹地。天神愍念解縛[24]愈傷。為生甘果令地柔軟。兄弟摘果。更相授[25]噉。曰斯果之甘猶苑中果。斯地柔軟如王邊[26]縕綖矣。兄弟相扶仰天呼母。涕泣流身。梵志所行。其地岑巖。礫石刺棘。身及足蹠。其瘡毒痛。若覩樹果。或苦且辛。梵志皮骨相連。兩兒肌膚光[27]澤。顏色復故。歸到其家。喜笑且云。吾為爾得奴婢二人。自從所使。妻覩兒曰。奴婢不爾。斯兒端正。手足悅澤不任作勞。[28]孚行衒賣。更買所使。又為妻使。欲之異國。天惑其路。乃之本土。兆民識焉。僉曰。斯太子兒也。大王孫矣。哽噎詣門上聞。王呼梵志將兒入宮。宮人巨細靡不噓唏。王呼欲抱。兩兒不就。王曰何以。兒曰。昔為王孫今為奴婢。奴婢之賤。緣坐王膝乎。問梵志曰。緣得斯兒。對之如事。曰賣兒幾錢。梵志未答。男孫[29]勦曰。男直銀錢一千。特[30]牛百頭。女直金錢二[31]千牸[32]牛二百頭。王曰。男長而賤。女幼而貴。其有緣乎。對曰。太子既聖且仁。潤齊二儀天下喜附。猶孩依親。斯獲天下之明圖。而見遠逐捐處山澤。虎狼毒蟲與之為隣。食菓衣草。雷雨震人。夫財幣草芥之類耳。坐見[33]迸棄。故知男賤也。黎庶之女。苟以華色處在深宮。臥即[34]縕綖。蓋以寶帳。衣天下之名服。食天下之貢獻。[35]故女貴也。王曰。年八[36]孩童有高士之論。豈況其父乎。宮人巨細聞其諷諫莫不舉哀。梵志曰。直銀錢一千。特牛[37]牸牛各百頭。惠爾者善。不者自已。王曰諾。即[38]雇如數。梵志退矣。王抱兩孫坐之于膝。[39]王曰。屬不就抱。今來何疾乎。對曰。屬是奴婢。今為王孫。曰汝父處山何食自供。兩兒俱曰。薇菜樹果以自給耳。日與禽獸百鳥相娛。亦無愁心。王遣使者迎焉。使者就道。山中樹木俯仰屈伸。似有跪起之禮。百鳥悲鳴哀音感情。太子曰。斯者何瑞。妻臥地曰。[1]父意解釋。使者來迎。神祇助喜。故興斯瑞。妻自亡兒臥地。使者到乃起拜王命矣。使者曰。王逮皇后[2]捐食[3]銜泣。身命日衰。思覩太子。太子左右顧望。戀慕山中樹木流泉。[4]收淚昇車。自使者發舉國歡喜。治道掃除[5]豫施帳幔。燒香散[6]華伎樂幢蓋。舉國趍蹌。稱壽無量。[*]大子入城頓首謝過。退[7]勞起居。王復以國藏珍寶都付太子勸令布施。隣國困民歸化首尾。猶眾川之歸海。宿怨[8]都然。拜表稱臣。貢獻相[9]銜。賊寇尚仁。偷[10]賊競施。干戈戢藏。囹圄毀矣。群生永康。十方稱善。積德不休。遂獲如來無所著正真道最正覺道法御天人師獨步三界為眾聖王矣。佛告諸比丘。吾受諸佛重任誓濟群生。[11]雖嬰極苦。今為無蓋尊矣。太子後終生兜術天。自天來下[12]由白淨王生。今吾身是也。父王者阿難是。妻[13]者[14]俱夷是。子男羅云是。女者羅漢[15]朱遲母是。天帝釋者彌勒是。射獵者優陀耶是。阿[16]周陀者大迦葉是。賣兒梵志者調達是。妻[17]者今調達妻旃遮是。吾宿命來勤苦無數。終不恐懼而違弘誓矣。以布施法為弟子說之。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
六度集經卷第二
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六度集經卷第一
 
吳康居國沙門康僧會譯
 
布施度無極章第一(此有一十章)
 
[0001a07] [6]聞如是。一時佛在王舍國鷂山中。時與五百應儀。菩薩千人共[7]坐。中有菩薩名阿泥察。佛說經道。常[8]靖心[9]惻聽。寂然無念。意定在經。眾祐知之。為說菩薩六度無極難逮高行。疾得為佛。何謂為六。一曰布施。二曰持戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰禪定。六曰明度無極高行。
 
[0001a14] 布施度無極者。厥則云何。慈育人物。悲愍群邪。喜賢成度。護濟眾生。跨天踰地潤弘河海。布施眾生。飢者食之。渴者飲之。寒衣熱涼。疾濟以藥。車馬舟輿。眾寶名珍。妻子國土。索即惠之。[10]猶太子須大拏。布施貧乏。若親育子。父[11]王屏逐。愍而不怨。
 
(一)
 
[0001a21] 昔者菩薩。其心通真。覩世無常。榮命難保。盡財布施。天帝釋覩菩薩慈育群生布施濟眾。功勳巍巍。德[12]重十方。懼奪己位。因化為地獄。現于其前曰。布施濟眾。命終魂靈入于太山地獄。燒煮萬毒為施受害也。爾惠為乎。菩薩報曰。豈有施德而入太山地獄者乎。釋曰。爾其不信可問辜者。菩薩問曰。爾以何緣處地獄乎。罪人曰。吾昔處世。空家濟窮。拯拔眾厄。今受重辜處太山獄。菩薩問[13]曰。仁惠獲殃。受施者如之乎。釋曰。受惠者。命終昇天。菩薩報曰。吾之拯濟[14]唯為眾生。假如子云誠吾願矣。慈惠受罪吾必為之。危己濟眾菩薩上志也。釋曰。爾何志願尚斯高行。答曰。吾欲求佛擢濟眾生。令得泥洹不復生死。釋聞聖趣。因却叩頭曰。實無布施慈濟眾生。遠福受禍入太山獄者也。子德動乾坤。懼奪吾位。故示地獄以惑子志耳。愚欺聖人原其重尤。既悔過畢。稽首而退。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(二)
 
[0001b12] 昔者菩薩為大國王。號薩[15]波達。布施眾生恣其所索。愍濟厄難常有悲愴。天帝釋覩王慈惠德被十方。天神鬼龍僉然而曰。天帝尊位初無常人。戒具行高慈惠福隆。命盡神遷則為天[16]帝。懼奪己位。欲往試之以照真偽。帝命邊王曰。今彼人王慈潤霶霈福德巍巍。恐[17]于志求奪吾帝位。爾化為鴿疾之王所。佯恐怖求哀彼王。[18]彼王仁惠必受爾歸。吾當尋後從王索爾。王終不還。必當市肉。以當其處。吾詭不止。王意清真。許終不違。會自割身肉以當其重也。若其秤肉隨而自重。肉盡身痛其必悔矣。意有悔者所志不成。釋即化為鷹。邊王化為鴿。鴿疾飛趣于王足下。恐怖而云。大王哀[19]我。吾命窮矣。王曰。莫恐莫恐吾今活汝。鷹尋後至。向王說曰。吾鴿爾來。鴿是吾食。願王相還。王曰。鴿來以命相歸。已受其歸。吾言守信終始無違。爾苟得[20]肉吾自足爾令重百倍。鷹曰。[21]吾唯欲鴿不用餘肉。希王當相惠而奪吾食乎。王曰。[22]已受彼歸信重天地。何心違之乎。當以何物令[23]汝置鴿歡喜去矣。鷹曰。若王慈惠必[24]濟眾生者。割王肌肉令與鴿等。吾欣而受[25]之。王曰。大善。即自割髀肉秤之令與鴿重等。鴿踰自重自割如斯。身肉都盡未與重等。身瘡之痛其為無量。王以慈忍心願鴿活。又命近臣曰。爾疾殺我秤髓令與鴿重等。吾奉諸佛受正真之重戒。濟眾生之危厄。雖有眾邪之惱。猶若微風。焉能動[26]太山乎。鷹照王懷守道不移慈惠難齊。各復本身。帝釋邊王稽首于地曰。大王。欲何志尚惱苦若茲。人王曰。吾不志天帝釋及飛行皇帝之位。吾覩眾生沒于盲冥。不覩三尊不聞佛教。恣心于凶禍之行。投身于無擇之獄。覩斯愚惑。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生之困厄令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。[27]故相擾耳。將何勅誨。王曰。使吾身瘡[28]愈復如舊。令吾志尚布施濟眾行高踰今。天帝即使天醫神藥傳身。瘡愈色力踰前。身瘡斯須[29]豁然都愈。釋却稽首。遶王三匝歡喜而去。自是之後。布施踰前。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(三)
 
[0001c26] 昔者菩薩貧窶尤困。與諸商人俱之他國。其眾皆有信佛之志。布施窮乏濟度眾生。等人僉曰。眾皆慈惠。爾將何施。答曰。夫身假借之類靡不棄捐。吾覩海魚。巨細相吞心為[1]愴愴。吾當以身代其小者。令得須臾之命也。即自投海。[2]海大魚飽小者得活。魂靈化為鱣魚之王。身[3]有里數。海邊有國。其國枯旱。黎庶飢饉更相吞噉。魚為流淚曰。眾生擾擾其苦痛哉。吾身有[4]里數之肉。可供黎民旬月之乏。即自[5]盪身上于國渚。舉國噉之以存生命。輦肉數月而魚猶生。天神下曰。爾為忍苦其可堪[6]哉。何不放壽可離斯痛也。魚曰。吾自絕命神逝身腐。民後飢饉將復相噉。吾不忍覩。心為其感矣。天曰。菩薩懷慈難齊。天為傷心[7]曰。爾必得佛度[8]吾眾生矣。有人以斧斫取其首。魚時死矣。魂靈即感為王太子。生有上聖之明。四恩弘慈。潤齊二儀。愍民困窮言之哽[9]咽。然國尚旱。[*]靖心[10]齊肅退食絕獻。頓首悔過曰。民之不善。咎在我身。願喪吾命惠民雨澤。日[11]日哀慟猶至孝之子遭聖父之喪矣。精誠達遠。即[12]有各佛五百人來之其國界。王聞心喜悅若無身。奉迎稽首。請歸正殿。皇后太子靡不肅虔。最味法服供足所乏。五體投地稽首叩頭。涕泣而曰。吾心穢行濁。不合三尊四恩之教。苦酷人民罪當伐己流被下劣。枯旱累載。黎庶飢饉怨痛傷情。願除民灾以禍罪我。諸[13]各佛曰。爾為仁君。慈惻仁惠。德齊帝釋。諸佛普知。今授汝福慎無慼也。便疾勅民皆令種穀。王即如命。男女就業家無不修。稻化為蓏。農臣以聞。王曰。須熟。蓏實覆國。皆含稻穬。中容數斛。其[14]味苾芬。香聞一國。舉國欣懌歎詠王德。四境讎國皆稱臣妾。黎民雲集。國界日長。率土持戒歸命三尊。王及臣民壽終之後皆生天上。佛言。時貧人者吾身是也。累劫仁惠拯濟眾生。功不徒朽。今果得佛。號天中天。為三界雄。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(四)
 
[0002b08] 昔者菩薩。時為逝心。恒處山澤。專精念道不犯諸惡。食果飲水不畜微餘。慈念眾生愚癡自[15]衰。每覩危厄沒命濟[16]之。行索果蓏。道逢乳虎。虎乳之後。疲困乏食。飢[17]饉心荒。欲還食子。菩薩覩之愴然心悲。哀念眾生處世憂苦其為無量。母子相吞其痛難言。哽[*]咽流淚。迴身四顧。索可以食虎以濟子命[18]都無所見。內自惟曰。夫虎肉食之類也。深重思惟。吾建志學道但為眾生沒在重苦欲以濟之。令得[19]去禍身命永安耳。吾後老死。身會棄捐。不如慈惠濟眾成德。即自以首投虎口中。以頭與者。欲令疾死不覺其痛耳。虎母子俱全。諸佛歎德。上聖齊功。天龍善神有道志者。靡不愴然。進行或得溝[20]港.頻來.不還.應真.緣一覺。有發無上正真道意者。以斯猛志。跨諸菩薩九劫之前。誓於五濁為天人師。度諸逆惡令偽順道。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(五)
 
[0002b27] 昔者菩薩為大國王。國名乾夷。王號偏悅。內明外仁。顏和正平。民從其化。獄無繫囚。黎民貧乏恣所求索。慈惠和潤。恩如帝釋。他國逝心服王仁施從眾所欲。群邪[21]妬嫉以[22]偽毀真。詣宮門曰。吾聞明王濟黎民之困乏。猶天潤之普覆。告衛士曰。爾可聞乎。近臣以聞。王即現矣。逝心現曰。明王仁澤被于四國。有識之類靡不咨嗟。敢執所願欲以上聞。王曰。大善。逝心曰。天王尚施。求[23]則無違。時宜應用人首為事。願乞王首以副望矣。王曰。吾首何好而欲得之乎。吾有眾寶益以惠子。逝心不受。又使工匠作七寶首。各數百枚以與逝心。逝心曰。[*]唯欲王首耳。王未甞逆人。即自下殿以髮纏樹曰。吾以首惠子。逝心拔刀疾步而進。樹神覩之忿其無道。以手[24]搏其頰。身即繚戾。面為反向。手垂刀隕。王得平康。臣民稱壽。悲喜交集。諸天歎德。可謂內施乎。四王擁護。眾毒消歇。境界無病。五穀豐熟。牢獄裂毀。君民欣欣。佛告諸沙門。時乾夷國王者即吾身也。逝心者調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(六)
 
[0002c21] 昔者菩薩為大國王。理民以慈。恕已度彼[25]月月巡行貧乏拔濟鰥寡疾藥糜粥。每出巡狩[26]則命後車具載眾寶衣被醫藥。死者葬之。每覩貧民輙自咎責。君貧德民窮矣。君富德民家足。今民貧則吾貧矣。王慈若斯名被十方。第二帝釋坐為其熱。釋心即懼曰。彼德巍巍必奪吾位。吾壞其志行即畢乎。便自變化為老梵志。從王乞銀錢一千。王即惠之。曰[27]吾西[28][穴/老]恐人盜之。願以寄王。王曰。吾國無盜。重曰寄王。王即受之。[1]天又化為梵志詣宮門。近臣以聞。王即現之。梵志歎曰。大王功名流布八極。德行希有。今故遠來欲有所乞。王曰甚善。曰吾宿薄祐生在凡庶。欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子[2]輙輕乘而去。天帝復化為梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子進路。依山止宿。有五通道士與王為友。[3]侻憶王德[4]仰視其宿覩之失國。[*]靖心禪息覩天帝釋。貪嫉奪國委頓[5]疲疵。道士以神足忽然之王所。曰將欲何求勞志若茲。曰吾志所存子具知之。道士即化為一轅之車。以送王還晨各離矣。天化為梵志復乞其車。即[6]復惠之。轉進未至彼國數十里。天復化為前梵志來索銀錢。王曰。吾以國惠人[7]侻忘子錢。梵志[8]曰。三日必還吾錢。王即以妻子各質一家。得銀錢一千以還梵志。妻侍質家女。女浴脫身珠璣眾寶以懸著架。天化為鷹撮衣寶去。女云[9]婢盜。錄之繫獄。其兒與質家兒俱臥。天夜往殺質家兒矣。死家取兒付獄。母子[10]俱繫。飢[11]饉。毀形。呼嗟無救。[12]吟泣終日。罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市覩之。即存念十方諸佛。自悔過曰。吾宿命惡乃致茲乎。[*]靖心入禪。神通之明覩天所為。空中有聲曰。何不急殺之乎。王曰。吾聞。帝釋普濟眾生。赤心惻愴。育過慈母。含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位乎。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王。即釋妻子之罪。二王相見尋問其[13]原。具陳所由。國無巨細靡不墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國君民一哀一喜。時王者吾身是。妻者俱夷是。子者羅[14]云是。天帝[15]者調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(七)
 
[0003b09] 昔者菩薩為大國王。理民以正。心無偏頗。然不遊觀。國相啟曰。願一出遊。王曰大善。明日即出。[16]人民悅豫。普得其所。覩國富姓居舍妙雅。瓦以[17]金銀。服飾光道。曰吾國豐哉。心甚欣豫。還宮憶之。曰斯諸理家何益於國乎。勅錄其財為軍儲矣。有一理家。其私財有三千萬以疏現王。王怒曰。何敢面欺乎。對曰。少來治生。凡有私財宅中之寶。五家之分非吾有也。曰何謂私財。對曰。心念佛業。口宣佛教。身行佛事。捐五家分興佛宗廟。敬事賢眾供其衣食。慈養蜎飛蠕動蚑行之類。心所不安不以加之。斯之福德隨我所之。猶影隨形。所謂私財也。五家分者。一水。二火。三賊。四官。五為命盡。身逮家寶捐之於世已當獨逝。殃[18]福之門未知所之。覩世如幻故不敢有之也。計五家分可有十億。斯為禍之窠藪。常恐危[19]己豈敢有之[20]也。願士眾輦之以除吾憂。王曰。誠哉斯言[*]也。即遣之去。退入齋房。[*]靖心精思。即醒[21]寤曰。身尚不保。豈況國土妻子眾諸可得久長乎。即撰錄佛經誦文釋義。心垢[22]照除。進貞臣納忠諫大赦其國。還民寶[23]序群僚議寬正。謂群臣曰。夫不覩佛經妙義重戒者。其為聾盲矣。彼理家富[*]唯我貧矣。即勅國界散出財寶。賑給貧困恣民所欲。立佛廟寺懸繒[24]燒香。飯諸沙門。身自六齋。如斯三年。四境寧[*]靖。盜賊都息。五穀熟成。民無飢寒。王後壽終。即上生第二天。佛告諸沙門。時王者吾身是。理家者[25]秋鷺子是。勸王觀國者阿難是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(八)
 
[0003c12] 昔者菩薩為大理家。名曰仙歎。財富無數覩佛明典。覺世無常。榮命難保。財非己有。[*]唯有布施功德不朽。令告黎民。若有貧乏恣願取之。如斯數月。時[26]政寬民[27]富無[28]財乏者。仙歎念曰。惟[29]當市藥供護眾疾耳。即市良藥濟眾生命。慈育普至。恩無不周。累年之惠。德香遠熏。四方病者馳來。首尾歎其弘潤。以德配天。財賄都盡身行採寶。去家百餘里。於一水上逢數乘車載重病者。曰爾所之乎。答曰。之仙歎所庶全餘命。仙歎即還從王貸金五百兩。市藥以[30]療。病者悉瘳。自與商人入海採寶。所獲弘多。還國置舟步行。道乏無水。仙歎得一井水。呼[31]等人汲之。却自取飲。商人覩其所得白珠。光耀絕眾。貪為[32]尤惡。毀聖殘仁。共排仙歎投之于井。菩薩仁德感神動祇。天神接承令不毀傷。商人還國。王曰。仙歎何之。對曰。去國即別不知所之。曰爾乃殺之乎。曰不也。仙歎[1]於井覩空傍穴。尋之而進出彼家井。[2]准七[3]日行得其本國。王曰。何緣空還乎。對曰不遇。王[*]靖思曰。其必有以[4]乎。召商人問。爾誠首之即活。欺者死矣。即皆首之[5]付獄定罪。仙歎涕泣。馳詣宮門叩頭請罪。王曰。違政也。又重請曰。愚者倒見未足明責原其無知也。王嘉仙歎之仁覆。原商人之凶罪。勅令還物。商人僉曰。仙歎不奉佛者。豈有斯仁乎。各擇名寶以還之矣。仙歎各受其半。商人叩頭曰。蒙祐命全。願盡納焉。於斯受之以還王金。又大布施。王逮臣民。相率受戒。子孝臣忠。天神[6]榮衛。國豐民康。四境服德。靡不稱善。佛言。時仙歎者是我身也。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(九)
 
[0004a17] 昔者菩薩從四姓生。墮地。即曰。眾生萬禍。吾當濟焉。不覩佛儀。不聞明法。吾[7]當開其[8]耳目除其盲聾。令之覩聞無上正真眾聖之王明範之[9]原也。布施誘進靡不服從矣。九親驚曰。古世之來未聞幼孩而為斯[10]云。將是天龍鬼神之靈乎。當卜之焉。即答親曰。吾為上聖之所化懷。普明之自然非彼眾妖。慎無疑矣。言畢即默。親曰。兒有乾坤弘潤之志。將非凡夫乎。名兒曰普施。年有十歲。佛諸典籍流俗眾術靡不貫綜。辭親濟眾布施貧乏。親曰。吾有最[11]福之上名也。爾可恣意布施眾貧矣。對曰不足。乞作沙門。賜[12]吾法服.應器[13].策杖。以斯濟眾即[14]吾生願也。親憶兒始生之誓無辭[15]禦焉。即從其願聽為沙門。周[16]旋教化經一大國。國有豪姓。亦明眾書。覩普施儀容堂堂光華[17]韑曄。厥[18]性惔怕淨若天金。有上聖之表將為世雄也。謂普施曰。有欲相告。願足聖人。吾有陋女願給箕菷之使。答曰大善。須吾還也。即進路之海邊。附載度海。上岸入山。[19]到無人處。遙覩銀城宮殿明好。時有毒蛇遶城七匝體大百圍。見普施來仰然舉首。普施念曰。斯含毒類必有害心。吾當興無蓋之慈以消彼毒也。夫兇即火也。慈即水[20]矣。以水滅火何[21]嘗不滅。即坐興慈定。願令眾生早離八難。心去惡念逢佛見法。與沙門會。得聞無上正真明道。心開垢滅如吾所見也。興斯慈定。蛇毒即滅垂首而眠。普施登其首入城。城中有天神。覩普施來。欣豫而曰。久服聖德。今來翔茲[22]成吾本心也。願留一時九十日。普施然許。天王即以[23]正事委付近臣。身自供饌。朝夕肅懷。稟受諸佛非常.苦.空.非身之高行。濟[24]眾之明法。時日[25]食畢。普施進路。天王以明月真珠一枚送之[26]曰。以珠自隨明四十里。志願發[27]云眾寶滿足。若後得佛。願為弟子親侍聖側。普施曰可。即復前行。覩黃金城。嚴飾踰銀。又有毒蛇圍城十四[28]匝。巨[29]軀倍前舉首數丈。普施復思弘慈之定。蛇毒即消垂首而眠。登之入城中。有天人。覩普施歡喜曰。久服靈耀翔茲甚善。願留二時百八十日。吾願盡養。惟留威神。即然許之。留為說法無上明行。訖即辭退。天人復以神珠一枚送之。明耀八十里。志之所願。眾寶滿其里數。若子得道願為弟子。神足無上。受其神珠。即復進路。覩琉璃城。光耀踰前。又有毒蛇巨軀甚大。遶城二十一匝。仰首[30]瞋目當彼城門。復坐深思普慈之定。誓濟眾生。毒歇垂首。登之而入城中。[31]有天人喜辭猶前。請留三時。願供所志。期竟辭退。又送神珠一枚。明耀百六十里。珠之所在。眾寶尋從滿其明內。在志所欲無求不獲。子若得無上正真覺道者。吾願為弟子有最明之智。曰必獲爾願。普施得珠曰。斯足以濟眾生之困乏。[32]返其舊居。海諸龍神僉會議曰。吾等巨海[*]唯斯三珠為吾榮華。道士悉得。吾等何榮。寧都亡諸寶不失斯珠。海神化為凡人。當普施前立曰。吾聞仁者獲世上寶可得觀乎。即以示之。神[33]搏其首即取其珠。普施惟曰。吾歷險阻經跨巨海乃獲斯寶。欲以拯濟眾生困乏。反為斯神所見奪乎。曰爾還吾珠。不者吾竭爾海。海神答曰。爾言何虛。斯之巨海。深廣難測。孰能盡之。天日可殞。巨風可却。海之難竭猶空難毀也。普施曰。昔吾[34]錠光佛前願得道力。反覆眾海指擢須彌。震[35]動天地又移諸剎。佛從吾志與吾願。吾今得之。今爾鬼[36][魅-未+勿]糸髮之邪力。焉能遏吾正真之勢乎。即說經曰。吾自無數劫來。飲母乳湩。啼哭之淚。身死血流。海所不受。恩愛難絕。生死難止。吾尚欲絕恩愛之本止生死之神。今世抒之不盡。世世抒之。[1]即住併兩足。瓢抒海水投鐵圍外。有天名遍淨。遙聞之深自惟曰。昔吾於[*]錠光佛前聞斯人獲其志願。必為世尊度[2]吾眾生。天[3]即下助其抒水。十分去八。海神悔怖曰。斯何人哉。而有無極之靈乎。斯水盡矣。吾居壞也。即出眾寶空其諸藏以與普施。普施不受曰。[*]唯欲得吾珠耳。諸神[4]還其珠。普施返其水旋其本土。尋路布施。所過之國。國無貧民。處處諸[5]國無不改操[6]五戒十善[7]以為[8]國政。開獄大赦。潤逮眾生。遂至得佛。佛告諸沙門。普施[9]者我身[10]是。父[11]者白淨王是。母者即吾母舍妙是。[12]道士女者今俱夷是。時銀城中天者[13]今現阿難是。金城中天者[14]目連是。琉璃城中天者舍利弗是。菩薩累劫勤行四恩。誓願求佛拯濟眾生。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
(一○)
 
[0005a20] 昔者菩薩為大國王。名曰長壽。太子[15]名長生。其王仁惻。恒懷悲心。愍傷眾生。誓願濟度。精進不[16]惓。刀杖不行。臣民無怨。風雨時節。寶穀豐沃。隣國小王執操暴虐。貪殘為法。國荒民貧。謂群臣曰。吾聞長壽。其國豐富。去斯不遠。懷仁不殺。無兵革之備。吾欲奪之其可獲乎。群臣曰可。則興戰士到大國界。蕃屏之臣。馳表[17]其狀惟願備豫。長壽則會群臣議曰。彼王來者。惟貪吾國民眾[18]寶多。若與之戰。必傷民命。利己殘民貪而不仁。吾不為也。群臣僉曰。臣等舊習軍謀兵法。請自滅之。無勞聖思。王曰。勝[19]則彼死。弱則吾喪。彼兵[20]吾民皆天生育。重身惜命。誰不然哉。全己害民。賢者不為也。群臣出曰。斯天仁之君不可失[21]也。自相[22]撿率以兵[23]拒賊。長壽覺之。謂太子曰。彼貪吾國懷毒而來。群臣以吾一人之身欲殘民命。今[24]吾委國。庶全天民。其義可乎。太子曰諾。父子踰城。即改名族隱[25]於山草。於是貪王遂入其國。群臣黎庶失其舊君。猶孝子喪其親。哀慟躃踊無門不然。貪王募之黃金千斤錢千萬。長壽出於道[26]邊樹下坐精思。悲愍眾生生死勤苦。不覩非常.苦.空.非身。為欲所惑其苦無數。遠國梵志。聞王好施濟眾生之命。遠來歸窮於樹下息。俱相問訊。各陳本末。梵志驚曰。天王何緣若茲乎。流淚自陳。吾餘年無幾。故來乞匃。庶[27]存餘命。大王亡國。吾命窮矣。即為哀慟。王曰。子來歸窮。而正值吾失國。無以濟子。不亦痛乎。抆淚而曰。吾聞新王募吾甚重。子取吾首可獲重[28]賞。答曰不然。遙服天王仁濟眾生潤等天地。故委本土庶蒙自[29]濟。今勅斬首不敢承命矣。王曰。身為朽器豈[30]敢保哉。夫生有死。孰有常存。若子不取會為灰土矣。梵志曰。天王[31]布天仁之惠。必欲殞命以濟下劣者。惟願散手相尋[32]去耳。王即尋從之。故城門令縛以聞。國人覩王哀號[33]動國。梵志獲賞。貪王。[34]命於四衢生燒殺之。群臣啟曰。臣等舊君當就終沒。乞為微饌以贈死靈。貪王曰可。百官黎民哀慟[35]塞路。躃踊宛轉靡不呼天。太子長生亦佯賣樵當父前立。父覩之仰天曰。違父遺誨。含兇懷毒。[36]蘊於重怨。[37]連禍萬載非孝子矣。諸佛四等弘[38]慈之潤。德韜天地。吾尋斯道殺身濟眾。猶懼不獲孝道微行。而況為虐報[39]讎者乎。不替吾言可謂孝矣。子不忍視父死。還入深山。王命終矣。太子哀[40]呼。血流于口。曰吾君雖有臨終盡仁之[41]誡。吾必違之當誅毒[42]鴆。遂出傭賃。為臣種菜。臣偶行園覩菜[43]甚好。問其意狀。園監對曰。市賃一人妙于園種。臣現問曰。悉所能乎。曰百工之巧。吾為其首。臣請其王令為上饌。有踰太官。王曰。斯食誰為之乎。臣以狀對。王即取之令為厨監。每事可焉。擢為近臣告之曰。長壽王子吾之重讎。今以汝為[44]蕃屏[45]即曰唯然。王曰。好獵乎。對曰。臣好之。王即出獵。馳馬逐獸與眾相失。[*]唯與長生俱處山三日遂至飢困。解劒授長生枕其膝眠。長生曰。今得汝不乎。拔劒欲斬之。[46]忽憶父命。曰。違父之教為不孝矣。復劒而止。王[47]寤曰。屬夢長生欲斬吾首。將何以也。對曰。山有強鬼喜為[48]灼熱。臣自侍衛。將何懼矣。王復還臥。如斯[49]三者也。遂投劒曰。吾為仁父原赦爾命。王[*]寤曰。夢見長生原吾命矣。太子曰。長生者吾身是也。念父追讎之于今矣。吾父臨[50]沒口遺仁誡。令吾遵諸佛忍辱惡來善往之道。而吾含極愚之性。欲以兩毒相[1]注。三思父誡三釋劒矣。願大王疾相誅除重患也。身死神遷。惡意不生。王悔過曰。吾為暴虐不別臧否。子之先君。高行純備。亡國不[2]亡行。可謂上聖乎。子存親全行。可謂孝乎。吾為豺狼殘生苟飽。今命在子赦而不戮。後豈違之乎。今欲返國由何道也。對曰。斯惑路者吾之為也。將王出林與群寮會。王曰。諸君識長生[3]不乎。僉曰不識。王曰。斯即長生矣。今還其國。吾返本居。自今為伯仲禍福同之。立太子之日。率土悲喜交并莫不稱壽。貪王還其國更相貢獻。遂致隆平。佛告諸沙門。時長壽王者吾身是[4]也。太子者阿難是。貪王者調達是。調達世世毒意向我。我輙濟之。阿難與調達本自無怨。故不相害也。吾世世忍不可忍者。制意立行。故今得佛為三界尊。菩薩慈惠度無極行布施如是。
 
六度集經卷第一