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阿毘達磨大毘婆沙論卷181-190（200卷）五百大阿羅漢等造 玄奘奉　詔譯
释迦真胜
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十一
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中不還納息第四之八
 
[0906c08] 如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩羅少病節儉具淨戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若麁若妙隨次第食無所[4]簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食或麁或妙。[＊]簡去妙者而食麁者。問何故尊者大迦葉波麁妙等食。尊者薄矩羅簡妙食麁。答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法。具妙樂欲。故不簡妙食。住沙門法故不簡麁食。但隨所得次第而食。尊者薄矩羅具麁樂欲住沙門法。具麁樂欲故簡去妙者。住沙門法故而食麁者。復次尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二緣極為難事。謂易得利養不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德亦能奉行。少識苾芻受杜多功德。於中隨轉此不為難。彼由二緣非為難事。謂難得利養先受。杜多功德隨而奉行。有於此文作相違誦。謂尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及餘資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識苾芻不受。杜多功德於中隨轉。[1]此不為[2]難彼由二緣非為難事。謂難得利養先不受。杜多功德於中奉行。此顯迦葉波由三事故勝。謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德。問何故尊者薄矩羅。簡去妙食而食麁者。答意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。有說。精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食。有說。精妙飲食增長貪愛多由起諍是故不食。有說。好食乃是富家所有為益貧家是以不食。有說。美食必因害多生命斷百千頭在於地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有說。美食多生種種過患是以不食。問如所說。薄矩羅簡去妙者為初。即不受為受已棄之。設爾何失。若初即不受云何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。云何不損壞施主施物。答應言初即不受。問若爾云何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼願智將乞食時。先觀何方何村邑里巷[3]唯有麁食。知已便往次第行乞。如契經說有四聖種。一依隨所得食喜足聖種。二依隨所得衣喜足聖種。三依隨所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂修聖種。問世尊何故說此契經。答為諸弟子安立產業及所作故。謂前三安立產業第四安立所作。前三安立產業者。謂捨四種業行。一種業捨。四種業者。一農務為業。二商[4]估為業。三傭作為業。四自在為業。於此皆捨行一種業者唯以乞求為業。有說。為顯示無盡資業及所應作故。復次為顯示無罪資業及所應作故。復次為顯示無損害資業及所應作故。復次為顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前三所應作謂第四。有說。為顯示道及道資糧故。此中前三顯道資糧後一顯道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆羅門婆羅門資糧。梵行梵行資糧應知亦爾。由此等義故。佛說此聖種契經。問聖種自性云何。答皆以無貪善根為自性。有說。前三是無貪善根後一是精進。如是說者初說為善。皆對治貪故。問若爾依何別義說四種耶。答為對治四種愛故。謂於衣喜足對治衣服愛。於食喜足對治飲食愛。於臥具喜足對治臥具愛。樂斷樂修對治有無有愛由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉。則欲色界五蘊性。無色界四蘊性。此是聖種自性是我是物是性是相是本性。已說自性。所以今當說。問何故名聖種。有說。亦聖亦種故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法相續不斷故名為種。有說。聖之種故名為聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續故說名為種。有說。此於聖者相續中行令彼不斷故名聖種。有說。此於聖者相續中可得令彼不斷故名聖種。有說。聖謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名聖種。此依等流果說。有說。聖名可愛可喜可樂可意異熟。此能引彼相續不斷故名聖種。此依異熟果說。有說。聖者即是佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷故名聖種。有說。正法名聖。此能[5]任持令久相續故名聖種。是以正法住世經於千載而不滅者皆是聖種之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等緣故名聖種。界者皆墮三界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前三。云何三界皆具四種。答彼雖無食等而有彼喜足功德。有說。由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治。色界於食等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二。謂持及遠分。尊者覺天說曰。如雖無有無漏衣食等而有無漏聖種。如是雖無色無色界食等而有彼界聖種。大德說曰。不顧戀身之資具尚名住聖種者。況彼亦不顧戀身而當無聖種耶。地者有漏在十一地。無漏在九地。所依者皆依三界。行相者皆作十六行相及餘行相。所緣者皆緣一切法。念住者皆四念住。智者皆[6]八智或十智。三摩地俱者皆三三摩地俱及非俱。根者總說皆與三根相應。謂樂喜捨。世者皆墮三世緣三世及離世。善等者皆是善緣三種。欲界繫等者皆三界繫及不繫緣亦爾。問若爾施設論說云何通。如說四聖種皆不為煩惱所染所雜。答彼遮煩惱相應不遮有漏故無過。學等者皆通三種緣三種。見所斷等者皆修所斷及不斷緣三種。緣名緣義者皆緣名義。緣自相續他相續非相續者皆緣三種。加行得離染得生得者是加行得離染得非生得。有說。亦是生得。如是說者初說為善。若生得善亦是聖種者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶。是故聖種不攝生得善。問聖種為聞為思為修所成耶。答通三種攝。為意地為五識。答唯意地非五識。有說。亦通五識。評曰。不應作是說。所以者何。五識中善唯生得故。問若是加行善者外道所得。靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦是聖種耶。答彼非聖種。所以者何。若欣樂解脫厭背生死彼善根是聖種。外道所樂皆是生死故彼善根不名聖種。復次於有有具生喜足名聖種。外道善根與此相違故非聖種。以五頂外道等亦求生天受欲樂故。復次聖種皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非聖種。
 
[0908a18] 問少欲喜足俱對治貪無貪為性。何故喜足立聖種非少欲耶。答少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲不言無欲故。有增益者於實無欲而名少欲故。於喜足中無如是事故立聖種。有說。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙[1]鉢拏為難非於未來。轉輪王位[2]以喜足難故立為聖種。有說。為異外道故。不說少欲為聖種。若說少欲為聖種者。諸外道輩當作是言我等真是住聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。為遮彼故但說喜足為聖種。外道於有有具不喜足故。
 
[0908b05] 問少欲喜足何差別。有說。少欲唯在意地。喜足通六識身。有說。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有說。少欲唯欲色界。喜足通三界。有說。少欲墮三界。喜足三界繫及不繫。如是說者少欲喜足俱通三界繫及不繫。問若爾何差別。答少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。是謂差別。
 
[0908b12] 問病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶。答亦應說聖種而不說者當知有餘。有說。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有說。為欲饒益病苾芻故不說於藥喜足為聖種。謂有苾芻身雖有病以少務故不求醫藥。若佛立此為聖種者。彼便守病不能勤修聖道加行。為饒益彼令勤修道是故不說彼為聖種。有說。若受用時能生放逸於彼喜足立為聖種。病緣醫藥於受用時但能除病不增放逸是故不說。有說。若一切處一切人一切時受用者於彼喜足立為聖種。病緣醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立聖種。是以尊者薄矩羅言。我於佛法中出家年過八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫藥乃至訶梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無色界。問何故別解脫律儀唯無表立聖種非表耶。答前說相續不斷名為聖種。表非相續不斷是故不說。有說。無表可與聖道俱故立聖種。表不與聖道俱是故不說。出家者有四聖種。在家者亦有四聖種。然出家者二因緣故名有聖種。一意樂故。二受用故。諸在家者由一因緣名有聖種。謂意樂故非受用故。如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍遶六萬音樂而自娛樂。於四聖種恒有意樂而無受用。頻毘娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾。問為有一一聖種即名住聖種者耶。答不爾。要具四種方名住聖種者。然得一聖種時必具得四。如無礙解得一必具四。
 
[0908c14] 過去諸佛皆稱讚糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱讚糞掃衣而便許著。問何故爾耶。答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有說。彼時人眾豐饒財寶。諸苾芻等欲求價直百千衣服。易於今時求糞掃衣故。尊者世友說曰。過去時人意樂廣大。見諸苾芻畜上妙資具。便生歡喜信敬之心。今時人意樂狹劣。若見苾芻畜麁弊資具。乃至歡喜信敬之心故。尊者覺天說曰。往昔時人身體細[3]濡若受用麁弊物者則不能自存。今世時人身體麁[4][革*卬]雖受用麁弊則能自存故。大德說曰。過去諸佛稱讚糞掃衣當知即是亦許受用。若不爾者何故稱讚。諸佛不以無事而有所說故。
 
[0908c29] 如世尊說糞掃衣少易得無罪。云何少云何易得云何無罪。尊者世友說曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼時處皆可得故名易得。佛所聽許故智者受用故名無罪。大德說曰。少價量故名少。不從他求故名易得。無攝受故名無罪。由二因緣佛說於衣喜足為聖種。一為訶責於衣不喜足如難陀等。二為讚美於衣喜足如大迦葉波等。由二因緣佛說於食喜足為聖種。一為訶責於食不喜足如婆拕梨等。二為讚美於食喜足如薄矩羅等。由二因緣佛說於臥具喜足為聖種。一為訶責於臥具不喜足。如愚王苾芻等。如契經說愚王苾芻白佛言。唯願世尊觀我床座麁弊如是。二為讚美於臥具喜足如頡戾[1]茷多等。由二因緣佛說樂斷樂修為聖種。一為訶責懈怠如闡陀等。二為讚美精進如室路拏等。由四因緣則知彼是安住聖種補特伽羅。一不樂聞他[2]說得利養。二不樂親近貪美食人。三所畜資具少而清淨不生染著。四於諸利養得與不得不生愛憎。
 
[0909a21] 如世尊言此四聖種是最勝知。是種性知是可樂知是無雜染。不可訶責一切世間。若沙門若婆羅門若天若魔若梵若餘世間。無能如法說其過者。云何名最勝知。有說。此四聖種能引最勝故得最勝果故趣向最勝故隨順最勝故名為最勝。佛所施設佛所知故說名為知。有說。佛說五百聲聞各有最勝之法。此四墮在彼最勝法中故名最勝。佛知此四是真喜足故名為知。有說。佛及弟子名最勝者彼所讚述名最勝知。有說。佛知此四是勝寶藏能令住者意望滿足故名最勝知。謂諸有情多分意望不滿而死。[3]唯住聖種者無不意望滿足而死。有說。佛知此四是無盡藏令諸智者受用無盡故名最勝知。謂住此者不假多求及多積聚。亦無防守門戶關鑰隨意受用終。無有盡。如轉輪王王四洲界。所用財寶可速窮盡。受用此四而無有盡。云何名種性知。答[4]過殑伽沙等諸佛及佛弟子皆從此生故名種性。智者所了故名為知。有說。種性者是能持義。謂能住持聖教令久不滅故名種性。是佛所了故名為知。云何名可樂知。答此四是智者所樂智者所知故名可樂知。有說。佛知此四皆能資助樂斷樂修故名可樂知。有說。佛知此四是於晝夜各三時中。智者隨應愛樂安住而無懈倦故名可樂知。有說。佛知此四是修行者所樂久住。謂從此日後分結跏趺坐安住其中乃至明日初分。餘緣所奪方從彼起。云何名無雜染。答此四聖種不為煩惱惡業所[5]倰雜故。云何名不可訶責。答若住此四恒為住正法[6]者之所讚美未嘗訶責。即由此故一切世間沙門婆羅門天魔梵等。無能如法說其過者。尊者世友作如是言。佛知此四能入聖胎故名最勝知。一切聖者皆從此生故名種性知。是[7]修行者晝夜所樂故名可樂知。遠離四種世間事業故名無雜染。四事業者謂農務商[8]估傭作自在。一切功德由此具故名不可訶責。於自於他俱無損害故。一切世間沙門。婆羅門天魔梵等無能如法說其過者。
 
[0909c04] 如薄伽梵於契經中說伽他言。
 
　諸有伏愛憎　　常居邊臥具
　恒住不放逸　　拔有貪隨眠
 
[0909c07] 問此伽他中為辯何義答愛謂貪愛。憎謂憎恚。佛聖弟子若伏此二。居邊臥具住不放逸。便能永拔有貪隨眠。復次若於正法毘奈耶中。隨有所得味著心轉說名為愛。於所未得愁慼心轉說名為憎。佛聖弟子於已得不味於未得不慼。故能俱伏。由俱伏故居邊臥具。住不放逸則能永拔有貪隨眠。復次若於上妙衣服飲食貪求名愛。若於麁弊衣服飲食嫌逆名憎。佛聖弟子二俱能伏。此句顯示於衣服飲食喜足聖種。第二句顯示於臥具喜足聖種。後二句顯示樂斷樂修聖種。
 
[0909c19] 問樂斷樂修有何差別。答樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地未知當知根已知根應知亦爾。復次樂斷者顯諸忍。樂修者顯諸智。樂斷樂修是謂差別。
 
[0909c25] 如說大名學多住五蓋漸斷乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經故。如契經說。佛告大名。學多住五蓋漸斷。契經雖作是說而不分別。云何學云何學多住五蓋漸斷。彼經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。如說大名學多住五蓋漸斷。此中云何學。答預流或一來。云何學多住五蓋漸斷。答漸斷漸離漸伏漸背。問何故此中不說隨信隨法行名學多。住五蓋漸斷耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。隨信隨法行有住五蓋已斷者。有住五蓋漸斷者。以不定故不說。預流一來不爾決定唯住五蓋漸斷是以說之。有說。若彼身中五蓋煩惱可現行。而漸斷者此中則說。隨信隨法行有漏善心無覆無記心尚無容現行。何況煩惱。是故不說。問預流一來身中疑蓋已斷。惡作雖未斷而更不現行。何故說彼多住五蓋漸斷。而復說可現行耶。答前文應作是說。學多住諸蓋漸斷不應言五。而言五者事有五故。謂貪欲瞋恚睡眠惛沈掉舉。有說。先斷今斷總說斷五。如言斷五順下分結得不還果。多住者謂數數住。問斷離伏背有何差別。有說。無差別俱顯斷故有說。亦有差別謂斷彼縛故名斷。離彼得故名離。令不行故名伏。厭逆彼故名背。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依永斷說依近加行說伏。依遠加行說背。此二依暫斷說。復次依無間道說斷。依解脫道說離。此二依正斷說。依加行道說伏。依勝進道說背。此二依助斷說。復次斷者依斷對治說。離者依持對治說。伏者依遠分對治說。背者依厭壞對治說。斷離伏背是謂差別。
 
[0910a29] 如說苾芻法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶[1]珊度沙故法珊度沙乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。經說未來有諸苾芻不修身戒心慧。彼不修身戒心慧者法珊度沙故乃至廣說。契經雖作是說而不分別。云何法。云何毘奈耶。云何法珊度沙故。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何法。答八支聖道。云何毘奈耶。答貪瞋癡滅。云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。毘奈耶珊度沙故法珊度沙。答若於八支聖道不修習時。彼於貪瞋癡滅不能作證。若於貪瞋癡滅不作證時。彼於八支聖道不能修習。由此因緣故作是說。此中珊度沙言。有說顯喜足。有說顯毀壞。若說顯喜足者彼說云何法珊度沙故毘奈耶珊度沙。謂於見道生喜足。故便於修道不能修習。若於修道不修習時便於修所斷煩惱斷不能作[2]證。如是法珊度沙故毘奈耶珊度沙。云何毘奈耶珊度沙故法珊度沙。謂於見所斷煩惱斷生喜足故。便於修所斷煩惱斷不能作證。若於修所斷煩惱斷不作證時。便於修道不能修習。如是毘奈耶珊度沙故法珊度沙。若說顯毀壞者。彼說由毀壞聖道故。於貪瞋癡滅不能作證故說法珊度沙故毘奈耶珊度沙。由毀壞貪瞋癡滅故。便於聖道不能修習故。說毘奈耶珊度沙故法珊度沙。問聖道與滅無有過失不可毀壞如何言毀壞聖道滅耶。答毀壞彼相續說毀壞。彼非彼自體實可毀壞。謂由煩惱現在前。故毀壞相續。由相續毀壞。故令聖道轉遠。由聖道轉遠故於貪瞋癡滅不能作證故說毀壞。如契經說此是法。此是毘奈耶。此是大師教。問此三何差別。答法謂八支聖道。毘奈耶謂貪瞋癡滅。大師教謂佛語。有說。法謂阿毘達磨藏。毘奈耶謂毘奈耶藏。大師教謂素怛纜藏。是謂此三差別。
 
[0910c08] 如說法隨法行乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說法隨法行雖作是說而不分別。云何法。云何隨法。云何法隨法行。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法。答寂[3]滅涅槃。云何隨法。答八支聖道。云何法隨法行。答若於此中隨義而行。所謂為求涅槃故修習八支聖道故名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問何故涅槃獨名為法。八支聖道名隨法耶。答於諸法中涅槃勝故。生老病死不能侵故獨得法名。八支聖道次彼順彼如王大臣故名隨法。故契經說一切法中涅槃最勝。有為法中聖道最勝。然舍利子讚學經中說言具壽法之隨法。所謂離繫。彼契經中。聖道名法。涅槃名隨法。以先得聖道後證涅槃故。前經依勝劣次第顯法隨法。後經依證得次第顯法隨法。復次別解脫名法。別解脫律儀名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求別解脫故受別解脫律儀。得已隨護無有毀犯名法隨法行。能安住此名法隨法行者。復次身律儀語律儀命清淨名法受此名隨法。若於此中隨義而行名法隨法行。謂為求身語律儀命清淨故受及受已隨護名法隨法行。能安住此名法隨法行者。問身語律儀命清淨即是別解脫律儀所攝何故重說耶。答前是不分別說今是分別說。前是總說今是別說。有說。前是律儀所攝妙行所攝非離律儀所攝。今是律儀所攝妙行所攝亦離律儀所攝。有說。前顯示所發起。今顯示能發起。前為護所發起故護能發起。今為[1]護能發起故護所發起。有說。前為護[2]果故隨護於因。今為護因故隨護於果。如因果能作所作亦爾。此中別解脫戒表及初念無表。是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉是般羅底木叉律儀是業是業道。此後無表是尸羅是律儀是妙行是般羅底木叉律儀。非般羅底木叉非初解脫。故是業非業道。究竟思不於此轉故。如說具壽我今當說般羅底木叉。汝等諦聽此中何法名般羅底木叉。為是尸羅。為是說戒者語。若是尸羅彼不可說。何故言我當說般羅底木叉。若是說戒者語。彼或善心說。或不善無記心說。毘柰耶說云何通。如說般羅底木叉是諸善法首上首前行。有說是尸羅。問尸羅不可說云何言我當說耶。答依展轉因故名為說。如子孫法謂語能起名名能顯義。有說。是說戒者語。問彼或善心說。或不善無記心說。云何言是諸善法首上首前行耶。答彼毘柰耶依不障因故作是說。謂說戒者隨何心說。聽者若能如說修行。皆能與彼一切功德作無障因。故言般羅底木叉為[3]諸善法首上首等。
 
[4]說一切有部發智大毘婆沙論[5]卷第一百八十一
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百九十
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
見蘊第八中念住納息第一之四
 
[0949b12] 受樂身受苦身受不苦不樂身受。及苦心受時如實知。此一智謂世俗一切身受及苦心受[3]唯有漏故。起世俗智[4]則如實知受樂心受不苦不樂心受時此四智。謂法類世俗道此二心受通有漏無漏故。以四智知廣釋如上。問此中何者名身受何者名心受耶。答若受在五識身名身受。在意地名心受。復次若受無分別名身受。有分別名心受。復次若受取自相境名身受。取自共相境名心受復次若受取現在境名身受。取三世及非世境名心受。復次若受取事別境名身受。取事別及和合境名心受。復次若受一墮境者名身受。數數墮境者名心受。復次若受於境率爾轉者名身受。思度轉者名心受。復次若受以色為所依色為所緣者名身受。
 
[0949b27] 以非色為所依色非色為所緣者名心受。
 
[0949b28] 如色非色。如是有對無對積聚非積聚和合不和合廣說亦爾。尊者世友說曰。如佛所說。彼於爾時受於二受。謂身受心受。云何身受。云何心受。答無有受是身受一切受皆是心受。所以者何。心相應故。然諸受若依五根轉此受名身受。恒以身為增上故。若依意根轉此受名心受。恒以心為增上故。復作是說。無有受是身受。一切受皆是心受心相應故。然諸受[5]依取至境三根轉此受名身受恒作想故。依取不至境三根轉此受名心受不恒作想故。大德說曰。若是身受彼亦心受耶。答若是身受彼亦心受。有是心受而非身受。謂若計度外事於內取相及於事取補特伽羅并法處所攝色。心不相應行無為相。如此類受皆名心受。以於非實有境分別轉故。是謂身受心受差別。
 
[0949c15] 受樂有味受。苦有味受。不苦不樂有味受。及苦無味受時如實知。此一智。謂世俗。以一切有味受及苦無味受皆有漏故。起世俗智[＊]則如實知。受樂無味受不苦不樂無味受時如實知。此四智謂法類世俗道。此二無味受通有漏無漏故以四智知。廣釋如上。此中味者是愛味著性故。若受與彼為安足處名有味受。有說。味名一切煩惱取著性故。若受與彼為安足處名有味受。[6]若受不與愛或一切煩惱為安足處名無味受。問若爾者則一切苦受皆名有味。皆能與愛或一切煩惱為安足處故。又如品類足說。云何有味法。謂有漏法。云何無味法謂無漏法。何故此中說有苦無味受耶。答苦受雖有漏而有少無味依性依彼故說苦無味依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相雜性。有餘師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義無味無漏受者。依彼故說苦無味受。以能暫時伏諸味故。
 
[0950a05] 受樂耽嗜依。受苦耽嗜依。受不苦不樂耽嗜依。受及苦出離依。受時如實知。此一智謂世俗。以一切耽嗜依。受及苦出離依受皆有漏故。起世俗智[＊]則如實知受樂出離依。受不苦不樂出離依受時如實知此四智。謂法類世俗道如前釋。此中耽嗜謂愛耽著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。有說。耽嗜名一切煩惱執著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。[1]苦受不與愛或一切煩惱為安足處名出離依受。問若爾一切苦受皆應名耽嗜依。皆能與愛或一切煩惱為安足處故。又如品類足說。云何耽嗜依法謂有漏法。云何出離依法謂無漏法。何故此中說有苦出離依受耶。答苦受雖有漏而有少出離依性。依彼故說苦出離依受。謂彼有與煩惱相違及與煩惱不相[2]雜性。有餘師說。苦受雖皆是有漏而有能引發隨順勝義出離依無漏受者。依彼故說苦出離依受以能暫時伏諸耽嗜故。
 
[0950a24] 如說有貪心如實知有貪心。乃至廣說。有二義故。心名有貪一貪相雜故。二貪所繫故。有說。此中依相雜有貪而作論。有說。此中依二種有貪而作論。所以者何。若唯依相雜有貪而作論者則有漏善。及無覆無記心等應亦名[3]離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。如有貪心應知有瞋心等亦爾。此中貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。若說貪相應故名有貪心。貪不相應故名離貪心者則貪不相應餘煩惱相應心等應名離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心及無覆無記一分善心。應非有貪心亦非離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。有貪心如實知有貪心。此一智謂世俗智。離貪心如實知離貪心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。瞋所繫故名有瞋心。瞋對治故名離瞋心廣說如貪。有瞋心如實知有瞋心。此一智謂世[4]俗如前釋。離瞋心如實知離瞋心。此三智謂法世俗道。此中依近對治說故不說類智。以類智品道非欲界近對治故餘如前釋。癡所繫故名有癡心。癡對治故名離癡心。如是說者好。謂癡所繫故名有癡心。癡對治故名離癡心。若說癡相應故名有癡心。癡不相應故名離癡心者。則無覆無記一分善心。亦應名離癡心。然彼亦名有癡心癡所繫故。若說癡相應故名有癡心。癡對治故名離癡心者。則無覆無記一分善心應非有癡心。亦非離癡心。然彼亦是有癡心癡所繫故。有癡心如實知有癡心。此一智謂世俗。離癡心如實知離癡心。此四智謂法類世俗道如前釋。染心者謂染污心煩惱相應故。不染心者謂善心煩惱相違故。有說。善心無覆無記心皆名不染心煩惱不相應故。染心如實知染心此一智謂世俗。不染心如實知不染心。此四智謂法類世俗道如前有癡離癡心釋。略心者。謂善心於所緣略攝故。散心者謂染污心於所緣馳散故。略心如實知略心。此四智謂法類世俗道。散心如實知散心此一智謂世俗。此隨所應如前釋。迦濕彌羅外諸師言。略心者謂眠相應心以說心略名眠故。如說眠[5]云何。謂[6]眠者所有眠夢不能持身心略為性。問若爾者。此中所說云何通。如說略心如實知略心此四智。乃至廣說。答此文應作是說。略心散心下心如實知略心散心下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智如前說。評曰。彼不應作是說。若作是說則染污眠相應心應亦名略心眠相應故。亦名散心以染污故。由此應知前說者好。下心者謂染污心懈怠相應故。舉心者謂善心精進相應故。下心如實知下心此一智謂世俗。舉心如實知舉心此四智謂法類世俗道如前釋。小心者謂染污心小生所習故。大心者謂善心大生所習故。問今現見無量有情作惡。少有情習善。云何染心小生所習耶。答此中不以類少名小。但以淨法少故名小。謂若淨法少生之所習者名小心。淨法多生之所習者名大心。是故遍生死海中[7]唯佛多修善法而名為大。非一切有情。有說。染污心小價得故名小。善心大價得故名大。以染污心因少所為便起無量非理作意。令煩惱惡行起如河流。善心不爾。雖捨百千珍寶或有能起或[1]有不能起者。有說。染污心少根故名小。善心多根故名大。謂染污心或[2]唯一根或復至二善心。一切皆具三根。有說。染污心少隨轉故名小。善心多隨轉故名大。謂染污心[＊]唯三蘊隨轉。善心或三蘊或四蘊隨轉。有說。染污心少眷屬故名小。善心多眷屬故名大。謂染污心無未來修故。善心有未來修故。有說。染污心少對治故名小。善心多對治故名大。如一剎那苦法智忍生。能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等。此一力勝非彼一切如一力士能伏千人。而無一剎那染污心生有此勢力。復次染污心中所有上首闕於眼足。彼上首者[＊]則是無明。如說無明為上首為前因故生無量種惡不善法。及彼種類無慚無愧善心中所有上首具有眼足彼上首[＊]則是明。如說明為上首為前因故。生無量種善法及彼種類慚愧。復次無始時來所習不善法。暫時習善則令永斷。猶如室中多時積闇。燈明暫照則便除遣。如於多時習無鹽想暫甞鹽時彼想便捨。此亦如是。不善斷善無如是事。復次善於不善能畢竟伏。或畢竟斷。不善於善則不如是。由此等緣染污心名小善心名大。小心如實知小心此一智謂世俗。大心如實知大心此四智謂法類世俗道皆如前釋。掉心者謂染污心掉舉相應故。不掉心者謂善心奢摩他相應故。掉心如實知掉心。此一智謂世俗。不掉心如實知不掉心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不寂靜心者。謂染污心恒喧動故。寂靜心者謂善心背喧動故。不寂靜心如實知不寂靜心此一智謂世俗。寂靜心如實知寂靜心。此四智謂法類世俗道皆如前釋。不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者謂善心背散亂故。不定心如實知不定心此一智謂世俗。定心如實知定心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不修心者謂於得修習修俱不修心。修心者謂於得修習修或俱或隨一修心。不修心如實知不修心此一智謂世俗。修心如實知修心此四智謂法類世俗道皆如前釋。不解脫心者。謂於自性解脫相續解脫俱不解脫心。解脫心者謂於自性解脫相續解脫。或俱或隨一解脫心。不解脫心如實知不解脫心此一智謂世俗。解脫心如實知解脫心此四智謂法類世俗道皆如前釋。
 
[0951b17] 如說有內貪欲蓋。乃至廣說。此聖教中內有二種。一內處攝故名內。如說此六內處。乃至廣說。二自相續攝故名內。如說於內身循身觀。乃至廣說。此中依相續內而作論不依處內。所以者何。若依處內而作論者。則不應言有內貪欲蓋等。以貪欲蓋等皆是外法處攝故。然彼雖是外處而以自相續攝故說名為內。如說有內貪欲蓋。如實知有內貪欲蓋。此一智謂世俗。此中有者謂自相續中貪欲蓋現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者以有漏故起世俗智。[＊]則如實知無內貪欲蓋。如實知無內貪欲蓋。此三智謂法世俗道。此中無者謂自相續中貪欲蓋非現行可得。或已離彼得獲成就。或彼對治道已生。此三智者謂貪欲蓋[＊]唯欲界故。彼近對治非類智品。如未生內貪欲蓋而生。如實知此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內貪欲蓋生。此一智者如前釋。生已便斷斷已後不復生。如實知此三智謂法世俗道。此中生已便斷者。謂彼對治道已生貪欲蓋斷。斷已後不復生者。謂或畢竟不生。或乃至未退彼對治道。此三智者如前釋。如貪欲蓋應知瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。以彼皆是欲界繫故。
 
[0951c13] 如說有內眼結。如實知有內眼結此一智謂世俗。此中亦依相續內而作論。不依處內。廣說如前所說。有者亦謂自相續中眼結現行可得。或未離彼得獲成就。或彼對治道未生。此一智者如前釋。無內眼結如實知無內眼結。此四智謂法類世俗道。此中無者亦謂自相續中眼結非現行可得。或已離彼得獲成就。或彼對治道已生。此四智者謂內眼結欲色界繫故。彼近對治通法類智品。如未生內眼結而生如實知。此一智謂世俗。此中未生而生者。謂由彼彼因彼彼緣內眼結生。此一智者如前釋。生已便斷斷已後不復生。如實知此四智謂法類世俗道。此中生已便斷者。謂彼對治道已生內眼結斷。斷已後不復生者。謂或畢竟不生。或乃至未退彼對治道。此四智者如前釋。如眼結應知耳身意結亦爾。彼近對治俱通法類智品故。鼻舌結如蓋說。皆[＊]唯欲界繫故。如說有內念等覺支。如實知有內念等覺支。此四智謂法類世俗道。此中有者謂自相續中念等覺支現行可得。或已有彼得獲成就。或彼所對治障已斷。此四智者。有說。此中真實念等覺支三智知謂法類道智。相似念等覺支一智知謂世俗智。有說。此中[＊]唯說真實念等覺支[＊]則此為四智知。謂世俗智不明了知。法類道智明了知。無內念等覺支如實知無內念等覺支。此一智謂世俗。此中無者謂自相續中念等覺支非現行可得。或未有彼得獲成就。或彼所對治障未斷。一智者如前說。如未生念等覺支而生。生已住不忘令圓滿倍增廣智作證。此四智謂法類世俗道。此中未生而生者謂由彼彼因彼彼緣內念等覺支生。生已住不忘等者。問如爾所生[＊]則爾所滅。剎那後必不住如何可說生已住不忘等耶。答此中說二種善根。謂順住分及順勝進分。生已住不忘者說順住分善根。生已令圓滿倍增廣者說順勝進分善根。四智者如前釋。如念等覺支應知擇法精進喜安定捨等覺支亦爾。以種類同故。問喜等覺支[＊]則是受。前受念住中已觀。今何故重觀察耶。答前以受念住門觀察。今以法念住門觀察。復次前獨觀察。今與餘覺支觀察。復次前觀察彼自相。今觀察彼共相。復次前觀察有漏無漏。今觀察無漏。有說。此中亦觀察有漏無漏。以通觀察真實及相似覺支故。
 
[0952a29] 如說等隨觀自貪瞋癡增。乃至廣說。問何故[1]作此論。答為欲分別佛經義故。如契經說。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪增時。彼應知退諸善法佛說名退瞋癡亦爾。契經雖作是說而不廣分別。云何貪增乃至癡增。彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。云何貪瞋癡增。答有下貪瞋癡纏故中。有中。故上是謂增。此中有說。依世所現見貪瞋癡增而作論。貪增者如諸男子於童子位起下貪纏。於少年位起中貪纏。於盛年位起上貪纏。於彼妻亦爾。瞋增者如諸男子展轉鬪諍。未發麁語起下瞋纏。發麁語時起中瞋纏。結憾謀害起上瞋纏。癡增者如有男子生外道家。未學彼書論起下癡纏。學而未達其義起中癡纏。若究竟通達起上癡纏。有說。此中依觀待道理而作論。謂觀下品貪纏故施設中。觀中故施設上。瞋癡亦爾。有說。此中依退作論。謂從下品貪纏退故中。從中退故上。瞋癡亦爾。
 
[0952b20] 如說等隨觀自貪瞋癡減。乃至廣說。問何故復作此論。答欲分別即前經中餘所說義故。如彼說。諸苾芻苾芻尼等隨觀自貪減時。彼應知不退善法。佛說名不退瞋癡亦爾。彼經雖作是說而不廣分別。云何貪減乃至癡減。彼經是此論所依根本。彼所不說者今悉應說故作斯論。云何貪瞋癡減。答無上貪瞋癡纏故中。無中故下是謂減。有說。此中依世所現見貪瞋癡減而作論。貪減者如諸男子。於盛年位起上貪纏。於中年位起中貪纏。於老年位起下貪纏。於彼妻亦爾。瞋減者如[2]諸男子展轉結憾相謀害時起上瞋纏。為興鬪諍遣使往[3]返起中瞋纏。正鬪諍時起下瞋纏。癡減者如諸男子。生外道家學彼書論。已通達時起上癡纏。若聞佛語心中住時起中癡纏。若於佛語少生信時起下癡纏。有說。此中依觀待道理而作論。謂觀上品貪纏故施設中。觀中故施設下。瞋癡亦爾。有說。此中依離染作論謂上品貪纏減故中。中減故下。
 
[0952c11] 云何死邊際受。乃至廣說。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。阿難陀當知昔有轉輪王名曰善見。有如是類死邊際受。猶如壯士多食美食須臾[4]迷悶。又契經說。我今已生猛利損害死邊際受。契經雖作是說而不分別。云何死邊際受。齊何當言死邊際受。乃至廣說。故作斯論。有說。所以作論者為止世間於非死邊際受。起死邊際受想故。如世間說。我已受死邊際受。今受當受彼於非死邊際受起死邊際受想。所以者何。若受此受不久便命終者乃名死邊際受故。云何死邊際受。答由此末摩斷命根滅。問此受何故名死邊際耶。答由此引至死邊際位故名死邊際受。問若爾應說最後受名死邊際受。不應說由此末摩斷。所以者何。末摩斷已或經晝夜方命終故。答[＊]則斷末摩受亦名最後受。以斷末摩後不久必命終故。有說。一眾同分中有二種受。一身受。二心受。斷末摩受是身受。最後命根滅受是心受。最後。
 
[0953a02] 齊何當言死邊際受。答齊此末摩斷命根滅。問何故復作此論。答前說死邊際受自性。而未顯位今欲顯之故作斯論。死邊際受何處攝。答法處。幾識相應。答身識意識。謂初末摩斷受身識相應。最後受意識相應。問幾大種能斷末摩。答三謂水火風。問何故地大種不能斷末摩。答非田非器。乃至廣說。有說。猛利大種能斷末摩地大種不猛利。有說。若諸大種能壞。外分能為外災彼亦能壞內分能斷末摩地大種不能壞外分不能為外災故。亦不能壞內分不能斷末摩。此中水大種斷末摩者。謂將死時於內身中。水界增盛。由此浸漬令一切筋爛。諸筋爛故支節解。支節解故不久命終。火大種斷末摩者。謂將死時於內身中火界增盛。由此燒逼令一切筋燋。諸筋燋故支節解。支節解故不久命終。風大種斷末摩者。謂將命終時於內身中風界增盛。由此鼓擊令一切筋碎。諸筋碎故支節解。支節解故不久命終。亦有欲令地大種能斷末摩。彼作是說。將命終時。身中地界增盛能令一切竅穴閉塞。諸穴塞故支節解。支節解故不久命終。問何處有斷末摩。答在欲界非色無色界。於欲界中地獄無斷末摩以恒斷故。傍生餓鬼有斷末摩。人中三洲非北拘盧洲。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果故。
 
[0953a28] 問何等補特伽羅有斷末摩。答異生聖者皆有。於聖者中預流一來不還阿羅漢獨覺皆有。[＊]唯除世尊無惱亂業故。諸佛世尊無斷末摩。聲音不壞無漸命終。以佛世尊諸根頓滅故。或阿羅漢有斷末摩。非屠羊人等。以斷末摩是惱亂業果。故若有惱亂業者雖阿羅漢而斷末摩。若無惱亂業雖屠羊人等亦無斷末摩事。
 
[0953b07] 問末摩中間云何安布。答象馬牛等諸大力獸末摩中間骨節相拄而復堅固。大諾健那骨節相接。猶如接版鉢羅塞建提骨節相鉤。如鐵鉤相鉤。那羅延身骨節連鎖猶如鐵鎖。佛身骨節展轉盤結猶如盤龍。諸餘有情骨節相離而不堅固。是故彼類其力最劣。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百九十
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十九
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
見蘊第八中念住納息第一之三
 
[0945a11] 若入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。法念住現在修未來修四一行相。現在修未來修四同分修非不同分。滅現觀四心頃。法念住現在修即此未來修。非初無漏蘊滅觀即能修緣蘊道故一行相現在修未來修四同分修非不同分。以初得無漏[1]種性力未廣故。道類智法念住現在修未來修四同分不同分修一行相現在修未來修十六已得無漏種性勢增廣故。從此以上一切聖者起未曾得善根現在前時。未來皆修四念住十六行相。[2]唯除聞思所成慧。及入滅定微微心時。餘一切異生又無聖行相。是故從此[3]以後但說修念住多少不說行相。
 
[0945a24] 若諸異生離欲界染加行道時。四念住隨一現在修未來修四。九無間道九解脫道時法念住現在修未來修四。如離欲界染乃至離第三靜慮染亦爾。離第四靜慮染。若[4]則以第四靜慮為加行。彼加行道時四念住隨一現在修未來修四。若以空無邊處近分為加行諸有欲令彼近分地有別緣者彼加行道時。四念住隨一現在修未來修四。九無間道八解脫道時。法念住現在修未來修四。第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住。諸有欲令彼近分地唯總緣者。彼加行道九無間道八解脫道時。法念住現在修[＊]則此未來修。第九解脫道時法念住現在修未來修三除身念住。如離第四靜慮染乃至離無所有染亦爾。差別者除身念住。[＊]則諸異生起不淨觀持息念。身念住初[5]三解脫八勝處前八遍處。及引發神境天眼天耳通時。身念住現在修未來修四。起後三念住隨一現在修未來修四。起四無量引發宿住隨念通。時法念住現在修未來修四。引發他心通時心念住或受心法念住隨一現在修未來修四。若起無色解脫及後三念住時。後三念住隨一現在修未來修三除身念住。若起空無邊處識無邊處遍處時。法念住現在修未來修三除身念住。是謂異生位所修差別。若諸聖者離欲界乃至非想非非想處染一切加行道時。四念住隨一現在修未來修四。一切無間解脫道時。法念住現在修未來修四。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。一切加行道時四念住隨一現在修未來修四。一切無間道解脫道時法念住現在修未來修四。若諸聖者起不淨觀持息念身念住初三解脫八勝處前八遍處。及引發神境天眼天耳通。及起詞無礙解時身念住現在修未來修四。若雜修靜慮及諸有欲令一切法皆是勝義者。起義無礙解辯無礙解願智邊際定無色解脫。入滅定想微細心時。四念住隨一現在修未來修四。若起四無量宿住隨念通。及諸有欲令唯涅槃是勝義者。起義無礙解法無礙解無諍後二遍處空空無願無願無相無相時。法念住現在修未來修四。若引發他心通時。心念住或受心法念住及起後三念住時隨一現在修未來修四。是謂此處[6]略毘婆沙。
 
[0945c10] 若修身念住彼受耶。設修受念住彼身耶。答應作四句。有修身念住非受。謂已得身念住現在前。以曾得法[7]現在前時。無力能及未來故不修受念住。然現前是習修故說修身念住。問亦有未得身念住現在前不修受。如未曾得聞思所成身念住現在前時。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中依修所成念住而作論。無有未得修所成身念住現在前時不修受念住者是故不說。有修受念住非身。謂已得受念住現在前。若未得受念住現在前不修身。若未得心法念住現在前修受非身。已得受念住現在前者如前釋。未得受念住現在前不修身者。謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染。若以受念住為加行。彼加行道時若諸異生起受念住無色解脫時。於如是時未得受念住現在前修受非身。未得心念住現在前修受非身者。謂諸異生離空無邊處乃至無所有處染。若以心念住為加行。彼加行道時若諸異生起心念住無色解脫時。於如是時未得心念住現在前修受非身。未得法念住現在前修受非身者。謂諸異生離第四靜慮染最後解脫道時。離空無邊處乃至無所有處染。若依下根本地起法念住為加行。彼加行道時若依上近分地為加行。諸有欲令無色近分有別緣者。若以法念住為加行。彼加行道九無間道九解脫道時。諸有欲令無色近分唯總緣者唯第九解脫道時。若諸異生起法念住無色解脫。[1]及起後二遍處時。於如是時未得法念住現在前修受非身。有俱修謂未得身念住現在前。若未得受念住現在前修身。若未得心法念住現在前修身受。未得身念住現在前者。謂增長煗頂位身念住現在前。若離欲界乃至非想非非想處染。身念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。身念住為加行彼加行道時。若起不淨觀持息念身念住。初三解脫八勝處前八遍處引發神境天眼天耳通。起詞無礙解時。若以身念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起身念住義無礙解及身念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得身念住現在前修身受。未得受念住現在前修身者。謂增長煗頂位受念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染。受念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。受念住為加行。彼加行道時若引發他心通受念住現在前時。若以受念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起受念住義無礙解及受念住辯無礙解。願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得受念住現在前修身受未得心念住現在前修身受者。謂增長煗頂位心念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染心念住為加行。彼加行道時若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。心念住為加行彼加行道時。若引發他心通心念住現在前時。若以心念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。起心念住義無礙解。及心念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未曾得心念住現在前修身受。未得法念住現在前修身受者。謂初煗位緣三諦增長煗緣四諦法念住現在前時。若初及增長頂緣四諦法念住現在前時。若一切忍及世第一法時。若入正性離生[2]苦集道現觀各四心頃。若離欲界乃至非想非非想處染法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。法念住為加行。彼一切加行無間解脫道時。若引發他心通法念住現在前及引發宿住隨念通起四無量時。若以法念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起法念住義無礙解時。諸有欲令唯涅槃是勝義者。彼起義無礙解法無礙解無諍。後二遍處空空無願無願無相無相時。若起法念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得法念住現在前修身受。有俱不修。謂已得心法念住現在前。若未得法念住現在前。不修身受一切染污心。無記心在無想定滅盡定生無想天。已得心法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修身受者。謂初煗位緣滅諦若入正性離生滅現觀四心頃。若諸異生離第四靜慮乃至無所有處染。諸有欲令無色近分唯總緣者。若上地近分為加行彼一切加行道九無間道八解脫道時。於如是時未得法念住現在前。不修身受。一切染污心者。謂染污心皆順退分性沈重懈怠相應。要順勝進性輕舉精進相應。心方能修故。無記心者。謂無記心其性羸劣腐敗萎歇要住強勢堅勝之心方能修故。在無想定滅盡定者。謂彼無心要有心者方能修故。生無想者。有說。生彼於一切時善心不起。有說。雖起而非修所依以不能修未來法故。於如是時不修身受。問亦有未得心念住現在前不修身受。如未曾得聞思所成心念住現在前時。此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說未曾得[3]念住現在前時。能修未來而不修身受者。無未曾得心念住現在前時。能修未來而不修身受者是故不說。問若爾亦應說一切散善心何故但說染污心無記心耶。答應說而不說者當知此義有餘。有說。彼不決定難用稱說。謂若以修言之則彼無力能修未來。若以不修言之則現前時是習修攝。是故於此修不修中皆不說。彼如身念住受念住。應知身念住心念住亦爾。以未來受念住心念住修不修必俱故。
 
[0947a05] 若修身念住彼法耶。設修法念住彼身耶。答應作四句。有修身念住非法。謂已得身念住現在前此如前釋。有修法念住非身。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前不修身。若未得受心念住現在前修法非身。已得法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修身者。謂初煖位緣滅諦。若入正性離生滅現觀四心頃。若諸異生離第四靜慮染。諸有欲令空無邊處近分唯總緣者。若以彼為加行彼加行道九無間道九解脫道時。若諸異生離空無邊處乃至無所有處染。以法念住為加行彼一切加行無間解脫道時。若諸異生起法念住無色解脫。及起後二遍處時。於如是時。未得法念住現在前不修身。未得受念住現在前修法非身者。如前未得受念住現在前不修身說。未得心念住現在前修法非身者即如受說有俱修。謂未得身念住現在前。若未得法念住現在前修身。若未得受心念住現在前修身法。未得身念住現在前者如前未得身念住現在前說。未得法念住現在前修身者如前未得法念住現在前修身受說。未得受心念住現在前修身法者。[1]謂增長煗頂位受心念住現在前時。若離欲界乃至非想非非想處染。受心念住為加行彼加行道時。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。受心念住為加行彼加行道時若引發他心通受心念住現在前時。若以受心念住雜修靜慮時。諸有欲令一切法是勝義者。彼起受心念住義無礙解。及受心念住辯無礙解願智邊際定無色解脫入滅定想微細心時。於如是時未得受心念住現在前修身法。有俱不修。謂已得受心念住現在前一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天皆如前釋。
 
[0947b11] 若修受念住彼心耶。設修心念住彼受耶。答應作四句。有修受念住非心。謂已得受念住現在前。有修心念住非受。謂已得心念住現在前皆如前釋。有俱修謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前修受心。未得身念住現在前者如前諸未得身念住現在前說。未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說。未得法念住現在前修受心者如前諸未得法念住現在前修餘念住說。有俱不修謂已得身法念住現在前。若未得法念住現在前不修受心。一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天。未得法念住現在前不修受心者。如前諸未得法念住現在前不修餘念住說餘如前釋。
 
[0947b26] 若修受念住彼法耶。設修法念住彼受耶。答應作四句。有修受念住非法。謂已得受念住現在前此如前釋。有修法念住非受。謂已得法念住現在前。若未得法念住現在前不修受。已得法念住現在前者如前釋。未得法念住現在前不修受者。如前諸未得法念住現在前不修餘念住說。有俱修謂未得身受心念住現在前。若未得法念住現在前修受。未得身念住現在前者。如前諸未得身念住現在前說。未得受心念住現在前者如前諸未得受心念住現在前說。未得法念住現在前修受者。如前諸未得法念住現在前。修餘念住說。有俱不修謂已得身心念住現在前。一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天。皆如前釋。如受念住法念住應知。心念住法念住亦爾。以未來受念住心念住修不修必俱故。
 
[0947c14] 於身循身觀念住當言法智。乃至廣說。問此文應先修而說。所以者何。以有自性乃可修故而不先說者有何意耶。答阿毘達磨應以相求不以次第。以阿毘達磨正欲分別諸法性相但不違其義。若先若後說皆無失。有餘師說。欲顯此中唯分別修所成念住非聞思所成等故。先說修後明自性。於身循身觀念住當言法智。謂知欲界繫及一分無漏色當言類智。謂知色界繫及一分無漏色。不說他心智者他心智知心心所。法身念住唯知色法故。當言世俗智。謂知一切色當言苦智。謂知有漏色作非常苦空非[2]我行相當言集智。謂知有漏色作因集生緣行相。不說滅智者滅智唯知無為法身念住。知有為法故當言道智。謂知無漏色作道如行出行相。此中不說。盡無生智者以此是見蘊但說諸見性智。彼智非見性是故不說。顯自性已當顯地。當言有尋有伺。謂依未至初靜慮當言無尋唯伺。謂依靜慮中間當言無尋無伺。謂依上三靜慮及四無色。顯地已當顯相應。當言樂根相應。謂依第三靜慮當言喜根相應。謂依初及第二靜慮。當言捨根相應。謂依未至靜慮中間第四靜慮及四無色。顯相應已當顯行相。當言空三摩地俱。謂二行相當言無願三摩地俱。謂十行相不說無相三摩地俱者如不說滅智說。顯行相已當顯所緣當言緣欲色界繫。謂緣苦集。當言緣不繫謂緣道。於受[1]循受觀念住當言法智。謂知欲界繫及一分無漏。受當言類智。謂知色無色界繫及一分無漏。受當言他心智。謂知欲色界繫及一分無漏他相續現在前。受當言世俗智。謂知一切。受當言苦智。謂知有漏。受作非常等四行相。當言集智謂知有漏。受作因等四行相。不說滅智者以受念住唯知有為法故。當言道智謂知無漏。受作道等四行相。不說餘智者如前釋。顯自性已地相應行相皆如前說。當顯所緣。當言緣三界繫。謂緣苦集。當言緣不繫。謂緣道如於受於心亦爾。此[2]一所緣常相應故於法[3]修法觀念住當言法智。謂知欲界繫諸行及彼因彼滅彼一切法智品。當言類智謂知色無色界繫諸行及彼因彼滅彼一切類智品。當言他心智謂知欲色界繫及一分無漏他相續現在前。除受及心餘心所法當言世俗智。謂知一切法當言苦智。謂知五取蘊作[4]無常等四行相。當言集智謂知有漏因作因等四行相當言滅智。謂知擇滅作滅等四行相當言道智。謂知無漏五蘊作道等四[5]行相不說餘智者亦如前釋。顯自性已。地相應如前說。當顯行相當言空無願三摩地俱亦如前釋。當言無相三摩地俱。謂四行相顯行相已當顯所緣。當言緣三界繫。謂緣苦集。當言緣不繫。謂緣滅道。
 
[0948b11] 如說受樂受時。如實知我受樂受。此四智。乃至廣說。問何故此中再度分別受心法念住。一度分別身念住耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中世尊亦應作是說。彼行住等時如實知我行住等此四智。乃至廣說。而不說者有何意耶。答若法微細難見難覺不明了。不現見者則重分別身念住麁顯。乃至現見故不重說。有說。若依彼起種種不相似異相文句。及異相智者則重分別身[6]念住。若分別時文句不異智亦不異故不重說。問受樂受時則不如實知。如實知時則不受樂受。所以者何。受樂受時彼受在現在非爾時能如實知。不知相應故無二心品俱行故。如實知時彼受在過去未來。非爾時名受樂受無作用故。苦受不苦不樂受說亦爾。佛何故說受樂受時如實知我受樂受等耶。有說。此中應作是說。受樂受已如實知我已受樂受[7]受苦受不苦不樂受已如實知我已受苦受不苦不樂受。而不作是說者有何意耶。應知此中說已受名受於過去說現在聲。如說大王從何方來。此說已來名來。又如說菩薩入正性離生時得現觀邊世俗智。此說已入名入彼亦如是。尊者世友說曰。諸受在過去未來時則不可受。在現在時唯自性轉亦不可受。云何說受樂受苦耶。當知彼觀樂苦眾具相續而說。謂觀樂具相續言我受樂。觀苦具相續言我受苦。復次彼觀樂苦因緣相續而說。謂觀攝受因緣相續言我受樂。觀損害因緣相續言我受苦。復次彼於諸受相續轉時中間數起彼境意識。便謂此於所依為益為損故言我今受樂受苦。大德說曰。彼於樂苦受所依大種相續轉中謂之為受故言我今受樂受苦。
 
[0948c16] 如說受樂受時如實知我受樂受。此四智謂法類世俗道。問何故此中不說他心智。答他心智知他相續心心所法。此中如實智知自相續心心所法是故不說。復次他心智知現在心心所法。此中如實智知過去心心所法。復次他心智但知心心所法。此中如實智亦知心心所法所依所緣。復次他心智一一法緣。此中如實智亦多法總緣以是故不說他心智。問此中復何故不說苦集智耶。有說。此中亦應說苦集智而不說者當知此義有餘。有說。苦集智是厭行相智。此中如實智是欣行相智是故不說。有說。苦集智緣所厭事。此中如實智緣所欣事。有說。苦集智憎惡所緣而轉。此中如實智愛樂所緣而轉。有說。此中說如實知有漏無漏心心所法。然有漏心心所法無始數知。又麁近易了起世俗智[1]則能了知不待起無漏智。是故無有捨世俗智而以苦集智知者。無漏心心所法昔來未知。又微細難了起無漏智乃能知之。是故此中如實知有漏心心所法。唯世俗智如實知無漏心心所法。謂餘三智由此不說有苦集智。有說。此中說如實知有漏無漏心心所法事差別相。彼有漏者。起世俗智[＊]則知更不起苦集智以難起故。及起時但知總相故。彼無漏者起世俗智不能知故便起道智。然道智生雖不如前唯差別知。然以總相知差別事故有道智無苦集智。有說。此中說。如實知有漏無漏心心所法行相差別。然有漏心心所法多非緣諦行相。設所有者亦未善成就故。但以世俗智作非諦行相。如實知其行相差別。無漏心心所法皆是緣諦行相極善成就故。還以道智作諦行相如實知其行相差別。是故此中無苦集智不說盡無生智者。此是見蘊但說諸見性智。彼非見性智是故不說。此中法智者。謂知法智品樂受。類智者。謂知類智品樂受。世俗智者。謂知有漏樂受。道智者。謂知無漏樂受。雖無一樂受四智所知。謂有漏者一智知。無漏者三智知。然以總說故言四智如實知樂受。有說。無漏樂受四智所知。受苦受時如實知受苦受此一智謂世俗。以苦受唯有漏故世俗智知。受不苦不樂受時如實知受不苦不樂受。此四智謂法類世俗道。如[2]知樂受說。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十九
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释迦真胜
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十八
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
見蘊第八中念住納息第一之二
 
[0940c28] 復次有三種念住。謂聞思修所成差別。此中有說。於佛所說十二分教。受持讀誦思量分別名聞所成念住。依聞起思。依思起修。依修能斷煩惱。如依金[1]鑛出金。依金出金剛。依金剛能壞石等堅物。脅尊者言。於佛所說十二分教。受持讀誦思量分別。是生得慧。依生得慧起聞所成念住。依聞起思。依思起修。依修能斷煩惱。如依種子生芽。依芽生莖。依莖生枝葉。依枝葉生花菓。問此三念住何差別。有說。名[2]則差別。謂此名聞所[3]成念住。乃至此名修所成念住。有說。聞所成念住一切時依名於義轉。謂素怛纜說有何義。毘柰耶說有何義。阿毘達磨說有何義。鄔波拕耶說有何義。阿遮利耶說有何義。餘書論說有何義。思所成念住或依名。或不依名於義而轉。修所成念住一切時離名於義轉。譬如三人俱在池浴。初人未學浮。第二半學。第三善學。未學浮者一切時依岸浴。半學浮者或依岸或離岸而浴。善學浮者恒時離岸在中而浴。如第一人聞所成亦爾。如第二人。思所成亦爾。如第三人修所成亦爾。是謂此三念住差別。
 
[0941a22] 問此聞思修所成念住。何界有幾種。答欲界有二。謂聞思所成非修。所以者何。欲界是不定界非修地非離染地。作意修時便墮思中故。色界有二。謂聞修所成非思。所以者何。色界是定界是修地是離染地。作意思時便墮修中故。無色界有一。謂修所成。然修所成亦不墮界。有餘師說。欲界具有三種。餘如前說。有說。欲色界各具三種。餘如前說。有說。三界皆具三種。[4]唯修所成亦不墮界。評曰。初說者好。問此諸念住誰為誰因。答聞為三種因。思唯思因非聞因。以彼劣故非修因。以界別故。修唯修因非聞因。以彼劣故非思因。以彼劣及界別故。誰為誰果。答聞唯聞果思聞思果非修。修聞修果非思。
 
[0941b08] 問此三念住誰現前修幾。答聞所成現前時唯修聞非思修。思所成現前時唯修思非聞修。此中聞思剎那現前時以習修故名修。非修未來以勢劣故。則以此故唯修自不修他。修所成現前時能修三種。聞思自力雖不能修未來。而由他力有未來修義。
 
[0941b14] 問聞思修所成念住。佛獨覺聲聞各有幾種。答佛具三種而修所成為勝。以自然覺及具力無畏等功德故。獨覺亦具有三而思所成為勝。以自思惟覺而無力無畏等功德故。聲聞亦具三種而聞所成為勝。以從聞他音入聖道故。如說。
 
[0941b20] 我聖弟子[5]聞杖具足斷不善法修習善法。復有三種念住。謂言說究竟念住。思惟究竟念住。出離究竟念住。應知此三則聞思修所成念住。如其次第。然聞等三種念住一切皆可名聞所成。如說。
 
　多聞能知法　　多聞能離罪
　多聞捨無義　　多聞得涅槃
 
[0941b27] 一切皆可名思所成。如說。思者是業。慮者是慧。彼所說慮[＊]則思所成。一切皆可名。修所成如說。云何應修法。謂一切善有為法。
 
[0941c01] 問何謂念住加行。云何自相[6]種性雜緣。及聞思修所成念住生起次第。答不淨觀持息念界作意。是謂念住加行。[＊]則此為先入自相種性身念住。[＊]則身念住為先入自相種性受念住。[＊]則受念住為先入自相種性心念住。[＊]則心念住為先入自相種性法念住。從自相種性法念住起雜緣法念住。從雜緣法念住起三義觀。從三義觀有聞所成身念住。先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起。次作道乃至出行相緣道諦起。從此無間有聞所成受念住心念住。各作十二行相緣三諦起亦爾。從此無間有聞所成法念住。先作無常乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起次作滅。乃至離行相緣滅諦起次作道。乃至出行相緣道諦起。從聞所成法念住無間。有思所成身念住作十二行相緣三諦起。從此[7]無間有受念住作十二行相緣三諦起。從此無間有心念住作十二行相緣三諦起從此無間有法念住作十六行相緣四諦起。從思所成法念住有修所成法念住先作無常。乃至無我行相緣苦諦起次作因。乃至緣行相緣集諦起次作滅。乃至離行相緣滅諦起次作道。乃至出行相緣道諦起。如是緣四諦作十六行相法念住名為初煗。是謂念住加行所引自相種性雜緣。及聞思修所成念住生起次第。問何故聞思所成念住皆初起身念住緣三諦作十二行相。後乃起餘念住。而修所成念住初[＊]則起法念住緣四諦作十六行相耶。答未曾得種性故。漸次得行相故。先觀麁蘊後觀細蘊。於五蘊中色蘊最麁。先觀彼故初起身念住。然身受心皆三諦攝故。身念住緣三諦作十二行相。如是聞所成身念住。引起聞所成受念住。聞所成受念住引起聞所成心念住。聞所成心念住引起聞所成法念住。此聞所成法念住緣四諦作十六行相。聞所成四念住漸圓滿已。便能引起思所成四念住。思所成四念住漸圓滿已。復能引起修所成法念住。此曾得種性故於一切蘊行相堅住。故初[＊]則起法念住。先緣苦諦作四行相。乃至後緣道諦作四行相。如契經說。如是修[1]直正願念住能破無明發起於明。此中說。何名修[＊]直正願念住耶。有作是說。此中說苦法智忍以此能破無明。[＊]則欲界見苦所斷十隨眠發起於明則苦法智。有說。此中說道類智忍以此能破無明。[＊]則色無色界見道所斷十四隨眠發起於明[＊]則道類智。有說。此中說金剛喻定以此能破無明。[＊]則非想非非想處軟軟品煩惱發起於明則盡智。有說。此中說一切無間道以此能破無明。[＊]則彼所斷煩惱品發起於明[＊]則彼品解脫道脇尊者言。此中說方便善巧所攝受善慧名修[＊]直正願念住。以此能破無明。[＊]則三不善根發起於明[＊]則三善根。
 
[0942a28] 如薄伽梵說伽他言。
 
　若叢網便著　　無愛誰能將
　佛所行無邊　　無迹何迹引
 
[0942b01] 此中佛所行者。謂四念住。問佛為得念住邊際而般涅槃。為不得邊際而便般涅槃耶。[2]設爾有何過。若言得者。何故說佛所行無邊。若不得者。何故說佛得盡智時事善究竟。答有因緣故可言得邊際。有因緣故可言不得邊際。謂依牽引故可言得邊際。依受用故可言不得邊際。復次依獲得故可言得邊際。依在身故可言不得邊際。復次依成就故可言得邊際。依現前故可言不得邊際。
 
[0942b11] 如契經說。何謂非苾芻所行處。應言五妙欲。是何謂是苾芻所行處。應言四念住是。問五妙欲亦隨入念住中。何故說非所行處耶。答依能觀者故作是說。謂若不如理觀名非所行處。若如理觀名所行處。
 
[0942b16] 如契經說。有三念住聖者應習。若有聖者善習此時乃應御眾。云何為三。謂如來為弟子說法時起深憐愍義利悲心告言。此為利益此為安樂此為利益安樂。若弟子眾恭敬屬耳住奉教心。行法隨法不越聖教受學學處。如來於彼亦不喜慶心不踊悅。唯住[3]正捨正念正知。是名第一念住。若有聖者善習此時乃應御眾。復次如來為弟子說法時起深憐愍。乃至義利悲心告言。此為利益此為安樂此為利益安樂。若弟子眾不恭敬不屬耳不住奉教心。不行法隨法違越聖教不受學學處。如來於彼亦不恚恨心無憂慼。唯住[＊]正捨正念正知。是名第二念住。若有聖者善習此時乃應御眾。復次如來為弟子說法時起深憐愍。乃至此為利益安樂。若一分弟子眾恭敬屬耳乃至受學學處。一分弟子眾不恭敬不屬耳乃至亦不受學學處。如來爾時於敬受者亦不歡喜心不踊悅。於不敬受者亦不恚恨心無憂慼。唯住[＊]正捨正念正知。是名第三念住。若有聖者善習此時乃應御眾。問若爾者。但應有二念住。謂於敬受及於不敬受。云何說三種耶。答隨眾會有三故說三種。謂有眾會一切敬受。有眾會一切不敬受。有眾會一分敬受。一分不敬受。是故隨彼說三念住。問若爾。便應說七念[4]住。謂前四及此三種。答此中三種[＊]則入前四。以俱是前雜緣外法念住所攝故。問佛說法時若皆敬受便應無三念住。若有不敬受者。將無世尊於非田非器雨正法雨。如是佛說法則為唐捐。答世尊為人說法欲令人解。若當人不解者亦有天能解之。如是念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以人不解故念住有三。天能解故不於非田非器而雨法雨。有說。佛說法時欲令彼彼有情得阿羅漢果。彼不得阿羅漢果而得不還果。故念住有三。亦非佛唐捐說法。所以者何。以不得阿羅漢果故。念住有三。以得不還果故。不唐捐說法。復次佛說法時欲令彼彼有情得不還果。彼不得不還果而得一來果。廣說如前。如是欲令得一來果。預流果。順決擇分善根。順解脫分善根順福分善根。展轉次第廣說亦爾。復次佛說法時欲令彼彼有情得現法果。彼不得現法果而能種當來善根故。念住有三亦非佛唐捐說法。廣說如前。問何故弟子敬受教時。佛不生喜。不敬受時佛不生憂耶。答佛知有情有如是[1]種性差別。惡意樂者行惡。善意樂者行善。若當惡意樂者行善可於彼生喜。善意樂者行惡可於彼生憂。但不如是。種性別故。如知外物種性差別。鐵[2]鑛出鐵金[＊]鑛出金是故於銷[3]鍊時。從鐵[＊]鑛得鐵心不生憂。從金[＊]鑛得金心不生喜。若當與此相違得者可生憂喜。然無是事種性異故。世尊亦爾。知諸有情種。性差別不生憂喜。有作是說。佛已善斷愛恚法故。謂喜似愛憂似恚。佛於愛恚皆已善斷。故無憂喜。復有說者。佛已善修空為根本而作是念。誰為恭敬者。誰為不恭敬者。唯空行聚故於眾會不生憂喜。
 
[0943a18] 如契經說。有一趣道能令有情清淨。謂四念住。乃至廣說。問云何名一趣道。為以能超越一界故名一趣道。為以能超越一趣故。為以能超越一生故為以能通達一諦故。為以能趣一究竟故。名一趣道。為以但有一道故名一趣道耶。設爾何過。若以能超越一界故名一趣道者。則非一趣道界有三故。若以能超越一趣故名一趣道者。亦非一趣道趣有五故。若以能超越一生故名一趣道者。亦非一趣道生有四故。若以能通達一諦故名一趣道者。亦非一趣道諦有四故。若以能趣一究竟故名一趣道者。亦非一趣道。以究竟有二種。一事究竟。二功用究竟故。若以但有一道故名一趣道者。亦非一趣道以道有多種。謂隨信行道隨法行道信勝解道見至道時解脫道不時解脫道故。云何言有一趣道耶。答[＊]則由前所說緣及餘緣故名一趣道。由前所說緣者。謂以能超越一界故名一趣道。[＊]則無色界。以[4]超此界者。更不生三界故。亦以能超越一趣故名一趣道。[＊]則天趣。以超此趣者更不往五趣故。亦以能超越一生故名一趣道。[＊]則化生。以超此生者更不受四生故。亦以能通達一諦故名一趣道。[＊]則道諦。以此諦從無始時來未曾得故。及未曾通達故。亦以趣一究竟故名一趣道。[＊]則事究竟。以修功用究竟皆為得事究竟故。亦以但有一道故名一趣道。[＊]則聖道。問豈不有隨信行道乃至不時解脫道如是便有多道耶。答一切皆是趣苦滅行故說名一道。如趣苦滅行。如是趣有滅。世間滅。生死滅。流轉滅。生老病死滅行說亦爾。是名由前所說緣故。名一趣道。及餘緣故者。謂無異趣故不退還故。至不退解脫故。至背五趣之一趣故。如說涅槃是阿羅漢趣。由如是義名一趣道。復有說者。能對治異道故名一趣道。謂諸外道或執不食為道。或執隨日轉為道。或執臥灰飲風服水茹菜噉菓裸形麁衣臥不平等各以為道。佛為對治彼異道故說一趣道。此意義言。彼種種道皆非真道但是惡邪妄道。是不善士所習近道。非諸善士所習近道。所以者何。真道唯一。謂四念住。或有說者。能趣一解脫宮門故名一趣道。此中應引嗢底迦經所說喻。如彼說。佛告嗢底迦。如國邊城。其牆堅厚却敵樓櫓[5]埤堄寮窓並皆嚴備。唯有一門委一人捉。其人聰慧多聞善習應入者聽不應者止。彼每巡城察之乃至不見獸往來處。況餘門耶。嗢底迦當知。彼守門者。雖不知日日有爾所有情入城出城。然其定知諸有入出皆由此門不從餘門。如是如來雖不作意知爾所有情已般涅槃。爾所有情當般涅槃。然其定知諸有情類已般涅槃未般涅槃。皆由此道不依餘道。是故以能趣一解脫宮門故名一趣道。
 
[0943c15] 問正斷神足根力覺支道支為是一趣道不。若是者。何故彼經唯說念住名一趣道。不說餘耶。若非者何故唯念住是一趣道非餘耶。答應說彼亦是一趣道。問若爾者何故彼經而不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。若說念住當知亦已說正斷等。有說。念住是一趣亦是道。正斷等是一趣而非道。以非一切皆是慧故。有說。念住從初業地乃至盡無生智作用恒勝。[6]正斷等不爾。有說。念住能分別諸法自相共相能建立諸法自相共相。能害事愚及所緣愚。於諸法中不增減轉。正斷等不爾。有說。念住如有目者能將導所餘如盲。菩提分法趣涅槃宮而無異趣。如明眼者引諸盲人令隨正路不行非道。念住亦爾。是故。彼經唯說念住名一趣道而不說餘。
 
[0944a02] 如契經說。有一趣道能令有情清淨超滅憂苦。乃至能證隨正理法。謂聖正三摩地及彼因緣彼眾具。問何故世尊或說般若為一趣道。或說等持為一趣道耶。答隨所化有情所未具者而說故。謂所化有情或有闕奢摩他。或有闕毘鉢舍那。若闕奢摩他者為說等持為一趣道。若闕毘鉢舍那者。為說般若為一趣道。般若者[＊]則前所說念住。以念住慧為[1]性故。
 
[0944a11] 如契經說。若有能[2]辦四念住則能[＊]辦正如理。若能[＊]辦正如理則能[＊]辦聖道。若能[＊]辦聖道則能[＊]辦甘露。若能[＊]辦甘露[＊]則能解脫生老病死愁歎憂苦諸熱惱法。問念住正如理聖道。甘露何差別。答名[＊]則差別謂名念住乃至名甘露。有說。念住[＊]則顯念住。正如理顯正斷神足根力覺支。聖道顯道支甘露顯彼果。有說。念住顯所緣念住。正如理顯相雜念住。聖道顯自性念住。甘露顯彼果。有說。念住顯聞所成念住。正如理顯思所成念住。聖道顯修所成念住。甘露顯彼果。有說。念住顯言說究竟念住。正如理顯思惟究竟念住。聖道顯出離究竟念住。甘露顯彼果。有說。念住顯見道。正如理顯修道。聖道顯無學道。見地修地無學地說亦爾。甘露顯彼果。有說。念住顯未知當知根正如理顯已知根。聖道顯具知根。甘露顯彼果。是謂念住正如理聖道甘露差別。
 
[0944a29] 若修身念住彼受耶。乃至廣說。修有四種。謂得修習修對治修除遣修。得修習修謂一切善有為法。對治修除遣修謂一切有漏法。西方師言。修有六種。謂前四及防護修分別修。防護修者。謂修根如說。如是六根善調善護善守善防能感當來樂受異熟。分別修者。謂修身如說此身髮毛爪齒。乃至廣說。迦濕彌羅國諸師言。此後二修[＊]則前對治除遣修攝四修義如智蘊等處廣說。此中依二修作論。謂得修習修。依此二修於諸位中修念住有差別。謂初煗位中緣三諦法。念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。緣滅諦法念住現在修[＊]則此未來修。一行相現在修。未來修四。亦同分修非不同分。非初蘊滅觀。能修緣蘊道。故增長煗緣三諦。四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。問何故初煗唯同分修非不同分。增長煗同分不同分修耶。答初煗是未曾得種性。初緣諦起行相勢力劣故唯同分修非不同分。增長煗是曾得種性。已緣諦起行相勢力強勝故能同分不同分修。初頂位中緣四諦法念住現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。增長頂位緣三諦四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。初忍及增長位俱緣四諦法念住現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。問何故初忍及增長位皆唯法念住現在修耶。答以忍近見道故與見道相似。如見道中唯法念住現在修忍亦爾。尊者妙音說曰。順決擇分善根二在欲界。謂煗頂。二在色界謂忍世第一法。若依彼說初忍緣三諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四同分修非不同分。緣滅諦法念住現在修[＊]則此未來修非初蘊滅觀能修緣蘊道。故一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。增長忍緣三諦四念住隨一現在修。未來修四。同分不同分修。一行相現在修。未來修十六。緣滅諦法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修十六。問何故初忍唯同分修。增長忍亦不同分修耶。答如前廣說。評曰。前說者好然順決擇分善根順見道故。初起位中現在皆唯修法念住。於增長[3]住有四念住隨一現前。從初忍位近見道故於一切時現在唯修法念住。世第一法位亦唯法念住現在修。未來修四。一行相現在修。未來修四。同分修非不同分。問世第一法亦是曾得種性已緣諦起行相。何故唯同分。修非不同分耶。答世第一法是極隣近見道善根最與見道相似。如見道中唯同分修非不同分。世第一法亦爾。有說。世第一法是見道前行修治道者故。如見道唯同分修。有說。世第一法唯有爾所行相可修。如裸形者無衣可奪。應知增上忍亦爾。餘忍位中隨減所緣則不修彼念住行相。如應當知。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十八
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十七
 
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見蘊第八中念住納息第一之一
 
[0936c08] 有四念住。謂身受心法念住。如是等章。及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答為欲解釋契經義故。如契經說。有四念住。謂身念住。乃至法念住。雖作是說而不分別。若修身念住彼受耶。乃至廣說。彼經是此論所依根本。彼所不分別者。今盡應說故作斯論。然佛說有三種念住。一自性念住。二相雜念住。三所緣念住。於何處說自性念住耶。答如契經說。有一趣道能令有情清淨超滅憂苦。謂四念住。何等為四。謂於身循身觀念住。乃至於法循法觀念住。復何處說相雜念住耶。答如契經說。若有說。善法聚者即四念住。是為正說。所以者何。淳具圓滿善法聚者[6]唯四念住。何等為四。謂於身循身觀。乃至廣說。復何處說所緣念住耶。答如契經說。若有說。一切法即四念住。是為正說。所以者何。具足攝受一切法者[7]唯四念住。何等為四。謂於身循身觀念住。乃至廣說。此中三經標句如其次第。別說自性相雜所緣念住。釋句皆說自性念住。以循觀言俱[8]目慧故。問何故世尊於標句中。或說自性念住。或說相雜念住。或說所緣念住。於釋句中唯說自性念住耶。答欲令勝義念住無失壞故。念住有二種。一勝義。二世俗。自性念住是勝義。餘是世俗。勝義念住於一切時不可失壞。故佛於釋句中皆說自性。有說。由自性念住力故相雜所緣說名念住。有說。欲顯三種念住俱以慧為自性故。謂一慧性由俱有法相雜助伴。能有所作即名相雜念住。由所緣力能遍隨觀即名所緣念住。由佛於契經中說此三種念住故。阿毘達磨者亦於處處依三種念住而作論。云何知然。如說。云何身念住。謂緣身慧。乃至云何法念住。謂緣法慧。是謂說自性念住處。此即契經所說。有一趣道乃至廣說。如說。云何身念住。謂身增上道所生有漏無漏善。乃至云何法念住。謂法增上道所生有漏無漏善是。謂說相雜念住處。此即契經所說。善法聚者。即四念住。乃至廣說。如說。云何身念住。謂十色處及法處所攝色。云何受念住。謂六受身。云何心念住。謂六識身。云何法念住。謂受蘊所不攝非色法處是。謂說所緣念住處。此即契經所說。一切法者。即四念住。如是阿毘達磨所說與契經相應。是故此中亦依三種念住而作論。
 
[0937a25] 問世尊為何等有情說自性念住。乃至為何等有情說所緣念住耶。答為即愚彼三種有情說三念住。謂愚自性念住者為說自性念住。乃至愚所緣念住者為說所緣念住。復次有情行有差別。謂初業等。為初業者說所緣念住。為已習行說相雜念住。為已超作意說自性念住。復次有情樂欲有差別。謂廣略中樂略者為說自性念住。樂中者為說相雜念住。樂廣者為說所緣念住。復次有情根有差別。謂利中鈍為利根說自性念住。為中根說相雜念住。為鈍根說所緣念住。復次有情智有差別。謂開發生智分別生智引導生智。開發生智為說自性念住。分別生智為說相雜念住。引導生智。為說所緣念住。為如是等所化有情故。佛說此三種念住。
 
[0937b12] 問此三念住誰斷煩惱。答唯相雜念住能斷煩惱非餘。問何故自性念住不能斷煩惱耶。答若離助伴唯慧不能斷煩惱故。問何故所緣念住不能斷煩惱耶。答彼作意普散故。唯總略所緣作意能斷煩惱。問何故相雜念住能斷煩惱耶。答具二緣故。謂攝受助伴故。及總略所緣作意故。問若爾。修餘念住應成無用。答彼能引發相雜念住非為無用。有說。斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。修餘念住能暫時斷故非無用。相雜念住復有三種。謂聞思修所成差別。問此三何者能斷煩惱。答修所成能斷煩惱非餘。問何故聞所成不能斷煩惱耶。答此必依名乃於義轉。唯不待名於義轉道能斷煩惱。問何故思所成不能斷煩惱耶。答由此作意是不定地所攝故。唯定地所攝道能斷煩惱。問何故修所成能斷煩惱耶。答具二緣故。謂不待名於義轉故。及定地所攝故。問若爾。修餘二種應成無用。答彼能引發修所成故。謂聞所成能引發思所成。思所成能[1]引發修所成。修所成能斷煩惱。故非無用。有說。斷有二種。如前廣說。修所成念住復有四種。謂身受心法。問此四何者能斷煩惱。答法念住能斷煩惱非餘。問何故前三念住不能斷煩惱耶。答彼是自相作意所攝故。唯共相作意所攝道能斷煩惱。有說。彼一一蘊各別緣故。要總緣四蘊五蘊或[2]離蘊道能斷煩惱。問若爾。修前三種應成無用。答能引發法念住故。謂身念住能引受念住。受念住能引心念住。心念住能引法念住。[3]法念住能斷煩惱。故非無用。有說。要先分別諸蘊。後方能總緣而斷煩惱。故非無用。有說。斷有二種。如前廣說。法念住復有二種。一雜緣。二不雜緣。若緣想行蘊及無為名不雜緣。若於五蘊或二二緣或三三緣或四四緣或五總緣及無為名為雜緣。問此中何等法念住。能斷煩惱。答二俱能斷。謂若緣苦集道諦斷煩惱道。是雜緣法念住。若緣滅諦斷煩惱道。是不雜緣法念住。
 
[0937c22] 此中或總說一念住。謂大地法[4]慧根慧力正見擇法覺支。或說二。謂有漏無漏縛解繫不繫。或說三。謂軟中上品。或聞思修所成。或說四。謂身受心法。或說五。謂三界繫學無學。或說六。謂有漏無漏各有軟中上品。或說八。謂身受心法各有有漏無漏。或說九。謂軟軟乃至上上。或說十二。謂身受心法各有軟中上品。復有別說十二。如契經說。於內身住循身觀。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。如身三種。乃至法亦爾。或說十八。謂有漏無漏各有軟軟乃至上上品。或說二十四。謂身受心法軟中上品各有有漏無漏。或說三十六。謂身受心法各有軟軟乃至上上品。復有別說三十六。如契經說。於內身住厭逆想。於內身住不厭逆想。於內身住俱離捨正念正知。如於內身。於外身內外身亦爾。如於身有九。乃至於法亦爾。或說七十二。謂身念住有漏無漏各有軟軟乃至上上品。如身念住有十八。乃至法念住亦爾。若約相續剎那分別則有無量念住。問若爾者。世尊何故於一等廣說四念住。於無量略說四念住耶。答為對治四顛倒故。謂對治於不淨淨想顛倒故說身念住。對治於苦樂想顛倒故說受念住。對治於無常常想顛倒故說心念住。對治於無我我想顛倒故說法念住。有說。為對治四食故。謂對治段食故說身念住。對治觸食故說受念住。對治識食故說心念住。對治意思食故說法念住。有說。為對治四識住故。謂對治色近行識住故說身念住。對治受近行識住故說受念住。對治住彼識故說心念住。對治想近行行近行識住故說法念住。有說。為對治五蘊故。謂對治色蘊故說身念住。對治受蘊故說受念住。對治識蘊故說心念住。對治想蘊行蘊故說法念住。有說。為對治四種不修故。謂對治不修身故說身念住。對治不修戒故說受念住。對治不修心故說心念住。對治不修慧故說法念住。有說。與四修同法故。說四念住。謂與修身同法故說身念住。與修戒同法故說受念住。與修心同法故說心念住。與修慧同法故說法念住。問念住以何為自性。為以念為以慧耶。若以念者。此說云何通。如說於身循身觀。乃至廣說。若以慧者。何故名念住。又契經說當云何通。如說於何處應觀念根。謂於四念住。答應說慧為自性。問若爾。何故名念住耶。答念於此住等住。各住故名念住。如象馬等所住處名象馬等住。此亦如是。有說。此由念力能於所緣起差別廣博作用。而不失壞故名念住。有說。由念力故此瑜伽師審記所緣。於所緣境忘已還憶。故名念住。有說。此修行者於所緣中先以[1]念安住然後觀察。復於所緣先通達已後以念安住為守護故。如守門者故名念住。有說。此修行者於所緣境。先以念攝持。後以慧觀察。而斷煩惱。譬如田夫先以左手攬取草等。後以右手執鎌刈之。此亦如是。故名念住。有說。此瑜伽師被念鎧甲。於心相續上。執慧刀[2]杖在生死陣中。不為煩惱怨所降伏。而能降伏於彼故名念住。有說。為遮取自性過故說名念住。若名慧住者便有取自性過失。有說。為顯非唯自性能有所作故名念住。由是等緣。但名念住不名慧住。問契經所說復云何通。如說於何處應觀念根謂於四念住。答以念根於念住位作用增上故作是說。如信根於四證淨位作用增上故。佛復說。於何處應觀信根謂於四證淨。如是精進根於四正斷。定根於四靜慮。慧根於四聖諦亦爾。故世尊乃至復說。於何處應觀慧根於四聖諦。此亦如是。是謂念住自性。
 
[0938c07] 已說自性。所以今當說。何故名念住。念住是何義。答念於此住等住各住。廣說如前。已總說念住所以。一一所以今當說。問何故名身念住。答此念住緣身故名身念住。問餘念住亦緣身。謂受念住緣六受身。心念住緣六識身。法念住緣六想身六思身等。何故不皆名身念住耶。答此中所說緣身者。謂緣色身。餘念住緣非色身故不名身念住。有說。若緣麁顯易見。現見身者名身念住。餘念住緣微隱難見難覺。不現見身故不名身念住。有說。若所緣身是極微聚所成者彼名身念住。餘所緣身非極微聚所成故。彼不名身念住。有說。若緣於身而能知所知俱時生者名身念住。餘雖緣身而能知所知不俱生故不名身念住。雖法念住中有俱生者以少故不說。如緣身故名身念住。如是緣受故名受念住。緣心故名心念住。緣法故名法念住。問一切皆是法一切皆唯有法故。何故唯一名法念住非餘耶。答雖一切皆是法。而但立一為法念住。如十八界皆是法。而但立一為法界。十二處皆是法。而但立一為法處如法界法處如是法智擇法覺支。法隨念法證淨法無礙解法寶法歸亦爾。有說。法念住有一名。餘念住有二名。有說。法念住有共名。餘念住有共不共名。有說。一切有為法由生所起。生是彼所緣故名法念住。有說。一切法由名所顯。名是彼所緣故名法念住。有說。諸有為相是一切有為法之[1]幖幟。[2]印此諸相墮在彼所緣中故名法念住。有說。空解脫門覺諸法法性。此空攝在彼所緣中。故名法念住。問若爾者。薩迦耶見亦覺諸法補特伽羅性。何故不依彼立名耶。答彼非真實覺。此是真實覺。故無有過。有說。慧能分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。損害事愚及所緣愚。於諸法中不增減轉。此慧墮在彼所緣中。故名法念住。有說。滅諦涅槃是勝義法常住不變。此法攝在彼所緣中。故名法念住。有說。此念住能緣多法。謂色非色相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有所緣無所緣。有警覺無警覺。是故名法念住。有說。身念住緣身不緣緣身慧。受念住緣受不緣緣受慧。心念住緣心不緣緣心慧。法念住緣身亦緣緣身慧。緣受心法亦緣緣受心法慧。是故唯此名法念住。有說。身念住緣身不緣身生老無常。受念住緣受不緣受生老無常。心念住緣心不緣心生老無常。法念住緣身亦緣身生老無常。緣受心法亦緣受心法生老無常。是故唯此名法念住。有說。齊此諸瑜伽師我想一合想皆得止息。法想差別想修習圓滿。故名法念住。謂瑜伽師分析身已便計受為我分析受已。便計心為我分析心已。便計法為我分析法已。便知一切非我有情唯空行聚。是故齊此法想圓滿名法念住。已說念住一一所以。彼次第今當說。何故世尊先說身念住。乃至後說法念住耶。答顯示隨順故。謂若如是次第顯示則於文字言說隨順。有說。說受隨順故。謂若作如是次第。則於師說及弟子受皆得隨順。有說。此依生起次第故。次第有三種。一生起次第。二顯示次第。三現觀次第。生起次第者。如此念住。及靜慮無量無色解脫勝處遍處等。顯示次第者。謂正斷神足根力覺支道支等。現觀次第者。謂四聖諦。以瑜伽師先起身念住故佛前說。乃至後起法念住故佛後說。問因論生論。何故諸瑜伽師先起身念住。乃至後起法念住耶。答依麁細次第故。謂五蘊中色蘊最麁。故先觀察起身念住。四無色蘊中受蘊最麁。故次觀察起受念住。問受等無方所。如何可施設麁細耶。答雖無方所麁細而有行相麁細。亦可施設。此中受行相麁如說我手足等痛。又說我受如是如是苦故。受等蘊雖非色而如色施設麁細。四無色蘊中識蘊最細。而先想行蘊觀察起心念住者。以想行蘊與涅槃最微細法合施設故。彼最後觀察起法念住。有說。從不可知本際[3]以來男為女色女為男色。是生染處。故先觀色起身念住。染著此色由貪樂受。故次觀受。起受念住。貪樂由於心不調伏。故次觀心起心念住。心不調伏由煩惱未斷。故最後觀法起法念住。有說以色可施設有增減。有取捨相似相續故。先觀色起身念住。於觀色時起身輕安及心輕安。由此為先引起樂受。故次觀受起受念住。於觀受時。引起勝義境界了別。故次觀識起心念住。彼作是念。若處起心亦起心所。故最後觀法起法念住。有說。身愚能持受愚乃至心愚能持法愚。非身愚不轉能轉受愚。乃至非心愚不轉能轉法愚故。四念住如是次第起。有說。身不愚能引受不愚。乃至心不愚能引法不愚。非身不愚不起能起受不愚。乃至非心不愚不起能起法不愚。故四念住如是次第起。有說。身觀能引受觀。乃至心觀能引法觀。非身觀不起能起受觀。廣說如上。有說。身觀與受觀為因為根為眼為[4]道為漸為能作為緣生為起集為等起。受觀與心觀。心觀與法觀亦爾。餘如前說。有說。身觀與受觀。為加行為門為依。乃至心觀與法觀亦爾。餘如前說。有說。身觀與受觀。為依止為迹處。乃至心觀與法觀亦爾。餘如前說。問若爾。身觀復以誰為依止迹處耶。答以先所得奢摩他相。為依止為迹處。如說。彼先得不動奢摩他故。身輕[5]煗相從足至頂周遍積聚。由此能起身念住乃至法念住。有說。彼於相續中分別諸處起四念住。謂瑜伽師先欲知諸色處故。先分別十色處及念處所攝色。是故先起身念住。次即於法處分別諸受故。次起受念住。次即於法處。分別想行蘊及三無為故。次起法念住。彼復作是念。除此有何。即如實知餘有意處。由此即分別意處。故最後起心念住。諸瑜伽師若依自相觀則先起法念住。後起心念住。若依共相觀則先起心念住。後起法念住。故四念住如是次第起。問為先起緣內念住。為先起緣外念住耶。若爾有何過。若先起緣內念住者。經說云何通。如說新學苾芻具淨尸羅意樂圓滿。欲疾除斷欲貪瞋者。應往澹泊路詣死屍所善取其相。或青[1]淤或膿爛。乃至廣說。若先起緣外念住者。餘經說復云何通。如說先於內身住循身觀。次於外身。乃至廣說。答應作是說。先起緣內念住。所以者何。以有我故有我所。有我執故有我所執。有我見故有我所見。有五我見故有十五我所見。有我愚故有我所愚。有我愛故有眾具愛。為長養內我求外資具故。問若爾。前所引經云何通。答彼是念住加行非根本念住。云何知然。即彼經說善取相已速還本處。憶念先所取相。若能者善。若不能者復往屍所。更善取相馳還本處。洗足入房敷座而坐。以勝解作意令所取相明了現前。是名念住加行。若時以外所取相置於內身。而觀察者乃名入根本念住。有說。彼契經說。果勝作意非念住位。云何知然。即彼經說。彼新學苾芻得學意已。若欲往澹泊路者隨欲而往。此中新學苾芻即預流者。及一來者。故知彼契經說果勝作意非念住位。
 
[0940a29] 如契經說。於內身住循身觀。於外身住循身觀。於內外身住循身觀。乃至廣說。問此中何者名內身等。何者名外身等答自相續所攝色名內身。他相續所攝色。及非有情數色名外身。內法外法說亦爾。自相續所攝受名內受。他相續所攝受名外受。內心外心說亦爾。有餘師說。有情數色名內身。非有情數色名外身。內法外法說亦爾。受心如前說。脅尊者言。現在名內。過去未來及無為名外。問何故現在名內。過去未來及無為名外耶。答以現在法多令有情攝受貪著。非過去未來及無為故。此中於內身住循身觀者。住內身自相觀。於外身住循身觀者。住外身自相觀。於內外身住循身觀者。住內外身共相觀。乃至法亦爾。有說。於內身住循身觀者。住內身廣觀。於外身住循身觀者。住外身廣觀。於內外身住循身觀者。住內外身略觀。乃至法亦爾。有說。於內身住循身觀者。對治我執。於外身住循身觀者。對治我所執。於內外身住循身觀者。對治我我所執。乃至法亦爾。如我執我所執。我見我所見說亦如是。有說。於內身住循身觀者。對治五我見。於外身住循身觀者。對治十五我所見。於內外身住循身觀者。對治二十種薩迦耶見。乃至法亦爾。如我見我所見。如是我愚我所愚說亦爾。有說。於內身住循身觀者。對治我愛。於外身住循身觀者。對治眾具愛。於內外身住循身觀者。對治俱愛。乃至法亦爾。問齊何當言身念住。乃至法念住圓滿耶。答由二緣故當知圓滿。一分別所緣。二善根增。分別所緣者。謂若時能以剎那極微分析所緣。或唯以剎那分析所緣。善根增者。謂依下生中依中生上。齊此應知念住圓滿。有說。由轉加行應知圓滿。謂瑜伽師先分別身。分別身已轉身覺慧次分別受。分別受已轉受覺慧次分別心。分別心已轉心覺慧分別於法。譬如農夫引水溉田。初畦滿已引溉第二。第二滿已引溉第三。第三滿已引溉第四。此亦如是。有說。齊怨害相成應知圓滿。怨害相有二種。一令不憙樂。二令生瞋恚。此中但說令不憙樂名怨害相。謂瑜伽師分別身已便於身不生憙樂。而憙樂受等。分別受已復於受不生憙樂。而憙樂心等。分別心已復於心不生憙樂。而憙樂於法。分別法已。便於一切境界不生憙樂應知。爾時念住圓滿。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十七
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十六
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中一行納息第五之四
 
[0930a18] 諸不定彼一切非聰慧無明趣耶乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。諸有情類有定有不定。有聰慧明趣。有非聰慧無明趣。雖作是說而不分別相攝差別。彼經是此論所依根本。彼所不說者今盡應說。故作斯論。問諸不定彼一切非聰慧無明趣[2]耶。答諸不定彼一切非聰慧無明趣。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定。問諸定彼一切聰慧明趣耶。答諸聰慧明趣彼一切定。有定彼非聰慧明趣。謂邪定。此中非聰慧者謂愚夫異生無聖慧故。聰慧者謂諸聖者有聖慧故。云何知然。契經說故。如契經說。佛告苾芻。於汝意云何。諸有於苦聖諦如實知。於苦集聖諦苦滅聖諦。趣苦滅行聖諦如實知。或有於此不如實知。此中說何是聰慧者。苾芻白佛。如我解佛所說義者。諸有於苦聖諦。乃至於趣苦滅行聖諦如實知名聰慧者。非不如實知。由此故知聖是聰慧異生非聰慧。聰慧者是明趣明所依故。非聰慧者是無明趣無明所依故。諸不定彼一切非聰慧。無明趣者謂諸不定必是異生。一切異生皆非聰慧。無明趣攝。有非聰慧無明趣而非不定。謂邪定者謂諸邪定亦必異生。彼於邪性定故不名不定。諸聰慧明趣彼一切定者。謂諸聖者於正性定故說名為定。
 
[0930b15] 諸不定彼一切不成就等覺支耶。答諸不定彼一切不成就等覺支。有不成就等覺支而非不定。謂邪定是異生故邪性定故。諸定彼一切成就等覺支耶。答諸成就等覺[3]支彼一切定。有定而不成就等覺支。謂邪定如前釋。有三聚。[4]一邪性定聚。二正性定聚。三不定聚邪性定聚。謂成就五無間業。正性定聚謂成就學無學法。不定聚謂[5]唯成就餘有漏法及無為。是名三聚自性。界者邪性定聚一界少分。謂欲界。正性定聚三界少分。不定聚亦爾。趣者邪性定聚一趣少分。謂人。正性定聚二趣少分。謂人天。不定聚三趣全。謂地獄傍生餓鬼。二趣少分。謂人天。生者邪性定聚一生少分。謂胎生。正性定聚二生少分。謂胎生化生。不定聚二生全。謂卵生濕生。二生少分。謂餘二生。有說。邪性定聚三生少分。除化生。正性定聚四生少分不定聚亦爾。處者有說。邪性定聚三處少分。正性定聚五處全。二十四處少分。不定聚五處全。二十四處少分。如是說者。諸行有四十處。不定聚十一處全。二十四處少分。譬喻者說。從無間地獄乃至有頂皆有三聚。彼說般涅槃法名正性定聚。不般涅槃法名邪性定聚。不決定者名不定聚。評曰。如前說者好。此依集異門說。若依施設論說。邪性定聚謂五無間業。若彼因彼果彼等流彼異熟及成就彼法補特伽羅。正性定聚謂學無學法。若彼因彼果彼等流。及成就彼法補特伽羅。不定聚謂諸餘法。若彼因彼果。彼等流彼異熟。及成就彼法補特伽羅。是名三聚自性。界者如前說。趣者邪性定聚二趣少分。謂地獄及人。正性定聚亦二趣少分。謂人天。不定聚二趣全。謂傍生餓鬼。三趣少分。謂地獄人天。生者邪性定聚二生少分。謂胎生化生。正性定聚四生少分。不定聚亦爾。處所分別如應當知。毘奈耶說。世尊於菩提樹下建立一切有情為三聚。謂齊爾許名邪定聚。齊爾許名正定聚。齊爾許名不定聚。問為依有情分齊建立。為依法分齊耶。若依有情者。云何非是得有情海邊際耶。若依法者。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。有說。依有情建立。問若爾。云何非是得有情海邊際耶。答佛得有情海邊際亦無有過。然總相得非別相。謂一切有情不出四生。如是而得。有說。依法建立。問若爾。聲聞亦能如是建立。佛與聲聞有何不共。答聲聞因從佛聞。佛無師自能建立。是為不共。有說。若三千世界及千歲以來依有情建立。若餘世界及餘時依法建立。問若佛於菩提樹下已建立有情為三聚者。何故復言晝夜六時以佛眼觀世間耶。答先雖建立三聚。而未觀分位差別。誰於何時從邪定聚入不定聚。誰於何時從不定聚入邪定聚或正定聚。欲知此故復以佛眼晝夜觀察。有說。欲顯佛於一切時分恒樂思惟利他事故。有說。欲顯世尊大悲熏心無懈倦故。尊者世友說曰。有諸有情數數從餘世界來生此土。由先未建立故。今以佛眼觀之重為建立。尊者覺天說曰。佛以法為師。欲恭敬承事法故。晝夜六時以佛眼觀察世間。尊者妙音說曰。佛欲顯己所作審諦故。雖建立而復觀察。
 
[0931a19] 諸成就等覺支。彼成就無漏法耶。答諸成就等覺支彼成就無漏法。以等覺支是無漏故。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染亦成就擇滅故。諸不成就等覺支。彼不成就無漏法耶。答無不成就無漏法。以必成就非擇滅故。有不成就等覺支。謂諸異生。以諸異生必不成就有為無漏法故。
 
[0931a27] 諸得等覺支彼得無漏法耶。答諸得等覺支彼得無漏法。有得無漏法非等覺支。謂諸異生。問等覺支言得。是事可爾。入正性離生時未曾得而得故。無漏法云何言得。無有本來不成就非擇滅故。有說。此文但應言得等覺支。不應言得無漏法。有說。此中無漏法有二品。一覺支二擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。異生於八地見修所斷隨離何品皆得擇滅。故作是說。有說。此中無漏法有三品。一覺支二擇滅三非擇滅。入正性離生時得覺支。隨離何品染時得擇滅。隨於何時得非擇滅。問豈不異生本皆成就非擇滅耶。何故言得。答雖本成就而依勝進位中亦可言得。如或以施。或以戒。或以聞。或以思。或以不淨觀持息念念住。或以煗頂忍世第一法等故。令惡趣等法得非擇滅。復次若以種類言之不應言得。若以事差別言之亦可言得。剎那剎那隨彼彼事各別得故。諸捨等覺支彼捨無漏法耶。答無全捨等覺支。亦無全捨無漏法。必無聖者還為異生故。亦無有情不成就非擇滅故。然非不有隨分捨義故言無全捨。諸退等覺支彼退無漏法耶。答無全退等覺支。亦無全退無漏法。義如前[1]釋。復次為止摩訶僧祇部說預流果有退。及止譬喻者不許有非擇滅法。故作是說。無全捨全退等覺支及無漏法。諸未斷彼未遍知耶。乃至廣說。此中依二種遍知作論。一智遍知。二斷遍知。於智遍知中。有說。唯無漏智。有說。通有漏無漏智。諸說唯無漏智者。彼說苦現觀時於五所斷法由智遍知故名遍知。於見苦所斷法由斷遍知故名斷。集現觀時亦爾。差別者說自諦。滅現觀時於滅諦由智遍知故名遍知。於見滅所斷法由斷遍知故名斷。道現觀時亦爾。差別者說自諦。修道中隨起何智於隨何所緣法。由智遍知故名遍知。於隨何所斷法。由斷遍知故名斷。是謂此處略毘婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。要由智知乃能斷故。有未斷非未遍知。謂苦智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此謂苦智已生集智未生。於四所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於[2]三所斷法滅智已生道智未生。於二所斷法道智已生未離修所斷染。於一所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。於色無色界修所斷法已離色染未離上染。於無色界修所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。諸已斷彼已遍知耶。答諸已斷彼已遍知。謂苦智已生集智未生。於一所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。集智已生滅智未生。於二所斷法滅智已生道智未生。於三所斷法道智已生未離修所斷染。於四所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。即彼已離欲界染未離上染。於三界見所斷。及欲界修所斷法。已離色界染未離上染。於三界見所斷。及欲色界修所斷法盡智已生。於三界見修所斷法由智遍知故已遍知。斷遍知故已斷。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷此。謂苦智已生集智未生。於四所斷法等廣說如上。諸說智遍知通有漏無漏智者。彼說順決擇分善根位。於五所斷法由智遍知故名遍知。非斷遍知故名斷。見道修道位如前說。
 
[0932a07] 問豈不念住位中於一切法已名遍知耶。答雖亦名遍知而非勝進。此中說勝進者。若行相與聖道同者名勝進。有說。若聞所成思所成修所成慧。若煗頂忍世第一法。於有漏事遍知自相共相故皆名智遍知。是謂此處略毘婆沙。諸未斷彼未遍知耶。答諸未遍知彼未斷。以先於彼得智遍知後方於彼斷遍知故。有未斷非未遍知。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生見道未生。於五所斷法由智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。餘廣說如上。諸已斷彼已遍知[1]耶。答諸已斷彼已遍知。此如前釋。有已遍知非已斷。謂若智遍知故已遍知。非斷遍知故已斷。此謂順決擇分善根已生等。廣說如上。異生雖有斷而非斷遍知。是故不說。以非智遍知所證故。智遍知者唯聖行相故。
 
[0932a24] 諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如施設論說。死生智證通云何加行。云何引發死生智證通。謂初修業者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天眼通故。先取淨鏡面相。或日月輪星宮藥草燈燭末尼諸光明相。或大火聚燒諸城邑多踰繕那焰洞然相。取是相已由假想作意力。於不見位能起光明。勝解相續引發天眼。有時即於常眼處所有色界大種所造。淨天眼起能見眾色若好若惡。乃至廣說。或有生如是疑。諸有此生眼不見色。彼便不能[2]引天眼耶。為令此疑得決定故。顯雖此生眼不見色而彼亦能引發天眼。故作斯論。又施設論說。天耳智證通云何加行。云何引發天耳智證通。謂初修業者於世俗三摩地。已善修習善得自在令起現前。為欲引發天耳通故先取象馬車聲。或[3]鍾鼓[4]蠡貝[5]簫笛歌詠讚誦等聲。或四大聚互相扣擊所發音聲。善取如是諸聲相已。由假想作意力於離聞時能起諸聲。勝解相續引發天耳。有時即於常耳處。所有色界大種所造淨天耳起。能聞眾聲或人非人。乃至廣說。由此復有生如是疑。諸有此生耳不聞聲。彼應不能引發天耳。欲令此疑得決定故。顯雖此生耳不聞聲。而彼亦能引發天耳。故作斯論。諸有此生眼不見色。彼依何法引發天眼耶。答如有一得自性生念。先餘生中眼曾見色。彼依此故引發天眼。諸有此生耳不聞聲。彼依何法引發天耳耶。答如有一得自性生念。先餘生中耳曾聞聲。彼依此故引發天耳。問諸有獲得宿住隨念智者。亦能引發天眼天耳此中何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。若於生盲者天眼生聾者天耳俱能引發者此中說之。宿住隨念智。唯能引發彼類天眼非天耳。所以者何。諸生聾者無宿住隨念智故。要由他教此智生故。是以不說。
 
[0932c05] 問何故天眼唯在四根本靜慮非近分地耶。答非其田非其器。乃至廣說。復次若地有通所依三摩地則有天眼。近分地無通所依三摩地故無天眼。復次若地有支所攝三摩地則有天眼。近分地不爾。有說。若地有樂通行道則有天眼。近分地不爾。如是天眼或說唯一。謂[6]天眼。或說二。謂曾得未曾得。或說三。謂軟中上。或說四。謂四靜慮果。或說六。謂軟中上各有曾得未曾得。或說[7]八。謂四靜慮果各有曾得未曾得。或說九。謂軟軟乃至上上。或說十二。謂四靜慮果各有軟中上。或說十[＊]八。謂軟軟乃至上上各有曾得未曾得。或說二十四。謂四靜慮各有前六。或說三十二。謂十六生得。及十六修得。有說。四靜慮果各有軟中上為十二。復各有五品雜修靜慮果為二十。是謂三十二。或說三十六。謂四靜慮果各有軟軟乃至上上。或說七十二。謂四靜慮各有前十八。若以相續及剎那則有無量。今但總說一天眼。如天眼天耳亦爾。問何故有不同分天眼耳現在前。而無不同分天鼻舌身現在前耶。答眼耳二根取不至境。欲遠見遠聞故起不同分天眼耳現前。鼻舌身根唯取至境。於不同分無別用故不起現前。有說。若起不同分鼻舌二根現在前者。則世所嗤誚。云何此人重鼻兩舌。若有不同分身根現在前者。世亦嗤誚。云何此人如雙生者有兩身耶。是故鼻等無不同分。又天眼左右勝劣品類必同。謂非左劣右勝等。又現前時必皆具足。無瞎無闕亦無眩亂及彼同分。餘如根蘊觸納息中廣說。
 
[0933a07] 問何故異生退時見修所斷結增益。世尊弟子退時唯修所斷結增益耶。答異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結故。彼退時二結俱增益。世尊弟子用此道斷見所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退。何故作此論。答為止撥無退性者意。顯實有退故作斯論。此中諸得以增益名說積集生。故有處說得。名為近生近彼法生故。如施設論說。異生欲貪隨眠起時有五法起。一者欲貪隨眠。二者欲貪隨眠近生。三者無明隨眠。四者無明隨眠近生。五者掉舉。此中異生用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者。謂用九品道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用此道斷見所斷結者。謂用一品道斷見所斷結。彼於此道定不退。用餘道斷修所斷結者。謂用九品道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退。世尊弟子設用此道斷見所斷結。即用此道斷修所斷結者彼亦無退者。謂設用一品道俱時斷見修所斷結者彼亦無退。以世尊。弟子見所斷結必不退故。不可俱斷而別退故。又佛弟子先異生時用九品道俱斷見修所斷結。今亦不退二道所鎮故。復次異生用修道俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用見道斷見所斷結。彼於此道定不退。用修道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用智俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子用忍斷見所斷結。彼於此道定不退。用智斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復[1]次異生不觀[2]諦俱時斷見修所斷結故。彼退時二結得俱起。世尊弟子觀諦斷見所斷結。彼於此道定不退。或觀諦或不觀諦斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用起不起道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用不起道斷見所斷結。彼於此道定不退。用起不起道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。復次異生用不猛利道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用猛利道斷見所斷結。彼於此道定不退。用不猛利道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。餘准前說。有說。異生用有漏道俱時斷見修所斷結。故彼退時二結得俱起。世尊弟子用無漏道斷見所斷結。彼於此道定不退。用有漏無漏道斷修所斷結。彼於此道有退有不退。然彼說用無漏道斷者決定不退。問若爾。應無退阿羅漢果者。以有頂結唯無漏道斷故。答若阿羅漢先以有漏道斷下八地修所斷結者。彼容有退。以根本不堅牢故。若先以無漏道斷下八地修所斷結者。彼必不退。以根本堅牢故。問何故無有退見道者耶。答以根本堅牢故。云何根本。謂求解脫者所有若施若戒若修若營佛法僧事。若給侍老病若讀誦聖言。為他演說如理作意。若修不淨觀持息念念住三義觀七處善煗頂忍世第一法。如是皆名見道根本。有說。見道猛利捷疾能以一品道斷九品結。是故不退。有說。見道唯一剎那忍智現前。是故不退。有說。若見道有退即所修梵行不可保信。以退見道為異生故。問所說聖者用餘道斷修所斷結。彼於餘道有退有不退者。誰退誰不退耶。答時解脫退。不動法不退。復次鈍根者退。利根者不退。復次內因力斷者不退。外緣力斷者退。有說。不淨觀為加行斷者退。持息念為加行斷者不退。有說。若以世俗道斷下八地修所斷結者有退。若以出世道[3]斷者不退。譬如臺觀基危可傾。牢則不爾。
 
[0933c22] 問何故上三果有退非預流果耶。答修所斷結依有事起。謂有淨相有不淨相。彼由非理作意觀淨相時。便於不淨想退。見所斷結。依無事起。無有一法是我我所。可令彼觀於無我見退。問何故作此論。答欲止摩訶僧祇部說預流果有退。顯預流果決定無退故作斯論。修所斷結依有事起者。謂所執取髮毛爪等非無世間少分淨相。若非理作意思惟此時便於所修不淨想退。起先所斷修所斷結。見所斷結依無事起者。謂所執取我我所相畢竟無有。故契經說。法無作用亦無有情命者養者。補[1]特伽羅作者受者。唯集諸行中無有我。如以空拳誑諸童稚。智者了達如見舒指。是故見無我已必無有退。故無退失預流果者。
 
[0934a08] 退上三果時。諸所得無漏根力覺支道支。乃至廣說。問何故作此論。答為止尊者設摩達多說退阿羅漢果時。唯得未來先所捨[2]學法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯退阿羅漢果時。得過去未來先所捨學法。過去雖不可現前而可成就。由此因緣故作斯論。退上三果時諸所得無漏根力覺支道支。當言曾得得未曾得得耶。答當言曾得得。謂先得果時捨。今退時還得故。諸未曾得聖道唯勝進時得故。
 
[0934a18] 無色界[3]歿生欲界時諸所得蘊界處。乃至廣說。問何故[4]作此論。答亦為遮止設摩達多說無色界歿生欲界時。唯得先所捨未來法不得過去。所以者何。以彼畢竟不現前故。今欲顯無色界歿生欲界時。得過去未來先所捨法故作斯論。若不爾者從無色界歿生欲界初結生時。但應成就二世生死。然無有情但成就二世生死者。決定成就三世有漏法故。無色界歿生欲界時。諸所得蘊界處善不善無記根。結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。有說。亦得[5]串習聞思所成四蘊。此諸善法先由越界地故捨。今界地來還故得染污。謂不善有覆無記四蘊此染污法。先由離染故捨。今界地來還故得。問威儀路工巧處四蘊[＊]串習者亦應得。何故不說。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。無覆無記法中多分不得。謂異熟生通果全及餘少分。故雖少得而亦不說。有餘師說。串習者亦不得。以羸劣故。異熟法未曾得得者。謂無始來未曾得[6]唯現在成就故。問長養諸蘊亦未曾得得何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。復次若說異熟應知亦已說長養。以長養防護異熟。如人重人。如牆重牆。必相隨故。爾時亦有等流法未曾得得。如異生性等以少故不說。無色界歿生色界時諸所得蘊界處。善無記。根結縛隨眠隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得耶。答應言善染污法曾得得。異熟法未曾得得。善染污法曾得得者。善謂生得善四蘊。加行善五蘊。此諸善法先由越界地故捨。今界地來還故得。染污謂有覆無記四蘊。此染污法先由離染故捨。今界地來還故得。無覆無記[7]法中通果四蘊亦曾得得。以少故不說。長養及等流如前釋。色界歿生欲界時諸所得蘊界處等。如無色界歿生欲界說。此中解釋亦如前應知。
 
[0934b27] 依初靜慮引發神境通道時。彼極遠至何處耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天耳通道時。彼極遠聞何繫聲耶。答乃至梵世。依初靜慮引發他心通道時。彼極遠知何繫心心所法耶。答乃至梵世。依初靜慮引發宿住隨念通道時。彼極遠憶何繫宿住事耶。答乃至梵世。依初靜慮引發天眼通道時。彼極遠見何繫色耶。答乃至梵世。如依初靜慮乃至依第四靜慮。各隨自處廣說亦爾。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如素怛纜毘奈耶說。具神通[8]者乃至梵世[9]身自在轉。或有生如是疑。神通自在但至梵世非至上地。欲令此疑得決定故。說乃至依第四靜慮所起神通。乃至廣果或色究竟身自在轉故作斯論。問若爾。素怛纜毘奈耶說當云何通。答若處有自地身表者。世尊說之。第二靜慮以上無自地身表。是以不說。有說。彼中佛說最初所得上地非初所得。有說。梵世言攝四靜慮以皆有支所攝受清淨三摩地故。問乃至初靜慮有語表故。依初靜慮發天耳聞彼聲上地既無語表。依第二靜慮等引發天耳聞何等聲耶。答如生初靜慮者依初靜慮語表業等起心發語。如是生上三靜慮者亦依初靜慮語表業等起心發語。即是彼地天耳所聞。有說。上地雖無語表聲。而有餘聲是彼所聞。故無有失。問若生欲界依初靜慮發天耳通。能聞上三靜慮諸天語表聲不。有說不聞。以處遠故。或微細故。有說。若極作意者亦能聞。以是同地法故。問隨依何靜慮發神境通能至何處。答依初靜慮發者能至梵世。乃至依第四靜慮發者能至廣果或色究竟聲聞不作意傍極小千世界。作意極中千世界。獨覺不作意極中千世界。作意極大千世界佛不作意極大千世界。作意能極無邊世界。如神境通四通亦爾。廣釋六通如大種蘊。
 
[0935a06] 若於苦思惟苦得阿羅漢果。彼思惟何繫苦。答無色界繫苦。此隨界總說。若隨地者應言非想非非想處繫苦即苦類智。若於集思惟集得阿羅漢果彼思惟何繫集。答無色界繫集。此亦隨界總說。若隨地者應言非想非非想處繫集即集類智。若於滅思惟滅得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行滅。答或欲界繫。或色無色界繫。諸行滅即滅法智滅類智。若於道思惟道得阿羅漢果。彼思惟何繫諸行能斷道。答或欲界或色無色界繫。諸行能斷道即道法智道類智。如是六智各四行相作無間道。斷非想非非想處下下品煩惱與金剛喻三摩地俱。此能證得阿羅漢果金剛喻三摩地。廣說如雜蘊第三納息。[1]雜色無色修所斷染皆用六智為無間道。謂四類智滅道法智此說無漏道。若有漏道[2]唯世俗智。彼不遍故非此所說。依初靜慮起苦類智無間道時。有[＊]唯緣自地苦。有[3]唯緣第二靜慮苦乃至有唯緣非想非非想處苦無合緣二。乃至緣八。麁細異故地別斷故。如苦類智集類智亦爾。起滅類智無間道時。有唯緣自地諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅有合緣二。乃至緣八。等微妙故。皆違染故。起道類智無間道時。皆緣九地類智品道互相因故。種類等故。起滅法智無間道時。唯緣欲界諸行滅。起道法智無間道時。皆緣六地法智品道。如依初靜慮。乃至依無所有處亦爾。差別者依三無色無二法智不緣下滅。此中一切地不緣下苦集。已離下染起無用故。
 
[0935b08] 依初靜慮起無間道離初靜慮染時。苦集類智唯緣初靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智總緣九地類智品道。滅法智唯緣欲界諸行滅。道法智總緣六地法智品道。依初靜慮起無間道。離第二靜慮染時。苦集類智唯緣第二靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有唯緣第二靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第[4]二靜慮染時。苦集類智[＊]唯緣第三靜慮苦集滅類智。有唯緣初靜慮諸行滅。有[＊]唯緣第二靜慮諸行滅。有唯緣第三靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣初靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣初靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第二靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第三靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至無所有處諸行滅。有緣第二靜慮乃至非想非非想處諸行滅。有緣初靜慮乃至非想非非想處諸行滅。道類智滅道法智如前說。依初靜慮起無間道離第四靜慮染時。苦集類智唯緣第四靜慮苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣第四靜慮諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣初乃至第四靜慮諸行滅。有緣第二靜慮乃至空無邊處諸行滅。有緣第三靜慮乃至識無邊處諸行滅。有緣第四靜慮乃至無所有處諸行滅。五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離空無邊處染時。苦集類智[＊]唯緣空無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣空無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二[1]第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離識無邊處染時。苦集類智唯緣識無邊處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣識無邊處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣初第二第三靜慮諸行滅。有緣第二第三第四靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣第四靜慮空識無邊處諸行滅。有緣空識無邊處無所有處諸行滅。有緣識無邊處無所有處非想非非想處諸行滅。四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離無所有處染時。苦集類智[2]唯緣無所有處苦集。滅類智有[3]唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣無所有處諸行滅。有緣初第二靜慮諸行滅。有緣第二第三靜慮諸行滅。有緣第三第四靜慮諸行滅。有緣第四靜慮空無邊處諸行滅。有緣[4]空識無邊處諸行滅。有緣識無邊處無所有處諸行滅。有緣無所有處非想非非想處諸行滅。三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。依初靜慮起無間道離非想非非想處染時。苦集類智唯緣非想非非想處苦集。滅類智有唯緣初靜慮諸行滅。乃至有唯緣非想非非想處諸行滅。二三四五六七八地合緣如前說。道類智滅道法智亦如前說。如是依第二靜慮起無間道離第二靜慮乃至非想非非想處染。乃至依無所有處起無間道。離無所有處及非想非非想處染。如其所應皆當廣說。有差別者。三無色地。[5]除二法智。及不能緣下地滅。如是即說生欲界者。若生色無色界一切法智皆不現起。生彼上地不緣下滅。如無間道。解脫道亦爾。[＊]唯除離非想非非想處下下品染解脫道。[＊]唯容得有苦集類智。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十六
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十五
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中一行納息第五之三
 
[0925c08] 若修空彼無願耶。乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無去來二世。及說無未來修者意。欲顯有去來世亦有未來修故作斯論。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四除遣修。此中依二修作論。謂得修習修。若修空彼無願耶。設修無願彼空耶。答應作四句。有修空非無願。謂已得空現在前。此是佛或獨覺聲聞為現法樂住等故。起已得空三摩地現在前。爾時彼勢力尚不及自類無間剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是修習。有修無願非空。謂已得無願現在前。若未得無願現在前不修空。已得無願現在前者。如前釋。未得無願現在前不修空者。謂見道中集現觀四心頃。道現觀三心頃。以見道中對治決定及是不共對治故。不異諦修有俱修。謂未得空現在前。若未得無願現在前修空。若未得無相及未得世俗智現在前修空。無願未得空現在前者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。若依空三摩地離欲界乃至無所有處染。或以空為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最後解脫道。若依空三摩地信勝解練根作見至。或以空為加行彼加行無間解脫道。及時解脫練根作不動。除最後解脫道。若依空三摩地雜修靜慮初後心頃。若依空三摩地起念住無色解脫義辯二無礙解。有說。[1]唯義無礙解於如是時未得空現在前。亦修無願未得無願現在前。修空者謂依無願三摩地入正性離生。苦現觀四心頃道類智時。若依無願離欲界乃至非想非非想處染。或無願為加行。彼一切加行無間解脫道。若依無願信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。或無願為加行。彼一切加行無間解脫道。若依無願雜修靜慮初後心頃。若起無漏他心智通。若依無願起念住無色解脫義辯二無礙解。於如是時未得無願現在前亦修空未得無相現在前。修空無願者見道中無於修道無學道中。若依無相離欲界乃至無所有處染。或無相為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最後解脫道。若依無相信勝解練根作見至。或無相為加行彼一切加行無間解脫道及時解脫練根作不動。除最後解脫道。若依無相雜修靜慮初後心頃。若依無相起念住無色解脫義無礙解。於如是時未得無相現在前。修空無願。未得世俗智現在前修空無願者。謂聖者以世俗道離欲界乃至無所有處染。或世俗道為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。及信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。以世俗為加行彼加行道雜修靜慮中間心頃引發五通諸加行道。五無間道二解脫道。及有漏他心智通解脫道。起無量世俗解脫勝處遍處不淨觀持息念。世俗念住七處善三義觀世俗無礙解無諍願智邊際智。空空無願無願無相無相入滅定想微細心。於如是時未得世俗智現在前。修空及無願有俱不修。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空無願。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無願。一切異生染污心無記心在無想定滅盡定。生無想天已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修空無願者。謂見道中滅現觀四心頃。不修空無願如前釋。已得世俗智現在前者如前釋。未得世俗智現在前不修空無願者。謂聖者聞思所成慧入滅定微微心。一切異生者謂此中所說三三摩地唯無漏故。異生皆無故無修義。染污心者謂染污心是順退分性。沈重懈怠相應。要順勝進性輕舉精進相應心方能修故。無記心者謂無記心不堅不住不實羸劣如朽敗種。要堅住實強盛心。方能修故。在無想定滅盡定者。謂彼無心。要有心位方能修故。生無想天者。有說。生彼於一切時不起善心。有說。生彼雖起善心而非修所依。雖前已遮一切異生。而復遮無想定。無想天者以彼是世俗所尚。或疑有修故於如是時不修空及無願。
 
[0926b29] 若修空彼無相耶。設修無相彼空耶。答應作四句。有修空非無相。謂已得空現在前。若未得空現在前不修無相。若未得無願現在前修空非無相。已得空現在前者如前釋。未得空現在前不修無相者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。未得無願現在前。修空非無相者。謂依無願入正性離生苦現觀四心頃。有修無相非空。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修空。已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修空者。謂見道中滅現觀四心頃。有俱修謂未得空現在前修無相。若未得無相現在前修空。若未得無願及未得世俗智現在前修空無相。未得空現在前修無相者。謂依空三摩地離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修無願說。未得無相現在前修空者。謂依無相三摩地離欲界乃至無所有處染。或無相為加行彼一切加行無間解脫道。及離非想非非想處染。除最後解脫道。若依無相練根作見至。以無相為加行彼加行無間解脫道。及時解脫練根作不動。除最後解脫道。若依無相雜修靜慮初後心頃。若依無相起念住無色解脫義無礙解。於如是時未得無相現在前亦修空。未得無願現在前修空無相者。謂道類智時。若依無願三摩地離欲界乃至非想非非想處染。廣如前兼修空說。未得世俗智現在前修空無相者。謂聖者以世俗道離欲界乃至無所有處染。廣如前兼修空無願說。有俱不修。謂已得無願現在前。若未得無願現在前不修空無相。若已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修空無相。一切異生染污心無記心在無想定滅盡定。生無想天已得無願現在前者如前釋。未得無願現在前不修空無相者。謂見道中集現觀四心頃。道現觀三心頃。已得世俗智現在前者如前釋。未得世俗智現在前不修空無相者。謂聖者聞思所成慧入滅定[1]微微心。一切異生乃至生無想天者如前釋。
 
[0927a11] 若修無願彼無相耶。設修無相彼無願耶。答應作四句。有修無願非無相。謂已得無願現在前。若未得無願及未得空現在前不修無相。已得無願現在前者如前釋。未得無願現在前不修無相者。謂依無願入正性離生苦現觀四心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。未得空現在前不修無相者。謂依空三摩地入正性離生苦現觀四心頃。有修無相非無願。謂已得無相現在前。若未得無相現在前不修無願。已得無相現在前者如前釋。未得無相現在前不修無願者。謂見道中滅現觀四心頃。有俱修謂未得無願現在前修無相。若未得無相現在前修無願。若未得空及未得世俗智現在前修無願無相。此隨所應如前廣釋。有俱不修。謂已得空及已得世俗智現在前。若未得世俗智現在前不修無願無相。一切異生染污心無記心。在無想定滅盡定生無想天。此亦隨應如前廣釋。
 
[0927b01] 頗有結空所斷非無願無相耶。乃至廣說。有二種決定。一對治決定。二作用決定。此中依對治決定而作論非作用決定。所以者何。無有道理。[2]二三摩地俱時作用。何況有三。頗有結空所斷非無願無相耶。答無。以[3]無如是類結唯是空所對治故。頗有結無願所斷非空無相耶。答有。謂見集見道所斷結無願斷。以彼唯是無願所對治故。頗有結無相所斷非空無願耶。答有。謂見滅所斷結無相斷。以彼唯是無相所對治故。頗有結空無願所斷非無相耶。答有謂見苦所斷結空無願斷。以彼唯是空無願所對治故頗有結空無相所斷非無願耶。答無以無如是類結唯是空無相所對治非無願故。頗有結無願無相所斷非空耶。答無。以[＊]無如是類結唯是無願無相所對治非空故。頗有結空無願無相所斷耶。答有。謂學見迹修所斷結。空無願無相斷[4]即是聖者[5]三界修所斷結。以彼是三三摩地所對治故。頗有結非空無願無相所斷。而是所斷耶。答有。謂異生所斷結。即諸異生欲界乃至無所有處見修所斷結。是世俗道所對治故。問彼結豈非空無願無相所對治耶。答是所對治。然在聖者非異生。彼在異生故說非空等斷。有說。前依對治決定而作論。今依作用決定作論。異生相續中三三摩地定無作用故。說彼結非空等斷。問若爾者。聖相續中欲界乃至無所有處。修所斷結亦世俗道斷。何故但說空等斷耶。答前文應說彼結亦是世俗道斷。而不說者有何意耶。應知聖者無漏道所顯故不說世俗道。異生無無漏道故依世俗道說。是以前說無過。
 
[0927c04] 云何作意入正性離生。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。三三摩地隨一皆能入正性離生。今遮彼意顯[6]唯[7]二三摩地隨一能入。而非無相故作斯論。或復有說。唯無相三摩地能入正性離生。如達摩毱多部說。彼說以無相三摩地於涅槃起寂靜作意入正性離生。為遮彼執顯唯無相三摩地不能入正性離生故作斯論。云何作意入正性離生。答或無常或苦或空或無我。由此則止三三摩地及唯無相。能入正性離生者意。此中無常苦作意與無願三摩地相應。空無我作意與空三摩地相應。問何故唯此行相入正性離生非餘耶。答入正性離生者有二種。一愛行。二見行。愛行者依無願入見行者依空入。菩薩雖是愛行而能依空入正性離生。愛行者復有二種。謂我慢增。懈怠增。我慢增者以無常行相入。懈怠增者以苦行相入。見行者亦有二種。謂我見增。我所見增。我見增者以無我行相入。我所見增者以空行相入。是故唯作此四行相。問此四行相與何位法相應。有說。與世第一法相應。以說入正性離生故。有說。與苦法智忍相應。問若爾。何故言入。答此說已入名入。於近說遠聲。如言大王從何處來。彼於已來名來。此亦如是。問爾時亦有餘心所法。何故但說作意耶。答以唯作意能引發心心所故。有說。作意於入正性離生最隨順故。
 
[0928a03] 思惟何繫行入正性離生。乃至廣說。問何故作此論。答欲止尊者達磨怛邏多說頓思惟三界行入正性離生。又為止說思惟涅槃入正性離生者意故作斯論。問思惟何繫行入正性離生。答欲界繫。由此則止如前二執。問何故但思惟欲界繫行入正性離生耶。答欲界苦麁顯現見易觀察故。有說。欲界苦是彼相續現成就故。有說。欲界繫行具三苦故。是以阿毘達磨者。說觀三苦諸行入正性離生。非如譬喻者唯說觀行苦諸行入正性離生。此中不可意諸行名苦苦。可意諸行名壞苦。順捨諸行名行苦。有說。欲界苦於修行者現為逼惱極所厭背故。先觀彼入正性離生。問涅槃亦是極所欣樂。何不觀彼入正性離生耶。答諸有情類厭苦心勝非欣涅槃。所以者何。現逼惱故。不現見故。如諸有情無不畏苦有不貪樂。問緣何諦忍後能入正性離生。有說。緣道諦。如是說者。緣苦諦。廣說如雜蘊初納息。
 
[0928a23] 盡智當言於身循身觀念住耶。乃至當言於法循法觀念住耶。答盡智應言或於身循身觀念住。或於受或於心或於法循法觀念住。如盡智無生智亦爾。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂有生如是疑。盡無生智非見性故。亦應非念住性。今欲決定明此二智。雖非見性。而是念住故作斯論。復次見蘊中分別見自性念住。今定蘊中分別非見自性念住。故作斯論。復次加行地中說修念住有因此故。謂無學地無有念住。今欲明無學地中有念住故而作此論。復次經說盡無生智。緣生及後有為境。有因此故。謂彼但緣生及後有。今欲顯彼緣一切法。唯除虛空及非擇滅。故作斯論。復次有執。盡無生智唯總緣五蘊。今遮彼意顯盡無生智。或總緣五蘊或復別緣。故為此論。盡智應言或於身循身觀念住者謂緣色蘊。或於受循受觀念住者謂緣受蘊。或於心循心觀念住者謂緣識蘊。或於法循法觀念住者謂緣想蘊行蘊及擇滅。此說不雜緣法念住。若雜緣法念住則於五蘊。或二二緣。或三三緣。或四四緣。或五總緣。二二緣者謂色受緣。色想緣色行緣。色識緣。受想緣。受行緣。受識緣。想行緣。想識緣。行識緣。三三緣者。謂色受想緣。色受行緣。色受識緣。色想識緣。色行識緣。受想行緣。受想識緣。受行識緣。想行識緣。四四緣者。謂色受想行緣。色受想識緣。色受行識緣。色想行識緣。受想行識緣。或五總緣者。謂色受想行識一切總緣。其擇滅無為若有漏法念住。亦與色等餘法合緣。此中所說是無漏故唯不雜緣。諸無漏初靜慮樂諸輕安等覺支樂。此何差別。答無差別。諸無漏第二靜慮樂。諸輕安等覺支樂。此何差別答無差別。問何故作此論。答為止說初二靜慮有無漏樂根者意。顯彼二地無無漏樂根故作斯論。若有者不應答言此無差別。所以者何。輕安等覺支樂。大善地法中輕安為自性。無漏樂根大地法中受為自性故。又輕安等覺支樂行蘊攝。無漏樂根受蘊攝。如是二樂便有差別。而說無差別。故知彼二地無漏樂者即輕安樂。是故無漏樂根非彼地所有。若從等持出彼所緣耶。乃至廣說出有五種。一地二行相三所緣四異類心五剎那。此中但依二出作論。謂地所緣。若從等持出彼所緣耶。設從所緣出彼等持耶。答應作四句。有從等持出非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼復思惟此相入第二靜慮。此中所緣以相聲說。如緣色蘊初靜慮等無間緣色蘊。第二靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從等持出非所緣。問第二靜慮亦是等持。何故言出。答以地別故。是故前說依二出作論。謂地所緣。有從所緣出非等持。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼不出初靜慮。復思惟餘相如緣色蘊。初靜慮等無間緣受蘊初靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從所緣出非等持。有從等持出亦所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。彼思惟餘相入第二靜慮。如緣色蘊。初靜慮等無間緣受蘊。第二靜慮現在前。緣餘蘊亦爾。是名從等持出亦所緣。有非從等持出亦非所緣。謂如有一思惟此相入初靜慮。住經多時如緣色蘊。初靜慮流注相續多時現前。緣餘蘊亦爾。如蘊非蘊亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。復有別義。若從等持出彼行相耶。答應作四句。有從等持出非行相。謂如有一以此行相入初靜慮。彼復以此行相入第二靜慮。如無常行相。初靜慮等無間無常行相第二靜慮現在前。餘行相亦爾。有從行相出非等持。謂如有一以此行相入初靜慮。彼不出初靜慮復作餘行相。如無常行相初靜慮等無間苦行相初靜慮現在前。餘行相亦爾。有從等持出亦行相。謂如有一以此行相入初靜慮。以餘行相入第二靜慮。如無常行相初靜慮等無間苦行相第二靜慮現在前餘行相亦爾。有非從等持出亦非行相。謂如有一以此行相入初靜慮住經多時。如無常行相初靜慮流注相續多時現前。餘行相亦爾。如初靜慮乃至無所有處亦爾。復有別義。若從行相出彼所緣耶。答應作四句。有從行相出非所緣。謂如有一以此行相思惟此相。彼不捨此相復作餘行相。如緣色蘊無常行相等無間緣色蘊苦行相現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。有從所緣出非行相。謂如有一以此行相思惟此相。即以此行相復思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊無常行相。現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。有從行相出亦所緣。謂如有一以此行相思惟此相。復以餘行相思惟餘相。如緣色蘊無常行相等無間緣受蘊苦行相現在前。緣餘蘊餘行相亦爾。有非從行相出亦非所緣。謂如有一以此行相思惟此相住經多時。如緣色蘊無常行相流注相續多時現前。緣餘蘊餘行相亦爾。如蘊非蘊亦爾。
 
[0929b03] 如說苾芻乃至想定能達聖旨。世尊弟子生非想非非想處。彼依何定得阿羅漢果。答無所有處。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說。有七依定。我說依彼能盡諸漏。謂初靜慮乃至無所有處。又契經說。苾芻乃至想定能達聖旨。想定者。謂四靜慮三無色。能達聖旨者。謂能起智斷煩惱修道盡漏。或有生如是疑。非想非非想處既無聖道。若世尊弟子生彼處者。依何能盡諸漏。將無彼類不由聖道得阿羅漢耶。為令此疑得決定故。說彼依無所有處得阿羅漢果。復次為止分別論者說[1]齊有頂阿羅漢故。彼說世尊弟子生非想非非想處。於命終時煩惱業[2]命三事俱盡。不由聖道得阿羅漢果。為止彼意顯盡非俱必由聖道。故作斯論。問何故但說依無所有處。非餘地耶。答此於有頂最隣近故。問生下諸地亦有隣近。下地無漏何故不說依之盡漏。而但說生有頂者耶。答下諸地中有自地[3]惑上地聖道易可現前非於下地。所以者何。下地繫善皆已捨故聖道難起。由此無有起現前者。生有頂不爾。自地無聖道。又無上地可依不可不由聖道而能盡漏。是故下地雖難而起。然彼聖道由因力強非加行力。暫起現前斷餘煩惱。得阿羅漢果已。設更住壽經八萬劫。終不重起以無用故。如說尊者大目揵連言。具壽我自憶住無所有處定。聞曼陀[4]抧尼池邊有眾多龍象哮吼等聲。彼尊者為在定聞。為起定耶。答起定聞。非在定。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如毘柰耶說。尊者大目揵連告諸苾芻言。具壽我自憶在鷲峯山住無所有處定。聞曼陀[＊]抧尼池邊有眾多龍象哮吼等聲。時諸苾芻共相謂言。今此大目揵連自稱得過人法必無是事。應共壞之。所以者何。住初靜慮者尚不聞聲。何況住無所有處定。便以此事白佛。佛時告曰。汝等不應壞大目揵連。所以者何。大目揵連如想而說。故毘柰耶雖作是說而不分別。由此或有疑。彼尊者在定聞聲。欲令此疑得決定故。顯彼尊者起定聞聲。故作斯論。問諸餘聲聞亦知在定不聞聲故尚無此說。況大目揵連是最勝聲聞。何故乃於苾芻眾中說不應說。有說。此不必須通。所以者何。此是偽毘柰耶故。謂佛滅後有於素怛纜中置[5]偽素怛纜。毘柰耶中置[＊]偽毘柰耶。阿毘達磨中置[＊]偽阿毘達磨。諸[＊]偽文句不應通釋。有說。定海甚深。聲聞如兔不得其底。唯佛能盡故。彼尊者雖作是說亦無有過。問彼尊者豈不知在定不聞聲耶。何故作如是說。答彼尊者於定自在入出迅疾。雖起定聞作住定想。謂彼先從欲界善心入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前聞龍象等聲不起分別。復還從欲界善心入初靜慮。從初靜慮入第二靜慮。如是乃至入無所有處。從無所有處起還入識處。如是乃至入初靜慮。從此欲界善心現前。不審分別便作是語。我自憶[1]在無所有處定聞曼陀[＊]抧尼池。邊龍象等聲。彼但於二心起分別知。謂初入定心及後出定心。於其中間諸心相續。不審分別故作是說。亦無有過。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十五
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十四
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中一行納息第五之二
 
[0920c26] 若成就過去空彼過去無願耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起已滅。若得一來果不還果信勝解練根作見至。空無願三摩地已起已滅。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無願耶。答如是。此二決定俱時得故。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無願三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無願耶。答若現在前。謂若不起空或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。設成就現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼過去現在無願耶。答有成就過去空非過去現在無願。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在。成就過去空非過去現在無願者。謂空已滅不失無願未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失無願未已起滅先已起滅者。由得果。轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無願已滅不失無願不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。及現在非過去者。謂空已滅不失無願現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空無願已滅不失無願現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無願三摩地已起滅不失無願現在前。設成就過去現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不[1]動。無願三摩地已起滅不失。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼未來現在無願耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失無願現在前。設成就未來現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦集現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。若成就過去空彼過去未來無願耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答未來成就過去。若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生集現觀三心頃。滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。若未已起滅。設已起滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者由得果轉根故失。設成就過去未來無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願三摩地已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼過去未來現在無願耶。答有成就過去空及未來無願非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空及未來無願。非過去現在者。謂空已滅不失無願未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失無願現在前。非已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集現觀一心頃。及得一來果不還果。信勝解練根作見至。空三摩地已起滅不失。無願未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。而現在前及過去未來非現在者。謂空無願已滅不失無願不現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願不現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願三摩地已起滅不失。無願不現在前。及過去未來現在者。謂空無願已滅不失。無願現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集道現觀各三心頃。及得預流果阿羅漢果。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無願現在前。若得一來果不還果。信勝解練根作見至。空無願已起滅不失。無願現在前。設成就過去未來現在無願彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依無願三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。道現觀三心頃。及得[1]預流乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無願已起滅不失。空未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失無願現在前。
 
[0922c19] 若成就過去空彼過去無相耶。答若已滅。不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失。設成就過去無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此位如答次前問說。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅失已起滅者。由得果轉根故失。若成就過去空彼未來無相耶。答若得此謂已得名得即滅法智忍已生。問此說齊何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。設成就未來無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已。滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在無相耶。答若現在前謂不起空。或無願或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說若依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。設成就現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此設若依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。若成就過去空彼過去現在無相耶。答有成就過去空非過去現在無相。有及過去非現在。有及現在非過去有及過去現在成就過去空。非過去現在無相者。謂空已滅不失無相未已滅設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空無相已滅不失無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。及現在非過去者謂空已滅不失無相現在前。未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅。先已起滅者。由得果轉根故失無相現在前。及過去現在者謂空無相已滅不失無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失無相現在前。設成就過去現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。無相已起滅不失亦現在前。若成就過去空彼未來現在無相耶。答有成就過去空非未來現在無相。有及未來非現在。有及未來現在。成就過去空非未來現在。無相者。謂空已滅不失未得無相。與已得相違說名未得。即滅法智忍未已生時。問此說齊何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃非餘位。以彼必成就未來無相故。及未來非現在者。謂空已滅不失。已得無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相不現在前。及未來現在者。謂空已[1]滅不失無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相現在前。但成就現在必成就未來故不別說。設成就未來現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地入正性離生滅現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。無相現在前。若成就過去空彼過去未來無相耶。答有成就過去空非過去未來無相。有及未來非過去。有及過去未來成就過去空。非過去未來無相者。謂空已滅不失未得無相。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及未來非過去者謂空已滅不失。已得無相未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已[2]起者由得果轉根故失。及過去未來者謂空無相已滅不失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。設成就過去未來無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依無願三摩地[3]入正性離生滅道現觀各三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失。空未已起滅先已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼過去未來現在無相耶。答有成就過去空非過去未來現在無相。有及未來非過去現在。有及未來現在非過去。有及過去未來非現在。有及過去未來現在。成就過去空。非過去未來現在無相者。謂空已滅不失未得無相。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。集現觀四心頃。及未來非過去現在者。謂空已滅不失已得無相未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說若得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失。亦不現在前。及未來現在非過去者。謂空已滅不失。無相現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生[4]滅現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。無相未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去未來非現在者。謂空無相已滅不失無相不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相不現在前。及過去未來現在者。謂空無相已滅不失。無相現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空無相已起滅不失。無相現在前。設成就過去未來現在無相彼過去空耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅。設已滅而失則不成就者。此說若依無願三摩地入正性離生滅現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作[5]見至。時解脫練根作不動。無相已起滅不失亦現在前。空未已起滅先已起滅者。由得果[6]練根故失。如空對無相作七句。應知無願對無相亦爾。隨其所應盡當知。如小七應知大七亦爾。差別者以二對一。如以過去空無願對過去無相有七。有說。此是大七種性故不應言對過去無相。所以者何。此但是一句故應作是說。如以過去空無願對無相有七。以此中具有七句故。有說。此中不應言有七。所以者何。此但是大七種性故。應作是說。如以過去空無願對過去無相。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在。
 
[0925a07] 無相有七以此中有一七句問。一七句答故。有說。此中所說顯於初句即有七句。所以者何。此中有七七句問七七句答。故如以過去空無願對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在。無相為第七句。復以過去空無願對未來無相作初句。次對現在乃至後對過去無相為第七句。復以過去空無願對現在無相作初句。次對過去乃至後對未來無相為第七句。復以過去空無願對過去現在無相作初句。次對未來現在。乃至後對現在無相為第七句。復以過去空無願對未來現在無相作初句。次對過去未來。乃至後對過去現在無相為第七句。復以過去空無願對過去未來無相作初句。次對過去未來現在。乃至後對未來現在無相為第七句。復以過去空無願。對過去未來現在無相作初句。次對過去乃至後對過去未來無相為第七七句。若作是說則唐捐其功於文無益於義無益。亦不成七七句。若欲於文有益於義有益亦成七七句者。應作是說。如以過去空無願對過去無相作初句。次對未來。次對現在。次對過去現在。次對未來現在。次對過去未來。後對過去未來現在無相為第七句。復以未來空無願對未來無相作初句。次對現在乃至後對過去無相為第七句。復以現在空無願對現在無相作初句。次對過去現在乃至後對未來無相為第七句。復以過去現在空無願對過去現在無相作初句。次對未來現在乃至後對現在無相為第七句。復以未來現在空無願對未來現在無相作初句。次對過去未來乃至後對過去現在無相為第七句。復以過去未來空無願對過去未來無相作初句。次對過去未來現在乃至後對未來現在無相為第七句。復以過去未來現在空無願。對過去未來現在無相作初句。次對過去乃至後對過去未來無相為第七七句。若作是說則於文有益於義有益成七七句。應知諸七義則如是。問此中一行歷六小七大七何差別。答名即差別。此名一行乃至此名大七。復次以一行道理為問名一行。以六句為問名歷六。以七句為問以一問一名小七。以七句為問以二問一名大七。復次問不相似法不以世定名一行。問相似法以世定名歷六。問不相似法以世定。以一問一名小七。問不相似法以世定以二問一名大七。一行歷六小七大七是謂差別。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十四
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十三
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中不還納息第四之十
 
[0915c09] 轉法輪已地神唱聲展轉宣告乃至廣說問會中亦有餘天神眾發聲相告。何緣但說地神唱聲。答由彼地神先發聲故。問地神何故先發聲耶。答以彼最近佛所住故。復次彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行乃至成佛轉法輪時。恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踊躍。自慶先來所施功勞今得果滿故先唱告。復次時會雖有餘天神眾而彼地神性輕躁故是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲彼亦如是。復次地神性多喜[3]慶。見此希有極懷歡喜故先發聲。復次此是近遠次第法故。謂地神先唱。次虛空神。次四大王眾天。如是展轉經須臾頃聲至梵世。問聲是剎那性若此處生必此處滅。云何可說至梵世耶。答依展轉義故作是說。謂地神唱已虛空神唱展轉宣告乃至梵天如燃燈法展轉增廣有說。轉法輪時無量天眾皆悉來集既聞法已各還所住。宣告自部故說展轉聲至梵世。有說。彼時發聲亦無決定先後但是說者敘述次第法應如是故作是說。地神先唱乃至廣說。
 
[0916a02] 如契經說轉輪王出世時聲至他化自在天。佛為憍陳那等轉法輪時聲至梵世。佛得阿耨多羅三藐三菩提時聲至色究竟天。問何故如是三種差別。答轉輪王出世時以十善法。教導有情。此法必於欲界天中受異熟果。六欲天眾皆生歡喜我等眷屬不久增多。是故輪王出世聲至他化自在天。梵天王請佛轉法輪彼聞佛轉法輪深慶隨喜。是故轉法輪時聲至梵世。淨居天覺悟菩薩令踰城出家求無上智。彼聞菩薩得阿耨多羅三藐三菩提極懷喜慰。是故初成佛時聲至色究竟天。復次轉輪王是受欲者故出世時聲極欲界不至離欲地。佛轉法輪時於一眾會有尊卑勝劣。此事[1]唯至梵世。是故轉法輪時聲至梵天。唯有如來名聲高遠無所不至。是故佛得無上菩提時其聲遍及所應至處。乃至色究竟天。設當有頂有情有耳識者聲亦徹彼。所以者何。如來久修名稱業故。復次諸有情類造作增長大名稱業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故於彼聲有近遠。復次諸有情類造作增長淨尊貴業有上中下。下者如轉輪王中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至有近有遠。尊者世友說曰。諸有情類恭敬讚歎父母師長。沙門婆羅門佛獨覺。及佛弟子。身語意業有上中下。下者如轉輪王。中者如憍陳那等。上者謂佛。是故聲至三處不同。
 
[0916b01] 問上地亦有聲何故轉法輪時聲唯至梵世。答語表業聲唯至彼故。復次語言行唯至彼地語言行者所謂尋伺。復次乃至彼地得有耳識非上地故。有說。唯至梵世得具起善染污無覆無記語有表聲非上地故。復次唯至梵世得具起善染污無覆無記耳識現前非上地故。有說。若處有眾生差別轉法輪時聲則至彼。復次若處作三千世界分齊者聲至於彼。有說。梵世是世間有情所尊重處。是故轉法輪時聲但至彼。復有說者。上地諸天亦名為梵。是故轉法輪時聲至梵世者。不唯至初靜慮地。
 
[0916b13] 問佛所說法盡名法輪耶。答不也。唯令入見道者乃名法輪。問若爾聞佛說法入見道者多。何故不皆名法輪耶。答彼一切雖皆是法輪而最初最後得正解者說為法輪。初謂憍陳那等。後謂蘇跋達羅。
 
[0916b18] 問一切佛轉法輪處為定不耶。若定者然燈佛本事當云何通。如說然燈佛於燈光城喝利多羅山轉正法輪。乃至廣說。若不定者達摩蘇部底所說頌云何通。如說。
 
　應念過去佛　　於此迦尸宮
　仙論施鹿林　　亦初轉妙法
 
[0916b24] 有說。應言轉法輪處定問若爾然燈佛本事當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘柰耶阿毘達磨所說。但是傳說諸傳所說或然不然。若必欲通者應知過去燈光城即是今婆羅痆斯。過去喝利多羅山即是今仙人鹿苑。若作是說。佛轉法輪處定者。彼說有四處定二處不定。四處定者謂菩提樹處。轉法輪處。天上來下處。現大神變處。二處不定者謂佛生處及般涅槃處。云何得知菩提樹處定。答曾聞過去有轉輪王。導從四兵飛空而過至菩提樹上。其輪便止欲前不得。王遂惶恐作是思惟。我今將無欲失王位或命難耶。時菩提樹神即白王曰。大王勿[2]怪王不失位亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座一切菩薩皆於此座證得無上正等菩提。王欲過者可避此處從餘道往。時王便下種種供養菩提樹已從餘道去。以是事故知菩提樹處定。轉法輪處定者如前所引法善現頌。復云何知天上來下處定。答曾聞佛去世後此處有難事起諸苾芻等並皆捨去。外道異學來居其中。後諸苾芻來索其處。語外道曰。此是我師天上來處可速避去。諸外道言。此是我等常所住處。因此二眾大興鬪諍。近住城中長者居士諸官僚等來解其諍而不能得。乃至王自解之亦不能定。時諸苾芻告外道曰。今當與汝俱設誠言應屬誰者當有瑞相。外道言爾。彼遂先請而空無驗。苾芻即復作誠諦言。此處若是一切如來昇三十三天為慈母說法經三月已下來處者當現瑞相。時彼住處大石柱上有石[3]師子即便哮吼。外道驚恐即時捨去。從[＊]師子口復出眾寶花鬘纏遶石柱皆悉周遍。時眾觀者歎未曾有。於是苾芻遂共居止。以是故知佛從天上來下處定。復云何知現大神變處定。答曾聞外道於六大城被佛追尋無所投迹。遂共聚集請與如來捔其神變。佛皆不許。後至室羅[1]茷悉底城方始許可為現神變。無量外道歸佛出家以此故知現大神變處定。有說。諸佛轉法輪處不定。所以者何。若嗢達洛迦曷邏摩子。及頞邏[2]茶迦[3]羅摩不命終者。佛豈捨摩揭陀國往婆羅痆斯。故知但隨應初聞法者所在即於彼處而轉法輪。問若爾法善現頌當云何通。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘柰耶阿毘達磨所說。但是文頌。夫造文頌或增或減。若必欲通者過去亦曾有佛於此初轉法輪。非謂一切故非決定。若作是說。轉法輪處不定者。彼說有三處定三處不定。三處定者謂菩提樹處。天上來下處。現大神變處。三處不定者謂生處。轉法輪處。般涅槃處。如所說佛於婆羅痆斯仙人論處施鹿林中。為憍陳那等轉正法輪。問何故名婆羅痆斯。答此是河名去其不遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。問何故名仙人論處。答若作是說。諸佛定於此處轉法輪者。彼說佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處。若作是說。諸佛非定於此轉法輪者。彼說應言仙人住處。謂佛出世時有佛大仙及聖弟子仙眾所住。佛不出世時有獨覺仙所住。若無獨覺時有世俗五通仙住。以此處恒有諸仙已住今住當住故名仙人住處。有說。應言仙人墮處。昔有五百仙人飛行空中至此遇退因緣一時墮落。問何故名施鹿林。答恒有諸鹿遊止此林故名鹿林。昔有國王名梵達多。以此林施與群鹿故名施鹿林。如羯蘭鐸迦長者。於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥。令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池。此亦如是故名施鹿林。
 
[0917b07] 云何正法。答無漏根力覺支道支。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如伽他說。
 
　三世三佛陀　　能破諸愁毒
　彼皆重正法　　恒住於法性
 
[0917b11] 又契經說。有二補特伽羅能住持正法。謂說者行者。毘柰耶說我之正法應住千歲。或復過此由度女人出家[4]便減五百。世尊雖於處處說正法言。而不分別。云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者今應說之故作斯論。問有漏根力道支是正法不。若是者。此中何故不說。若非者何故無漏是正法有漏非耶。有說。彼亦是正法。問此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次有漏根等是無漏加行。若說根本則已攝加行故不別說。復次有漏根等是無漏加行故亦名無漏。是故已攝在前所說中。有說。有漏根等非是正法。問何故無漏是正法有漏非耶。答以有漏法有過患故。要無過患乃名正法。復次是清淨是可稱讚名為正法。有漏法與此相違故非正法。復次正法者能永出生死得般涅槃。有漏不爾故不名正法。問念住正斷神足為亦是正法不。若是者此中何故不說。若非者何故根力覺支道支是正法念住等非耶。答彼亦是正法。問若爾此中何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。復次若說根等則於此文隨順念住等非順此文是故不說。復次念住正斷神足皆亦攝在此所說中。謂四念住即慧根慧力擇法覺支正見所攝。四正斷即精進根精進力精進覺支正勤所攝。四神足即定根定力定覺支正定所攝。
 
[0917c09] 齊何當言正法住。答若時行法者住。齊何當言正法滅。答若時行法者滅。問何故復作此論。答為欲分別契經義故。如契經說。迦葉波當知如來所覺所說法毘柰耶。非地界水界火界風界所能滅沒。然有一類補特伽羅當出於世。惡欲惡行成就惡法非法說法法說非法。非毘柰耶說毘柰耶。於毘柰耶說非毘柰耶。彼能滅我三無數劫所集正法令無有餘。契經雖作是說而不分別。齊何當言正法住。齊何當言正法滅。彼經是此論所依根本。彼所不分別者今應分別故作斯論。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法謂名句文身。即素怛纜毘柰耶阿毘達磨。勝義正法謂聖道即無漏根力覺支道支。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者謂讀誦解說素怛纜等。持證法者謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅能令世俗正法久住。若持證者相續不滅能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說我之正法不依牆壁柱等而住。但依行法有情相續而住。問何故世尊不決定說法住時分耶。答欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者若行正行恒如佛在世時。及如滅度未久時者則佛正法常住於世無有滅沒。若無如是行正法者則彼正法速疾滅沒。如佛告阿難陀言。於我善說法毘柰耶中。若當不度女人出家者我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家故令我正法減五百歲。問若正法住猶滿千年何故世尊作如是說。答此依解脫堅固密意而說。謂若不度女人出家應經千歲解脫堅固。而今後五百歲唯有戒聞等持堅固非解脫者。皆是度女人出家之過失耳。有餘師說。此依若不行八尊重法密意而說。謂若度女人出家不令行八尊重法者則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故正法住世還滿千[1]歲。
 
[0918a18] 問如來正法云何滅耶。答如來正法將欲滅時此贍部洲當有[2]三王出世。一王有法。二王無法。其有法者生在東方威德慈仁伏五印度。其無法者生在達絮[3]篾戾車中。性皆頑嚚憎賤佛法相與合[4]縱。從西侵食漸入印度轉至東方。志與佛法為大衰損。隨所到處破窣堵波壞僧伽藍。殺苾芻眾多聞持戒無得免者。燒滅經典無有遺餘。時東方王聞彼達絮[＊]篾戾車王侵食印度漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍眾即時退走擒獲二王皆斷其命。尋時遣使遍諸方維召命一切沙門釋子。請都集會住我國中。我當盡形供給奉施衣服飲食臥具湯藥。及餘所須令無乏短。於是一切贍部洲中所有苾芻皆來集會憍餉彌國。時王日日設五年會種種供養。然諸苾芻由多得利養故。及由多有先為活命而出家故。不能精勤讀誦經典。不樂獨處靜慮思惟。晝則群聚談說世事擾動喧雜。夜則疲怠耽著睡眠無所覺察。由此於佛所有教誡。皆悉慢緩而不遵行。是時贍部洲中唯有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是三藏名室史迦。亦名般株。而為眾首。即於是日正法將滅。日初分時憍餉彌城中王為上首。五百淨信長者。同時造立五百僧伽藍。以彼先聞法將滅故舉手議言。佛涅槃時以法付囑二部弟子。一者在家二者出家。勿謂今由在家弟子。不能給施諸出家人。令乏短故正法滅沒。但由仁等出家弟子無正行故令正法滅。有說。如待客法初及後時皆設豐膳。如是正法初出現時及後將滅。皆致豐厚資緣供養。有說。彼作是念乃至佛法未滅世間猶有無量福田。佛法若滅世間但有有量福田。我等幸因佛法未滅。當共及時作所應作。有說。釋迦為菩薩時見過去佛或由資緣闕故。或由遭疾疫故令正法滅。即時發願。願我成佛勿由此事令法滅盡。故法雖滅而資緣豐厚住處增廣。是夜僧伽藍內為布灑[5]陀故。無量苾芻皆共聚集。時悅眾者請眾首三藏室史迦為眾說般羅底木叉三藏許之而欲略說。時阿羅漢蘇剌多從座而起。偏袒一肩頂禮三藏合掌白言。唯願上座為眾廣說三藏。答言。於此眾中誰能具行般羅底木叉戒而請我廣說。阿羅漢曰。如佛在世諸苾芻等。於諸學處所行邊際我皆能行。若此名為能具行者願為廣說。作是語時三藏弟子生大瞋恚即叱之言。是何苾芻。故於眾前違反我師不受教誨。尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅沒。時有敬重彼阿羅漢天龍藥叉。興大瞋忿殺彼三藏。有說。即彼阿羅漢弟子為[6]報仇故害三藏命。有說。王聞彼阿羅漢無辜被殺追戀。懊惱而殺三藏。世俗正法從斯滅沒。爾時世間勝義世俗二種正法皆滅沒。已經七晝夜天地冥闇而其世間猶故未知正法已滅。所以者何。由佛往昔為菩薩時好掩他惡。亦不舉他所隱覆事。由此業故法滅七日無有知者。過七日已大地震動殞星雨火燒諸方維。空中天鼓發聲振吼甚可怖畏。天魔眷屬生大歡喜。於虛空中張大白蓋。空中復有大聲唱言。釋迦大仙所有正法從今永滅。更無能入正性離生。妙甘露門於斯永閉。大苦黑闇遍滿世間。更無救護將導之者。有作是說。爾時一切律儀羯磨結界皆捨。如是說者從此[7]以後更無結界羯磨受戒。然先所有今時不捨。或有諸佛未般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃後經於七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃後乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃及般涅槃已經於七日正法滅者。依更無有入正性離生說名為滅。釋迦如來正法滅者依甘露界斷說名為滅。雖天中猶有甘露界在。然依人中滅故名滅。問何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅。有於般涅槃後七日即滅。今釋迦佛千歲方滅耶。答過去諸佛壽量長遠。於彼正教所應作者佛在世時多已究竟故法速滅。今世尊釋迦牟尼出百年時壽量短促。正教所作雖佛涅槃多未究竟。乃至千歲於中有種善根者。有成熟者有解脫者。是故經於多時正法方滅。有說。過去諸佛所有弟子愛重奢摩他非毘鉢舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不樂傳說契經等十二分教故法速滅。今世尊弟子愛重毘鉢舍那非奢摩他。由重毘鉢舍[1]那故。多住觀察皆樂傳授契經等十[2]二分教。是故正法多時乃滅。問正法滅已無得聖者耶。答亦有從預流果得一來果。從一來果得不還果。從不還果得阿羅漢果。而無從順決擇分入正性離生者。唯由此故名正法滅。
 
[0919a21] 若初入無漏初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無未來修。[3]或有說。聖道是無為。或有說。聖道是一。為止彼意顯有未來修。亦顯聖道是有為而非是一。故作斯論。若無未來修者則功德法無增益義。佛盡智時應不具一切智。若聖道是無為者便不可修。以無為法非所修故。若聖道是一者則無三世差別。經不應說有三世佛等。問若聖道是有為而非一者。何故經說我證得舊道唯一無二。答由五因緣故作是說。謂加行相似行相相似等廣說如智蘊。若初入無漏初靜慮。由得此故得諸餘無漏心心所法彼何世攝。答未來。若初入乃至無漏無所有處。由得此故得諸餘無漏心心所法彼何世攝。答未來。此中初者有四種。一入正性離生初。二得果初。三離染初。四轉根初。廣說如智蘊。未來生時說名為得。若至現在名為已得。故今得者是說生時。
 
[0919b11] 諸生何世攝乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說有為法但有二時。一未生時。二已生時。除此更無正生正滅。今顯實有正生正滅時故作[4]斯論。復次為止撥無去來世執現在是無為法。今說未來有生現在有滅故。即顯去來非無而現在是有為故作斯論。復次為止執有為法唯轉變隱顯而體無生滅。今說未來生現在滅。故即顯有為法非但轉變而實有生滅故作斯論。諸生何世攝。答未來。諸滅何世攝。答現在。以未來名正生。現在名正滅。現在名已生。過去名已滅故。
 
定蘊第七中一行納息第五之一
 
[0919b24] 三三摩地謂空無願無相乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說有三三摩地。所謂空無願無相。契經雖作是說而不分別。若成就空彼無願耶。如是等。彼經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。復次為止撥無不成就性。說成就性但是假有。欲顯成就不成就性俱是實有故作斯論。復次為止撥無去來二世。執現在是無為法。顯有二世現是有為故作斯論。
 
[0919c05] 若成就空彼無願耶。答如是。設成就無願彼空耶。答如是。以此[5]三三摩地俱時得故。同對治故。俱時得者謂若依空三摩地入正性離生[6]苦現觀四心頃亦得無願。若依無願三摩地入正性離生[＊]苦現觀四心頃亦得空及於修道。無學道中若得一必具二。同對治者。謂彼俱能對治見[7]苦所斷煩惱及修所斷。雖於見道集現觀四心頃。道現觀三心頃時得無願非空。而先於不成就得成就時。必俱得故恒俱成就若成就空彼無相耶。答若得此中得謂已得。即滅法智忍已生此後恒成就無相。設成就無相彼空耶。答如是。以成就無相時必先得空故。若成就無願彼無相耶。答若得。設成就無相彼無願耶。答如是此如以空對無相說。
 
[0919c20] 若成就過去空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生。[＊]苦現觀三心頃集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫阿羅漢練根作不動。彼空三摩地已起滅不失。設成就未來空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說若依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。若依無願三摩地入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。已起滅者由得果轉根故失。若成就過去空彼現在耶。答若現在前謂不起無願。或無相或有漏心亦非無心故言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失。及現在前。設成就現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。此說依空三摩地入正性離生[＊]苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。而未[1]已滅先已滅者。由得果轉根故失。若成就未來空彼現在耶。答若現在前。謂不起無願或無相或有漏心亦非無心故。言若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生[＊]苦現觀四心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地現在前。設成就現在空彼未來耶。答如是。問此說在何位。答此說即前所說諸位。
 
[0920a29] 若成就過去空彼未來現在耶。答未來成就現在。若現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就未來現在空彼過去耶。答若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就。問此說在何位。答若已滅不失則成就者。此說即前所說諸位。若未已滅設已滅而失則不成就者。如前現在對過去說。若成就未來空彼過去現在耶。答有成就未來空非過去現在。有及過去非現在。有及現在非過去。有及過去現在成就未來空非過去現在者。謂已得空未已滅。設已滅而失不現在前。問此說在何位。答此說依無願三摩地入正性離生苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅。先已起滅者由得果轉根故失亦不現在前。及過去非現在者。謂空已滅不失不現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。若時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失不現在前。及現在非過去者。謂空現在前未已滅設已滅而失。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀一心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地未已起滅先已起滅者。由得果轉根故失而現在前。及過去現在者。謂空已滅不失現在前。問此說在何位。答此說依空三摩地入正性離生苦現觀三心頃。及得預流果乃至阿羅漢果。若信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。空三摩地已起滅不失亦現在前。設成就過去現在空彼未來耶。答如是。此[2]謂即前所說諸位。[3]諸成就過去現在必成就未來故。若成就現在空彼過去未來耶。答未來成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅設已滅而失則不成就未來成就者。如前現在對未來說。過去若已滅不失等者如前現在對過去說。設成就過去未來空彼現在耶。答[4]現在前此如前未來對現在說。差別者此中必成就過去。如空歷作六句應知無願無相亦爾。隨其所應盡當知。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百八十三
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只看该作者 沙发  发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百八十二
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中不還納息第四之九
 
[0911b12] 云何法輪乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。如契經說世尊轉法輪諸餘世間沙門婆羅門天魔梵等皆無有能如法轉者。契經雖作是說而不分別。云何法輪齊何當言轉法輪。契經是此論所依根本。彼所不說者今應說之故作斯論。云何法輪。答八支聖道。若兼相應隨轉則五蘊性。此是法輪自性。是我是物是相是性是本性。已說自性所以今當說。問何故名法輪。答此輪是法所成法為自性故名法輪。如世間輪金等所成金等為性名金等輪。此亦如是。有說。此輪於諸法性能[6]簡擇極[7]簡擇能覺悟極覺悟現觀作證故名法輪。有說。此輪能淨聖慧法眼故名法輪。有說。此輪能治非法輪故名法輪。非法輪者謂布刺拏等六師所轉八邪支輪。問何故名輪輪是何義。答動轉不住義是輪義。捨此趣彼義是輪義。能伏怨敵義是輪義。由斯等義故名為輪。如大四十法門經說。有二十善品二十不善品此名梵輪。乃至廣說。問二十善品可爾。二十不善品云何名梵輪耶。答佛意不說彼為梵輪。但說於善不善品法有忍智[8]轉名為梵輪。問此何故名梵。答極寂靜故離災橫故無罪累故不惱害故說名為梵。問何故名梵輪。答以梵世在初可得及具聖道故名梵輪。第二第三靜慮非初可得亦不具聖道。第四靜慮雖是佛身初得而不具聖道故不名輪。[9]唯有梵世是初可得及亦具足故名梵輪。有說。修梵行者相續中可得故名梵輪。有說。對治非梵行故名為梵輪。有說。對治三界見所斷非梵煩惱故名梵輪。有說。此因梵王勸請而轉故名梵輪。有說。佛是大梵佛所宣說分別開示故名梵輪。有說。梵音演說故名梵輪。有說。唯梵世聖道能對治眾多非梵法故名為梵輪。眾多非梵法者謂三界見修所斷煩惱。或不善無記煩惱。或有異熟無異熟煩惱。或生二果生一果煩惱。或無慚無愧相應。無慚無愧不相應煩惱。或有事無事煩惱。或忍所治智所治煩惱。如是等名眾多非梵法。有說。唯梵世有多梵行果故名梵輪。多梵行果者謂四沙門果。上三靜慮唯有二沙門果。無色唯有一沙門果。唯梵世中具有四果。或九遍知果。上三靜慮唯有五遍知果。無色唯有二遍知果。唯梵世具有九遍知果。或八十九沙門果唯梵世具有非於上地。是故聖道說名梵輪。問何故唯說見道名法輪非餘耶。答前說動轉不住義是輪義。見道是速疾道不起期心道於動轉不住。最為隨順故獨名法輪。有說。前說捨此趣彼義是輪義。見道中捨苦現觀趣集現觀。乃至捨滅現觀趣道現觀。是故見道獨名法輪。有說。以四事故名輪。一捨此。二趣彼。三未降伏者降伏。四已降伏者守護。見道中亦爾。捨此者捨苦現觀。趣彼者趣集現觀。未降伏者降伏即集現觀。已降伏者守護即苦現觀。乃至滅道說亦如是故名法輪。有說。迴轉義是輪義。猶如車輪周旋迴轉。如是見道忍智循環。謂忍後智現前智後忍復現前。法品類品循環亦爾故名法輪。有說。上下義是輪義。猶如車輪或上或下如是見道緣境上下。謂緣欲界已即緣有頂。緣有頂已復緣欲界。對治上下說亦如是故名法輪。有說。見道猶如輻轂輞法故說為輪。猶如車輪轂最居中輻依轂住輞攝於輻。如是見道苦集忍智如輻。滅忍滅智如轂。道忍道智如輞。遍緣道故。或有說者。苦集滅忍智如輻三諦如轂道諦如輞。或有說者。三諦忍智如輻道忍道智如輞四諦如轂。或有說者。正見正思惟正勤如輻正語業命如轂正念正定如輞。或有說者。正思惟正勤正念正定如輻正語業命如轂正見如輞。或有說者。唯正定如輞餘如前說。有說。降伏四方義是輪義。如轉輪王所有輪寶。降伏四洲所有怨敵。如是行者以見道輪降伏四諦所有煩惱故名法輪。有說。見所斷煩惱名非法輪。能起八邪支故。見道是彼近對治故說名法輪。尊者妙音說曰。學八支道展轉和合一時至他相續中轉故名法輪。此八支道見道位勝是故見道獨名法輪。齊何當言轉法輪。答若時具壽阿若多憍陳那見法。問何故復作此論。答前雖顯法輪自性而未顯作用。今欲顯之故作斯論。有說。為止摩訶僧祇部說法輪語為自性。彼作是說一切佛語皆是法輪。若謂聖道是法輪者則菩提樹下已轉法輪。何故至婆羅痆斯方名轉法輪耶。為止彼意顯法輪體但是聖道非佛語性。若是佛語者則應菩提樹邊為商人說法已名轉法輪。何故後至婆羅痆斯國乃言轉法輪耶。故知爾時令他身中有聖道起方名轉法輪。法輪聖道為體故。說齊阿若多憍陳那見法名佛轉法輪。問若爾佛於菩提樹下已名轉法輪。何故於婆羅痆斯國乃言初轉法輪耶。答轉法輪有二種。一自相續中轉。二令他相續中轉。菩提樹下是自轉法輪。婆羅痆斯是令他轉法輪。佛以饒益他為正事故。依令他轉說初轉法輪。有說。轉法輪有二種。一共二不共。菩提樹下所轉法輪與二乘共自利法故。婆羅痆斯國所轉法輪不與二乘共利他法故。依不共說故言彼處初轉法輪。有說。與此相違名共不共依[1]共說轉。如共不共曾未曾亦爾。有說。若於轉時勝獨覺者乃言初轉。謂諸獨覺亦能自轉。但不令他。唯佛亦能令他轉故。有說。若於轉時有人為證乃說初轉。謂五苾芻證無我理方能為佛作證轉法輪人。有說。婆羅痆斯所轉法輪是佛昔日三無數劫所修苦行功勞之果故說初轉。所以者何。佛若欲於過去佛所般涅槃者即得隨意。所以經於三無數劫精勤修習百千苦行。於蘊處界求善巧者皆為饒益所化有情恒作是願。若我證得無上菩提當為有情開甘露門。令皆解脫生死牢獄。故今所轉正是昔日苦行之果。有說。若能降伏他身煩惱方名法輪正所作用。如王輪寶降伏他土非但降伏自所住宮。如來法輪亦復如是。依此說佛初轉法輪。問若彼身中聖道生時即彼名為轉法輪者。何故說佛轉法輪耶。答依能轉因故作是說。謂彼身中所有聖道世尊若不以言說手為其轉者。則彼聖道無因得生。彼聖道生皆由佛力。是故說佛初轉法輪。如轉輪王未[2]已輪寶置於左手右手轉之。則諸天神亦不能轉。要王轉已彼能轉之故說輪王能轉非彼此亦如是。有說。依開覺緣故作是說。謂彼身中雖有聖道乃至若未以佛語光而照觸者無由得生。彼聖道生皆是佛力是故說佛初轉法輪。譬如池中嗢鉢羅等種種蓮花。乃至若未以日光而照觸者則不開不敷不香。日光照時則開敷香此亦如是。有說。依除障緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若佛不以未曾有善巧名句文身除彼身中所有障者。則彼聖道無由得生。彼聖道生由佛除障。是故說佛初轉法輪。有說。依資助緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若佛不以法水灌之則聖道芽無由得生。彼得生者由佛資助。是故說佛初轉法輪。如倉中種子闕眾緣故芽則不生。當知芽生由資助力。此亦如是。有說。依示導緣故作是說。謂彼身中雖有聖道。若無如來言說示導彼者則彼身中聖道不轉。佛開示故彼聖道轉。是故說佛初轉法輪。如闇室中以燈炤了便見種種可取之物。此亦如是有說。二因二緣生於正見一聞他法音二如理作意。由聞他法音故說佛初轉。由如理作意故說彼自轉。有說。若人具足四法名多有所作。謂親近善士聽聞正法如理作意法隨法行。由親近善士聽聞正法故說佛轉法輪。由如理作意法隨法行故說彼自轉法輪。
 
[0913a16] 問憍陳那住苦法智忍即應說佛初轉法輪。何故乃至道類智時方名為轉。答苦法智忍時雖得名轉。而未究竟道類智時於轉究竟。有說。道類智時三因緣具故說名轉。一捨曾道二得未曾道三結斷一味證。有說。道類智時五因緣具故名為轉。一捨曾道二得未曾道三結斷一味證四頓得八智五一時修十六行相。捨曾道者謂捨見道。得未曾道者謂得修道。結斷一味證者謂集證三界見所斷斷。頓得八智者謂頓得四法智四類智。一時修十六行相者。謂一時修苦四行相乃至道四行相。有說。道類智時已斷一切見所斷煩惱。無事煩惱忍所治煩惱永害見邪性故。於爾時方說為轉。有說。此所言轉依至果位可稱可數。有相可說可得施設法補特伽羅而說非於先時不名為轉。有說。此所言轉約可命終受生處說。非於先時不名為[1]轉。
 
[0913b05] 如契經說佛說此法門時。具壽憍陳那及八萬諸天。遠塵離垢於諸法中生淨法眼。此中遠塵者謂遠隨眠。離垢者謂離纏垢。於諸法中者謂於四聖諦中。生淨法眼者謂見四聖諦淨法眼生。問佛說此法門時五苾芻皆見法。何故但說憍陳那耶。答以憍陳那先見法故。謂憍陳那已入見道。餘四猶在順決擇分善根位中。有說。世尊於彼有宿願故以彼為首而轉法輪是故偏說。由此佛告憍陳那言汝已解耶。彼言已解。第二第三亦復如是。因斯號彼為阿若多。問世尊何故三問彼耶。答彼憍陳那見聖諦已。世尊便起前後際智作是觀察。為憍陳那所應受惡趣相續蘊界處多。為我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多耶。觀已即見憍陳那所應受無間地獄相續蘊界處多。非我過去三無數劫所經剎那臘縛牟呼栗多多。見已便作是念我於三無數劫修無量百千難行苦行。今得無上正等菩提。但令憍陳那爾所無間地獄相續蘊界處住不生法中。設我即般涅槃於我劬勞已為果滿況作餘事以慶慰故三反問之。復次佛見從不可知本際[2]以來。憍陳那起煩惱縛一切有情。一切有情亦起煩惱縛憍陳那。又見憍陳那於一切有情相續中受胎。一切有情於憍[3]陳那相續中受胎。更相損害更相食噉說亦如是。如見前際見後際亦爾。佛見此已便作是念。我但令憍陳那一人於一切有情離如是事。於我三無數劫所修苦行便為果滿。況更饒益無量有情欣慰情深是以三問。有說。為止誹謗是以三問。謂佛為菩薩時厭老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時。淨飯王遣釋種五人隨逐給侍。二是母親三是父親。母親二人執[4]受欲得淨。父親三人執苦行得淨。當於菩薩修苦行時。母親二人心不忍可即便捨去。菩薩知後苦行非道捨而受食羹飯[5]酥乳。以油塗身習處中行。父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去。於是二女所謂難陀[6]難陀跋羅俱來給侍。爾時菩薩便作是念。若彼五人不捨我者豈令女人來相親近。菩薩受食十六轉乳糜已身力轉增。從吉祥人邊受取草已詣菩提樹自敷草座結跏趺坐。立如是誓我今要當不起此座。降魔軍眾永斷諸漏證取無上正等菩提。立此誓已尋時摧破三十六俱胝惡魔軍眾。以三十四心得阿耨多羅三藐三菩提。佛眼遍觀一切世界誰應最初聞我正法我當為說。觀已便知嗢達洛迦曷邏摩子應先聞我法。是時有天即白佛言。嗢達洛迦曷邏摩子昨日命過。有說七日。爾時世尊亦[7]起智見知彼命過便傷歎言。彼失大利。若彼聞我所說法者當得正解。世尊復觀除彼誰應初聞我法我當為說。觀已便知頞邏[8]茶迦。邏摩應先聞我法。天復白言頞邏荼迦邏摩命過來已經七日。有說昨日。爾時世尊亦起智見知彼命過而傷歎言。彼失大利若彼聞我所說法者當得正解。問佛初得阿耨多羅三藐三菩提時。何故不為二人說法。而令命過不得聞法將非教化失時耶。有說。世尊初成佛時未起為他說法心。又未以大悲緣有情界故。無化[1]道失時之咎。尊者妙音說曰。佛初得無上菩提時愛重法故多日思念。尚不及起飲食之心。況能起心為他說法。復有說者。初成佛時未建立有情三聚差別。未知所應化[2]導及非所應故無有失。有說彼時二人善根未熟未堪聞法。所以者何。佛成道已彼初一人若更經五十七日有餘命者應堪聞法。有說。五十六日。有說四十九日。彼第二人若更經五十一日有餘命者應堪聞法。有說。五十日有說。四十三日。由此非佛教化失時。世尊或時留自壽行待所化者如待蘇跋達羅等。若能留他壽行無有是處。問佛何故傷歎耶。答佛先以彼二人為師習世俗定不得真法。今佛自證無上真法欲令彼知。又欲以己所證饒益於彼而彼命終是以傷歎。問前說彼若聞我法者當得正解依何位說得正解耶。有說。此說入正性離生位。有說。住順決擇分善根位。有說。起順解脫分善根位。如是說者。乃至令彼除一切智增上慢。知唯佛世尊具一切智。爾時名得正解。世尊復觀除彼二人誰復最初應聞我法我當為說。觀已即知憍陳那等五人應先聞法。即作是念。彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我。今欲酬報為何所在。天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑。爾時世尊亦起智見知在彼處。便捨菩提樹步涉而往婆羅痆斯。問佛具最勝神足何以步涉往耶。答敬重法故不以神足。然於行時足常去地如四指量。一一足迹皆有喜旋吉祥可愛。千輻輪相分明如畫。身影所觸乃至七日能令有情至其處者諸根安悅。漸次行到婆羅痆斯。爾時五人忽遙見佛遂共立制。彼[3]憍答摩懈慢多求狂亂失志空無所獲。而今復來欲相呼誘。我等宜各勿與言談恭敬問訊。但敷一常座任其坐不。爾時世尊漸行近彼威德所逼。令捨本期不覺一時從座而起趍走迎逆合掌歸命。於中或有改敷淨座。或取佛衣或取佛鉢。或有供水。或有洗足。俱白佛言唯願就座。佛便作念如是癡人自立制約須臾還破。時佛就座安詳而坐。威光奇特如妙高山。是時五人雖復恭敬而猶呼佛為具壽。或復稱佛為喬答摩。佛即告言汝等勿呼如來為具壽亦勿稱觸姓名。若故爾者當於長夜獲無義利受諸劇苦。所以者何。如來已證無上菩提安隱涅槃。度生老病死覺一切法性。救護一切為三界尊。成就無邊功德法故。時五人言。具壽猶是昔喬答摩。身形所作不異往日。懈慢多求狂亂失志。捨於苦行受好飲食以油塗身皮膚充悅。雖知具壽自稱證得無上菩提安隱涅槃誰當相信。而不許我稱觸名姓。世尊告曰。汝今觀我面貌威光諸根容止豈與昔日同耶。五人答言。我觀具壽實異於昔。佛言。我若不證法者豈得如是。汝應以此證知我得無上菩提。何故猶於如來而生不信。世尊於是漸漸化誘令其調伏。於日初分為二人說法教誡教授。令餘三人入村乞食彼所乞食充足六人。於日後分為三人說法教誡教授。令餘二人入村乞食。所乞飲食充足五人。世尊性離非時食故。如是教化經於三月。有說四月。令彼五人善根熟已。於迦栗底迦月白半八日如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法。佛便三問汝已解耶。此意問言汝今觀我是懈慢多求狂亂失志不證無上菩提涅槃而誑汝耶。故三問解不。彼還三反答言已解此意。答言我今觀佛實非懈慢多求。亦非狂亂失志。又實證得菩提涅槃而非誑我。我今為佛證人故三答已解。是故為止誹謗佛三問之。有說。為顯本願滿足是以三問。其事云何。曾聞過去此賢劫中有王名羯利。時有仙人號為忍辱。住一林中勤修苦行。時羯利王除去男子。與內宮眷屬作諸伎樂遊戲林間縱意娛樂經久疲厭而便睡眠。內宮諸女為花果故遊諸林間。遙見仙人於自所止端身靜思便馳趣之。皆集其所到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說欲之過。所謂諸欲皆是不淨臭穢之法。是可訶責是可厭患。誰有智者當習近之。諸姊皆應生厭捨離。王從睡覺不見諸女便作是念。將無有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚是何大鬼誘我諸女。即前問之汝是誰耶。答言我是仙人。復問在此作何事耶。答言修忍辱道。王作是念。此人見我瞋故便言我修忍辱。我今試之即復問言。汝得非想非非想處定耶。答言不得。次第責問乃至汝得初靜慮耶。答言不得。王倍瞋[1]忿語言。汝是未離欲人云何恣情觀我諸女。復言我是修忍辱人。可伸一臂試能忍不。爾時仙人便伸一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮於地上。王復責問汝是何人。答言我是修忍辱人。時王復令伸餘一臂即復斬之如前責問。仙人亦如前答我是修忍辱人。如是次斬兩足復截兩耳。又割其鼻一一責問答皆如前。令仙人身七分墮地作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無有二。復發是願。如汝今日我實無辜。而斷我身令成七分作七瘡孔。我未來世。得阿耨多羅三藐三菩提時。以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠。當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者即今具壽憍陳那[2]是。故憍陳那見聖諦已佛以神力除彼闇障。令其憶念過去世事。彼便自見為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓願欲饒益之。故佛世尊三問解不。此意問言我豈違背昔願。豈不如本誓願已酬滿耶。時憍陳那極懷恥愧合掌恭敬亦三答已解。此意答言實知世尊不違昔願如本誓願皆已酬滿。我本愚癡作斯極惡。唯願哀愍赦我重罪。是故為滿本願佛三問之。有說。世尊顯己說法有善巧力故三問之。謂此意言我於三無數劫。修無量百千難行苦行。所證得法由巧說故令彼須臾即得悟解是故三問。有說。世尊令餘四人聞生勇勵速入見道故三問之。有說。世尊欲顯善說法中師及弟子。於所證法審諦真實離增上慢。不同外道於未得法。起增上慢謂為已得。是以三問。問佛初轉法輪時有八萬諸天亦同見法。何故但說為憍陳那等五人轉法輪耶。答此中但說正所為者。諸天因五人故得聞非正所為是以不說。有說。人先見法故偏說之。有說。人見現見天非現見。有說。佛與人趣身相威儀所作悉同天則不爾。有說。若於是處名為法滅即於是處名轉法輪。謂雖天中有證甘露若人中無便名法滅。是故但說為人轉法輪。有說。人中佛弟子有四眾差別天中不爾。有說。佛轉法輪以人為證不以天證。有說。人中有能轉者及所為者是以說之。天中唯有所為無能轉者是故不說。有說。人中能得種種殊勝功德。天中不爾。是故但說為人轉法輪。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論卷[＊]第一百八十二
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