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阿毘達磨大毘婆沙論卷151-160（200卷）五百大阿羅漢等造 玄奘奉　詔譯
释迦真胜
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十一
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中等心納息第四之一
 
[0769a08] 一切有情心。當言等起。等住。等滅耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂諸有情或有身形廣大。或有身形狹小。身形廣大者。如大海中有諸有情所得自體其量廣大。或百踰繕那。或二三四五六七百。或乃至二十一百踰繕那。如曷邏呼阿素洛帝形量廣大。長十六千踰繕那。如色究竟天身量身形狹小者如蚊蟻蠛蠓水[1]醋細蟲。諸明眼人雖極作意亦不能見。勿有生疑。身廣大者心亦廣大。身狹小者心亦狹小。欲令此疑得決定故。顯有情類大種所造色。雖有多少而心皆等故作斯論。又諸有情或有行動捷速。或有行動遲緩。行動捷速者。如馬鹿猫狸等。行動遲緩者。如蠐螬蚯蚓等。勿有生疑。行動速者心生滅速。行動遲者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖大種所造色動有遲速。而心生滅無不皆等。又諸有情或有威儀輕躁。猶若風颷覺慧漂轉如波上日。或有威儀敦重猶如山嶽。覺慧沈靜如密室燈。勿有生疑。威儀輕躁覺慧漂轉者心生滅速。威儀敦重覺慧沈靜者心生滅遲。為令此疑得決定故。顯諸有情雖威儀有輕重覺慧有浮沈。而心無不等生等滅。問若諸有情心等生滅。何故威儀有輕重覺慧有浮沈耶。答有諸有情於多境界有多心起。有諸有情於一境界有多心起。若諸有情於多境界起多心者。則威儀輕躁覺慧漂轉。若諸有情於一境界起多心者。則威儀敦重覺慧沈靜。由此等緣故作斯論。一切有情心當言等起等住等滅耶。答如是。問為一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅耶。為非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅耶。設爾何過。若一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅者。有心位可爾。無心位云何。謂入無想滅盡定時。餘有情心亦生亦滅。彼心滅而不生。出無想滅盡定時。餘有情心亦滅亦生。彼心生而不滅。住無想滅盡定時。餘有情心亦生亦滅。彼心不生不滅。云何可說心生滅等同一剎那。若非一切有情心等生等滅。亦非一剎那生一剎那滅者。此中所說當云何通。謂一切有情心等起住滅。答應作是說。一切有情心等生等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。問有心位可爾。無心位云何。答有心位可爾。無心位亦可爾。謂入無想滅盡定時。如餘有情心生彼最初剎那定亦生。如餘有情心滅。彼入定心亦滅。出無想滅盡定時。如餘有情心生。彼出定心亦生。如餘有情心滅。彼最後剎那定亦滅。住無想滅盡定時。如餘有情心剎那剎那亦生亦滅。彼中間定剎那剎那亦生亦滅。是故有心無心位俱可爾。有餘師說非一切有情心等生等滅。亦非一切一剎那生一剎那滅。謂有有情心滅不生。如入無想滅盡定者。或有有情心生不滅。如出無想滅盡定者。或有有情心不生不滅。如住無想滅盡定者。或有有情心亦生亦滅。如住有心位者。問此中所說當云何通。答此依量等而說。勿有謂心或大或小故說一切有情心等。如是說者。一切有情心等起等滅。彼一切一剎那生一剎那滅。以有為法從緣生已皆[2]則滅故。有貪心離貪心當言等起等住等滅耶。答如是。有瞋離瞋有癡離癡。略散下舉。小大掉不掉。不靜靜。不定定。不修修不解脫解脫心。當言等起等住等滅耶。答如是。問何故作此論。答諸染污心其性沈重。諸善心其性輕舉。勿有生疑。染心生滅遲緩。善心生滅迅速。為令此疑得決定故。顯二種心生滅時等故作斯論。由二義故心名有貪。一與貪相應。二為貪所繫若[3]唯貪相應故名有貪心。則瞋等相應品。及有漏善無覆無記應名離貪心。然彼亦名有貪心。貪所繫故。雖由二義心名有貪。此中但依相應義說無雜亂故。亦由二義心名離貪。一貪不相應。二是貪對治。若唯貪不相應名離貪心者。則瞋等相應品亦應名離貪心。然彼不應名離貪心有染污故。雖由二義心名離貪。此中但依貪對治說無雜亂故。有瞋離瞋等皆准此知。是故此中應作是說。有貪心者。謂貪相應。離貪心者。謂貪對治。有瞋心者謂瞋相應。離瞋心者謂瞋對治。有癡心者謂癡相應。離癡心者謂癡對治。略心者謂善心於境攝錄故。散心者謂染心於境縱逸故。健馱羅國諸論師言。眠相應心說名為略。以世尊說[1]眠名心略故。如契經說。云何眠夢。謂眠夢位略聚散心。問云何釋通見蘊所說。彼說四智如實知略心。謂法智類智道智世俗智一智如實知散心。謂世俗智。答彼說不應通以違他說而作論故。若欲通者當改彼文。略心散心下心等一智如實知。謂世俗智舉心等四智如實知如前說。彼說非理。若如是說[＊]則染污眠心。應亦略亦散。眠相應故是染污故。欲令無如是過。是故如前所說為善。下心者謂染污心懈怠相應故。舉心者謂善心精進相應故。小心者謂染污心。小生所習故。大心者謂善心大生所習故。問無量有情習諸惡行非諸妙行。染心現前非諸善心。云何名染心小生所習。善心大生所習耶。答不以眾故立大小名。此中若能修行白法說名為大。餘名為小故。三界中唯有一佛而名為大具白法。故餘類雖多而名為小。以諸白法不具足故。有說。染心名小。小價得故。謂染污心不由加行不須財寶。但起少許非理作意便相續轉如大河流善心名大大價得故。謂諸善心要由加行。及多加行。雖捨百千珍寶有能現前。或不現前。有說。染心名小。少根相應故。謂諸染心或但一根。或二相應無具三者。善心名大。多根相應故。謂諸善心皆與三根相應無有闕者。有說。染心名小。少隨轉故。謂諸染心唯三蘊隨轉。善心名大。多隨轉故。謂諸善心或三蘊或四蘊隨轉。有說。染心名小。少眷屬故。謂諸染心無未來修。善心名大。多眷屬故。謂諸善心有未來修。有說。染心名小。少對治故。謂多煩惱相續現前。斷少善[2]根後還相續。善心名大。多對治故。如起一念苦法智忍。頓斷欲界見苦所斷十種隨眠令永不起。有說。染心名小。導首劣故。何等名為染心導首。謂諸無明。如說無明。為導首故。便起無量惡不善法。及能引生無慚無愧。[3]猶如商主無眼無足。令諸商人所求不遂。善心名大。導首勝故。何等名為善心導首。謂諸慧明。如說慧明為[4]導首故。便起無量諸妙善法。復能引生殊勝慚愧。猶如商主有眼有足。令諸商人所求果遂。有說染心名小。威力小故。善心名大。威力大故。謂無[5]始來所習惡法。善法纔起悉令遠離。如經多時習無醎想纔食鹽時彼想皆捨。又如室中多時積闇燈明纔至彼闇便除。又善法斷惡永令不生。惡法斷善後必相續。由此等緣染心名小善心名大。掉心者。謂染污心掉舉相應故。不掉心者。謂善心行捨相應故。不靜心者。謂染污心不寂靜相應故。一切煩惱皆不寂靜性。靜心者。謂善心寂靜相應故。一切善法皆寂靜性。不定心者。謂染污心散亂相應故。定心者。謂善心等持相應故。不修心者。謂於得修習修俱不修心。修心者。謂於得修習修隨一或俱修心。不解脫心者。謂於自性解脫相續解脫不解脫心。解脫心者。謂於自性解脫。相續解脫。隨一或俱解脫心。壽當言隨心轉不隨心轉耶。答不隨心轉。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂分別論者說壽隨心轉。問彼何故作是說。依契經故如契經說。壽煖識三和合非不和合。如是三法不可施設離別殊異。由此證知壽隨心轉。為止彼說顯壽不隨心轉故作斯論。問何故壽不隨心轉。答隨心轉法決定與心一起一住一滅。壽非與心決定一起一住一滅故。有說。隨心轉法決定與心一果一等流一異熟。壽非與心決定一果一等流一異熟故。有說。隨心轉法決定與心俱生。壽非決定與心俱生故。有說。隨心轉法法爾心若善彼亦善。不善無記亦爾。壽唯無記。若隨心轉者則無記心現在前時壽可轉。善不善心現在前時壽應斷故。有說。隨心轉法。法爾心若欲界繫彼亦欲界繫。色無色界繫不繫亦爾。壽唯三界繫而隨生。此界有此界壽非餘。若隨心轉者則生欲界欲界心現在前時壽可轉。色界等心現在前時壽應斷。乃至生無色界說亦如是。有說。隨心轉法法爾心若學彼亦學。無學非學非無學亦爾。壽唯非學非無學。若隨心轉者非學非無學心現在前時壽可轉。學心無學心現在前時壽應斷。有說。隨心轉法法爾心若見所斷。彼亦見所斷。修所斷不斷亦爾。壽唯修所斷。若隨心轉者則修所斷心現在前時壽可轉。見斷等心現在前時壽應斷。有說。隨心轉法。法爾心有彼有。心無彼無。若壽隨心轉者。有心時壽可轉。無心時壽應斷。[＊]則住無想滅盡等至。及生無想心不行時。應名為死無命根故。欲令無如是過。是故壽不隨心轉。問分別論者所引經云何通。如說壽煖識三和合非不和合。乃至廣說。尊者世友說曰。此約一所依一相續說。謂此三法於一所依一相續中皆具可得。不說三法必互隨轉。若如所說作決定者。應不施設蘊界處異。以彼經言如是三法不可施設離別殊異故。然壽是行蘊法界法處攝。煖是色蘊觸界觸處攝。識是識蘊七心界意處攝。由此不應如文而取。又此三法若定和合。無色界應有煖。非情中應有壽識。無想定等應有識現行。若許便違聖教正理。是故不可隨文定取。應知此文依容有義說和合等。
 
[0771a20] 壽當言隨相續轉為一起便住耶。答若欲界有情不住無想滅盡等至。當言隨相續轉。若住無想滅盡等至。及[1]色無色界有情。當言一起便住。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者不許有非時命終。所以者何。如契經說。壽終不可救。由此故知無非時死。為止彼意顯有非時命終故作斯論。問云何名為隨相續轉。有說。災橫名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨災橫相續而轉。所以者何。若有於壽非恒作。非恒轉。非受作。非受轉。非時行。非處行。不修梵行食非宜食非量。生者不熟熟者持之。於宜匪宜。不能觀察。不服醫藥。不用醫言。不避災危。作諸凶戲。由此等故壽便中夭。若有於壽恒作恒轉受作受轉。時行處行修梵行。食所宜食應量。生者令熟熟者棄之。於宜匪宜能審觀察服醫藥用醫言。避災危遠凶戲。由此等故壽不中夭。有說。色身名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨色身相續而轉。所以者何。若身平和壽則無夭。若身損壞壽則中夭。有說。他身名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨他身相續而轉。所以者何。若有他身於己壽命不為損害壽便無夭。若為損害壽便中夭。問云何名為一起便住。答隨因起已便相續住不隨災橫。自身他身違害而轉。謂生欲界現住無想滅盡等至。及生上界壽皆不隨外緣而轉。問欲界不入二無心定。亦有壽量不隨緣轉。何故不說。答應說而不說者當知此義有餘。有說。此中說決定者。謂若住二無心定壽行決定不隨緣轉。餘或隨緣是故不說。有說。欲界雖復更有不隨緣轉。然為顯示二定威力故偏說之。
 
[0771b25] 如經說有情所得自體有四種。一有所得自體。可為自害不為他害。二有所得自體。可為他害不為自害。三有所得自體。可為自害亦為他害。四有所得自體。不為自害亦不他害。云何有情所得自體可為自害不為他害。謂有欲界戲忘諸天。時好嚴身耽著嬉戲過時疲極失念而死。復有欲界意憤諸天。有時忿恚角眼相視。久憤不勝從彼殞歿。復有一類或龍妙翅。或鬼及人或復所餘。可為自害非他害者。云何有情所得自體可為他害不為自害謂處卵[2]殼或胎藏中。諸根未滿諸根未熟。復有一類或龍妙翅。或鬼及人或復所餘。可為他害非自害者。云何有情所得自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅。或鬼及人或復所餘。可為自害亦他害者。云何所得自體不為自害亦不他害。謂生色無色界一切中有。一切地獄。住無想定滅盡定慈定。隨信行隨法行。最後有菩薩。菩薩母菩薩處胎時。轉輪王輪王母輪王處胎時。王仙佛使佛所記者。如殑耆羅殊底穡迦長者子。嗢怛羅長者子。達弭羅長者子。治奢勝織師子。時縛迦鳩摩羅等。佛所記者。住最後有補特伽羅所作未辦。北俱盧洲劫初時人。哀羅伐拏龍王善住龍王。琰摩王等。及餘一類俱不害者。是名四種所得自體。世尊說有所得自體。不為自害亦不他害。時尊者舍利子。從座而起偏袒一肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。何等有情所得自體。不為自害亦不他害耶。佛告舍利子。非想非非想處有情。不為自害亦不他害。問因論生論。尊者舍利子於此所問為了知不。若了知者何故復問。若不了知云何得名到究竟聲聞。云何世尊不於非田非器而雨法雨。令所說法空無果耶。有說。尊者了知問。若爾何故復問。答亦有知而故問。如毘柰耶說。爾時世尊知而故問為令所說得明了故。又彼尊者雖自了知。為饒益他是以故問。謂於眾會有未了知。無無畏故不能問佛。尊者舍利子成就無畏。為益彼故雖知而問。有說。尊者亦不了知問。若爾云何得名到究竟聲聞答不說不知說已則知斯有何過。問云何不於非田非器而雨法雨。令所說法空無果耶。答尊者舍利子雖不了知。而於眾中有餘能知。如慈氏菩薩等故。非無果若無漏慧。雖爾時舍利子勝。若[1]此俗慧則慈氏菩薩勝。故佛一時與慈氏菩薩論世俗諦。舍利子等諸大聲聞莫能解了。問下地自體亦有俱非自他所害。何故但說非想非非想處耶。答舉後顯初故作是說。世尊有處舉後顯初。如此文等有處舉初顯後。如說離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂初靜慮具足住。如是等。如舉後顯初舉終顯始。舉出顯入舉究竟顯加行。應知亦爾。有說。下地不定是以不說謂下地有情所得自體。或無災橫如住無想定等。或有災橫如戲忘諸天等。非想非非想處定無災橫是故偏說。有說。四靜慮三無色中。亦有如欲界戲忘死等事。非想非非想處都無此事是故偏說。有說。下地有情皆有煩惱勢力增上。彼若現前[＊]則便夭歿。非想非非想處無此煩惱。是故世尊但說彼地。尊者法救作是釋言。此中為自所害者。謂為自地對治道所害。為他所害者。謂為上地邊對治道所害。初靜慮自體為自所害。謂自地聖道為他所害。謂第二靜慮邊世俗道。乃至無所有自體為自所害。謂自地聖道為他所害。謂非想非非想處邊世俗道。非想非非想處自體非自所害。自地無聖道故。亦非他害。無上地邊世俗道故。由此但說非想非非想處。所得自體非俱所害。
 
[0772b09] [2]住無想滅盡等至。壽當言轉為住耶。答當言轉。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂住無想滅盡等至諸心心所一切不行。爾時心心所法不起不滅。勿謂此位所有壽行。如心心所亦不起滅但凝然住。為除此疑顯此位壽念念起滅故作斯論。問云何名轉。答剎那剎那起滅相續故名為轉。[＊]則是遷流非凝住義。如世尊說人壽漸盡如小河水。若諸有情壽起便住。云何知彼壽漸盡耶。答由世盡劫盡故。問何故作此論。答為令疑者得決定故。謂前文說若住無想滅盡等至。及色無色界有情壽。當言一起便住。或謂彼壽一起不滅。為除此疑顯彼壽行。離災橫故說一起便住。而實剎那剎那有生有滅。令壽漸盡故作斯論。問五蘊皆漸盡。何獨說壽耶。答世尊此中舉壽漸盡顯五皆有漸盡之義。有說。壽勝佛於此中。舉勝顯劣故但說壽盡。有說。壽能[3]任持五蘊。若說壽盡當知已說五蘊盡義。有說。壽斷眾同分亦斷。眾同分斷五蘊亦斷。佛隨根本。而說故說壽盡。有說。壽量有增有減有盛有衰故佛偏說問諸趣皆有壽漸盡義。何故但說人壽漸盡。答佛於爾時為人說故。有說佛意以人為首。顯諸趣中壽皆漸盡。有說。佛是人之同類故。所說法多隨順於人。有說。人壽有極增減盛衰義故。謂劫初時人壽無量。其後漸減至八萬歲。後更轉減乃至十歲。如是人壽漸盡義明了可知。餘趣不爾故佛偏說。問[4]諸大河水亦有漸盡義。何故但說如小河耶。答大河常流不可知其漸盡。不如諸小河水。有時盈溢如夏雨時。有時乾枯如至寒際。諸有情類壽河亦然。有時盈溢如結生位。有時都盡如捨命時。是故世尊以小河喻。若諸有情壽起便住者。謂住二無心定。及上界有情。世盡劫盡者。有說。細無常名世盡。麁無常名劫盡。有說。剎那無常名世盡。一期無常名劫盡。有說。有情數物無常名世盡。非有情數物無常名劫盡。有說。內法無常名世盡外法無常名劫盡。
 
[0772c20] 入無想定幾根滅耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執。無想定細心不滅。彼作是說。若無想定都無有心。命根便斷應名為死。不名[5]在定為止彼意顯無想定都無有心。有執。此定雖無有心但離欲染[＊]則能現起。以界同故。為遮彼意顯無想定離遍淨染方能現前。要以第四靜慮為等無間緣故。由此尊者世友作如是言。云何無想定謂已離遍淨染未離上染。出離想作意為先。心心所法滅是名無想定。由此因緣故作斯論。入無想定幾根滅答七。謂意捨信等五根。何繫心心所滅。答色界繫。此依界類總相而說。然唯第四靜慮地繫。出無想定幾根現前。答七。如前說。何繫心心所現前答色界繫。此亦依界類總相而說。然唯第四靜慮地繫。由此所說證無想定決定無心。以入定時但說諸根心心所法滅。而不說起。於出定時但說諸根心心所法起。而不說滅故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十一
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中得納息第一之四
 
[0810a28] 諸法無色界無色起。彼法無色界心俱耶。答諸法無色界無色起。彼法或無色界心俱。或欲界心俱。或色界心俱。或不繫心俱。云何無色界心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。無色界法得起。此如前欲界心俱起無色界無色釋。云何色界心俱。答如色界心若退若生。無色界法得起。此如前色界心俱起無色界無色釋。云何不繫心俱。答如不繫心勝進。無色界法得起。謂以無漏道離第四靜慮染。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。以無漏道離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。此是總說。於中若依未至定。乃至第四靜慮。離下三無色染者。除加行道。依下三無色離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地。離非想非非想處染。最後解脫道盡智起時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若依三無色。無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。及依一切地最後解脫道時。彼心與爾時所得無色界善諸得俱起。起無漏解脫時。依無色定無漏無礙解增長時。起無色無漏念住時。彼心與未來所修無色界道諸得俱起。設法無色界心俱起。彼法無色界無色耶。答諸法無色界心俱起。彼法或無色界無色。或欲界無色。或色界無色。或不繫無色。云何無色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起無色界心俱釋。云何色界無色。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前色界無色起無色界心俱釋。云何不繫無色。答如無色界心若退若勝進。不繫法得起。無色界心退不繫得起者。謂阿羅漢起無色界纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。無色界心勝進不繫得起者。謂諸聖者以世俗道。離第四靜慮染。若空無邊處[2]近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。及聖者以世俗道。離下三無色染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。并依無色定離非想非非想處染。若世俗為加行彼加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依無色定。若世俗為加行彼加行道時。若聖者起無色有漏解脫二遍處時。依無色定有漏無礙解增長時。依無色定起世俗念。住空空無願無願無相無相時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。問無色界心生時。不繫法得亦起。如無色界上地歿生下地時。彼心與所生次下地見修所斷諸染擇滅得俱起。此中何故不說。有說。應說而不說者當知此義有餘。如是說者。爾時所得擇滅雖不繫。而得是無色界繫非不繫。是故不說。
 
[0811a01] 諸法學無色起。彼法學心俱耶。答諸法學無色起。彼法或學心俱。或非學非無學心俱。云何學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色彼心相應。學無色者。謂學心所法彼心俱有。學無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何非學非無學心俱。起如非學非無學心。若退若勝進。學法得起非學非無學心退。學得起者。謂阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。
 
[0811a13] 彼心[1]唯與不還果諸得俱起。諸不還者若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前學得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏。隨起何退彼心隨其所應亦與如前學得俱起。非學非無學心勝進學得起者。謂諸學者以世俗道離欲界乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修學法諸得俱起。信勝解練根作見至。若世俗為加行彼加行道時。即此學者引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。學者雜修靜慮中間心時。學者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。學者起入滅定想微細心時。學者修不淨觀持息念。世俗念住時。彼心與未來所修學法諸得俱起設法學心俱起。彼法學無色耶。答諸法學心俱起。彼法或學無色。或非學非無學無色。云何學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有。學無色義如前釋。云何非學非無學無色。答如學心勝進非學非無學法得起。及住學心。非學非無學。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。學心勝進非學非無學得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起。以無漏道。離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。俱勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏他心智通時。學者雜修靜慮初後心時。學者起無漏念住時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。學者起無漏解脫時。除通果心。與如前說諸得俱起。及住學心乃至彼法得生老住無常者。謂諸學者生欲色界。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。
 
[0811c02] 諸法無學無色起。彼法無學心俱耶。答諸法無學無色起。彼法或無學心俱。或非學非無學心俱。云何無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色義如前釋。云何非學非無學心俱。答如非學非無學心。若退若勝進無學法得起。非學非無學心退。無學得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼非學非無學心。與劣根品無學法諸得俱起。有說。唯煩惱現前故退者。彼說此中但應言勝進。不應言退。如是說者。住無覆無記心亦退故。此中亦應說退。謂住無覆無記心。退堪達根住住[2]法根。乃至退思法根住退法根。非學非無學心。勝進無學得起者。謂時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。阿羅漢引發諸通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。阿羅漢雜修靜慮中間心時。阿羅漢起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。空空無願無願無相無相。及增長時阿羅漢起不淨觀。持息念。世俗念住。并入滅盡定想微細心時。彼心與未來所修無學法諸得俱起。設法無學心俱起。彼法無學無色耶。答諸法無學心俱起。彼法或無學無色。或非學非無學無色。云何無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無學無色。義如前釋。云何非學非無學無色。答如無學心勝進。非學非無學法得起。及住無學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。無學心勝進非學非無學得起者。謂金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏他心智通時。阿羅漢雜修靜慮初後心時。阿羅漢依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。阿羅漢起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心。彼心與餘如前諸得俱起。及住無學心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界阿羅漢。住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。諸法非學非無學無色起。彼法非學非無學心俱耶。答諸法非學非無學無色起。彼法或非學非無學心俱。或學心俱。或無學心俱。云何非學非無學心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學心俱。答如學心勝進。非學非無學法得起。及住學心非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前學心俱起非學非無學無色釋。云何無學心俱。答如無學心勝進非學非無學法得起。及住無學心。非學非無學諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前無學心俱起非學非無學無色釋。設法非學非無學心俱起。彼法非學非無學無色耶。答諸法非學非無學心俱起。彼法或非學非無學無色。或學無色。或無學無色。云何非學非無學無色。答諸法彼心相應。彼心俱有非學非無學無色義如前釋。云何學無色。答如非學非無學心。若退若勝進學法得起。此如前學無色起非學非無學心俱釋。云何無學無色。答如非學非無學心。若退若勝進。無學法得起。此如前無學無色起非學非無學心俱釋。
 
[0812b11] 諸法見所斷無色起。彼法見所斷心俱耶。答諸法見所斷無色起。彼法或見所斷心俱。或修所斷心俱。云何見所斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色彼心相應。見所斷無色者。謂見所斷心所法彼心俱有。見所斷無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。修所斷心退。見所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。或起無所有處修所斷纏退。或乃至起欲界修所斷纏退時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界修所斷纏退時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。修所斷心生見所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處修所斷心結生。或乃至生欲界以欲界修所斷心結生時。彼心或與一地見所斷法。或乃至與八地見所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界修所斷心結生時。彼心與一地見所斷法諸得俱起。設法見所斷心俱起。彼法見所斷無色耶。答諸法見所斷心俱起。彼法或見所斷無色。或修所斷無色。云何見所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有見所斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。見所斷心退修所斷得起者。謂諸異生已離無所有處染。起無所有處見所斷纏退。或乃至起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法。或乃至八地修所斷法諸得俱起。乃至已離欲界染。未離初靜慮染。起欲界見所斷纏退時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。見所斷心生修所斷得起者。謂從非想非非想處歿。或生無所有處。以無所有處見所斷心結生。或乃至生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心或與一地修所斷法或乃至與八地修所斷法諸得俱起。乃至初靜慮歿生欲界。以欲界見所斷心結生時。彼心與一地修所斷法諸得俱起。及住見所斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界見所斷煩惱現在前時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。
 
[0812c25] 諸法修所斷無色起。彼法修所斷心俱耶。答諸法修所斷無色起。彼法或修所斷心俱。或見所斷心俱。或不斷心俱。云何修所斷心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。修所斷無色義如前釋。云何見所斷心俱。答如見所斷心若退若生。修所斷法得起。及住見所斷心。修所斷諸根長養大種增益彼法得生老住無常。此如前見所斷心俱起修所斷無色釋。云何不斷心俱。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心。修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不斷心勝進修所斷得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅三現觀邊所修世俗智品諸得俱起以無漏道離欲界乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道諸得俱起。離欲界乃至第三靜慮染。第九解脫道時。彼心亦與通果心品諸得俱起。金剛喻定滅盡智起時。彼心與爾時所得世俗善。及或亦與通果心品諸得俱起。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道時。彼心與未來所修世俗道。及或亦與通果心品諸得俱起。最後解脫道時。彼心與爾時所得世俗善。及通果心品諸得俱起。起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依色界定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。彼心與未來所修世俗道。及通果心品諸得俱起。起無漏解脫。及依無色定起無漏念住。并無漏無礙解增長時。除通果心品。彼心與餘如前諸得俱起。及住不斷心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界住色無色無漏定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法修所斷心俱起。彼法修所斷無色耶。答諸法修所斷心俱起。彼法或修所斷無色。或見所斷無色。或不斷無色。云何修所斷無色。答諸法彼心相應。彼心俱有修所斷無色義如前釋。云何見所斷無色。答如修所斷心若退若生。見所斷法得起。此如前見所斷無色起修所斷心俱釋。云何不斷無。色答如修所斷心。若退若勝進。不斷法得起。修所斷心退不斷得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根[1]時。彼修所斷[2]心與劣根品不斷法諸得俱起。學退勝種[3]性住劣種[＊]性亦爾。阿羅漢起非想非非想處。乃至初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果及勝果道諸得俱起。若起初靜慮上上品纏[4]退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與不還果諸得俱起。諸不還[5]者起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏[＊]退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏[＊]退。猶能護加行者。彼心亦與如前不斷得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。修所斷心勝進不斷得起者。謂諸聖者以世俗道離欲界。乃至無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。及離非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。信勝解練根作見至。及時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。若聖者引發諸通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。聖者起四無量。世俗解脫。八勝處。十遍處時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。空空無願無願無相無相及增長時。聖者起不淨觀。持息念。世俗念住時。起入滅定想微細心時。彼心與未來所修不斷法諸得俱起。
 
[0813c14] 諸法不斷無色起。彼法不斷心俱耶。答諸法不斷無色起。彼法或不斷心俱。或修所斷心俱。云何不斷心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷心俱。答如修所斷心若退若勝進。不斷法得起。此如前修所斷心俱起不斷無色釋。設法不斷心俱起。彼法不斷無色耶。答諸法不斷心俱起。彼法或不斷無色。或修所斷無色。云何不斷無色。答諸法[6]彼心相應。彼心俱有。不斷無色義如前釋。云何修所斷無色。答如不斷心勝進修所斷法得起。及住不斷心修所斷諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前修[7]所斷無色起不斷心俱釋。
 
[0813c27] 一切初靜慮皆有五支耶。乃至廣說。問何故作此論。有說。欲止他所說故。如分別論者。唯許初靜慮建立支非餘。所以者何。依契經故。如契經說。毘舍佉鄔波索迦。往達磨[1]陣那苾芻尼所問言。聖者初靜慮有幾支。答言具壽有五支。謂尋伺喜樂心一境性。彼鄔波索迦既不問上靜慮支。彼苾芻尼又不說。故知上諸靜慮不建立支。為遮彼意顯上諸靜慮亦建立支故作斯論。問若上諸靜慮亦立支者。何故毘舍佉不問。苾芻尼不說耶。有說。彼疑者問。不疑者不問。隨問者說。不問者不說。由此不應責其所以。有說。毘舍佉欲試彼苾芻尼於此事為能知不。且問初靜慮支彼既無滯而說。[2]鄔波索迦便作是念。此尊者於初靜慮既能無滯而說於餘靜慮必亦能知。是故不問。由彼更不問故苾芻尼亦不復說。有說。毘舍佉是利根性。聞初靜慮即知餘三故更不問。苾芻尼亦知彼已悟更不為說。有說。毘舍佉是鈍根性。極作意力纔能問初靜慮。無力更能問餘。是故不問。苾芻尼亦知彼齊是能受持。於餘非器故更不說。有餘師說。為令疑者得決定解故作斯論。謂彼經但說初靜慮有五支。不說上地。又但說支不說染與不染。今欲顯示上地亦有支唯不染污中具有。令諸疑者生決定解故作斯論。一切初靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無離生喜樂。問何故染污喜於染靜慮不說支耶。有說。此文但應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。彼不染初靜慮具五支。染初靜慮有四支。有說。此文即是但說無樂。由此樂從離生故。喜相應故。名離生喜樂。是故此文不言無喜。有說。染靜慮中雖亦有喜。無支相故不立為支。若作是說。不染初靜慮具五支。染初靜慮唯有三支。一切第二靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無內等淨。問內等淨是信。信通染污不染污。何故於染靜慮不說支耶。有說。此文應說無樂。以輕安樂染中無故。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第[3]二靜慮有三支。有說。染信名不信。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第二靜慮具四支。染第二靜慮唯有二支。一切第三靜慮皆有五支耶。答不染污有五。染污無五。無何等。答無正念正知。問念慧皆通染污中有。何故不立染靜慮支。有說。此文應說無捨。大善地法染中無故。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮有四支。有說。染念名失念。染慧名不正知。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第三靜慮具五支。染第三靜慮唯有[4]二支。一切第四靜慮皆有四支耶。答不染污有四。染污無四。無何等。答無捨念清淨。問念通染污。於染靜慮何故非支。有說。此文但應說無捨。大善地法染中無故。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮有三支。有說。染念名失念。不名念清淨。此於染中雖有無支相故不立為支。若作是說。不染第四靜慮具四支。染第四靜慮唯有二支。此中有作是說。諸染靜慮皆不立支。而唯[5]說無喜樂等者。隨明了義說。謂初靜慮離生喜樂。有離生言故。第二靜慮內等淨。有淨言故。第三靜慮正念正知。有正言故。第四靜慮捨念清淨。有清淨言故。此皆於染明了相違故偏說無。而實染中一切支皆非。有說。隨勝者說。謂初靜慮出欲界重苦利益支勝。上三靜慮於勝妙離染對治支勝。是故於染靜慮隨勝者說無。然其餘支於染靜慮亦不建立。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十
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释迦真胜
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只看该作者 8楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十九
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中得納息第一之三
 
[0805c08] 諸法善無色起。彼法善心俱耶。乃至廣說問何故作此論。答欲止說無相應法無生老住滅無退者意。及欲顯說自宗正理相應法故而作斯論。問何故此中[1]唯問無色起不問色耶。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。但不違法相便不應責。有說。若法一切界。一切地。一切部。一切心中可得者。此中問之。色法非一切界。乃至非一切心中可得故。[2]此不問。有說。若法多分是心俱有。由心力生隨心而轉。此中則問。色法多分非心俱有。非心力生。非隨心轉。如苦法智忍時有九十八隨眠得起。然彼諸得非忍俱有。非忍力生。非隨忍轉。雖與忍俱同無色法尚不說。彼與忍心俱。況諸色法是故不問。此中所說無色法起善等心俱者。要是彼心勢力所引。諸無色法。
 
[0805c24] 諸法善無色起。彼法善心俱耶。答諸法善無色起。彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心俱。云何善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有。善無色彼心相應。善無色者。謂善心所法。彼心俱有。善無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起略故不說[3]彼應准知。云何不善心俱。答[1]如不善心。若退若生。善法得起不善心退善得起者。謂諸聖者已離欲染。若起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除一來勝果道。彼心與餘如前善得俱起。問此中云何名護加行不護加行耶。答[2]令於修斷彼加行有能護煩惱勢力現在前[3]時。有不能護故。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果。及勝果道。并善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除預流勝果道。彼心與餘如前善得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。除善惡作憂根俱生品得。彼心隨其所應與餘如前善得俱起。若諸異生已離欲染。隨起何品不善纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。不善心生善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成四蘊諸得俱起。云何無記心俱。答如無記心若退若生。善法得起。無記心退善得起者。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼無記心與劣根品善得俱起。學退勝種性。住劣種[＊]性亦爾若阿羅漢起非想非非想處纏退時。彼心與不還果及勝果道。并非想非非想處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮後八品纏退時。彼心與不還果。及勝果道。并初靜慮順退分諸得俱起。若起初靜慮[4]上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前善得俱起。其有不能護加行者。除不還勝果道。彼心與餘如前善得俱起。若不還者及諸異生。已離無所有處染。起無所有處纏退時。彼心與無所有處順退分諸得俱起。如是乃至起初靜慮纏退時。彼心與初靜慮順退分諸得俱起。如已離無所有處染。若已離識處染。乃至已離初靜慮染應知亦爾。若諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與善惡作憂根俱生品四蘊諸得俱起。無記心生善得起者。謂無色界上地歿生下地時。彼心與彼地善四蘊諸得俱起。若從無色界。及上靜慮地歿。生下諸靜慮地時。彼心與彼地善五蘊諸得俱起。若從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與欲界生得善四蘊諸得俱起。有說。彼心亦有與一分聞思所成諸得俱起。若從欲界歿生上二界。及上二界下地歿生上地時。彼心與彼地生得善四蘊諸得。俱起。
 
[0806b23] 設法善心俱起。彼法善無色耶。答諸法善心俱起。彼法或善無。色或無記無色。云何善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有善無色。義如前釋。云何無記無色。答如善心勝進。無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。善心勝進無記得起者。謂離欲染第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。無記通果心品諸得俱起。乃至離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮。加行道時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起及依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。無記通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。三解脫道時。雜修靜慮初後無間解脫道時。起四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處時。起無礙解。及依未至定。乃至第四靜慮增長時起無諍願智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮起空空無願無願無相無相等諸功德及增長時彼心與隨所應靜慮果。無記通果心品諸得俱起。及住善心乃至彼法得生老住無常者。謂生欲色界善心流注久相續起時。諸根大種長養增益彼心。與彼得四相俱起。諸根長養大種增益。問答解釋如大種蘊。
 
[0806c24] 諸法不善無色起彼法不善心俱耶。答諸法不善無色起。彼法或不善心俱。或無記心俱。云何不善心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無。色義如前釋。云何無記心俱。答如無記心若退若生不善法得起無記心退不善得起者。謂諸異生已離欲染。起欲界有身見邊執見纏退時。彼心與見修所斷。不善四蘊諸得俱起。無記心生不善得起者。謂從色無色界歿生欲界。以有身見邊執見結生時。彼心與見修所斷不善四蘊諸得俱起。設法不善心俱起。彼法不善無色耶。答諸法不善心俱起。彼法或不善無色。或善無色。或無記無色。云何不善無色。答諸法彼心相應。彼心俱有不善無色。義如前釋。云何善無色。答如不善心若退若生善法得起。此如前善無色起不善心俱釋。云何無記無色。答如不善心若退若生。無記法得起及住不善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不善心退無記得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與上八地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸不還者。若已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與七地修所斷無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與一地修所斷無記四蘊諸得俱起。諸異生類若已離無所有處染。起不善纏退時。彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。乃至若已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起不善纏退時。彼心與一地見修所斷。及欲界見所斷。無記四蘊諸得俱起。若已離欲界染。未離初靜慮染。起不善纏退時。彼心與欲界見所斷無記四蘊諸得俱起。不善心生無記得起者。謂非想非非想處歿生欲界。以不善心結生時彼心與七地見修所斷。及欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷。無記心心所諸得俱起。謂善串習威儀路工巧處四蘊。乃至初靜慮歿生欲界。以不善心結生時。彼心與欲界見所斷無記四蘊。修所斷無記色行二蘊諸得俱起。有說。亦與欲界修所斷無記心心所諸得俱起。如前說。及住不善心。乃至彼法得生老住無常者。謂諸異生三十四隨眠。聖者四隨眠隨一流注久相續起時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。餘如前說。
 
[0807b11] 諸法無記無色起。彼法無記心俱耶。答諸法無記無色起。彼法或無記心俱。或善心俱。或不善心俱。云何無記心俱。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善心俱。答如善心勝進無記法得起。及住善心無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前善心俱起無記無色釋。云何不善心俱。答如不善心若退若生無記法得起。及住不善心。無記諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前不善心俱起無記無色釋。設法無記心俱起。彼法無記無色耶。答諸法無記心俱起。彼法或無記無色或善無色。或不善無。色云何無記無色。答諸法彼心相應。彼心俱有無記無色。義如前釋。云何善無色。答如無記心若退若生善法得起。此如前善無色起無記心俱釋。云何不善無色。答如無記心若退若生不善法得起。此如前不善無色起無記心俱釋。諸法欲界無色起彼法欲界心俱耶。答諸法欲界無色起。彼法或欲界心俱。或色界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何欲界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色彼心相應。欲界無色者。謂欲界心所法彼心俱有。欲界無色者。謂彼法生老住無常。此中亦有同類得起。略故不說。云何色界心俱。答如色界心若生若勝進欲界法得起。及住色界心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。色界心生欲界得起者。謂無色界歿。若生第四靜慮時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至若生初靜慮時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。如無色界歿生色界。上地歿生下地亦爾。色界心勝進欲界得起者。謂以世俗道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以世俗道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依未至定。乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動世俗加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。引發五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍願智邊際定。及增長時依未至定乃至第四靜慮。起空空無願無願無相無相等世俗諸功德。及增長時彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。及住色界心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何無色界心俱。答如住無色界心。欲界諸根長養大種增益。彼法得[1]生老住無常。謂生欲界入無色界定時。諸根大種長養增益彼心與彼得四相俱起。云何不繫心俱。答如不繫心勝進欲界法得起。及住不繫心欲界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不繫心勝進欲界法得起者。謂住見道三類智時。彼心與苦集滅[2]二現觀邊。所修欲界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與初靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。乃至以無漏道離第三靜慮染。第九無間道滅。解脫道起時。彼心與第四靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起。已離欲染。信勝解練根作見至。無漏加行道時。有說。及解脫道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與四靜慮果。欲界通果心品諸得。及爾時所得欲界善法諸得俱起起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定乃至第四靜慮無漏無礙解等增長時。彼心與隨所應靜慮果。欲界通果心品諸得俱起及住不繫心。乃至彼法得生老住無常者。謂生欲界入無漏未至乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法欲界心俱起。彼法欲界無色耶。答諸法欲界心俱起。彼法或欲界無色。或色界無色。或無色界無色。或不繫無色。云何欲界無色。答諸法彼心相應彼心俱有。欲界無色義如前釋。云何色界無色。答如欲界心。若退若生色界法得起。欲界心退色界得起者。謂諸聖者已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時彼心與色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離色染。起欲界纏退時。彼心與色界四地見修所斷法諸得俱起。乃至已離初靜慮染。未離第二靜慮染。起欲界纏退時。彼心與色界一地見修所斷法諸得俱起。欲界心生色界得起者。謂從無色界歿生欲界時。彼心與色界四地。見修所斷法諸得俱起。乃至從第二靜慮歿生欲界時。彼心與色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何無色界無色。答如欲界心若退若生無色界法得起。欲界心退無色界得起者。謂阿羅漢起欲界纏退時。彼心與無色界四地修所斷法諸得俱起。若不還者已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起欲界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起欲界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。欲界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生欲界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至從識無邊處歿生欲界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不繫無色。答如欲界心退不繫法得起。謂阿羅漢退勝根住劣根時。彼欲界心與劣根品不繫得俱起。學退勝種性住劣種[＊]性亦爾。若諸聖者已離欲染。起欲界下下下中二品纏退時。彼心與一來果及勝果道諸得俱起。若起下上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與一來果諸得俱起。若起中下乃至上中五品纏退時。彼心與預流果及勝果道諸得俱起。若起上上品纏退時。猶能護加行者。彼心亦與如前諸不繫得俱起。其有不能護加行者。彼心唯與預流果諸得俱起。若一來者前六品纏隨起何退。彼心隨應亦與如前諸不繫得俱起。問欲界心勝進不繫法得亦起。如或由施。或由戒。或由聞。或由思故。令於惡趣等得非擇滅。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。如是說者。非擇滅雖不繫。而彼得非不繫。此中說不繫得起是故不說。
 
[0809a02] 諸法色界無色起。彼法色界心俱耶。答諸法色界無色起。彼法或色界心俱。或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。云何色界心俱。答諸法彼心相應彼心俱有。色界無色義如前釋。云何欲界心俱。答如欲界心若退若生。色界法得起。此如前欲界心俱起色界無色說。云何無色界心俱。答如住無色界心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。謂生色界入無色界定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。云何不繫心俱。答如不繫心勝進色界法得起。及住不繫心。色界諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。不繫心勝進色界得起者。謂住見道三類智時。彼心與[1]苦集滅三現觀邊所修色界世俗智品諸得俱起。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。第九解脫道時。亦與初靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離初靜慮。乃至第三靜慮染時。若無漏為加行。諸加行道九無間道。九解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。最後解脫道時。亦與第二靜慮乃至第四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。以無漏道離第四靜慮染。及依未至定。乃至第四靜慮。離空無邊處乃至非想非非想處染。若無漏為加行諸加行道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。金剛喻定滅。盡智起時。彼心與爾時所得色界善諸得俱起。亦與隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得俱起。已離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行彼加行道時。有說。及解脫道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。時解脫阿羅漢練根作不動。依未至定乃至第四靜慮無漏加行道時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。依一切地第九解脫道時。彼心與爾時所得色界善諸得。及四靜慮果。色界通果心品諸得俱起。[2]起無漏他心智通時。雜修靜慮初後心時。依未至定。乃至第四靜慮無漏。無礙解增長時。即依彼諸地起無漏念住時。彼心與未來所修色界道諸得。及隨所應靜慮果。色界通果心品諸得俱起。及住不繫心。乃至彼[3]法得生老住無常者。謂生色界入無漏未至。乃至無所有處定時。諸根大種長養增益。彼心與彼得四相俱起。設法色界心俱起。彼法色界無色耶。答諸法色界心俱起。彼法或色界無色。或欲界無色。或無色界無。色或不繫無色。云何色界無色。答諸法彼心相應。彼心俱有色界無色義如前釋。云何欲界無色。答如色界心若生若勝進。欲界法得起。及住色界心欲界。諸根長養大種增益。彼法得生老住無常。此如前欲界無色起色界心俱釋。云何無色界無色。答如色界心若退若生。無色界法得起。色界心退無色界得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與無色界四地。修所斷法諸得俱起。諸不還者已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。修所斷法諸得俱起。乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。[4]見修所斷法諸得俱起。若諸異生已離無所有處染。起色界纏退時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。[5]乃至已離空無邊處染。未離識無邊處染。起色界纏退時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。色界心生無色界得起者。謂從非想非非想處歿生色界時。彼心與無色界三地。見修所斷法諸得俱起。乃至識無邊處歿生色界時。彼心與無色界一地。見修所斷法諸得俱起。云何不繫無色。答如色界心若退若勝進。不繫法得起。色界心退不繫得起者。謂阿羅漢起色界纏退時。彼心與不還果。及勝果道諸得俱起。色界心勝進不繫得起者。謂諸聖者以世俗道離欲界乃至第三靜慮染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。依未至定乃至第四靜慮。離第四靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。信勝解練根作見至。及依未至定乃至第四靜慮。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。諸加行道時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。若諸聖者引發諸通諸加行道。五無間道二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。雜修靜慮中間心時。若諸聖者起四無量。初三解脫。八勝處前八遍處時。起無礙解及依未至定乃至第四靜慮。世俗無礙解增長時起無諍願智。邊際定及增長時。依未至定乃至第四靜慮。起空空無願無願無相無相時。及聖者即依彼地。起不淨觀。持息念。世俗念住等諸功德。及增長時。彼心與未來所修不繫法諸得俱起。問色界心生時不繫法得亦起。如無色界歿生第四靜慮時。彼心與第三靜慮見修所斷蘊擇滅得俱起。乃至上地歿生初靜慮時。彼心與欲界見修所斷蘊擇滅得俱起。此中何故不說。答有說。應說而不說者當知此義有餘。如是說者。爾時所得擇滅雖不繫而[1]彼諸得是色界繫。非不繫是故不說。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十九
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十八
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中得納息第一之二
 
[0800c23] 問得非得何差別。答名即差別。謂名得。名非得。復次得有漏無漏。非得[1]唯有漏。復次得善不善無記。非得唯無記。復次得三界繫及不繫。非得唯三界繫。復次得學無學非學非無學。非得唯非學非無學。復次得見所斷。修所斷。不斷。非得唯修所斷。復次得染污不染污。非得唯不染污。復次得異熟非異熟。非得唯非異熟。復次得有異熟無異熟。非得唯無異熟。復次得與所得。法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起。復次得苦集道三諦攝。非得唯苦集諦攝。以如是等門。應知得非得差別。
 
[0801a06] 問何故得與所得法性類。或同或異耶。答得有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅得。有為法得。隨所得法性類差別。以有為法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力求證。彼時引彼得故。非擇滅得。隨自所依性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。彼得但依命根眾同分而現前故。問非得隨何性類差別。答彼定不隨所不得法以相違故。又不隨道非道所求故。但依命根眾同分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得非擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等流性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非得[1]若隨所不得法。性類差別有何過耶。答斷善根者應成就善。已離欲染者應成就不[2]善。諸無學者應成就染。異生應成[3]就三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨所不得性類有異。
 
[0801a26] 問所說得為更有得為無耶。若更有得者得[4]傳有得。何非無窮。若更無得者。此得由何可說成就。答應說得。復有得。問若爾應成無窮。答無窮亦無有過。由此生死難斷。難越。或無量得皆一剎那俱生。而滅無無窮過。如是說者。一剎那中但有三法。一彼法。二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由得得故成就得。由更互相得故非無窮。是故說色蘊行蘊一得得。乃至識蘊行蘊一得得。有為無為一得得。問為一一法各別有得。為不爾耶。或有說者。俱有法同一得得。問若爾不應作如是說。色蘊行蘊一得得等。答欲顯法與得得。無異得故作如是說。然實不無五蘊四蘊一得得義。有說。一一法各別得得。唯除得得。與彼法同一得得。問若爾便有無窮過失。以得皆有生住異滅。生等復有得與得得。彼得得得復有生等。如是展轉成無窮故。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或此諸法皆一剎那俱生而滅無無窮過。如是說者。法與生等同一得得。相與所相極親近故。由此善通色蘊行蘊一得得等。又去如前無窮過失。如說得如是非得與得相違。應隨廣說。然無同時非得非得。有情數法現在前時必與得俱。是故非得起時決定不與非得非得及彼法俱起。由此三法互相違故。異時說有此則不遮。
 
[0801b24] 問過[5]去未來得。為成就。為不成就。若成就者。則為無窮。謂一剎那三法俱起。一法。二得。三得得。此三滅位有六得生。謂三得。三得得。此六滅位十二得起。謂六得六得得。十二滅位。二十四得起。謂十二得十二得得。如是展轉無始時來。乃至後際念念倍起其得無限。隣次剎那倍增尚爾況於隔越前前剎那諸得倍增。是故展轉有無窮過。若不成就便與此蘊後說相違。如說從無色界歿生欲界時。所得蘊界處。大種。善根。不善根。無記根。結縛隨眠。隨煩惱纏。當言曾得得未曾得得。答善染污法當言曾得得。異熟法當言未曾得得。如此則非不成就。以得亦有善染污故。答應作是說。過去未來得有成就者。以善及染污法等有三世得故。問若爾豈非無窮。答無窮復有何過。由此生死難斷難越。或彼諸得一剎那生無無窮過。又此諸得但可言多。而非無窮猶有分限故。有餘師說。無有成就過去未來得者。是故無無窮過。問此蘊後說當云何通。答此蘊後文說所得法。非能得得。斯有何咎。如是說者。應如初說得如所得應成就故。又以得故名沙門果。若過未得不成就者。諸沙門果應剎那捨剎那得。然無是事。又諸聖道有三時捨。謂退時。得果時。練根時。若過未得不成就者。則聖道應剎那剎那捨。非謂三時欲令無如是過。故有成就過未諸得。若成就所得法亦成就彼得。若所得法捨彼得亦捨。以法與得捨得同故。然得總有四種。一在彼法前。二在彼法後。三與彼法俱。四非彼法前後及俱。若所得法則有六種。一有所得法唯有俱得。如異熟生等。二有所得法唯有前得。如[6]三類智邊世俗智等。有說。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得後得。如別解脫戒等。四有所得法唯有俱得前得。如道類智忍等。五有所得法具有前後俱得。如所餘善染污等。六有所得法不可說有前後俱得。而有諸得。謂擇滅非擇滅。必無有法唯有法後得者。現在前時必有得故。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後三非彼法前後及俱。所不得法亦有三種。一有所不得法。唯[1]有[2]彼前非得謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等。二有所不得法。通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法。三有所不得法。無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅。必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故。非所得者。無得無非得故。亦無唯有彼後非得。非無始來恒成就彼。未捨必起彼類盡故。然諸非得性羸劣故。唯成就現在。一一剎那得已即捨。於未得彼法及已捨位。恒有此非得。應知。見道所起得有十五類。即十五心時俱起諸得。見道滅位與自所起諸得俱滅。如日沒時與自所起光明俱沒。然苦法智忍有十五得。苦法智有十四得。乃至道類智忍但有一得。問見道得為但有爾所。為更有餘。有說。但有爾所。有說。更有餘。未來世不生諸得而不可說。此不應理。寧當說無。不應言有而不可說。如是說者。更有餘未來得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互無因義。苦法智三得俱生。二道得。一離繫得。二道得者。謂苦法智忍得。苦法智得。一離繫得者。謂欲界見苦所斷十繫得滅。十離繫得起。苦法智與彼三得互不為因。苦法智忍與彼三得皆有因義。苦類智忍四得俱生。三道得一離繫得。苦類智忍與彼四得互不為因。苦法智忍為四得因。苦法智為三得因。除苦法智忍得。以加行善法勝非劣因故。有為法得隨法勝劣故。苦類智六得俱生。四道得。二離繫得。苦類智與彼六得互不為因苦法智忍為六得因。苦法智為五得因。除苦法智忍得。以彼劣故。苦類智忍為三得因。除前三得以彼劣故。問不與前二道得作因。是事可爾彼所得劣故。不與前離繫得作因。云何可爾。彼所得最勝故。答有為法得隨所得法勝劣彼所引故。無為法得隨道勝劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如是乃至道類智忍二十二得俱生。十五道得。七離繫得。道類智忍與彼諸得互不為因。苦法智忍皆與二十二得作因。苦法智與二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法智。但與三得作因。謂二道得。一離繫得。非前十九得因以彼劣故。由此故說頗有前生無漏法。非後生無漏法因耶。答有。謂勝於劣。
 
[0802b23] 苦法智忍現在前時。修未來無量苦法智忍。此現在忍與所修為因。彼是此果。有說。此現在忍非所修為因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。如是乃至金剛喻定現在前時。修未來無量金剛喻定。此現在定與所修為因彼是此果。有說。此現在定非所修因彼非此果。以彼竟無一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。一相續攝非劣道故。已生苦法智[3]忍。與不生苦法智忍為因。亦與苦法智等一切學無學道為因。已生苦法智與不生苦法智為因。亦與苦類智忍等。一切學無學道為因。不與苦法智忍為因。如是乃至已生盡智。與未生盡智為因。亦與後已生未生一切無學道為因。不與一切學道為因。由此故說頗有已生無漏法。非未生無漏法因耶。答有。謂已生苦法智。非未生苦法智忍因。乃至已生盡智。非未生金剛喻定因。勝道不與劣道為因故。
 
[0802c14] 苦集諦是有漏彼諸得亦有漏。滅諦是無漏。彼諸得或有漏。或無漏道諦是無漏。彼諸得亦無漏。又苦集諦是善不善無記彼諸得亦爾。滅諦道諦是善。彼諸得亦是善。又苦集諦是三界繫。彼諸得亦爾。滅諦是不繫。彼諸得或色界繫。或無色界繫。或不繫。道諦是不繫。彼諸得亦不繫。又苦集諦是非學非無學。彼諸得亦爾。滅諦是非學非無學。彼諸得或學或無學。或非學非無學。道諦是學無學。彼諸得亦爾。又苦集諦是見所斷修所斷。彼諸得亦爾。滅諦是不斷。彼諸得或修所斷。或不斷。道諦是不斷。彼諸得亦不斷。又苦集諦是染污不染污。彼諸得亦爾。滅諦道諦是不染污。彼諸得亦爾。又苦集諦是有異熟。無異熟。彼諸得亦爾。滅諦是無異熟。彼諸得或有異熟或無異熟。道諦是無異熟。彼諸得亦爾。又苦集諦是苦集諦攝。彼諸得亦爾。滅諦是滅諦攝。彼諸得是苦集道三諦攝道諦是道諦攝。彼諸得亦爾。所得四諦與能得得。有如是等諸門同異。
 
[0803a05] 問何地所繫法。有幾種離繫得。答欲界乃至無所有處。見修所斷法皆有三種離繫得。謂學無學非學非無學。非想非非想處見所斷法。及前八品修所斷法。皆有二種離繫得。謂學無學。彼第九品修所斷法。唯有一種離繫得。謂無學。無學初心方初起故。問何地所繫法。有幾地無漏離繫得。或有說者。諸離繫得隨斷對治。彼作是說。欲界見修所斷法無漏離繫得。未至定攝。初靜慮見修所斷法。無漏離繫得三地攝。第二靜慮見修所斷法。無漏離繫得四地攝。第三靜慮見修所斷法。無漏離繫得五地攝。第四靜慮見修所斷法。及無色界見所斷法。無漏離繫得六地攝。空無邊處修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊處修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處非想非非想處。無漏離繫得九地攝。復有說者。諸離繫得隨壞對治。彼作是說。欲色界見修所斷法。無漏離繫得皆六地攝。空無邊處見修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊處見修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處非想非非想處。見修所斷法。無漏離繫得九地攝。有作是說。若地有法智品道。彼地有欲界見修所斷法無漏離繫得。若地有類智品道彼地有色無色界。見修所斷法無漏離繫得。彼作是說。欲界見修所斷法。無漏離繫得六地攝。色無色界見修所斷法。無漏離繫得九地攝。評曰。此中初說為善。諸離繫得必由斷對治力所引起故。問若以滅道法智離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所斷法。無漏離繫得。為法智品攝。為類智品攝耶。若法智品攝此不應理。彼法及斷類智所知故。若類智品攝亦不應理。彼斷及得法智所證故。有作是說。彼離繫得類智品攝。問豈不彼斷及得法智所證耶。答雖法智所證而類智攝。類智所知故。有餘師說彼無漏離繫得法智品攝。問豈不彼法及斷類智所知耶。答雖類智所知而法智攝。法智所證故。評曰。此中初說為善。以類智品是彼不共決定對治故。問聖者以世俗道離諸地染時。為是曾得道未曾得道耶。有作是說。是曾得道。由此道無始時來。串習曾得今現前故。彼作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是曾得。道類無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂世俗得是曾得道類不得。無漏得先已得故。問若爾云何共對治道。轉成不共對治。謂此曾得道。先時總以欲界見修所斷諸法為九品斷。今時此道唯斷欲界修所斷故。答此道猶名共對治道。以此恒有俱斷力故。此見所斷先已斷故。今無可斷非不能斷。是故恒名共對治道。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。有餘師說。是未曾得道。由此道無始時來。未習未得唯聖所起故。彼作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得二種離繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是未曾得。道類無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品法。不得離繫得。不得世俗得者未曾得道非彼對治故。不得無漏得者先已得故如離上上品乃至離下中品亦爾。如離欲界修所斷八品。離初靜慮修所斷八品。乃至離無所有處修所斷八品亦爾。離欲界修所斷。第九品解脫道時。未來修曾得未曾得二世俗道。爾時於欲界修所斷法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類於欲界見所斷法。得二種離繫得。除未曾得世俗得。問云何知第九解脫時。能修未來曾得未曾得二世俗道。答以說若成就現在他心智。彼定成就過去他心智故。問何故離前八品染時。修未曾得道。離第九品染解脫道時。修曾得未曾得道耶。答離染道異得地亦異。謂離染道唯未曾得。未來所修亦未曾得。若得地時現離染道雖未曾得得根本地故。通修未來曾得未曾得道。如離欲界修所斷第九品。乃至離無所有處修所斷第九品亦爾。評曰。應作是說。聖者以世俗道離諸地染時。應言是未曾得道。昔來未得唯聖所起故。然於未來通修曾得未曾得道。所對治同故。應作是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷上上品法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類。於欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂曾得世俗道類。不得未曾得得者。未曾得道非彼對治故。不得無漏得者。先已得故。如離上上品。乃至離下下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有處修所斷亦爾。由此故說頗有不退。不得果。不轉根。非見道現在前。亦非異生類。而於見所斷法得離繫得耶。答有。謂前所說。唯除離欲染第六九品時。
 
[0804a15] 依所說義應作是說頗有離繫得。得而不捨。捨而不得耶。答應作四句。有離繫得。得而不捨。謂諸異生離欲界。乃至無所有處染時。及諸聖者非得[1]果離染時。有離繫得捨而不得。謂諸異生從離欲界乃至無所有處染退時。及諸聖者非失果退時。若從欲界歿生第二靜慮以上時。從初靜慮歿生第二靜慮以上時。乃至從無所有處歿生非想非非想處時。從色無色界諸地歿生欲界時。有離繫得亦得亦捨。謂進得四沙門果時。信勝解練根成見至時。退法種[2]性阿羅漢等。練根成思法等時。從離染或種[＊]性退。若三若四沙門果時。若色無色界上地歿生下地時。有離繫得非得非捨。謂除前相。問若先離欲界五品染。後入正性離生。苦法智生時。於先所斷見苦所斷五品法。及今所斷見苦所斷四品法。皆得無漏離繫得乃至道法智生時。於先所斷見道所斷五品法。及今所斷見道所斷四品法。皆得無漏離繫得。道類智生時。於三界見所斷法皆得無漏離繫得。彼先所斷欲界修所斷五品法。無漏離繫得何時當得。尊者僧伽筏蘇作如是說。道類智時得。以爾時名預流果。亦名一來向故。彼說不然。所以者何。以於爾時得預流果於一來果向道乃至未起一剎那現前。如何可說為一來向。有作是說。起一來果加行道時得。以是一來向所攝故。有餘師說。得一來果時得。以住第六無間道時。能引三界見所斷。及欲界修所斷前六品法。無漏離繫得。令起得一來果故。如是說者。從預流果決定起勝進道。彼現前時得。以從下果起趣上勝進道時。必修先所斷上位諸結對治道故。問頗有一剎那頃於無漏離繫得有身作證。而慧不見有慧見而身不作證乃至作四句耶。答有。謂道類智忍滅。道類智生時。應作四句。有無漏離繫得。身作證而慧不見。謂欲界見所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。慧見而身不作證。謂色無色界修所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。身作證慧亦見。謂色無色界見所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。身不作證慧亦不見。謂欲界修所斷法無漏離繫得。問頗有一剎那頃於信等五根。得而不捨捨而不得。乃至作四句耶。答有。謂聖者離欲界染。住最後無間道時。應作四句。得而不捨者。謂三地世俗道。二地無漏道所攝信等五根。捨而不得者。謂欲界惡作憂根俱生信等五根。亦得亦捨者。謂未至地無漏道所攝信等五根。捨無間道所攝。得解脫道所攝。非得非捨者。謂除前相。問若法過去彼得過去耶。設得過去彼法過去耶。答應作四句。有法過去。彼得非過去。謂過去有情數法。彼得在未來現在。有得過去。彼法非過去。謂過去得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。有法過去。彼得亦過去。謂過去有情數法。彼得在過去。有法非過去。彼得亦非過去。謂未來現在得得未來現在有情數法。及擇滅非擇滅。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法在過去。彼法有過去得耶。設法有過去得。彼法在過去耶。答應作四句。有法在過去。[3]彼法無過去得。謂過去非有情數法。有法有過去得。彼法不在過去。謂擇滅非擇滅。及未來現在有情數法。有過去得。有法在過去。彼法亦有過去得。謂過去有情數法。有法非在過去。彼法亦非有過去得。謂未來現在非有情數法。及虛空無為并未來現在有情數法。及擇滅非擇滅無過去得。如過去作四句。未來現在各作四句。如理應知。問若法不在過去。彼法無過去得耶。設法無過去得。彼法不在過去耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知如過去作四句未來現在各作四句。如理應知。問若法有得彼法有離繫得耶。設法有離繫得。彼法有得耶。答應作四句。有法有得彼法非有離繫得。謂無漏有為法。及擇滅非擇滅。有法有離繫得。彼法非有得。謂非有情數法。有法有得彼法亦有離繫得。謂有漏有情數法。有法非有得。彼法亦非有離繫得。謂虛空無為。問若法無得彼法無離繫得耶。設法無離繫得。彼法無得耶。答應作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。如前應知。
 
[0805a14] 問若法應修彼法得應修耶。設法得應修彼法應修耶。答若法應修彼法得亦應修。有法得應修。彼法非應修。謂擇滅。問若法應斷。彼法得應斷耶。設法得應斷。彼法應斷耶。答若法應斷彼法得亦應斷有法得應斷。彼法非應斷謂擇滅。一分。及非擇滅。問若法應厭。彼法得應厭耶。設法得應厭。彼法應厭耶。答若法應厭。彼法得亦應厭。有法得應厭。彼法非應厭。謂擇滅一分。及非擇滅。問何故諸得隨所得法。成善等性而不成色等耶。答善等是諸法性類。諸法性類可相隨轉。色等是諸法自體。諸法自體無相隨義。有說。善等是共相可隨而轉。色等是自相無相隨義。問何故諸得隨所得法定是善等。不隨所得法定是過去等耶。答所得諸法行世不定故。能得得世亦不定。所得諸法善等性定故。能得得善等亦定。問諸得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸得一識所識。謂意識法界法處行蘊攝故。八智所知除滅智。他心智以是有為不相應故。三界五部有漏緣隨眠之所隨增。以於得中無相應隨增故。問諸非得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸非得一識所識。謂意識。亦法界法處行蘊攝故。七智所知。除滅智道智他心智。以是有漏不相應故。三界修所斷。及諸遍行隨眠之所隨增。以非得唯修所斷故。問頗有捨得而不得非得耶。答有。謂入無餘涅槃時。捨諸法得而不得非得所依斷故。問頗有諸法先起非得。一得以去更不起非得耶。答有。謂諸非擇滅。及無生智等。一得以去乃至無餘涅槃前恒成就故。問頗有諸法本來有得無非得耶。有說無。以有得者必有非得故。有說。有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得無有非得。以彼本來定不生故。問如有一得能得彼法及得得亦有一非得能捨彼法及非得非得耶。答無。以非得同時無非得非得故。以現在非得必成就故。問頗有法無得無非得。彼法滅有得有非得耶。答有。謂一切非有情數法。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十八
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十七
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中得納息第一之一
 
[0796a26] 諸得過去法。彼得過去耶。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執。過未是無而說現在是無為法。為遮彼執顯過未有現非無為故作斯論。所以者何。若無過去未來者。應無有情成就彼法。及不成就如第二頭。第三手。第六蘊。第十三處。第十九界等。無有成就不成就者。然有成就過去未來。及不成就故知實有。或復有執。成就非實有法。如譬喻者作如是論。諸有情類不離彼法。說名成就此無實體。但是觀待分別假立。如五指合名之為[4]拳。離即非[＊]拳故非實有。如是有情不離彼法說名成就。離即不成就故體非實有。問彼何故立此論耶。答依契經故。如契經說有轉輪王成就七寶。若此成就是實有者。應成就他身及非有情數。謂彼輪王若成就輪寶神珠寶者則法壞。亦是有情數法。亦是非有情數法。若成就象寶馬寶者則[5]趣壞。亦是人趣亦傍生趣。若成就女寶者則身壞。亦是男身亦是女身。若成就主藏臣寶兵將寶者則業壞。亦是王亦是臣。勿有此過故成就非實有。為止彼宗顯成就體是實有故而作斯論。若成就體非實有者便違經說。如說有學成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。若成就非實者。彼聖者有漏心現前。及無心時便不成就三世聖道。云何成就八支十支。以支皆是無漏法故。又若成就非實有者。復違餘經。如餘經說。此補特伽羅成就善法及不善法。若成就非實有者。彼起善法時應不成就不善法。起不善法時應不成就善法。起無記法時應俱不成就。又若成就非實有者。復違餘經。如說若苾芻成就七妙法者。於現法中多住喜樂。彼應成就一妙法或不成就。謂七妙法隨一現前。時彼苾芻但成就一。以七妙法皆慧為性。尚無二慧俱起況當有七。若起餘法現在前時則七妙法皆不成就。又若成就非實有者。復違餘經。如說如來應正等覺成就十力。彼應但說成就一力。或不成就。謂若隨起一力現前。餘九離身便不成就。以十力皆慧為體。無二慧俱起故。若起餘法現在前時。是則十力皆不成就。又若成就非實有者。復有餘過異生應名離三界染。諸阿羅漢應名異生。謂諸異。生起善無覆無記心。及無心時身中現無煩惱。復不成就過去未來。豈不名為離三界染。諸阿羅漢起有漏心及無心時。現無聖道。復不成就過去未來。豈非異生無聖法故若爾便為大過。是故成就決定實有。問若成就是實有者。譬喻者所引經云何通。答彼說自在名為成就。謂轉輪王於自七寶攝御自在。假說成就非如成就學八支等。或復有執。成就雖實有體。而不成就。無有實體。為遮彼執顯不成就亦有實體故作斯論。若不成就無實體者。成就亦無實體。觀不成就說成就故。如觀夜立晝。觀闇立明。皆實有體。此。亦如是。又不成就是成就近對治。更互相違。如貪無貪瞋無瞋癡無癡定亂等。若無實體何所相違成近對治。又不成就若無體者。應不施設斷諸煩惱。謂聖道起斷諸煩惱。非如以刀割物以石磨物但斷繫得證離繫得令諸煩惱不成就起說名為斷。故知實有不成就性。或復為欲斷疑網故而作斯論。謂雜蘊說過去法生老住無常當言過去。乃至廣說。勿有生疑。如相與法不異世。不異剎那。得與法亦爾。如得與法有異世有異剎那。相與法亦爾。為令此疑得決定故。明相與法定不異世。不異剎那。而得與法有同有異。謂三世法一一各有三世得故。問何故相與所相世及剎那決定無異。得與所得或同或異耶。答相與所相。必同一果。相隨行不相離。無前後。於同聚法不能棄捨。得與所得不同一果。非定相隨非不相離。或有前後。於同聚法或能棄捨。如諸樹皮性離於樹。是故為止他宗顯於己義及令疑者得決定故。設不止他顯己令疑決定。但於法相相應義中。應顯所明故作斯論。
 
[0797a18] 諸得過去法彼得過去耶。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何。謂得成就。成就云何。謂獲得。得獲成就聲雖有別而義無異。所得法類有十一種。欲界有四。謂善不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善不善無覆無記各具五蘊。有覆無記[1]唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各唯四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅非擇滅。除虛空無為非所得法故。此中欲界善不善色。若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊異熟生四蘊。及威儀路。工巧處。多分四蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路四蘊中。善[2]串習者如佛馬勝。及餘有情所善[＊]串習。并工巧處四蘊中善串習者。如佛妙業天子。及餘有情所善[＊]串習。彼得亦皆世雜剎那雜。謂在三世各有三世得。故色界善五蘊有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故不定。善色蘊如欲界善不善色蘊。說一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得。故無色界善有覆無記四蘊彼得世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得世不雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故。無漏五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說。若別說者。諸未曾得無漏五蘊。及未曾得有漏修所成。并未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法唯有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得。由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅唯有過去未來得。若已離染彼滅。即有三世得。無漏擇滅得。由離三界見修所斷染故起。是聖道類欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前彼滅唯有未來得。若現在前彼滅則有未來現在得。若已滅。彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得唯是有漏。彼最初得。若在未來彼滅唯有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得若在過去彼滅則有三世得。此中初問答顯一一世法有三世得。第二問答顯一一世得得三世及離世法。是謂此處略毘婆沙。
 
[0797c12] 諸得過去法彼得過去耶。答彼得或過去。或未來。或現在。得過去法過去得者。謂過去三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有過去得。得過去法。未來得者。謂過去欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有未來得。得過去法。現在得者。謂過去欲界善不善五蘊。乃至廣說。如未來彼所有現在得。設得過去彼得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為過去得。得過去法者。謂過去得。得過去三界一切諸蘊。及無漏蘊。過去得。得未來法者。謂過去得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。過去得。得現在法者。謂過去得。得現在欲界善。乃至廣如得未來說。過去得。得無為法者。謂過去得。得擇滅非擇滅。
 
[0798a05] 諸得未來法。彼得未來耶。答彼得或未來。或過去。或現在。得未來法。未來得者。謂未來三界一切諸蘊。及無漏蘊。彼所有未來得。得未來法。過去得者。謂未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有過去得。得未來法。現在得者。謂未來欲界善。乃至廣說如過去。彼所有現在得。設得未來彼得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來得。得未來法者。謂未來得。得未來三界一切諸蘊及無漏蘊。未來得。得過去法者。謂未來得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。未來得。得現在法者。謂未來得。得現在欲界善。乃至廣如得過去說。未來得。得無為者。謂未來得。得擇滅非擇滅。諸得現在法彼得現在耶。答彼得或現在。或過去。或未來。得現在法。現在得者。謂現在三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有現在得。得現在法。過去得者。謂現在欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊。彼所有過去得。得現在法。未來得者。謂現在欲界善不善五蘊。有覆無記四蘊。餘如過去得說。彼所有未來得。設得現在。彼得現在法耶。答彼法或現在。或過去或未來。或無為現在得。得現在法者。謂現在得。得現在三界一切諸蘊。及無漏蘊現在得。得過去法者。謂現在得。得過去欲界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊現在得。得未來法者。謂現在得。得未來欲界善不善有覆無記四蘊。餘如得過去說。現在得。得無為者。謂現在得得擇滅非擇滅。諸得善法彼得善耶。答如是以善法得必是善故。設得善彼得善法耶。答如是。以諸善得唯得善法故。不善無記問答亦爾。能得所得性必同故。諸得欲界法。彼得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界故。設得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲界。或不繫。欲界者。謂欲界五蘊。不繫者謂諸非擇滅。以生欲界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是欲界繫故。諸得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法得必是色界故。設得色界。彼得色界法耶。答彼法或色界或不繫。色界者。謂色界五蘊。不繫者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂欲界下三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類。得皆色界繫。以下地擇滅有漏得皆上地近分攝故非擇滅者。謂生色界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是色界繫故。諸得無色界法。彼得無色界耶。答如是。以無色界法得皆是無色界繫故。設得無色界彼得無色界法耶。答彼法或無色界或不繫。無色界者。謂無色界四蘊。不繫者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂第四靜慮地繫五蘊。及下三無色地繫四蘊擇滅。後世俗道類得皆無色界繫。所以如前。非擇滅者。謂生無色界補特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼得皆是無色界繫故。諸得學法彼得學耶。答如是。以學法得必是學故。設得學彼得學法耶。答彼法或學。或非學非無學學者謂學五蘊。非學非無學者。謂諸學得。所得擇滅。諸得無學法彼得無學耶。答如是。以無學法得必是無學故。設得無學彼得無學法耶。答彼法或無學。或非學非無學。無學者。謂無學五蘊。非學非無學者。謂諸無學得所得擇滅。
 
[0798c23] 諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答彼得或非學非無學。或學或無學。非學非無學者。謂有漏五蘊四蘊。得一切非擇滅。得諸擇滅世俗道類。得學者。謂諸擇滅。學道類。得無學者。謂諸擇滅。無學道類得。設得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答如是。以諸非學非無學得。唯得非學非無學法故。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答如是。以見所斷法得必是見所斷故。設得見所斷彼得見所斷法耶。答如是。以見所斷得。唯得見所斷法故。諸得修所斷法。彼得修所斷耶。答如是。以修所斷法得必是修所斷故。設得修所斷。彼得修所斷法耶。答彼法或修所斷。或不斷。修所斷者。謂修所斷五蘊。不斷者謂一切非擇滅。及世俗道類所得擇滅。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼得或不斷。或修所斷。不斷者。謂無漏五蘊得。及諸擇滅無漏道類得。修所斷者。謂一切非擇滅得。及諸擇滅世俗道類得。設得不斷。彼得不斷法耶。答如是。以不斷得唯得不斷法故。已隨本文辯諸得相。當更隨義顯諸非得。若法有得。彼法有非得。若法無得。彼法無非得。獲成就非獲非成就說亦爾。由此一切有情數法。及擇滅非擇滅。有得非得有獲非獲。有成就非成就。一切非有情數法。及虛空無為。則皆無有得非得等。又於自相續法。有得。有非得等。於他相續法。無得非得等。此中過去未來法。各有三世非得。現在法唯有過未二世非得。以可成就法在現在世必成就故。得與非得更互相違不俱起故。善不善無記法非得。皆唯無記。三界法非得皆通三界。學無學非學非無學法非得。皆唯非學非無學。見所斷修所斷不斷法非得。皆唯修所斷。是謂非得略毘婆沙諸不得過去法。[1]彼非得過去耶。答彼非得或過去。或未來。或現在。不得過去法。過去非得者。謂過去善不善有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者。善五蘊離欲染者。不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分無覆無記五蘊。以無覆無記法。已過剎那及未至剎那。多分不成就故。諸異生類無漏五蘊。是謂總相所不得法。不得過去法未來非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無記。無漏五蘊。彼所有現在非得。隨所應如前釋。設非得過去彼不得過去法耶。答彼法或過去。或未來。或現在。或無為。過去非得。不得過去法者。謂過去非得不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得未來法者。謂過去非得不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得現在法者。謂過去非得不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得無為法者。謂過去非得不得擇滅非擇滅法。謂具縛者。於擇滅。一切有情於非擇滅。諸不得未來法。彼非得未來耶。答彼非得。或未來。或過去。或現在。不得未來法。未來非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得未來法過去非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得未來法現在非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼所有現在非得。如前釋。設非得未來。彼不得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現在。或無為。未來非得。不得未來法者。謂未來非得。不得未來善。乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得過去法者。謂未來非得。不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得現在法者。謂未來非得。不得現在善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。不得無為法者。謂未來非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。諸不得現在法。彼非得現在耶。答彼非得或過去。或未來。非現在相違故。不得現在法。過去非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得現在法。未來非得者。謂現在善乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。設非得現在。彼不得現在法耶。答彼法或過去。或未來。或無為。非現在相違故。現在非得。不得過去法者。謂現在非得。不得過去善乃至無漏五蘊。隨所應。如前釋。現在非得。不得未來法者。謂現在非得。不得未來善乃至無漏五蘊。如前釋。現在非得不得無為法者。謂現在非得。不得擇滅非擇滅。如前釋。
 
[0799c22] 諸不得善法。彼非得善耶。答不爾。以彼非得是無記非善性故。設非得無記。彼不得善法耶。答彼法或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得不善法。彼非得不善耶。答不爾。以彼非得是無記非不善性故。設非得無記。彼不得不善法耶。答彼法。或善或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得無記法。彼非得無記耶。答如是。以諸非得唯無記故。設非得無記彼不得無記法耶。答彼法。或善。或不善。或無記。以無記非得不得三性法故。諸不得欲界法。彼非得欲界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得欲界法。欲界非得者。謂生欲界。欲界諸蘊非得。不得欲界法。色界非得者。謂生色界欲界諸蘊非得。不得欲界法無色界非得者。謂生無色界。欲界諸蘊非得。設非得欲界。彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界或無色界。或不繫。欲界非得。不得欲界法者。謂生欲界不得欲界諸蘊。欲界非得。不得色界法者。謂生欲界不得色界諸蘊。欲界非得。不得無色界法者。謂生欲界不得無色界諸蘊。欲界非得。不得不繫法者。謂生欲界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得色界法彼非得色界耶。答彼非得。或欲界。或色界。或無色界。不得色界法。欲界非得者。謂生欲界色界諸蘊非得。不得色界法。色界非得者。謂生色界色界諸蘊非得。不得色界法。無色界非得者。謂生無色界色界諸蘊非得。設非得色界。彼不得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。色界非得不得欲界法者。謂生色界不得欲界諸蘊。色界非得。不得色界法者。謂生色界不得色界諸蘊。色界非得。不得無色界法者。謂生色界不得無色界諸蘊。色界非得。不得不繫法者。謂生色界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得無色界法。彼非得無色界耶。答彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得無色界法。欲界非得者。謂生欲界無色界諸蘊非得。不得無色界法。色界非得者。謂生色界無色界諸蘊非得。不得無色界法。無色界非得者。謂生無色界無色界諸蘊非得。設非得無色界。彼不得無色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無色界。或不繫。無色界非得。不得欲界法者。謂生無色界。不得欲界諸蘊。無色界非得。不得色界法者。謂生無色界。不得色界諸蘊。無色界非得。不得無色界法者。謂生無色界。不得無色界諸蘊。無色界非得。不得不繫法者。謂生無色界。不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得學法。彼非得學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是學故。設非得非學非無學。彼不得學法耶。答彼法或學。或無學或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得無學法。彼非得無學耶。答不爾。以彼非得是非學非無學非是無學故。設非得非學非無學。彼不得無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得非學非無學法。彼非得非學非無學耶。答如是。以諸非得唯是非學非無學故。設非得非學非無學。彼不得非學非無學法耶。答彼法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非得不得三種法故。諸不得見所斷法。彼非得見所斷耶。答不爾。以彼非得是修所斷非見所斷故。設非得修所斷。彼不得見所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得修所斷法。彼非得修所斷耶。答如是。以諸非得唯修所斷故。設非得修所斷。彼不得修所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不得不斷法。彼非得不斷耶。答不爾以彼非得是修所斷非不斷故。設非得修所斷。彼不得不斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十七
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十六
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中一心納息第五之二
 
[0791b08] 諸法無學正見相應。彼法無學正思惟相應耶。答應作四句。此中無學正見一切地可得。非一切無漏心。無學正思惟一切無漏心可得非一切地。是故得作大四句。有法無學正見相應。非無學正思惟。謂無學正見相應正思惟。及無學正思惟不相應無學正見相應法。無學正見相應正思惟者。謂無學正見聚中正思惟。此但與無學正見相應。非無學正思惟。自體與自體由三因緣不相應故。一無二自性俱起故。二前後剎那不並故。三諸法不觀自體與他為緣故。及無學正思惟不相應無學正見相應法者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。無學正見相應法。此非無學正思惟相應。彼地無正思惟故。有法無學正思惟相應。非無學正見。謂無學正思惟相應正見。及無學正見不相應。無學正思惟相應法。無學正思惟相應正見者。謂無學正思惟聚中正見此但與無學正思惟相應。非無學正見。自體與自體由三因緣不相應故。及無學正見不相應。無學正思惟相應法者。謂未至初靜慮。盡無生智聚中。正思惟相應法。此非無學正見相應彼聚中無正見故。有法無學正見正思惟相應。謂除無學正見相應正思惟。及除無學正思惟相應正見。諸餘無學正見正思惟相應法。謂此聚中除二自體。餘心心所與二相應。此復云何。謂九大地法。十大善地法心及伺。有法非無學正見正思惟相應。謂無學正見不相應正思惟。無學正思惟不相應正見。及前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。無學正見不相應正思惟者。謂盡無生智聚中正思惟。此非無學正見相應。彼聚中無正見故。亦非無學正思惟相應。自體與自體不相應故。無學正思惟不相應正見者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。無學正見。此非正見相應。自體與自體不相應故。亦非無學正思惟相應。彼地中無正思惟故。及前所不攝心心所法者。謂靜慮中間。上三靜慮。下三無色。盡無生智聚心心所法。及一切學有漏心心所法。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。諸法無學正見相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。此中無學正見一切地可得。非一切無漏心。無學正勤一切地。一切無漏心可得。是故得作中四句。有法無學正見相應非無學正勤。謂無學正見相應正勤。此非無學正勤相應。自體與自體不相應故。有法無學正勤相應。非無學正見。謂無學正見及無學正見不相應。無學正勤相應法。無學正見者。自體與自體不相應故。無學正見不相應無學正勤相應法者。謂盡無生智聚中正勤相應法。此非正見相應。彼聚中無正見故。有法無學正見正勤相應。謂除無學正見相應正勤諸餘無學正見相應法。正勤多故於此[1]偏除。然此聚中除二自體餘心心所皆二相應。此復云何。謂九大地法九大善地法心及尋伺。有法非無學正見正勤相應。謂無學正見不相應正勤。及前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。無學正見不相應正勤者。謂盡無生智聚中正勤。此非正見相應。彼聚中無正見故。亦非正勤相應。自體與自體不相應故。及前所不攝心心所法者。此中無餘無學心心所法前所不攝。但有一切學有漏心心所法是前所不攝。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。如對正勤對正念正定正解脫亦爾。此皆得作中四句故。諸法無學正見相應。彼法非無學正智相應。諸法無學正智相應彼法非無學正見相應。以此二法不俱起故。
 
[0792a19] 諸法無學正思惟相應。彼法無學正勤相應耶。答應作四句。此中無學正思惟。一切無漏心可得非一切地。無學正勤一切地一切無漏心可得。是故亦得作中四句。文如正見對正勤說。如對正勤對正念正定正解脫亦爾。諸法無學正思惟相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中無學正思惟。一切無漏心可得非一切地。無學正智一切地可得非一切無漏心。是故亦得作大四句。文如正見對正思惟說。
 
[0792a29] 諸法無學正勤相應彼法無學正念相應耶。答應作四句。此中無學正勤正念俱一切地一切無漏心可得。是故得作小四句。有法無學正勤相應。非無學正念。謂無學正念此與無學正勤相應非正念。自體與自體不相應故。有法無學正念相應。非無學正勤。謂無學正勤。此與無學正念相應非正勤。自體與自體不相應故。有法無學正勤正念相應。謂除無學正勤正念。諸餘無學正勤正念相應法。謂此聚中除二自體。餘心心所與二相應。此復云何。謂九大地法九大善地法心及尋伺。有法非無學正勤正念相應。謂前所不攝心心所法。并色無為心不相應行。此中無餘無學心心所法前所不攝。但有一切學有漏心心所法。是前所不攝。并色無為心不相應行。當知皆是第四句攝。如對正念對正定正解脫亦爾。此皆得作小四句故。諸法無學正勤相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中正勤一切地一切無漏心可得。正智一切地可得。非一切無漏心。亦作中四句文如正思惟對正勤說。如正勤正念正定亦爾。
 
[0792b22] 諸法無學正解脫相應。彼法無學正智相應耶。答應作四句。此中無學正解脫。一切地一切無漏心可得。無學正智。一切地可得。非一切無漏心。亦作中四句文如正勤對正智說。
 
根蘊第六中魚納息第六
 
[0792b28] 若成就眼根。彼於二十二根。幾成就幾不成就。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問此納息何故名魚。答多位轉移難執取故。何謂多位。謂具根不具根位。無形一形二形位。有心無心位。定不定位。生界地差別位。斷善不斷善位。離染未離染位。善染無記心位。異生聖者位。見道修道無學道位。於此等位二十二[2]根成與不成轉移不定。如魚難執故立此名。若成就眼根。彼於二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定成就五餘不定。成就五者。謂眼身命意捨根。餘不定者餘十七根。或成就或不成就。謂耳鼻舌根身根。具者則成就。不具者不成就。女根男根若一形隨成就一。若二形[3]俱成就。若無形俱不成就。謂本不得或得已由漸命終。或餘緣故失。樂根若生遍淨及下。若聖者生第四靜慮則成就。若異生生第四靜慮則不成就。[4]苦根若生欲界則成就。若生色界則不成就。喜根若生極光淨及下。若聖者生第三第四靜慮則成就。若異生生第三第四靜慮則不成就憂根若未離欲染則成就。若已離欲染則不成就。信等五根若不斷善則成就。若斷善則不成就。未知當知根住見道則成就餘則不成就。已知根住修位則成就。餘則不成就。具知根住無學位則成就。餘則不成就。是故說餘不定。如眼根。耳鼻舌根亦爾。皆色界定成就。無色界定不成就。欲界不定故。若成就身根彼定成就四餘不定。成就四者。謂身命意捨根。餘不定者。餘十八根或成就或不成就。眼根眼根具者則成就。不具者不成就。餘十七根如前說。若成就女根彼定成就八餘不定。成就八者。謂女身命意樂苦喜捨根。餘不定者。餘十四根或成就或不成就如前應知。如女根男根亦爾。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女身命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根。餘不定如前應知。若成就命根彼定成就三餘不定。成就三者。謂命意捨根。餘不定者。餘十九根或成就或不成就。謂眼耳鼻舌根生色界則成就。生無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。身根生欲色界則成就。生無色界則不成就。女根男根生色無色界則不成就。生欲界或成就或不成就如前說。樂根若生遍淨及下。若聖者生上則成就。若異生生上則不成就。苦根若生欲界則成就。若生色無色界則不成就。喜根若[1]生極光淨及下。若聖者生上則成就。若異生生上則不成就餘如前說。如命根意根捨根亦爾。皆三界有情定成就故。若成就樂根彼定成就四餘不定。成就四者。謂樂命意捨根。餘不定者。餘十八根或成就或不成就如前應知。若成就苦根彼定成就七餘不定。成就七者。謂身命意四受除憂。餘不定者。餘十五根或成就或不成就如前應知。若成就喜根彼定成就五餘不定。成就五者。謂命意樂喜捨根。餘不定者。餘十七根或成就或不成就如前應知。若成就憂根彼定成就八。定不成就一。餘不定。成就八者。謂身命意五受根。不成就一者。謂具知根。餘不定者。餘十三根或成就或不成就如前應知。若成就信根彼定成就八餘不定。成就八者。謂命意捨信等五根。餘不定者。餘十四根或成就或不成就如前應知。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定成就十三。定不成就二。餘不定。成就十三者。謂身命意四受[2]除憂信等五。未知當知根。不成就二者。謂已知具知根。餘不定者。餘七根或成就或不成就如前應知。若成就已知根彼定成就十一。定不成就二。餘不定。成就十一者。謂命意樂喜捨。信等五。已知根。不成就二者。謂未知當知具知根。餘不定者餘九根或成就或不成就如前應知。若成就具知根彼定成就十一。定不成就三。餘不定。成就十一者。謂命意樂喜捨。信等五。具知根。不成就三者。謂憂前二無漏根。餘不定者。餘八根或成就或不成就如前應知。
 
[0793b19] 若成就眼根。彼於三世二十二根。幾成就幾不成就。乃至具知根問亦爾。答若成就眼根。彼定不成就過去未來[3]八。謂命等八無記根[4]唯成就現在。非過去未來勢羸劣故。定成就過去未來二現在三。過未二者。謂意捨根此於現在非定成就。以彼或住無心位故。現三者。謂眼身命根餘不定如前說。如眼[5]根。耳鼻舌亦爾。若成就身根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二現在二。過未二者。謂意捨。現二者。謂身命餘不定如前說。若成就女根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在三。過未五者。謂意四受除憂。現三者。謂女身命。餘不定如前說。如女根。男根亦爾。若成就男女二[6]根彼定不成就過去未來八三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂三無漏。定成就過去未來九。三世二。現在四。過未九者謂四受信等五。三世二者。謂意一受現在四者。謂男女身命餘不定如前說。西方師言。應說過未定成就十。謂五受信等五。三世定成就一。謂意。受名不定故。迦濕彌羅國諸論師言。名雖不定而數則定。必有一受現在前故。此中說數不說名。若成就命根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如命根。意根捨根亦爾。若成就樂根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來一。現在一。過未二者謂意捨。未一者。謂樂。現一者。謂命。餘不定如前說。若成就苦根。彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來五。現在二。過未五者。謂意四受除憂。現二者。謂身命餘不定如前說。若成就喜根彼定不成就過。去未來八。謂命等。定成就過去未來二。未來二。現在一。過未二者。謂意捨。未二者。謂樂喜。現一者。謂命。餘不定如前說。若成就憂根。彼定不成就過去未來八三世一。過未八者。謂命等。三世一者。謂具知。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受現二者。謂身命。餘不定如前說。健馱羅國說。此文應言過未成五。謂五受。三世成一。謂意受名不定。故迦濕彌羅說。名雖不定以數定故應如前說。若成就信根彼定不成就過去未來八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者謂命。餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若成就未知當知根。彼定不成就過去未來八。三世二。現在二。過未八者謂命等。三世二者。謂已知具知。現二者。謂苦憂。定成就三世七。過去未來三。未來現在一。現在二。三世七者。謂意一受信等五。過未三者。謂三受。未現一者。謂未知當知。現二者。謂身命此中二說如前。餘不定如前說。若成就已知根。彼定不成就過去未來八。三世二。過未八者。謂命等。三世二者。謂餘二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意捨信等五。[1]未三者。謂樂喜已知。現一者謂命。餘不定如前說。若成就具知根。彼定不成就過去未來八。三世三。過未八者。謂命等。三世三者。謂憂餘二無漏。定成就過去未來七。未來三。現在一。過未七者。謂意捨信等五。未三者。謂樂喜具知。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就眼根。彼於二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就一。謂眼。定成就三。謂命意捨。餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根三無漏根亦爾。若不成就身根。彼定不成就十。謂七色苦憂未。知當知。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就二。謂男女。定成就三。謂命意捨。餘不定如前說。命意捨根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就九。謂女男四受除捨三無漏。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就五。謂[2]女男苦憂未知當知。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就八。謂女男苦喜憂三無漏。定成就八。謂命意捨信等五。餘不定如前說。若不成就憂根。彼定不成就一。謂憂。定成就八。謂命意捨信等五餘。不定如前說。若不成就信根。彼定不成就八。謂信等五三無漏。定成就八。謂身命意五受。餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就眼根。彼於三世二十二根。幾不成就幾成就。乃至具知根問亦爾。答若不成就眼根。彼定不成就三世一。過去未來七。三世一者。謂眼。過未七者。謂命等七。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如眼根。耳鼻舌女男根亦爾若不成就身根。彼定不成就三世十。過去未來一。三世十者。謂七色苦憂未知當知。過未一者謂命。定成就過去未來五。三世二。現在一。過未五者。謂信等五。三世二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。若男女根俱不成就。彼定不成就[3]三世二。過去未來六。三世二者。謂男女。過未六者。謂五色命。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。命意捨根無不成就。若不成就樂根。彼定不成就三世九。過去未來六。三世九者。謂女男四受除捨三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就苦根。彼定不成就三世五。過去未來六三世五者。謂女男苦憂未知當知。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就喜根。彼定不成就三世八。過去未來六。三世八者。謂女男苦憂喜三無漏。過未六者。謂五色命。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一者。謂命。餘不定如前說。若不成就憂根彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂憂。過未八。謂命等。定成就過去未來七。現在一。過未七者。謂意捨信等五。現一。謂命。餘不定如前說。若不成就信根。彼定不成就三世八。過去未來八。三世八者。謂信等五三無漏。過未八者。謂命等。定成就過去未來四。三世二。現在二。過未四者。謂四受。三世二者。謂意一受。現二者。謂身命餘不定如前說。如信根。精進念定慧根亦爾。若不成就未知當知根。彼定不成就三世一。過去未來八。三世一者。謂未知當知。過未八者。謂命等。定成就過去未來二。現在一。過未二者。謂意捨。現一者。謂命。餘不定如前說。如未知當知根。已知具知根亦爾。諸根善彼根因善根耶。設根因善根彼根善耶。答諸根善彼根。因善根謂八根全。及六根少分。此以善根為三因。即相應俱有同類。有根因善根彼根非善。謂善根所引異熟生根。即善根所引異熟命等八根。及意樂喜捨根。此以善根為一因。謂異熟因。此中無貪無瞋無癡名因善根。
 
[0795a08] 諸根不善彼根因不善根耶。設根因不善根彼根不善耶。答諸根不善彼根因不善根。謂六根少分。此以不善根為四因。即相應俱有同類遍行。有根因不善根。彼根非不善。謂不善根所引異熟[1]一生根。即不善根所引命等八根。及意苦根。此以不善根為一因。謂異熟因。及欲界有身見邊執見相應根。此以不善根為二因。謂同類遍行。此中貪瞋癡名因不善根。
 
[0795a17] 諸根無記彼根因無記根耶。設根因無記根。彼根無記耶。答應作四句。迦濕彌羅國毘婆沙師說。無記根有三。謂無記愛慧無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記慧者。謂有覆無記慧。無覆無記慧。有覆無記慧。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五部染污慧。無覆無記慧。謂威儀路工巧處異熟生變化心俱生慧。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由三無記根故名有根心。所餘有覆無記心由二無記根故名有根心。謂無記慧無明一切無覆無記心。由一無記根故名有根心。謂無記慧。依此以釋四句義者。有根無記。彼根非因無記根。謂無緣根即命等八根。此根無記而不以無記根為因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。即六少分。此根不善而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂無記有緣根。即五少分。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記。彼根亦非因無記根。謂善根。即八全六少分。此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善[2]根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無緣根。即命等八根。以色心不相應行為因。此非三性根為因而以色心不相應行為三因。謂俱有同類異熟。西方諸師說。無記根有四。謂無記愛見慢無明。無記愛者。謂色無色界五部愛。無記見者。謂欲界有身見邊執見。及色無色界五見。無記慢者。謂色無色界五部慢。無記無明者。謂欲界有身見邊執見相應無明。及色無色界五部無明。此中無記貪相應心。由二無記根故名有根心。謂無記愛無明。無記見慢相應心。亦各由二無記根故名有根心。謂即彼及無明。所餘有覆無記心。由[3]一無記根故名有根心。謂無記無明。依彼以釋四句義者。此文應作是說。有根無記彼根非因無記根。謂無覆無記根。此根無記而不以無記[4]為根因。有根因無記根彼根非無記。謂不善根。此根非無記而以無記根為二因。謂同類遍行。有根無記彼根亦因無記根。謂有覆無記根。此根無記亦以無記根為四因。謂相應俱有同類遍行。有根非無記彼根亦非因無記根。謂善根此根非無記。亦不以無記根為因。頗有根非因善根。非因不善根。非因無記根。彼根非無因耶。答有。謂無覆無記根。以色心不相應行等為因。此根不以三性根為因。而以色心不相應行。無覆無記心心所為四因。謂相應俱有同類異熟。此即總說然相應根具有四因。不相應根唯三因。除相應因。問何故西方諸師。立慢為無記根。答彼說力堅強義是根義。慢力堅強故立為根。謂瑜伽師。所以退失百千善品皆由慢力。問何故此國諸師不立為根耶。答此說下義是根義。慢令心舉於下下順故不立根。問何故此國諸師立無覆無記慧為無記根。答此說為依因義是根義。無覆無記慧為依因勝故立為根。問何故西方諸師不立為根。答彼說力堅強義是根義。無覆無記慧勢力羸劣故不立根。問何故此彼國師俱不立疑為無記根。答俱說定住義是根義。疑不定住二門轉故。不立為根。如是說者。如善不善根俱有三種。無記根亦應爾。又如不善慢不立不善根。無記慢亦應爾故。無記根唯三者善。
 
根蘊第六中因緣納息第七
 
[0795c25] 諸根因過去。彼根緣過去耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答為止撥無去來二世及撥無因緣者意。乃至廣說故作斯論。此中依二緣作論。謂因緣所緣緣。問何故不依餘二緣作。論耶。答等無[1]間緣唯一剎那增上緣通一切法。若依彼作論則文[2]義不婉博故。此但依二緣作論。此中應作略毘婆沙。謂二十二根中。十四有所緣。八無所緣。有所緣中。五識身相應品過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。不生法緣三世。意識身相應品隨在何世。若生不生皆緣三世及無為法。又見苦見集所斷根通緣五部。見滅見道所斷根唯緣自部及不斷修斷。不斷根通緣五部及不斷。又欲色界繫及不繫根。通緣三界繫及不繫。無色界繫根唯緣色無色界繫及不繫。因[3]緣差別亦應准知。是謂此中略所說義。隨文廣釋如理應知。於中一切初翻因略而緣廣。一切後翻緣略而因廣。此中諸忍以智名說智眷屬故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十六
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释迦真胜
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十五
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中等心納息第四之五
 
[0786c13] 欲界歿生欲界時。幾根滅。乃至廣說。此中顯示多門差別。謂界差別。補特伽羅差別。根差別。死有差別。中有差別。生有差別。漸命終差別。頓命終差別。欲界歿生欲界時。幾根滅。答或四。或九。或八。或十三。或九。或十四。或十。或十五。漸命終者。無記心四。謂身命意捨。善心九。謂前四加信等五。頓命終者。若無形無記心八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。善心十三。謂前八加信等五。若一形無記心九。謂前八加一形。善心十四。謂前九加信等五。若二形者無記心十。謂前九復加一形。善心十五。謂前十加信等五。何繫心心所滅。答欲界繫。幾根現前。答或八。或九。或十。無形八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九。謂前八加一形。二形十。謂前九復加一形。何繫心心所現前。答欲界繫。欲界歿生色界時。幾根滅。答或四或九。或九。或十四。漸命終者無記心四。謂身命意捨。善心九謂前四加信等五。頓命終者無記心九。謂眼耳鼻舌身命意捨。及女男根隨一。善心十四。謂前九加信等五。何繫心心所滅。答欲界繫。幾根現前。答八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。何繫心心所現前答色界繫。欲界歿生無色界時。幾根滅。答或四。或九。或九。或十四。如前說。何繫心心所滅。答欲界繫。[1]幾根現前。答三。謂命意捨根。何繫心心所現前。答無色界繫。色界沒生色界時。幾根滅。答或八。或十三。無記心八。謂眼耳鼻舌身命意捨。善心十三。謂前八加信等五。何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答八如前說。何繫心心所現前。答色界繫。色界沒生欲界時幾根滅。答或八。或十三。如前說何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答或八。或九。或十。如前說。何繫心心所現前。答欲界繫。色界歿生無色界時。幾根滅。答或八。或十三。如前說。何繫心心所滅答色界繫。幾根現前。答三如前說。何繫心心所現前。答無色界繫。無色界歿生無色界時。幾根滅。答或三。或八。無記心三。謂命意捨。善心八。謂前三加信等五。何繫心心所滅答無色界繫。幾根現前。答三如前說。何繫心心所現前。答無色界繫。無色界歿生欲界時。幾根滅。答或三。或八。如前說。何繫心心所滅。答無色界繫。幾根現前。答或八。或九。或十。如前說。何繫心心所現前。答欲界繫。無色界歿生色界時。幾根滅。答或三。或八如前說。何繫心心所滅。答無色界繫。幾根現前答八如前說。何繫心心所現前。答色界繫。
 
[0787b03] 阿羅漢般涅槃時。幾根最後滅。答或四。或九。或八。或三。欲界漸般涅槃者四。謂身命意捨。頓般涅槃者九。謂眼耳鼻舌身命意捨。及女男根隨一。色界八。謂眼耳鼻舌身命意捨。無色界三。謂命意捨。問何因緣故一切有情命終結生必住捨受。答於五受中無有行相昧劣如捨受者。於十時中無有昧劣。如死及生時者。故住捨受命終結生。
 
根蘊第六中一心納息第五之一
 
[0787b12] 諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應耶。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲止說相應非實者意。乃至廣說。故作斯論。諸法與心一起一住一滅。彼法與心相應耶。答若法與心相應。彼法與心一起一住一滅。謂一切心所法。有法與心一起一住一滅。彼法非心相應。謂隨心轉色。心不相應行。此中起者。謂生。住者謂老。滅者謂無常。諸法與心一起一住一滅。彼法與心一所緣耶。答若法與心一所緣。彼法與心一起一住一滅。謂一切心所法。有法與心一起一住一滅。彼法非心一所緣。謂隨心轉色。心不相應行。問何故復作此論。答欲止說所緣非實者意。乃至廣說。故作斯論。隨心轉義有十種。謂一起一住一滅一果一等流一異熟。善則善。不善則不善。無記則無記。墮一世中。一果者。謂離繫果。一等流者。謂等流果。一異熟者。謂異熟果。墮一世中者。謂同一世攝。此總相說。若別說者有漏斷結道中有八隨轉義。謂一起一住一滅。一果一等流一異熟。是善墮一世。有漏加行解脫勝進道中。及餘有漏善心品。有七隨轉義。謂一起一住一滅。一等流一異熟是善墮一世。無漏斷結道中亦有七隨轉義。謂一起一住一滅。一果一等流。是善墮一世。無漏加行解脫勝進道中有六隨轉義。謂一起一住一滅一等流。是善墮一世。不善心品有七隨轉義。謂一起一住一滅一等流一異熟。是不善墮一世。無記心品有六隨轉義。謂一起一住一滅一等流。是無記墮一世。又心心所法展轉相望。由五因緣說名隨轉。謂所依故。所緣故。行相故。果故。異熟故。心與隨心轉色。心不相應行展轉相望。由二因緣說名隨轉。謂果故。異熟故。隨轉義廣說如雜蘊。諸法與心俱起。不離心。彼法與心俱住俱滅。不離心耶。乃至廣說。問何故復作此論。答前納息中。雖明心心所法等剎那滅。未辯色等。今欲辯之故作斯論又為遮止三剎那論沙門執故。謂有沙門說諸色法三剎那住。說心心所剎那[2]則滅。彼復二種。一雜生論。二次第論。雜生論者作如是言。依初眼根生初眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。依第二眼根生第二眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。依第三眼根生第三眼識。彼俱生已眼根住眼識滅。當知[＊]則與初眼俱滅。問彼有何過。答彼初眼識有所依生。無所依滅。第二眼識亦爾。第三眼識有所依生。雖有所依滅而是他所依。是謂彼過。識隨所依有生滅故。次第論者作如是言。依初眼根生初眼識。彼俱生已。眼根住眼識滅。次復依彼生第二眼識。眼根住眼識滅。後復依彼生第三眼識。此識與眼俱時而滅。問彼有何過。答彼初眼識有所依生。無所依滅。第二眼識無所依生。無所依滅。第三眼識無所依生。有所依滅。是謂彼過。識隨所依有生滅故。又彼二論有餘共過。謂人趣沒生地獄時。人趣未捨已得地獄。如是則趣雜亂。身雜亂。趣雜亂者。謂彼有情是地獄趣。亦是人趣。身雜亂者。謂彼有情有地獄身亦有人身。便為大過。依彼論意若入無想滅盡定時。諸根大種與心俱起不離心。然彼離心而住離心而滅。為遮彼執故作斯論。諸法與心俱起不離心。彼法與心俱住俱滅不離心耶。答欲色界有情。不住無想滅盡定者。諸根大種與心俱起不離心。與心俱住俱滅不離心。若住無想滅盡定者彼便離心。問云何離心。答彼離心而起。離心而住。離心而滅。心心所斷彼相續故。如說。不修眼根乃至意根。云何不修眼根。乃至廣說。修有四種。謂得修。習修。對治修。除遣修。具辯如智蘊。今依後二修而作論。問眼等根云何不修。復云何修。答乃至眼等諸根對治道未生名不修根。此依對治修說。又乃至緣眼等所有煩惱。未斷未知名不修根。此依除遣修說。若眼等諸根對治道已生名為修根。此依對治修說。又緣眼等所有煩惱。已斷已知名為修根。此依除遣修說。是謂此處略毘婆沙。云何不修眼根乃至身根。答若於眼根未離貪。未離欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道未修未安。如不修眼根不修耳鼻舌身根亦爾。若於眼根未離貪者。謂於眼未離愛。未離欲者。謂於愛欲未斷未知。未離潤者。謂於愛潤未斷未知。未離憙者。謂於愛憙未斷未知。未離渴者。謂於愛渴未斷未知。又無間道能盡色貪者。謂無間道能盡色界愛。彼於此道未修未安者。謂未修習。及未安息修。謂習修安謂得修。又起名修滅名安。又已生名修。已滅名安。應知此中若於眼根未離貪等者。依對治修說。或依除遣修說。又無間道能盡色貪等者。依除遣修說。或依對治修說。有說。若於眼根未離貪等者。謂緣眼根愛未斷未知。又無間道能盡色貪等者。謂緣眼根餘煩惱未斷未知。有說。若於眼根未離貪等者。謂未斷繫得。又無間道能盡色貪等者。謂未證離繫得。如未斷繫得。未證離繫得如是。未損減過失。未修習功德。未棄下劣。未證勝妙。未捨無義。未得有義。未除有愛熱惱。未受無愛快樂。應知亦爾。有說。若於眼根未離貪等者。謂無間道未起作用。又無間道能盡色貪等者。謂解脫道未起作用。有說。若於眼根未離貪等者。謂未能離欲界。乃至第三靜慮染。又無間道能盡色貪等者。謂未能離第四靜慮染。如不修眼根。不修餘四根亦爾。云何不修意根。答若於意根未離貪。未離欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道未修未安。若於意根未離貪者。謂於意未離愛。餘句如前。又無間道能盡無色貪者。謂無間道能盡無色界愛。未修未安如前說。應知此中若於意根未離貪等者。依對治修說。或依除遣修說。又無間道能盡無色貪等者。依除遣修說。或依對治修說。次有三說如前應知。第五有說。若於意根未離貪等者。謂未能離欲界乃至無所有處染。又無間道能盡無色貪等者。謂未能離非想非非想處染。
 
[0788c14] 如說。修眼根乃至意根。云何修眼根乃至身根。答若於眼根已離貪。已離欲潤憙渴。又無間道能盡色貪。彼於此道已修已安。如修眼根。修耳鼻舌身根亦爾。[1]云何修意根。答若於意根已離貪。已離欲潤憙渴。又無間道能盡無色貪。彼於此道已修已安。此諸文句應與前不修相違。廣說。
 
[0788c21] 諸不成就學根得學根。乃至廣說。問何故作此論。答愚於退者執退非有。為遮彼意顯退實有故作斯論。諸不成就學根得學根。彼一切入正性離生耶。答若入正性離生。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根。彼非入正性離生。謂退阿羅漢果時。彼諸學根先捨今得。諸不成就學根。得學根。彼一切世第一法等無間耶。答若世第一法等無間。彼一切不成就學根得學根。有不成就學根得學根。彼非世第一法等無間。謂退阿羅漢果時。彼諸學根先捨今得。問何故復作此論。答前雖顯示入正性離生自體。而未顯示入彼等無間緣。今欲顯之故作斯論。
 
[0789a06] 諸捨無漏根。得無漏根。彼一切從果至果耶。答若從果至果。彼一切捨無漏根。得無漏根謂預流者證一來果時。捨預流果攝及勝果道無漏諸根得一來果。攝無漏諸根。從果至果者。從預流果至一來果。一來者證不還果時。不還者證阿羅漢果時。應知亦爾。如證果時退果時亦爾。有捨無漏根得無漏根。彼非從果至果。謂現觀邊道類智起時。若時解脫阿羅漢。練根作不動時。問道類智起時可爾。時解脫阿羅漢練根作不動時云何可爾。答此文但應說現觀邊道類智起時。不應說餘。而說餘者。欲顯此中但說從異類果至異類果。時解脫阿羅漢練根作不動時。性類雖別果類不別故。不名從果至果。諸捨無漏根得無漏根。彼一切無漏根滅。無漏根起耶。答應作四句。有捨無漏根得無漏根。彼非無漏根滅無漏根起。謂退阿羅漢不還一來果時。及以世俗道得一來不還果時。爾時無漏不現前故。有無漏根滅無漏根起。彼非捨無漏根得無漏根。謂已得無漏根現前。滅起[＊]則先已得一切果向無漏諸根相續起滅彼非得起曾得道現在前故。亦非捨聖道[1]唯三[2]時捨。彼非此時故。一退時。二得果時。三練根時。有捨無漏根得無漏根。彼亦無漏根滅無漏根起。謂現觀邊道類智起時。及以無漏道得一來不還果時。得阿羅漢果時。時解脫阿羅漢練根作不動時。現觀邊道類智起時。捨無漏根者。謂見道所攝。得無漏根者。謂修道所攝。無漏根滅者。謂道類忍俱生品。無漏根起者。謂道類智俱生品。以無漏道得一來果時。捨無漏根者。謂預流果攝。及勝果道。得無漏根者。謂一來果攝。無漏根滅者。謂第六無間道攝。無漏根起者。謂第六解脫道攝。以無漏道得不還果隨應亦爾。得阿羅漢果時捨無漏根者。謂不還果攝。及勝果道。得無漏根者。謂阿羅漢果攝。無漏根滅者。謂金剛喻定俱生品。無漏根起者。謂初盡智俱生品時解脫阿羅漢練根作不動時。捨無漏根者。謂時解脫道攝。得無漏根者。謂不時解脫道攝。無漏根滅者。謂第九無間道攝。無漏根起者。謂第九解脫道攝。餘位練根略故不說。有非捨無漏根得無漏根。彼亦非無漏根滅無漏根起。謂除前相。此中相聲依所名轉。[＊]則前三句所不攝法為第四句。此復云何。謂諸異生位。乃至增上忍位。於無漏根非捨非得。非滅非起。住世第一法時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若諸聖者住苦法智忍。乃至道法智時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。住道類智忍時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。從預流果證一來果時。以世俗道者。若無漏道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。滅而非起。若世俗道為加行。住加行道五無間道五解脫道時。於無漏根非捨而得。非滅[3]非起。住第六無間道時。於無漏根亦捨亦得。非滅非起以無漏道者。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道五無間道五解脫道時。非捨而得。亦滅亦起。住第六無間道時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。從一來果證不還果隨應亦爾。從不還果證阿羅漢果。離初靜慮染時。以世俗道者。若無漏道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。滅而非起。若世俗道為加行。住加行道九無間道九解脫道時。於無漏根非捨而得。非滅非起。以無漏道者。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道九無間道九解脫道時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。如離初靜慮染。乃至離無所有處染亦爾。離非想非非想處染時。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道八無間道八解脫道時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。住第九無間道時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。信解練根作見至時。若世俗道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。非滅而起。若無漏道為加行。住加行道時。於無漏根非捨而得。亦滅亦起。住無間道時。於無漏根亦捨亦得。亦滅亦起。時解脫阿羅漢練根作不動時。如離非想非非想處染。說雜修靜慮初剎那時。於無漏根非捨而得。滅而非起。第二剎那時。於無漏根非捨而得。非滅而起。第三剎那時。如初剎那說。若引發五通五無間道三解脫道時。若起無量。世俗解脫。勝處。遍處。不淨觀。持息念。世俗念住。世俗無礙解。無諍願智。邊際定。空空無願無願。無相無相。入滅定想微細等時。於無漏根非捨而得。非滅非起。若起無漏他心通時。若起無漏念住。無漏解脫。無漏無礙解等時。於無漏根非捨而得亦滅亦起。若起微微心時。若起聞思慧等時。於無漏根非捨非得。非滅非起。於如是等差別位中隨其所應為第四句。是故略說。除前相言。
 
[0790a16] 諸未知當知根。乃至廣說。問何故作此論。答為令疑者得決定故。如品類足說。云何未知當知根。答未已見諦。未已現觀者。諸學慧慧根。若諸根隨信隨法行。於未現觀四聖諦能現觀。是名未知當知根。彼文但說現在和合。能荷擔有作用。未知當知根。非過去未來。勿有生疑。唯現在和合。能荷擔有作用。是未知當知根。非過去未來。為令彼疑得決定故。顯在三世皆是此根故作斯論。諸未知當知根。彼一切於未現觀四聖諦能現觀耶。答應作四句。有未知當知根。彼非於未現觀四聖諦能現觀。謂未知當知根。在過去或未來。彼有未知當知根相故。亦名未知當知根。然非於未現觀四聖諦能現觀。過去作用已息。未來作用未起故。有於未現觀四聖諦能現觀。彼非未知當知根。謂諸非根法於未現觀四聖諦能現觀此復云何。謂想思觸作意。欲勝解慚愧。無貪無瞋輕安。捨不放逸不害。尋伺隨心轉色心不相應行。如是諸法於未現觀四聖諦。雖能現觀而非未知當知根。以合九根為此根故。有未知當知根。彼亦於未現觀四聖諦能現觀。謂未知當知根於未現觀四聖諦能現觀。[＊]則現在和合能荷擔有作用未知當知根。有非未知當知根。彼亦非於未現觀四聖諦能現觀。謂除前相。[＊]則前三句所不攝法為第四句。此復云何。謂除三世未知當知根自性。及現在此根相應俱有非根法。諸餘過去未來此根相應俱有非根法。及已知根具知根俱生品。一切有漏心心所法。餘色心不相應行。及無為皆是第四句。故言除前相。如未知當知根。已知具知根隨其所應廣說亦爾。
 
[0790b20] 盡智當言盡智乃至道智耶。乃至廣說。問何故此中分別三智。答是本論師意欲爾故。乃至廣說。答盡智當言盡智。謂自了知我已遍知苦。我已永斷集。我已證滅我已修道。或法智。謂自了知我已遍知欲界繫苦。我已永斷欲界繫集。我已證欲界繫諸行滅。我已修斷欲界繫諸行道。或類智謂自了知我已遍知色無色界繫苦。我已永斷色無色界繫集。我已證色無色界繫諸行滅。我已修斷色無色界繫諸行道。或苦智謂自了知我已遍知三界繫苦。或集智謂自了知我已永斷三界繫集。或滅智謂自了知我已證三界繫諸行滅。或道智謂自了知我已修斷三界繫諸行道。問何故盡智非他心智。答盡智非見自性。他心智是見自性故。何故非世俗智。答盡智是無漏。世俗智是有漏故。顯自性已當顯地。或有尋有伺。謂依未至初靜慮。或無尋唯伺。謂依靜慮中間。或無尋無伺。謂依上三靜慮下三無色。顯地已當顯相應。或樂根相應。謂依第三靜慮。或喜根相應。謂依初二靜慮。或捨根相應。謂依未至靜慮中間。第四靜慮。下三無色。顯相應已當顯行相。或無願相應。謂十行相。或無相相應。謂四行相。問何故盡智非空相應。答空是勝義涉勝義。盡智是勝義涉世俗故。如說了知我生已盡。涉我解故非空相應。顯行相已當顯所緣。或緣欲界繫。或緣色無色界繫。此謂緣苦集。或緣不繫。此謂緣滅道。如盡智。無生智亦爾。然有差別。謂無生智當言無生智。謂自了知我不復遍知苦。不復永斷集不復證滅。不復修道。無學正見當言無學正見。謂以四行相知五取蘊。以四行相知五取蘊因。以四行相知五取蘊滅。以四行相知斷五取蘊道。或法智。謂知欲界四諦。或類智。謂知色無色界四諦。或他心智。謂知他無漏心心所法。或苦集滅道智。謂別知三界四諦。問何故無學正見非世俗智。答此無漏彼有漏故。顯自性已地等四問如前說。差別者。此亦與空相應。亦作空非我行相轉故。諸最初盡智。乃至廣說。問何故作此論。答前明三智。未辯等無間緣及所緣差別。今欲辯之故作斯論。諸最初盡智。彼一切無間道等無間耶。答如是。以初盡智必從金剛喻定等無間起故。設無間道等無間彼一切盡智耶。答如是。以金剛喻定等無間必起盡智故。諸最初無生智。彼一切盡智等無間耶。答如是。最初無生智必從盡智等無間起故。設盡智等無間彼一切無生智耶。答或盡智。謂時解脫。或無生智。謂不時解脫。或無學正見。謂時解脫諸緣彼無間道起[＊]則緣彼初盡智起耶。答若緣生無間道起[＊]則緣彼初盡智起。若不緣生無間道起則不緣彼初盡智起。謂金剛喻定六智相應則滅道法智。及四類智。最初盡智二智所攝[＊]則苦集類智。若金剛喻定苦集類智相應者[＊]則與初盡智所緣境共。以俱緣非想非非想處四蘊生故。彼四蘊名生生死攝故。若金剛喻定滅道法類智相應者[＊]則與初盡智所緣境異。彼緣三界滅道。此緣有頂苦集故諸緣彼盡智起[＊]則緣彼無生智起耶。答如是。設緣彼無生智起[＊]則緣彼盡智起耶。答如是。此二智俱以十四行相緣四諦故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十五
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十四
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中等心納息第四之四
 
[0782a25] 契經中說住滅定者。不為火所燒。水所漂。毒所中。刃所害。他所殺。問何故住滅定者有如是勝利。尊者世友作如是說。由此滅定是不害法故。住此者非害所害。有說。此定有大威德。為諸威德天神護之故不可害。有說。得靜慮者靜慮境界。具神通者神通境界。俱不思議故不可害。有說。此定無心非無心者有生有死故不可害等活契經是此論緣起[1]者。有佛名羯洛俱村馱。有第一雙弟子。一名極遠。二名等活。尊者等活曾於一城中作多教化眾所知識。後於城邊多人行處。入滅盡定。時有放牧[2]採樵行人見已咸言。今此尊者端坐滅度誠為異哉。我等宜應焚燒供養。便取種種牛糞乾薪。埋積其身焚之捨去。尊者明旦從定而起。振迅衣服。於日初分。持鉢入城徐行乞食。時焚燒者見已驚言。我等昨燒其屍。而今復來乞食。城中人眾等皆唱言。今此沙門死而還活。由斯故名等活尊者。應知身不燒者由滅定力故。衣不燒者由神通力故。有說。身及衣俱不燒者。皆由滅定力故。是故彼經是此論緣起。
 
[0782b18] 傳喻中說。若有施從滅定起者。彼必成順現法受業。問何故施從滅定起者。必成順現法受業耶。答此不必須通。所以者何。此非素怛纜毘奈耶。阿毘達磨教但是傳喻所說。諸傳喻說或然不然若必欲通者。應知此施或得現果。或得大果。彼順世間意所樂故。但說現果。問何故施從滅定起者。或得現果或得大果。答若有施從此定起者。則為施從一切靜慮解脫等持等至起者。所以者何。諸欲入出滅盡等至。必先起欲界善心。次入初靜慮。如是乃至入非想非非想處。從此無間入滅盡定。從此定出或起非想非非想處。或起無所有處。如是乃至還起初靜慮。復入欲界善心。彼由如是功德[3]熏相續故。能令施者或得現果或得大果。有說。從滅定起者。威儀寂靜來往語言。衣著飲食皆悉詳審。諸清信長者婆羅門等。見已咸生希有之想。以慇淨心施諸[4]資具故。得現果或得大果。有說。得此定者名稱普聞過於餘定。諸清信長者婆羅門等。聞已皆生奇特之想。以慇淨心施諸[＊]資具故。得現果或得大果。有說。住滅定者諸食皆斷。若施從此起者。則為施無食者。食謂住有漏有心定者。雖斷段食而食有漏觸思識食。住無漏定者雖斷真實四食。而有相似觸思識食。住滅定者一切皆無。是故施從此起者。則為施於無食者食。由此因緣。或得現果。或得大果。有說。若有施從此定起者。則為施到涅槃還來者食。以此定似涅槃故。謂如入無餘依涅槃界者。滅一切有所緣法心心所法。不起不滅。住滅定者。亦滅一切有所緣法。心心所法不起不滅故似涅槃。是故施從此定起者。則為施到涅槃還來者食。由此因緣或得現果。或得大果。復次非但施從滅定起者。能得現果。若施五種補特伽羅。皆得現果。一從滅定起。二從慈定起。三從無諍定起。四從見道起。五從初得盡智起復次若施五種補特伽羅。能得大果。一父。二母。三病者。四說法師。五近佛地菩薩。
 
[0782c29] 問滅盡定於眾同分為亦能引。為但滿耶。答此但能滿而不能引所以者何。[1]唯業能引眾同分。此非業故。問此定為順現法受。為順次生受。為順後次受。為順不定受耶。答此定或順次生受。或順後次受。或順不定受。非順現法受。已生有頂不起此定故。問此於何處受何異熟。答此於非想非非想處受四蘊異熟。問諸成就滅定。亦成就彼異熟耶。答應作四句。有成就滅定非彼異熟。謂生欲色界已得滅定。及得已不退。命終生非想非非想處。滅定異熟不現在前。有成就彼異熟。非滅定。謂得滅定已而退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在前。有成就滅定。亦彼異熟。謂得滅定已不退。命終生非想非非想處。滅定異熟現在前。有非成就滅定。亦非彼異熟。謂生欲色界不得滅定。設得已退。若生空處識處無所有處。若不得滅定。生非想非非想處。及得已而退。命終生非想非非想處。滅定異熟不現在前。問諸退滅定。亦退阿羅漢果耶。答應作四句。有退滅定。非阿羅漢果。謂學者退滅定。及無學者退滅定。而不起結。有退阿羅漢果。非滅定。謂慧解脫阿羅漢退。及先學位起滅定已。得阿羅漢果。起上位結退。有退滅定亦阿羅漢果。謂先學位起滅定已。得阿羅漢果。起下位結退。及無學位起滅定已。起三界結隨一而退。有非退滅定。亦非阿羅漢果。謂除前相。阿羅漢有六種。謂退法。思法。護法。安住法。堪達法。不動法。問諸退法彼一切俱解脫耶。答應作四句。有退法非俱解脫。謂退法不得滅定。有俱解脫非退法謂思法乃至不動法。已得滅定。有退法亦俱解脫。謂退法已得滅定。有非退法非俱解脫。謂思法乃至不動法不得滅定。如退法阿羅漢對俱解脫作四句。餘五阿羅漢對俱解脫亦爾。如是成六四句。如無學道有六種阿羅漢。學道亦有六種種[2]性。謂退法種[＊]性。乃至不動法種[＊]性。問諸退法學彼一切身證耶。答應作四句有退法學非身證。謂退法學不得滅定。有身證非退法學。謂思法學。乃至不動法學。已得滅定有退法學亦身證。謂退法學已得滅定。有非退法學亦非身證。謂思法學乃至不動法學不得滅定。如退法學對身證作四句。餘五種[＊]性對身證亦爾。如是亦成六四句。
 
[0783b17] 問若法是心等無間。彼法是心無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非心無[3]間謂除滅定初剎那。及餘有心位諸餘滅定剎那。及出滅定心心所法。有法是心無間。非心等無間。謂滅定初剎那。及餘有心位。彼生[4]老住無常。有法是心等無間。亦心無間。謂滅定初剎那。及餘有心位心心所法。有法非心等無間。亦非心無間。謂除滅定初剎那。及餘有心位。彼生[＊]老住無常。諸餘滅定剎那。及出滅定心位。彼生[＊]老住無常。問若法是心等無間。彼法是滅定無間耶。答應作四句。有法是心等無間。非滅定無間。謂滅定初剎那。及餘有心位心心所法。有法是滅定無間。非心等無間。謂除滅定初剎那及餘有心位。彼生[＊]老住無常。諸餘滅定剎那。及出滅定心位。彼生[＊]老住無常。有法是心等無間。亦滅定無間。謂除滅定初剎那及餘有心位。諸餘滅定剎那。及出滅定心心所法。有法非心等無間。亦非滅定無間。謂滅定初剎那。及餘有心位。彼生[＊]老住無常。生無想天幾根滅。答八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。問此說從何處生無想天耶。答此說從無想中有生無想生有問爾時亦有信等五根現在前滅。何故不說。答此文應作是說。或八或十三。中有最後心無記者八。善者十三。而不作是說者。應知此義有餘。有作是說。此中但依滅位。生位皆有者說信等五根。唯滅位有。非生位有。是故不說。何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答八如前說。何繫心心所現前。答色界繫。死生必起自地心故。無想天歿幾根滅。答八如前說。何繫心心所滅。答色界繫。幾根現前。答或八或九或十。無形八。謂眼耳鼻舌身命意捨根。一形九加男女根隨一。二形十加男女根。何繫心心所現前。答欲界繫。由此證知從無想天歿定生欲界。問定生何處。[5]有說。生地獄。有說。生惡趣。如是說者定生欲界處所不定。或生惡趣。或天或人。問何故從無想天歿定生欲界。答由異熟因勢力爾故。隨異熟因所有勢力。唯令如是異熟起故。有餘師說。無想壽盡餘處壽業不增長故。謂先增長無想壽業今已受盡。餘處壽業先不增長故。從彼歿定生欲界。問彼亦曾起下三靜慮。何故不引彼地壽果。答彼雖曾起下三靜慮。非堅執故不引彼壽。唯堅執著第四靜慮故引彼壽。有說。彼雖曾起下三靜慮。而非所求。彼唯求於第四靜慮。有說。彼雖曾起下三靜慮。但如所涉路而非所趣。第四靜慮是正所趣。非如所涉路故引彼壽。有說。若造無想天順次生受業者。法爾亦造欲界順後次受業。如造北俱盧洲順次生業者。法爾亦造欲界天順後次受業。有說。欲界是一切有情退所歸處。謂諸有情由業力修力。往色無色界。彼業若盡還墮欲界。譬如大地是諸飛鳥退所歸處。謂諸飛鳥由翅翮力飛騰虛空。翮力盡時還墮於地。有說。無想有情經五百劫住於無想。如熟睡眠。覺已不能取餘異熟。便墮欲界。如人在樹端倚枝而眠。多時欻覺手忘攀攬即便墮地。彼亦如是。有說。求無想者執無想定為真道。彼異熟為涅槃。乃至生彼天中。此執隨逐彼後從無想出將命終時。見當生相便作是念。定無涅槃。若實有者。我已證得。於今何故生相現前。由謗涅槃及聖道故。從彼處歿生惡趣中。尊者妙音亦作是說。彼謗涅槃及聖者故。從彼命終定生惡趣。
 
[0784a25] 問無想定無想事何差別。答名[1]則差別。此名無想定。此名無想事。復次因是無想定。果是無想事。復次異熟法是無想定。異熟是無想事。復次無想定是善。無想事是無記。復次無想定是定。無想事是生。復次無想定加行功用作意所起。無想事非加行功用作意所起。復次無想定通在此彼。得此彼現在前。無想事唯在彼得彼現在前。復次無想定是加行得。無想事是生得。是謂無想定無想事差別。問無想天在何處攝。[2]外國師說。第四靜慮處別有九此是一處。迦濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處。問彼天身量云何。答五百踰繕那。問彼壽量云何。答五百劫。問作何等威儀住。有說。結[3]加趺坐如沙門釋子。有說。却踞而坐如婆羅門。如是說者。如先入此定所住威儀。[＊]則以此威儀於彼五百劫住。
 
[0784b14] 無想有情生時。當言有想耶。無想耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。無想有情生時死時俱無心想。為遮彼意顯彼有情生時死時俱有心想非無心想有死生故。或復有說。無想有情生時有心死時無心。為遮彼意顯彼死時亦有心想非無心想有命終故。或復有說。無想有情生時死時雖俱有心。然唯一念非久相續為遮彼意顯彼生時生已經久心猶相續後方無想從無想出有心多時後方捨命。是故如是說。頗有處唯二剎那有心。謂結生及命終時耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。頗有處結生心為等無間緣命終心起耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。頗有處結生心為四緣。命終心起耶。答應說無。尊者妙音說有。謂即無想天。為遮此等故作斯論。無想有情生時當言有想耶。無想耶。答當言有想。此[＊]則遮止執無想天生時無心者意。如世尊說。彼諸有情由想起故從彼處歿。從彼歿時彼想當言滅耶。不滅耶。答當言滅。此[＊]則遮止執無想天死時無心者意。當言住何處彼想滅耶。答當言[＊]則住彼處。此[＊]則遮止執無想有情唯死時生時一念有心者意。問無想有情前心多耶。後心多耶。[4]有說。前心多非後心。以彼未入無想位時。異熟相續勢力猛盛故。多時有心方入無想。出無想已異熟相續勢力衰微。故少時有心[＊]則便捨命。有說。後心多非前心。以彼未入無想位時。欣求無想其心猛利。故少時有心[＊]則入無想。出無想已無所欣求故多時有心然後捨命。如是說者。此事不定。或前多後少。或前少後多。隨彼意樂有差別故。
 
[0784c18] 彼想當言善。為無記耶。答或善。或無記。彼想幾隨眠隨增。答色界有漏緣。幾結繫耶。答六。彼想者。謂出無想想。或善或無記者。善謂生得善。無記謂有覆無記。或無覆無記。色界有漏緣者。謂第四靜慮有漏緣隨眠。問何故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶。答彼計無想為涅槃。無想定為真道。乃至生彼。及從彼歿。唯如是執還復隨轉。於真滅道不謗為無故。無漏緣爾時不起。六結繫者。除恚嫉慳有餘結繫。問出無想想為五部所斷為但修所斷耶。若爾何失。若五斷者。十門所說當云何通。如說。過去法為等無間生二心。若修斷者。此文復云何通。如說。彼想色界有漏緣隨眠隨增。[＊]有作是說。此通五斷。問十門所說當云何通。答彼文應言過去法為等無間生六心。謂色界五。無色界一。而不作是說者有何意耶。當知彼文但依二無心定出心而說。不說無想。所以者何。[1]一無心定加行功用作意。而起。無想不爾。有餘師言。唯修所斷。問此文所說當云何通。答此文應言彼想色界遍行。及修所斷隨眠隨增。而不作是說者有何意耶。當知此中兼說和合。彼有命終時心通於五部。非但說出無想心。以命終心是前眷屬故此兼說。評曰。應知前說者好。無別道理遮餘心故。如世尊說。一切有情皆由食住。無想有情由何食住。答觸意思識。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂無想天必無段食觸意思識亦滅無餘。勿有疑彼無食而住。則不可通世尊所說一切有情皆由食住。為除彼疑顯無想處雖無段食而有餘三。與經相應故作斯論。問彼無想位三食[2]亦滅。云何說有。答食有二種。一先時能引。二現在[3]任時。彼位雖無現任持食。而有先時能引之食故名有食。有說彼中有三種食。一業食。二生食。三等無間緣食。業食者。謂先所造彼地業能引彼生故。生食者。謂結生心及俱有法。引彼一期令相續故。等無間緣食者。謂入無想觸意思識為等無間緣。能引無想出心心所。令必當起不永斷故。由此故說一切有情皆由食住。問眼根攝幾根。乃至具知根攝幾根。答眼根攝眼根。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說諸法唯攝他性者意。顯一切法[4]有攝自性故作此論。眼根攝眼根者。此依種類總相而說。若別說者眼有二種。謂左與右。左攝左右攝右。左復有二。謂所長養及異熟生。所長養攝所長養。異熟生攝異熟生。異熟生復有二種。謂善業異熟。不善業異熟。善業異熟攝善業異熟。不善業異熟攝不善業異熟。善業異熟復有二種。謂人與天。人攝人。天攝天。天復有二。謂欲界色界。欲界攝欲界。色界攝色界。色界復[5]四。謂四靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。不善業異熟復有三種。所謂地獄傍生鬼界。地獄攝地獄。乃至鬼界攝鬼界。如是左眼并諸差別各有三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去復有無量剎那。一一剎那各各自攝。如過去未來亦然。如左右亦爾。此中但依種類總說。如眼根。耳鼻舌命苦憂根亦爾。此皆各攝自一根故。身根攝三根。謂身女男根。女根攝女根身根少分。如女根男根亦爾。意根攝意根三根少分。謂三無漏根。由彼三根九法為體攝意非餘故言少分。如意根。樂喜捨根信等五根亦爾。未知當知根攝未知當知根。九根少分。謂意。三受。信等五根。此九皆通有漏無漏。今唯攝無漏。於無漏中復有三道。今唯攝見道故言少分。如未知當知根。已知根具知根亦爾。信力乃至慧力念等覺支。乃至捨等覺支。正見乃至正定法智。乃至道智空無願無相攝幾根。答信力攝一根三根少分。謂三無漏根。此三各以九法為性。攝信非餘故言少分。如信力餘四力亦爾念等覺支攝四根少分。謂念根三無漏根。念根通有漏無漏。今唯攝無漏三根九法為性。今唯攝念故言少分。如念等覺支。擇法精進喜定等覺支亦爾。餘不攝根。謂安捨等覺支不攝根無根相故。正見攝四根少分。謂慧根三無漏根。如正見。正勤念定亦爾。餘不攝根。謂正思惟正語業命不攝根無根相故。法智攝四根少分。謂慧根三無漏根。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智攝三根少分。謂慧根。已知。具知根。云何攝慧根少分。謂慧根通緣一法多法。自相共相。現在三世。他身自身。相應不相應境。此唯攝緣一法。自相。現在。他身相應境慧。故言少分。二無漏根九法為性。此唯攝慧。慧中差別如前。此唯攝緣一法慧等故言少分。世俗智攝一根少分。謂慧根。以慧根通有漏無漏。今唯攝有漏故言少分。空攝四根少分。謂定根三無漏根如空。無願無相亦爾。意根幾根相應。乃至具知根幾根相應。答意根十根三根少分相應。乃至廣說。問何故作此論。答有迷相應執相應法非實有[6]性。為止彼意顯相應法體是實有故作斯論。意根十根相應者。謂五受信等五根。三根少分相應者。謂三無漏根。以彼三根九法為性。除意自體與餘相應故言少分。樂喜捨根九根少分相應。謂意信等五三無漏根。與意信等五少分相應者。彼六根皆與五受根俱生。今樂喜捨各唯與自根俱生者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性三受俱生。今樂喜捨唯與自根俱生者相應故言少分。苦根憂根六根少分相應。謂意根信等五根。云何與彼少分相應。謂彼六根五受俱生。今苦憂根唯與自根俱生者相應故言少分。信根四根九根少分相應。四根者。謂精進念定慧。九根少分相應者。謂意五受三無漏根。與意五受少分相應者。彼六根通染不染。今信根唯與不染善者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性。今除信自體與餘相應故言少分。如信根精進念定慧根亦爾。未知當知根與未知當知根九根少分相應。與未知當知根相應者。此根九法為性。一一除自與餘相應皆名此根。此根相應九根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根。云何與彼少分相應。謂彼九根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應。於無漏中通見道修道無學道。今唯與彼見道相應故言少分。如未知當知根。已知根具知根亦爾。唯位有別餘皆同故。
 
[0786a24] 信力乃至慧力念等覺支。乃至捨等覺支。正見乃至正定法智。乃至道智空無願無相。幾根相應。答信力四根九根少分相應。四根者。謂精進念定慧九根少分相應者。謂意五受三無漏根義如前說。如信力。餘四力亦爾。謂精進念定慧念等覺支十一根少分相應。謂意樂喜捨信等。四三無漏根與意三受信等四少分相應者。彼八根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根九法為性。今除念自性與餘相應故言少分。如念等覺支。擇法精進定等覺支亦爾。喜等覺支九根少分相應。謂意信等五三無漏根。與意信等五少分相應者。彼六根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應。於無漏中通依九地。謂未至。靜慮中間四靜慮。下三無色。今唯與彼依初二靜慮者相應故言少分。與三無漏根少分相應者。彼三根通樂喜捨。及彼俱生。今唯與喜根俱生者相應故言少分。安捨等覺支三根九根少分相應。三根者。謂三無漏根。九根少分相應者。謂意樂喜捨信等五根。云何與彼少分相應。謂彼九根通有漏無漏。今唯與彼無漏相應故言少分。正見十一根少分相應。謂意樂喜捨信等四三無漏根。義如念等覺支說。如正見。正思惟正勤正定亦爾。然正思惟少有差別。謂意喜捨信等五三無漏根。是謂十一。此十一根通依諸地。今唯與依未至初靜慮者相應故言少分。餘非根相應。謂正語業命非根相應。非相應法故。法智十一根少分相應。如正見說。如法智。類智苦集滅道智亦爾。他心智十根少分相應。謂意樂喜捨信等四已知具知根。義如攝中說。世俗智二根八根少分相應。二根者。謂苦憂根。八根少分相應者。謂意樂喜捨信等四根。云何與彼少分相應。謂彼八根通有漏無漏。今唯與彼有漏相應故言少分。空無願無相十一根少分相應。如念等覺支說。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十四
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十三
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中等心納息第四之三
 
[0777c08] 問此中何者是想。何者是微細。何者是微[3]微。有說。空無邊處識無邊處是想。無所有處是微細。非想非非想處是微微。有說。空無邊處識無邊處無所有處是想。非想非非想處是微細。若心心所法為等無間緣。入滅盡定是微微。有說。非想非非想處亦是想。亦是微細。亦是微微。所以者何。非想非非想處。有上中下。上者是想。中者是微細。下者是微微。問若俱一地有何差別。[4]有說名[5]則差別。謂此名為想。此名微細。此名微微。有說。品亦差別。謂上者名想。中者是微細。下者是微微。有說。想微細現在前時能修未來聖道。微微現在前時不修。有說。想微細現在前時四念住隨一現在修。未來四。微微現在前時。法念住現在修。未來三。除身念住。有說。想微細有曾得。有未曾得。微微[6]唯未曾得。
 
[0777c25] 問此中因論生論何故入滅定心。通曾得未曾得。出滅定心唯曾得耶。答入定心多加行用功力。極作意起故。通曾得未曾得。出定心與上相違故唯曾得。有說。入定心能策勵增益發起於定故。通曾得未曾得。出定心與此相違故唯曾得。有說。入定心唯有漏故。通曾得未曾得。出定心通有漏無漏故唯曾得。問此中因論生論何故入定心唯有漏。出定心通有漏無漏。答入定心隨順心斷故唯有漏。由此心不堅不強。無勢力久住。不令餘心無間而起。如朽敗種故於心斷極為隨順。出定心與此相違。故通有漏無漏。有說。入定心以定為寂靜非無漏道。以有為寂靜故唯有漏。有說。以此定是次第定。從非想非非想地心無間而起。聖道極至無所有處故。入定心唯是有漏。
 
[0778a12] 問入滅定心為何所緣。出滅定心為何所緣。答入定心緣定。出心亦爾。問若入定心緣定。出心亦爾者云何不入時[＊]則出。出時[＊]則入耶。答入定時期心欲入。出定時期心欲出。由期心故無有錯亂。又入定心緣未來定。出定心緣過去定。由所緣故亦無錯亂。問若入定心緣未來定者。為緣幾許未來定耶。有說。但緣初剎那定。有說。通緣應相續起者。評曰[1]應說此入定心。緣未來定。而不可說緣何剎那。不緣何剎那。以未來定有多剎那未有先後。雜亂住故。問若出定心緣過去定。為緣幾許過去定耶。答有說。但緣最後剎那定。有說。通緣曾相續起者評曰。[＊]應說此出定心緣過去定。而不可說緣何剎那。不緣何剎那。以過去定有多剎那相雜住故。
 
[0778a28] 問入滅盡定時。滅何等心心所法。為過去為未來。為現在。若過去者過去已滅。復何所滅。若未來者未來未至。云何可滅。若現在者現在不住。復云何滅。設非定力亦自滅故。答應作是說。滅於未來。問未來未至云何可滅。答住現在世。遮於未來心心所法。令不相續故說為滅。如斷城路閉門。竪幢不令人入出。說名除寇。此亦如是。有說。通滅未來現在。問現必不住。復云何滅。設非定力亦自滅故。答先現在世心心所法。令有緣法續起而滅。今現在世心心所法。不令有緣法續起而滅。此由誰力。所謂定滅。問出滅定時。何等心心所法現在前耶。有作是說。先所遮止住未來世心心所法。[2]今現在前。有餘師說。餘未來世心心所法今現在前。先所遮止住不生法不可復起。評曰。應說起未來世心心所法。而不可說起何等。不起何等。以未來世有多剎那。未有先後雜亂住故。問滅盡定有得過去修未來耶。有說。此定無得過去及修未來。如天眼耳。若作是說。無得過去修未來者。彼說定初剎那唯成就現在定。餘剎那成就過去現在。出此定已唯成就過去。有說。此定有得過去及修未來。如他心智宿住智等。若作是說。有得過去未來修者。彼說定初剎那成就未來現在定。餘剎那成就三世。出此定已成就過去未來。如是說者。應如初說。若謂此定有得過去修未來者。退此定已後還起時。應說還得先所得者。而實此定退復起時。名得未曾得定。如不犯重而還家者。後更出家名得未曾得戒。彼亦如是。問此滅定何處起。答在欲色界非無色界。若初起唯欲界。若此起已於此定退命終生色界中。由串習力復能現起。餘者不能。云何知然。如契經說。尊者舍利子告苾芻眾言。若苾芻戒定慧具足者。能數數入出滅受想定。彼於現法及將死時。若不能[3]辨如來聖旨。命終超段食天處。生在意成身天中。於彼復能數數入出滅想受定。斯有是處應如實知。時具壽鄔陀夷。在彼會坐。語尊者舍利子言。彼苾芻生意成身天。能數入出滅想受定無有是處第二第三亦如是說。問何故具壽鄔陀夷再三違逆尊者舍利子。答彼之所疑非無處所。彼作是念。得此定者必已離無所有處染。命終應生非想非非想處。於彼必無起此定理。又彼不了舍利子意。是故現前再三違逆。問舍利子有何意趣。彼具壽云何不了。答舍利子說生色界者。鄔陀夷說生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故三違之。問尊者何故不開悟彼。而致重違逆耶。答尊者念言。誰能開悟如是愚執自是者耶。有說。尊者念欲開悟。由再三違逆故彼意便止。如箭喻經說。有眾多增上慢苾芻。於佛前各自讚美。我生已盡。乃至廣說。佛時欲為說斷慢法。由諸苾芻自讚不止故彼心便息。世尊具足普緣大悲。尚於慢人說法心息。何況尊者舍利子耶。有說。尊者作如是念。此所論事必聞於佛。佛當以此呵鄔陀夷及阿難陀。當使此誡經歷千載。令無智者不敢違於智人所說。尊者復念。如是苾芻於大眾中再三違我竟。無同梵行者隨喜我之所說。今應詣佛決判此事。念已[＊]則時往至佛所。頂禮雙足退坐一面。告苾芻眾若苾芻戒定慧具。乃至廣說。時鄔陀夷亦在彼會。復作如上違逆之言。尊者爾時作如是念。彼故於大師所違反我說。又無同梵行苾芻稱讚於我。我於今者唯應默然。時舍利子便默然住。爾時佛告鄔陀夷曰。汝以何等為意成身天。豈不欲說非想非非想處耶。彼答如是。世尊告曰。汝是愚人盲無慧眼。云何與上座苾芻論甚深阿毘達磨。佛於爾時現前呵責鄔陀夷已。復責具壽阿難陀言。汝見愚人觸惱上座。何緣捨置曾不呵止。世尊爾時呵責是已。便入靜室宴寂而住。問鄔陀夷有過故。世尊呵之。彼阿難陀何過被責。答鄔陀夷是阿難陀共住[1]弟子。故佛責以不善教誨。復次鄔陀夷是阿難陀攝徒眾者。故佛訶其不如法告示。復次尊者阿難陀是佛攝徒眾者。故佛責曰。汝何不知如法說者。非法說者。復次諸對法者所說甚深。非多人所知。唯除佛及舍利子。阿難亦以多聞力知故。佛責曰。汝知此義何不稱讚上座所說以攝受法朋耶。由此等緣故佛呵責。以是義故知滅盡定欲界初起。退生色界復能現前。餘不能起。
 
[0779a28] 問何故生色界中。能初起靜慮無色而非滅定耶。答靜慮由三緣故初起。一由因力。二由業力。三由法爾力。由因力者。謂於餘生曾近起滅此靜慮故。由業力者。謂彼地順決定受業。已造作增長將與果故。由法爾力者。謂世界壞時下地有情必生上故。無色由二緣故初起。一由因力。二由業力。由因力者。謂餘生中曾近起滅此無色故。由業力者。謂彼地順決定受業。已造作增長將與果故。不由法爾力。第四靜慮以上無世界壞故。滅盡定由一緣故初起。謂由說力唯欲界中有佛說故。能起現前不由因力。以餘生中未曾起滅此滅定故。不由業力以此定非業性故。不由法爾力。以無色中無世界壞故。問何故生欲色界能起滅定。非無色界耶。答命根依二法轉。一色。二心。此定無心斷心起故。生欲色界起此定時。心雖斷而命根依色轉。生無色界色雖斷而命根依心轉。若生彼起此定者色心俱無。命根無依故應斷。是應名死。非謂入定。是故生彼界不起。問退此定已命終生下三無色不。[2]有說。不生。所以者何。退此定已容生二處。一能起此定處。二受此定異熟處。色界雖非受此定異熟處。而是能起此定處。非想非非想處雖非能起此定處。而是受此定異熟處下三無色二事俱無故。退此定無容生彼。有說。亦生。然生彼者不名身證及俱解脫。若作是說則為善通毘木差羅所說。如說。身證於淨四無色定。或成就一。或成就四。云何一。謂生非想非非想處。云何四。謂生欲色界。如身證俱解脫亦爾。下三無色。必不成就滅盡定故不得二名。評曰。應知此中初說為善。
 
[0779c03] 問住滅盡定得經幾時。答欲界有情諸根大種由段食住。若久在定[＊]則在定時身雖無損後出定時身便散壞。故住此定但應少時。極久不得過七晝夜。段食盡故。云何知然。曾聞於一僧伽藍中。有一苾芻得滅盡定。食時將至。著衣持鉢詣食堂中。是日打揵[3]穉少晚。彼苾芻以精勤故。便作是念。我何為空過。此時不修於善遂不觀後際。[＊]則立誓願入於滅定。乃至打揵[＊]穉當出時。彼僧伽藍有難事起。諸苾芻等散往他處。經於三月難事方解。苾芻還集僧伽藍中。纔打揵[＊]穉。彼苾芻從定而出[＊]則便命終。復有一苾芻得滅盡定。而常乞食。於日初分著衣持鉢方欲詣村。遇天大雨恐壞衣色少時停住。[＊]則作是念。我何為空過。此時不修於善遂不觀後際。[＊]則立誓願入於滅定。乃至雨止當出。有[4]說。爾時雨經半月。有說。一月其雨方止。彼從定出[＊]則便命終。由此故知生於欲界。若久在定[＊]則在定時身雖無損後出定時身便散壞。故住此定但應少時極久不得過七晝夜。色界有情諸根大種不由段食之所任持故。住此定或經半劫。或經一劫或復過此。問若有苾芻不立誓願入滅盡定。云何當出。答法爾應出。如有心定。又彼苾芻或欲飲食。或欲便利。以彼在定雖不為損出[＊]則致患故。由此因必應出定。問異生能入滅盡定不。尊者世友說。不能入。契經說。為聖者定故。若異生能入者亦應名異生定有說。異生必欣上地離下地染。如尺蠖虫。非想非非想處無上地可欣故。諸異生不能離彼染。若不離彼見所斷染。必無有能入滅盡定。故諸異生不能入此定。有說。異生如如入定則如是如是身心安息。由安息故加行慢緩。是以不能入滅盡定。大德說曰。異生不能入滅盡定。以諸異生如如入定則如是如是我見堅牢。怖邊際滅起深坑想。是故不能入滅盡定。
 
[0780a12] 問菩薩為入滅盡定不。[1]尊者世友說不能入。契經說。為聖者定故。若菩薩能入者亦應名異生定。有說。菩薩必欣上地離下地染。如尺蠖虫。廣說如前。有說。菩薩能入此定。以諸菩薩求一切智。於一切處皆悉尋求。若[2]當不能入此定者何名尋求一切處耶。大德說曰。菩薩不能入滅盡定以諸菩薩雖伏我見不怖邊際滅。不起深坑想。而欲廣修般羅若[3]故。於滅盡定心不樂入。勿令般若有斷有礙[4]故。雖有能而不現入。此說菩薩未入聖位。
 
[0780a23] 問已知菩薩前眾同分中未曾起滅定。後眾同分中為先起滅定。後證無上正等菩提為先證無上正等菩提。後起滅定。若先起滅定者。云何名為不起意樂。云何非起不同分心。云何名三十四心剎那得一切智。若先證無上正等菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智時名善辦所作。云何盡智起已名俱解脫。答外國諸師作如是說一切菩薩先起滅盡定。後證無上正等菩提。問云何名為不起意樂。答彼說一切菩薩先離無所有處染。起如是決定意樂。我當不起于座依第四靜慮入正性離生。得不還果起滅盡定。證於無上正等菩提。如所思惟後皆證得。由此故說不起意樂。問云何非起不同分心。答彼說誰言菩薩不起不同分心。然菩薩有不同分心。設有此言亦不違理。不違所立本意樂故。問云何說三十四心剎那得一切智。答彼說此依無漏心說。不論入出滅盡定心。迦濕彌羅國毘婆沙師說。一切菩薩先證無上正等菩提後起滅盡定。問云何菩薩名滿學者。答此依根滿果滿而說。不說定滿。斯有何過。問云何得盡智時名善辦所作。答解脫障。有說。以下無智為體。有說。於定不自在為體。有說。諸定不得為體。若說以下無智為體者。世尊得盡智時已斷一切無智。已生彼對治智由此故名解脫障斷。若說於定不自在為體者。彼說世尊得盡智時於一切靜慮解脫等持等至。若入若出皆得自在。由此故名解脫障斷。若說諸定不得為體者。彼說世尊得盡智時。已得一切靜慮解脫等持等至。由此故名解脫障斷。是故得說善辦所作。問云何盡智起已名俱解脫。答已得彼定入出心故名俱解脫非得定體[＊]則由此理名離染得。後時不由加行起故。是以菩薩三十四心剎那證得無上正等菩提。云何名為三十四心剎那。謂菩薩先離無所有處染。後依第四靜慮。入正性離生。於見道中有十五心剎那。道類智時為第十六[＊]則此名斷有頂加行。離非想非非想處染。復有九無間道九解脫道。是名三十四心剎那。菩薩依此證無上覺。
 
[0780c07] 如契經說。毘舍佉鄔波索迦。詣達磨[5]陣那苾芻尼所。問言。聖者諸苾芻等。念何當言入滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言。諸苾芻等入滅定時。終不念言我今入滅定或復當入。然由先時調練心故。心轉微細隨順趣入。問將欲入滅定時。先敷繩床次洗足已結跏趺坐端身繫念。後便入定。於此中間豈不作念我今入滅定或復當入。答遠加行中雖有此念。而從欲界善心無間入初靜慮。乃至漸次入滅盡定。於此隣近加行位中。必不念言我今入滅定或復當入復問。聖者諸苾芻等。念何當言出滅盡定。苾芻尼告毘舍佉言。諸苾芻等出滅定時。終不念言我今出滅定或復當出。然彼身命六處為緣。及本要期出滅盡定。或由飢渴便利所惱。在定雖不為損出則作患故。彼法爾出於滅定。又問。聖者諸苾芻等入滅定時。先滅何法。身行耶。語行耶。意行耶。苾芻尼言。諸苾芻等入滅定時。先滅語行。次身行。後意行。問入滅定時滅意行可爾。身語行云何。謂從初靜慮入第二靜慮時語行已滅。從第三靜慮入第四靜慮時身行已滅。如何方說入滅定時滅身語行。答入滅定時有遠有近。遠滅身語行。近滅意行。又從入初靜慮。乃至入非想非非想處。皆名入滅定時。為入滅定起。此諸地現在前故。是故無過。復問聖者諸苾芻等出滅定時。先起何法。身行[1]耶。語行耶。意行耶。苾芻尼言。諸苾芻等出滅定時。先起意行。次身行。後語行。問出滅定時起意行可爾。身語行云何。謂從第四靜慮入第三靜慮時身行方起。從第二靜慮入初靜慮時語行方起。如何可說出滅定時起身語行。答出滅定時有近有遠。近起意行。遠起身語行。又從滅定起。乃至入初靜慮。皆名出滅定[2]時。復問。聖者諸苾芻等出滅定時。其心何所隨順。何所轉近。何所垂入。苾芻尼言。諸苾芻等出滅定時。其心隨順離。轉近離。垂入離。問此中說何法名離。有說。滅定名離。若作是說滅定名離者。彼說若世俗心出則二緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故及所緣故。若無漏心出。[3]苦集智相應者。則一緣故其心隨順離。轉近離。垂入離。謂所緣故。非意樂故。若滅道智相應者。則其心非意樂故。非所緣故。隨順離。轉近離。垂入離。有說。涅槃名離。若作是說涅槃名離者。彼說若世俗心出則其心非意樂故。非所緣故。隨順離。轉近離。垂入離。若無漏心出苦集。道智相應者則一緣故其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故。非所緣故。若滅智相應者則二緣故。其心隨順離。轉近離垂入離。謂意樂故。及所緣故。有說。滅定涅槃名離。若作是說滅定涅槃名離者。彼說若世俗心出及無漏心出。苦集滅智相應者。總而言之則二緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故及所緣故。若道智相應者則一緣故。其心隨順離。轉近離。垂入離。謂意樂故非所緣故。
 
[0781b07] 又問。聖者諸苾芻等出滅定時。為觸幾觸。苾芻尼告毘舍佉言。觸三種觸。一不動觸。二無所有觸。三無相觸。問如是三觸有何差別。尊者世友作如是說。空無邊處識無邊處。是不動觸。無所有處。是無所有觸。非想非非想處。是無相觸。有說。空是不動觸。無願是無所有觸。無相是無相觸。有說。無漏無所有處。緣涅槃者具名三觸。謂無漏故名不動觸。無所有處攝故名無所有觸。緣涅槃故名無相觸。大德說曰。諸苾芻等出滅定時。若起非想非非想處心不起餘。不同分心當言觸無相觸。若起無所有處不同分心。當言觸無所有觸。若起識無邊處不同分心。當言觸不動觸。由此理趣餘五有想定應知亦爾。謂空無邊處及四靜慮。由此次第入滅定不。[＊]則由此出由此次第出滅定不。[＊]則由此入。如由此次第而睡不。[＊]則由此覺。由此次第而覺不。[＊]則由此睡彼亦如是。
 
[0781b26] 如說。由得依住此滅定故不受當來生老死[4]苦。不起彼集。問滅定不能斷諸煩惱。云何得有如是說耶。答應觀此中所說意趣。謂諸有學出滅定已作是思惟。此滅定中心心所法。暫滅暫息須臾不行。尚有如是寂靜微妙。何況涅槃。有為諸行永滅永息究竟不行。由此為先斷[5]餘煩惱。滅相續蘊入無餘依涅槃界。若諸無學出滅定已作是思惟。廣說乃至由此為先滅相續蘊入無餘依涅槃界依此密意故作是說。非謂滅定能斷煩惱。
 
[0781c08] 施設論說。有作願入滅定。不作願出。有作願出滅定。不作願入。有作願入滅定亦作願出。有不作願入滅定不作願出。此中作願入滅定不作願出者。謂如有一作是願言。我當入滅定。不作是願。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。作願出滅定。不作願入者。謂如有一不作願言。我當入滅定。而作是願。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。作願入滅定。亦作願出者。謂如有一作是願言。我當入滅定。亦作是願。我當出滅定。四有想定隨一現前。彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。不作願入滅定。不作願出者。謂如有一不作願言。我當入滅定。亦不作願我當出滅定。四有想定隨一現前彼入滅定從滅定出。四有想定隨一現前。問作願入出及唯作願入者是事可爾。以入定者必當出故。不作願入出。及唯作願出者。云何可爾。非不欲入而入定故。答此中一切皆欲入定。皆欲出定。然依入出定心有自在不自在故作是說。謂有於入定心得自在非出定心。彼作願出定不作願入。有於出定心得自在非入定心。彼作願入定不作願出。有於入出定心俱得自在。彼不作願入定亦不作願出。有於入出定心俱不自在。彼作願入定亦作願出。問四有想定何者是耶。答四無色定。問何故出滅定時但說起四無色定。答以四無色定於出滅定時。可作逆次出逆超出故。謂若以非想非非想處心出滅定者。彼若[＊]則起無所有處心是逆次出。若[＊]則起識無邊處心是逆超出。若以無所有處心出滅定者彼若[＊]則起識無邊處心是逆次出。若[＊]則起空無邊處心是逆超出。是故但說四無色定。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十三
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十二
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中等心納息第四之二
 
[0773a21] 問無想定自性云何。答不相應行蘊為性。是彼攝故。界者在色界。地者在根本第四靜慮地。問何故下地無此定耶。答非田非器乃至廣說。又無想定滅心心所故。得下地不順心心所滅。問何故第四靜慮順心心所滅。[1]非下地耶。答諸欲入彼定者先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。次入第三靜慮。後入第四靜慮。於第四靜慮上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷入無想定。譬如女人[2]續毛為縷。除去麁者緝績細者乃至將盡以手絕之。入無想定當知亦爾。從麁入細乃至都滅故。此[3]唯在第四靜慮。又下諸地有歡[4]慼受行相麁動難可除滅。第四靜慮唯有處中受行相微細易可斷滅。故下地中無無想定。問何故無色界無彼定耶。答唯有異生計習此定以為能證無想涅槃。無色界中無有無想異熟可計故。無想定於彼亦無。又諸異生怖畏斷滅。彼界無色若更滅心便為斷滅。是彼所怖故彼界中無無想定。問此無想定何處能起。有作是說唯欲界起欲界心猛。有說。力故。有餘師說。通欲界三靜慮起由[5]念曾修加行勢力亦能起故。復有說者。第四靜慮亦能現起除無想天[6]勿果與因極相逼故。彼歿定當生欲界故。問此無想定誰所起耶。答唯異生起由作出離想故。聖於有法無出離想。問起此定。後有能入見道不。有說。不能由此定是異生定故。若起此定後能入見道。便有聖者成就此定。不應名異生定。有說。起此定後亦能入見道。問若爾云何名異生定。答聖雖成就而不現行。彼依現行名異生定。是故尊者妙音說曰。得此定補特伽羅有能入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於第四靜慮。於彼處所有容受故。[7]評曰。應知前所說好。問此無想定為加行得。為離染得。答是加行得非離染得。離第三靜慮染時不得故。若離染得者聖離第三靜慮染時亦應得。然則不應名異生定。問此無想定亦得過去修未來耶。有說。不然。唯有心定可有是事。非於無心有得修義若作是說。定初剎那唯成就現在。定餘剎那成就過去現在。出此定已但成就過去。有說。此定有未來修。以加行得法有未來修故。此定必由極作意力加行而得。云何無未來修耶。若作是說。定初剎那成就未來現在。定餘剎那成就三世。出此定已成就過去未來。問若如有心有得修者。聖離第三靜慮染第九無間道時。如得第四靜慮并眷屬亦應得此定。是則不應名異生定。答前說此定唯加行得。是故異生聖者離第三靜慮染時皆悉不得。[8]唯諸異生離彼染已。以加行[9]力方乃得之。是故無過。如是說者。應如初說。以有心定可未來修。此定無心無未來修義。由此過去亦無得理。如別解脫律儀。此亦如是。問此無想定有退轉不。答此無退轉。云何知然。曾聞有苾芻得無想定。出此定已諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸飲食皆悉詳審。有阿羅漢先得願智。見已念言此善男子。必獲勝法我當觀其所證邊際。念已入定以願智力見彼苾芻得無想定。便從定起而語之言。汝之所證極為非善。如何遇佛功德寶藏。捨而謬取外道所學[10]糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻聞已作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至休道還家亦不能捨。後命終已生無想天。故知此定不可退轉。譬喻者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若遇勝緣亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。[1]應知前所說好。問此無想定於眾同分為能牽引。為但圓滿。答但能圓滿不能牽引。以眾同分[2]唯業所引此非業故。問此無想定為順現法受為順次生受。為順後次受。為順不定受耶。答唯順[3]生法受。非順現法受等。非順現法受者。以於餘處修此定已生無想天方與果故。非順後次受者。此定猛利速與果故。非順不定受者。不可退轉故。問此於何處受何異熟果。答於無想天受五蘊異熟果。入滅盡定幾根滅。乃至廣說。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者分別論師執。滅盡定細心不滅。彼說無有有情而無色者。亦無有定而[4]無心者。若定無心命根應斷。便名為死非謂在定。為止彼意顯滅盡定都無有心。有執。此定雖無有心。但離色染即能現起以界同故。為止彼意顯滅盡定要離無所有處染方得現前。非想非非想處心為等無間緣故。由此尊者世友說言。云何滅盡定。謂已離無所有處染。止息想作意為先心心所法滅。是名滅盡定。由此因緣故作斯論。入滅盡定幾根滅。答七。謂意捨信等五根。何繫心心所滅。答無色界繫。此依界類總相而說。然唯非想非非想處繫。出滅盡定幾根現前。答或七或八。有漏心七。無漏心八。謂若非想非非想處心出者。七根現在前。如前說。若無所有處心出者。八根現在前。謂前七及已知具知根隨一。何繫心心所現前。答或無色界繫。或不繫。謂若非想非非想處心出者無色界繫。若無所有處心出者不繫。由此所說證滅盡定決定無心。以入定時。但說諸根心心所法滅。而不說起。於出定時但說諸根心心所法起而不說滅故。
 
[0774b08] 問滅盡定自性云何。答不相應行蘊為性。是彼攝故。界者在無色界。地者在根本非想非非想處地。問何故下地無此定耶。答非田非器乃至廣說。又滅盡定滅極細心心所故得。下地不順極細心心所滅。問何故非想非非想處。順極細心心所滅。非下地耶。答諸欲入彼定者。先起欲界善心。次入初靜慮。次入第二靜慮。如是乃至入無所有處。次入非想非非想處。於非想非非想處上中下心。從上入中。從中入下。下品心斷。入滅盡定。所說譬喻如前應知。故此唯在非想非非想處。又下諸地皆名有想。行相麁動難可止息。此地名非想非非想。行相微細易可止息故。下地中無滅盡定。有說。二定俱無心故各於一界邊立。謂無想定於有色界邊立。滅盡定於無色界邊立。有說。二定俱無心故各於一地邊立。謂無想定依有色地邊立。滅盡定依無色地邊立。有說。二定俱無心故。各於一聚邊立。謂無想定於大種所造色聚邊立。滅盡定於心心所法聚邊立。有說。一切地皆有二種過。一過貪欲。二過住處。初靜慮地過貪欲者。謂自地聖道。過住處者。謂第二靜慮。乃至無所有處。過貪欲者。謂自地下地聖道。過住處者。謂非想非非想處。非想非非想處過貪欲者。謂下地聖道。過住處者。謂滅盡等至。若下地有滅盡定者。則下諸地應有三種過。或二種過。非想非非想處。唯有一種過。勿有如斯不平等過故。滅盡定非下地有。有說。此定由二因緣立為解脫。一背捨一切所緣。二邊際心斷。若下地有滅盡定者。則非背捨一切所緣。於上所緣未棄背故。亦不可說邊際心斷。中間心斷非邊際故。有說。此定次第定中為後邊故。必從非想非非想處無間而入。由此等緣於下諸地無滅盡定唯有頂有。如世尊說。何等名為滅盡等至。謂超過一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住。問滅盡等至即非想非非想處繫。何故佛說超過一切非想非非想處耶。答雖即彼繫寂靜勝故。佛說超彼。譬如村邊阿練若處。雖即村界亦以寂靜說離於村。又有二種非想非非想處。一有心。二無心。超過一切非想非非想處故者。依有心非想非非想處說想受滅身作證具足住者。依無心非想非非想處說。如有心無心。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。有作意無作意。有所緣無所緣。應知亦爾。又有二種非想非非想處一染污。二不染污。超過一切非想非非想處故者。依染污者說。想受滅身作證具足住者。依不染污者說。如染污不染污。見所斷修所斷亦爾。又有二種非想非非想處。一曾得二未曾得。超過一切非想非非想處故者。依曾得者說。想受滅身作證具足住者。依未曾得者說。如曾得未曾得。共不共亦爾。又有二種非想非非想處。一離染得。二加行得。超過一切非想非非想處故者。依離染得者說。想受滅身作證具足住者。依加行得者說。又依地次第超過而說超過一切無所有處。入非想非非想處具足住者。依超過下地貪欲說。超過一切非想非非想處故。想受滅身作證具足住者。依超過自地有心住處說。問諸無學者。可言超過一切非想非非想處。彼於有頂具有貪欲及住處二種過故。諸有學者。於彼唯有一種過。如何可言超過一切。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中學者依少分說故無過。有說。此中但依超過住處而說。謂諸學者。雖於有頂修所斷貪欲未能超過一切。而於有頂住處能一切超過。有說。此中依暫時超過說。謂諸學者。暫時超過有心位一切有頂出有心入無心故。
 
[0775a21] 問滅盡定中滅一切心心所法。何故但言想受滅。不說心等。答譬喻者說。此定有心唯滅想受。問今不問彼。但問說無心者何故爾耶。答說想受滅顯餘亦滅。非餘相應法離想受起故。有說。此中說最勝者。以諸心品想受最勝。以勝滅故餘亦隨滅。有說。此中現門現略現趣入故。謂心聚中有是根性有非根性。若說受當知已說是根性者。若說想當知已說非根性者。如根性非根性。有明無明。有現見無現見。應觀察不應觀察。妙非妙。尊非尊。勝非勝。應知亦爾。有說。想受是諸瑜伽師極所厭患。由受力故令諸有情色界勞弊。由想力故令諸有情無色勞弊。是故世尊說想受滅。有說。想受二界中勝。受於色界中勝。想於無色界中勝。有說。耽樂受故。執倒想故。令諸有情輪迴生死。受諸苦惱。有說。想受各別[1]立蘊。及立識住。有說。想受能起愛見二種煩惱。受力故起愛。想力故起見。一切煩惱此二為首。有說。想受是二諍根。由受故耽著諸欲。令在家者起諸鬪諍。由想故耽著諸見。令出家者起諸鬪諍。如二諍根。二邊。二箭。二戲論。二我所。二雜染應知亦爾。有說。行者憎受想故入滅盡定。由如是義故佛唯說滅此二法。如施設論說。云何加行起滅等至。謂初修業者。於一切行不作加行。不欲思惟諸我所有。未生想受當令不生。已生想受當令速滅。若於爾時所有想受未生不生。已生者滅。是名為滅。云何此滅說名等至謂於滅法無障無背自在現見。自身所證故名等至。以是事故世尊說滅唯一剎那。等至相續。問令心平等說名等至。此中無心云何名等至。答等至有二。一令心平等。二令大種平等。無想滅盡定。雖斷平等心令不相續。而引平等大種令現在前故名等至。
 
[0775b28] 問何故二無心定中。唯滅盡定立為解脫非無想定。脇尊者言。佛於諸法體相作用了達究竟。餘不能知。若法有解脫相者。便即立之。無者不立。復次滅盡定唯內法有故立解脫。無想定唯外法有故不立解脫。如內法外法。聖者異生亦爾。復次滅盡定唯背雜染向清淨者相續中可得故立解脫。無想定唯背清淨向雜染者。相續中可得故不立解脫。如背雜染向雜染。背生死向生死背流轉向流轉當知亦爾。復次滅盡定唯背我見。向無我見者。相續中可得故立解脫。無想定唯背無我見向我見者。相續中可得故不立解脫。復次滅盡定唯背薩迦耶見向空觀者。相續中可得故立解脫。無想定唯背空觀。向薩迦耶見者。相續中可得故不立解脫。復次前說滅盡定由二因緣立為解脫。一背一切所緣。二邊際心斷。無想定二事俱無。是故不立。復次滅盡定。唯障諸界諸趣諸生者。相續中可得故立解脫。無想定。唯不障諸界諸趣諸生者。相續中可得故不立解脫。復次棄背諸有名為解脫。滅盡定。棄背諸界諸趣諸生。生死轉流覺。無想定不爾。由此等緣二無心定中。唯滅盡定立為解脫。非無想定。
 
[0775c23] 問無想定滅盡定有何差別答名即差別。名無想定。名滅盡定。復次界亦差別。[2]無想定色界繫滅盡定無色界繫。復次地亦差別。無想定在第四靜慮滅盡定在非想非非想處。復次相續亦有差別。無想定在異生相續滅盡定在聖者相續。復次入無想定時作出離想入滅盡定時作止息想。復次入無想定時唯厭於想。入滅盡定時通厭想受。復次入無想定時唯欲滅想。入滅盡定欲滅受想。復次入無想定時滅色界繫心心所法。入滅盡定時滅無色界繫心心所法。復次入無想定時。滅第四靜慮心心所法。入滅盡定時。滅非想非非想處心心所法。復次無想定招色界異熟。滅盡定招無色界異熟。復次無想定招第四靜慮異熟。滅盡定招非想非非想處異熟。復次無想定唯順生受異熟。滅盡定順生[1]後不定受異熟。故有差別。尊者世友作是問言。無想定滅盡定何差別。答一名無想定。一名滅盡定。故有差別。又界地相續想厭欲樂。所滅異熟皆有差別。廣說如上。又異生入無想定感無想處果。聖者入滅盡定感有頂處果。又無想定令諸異生受色界異熟果。滅盡定令諸學者受無色界異熟果。令無學者受無色界等流果。是謂無想定滅盡定差別。
 
[0776a19] 問八解脫中世尊何故唯說第三第八解脫。名身作證非餘耶。如契經言。淨解脫身作證。想受滅解脫身作證。答有餘契經於八解脫。世尊皆說名身作證。如大因緣經中。佛於八解脫一一皆說身作證具足住故。問雖少經中於八解脫說身作證。於多經中唯說二種名身作證。何故爾耶。答此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。有說。此二解脫俱用加行功力所證故。有說。此二各居一界邊謂淨解脫居色界邊。想受滅解脫居無色界邊。有說。此二解脫各居一地邊。謂淨解脫在第四靜慮邊。想受滅解脫在非想非非想處邊。有說。淨解脫於大種所造色聚邊際而立。想受滅解脫於心心所法聚邊際而立。有說淨解脫雖取色淨相。而不起煩惱。以殊勝故。世尊安立身作證名想受滅解脫。以無心故。在身非心身力所起非心力起。是故世尊說為身證。有說。於契經中說八解脫身作證者。皆以此二解脫故得名身證。由此等義故。唯二種說身作證具足住者。有多處說具足住聲。謂或有處於色蘊少分說具足住。或有於善五蘊說具足住。或有於善四蘊說具足住。或有於不相應行蘊一分說具足住。或有於寂滅涅槃說具足住於色蘊一分說具足住者。如伽他說。
 
　於妙慧聖教　　具足住尸羅
　一切皆賢善　　多功德寶藏
 
[0776b18] 於善五蘊。說具足住者。如說。初靜慮乃至第四靜慮具足住。於善四蘊說具足住者。如說。空無邊處。乃至非想非非想處具足住。於不相應行蘊一分說具足住者。如此八解脫中。說想受滅解脫身作證具足住。於寂滅涅槃說具足住者如說。於涅槃身作證具足住。
 
[0776b25] 問滅盡定有幾種類。有說。有四。謂具縛者所起。離上三品者所起。離中三品者所起。離下三品者所起。種類各別故。復有說四。謂離六七八九品染者所起。各以為一彼說具縛者。乃至離五品染者。皆未能起此定故。有說。此定有九種。謂離上上品者所起。乃至離下下品者所起。唯具縛者不能起故。有說。此定有十種。謂具縛者所起。乃至離下下品者所起。問若具縛者能起此定。諸異生類何不能起。答縛有二種。一見所斷二修所斷。於有頂中若缺見所斷縛具修所斷縛者能起此定。具二縛者則不能起。如是說者。此滅盡定有十一種謂具縛者所起。離上上品者所起。乃至離下下品者所起。時解脫阿羅漢練根得不動者所起。問此十一種體有異耶。有說。不異。問若爾何故說十一。答由位別故非體有異。有說。此十一種其體各異。隨位所起種類別故。問若爾具縛者所起。乃至時解脫阿羅漢練根得不動者。所起差別云何。答有具縛時起滅盡定。即彼進斷一品染時。復起滅盡定。彼於爾時先所起者得而不在身。成就不現前。今所起者得亦在身。成就亦現前。即彼乃至從時解脫練根得不動。彼於爾時前諸位中所起滅定得而不在身。成就不現前。今不動位所起滅定得亦在身。成就亦現前。由此應知體類各別。
 
[0776c23] 問此定有上中下品類別不。若有者。施設論說云何通。如彼說。滅無差別。若無者佛獨覺聲聞所起無勝劣耶。有說。此定無上中下。問施設論說滅無差別。雖已善通而佛獨覺聲聞所起無勝劣耶。答體無勝劣。皆以心心所滅為其性故。但由加行說有差別。謂佛起此定不由加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。如是說者。此滅盡定有上中下品類差別。問三乘所起有勝有劣。雖已善通。施設論說滅無差別當云何通。答依能斷滅心心所法無差別義說無差別。而滅盡定是有為故。如餘有為有上中下。由隨根性階分異故。謂佛所得是上。獨覺所得是中。聲聞所得是下。聲聞乘中有多差別。且有學位具縛所起為下下。乃至斷八品所起為上上。無學位中退法種[1]性所起為下下。乃至[2]學得不動種[＊]性所起為上下。餘本得不動種[＊]性所起為上中。波羅蜜多聲聞所起為上上。一一種[＊]性中根品差別所起。各有上中下品類差別。是故滅定有多品類。問此滅盡定幾物為體。有說。此定一物為體。若滅現前即名無心故。問云何一滅剎那現前即名無心。答如一受剎那現前即名有受。一想剎那現前即名有想。一識剎那現前即名有識。如是一滅剎那現前即名無心。斯有何過。有說。此定十一物為體。以十大地法及心滅故。有說。此定二十一物為體。以十大地法十大善地法及心滅故。如是說者。隨滅爾所心心所法。即有爾所物現前為此定體。問此滅盡定自體既爾。其相云何。答自體即相。相即自體。以一切法不可離體別說其相。故尊者世友作如是言。此滅盡定解脫為相。故作是說。住此定者心心所法解脫。勝解脫。極勝解脫。離繫。勝離繫。極勝離繫。問此定不能斷諸煩惱。如何可說住此定者心心所法解脫等言。答住此定者心心所法暫時解脫。乃至暫時極勝離繫。故說此言。非謂此能斷諸煩惱。
 
[0777b03] 有如是說。若法想微細為因。微微為等無間。不與彼俱。非不成就。是謂解脫問此說何法。有說。此說滅盡定若作是說。此說滅定者。彼說此定想微細為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說滅盡定者。彼應說。若法想微細為因。微微為等無間。不應說。不與彼俱。以彼滅定正現前故。應說。非不成就。以住定時彼成就定故。有說此說出定心。若作是說。此說出定心者。彼說此出定心想微細為其因。謂一因即同類因。微微亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說出定心者。彼應說。若法想微細為因。微微為等無間。應說。不與彼俱。以住定時彼出定心不現前故。應說。非不成就以住定時彼成就出定心故。由此證知。彼先得出定心。有說。此說入定心。若作是說。此說入定心者。彼說。此入定心想為其因。謂一因即同類因。微細亦與作因。謂一因即同類因。亦與作等無間緣。若作是說。此說入定心者。彼應說。若法想為其因。微細為等無間。應說。不與彼俱。以住定時彼入定心不現前故。應說非不成就以住定時彼成就入定心故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百五十二
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