巴利律藏（元亨寺版）第二册

九十二波逸提法

          诸大德！今诵出九十二波逸提法。

                波逸提一
一尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，喝陀伽释子反覆其言而与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行。诸外道讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与我等议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时而不履行耶？」诸比丘闻彼诸外道之讥嫌非难。于是，诸比丘至喝陀伽释子处而作是言：「友！喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……而不履行耶？」「友！如何可说服彼等外道，勿使彼等获胜。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以喝陀伽释子与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问喝陀伽释子曰：「喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是......故为妄语，约时处而不履行耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        故意妄语者，波逸提。」
二（一）「故意妄语」者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知也。
    不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。
（二）由三行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即〔一〕语前思：「我将语虚妄。」〔二〕语时思：「我语虚妄。」〔三〕语已思：「我语虚妄已」。
    由四行相不见而言：「我见。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」 语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见(注1)也。
    由五行相不见而……思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍也。
    由六行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐也。
    由七行相不见而……思：「……语……已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。      
    由三行相不闻而言：「我闻。」……乃至……不觉而言：「我觉。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言异于所想也。
（三）由三行相不见而言：「我见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不见而言：「我见、觉。」……不见而言：「我见、知。」……不见而言：「我见、闻、觉。」……不见而言：「我见、闻、知。」不见而言：「我见、闻、觉、知。」如此故意妄语者，波逸提。
    由三行相不闻而言：「我闻、觉。」不闻而言：「我闻、见。」不闻而言：「我闻、觉、知、见。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：「我觉、知。」不觉而言：「我觉、知、见、闻。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、见。」……不知而言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
（四）由三行相见而言：「我不见。」……乃至……闻而言：「我不闻。」……乃至……觉而言：「我不觉。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄语者，波逸提。
（五）由三行相见而言：「我闻。」见而言：「我觉。」见而言：「我知。」如此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：「我闻、觉。」见而言：「我闻、知。」见而言：「我闻、觉、知。」……，……知而言：「我见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
（六）由三行相，于见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；于闻有疑，闻而不确记，闻而不忆，闻而忘；于觉有疑……于知有疑……知而忘，却言：「我知、见。」知而忘，却言：「我知、觉。」知而忘，却言：「我知、见、闻。」知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。
    由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、见、闻、觉。」如此故意妄语者，波逸提。即语前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。
（七）戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说此，〔误〕而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                      波逸提二
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种… …恶口侮慢耶？」于是，诸比丘以此事白世尊… … 乃至……「诸比丘！汝等实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：
二「诸比丘(注2)！往昔于得叉尸罗国，一婆罗门有一牛名兰底伊沙罗（Nandivisala欢喜满）。时，兰底伊沙罗牛言彼婆罗门：『婆罗门！卿往言：「我牛能曳引满载之百车。」然后，与长者赌千金。』于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌千金。诸比丘！于是，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『无角(注3)！进！无角！拉！』 尔时，兰底伊沙罗牛即止立于其处。诸比丘！于是，婆罗门赌输千金而深忧。时，兰底伊沙罗牛言其婆罗门：『婆罗门！卿何故深忧耶？』『我实为汝输千金。』『婆罗门！卿何故于我非无角而辱呼无角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引满载之百车。」与长者赌二千金。我非无角，勿以无角辱呼我。』
    诸比丘！于是，彼婆罗门与长者言：『我牛能曳引满载之百车。』而赌二千金。时，彼婆罗门系兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：『进！善牛！拉！善牛！』 诸比丘！时，兰底伊沙罗牛即曳引满载之百车。
          当言善爱语          切勿语不善
          为言爱语者          牛即曳重载
          彼亦得财宝          由此皆欢喜
    诸比丘！其时，恶口侮慢之语，乃我不爱之语，今为何以恶口侮慢之语为爱语耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        骂詈语者，波逸提。」
二（一）「骂詈语」者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。
    种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。
    名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等。于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。贵名者，与佛、法、僧有关连者，于各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为贵名。
    姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施达姓等，于各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。
    行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵业。
    职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契(注4) 、数、书等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。
一切之病者，卑也；然「蜜便病」(注5)者，贵也。
    相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。
一切之欲结者，卑也。
一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者(注6)，贵也。
    恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴马、汝是畜生、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音(注7) 呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。
（二）一比丘于他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：「汝是旃陀罗、汝是竹师、汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旃陀罗……汝是除粪师。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旅陀罗……除粪师，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言：「汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。」语语波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢… …以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达… …以贵语对卑姓… … 以贵语对贵姓……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、清扫夫……以卑语对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革师、理发师，言……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技……以贵语对贵技……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对贵病者……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对卑相……以贵语对贵相……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、瞋、痴所缠缚者，言……以卑语对贵欲之离贪者、离瞋者、离痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对贵欲……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者……波逸提。
一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人，言：「汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是骆驼……恶趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：「……等汝。」语语波逸提。
(三)一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「于此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此有多数之刹帝利、婆罗门。」语语恶作。
一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：此有多数之阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼牵加、沙义达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、婆拉多蛙奢……昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者……耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫痫者……蜜便病者……极长者、极短者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、瞋缚者、痴缚者……离贪者、离瞋者、离痴者……波罗夷犯〔戒〕者……乃至……恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱者、彼等无善趣、恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼者。」语语恶作。
（四）一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「此等实是旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。」语语恶作。
（五）一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：「我等非旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。
（六）一比丘于未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者，言：「汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」语语恶作。
一比丘于未受具者……使其为难之意，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶作。
（七）一比丘于他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：「汝是旃陀罗……汝是打扫者。」语语恶说。
一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门，言：「汝是旅陀罗……汝是除粪者。」……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之剎帝利、婆罗门言：「汝是刹帝利、汝是婆罗门。」语语恶说。
一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。
一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。
(八)一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：「……善趣在等汝。」语语恶说。
一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：「此有多数之旃陀罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。」语语恶说。
(九）为义而说(注8)、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

            波逸提  三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘为起诤论之诸比丘提供离间语，闻此语，为破此而语彼；闻彼语，为破彼而语此。于是，未起之诤事生起，已起之诤事增大。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘为起诤论……提供离间语……语……生起……增大。」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为起诤论……〔乃至〕……增大耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以为起诤论……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        以语令比丘离间者，波逸提。」
二（一）离间语者，依二事有离间语：即为得爱好或为使离叛。
    由十事提供离间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶骂。
    种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：汝是骆驼……或以男女根名呼之。」此等名为卑骂。贵骂者，言：「汝是贤者……善趣在等汝。」此等名为贵骂。
（二）比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。」如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。」如是语者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙义达加、库拉蛙达加。」如是语者……「某比丘言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜生、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。」如是语者……「某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。」如是语者，语语波逸提。
    比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语：「某比丘言：『此有多数之旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『此有多数之刹帝利、婆罗门。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……「某比丘言：『此有多数之贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
    比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『实旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者……语：「某比丘言：『实贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
    比丘闻一比丘之语，提供……语：「某比丘言：『我等非旃陀罗……』……」……语：「某比丘言：『我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是语者，语语恶作。
（三）比丘闻一比丘之语，提供他比丘离间语者，语语波逸提。
    比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供比丘离间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者离间语者，恶作。
（四）非为得爱好、非欲离叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                  波逸提    四
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘令优婆塞逐句同诵法〔语〕。因此，优婆塞不尊敬比丘、不随顺、不互相敬礼而住。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘，令优婆塞逐句同诵法语耶？因此，优婆塞……而住。」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？」「实然！世尊！」佛世尊予以呵责：「愚人！汝等何以令优婆塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。」
二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。
    「比丘」者，……乃至……即此所谓比丘之意。
    「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。
   句(注9） 随句    随字   随味
    句者，共始共终也。随句者，别始而共终也。随字者，如言「色是无常也」，即言「色」而止。随味者，言「色是无常也」，即出其音声「受是无常也」。句、随句、随字、随味皆是名为逐句之法。
   a「同诵」者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。
   a'「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
（二）于未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有疑想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）与〔未受具戒者〕共受学时、共修习时，通达大部分之读诵经偈(注10) 者（于彼落诵一偈时)止之而教〔如是〕诵时，〔于大众中高声读诵时，畏怯而〕停顿时，〔催促而〕同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
  
                  波逸提    五
一 尔时，佛世尊在阿罗毗邑阿伽罗婆塔庙。时，诸优婆塞为听说法而至僧园。说法终，长老各归精舍。一少年比丘与优婆塞共卧于讲堂，因失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声。诸优婆塞讥嫌非难：「何以大德失正念，无意而裸形，且作寝言及鼻鼾声而卧耶？」诸比丘闻彼等优婆塞之讥嫌非难。诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以诸比丘与未受具戒者同宿耶？」于是，彼等诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！比丘等实与未受具戒者同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人与未受具戒者同宿耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，若与未受具戒者同宿，波逸提。」
        如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，世尊在阿罗毗邑随意住，随后向憍赏弥出发游行，渐渐行至憍赏弥，世尊即住侨赏弥之婆耆罗园。诸比丘言尊者罗睺罗：「友！罗睺罗！世尊制不与未受具戒者同宿之学处。友！罗睺罗！汝自备床。」时，尊者罗睺罗不得床而宿厕中。时，世尊夜晓起床如厕，作謦欬之声，罗睺罗亦作謦欬之声。「谁耶？」「世尊！我罗睺罗也。」「罗睺罗！汝何故坐此耶？」尔时，尊者罗睺罗以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许与未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，与未受具戒者同宿〔处〕过二夜、三夜，若宿者，波逸提。」
三(一)「任何」者，……比丘之意。  
    「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。
  a 「同」者，同一处。
    「宿处」者，全覆处11、全障处、大部份覆处、大部份障处。
  a' 「过二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。
    「若宿者」，于第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。
（二）于未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而于三夜天方晓前离去而再〔来〕宿者，不犯也。于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、于大部分有覆大部分无障处宿者，不犯也。于未受具戒者之卧处而比丘坐之、于比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                  波逸提  六
一 尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿那律正往舍卫城，于傍晚抵达拘萨罗国一村里。其时，该村里有一女人设有福德舍，具寿阿那律往女人处而言曰：「大姊！汝若无何不可，我拟于福德舍中宿一夜。」「大德！请宿。」其他旅人亦来彼女人处而作是言：「大姊！汝若允，我等亦拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！彼沙门先来，若彼听许，可宿。」于是，旅人等往具寿阿那律处而作是言：「大德！师若允，我等拟于福德舍中宿一夜。」「贤者！可宿。」
    尔时，彼女人见具寿阿那律，忽生染心。于是，彼女人至阿那律处而作是言：「大德！尊者因此等人来，杂乱不得安乐而宿，我为大德于我舍内另设床。」具寿阿那律默然许诺。彼女人为阿那律于舍内设床已，而自粉饰涂香，至具寿阿那律处而作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！我愿作尊师之妇。」如是言时，具寿阿那律默然不语，二次……乃至……三次，彼女人向具寿阿那律作是言：「大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！请尊师以我之一切为汝所有。」 三次，具寿阿那律皆默然不理。彼女人脱衣行步于具寿阿那律前，或立、或坐、或仰卧。其时，阿那律垂目不视彼女人，亦默然不语。尔时，彼女人自语：「异哉！奇哉！众人以百千金馈我，而此沙门，由我自求之，却不欲接受我之一切为己所有。」即著衣低头于具寿阿那律之足下，对具寿言：「大德！我被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。大德！为防护将来之罪，愿纳受我罪之〔忏悔〕。」「妹！汝实被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。妹！汝以罪认罪，故我纳受汝如法之忏悔。妹！若有以罪认罪，为防护将来之罪而如法忏悔者，实于圣者之律，为增长之事也。」
    彼女人于其夜过后，亲手供奉具寿阿那律硬软美味之食，令饱满。于具寿阿那律食已，放下钵时，行敬礼而于一面坐。彼女于一面坐已，具寿阿那律说法、开示教诫令彼女欢喜踊跃。时，受阿那律说法教诫而欢喜踊跃之彼女人，对具寿阿那律曰：「殊胜哉！大德！殊胜哉！大德！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于暗中揭举灯火，『令诸具眼者见众物』。如是，尊师阿那律以种种方便说法开示。大德！我今归依彼世尊、归依法、归依比丘僧。尊师！请自今以后至命终，摄受我为归依〔三宝〕之优婆夷。」
    于是，具寿阿那律至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿阿那律与女人同宿耶？」诸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝实与女人同宿耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「阿那律！汝何以与女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，若与女人同宿〔处〕者，波逸提。」
二（一）「任何」者，…比丘之意。
   「女人〕者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何况长大者。
   「同」者，同一处。
   「宿〔处〕」者，全覆处、全障处、大部分覆处、大部分障处。
   「若〔……〕宿」者，于日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸提。
（二）于女人有女人想而同宿者，波逸提。于女人有疑想而同宿者，波逸提。于女人有非女人想而同宿者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼女、或黄门女、或畜生女同宿者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。
（三）于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、大部分有覆大部分无障处、于女人卧处比丘坐之、于比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
  
                 波逸提  七
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，具寿优陀夷于舍卫城，往来于众多檀越家。时，具寿优陀夷晨著下衣，持上衣与钵，至一施主家。其时，姑坐于屋之入口，媳妇坐于内室入口。具寿优陀夷走近姑处，近姑耳说法。其时，媳妇作如是念：「彼沙门是姑之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与姑说法已，又至媳妇处，近彼耳说法。其时，姑作如是念：「彼沙门是媳之所爱者乎？或说谤言耶？」具寿优陀夷私与媳妇说法已，离去。
    时，姑言媳妇曰：「彼沙门与汝说何语耶？」「母！彼与我说法。然，为母说何语耶？」「于我亦说法也。」彼女等讥嫌非难：「何以尊者优陀夷秘密说法耶？实应光明公开说法。」诸比丘闻彼女人等之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以具寿优陀夷为女人说法耶？」于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「优陀夷！汝实为女人说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为女人说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，为女人说法者，波逸提。」
        如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，优婆夷等见诸比丘而作是言：「请诸比丘说法。」「妹！为女人说法者，非如法也。」「诸尊师！请以五、六言说法，由此则可得知法。」「妹！为女人说法者，非如法。」畏慎而不说。优婆夷等讥嫌非难：「何以诸尊师被我等请而不说法耶？」诸比丘闻彼等优婆夷等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许以五、六语为女人说法。诸比丘！汝等当如是诵此学处
        任何比丘，若以五、六语以上为女人说法者，波逸提。」
      如是，世尊为诸比丘制立学处。
三  尔时，六群比丘以「世尊听许以五、六语为女人说法」，即令无智之男人陪席，对女人说法五、六语以上。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘令无智之男人陪席，对女人以五、六语以上说法耶？」于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！实令无智之……说法耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何令无智之……说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」
四（一）「任何」者，……比丘之意。
    「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
    「过五、六语」者，五、六语以上。
  a' 「说〔示〕」者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。
    「法」者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具义、具法者。
  a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善语、恶语、粗语、非粗语者。
（二）于女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。于女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。于女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜生女之有人体者，除有智之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。
（三）与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法，于女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                   波逸提    八
一（一）尔时(注12)，佛世尊在毘舍离大林之重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饥馑难以生活，以致白骨狼籍，谷物因病菌，叶茎干枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：「今跋耆饥馑难以生活……我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。于是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，彼诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。」
    时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。」于是，彼等不自食其噉食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食噉食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。如是，诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。
（二）安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等实有〔言上人法〕否？」「实有！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘之意。
    「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。
    「上人法」者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、离恶、心离盖、乐静。「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。「智见」者，三明。「道修」者，四念住，四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。「证果」者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。「离恶」者，离贪、离瞋、离痴。「心离盖」者，心由贪离盖、由瞋离盖、由痴离盖。「乐静」者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。
（二）「若说」者，对未受具戒者，语「我已得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「初禅已得」……「我是初禅之得者」……「我是初禅之自在者」……语「初禅由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我是四禅之得者、自在者，四禅由我证得」，波逸提。
    「若说」者，对未受具戒者，语「我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得空正受、无相正受、无愿正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。」波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得七觉支……我是七觉支之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得八圣道……我是八圣道之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我于静处得初禅、二禅、三禅、四禅……于静处我乃四禅之得者……」，波逸提。
（三）「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与二禅……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三禅……初禅与四禅……」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与三明……由我证得」者，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与五根、五力……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……由我证得」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得、我已得……乃至……我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴……已弃」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪……我心由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。
    「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得二禅与初禅……由我证得」，波逸提……。
    「若说」者，对未受具戒者，语「我心由痴离盖，又得初禅、二禅、三禅、四禅……由我证得」，波逸提……乃至……。「若说」者，对未受具戒者，语「我心由贪离盖、我心由瞋离盖」，波逸提。「若说」者，对未受具戒者，语「我得初禅、二禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已舍贪、我已舍瞋、我已舍痴，已除、已脱、已断、已离、已弃、由贪……由瞋……我心由痴离盖」，波逸提。
（四）「若说」者，对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得二禅」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言「我得初禅」而言「我得三禅……四禅……空解脱……我心由痴离盖」，对方理解者，波逸提；不理解者，突吉罗。
    对未受具戒者，欲言「我得二禅」而言「……乃至……我心由痴离盖」……言「我得初禅」，对方理解者……突吉罗。
    对未受具戒者，欲言「我心由痴离盖」而言「我得初禅」……言「我心由瞋离盖」，对方理解者……突吉罗。
    对未受具戒者，欲言「我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由瞋离盖而言「我心由痴离盖」对方理解者……突吉罗……乃至……对未受具戒者，欲言「我得二禅与三禅……我心由痴离盖」而言「我得初禅」……突吉罗。
(五) 对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之得者、自在者，由彼比丘证初禅」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖」，突吉罗。对未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘于静处得初禅、二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘于静处为禅之得者、自在者，其比丘于静处证得四禅」，突吉罗。
    对未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、与病资具药物，彼比丘于静处得第四禅……第四禅由彼比丘于静处证得者，突吉罗。
（六）于受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。
  
                波逸提  九
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子与六群比丘斗诤不和。彼犯故出精之罪，对其罪乞求众僧处以别住，僧给予别住。时，舍卫城中一群人有僧众食。彼别住比丘坐于食堂之最下座。六群比丘，如是言诸优婆塞曰：「贤者！汝等所敬信、亲近之具寿跋难陀释子，实以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，对此乞求众僧处以别住，僧已处以别住，彼别住而坐于最下座。」
    诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以六群比丘以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以比丘之……语………愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘之意。
    「比丘之」者，他比丘之……
    「粗罪」者，四波罗夷及十三僧残。
  a 「语」者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。
  a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其余名之。
   「除比丘僧认许外」者，比丘僧认许者除外。
    僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许，有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得语其罪。住限定者，住被指定，只得语于其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得语其罪于其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关于其他之罪者，波逸提。住被限定时，除所限定之住外，而语关于其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所指定之罪外，除所指定之住外，而语关于其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定时者，不犯也。
（二）于粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。于粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。于粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。语非粗罪者，突吉罗。于未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想而语者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，不犯也。
(三）言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                    波逸提  一○
一 尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而自掘地又令掘，诸人讥嫌非难：「何以沙门释子自掘地又令掘耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「诸比丘！汝等实自掘地又令掘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！诸人于地谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
       任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘之意。
    「地」者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有砂石瓦砾，大部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨13四月以上，亦言生地。不生地者，言纯石、纯砂、纯瓦、纯砾，土壤少而砂石瓦砾多。烧土亦言不生地。又土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。
    「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屡屡掘者，〔一〕波逸提。
（二）于地有地想，而掘之或令掘，破坏或使破坏，取或令取者，波逸提。于地有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。于地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。于非地有地想者，突吉罗。于非地有疑想者，突吉罗。于非地有非地想者，不犯也。
（三）言：「知此！与此！运此！欲此！以此作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                  ——--第一妄语品——--
              摄颂
          妄语骂离间    句宿有二种
          除有智者外    实有粗罪掘

                 波逸提一一
一 尔时，佛世尊住阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂而伐树又令伐。阿罗毘邑一比丘伐树，住其树之女树神向比丘言：「大德！勿为欲作己之住处，而伐我住处。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女树神之腕。时，彼女树神作是念：「我今当夺比丘命。」女树神又念：「我今若夺比丘命，是我不正，我应以此事告世尊。」于是，女树神至世尊处。至已，以此事白世尊。「善哉！女树神！善哉！女树神！汝不夺比丘命。女树神！汝今日若夺彼比丘命，汝将多生受恶报。女树神！汝往！某处有树，往彼处矣！」
    诸人讥嫌非难：「何以沙门释子伐树又令伐耶？沙门释子伤一根之命。」诸比丘闻诸人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以阿罗毘邑之诸比丘，伐树又令伐耶？」……乃至……「诸比丘！汝等实伐树又令伐耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以伐树又令伐耶？愚人！诸人于树谓有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        伐草木(注14)者，波逸提。」
二（一）「草木」者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。根种者，郁根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提义沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等，及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙钵罗树、加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利盆拉等，及其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七谷、七菜等，及其他以种子栽植者，名为种子种。
（二）于种有种想，而伐或令伐，坏或令坏，煮或令煮者，波逸提。于种有疑想，而伐或……煮者，突吉罗。于种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。于非种有种想者，突吉罗。于非种有疑想者，突吉罗。于非种有非种想者，不犯也。
（三）言：「知此！与此！运此！欲此！作净！」者，不犯也。非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                  波逸提一二
一 尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，于僧中被纠问罪而异语遁辞。言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……汝等言何耶？』耶？」……乃至……。「阐陀！汝实于僧中被纠问罪而异语遁辞，言：『谁……乃至……』汝等言何耶？』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！宜与阐陀比丘作异语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
       『大德僧！请听！此阐陀比丘于僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时机可者，则
        僧与阐陀比丘作异语罪。」如是表白。
       『大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐
        陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。
        僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。』
    时，世尊以无数方便，呵责具寿阐陀，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        若作异语者，波逸提。」
        如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，具寿阐陀于僧中被纠问罪，〔思：〕「作异语遁辞者，当得罪。」而默然以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：「何以具寿阐陀于僧中被纠问罪，而默然以恼僧耶？」乃至……「阐陀！汝实于僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以于僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。诸比丘！如是……〔与上一章同。「作异语」换为「恼他」，「作异语遁辞」换为「默然以恼僧」〕……诵此学处——
        作异语并恼他者，波逸提。」
三（一）「作异语」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何耶？」此名「作异语」。
    「恼他」者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧，此名「恼他」。
    又未能与异语罪(注15)时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语遁辞，言：「谁……言耶？」突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼他，波逸提。
（二）于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或斗诤，诤论而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                   波逸提  一三
一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧分房舍及食。时，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之恶房恶食。彼非难具寿沓婆摩罗子比丘：「具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中少欲者……讥嫌：「何以慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等实讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        嫌者，波逸提。」
        如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，慈比丘、地比丘因世尊禁止讥嫌，〔心念：当令〕诸比丘皆闻此事。即于诸比丘之附近，骂具寿沓婆摩罗子：「具寿杳婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。」诸比丘中……〔与上一章同。「讥嫌」换为「骂」〕……诵此学处
        讥嫌或骂〔僧之知事〕者，波逸提。」
三（一）「讥嫌」者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或欲令困惑，〔如此〕讥嫌或骂受具戒者，波逸提。
（二）于如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有疑想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）讥嫌事实上依爱、依瞋、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                   波逸提  一四
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具于露地以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而离去，卧具遂〔为〕雨所浸。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘铺卧具于露地，出时不收、不令收又不托人而离去，以致卧具为雨所浸耶？」如是，诸比丘……乃至……白……乃至……「诸比丘！比丘等实于露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——        
        任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、
        不令收又不托人而离去者，波逸提。」
        如是，世尊为诸比丘制立学处。
（二）尔时，诸比丘住于露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具，以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！八个月不降雨时、于布帐内、或树下之乌或鹰不排便处，听许铺置卧具。」
二（一）「任何」者，……比丘之意。
    「僧伽之」者，……施与僧团之物。
    「卧床」者，有四种卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚(注16)。
    「椅子」者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。
    「卧褥」者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树叶卧褥。
    「坐褥」者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。
    「铺」者，由己铺。
    「使铺」者，使他人铺之。使未受具戒者铺〔而不收〕，为己之罪；使受具戒者铺，铺者之罪。
    「出时不收」，己不收。
    「不令收」者，不使他人收。
    「不托人而离去」者，不托付比丘或沙弥或净人，而〔行至〕超过常人掷石所及之处者，波逸提。
（二）于僧伽物有僧伽物想，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想，铺于露地……离去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺于露地……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。
（三）收而离去、令收而离去、托他而离去、曝晒而离去、有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

                  波逸提  一五
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘结党，彼等住时共住、往时同往。彼等或于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮。诸比丘中少欲者……非难：「何以十七群比丘于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而离去，以致坐卧具为蚁所啮耶？」如是，诸比丘……白……乃至……（诸比丘！十七群比丘实于精舍中……不收、不令收又不托人而离去……所啮耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以彼等愚人，于精舍中……所啮耶？诸比丘！此非令未知者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
        任何比丘，于僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而
        离去者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘之意。
    「僧伽之精舍」者，为僧伽而设施者。
    「卧具」者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师坛（nisidana坐具）、毛毡、筵、叶座。
    「铺」者，自铺。「令铺」者，使他人铺。
    「出时不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。
    「不托人而离去」者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者，波逸提。无篱之僧园者，〔行至〕超过掷石所及处者，波逸提。
（二）于僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。于僧伽物有疑想，铺卧具……离去者，波逸提。于僧伽物有私物想，铺卧具……离去者，波逸提。
    于精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……离去者，突吉罗。将床或椅子于精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之……离去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。
（三）收而离去、令收而离去、托他而离去、有障难时、想〔速归〕即止其行、〔令人〕以托之、〔此〕有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

      诸大姊！今诵出八提舍尼法。

             提舍尼  一
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞酥而食。诸人……非难：「何以比丘尼等乞酥而食耶？何人不好善调理者？谁不喜甘味？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乞酥而食耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实乞酥而食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而
    当忏悔之法，我为此忏悔。』」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）其时，比丘尼等生病，看病比丘尼对患病比丘尼作是言：「友！堪忍否？得过否？」「友！以前我等乞酥食，是故我等安乐。然，今为世尊所禁，畏慎不乞，是故不乐。」……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许乞酥。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    任何比丘尼，无病乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相
    应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，无酥亦安乐也。「病」者，无酥则不安乐也。
    「酥」者，牛乳酥、或山羊乳酥、或水牛乳酥，凡是其肉清净者之酥。
    无病而为己乞，乞者突吉罗。欲食而捉者，突吉罗。每咽食者，提舍尼。
（二）于无病有无病想而乞酥食者，提舍尼。于无病有疑想……于无病有病想……提舍尼。于病有无病想，突吉罗。于病有疑想，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）病者、于病时乞无病时食、食病者之残余、受亲戚之请时、为他人、由己财，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              提舍尼  二——八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乞食提罗油（tela 胡麻油），乞食蜜、砂糖…鱼……肉……乳……酪等。诸人……〔提舍尼一•一（一）
（二）「酥」换为「酪」〕……「……诵此学处——
    任何比丘尼，无病乞油〔蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪〕而食者，此比丘尼应忏
    悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，无酪而安乐。「有病」者，无酪而不安乐。
    「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻子油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。
    「砂糖」者，榨甘蔗茎而得者也。「鱼」者，水中物也。「肉」者，净肉也。「乳」者，牛乳、或山羊乳或水牛乳等，凡其肉清净者之乳也。「酪」者，此等乳之酪也。
    无病而为己……〔提舍尼一•二，「酥」换为「酪」〕……最初之犯行者，不犯也。
    诸大姊！八提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再
    问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得
    清净，是故默然，我如是知解。
                                                          ——提舍尼终——

     诸大姊！今诵出此等众学法。

一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著内衣令前后垂下。诸人……非难：「何以比丘尼等著内衣令前后垂下耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼等闻彼等诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著……耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼著……耶？诸比丘！此非令未信者生信…诵此学处——
    『我著内衣当覆全圆』，应当学。」
    应以内衣覆全圆，即覆脐圆、膝圆。不恭敬故，令前后垂下而著者，突吉罗
    非故意者、无念者、无知者、有病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
七五（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼于水上大、小便及唾痰。诸人……非难：「何以诸比丘尼于水上……耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼……耶？」于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊。其时，世尊问诸比丘：「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    『我当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）其时，病比丘尼畏慎于水上大、小便及唾痰。……白世尊。「诸比丘！听许病比丘尼于水上……。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。」
    无病不得于水上大、小便或唾痰。不恭敬故，无病于水上大、小便或唾痰者，突吉罗。
    非故意者、无念者、无知者、有病者、行于地上而散延于水中、事故时，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。

    诸大姊！众学法已诵竟。于此，我今……知解。
                                                          ——众学法终——
    诸大姊！今诵出此七灭诤法。
    每诤论生起为止静而灭除之——
    应与现前毘尼、
    应与忆念毘尼、
    应与不痴毘尼、
    应作自言治、
    多人语、
    觅罪相、
    如草覆地。
    诸大姊！七灭诤法已诵竟。于此，我今……知解。
    诸大姊！已诵出因缘、已诵出八波罗夷法、己诵出十七僧残法、已诵出三十舍
    堕法、已诵出百六十六波逸提法、已诵出八提舍尼法、已诵出众学法、已诵出
    七灭诤法。凡是已收人佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此
    一切和合、欢喜、无诤而修学之。
                                                     ——比丘尼分别终——
[font=&quot]                                                          ——两分别终[font=&quot]——[font=&quot]

             波逸提  七一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令未满二十岁之童女受具戒，彼女寒、暑……〔波逸提六五•一。「未满十二岁之曾嫁女」换为「未满二十岁之童女」；「十二岁」换为「二十岁」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令未满二十岁之童女受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「未满二十岁」者，未达二十岁。
    「童女」者，言沙弥尼。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六五•二。「未满十二岁」15换为「满二十岁」〕……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七二
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女未于二年学六法戒者受具戒。彼尼愚痴……〔波逸提六六•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「满二十岁之童女」〕……告诸比丘曰：「诸比丘！规定与十八岁之童女二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼十八岁之童女至僧伽处……〔波逸提六六•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「十八岁之童女」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满二十岁」者，达二十岁。
    「童女」者，言沙弥尼。
    「二年」者，……〔参照波逸提六三•二〕……令满二十岁之童女于二年学六法戒者受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令满二十岁之童女于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！为此清净事！」彼等作是言：「尊姊！我等非式叉摩那，我等乃比丘尼。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……〔波逸提六七•一。「满十二岁之曾嫁女」换为「满二十岁之童女」〕……诵此学处——-
    任何比丘尼，令满二十岁之童女于二年学六法戒，未得僧伽之许可而受具戒者，
    波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「童女」者，言沙弥尼。
    「二年」者，二岁。
    「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
    「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满二十岁之童女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等未满十二夏而令人受具戒。彼愚痴无能，不知净与不净；弟子亦愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等未满十二夏而令人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以……令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，〔受具戒后〕未满十二夏而令人受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「未满十二夏」者，〔受具戒后〕未达十二年。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二（一）〕……师突吉罗。
（二）满十二夏而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也

           波逸提  七五
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒。彼愚痴……〔波逸提七四•一。「未满十二夏」换为「满十二夏未得僧伽之许可」〕……「诸比丘！此非令未信者生信……乃至……呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定给予满十二夏之比丘尼许可授具戒。诸比丘！应如是与：其满十二夏之比丘尼至僧伽处，偏袒右肩，礼长老比丘尼足，胡跪合掌白如是：
    『尊姊等！我某甲乃满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。』
    应二次乞请……乃至……应三次乞请。该比丘尼应由僧伽确认〔是否〕聪明而有惭愧心。若愚痴又无惭愧者，不应与之；若愚痴而有惭愧心，不应与之；若聪明而无惭愧心，不应与之；若聪明又有惭愧心，当与之。诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
    『大姊僧！请听！此某甲满十二夏之比丘尼，乞僧伽之许可授具戒。若僧时机
    可者……〔参照波逸提六三•一等〕……我如是知解。』」
    时，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说不善持身……乃至……「诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    任何比丘尼，满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满十二夏」者，〔受具戒〕达十二夏。
    「未得「令〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予授具戒之许可。
   「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六三•二〕……满十二夏者且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也

              波逸提  七六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼至比丘尼僧伽处乞授具戒之许可。其时，比丘尼僧伽认定旃达加利比丘尼：「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」而不与授具戒之许可。旃达加利比丘尼应诺：「是！」其时，比丘尼僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可。旃达加利比丘尼讥嫌非难：「我岂是愚痴耶？我岂是无惭愧耶？僧伽与其他比丘尼等授具戒之许可而不与我。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以旃达加利被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事后却瞋嫌耶？」……乃至……「诸比丘！实旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以旃达加利比丘尼被说：『尊姊！……』……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事
    后却瞋嫌者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「尊姊！汝所授具戒实已充足矣！」者，「尊姊！由汝受具戒实已充足」之意。应诺：「是！」事后却瞋嫌者，波逸提。
（二）瞋嫌事实上有爱、瞋、痴、怖行为者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若与我衣，我即令汝受具戒。」但不令受具戒，又不为令受具戒而努力。于是，该式叉摩那以此事语比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀对式叉摩那曰：『友！汝若……』而不令受具戒又不为令受具戒而努力耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼……不为……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不为……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若与我衣，我令汝受具戒。』彼尼其后
    无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「友！汝若〔……〕令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。
    「彼尼其后无障难」者，即无有障难。
    「不令受具戒」者，自不为之受具戒。
    「不为令受具戒而努力」者，不令他人为之也。言：「我不令受具戒，不为令受具戒而努力。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  七八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一式叉摩那至偷兰难陀比丘尼处乞受具戒，偷兰难陀比丘尼对该式叉摩那言：「友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。」……〔波逸提七七•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。』其
    后彼尼无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「友！汝若二年随我学者」，二岁随侍我。
    「我令汝受具戒」者，如是，我使汝受具戒之意。彼尼无障难……〔波逸提七七•二〕……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  七九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之旃达加利式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「友！何以偷兰难陀令因与男子交往……受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令因与男子交往……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令因与男子交往……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之式叉摩那受具戒者，
    波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「男子」者，达二十岁者。「童子」者，未达二十岁者。
    「交往」者，以非随顺行之身语而交往。
    「起瞋恚」者，言怒也。
    「陷于忧愁」者，对〔男子〕生苦而陷于忧愁。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二〕……师突吉罗。
（二）不知而令受具戒者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八○
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒。父母及夫主讥谦非难：「何以偷兰难陀令我等未听许之式叉摩那受具戒耶？」诸比丘尼闻父母及夫主之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令父母……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼令父母……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「父母」者，言能生者。
    「夫主」者，所有者也。
    「未听许」者，不许可也。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔同波逸提六一•二〕……〔见证〕阿阇梨，突吉罗。
（二）不知而受具戒、得许可而受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八一
－ 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼欲为式叉摩那受具戒而令集诸长老比丘尼16，见有多嚼食、瞰食而云：「尊师等！我尚不令式叉摩那受具戒。」而令诸长老比丘尼离去。然后令集提婆达多、拘迦利迦、迦留罗提舍、骞陀毘耶子、娑勿陀达而使式叉摩那受具戒。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……使式叉摩那受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「欲由别住者给与承诺」者，由受具戒者之别住众。
    「式叉摩那」者，……〔同波逸提八○•二（一）〕……阿阇梨突吉罗。
（二）令未受具戒之别住众受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八二
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足。诸人……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等年年使人受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实年年使人受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「年年」者，每岁也。
    「使人受具戒」者，……阿阇梨突吉罗。
（二）隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  八三
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足。诸人讥谦非难：「何以比丘尼等一年使二人受具戒以致住房不足耶？」诸比丘尼闻诸人之讥嫌非难。诸比丘尼中少欲者……非难……〔参照波逸提八二•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「一年」者，一岁也
    「使二人受具戒」者，使二人受具足戒。云：「使二人受具戒。」而……众僧或……〔波逸提六一•二〕……阿阇梨突吉罗。
（二）隔一年受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                          ——第八童女品——

              波逸提  八四
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼持〔伞〕盖著履。诸人……非难：「何以比丘尼等持盖著履耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼持盖著履耶？」……乃至……「诸比丘！实……「著履耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……持盖著履耶？此非令未信者生信……「诵此学处——
    任何比丘尼，持盖著履者，波逸提。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
  （二）其时，一比丘尼病，彼尼无盖、履而不安乐。……白世尊。「诸比丘！病比丘尼听许持盖著履。诸比丘！比丘尼等当如是诵此学处——
    任何比丘尼，无病而持盖著履者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，彼无盖、履而安乐也。「病」者，彼无盖、履则不安乐也。
    「盖」者，有三种盖：白布盖、蔺盖、叶盖。〔此等〕有用蔓达罗拔陀作及沙罗迦拔陀作。
    「持、著」者，即持、著一次，亦波逸提。
（二）于无病有无病想而持盖著履者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。持盖不著履者，突吉罗。著履不持盖者，突吉罗。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）病者、持著于僧园及僧园之境界、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八五
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼乘于乘坐物而往。诸人……非难：「何以比丘尼等乘于乘坐物而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼乘于乘坐物而往耶？」……至……「诸比丘！六群比丘尼实乘……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼乘……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，乘于乘坐物而往者，波逸提。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
（二）时，一比丘尼因病不能步行……白世尊。「诸比丘！听许病者乘于乘坐物。诸比丘！当如是诵此学处——
    任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无病」者，能步行也。「病」者，不能步行也。
    「乘坐物」者，乃瓦伊哈车（vayha山轿车）、罗达车（ratha车舆）、沙迦达车 (sakata货车）、山达摩尼迦车（sandamanika战车）、轿、椅轿也。
    「往」者，一次往，亦波逸提。
（二）于无病有无病想而乘于乘坐物而往者，波逸提。于无病有疑想……于无病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有病想者，不犯也。
（三）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼是一女人所供养之尼。时，其女人对彼尼曰：「然！尊姊！此腰布给与某女人！」其时，比丘尼想：「我若持〔腰布〕与钵而行，当有艰难。」即著〔此腰布〕而行。彼尼于道中，丝断而撒散。诸人……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等著腰布耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实著腰布耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，著腰布者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「著」者，一次著，亦波逸提。
  a`「腰布」者，缠于腰之布。
（二）因病者、著带，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼著妇女之装饰物。诸人……非难：「何以比丘尼等著妇女之装饰物耶？宛如在家受欲者」。诸比丘尼闻彼诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼著妇女之装饰物耶？」……乃至……「诸比丘！实著……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以著……耶？此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，著妇女之装饰物者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「著」者，一次著，亦波逸提。
  a`「妇女之装饰物」者，著于头、挂于颈、著于手、缠于足、缚于腰等物。
（二）因病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  八八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼身涂香、脂粉。诸人……〔参照波逸提八七•一。「著妇女装饰物」换为「涂香、脂粉」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「涂」者，涂之者，突吉罗。涂已者，波逸提。
  a`「香」者，任何有香气之物。「脂粉」者，任何有色泽之物。
（二）病者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  八九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼以香料、胡麻滓涂身，诸人……〔参照波逸提八七•一。「涂香、脂粉」换为「香料、胡麻滓」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「香料」者，任何有香气之物。「胡麻滓」者，磨碎之胡麻。
    「涂于身」者，涂此于身者，突吉罗。涂已者，波逸提。
（二）病者、涂不磨碎之胡麻，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  九○
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令比丘尼揉身又按摩之。诸人来巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：「何以比丘尼等令比丘尼揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令……按摩耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……按摩耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……按摩耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。」
二（一）「任何〕者，……比丘尼之意。
    「比丘尼」者，其他比丘尼。
    「令〔……〕揉〕者，揉者，波逸提。
    「或按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九一、九二、九三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令式叉摩那揉身又按摩之……乃至……令沙弥尼……乃至……令白衣女……乃至……诸人巡拜精舍，见此而讥嫌非难：「何以比丘尼等令白衣女揉身又按摩耶？宛如在家受欲者。」……「诸比丘……〔参照波逸提九○•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令式叉摩那〔沙弥尼、白衣女〕揉身又按摩者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「式叉摩那」者，于二年学六法戒者。「沙弥尼」者，受持十学处者。「白衣女」者，言在家女。
    「令揉」者，若揉之者，波逸提。「按摩」者，按摩者，波逸提。
（二）病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床。诸比丘……非难：「何以比丘尼等于比丘前，不问而坐于座床耶？」……乃至……「诸比丘！实……座床耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……座床耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座床者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「比丘前」者，受具戒者之前。
    「不问」者，未得许可也。
    「坐于座床」者，即使坐于地上，亦波逸提。
（二）于不问有不问想而就座者，波逸提。于不问有疑想……于不问有问想……波逸提。于问有不问想者，突吉罗。于问有疑想者，突吉罗。于问有问想者，不犯也。
（三）问而就坐、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九五
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼不得许可而质问比丘。比丘非难：「何以比丘尼等不得许可而质问比丘耶？」……乃至……「诸比丘！……（参照波逸提九四•一）……诵此学处——
    任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「不得许可」者，不问。
  a 「质问」者，得许可于经而问律或论者，波逸提。得许可于律而问经或论者，波逸提。得许可于论而问经或律者，波逸提。
  a`「比丘」者，受具戒者。
（二）于不问有不问想而质问者……〔波逸提九四•二（二）〕……不犯也。
（三）得许可而问、无指定而得许可对任何事皆问，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  九六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼不著僧祇支衣而入村乞食，途中〔遇〕旋风吹袭而掀起僧伽梨衣，诸人喧叫：「尊姊之腰甚美！」其比丘尼受诸人之嘲笑而忧恼。于是，其比丘尼返归住处，以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼不著僧祇支衣而入村耶？」……乃至……「诸比丘！实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「不著僧祇支衣」者，无披僧祇支衣。「僧祇支衣」者，颈以下、脐以上，为覆盖之物。
    「入村」者，有篱之村，越篱者，波逸提。无篱之村，入境界者，波逸提。
（二）失衣者、衣被烧、病者、无念者、无知者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                             ——第九盖品——
    诸大姊！百六十六波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」
    再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事，
    得清净是故默然，我如是知解。
                                                            ——波逸提终17——

1 比丘尼戒波逸提法百六十六条中之七十条与比丘戒同，故省略之」，而列出不同比丘戒之九十六条。
2 原语kesaggamatta日译为草叶。
3 原语vinnapeti意为令知、教示、教授，然而常用以表示「乞」之意。日译为留意。
4 原语atthamgata日译为日没。
5 底本……upasampannam ujjhapeti……如暹罗本中间不隔断。
6 参照比丘戒波逸提九一。
7 参照比丘戒舍堕二。
8 原语kukkutasampata是「鸡下来」之意，由一家屋上降于他家之屋上，言家屋之密集也。
9 原语avidure意为不远处，日译为门处。
10 参照比丘戒波逸提二。
11 参照比丘尼戒僧残四。
12 参照比丘戒波逸提三五。
13 底本asanam是asanam的误植，又以下之意义，参照比丘戒波逸提三五之注。
14 此云弟子。北传汉译律藏谓「如是人」或「淫女」，言曾为娼妇之弟子。
15 参照波逸提六五•二，应为未满十二岁（unadvadasavassa）。底本十二误写为二十。
16 原语there bhikkhu意为诸长老比丘，日译为长老比丘尼。
17 底本khuddakam nitthitam从暹罗本读为pacittiya nitthitam也。

           波逸提  四一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王园林内之绘画堂，挂有美丽图画，多人为观绘画堂而往。六群比丘尼亦为观绘画堂而往。诸人……非难：「何以比丘尼等为观绘画堂而往耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼为观绘画堂而往耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者，波逸
    提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「王宫」者，任何为王之游乐而作之处。「绘画堂」者，任何为诸人之游乐而作之处。「公园」者，任何为诸人之游乐而作之处。「园林」者，任何为诸人之游乐而作之处。「莲池」者，任何为诸人之游乐而作之处。
    为见而往者，突吉罗。立此而见者，波逸提。离见处后再三见者，各波逸提。为一一见而往者，各突吉罗。立于此而见者，波逸提。离见处再三见者，波逸提。
（二）住僧园中而见、于往还时见、因事而往见、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四二
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使用高床及尾毛床。诸人巡礼精舍，见〔此〕而……非难：「何以比丘尼等用高床及尾毛床耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等……耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实用……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等用……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，用高床或尾毛床者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「用」者，以此作为坐、卧用者，波逸提。
  a`「高床」者，过量之谓。「尾毛床」者，以美丽尾毛制作。
（二）切断高床之足而用、切断尾毛床之尾毛而用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  四三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼在纺丝，诸人巡礼精舍，见此而……非难：「何以比丘尼等纺丝耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼纺丝耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实纺丝耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼纺丝耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若纺丝者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「若纺」者，自纺也，纺者突吉罗。每捻一卷者，波逸提。
  a`「丝」者，有六种丝：麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、粗麻丝、大麻丝。
（二）捻已纺之丝，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼为在家者作事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼为在家者作事耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实为在家者作事耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若为在家者作事，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
   「为在家者作事」者，为在家者煮粥、或饭、或硬食、或洗衣、或洗头巾者，波逸提。
（二）于〔为僧〕之乳粥饮物、于僧食、于塔供养、为己婢煮粥、饭、硬食或洗衣、洗头巾，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四五
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼至偷兰难陀比丘尼处，作是言：「尊姊！请来灭此诤事。」偷兰难陀言：「可！」虽承诺而不予灭，亦不为灭诤事而努力。于是，彼比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀由比丘尼言：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺：『可！』却不予灭诤，又不为此而奔走耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不予灭……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不予灭……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，受比丘尼之请托：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺『可！』而后
    非有障难而不灭，又不为此而努力者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「受比丘尼」者，受其他之比丘尼。
  a 「尊姊！请来灭此诤事」者，「尊姊！请来判决此诤事。」
  a`「诤事」者，有四种诤事：诤论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。
   「而后非有障难」者，无有障难。
    「不灭」者，不自灭。「不为此而努力」者，不令他人。云：「我不灭，我不为灭此〔诤事〕而努力。」而不尽其责任者，波逸提。
（二）于受具戒者有受具戒者想而不灭诤事，又不为灭诤事而努力者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。不灭未受具戒者之诤事，又不为灭诤事而努力者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  四六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼于舞踊者……〔波逸提二八•一。「与沙门之衣」换为「亲手与硬软食」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，亲手与在家者、遍行外道男或遍行外道女硬食或软食者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
a 「与」者，由身或由身所持物或由〔身〕投与者，波逸提。与水及杨枝者，突吉罗。
  a`「在家」者，……〔参照波逸提二八•二〕……为游行者。「硬食」者，除五正食、水、杨枝外，其余为硬食。「软食」者，乃五正食……肉。
（二）令与而不自与、置于地而与、与外用涂药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍月华衣而〔继续〕使用，其他有月华之尼等不得使用。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以友偷兰难陀不舍月华衣而〔继续〕使用耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……而使用耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……而使用耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，不舍月华衣而〔继续〕使用者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「月华衣」者，有月经之尼等使用者。
    「不舍〔……〕而使用」者，使用二、三夜而于第四日洗涤后，不舍于其他比丘尼、式叉摩那或沙弥尼者，波逸提。
（二）于不舍有不舍想而用者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）舍而后用、再来月华时复用、无其他值月经之尼、衣被夺者、衣遗失、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  四八
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼不舍住处而出游行。其时，偷兰难陀之住处被火所烧。诸比丘尼作如是言：「友！将彼财具搬出。」部分作斯言：「友！我等不搬出，所失物皆与我等无关。」偷兰难陀比丘尼返回其住处时，问比丘尼等：「友！汝等将财具搬出耶？」「友！我等未搬出。」偷兰难陀比丘尼……非难：「何以比丘尼等住处被烧时，不将财物搬出耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀不舍住处而出游行耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，若不舍住处而出游行者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「住处」者，附有门户者。
    「若不舍〔……〕而出游行」者，不舍于比丘尼、式叉摩那或沙弥尼，于有篱住处越其篱者，波逸提。于无篱住处越其境界者，波逸提。
（二）于不舍有不舍想而出者，波逸提。于不舍有疑想……于不舍有舍想……波逸提。于无门户不舍而出者，突吉罗。于舍有不舍想者，突吉罗。于舍有疑想者，突吉罗。于舍有舍想者，不犯也。
（三）舍而出、有障难时、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  四九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼学畜生咒。诸人讥嫌非难：「何以诸比丘尼学畜生咒耶？宛如在家受欲者。」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼学畜生咒耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实学畜生咒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼学……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，学畜生咒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「学」者，由句而学者，句句波逸提。由字而学者，字字波逸提。
  a`「畜生咒」者，系外道所用，无益之〔咒术〕。
（二）学文字、学忆持、为守护而学咒文，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

波逸提  五○
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘尼教畜生咒。诸人讥嫌……〔波逸提四九•一。「学」换为「教」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「教」者，由句而教者……〔波逸提四九•二。「学」换为「教」〕。
  a`「畜生咒」者，……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘一衣者于村里住处作衣，诸比丘尼不问而入僧园，至诸比丘处。诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问而入僧园耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……入〔僧园〕耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入〔僧园〕耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，不问而入僧园者，波逸提。」
    如是，世尊为诸比丘尼制立学处。
二 其时，诸比丘离其住处，诸比丘尼因诸师离去而不敢往僧园。彼时，诸比丘返回其住处后，诸比丘尼云：「诸师归。」问而入僧园，至彼诸比丘处。至已，向诸比丘问讯而立于一面。比丘等对立于一面之比丘尼作如是言：「诸姊！汝等何故不清扫僧园，又不备置饮料水及用水耶？」「尊师等！世尊曾制立学处——不问即不得入僧园，是故我等不往僧园也。」以此事白世尊。「诸比丘！问在住之比丘即可入僧园。诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
    任何比丘尼，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。」
    如是……制立学处。
三 时，诸比丘由住处离去而复归其住处，比丘尼等以「尊师等出去」不问而入僧园。比丘尼等畏惧世尊所制立之学处——不问在住比丘不得入僧园。「然，我等不问在住比丘而入僧园，我等是否犯波逸提耶？」以……白世尊。「诸比丘！如是诸比丘尼……诵此学处——
    任何比丘尼，知有比丘之僧园，不问而入者，波逸提。」
四（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「知」者，自知或他人告知，或〔彼尼〕告知。
    「有比丘之僧园」者，比丘于树下，亦为住处。
    「不问而入者」，不得比丘、沙弥或净人之许可，于有篱之僧园越篱者，波逸提。于无篱僧园，越境界者，波逸提。
（二）于有比丘作有比丘想，不问在住比丘而入僧园者，波逸提。于有比丘作疑想……突吉罗。于有比丘作无比丘想者，不犯也。于无比丘作有比丘想者，突吉罗。于无比丘作疑想者，突吉罗。于无比丘作无比丘想者，不犯也。
（三）问在住比丘而入、无比丘不问而入、注视〔前入比丘尼头〕而行、往比丘尼被召集之处、道经僧园时、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五二
－ 尔时，佛世尊在毘舍离城大林重阁讲堂。其时，具寿优波离之和尚具寿迦毘达迦住于墓地。其时，六群比丘尼之长老比丘尼死，六群比丘尼将该比丘尼〔之尸体〕运出，〔置〕于具寿迦毘达迦精舍不远处9荼毘造塔，并往其塔处哭泣。于是，具寿迦毘达迦为彼等之哭声所恼而坏倒其塔。六群比丘尼商议曰：「迦毘达迦破坏我等友人之塔，我等将杀彼。」一比丘尼以此事告具寿优波离，具寿优波离以此事告具寿迦毘达迦。于是，具寿迦毘达迦离精舍而隐住。其时，六群比丘尼至具寿迦毘达迦之精舍。至已，以石块及土块覆盖具寿迦毘达迦之精舍，云：「迦毘达迦死矣。」时，具寿迦毘达迦于其夜过后，晨著下衣，持上衣与钵，至毘舍离城行乞食，六群比丘尼见具寿迦毘达迦行乞食。见已，而作是言：「迦毘达迦仍活著，谁闻我等之密语耶？」六群比丘尼获悉：「优波离闻我等之密语。」彼尼等因而骂詈具寿优波离：「何以卑姓著袈裟之理发师窃闻我等之密语耶？」
    诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼骂尊师优波离耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实骂优波离耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，辱骂或以恶口垢詈比丘者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
  a 「骂」者，依十种10骂事而骂或以此等之一而骂者，波逸提。「以恶口」者，使生恐怖者，波逸提。
  a`「比丘」者，受具戒者。
（二）于受具戒者有受具戒者想而骂或恶口者，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。或以恶口垢詈未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想者，突吉罗。于未受具戒者有疑想者，突吉罗者。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。
（三）为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五三 11
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼是斗诤者、诤乱者、诤论者、论议者，使僧伽起纷争。偷兰难陀比丘尼于僧众为彼尼作羯磨时而遮之。其时，偷兰难陀比丘尼因事往村里。时，比丘尼僧伽云：「偷兰难陀比丘尼出外。」乃对旃达加利比丘尼冠以不见罪而摈之。偷兰难陀比丘尼由村里返回舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。
    偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：「友！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水……不问饮物耶？」「友！不庇护者，唯应如是。」「友！汝何故不庇护耶？」「友！比丘尼等以我『不庇护、无智，对于彼无所用事』不认罪而被摈。」偷兰难陀比丘尼曰：「彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就。」而怒骂比丘尼众。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀怒而骂众耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实骂……耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼骂……耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，瞋而骂众者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「瞋」者，怒也。
  a 「骂」者，谓：「彼等愚昧无能！彼等不知……羯磨之成就。」而骂者，波逸提。众多比丘尼骂一比丘尼或未受具戒者，突吉罗。
  a`「众」者，比丘尼僧。
    为义而说……〔参照波逸提五二•二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五四12
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请比丘尼〔接受〕供食，比丘尼等充分食已，复往每家亲里，或取食、或受钵食而归。时，婆罗门对邻近诸人作如是言：「诸卿！比丘尼等已由我〔供食〕使其满足，我与卿等亦满足。」于是，彼等曰：「友！卿如何使我等满足？受卿请之彼等，来我家或取食、或受钵食而归。」其时，婆罗门讥嫌非难：「何以诸比丘尼取我等家之食已〔更〕取余处食耶？我无充分供养之能力耶？」诸比丘尼闻该婆罗门之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼充分食已〔更〕取余处食耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实充分食已〔更〕于余处食耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……食耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，〔先〕受请且足食已，而又取嚼食或瞰食者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「受请」者，受请五正食之一。「足食已」者，知座13、知食、近立、给侍、知〔充足〕而拒绝也。
    「嚼食」者，除五种之瞰食、粥、非时药、七日药、尽形寿药外，其余谓硬食。
    「瞰食」者，五种软食……肉。「我食」而捉（取）者，突吉罗。每咽食者，波逸提。捉（取）非时药、七日药、尽形寿药而食者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。
（二）受请不足食而饮粥，得供养者允许而食，有因缘时食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  五五
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼在舍卫城之市街行乞食至一家。至已，坐于所设之座。其时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！其他之比丘尼亦应来〔受供〕。」时，该比丘尼〔寻思：〕「如何使诸比丘尼不来？」于是，往诸比丘尼处而如是言：「友！其处有猛犬、恶牛、泥地，汝等不可往。」尔时，一比丘尼亦在市街行乞食至其家。至已，坐于所设之座。时，诸人对该比丘尼供食而如是言：「尊姊！何故比丘尼等不来耶？」该比丘尼即以此事语诸人。诸人……非难：「何以比丘尼悭嫉俗家耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实悭嫉俗家耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼悭嫉俗家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，悭嫉俗家者，波逸提。」
二（一）「任何」者……比丘尼之意。
  a 「悭嫉」者，思：「如何使诸比丘尼不去？」而于比丘尼前恶口言俗家者，波逸提。于俗家之前恶口言比丘尼者，波逸提。
  a`「俗家」者……首陀罗家。
（二）对俗家并非悭嫉而告以危险之事实，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  五六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处入安居耶？教诫是否满足？」「友！于此无比丘，如何教诫能满足耶？」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等于无比丘之住处入安居耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……入安居耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……入安居耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，于无比丘之住处入安居者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「无比丘之住处」者，〔比丘〕不能为教诫、〔为布萨、自恣等〕为共住而往〔之处〕。
    云：「我入安居。」而备坐卧处及饮料水、用水乃至清扫房室者，突吉罗。至日出即波逸提。
（二）入安居之比丘出去，或还俗、或死、或归外道、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘尼于村里之住处安居竟而至舍卫城。诸比丘尼对该比丘尼等作是言：「友等！于何处入安居竟？于比丘僧伽自恣耶？」「友！我等不于比丘僧伽自恣。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等安居竟，不于比丘僧伽自恣耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实不……自恣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等不……自恣耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，安居竟，不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「安居竟」者，于前三月或后三月住竟者。
    云：「不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五八
－ 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘至比丘尼住处，教诫六群比丘尼。比丘尼等对六群比丘尼作是言：「友！我等往〔受〕教诫。」「友！我等当往受教诫耶？尊者六群比丘来此教诫我等。」 诸比丘尼中少欲者……非难：「何以六群比丘尼不往受教诫耶？」……乃至……「诸比丘！六群比丘尼实不往受教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以六群比丘尼不往受教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    任何比丘尼，不为教诫或共住事而往者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「教诫」者，八敬法。「共住事」者，同一羯磨、同一说戒、同一学戒。
    云：「我不为教诫或共住事而往。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  五九
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等不问布萨、不求教诫，诸比丘讥嫌非难：「何以比丘尼等不问布萨、不求教诫耶？」……乃至……「诸比丘！诸比丘尼实……不求教诫耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不求教诫耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——  
    比丘尼于每半月应于比丘僧求二法，即问布萨及求教诫，违此者，波逸提。」
二 「每半月」者，每布萨。
    「布萨」者，十四日及十五日之二布萨。
    「教诫」者，八敬法。
    云：「我不问布萨、不求教诫。」而放弃其责任……〔波逸提五八•二（一）
（二）〕……最初之犯行者，不犯也。

           波逸提  六○
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘尼于肢节生痈，独自一人由男子一人破之。时，该男子将污彼比丘尼，彼尼大声叫唤，比丘尼等奔来相询曰：「友！汝何故叫唤耶？」时，其比丘尼以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼肢节生痈，独自一人由男子一人破之耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼实……破之耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼……破之耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，于肢节生痈或疮，未得僧伽或众之允许，单独一人共男子一人破
    之，或切开、或洗、或涂、或缚、或解者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「肢节」者，脐以下、膝以上。
    「生」者，于此生出。
    「痈」者，云任何痈。「疮」者，任何疮伤。
    「未得〔……〕允许」者，不问也。
    「僧伽」者，云比丘尼僧伽。「众」者，言众多之比丘尼。
    「共」者，于一处。
    「一人共〔……〕一人」者，为男子一人、比丘尼亦一人。
    令破者，突吉罗。破时，波逸提。令切开者，突吉罗。切开时，波逸提。令洗〔涂、缚、解〕者，突吉罗。洗〔涂、缚、解〕时，波逸提。
（二）得允许而破之或切开……解、伴有智者几人，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                   ——第六僧园品——

             波逸提  六一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼使妊妇受具戒。彼尼行乞食，诸人曰：「与尊姊食，尊姊负重荷。」诸人……非难：「何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？」诸比丘尼闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令妊妇受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令妊妇受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「妊妇」者，谓〔身怀〕有有情之女。
    「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。云：「我令受具戒。」而求众、或师、或钵、或衣、或择定戒场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语突吉罗。羯磨语竟和尚波逸提，众及师突吉罗。
（二）于妊妇有妊妇想而令受具戒者，波逸提。于妊妇有疑想而令受具戒者，突吉罗。于妊妇有非妊妇想而令受具戒者，不犯也。于非妊妇有妊妇想者，突吉罗。于非妊妇有疑想者，突吉罗。于非妊妇有非妊妇想者，不犯也。
（三）于妊妇有非妊妇想而令受具戒、于非妊妇有非妊妇想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六二
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等使有幼儿之女人受具戒，彼尼行乞食，诸人作是言：「与尊姊食，尊姊有伙伴。」诸人……非难：「何以……〔波逸提六一•一。「妊妇」换为「有幼儿之妇女」〕……诵此学处——
    任何比丘尼，使有幼儿之妇女受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「有幼儿之妇女」者，亲母或乳母。
    「使〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二。有幼儿女，有幼儿女想，
非有幼儿女想〕……最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒。彼尼愚痴无能，不知净行、非净行。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以诸比丘尼令不于二年学六法戒之式叉摩那受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！听许与式叉摩那于二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：
    彼式叉摩那至僧伽处，偏袒右肩，礼诸比丘尼足，胡跪合掌白如是：
    『尊姊！我某甲为某甲尊姊之式叉摩那，乞求僧〔同意〕二年学六法戒羯磨。』
    应二次乞请……乃至……应三次乞请。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：
    『大姊僧！请听！此某甲为某甲尊姊之式叉摩那，向僧乞求于二年学六法戒羯
    磨。若僧时机可者，则僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨。』如是表白。
    『大姊僧！请听！此某甲乞求僧，与某甲……诸大姊中，与某甲式叉摩那于二
    年学六法戒羯磨，忍者默然，不忍者请说。
    僧与某甲式叉摩那于二年学六法戒羯磨已。僧已忍……我如是知解。』
    应告彼式叉摩那作是言：
    『我受持离杀生戒，二年不犯。
    我受持离不与取……。
    我受持离非梵行……妄语……饮酒……。
    我受持离非时食戒，二年不犯。』」
    于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已，说难扶养……乃至……「诸比丘！诸比丘尼当如是诵此学处——
    任何比丘尼，令未于二年学六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「二年」者，二岁。
    「未〔……〕学〔……〕戒」者，不与学戒或与学戒而犯者。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔波逸提六一•二（一）〕……众及师突吉罗。
（二）于如法羯磨有如法羯磨想而令受具戒者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（三）令于二年学六法戒已之式叉摩那受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六四
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作是言：「来！式叉摩那！当知此！当与此！持此来！需要此！作此清净事！」彼女等作是言：「我等非式叉摩那，我等乃比丘尼也。」诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！于二年学六法戒之式叉摩那规定给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：于二年学六法戒之式叉摩那至僧伽处……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：
    『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊于二年学六法戒之式叉摩那，乞求僧伽许可受具戒。』
二次……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「于二年学六法戒之式叉摩那」；「二
    年学六法戒羯磨」换为「许可受具戒〕……我如是知解。』」
    于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……当诵此学处——
    任何比丘尼，令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒者，波
    逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「二年」者，二岁。
    「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
    「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨语给予受具戒之许可。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……于二年学六法戒之式叉摩那者得僧伽之许可令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  六五
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令未满十二岁之曾嫁女受具戒。彼尼不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触、又不能忍受恶言诽谤，与肉身感受之苦、极苦及激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚至能夺命般之苦痛。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼令未满十二岁之曾嫁女受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实令……受具戒耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等令……受具戒耶？诸比丘！未满十二岁之曾嫁女不耐寒、暑……肉身……苦痛。然，诸比丘！未满十二岁之曾嫁女能耐寒、暑……肉身……苦痛。诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令未满十二岁之曾嫁女受具戒者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「未满十二岁」者，未达十二岁。
    「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。
    「令〔……〕受具戒〕者，……〔参照波逸提六一•二（一）〕……师突吉罗。
（二）于未满十二岁有未满十二岁想而令受具戒者，波逸提。于未满十二岁有疑想而令受具戒者，突吉罗。于未满十二岁有满想而令受具戒者，不犯也。于满十二岁有未满十二岁想者，突吉罗。于满十二岁有疑想者，突吉罗。于满十二岁有满十二岁想者，不犯也。
三 于未满十二岁有满想而令受具戒、于满十二岁有满想而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼于满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而令受具戒。彼尼愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒耶？」……乃至……「诸比丘！……实……」……佛世尊呵责：「诸比丘！何以令……受具戒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……。」呵责已、说法已，告诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，应与二年学六法戒羯磨。诸比丘！应如是与：彼满十二岁之曾嫁女至僧伽……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：『尊姊！我某甲是依某甲尊姊满十二岁之曾嫁女至僧伽处……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女」〕… … 我如是知解。』」应告彼满十二岁之曾嫁女，而作如是知解……〔参照波逸提六三•一〕……诵此学处——
    任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满十二岁」者，已达十二岁。
    「曾嫁女」者，曾与男子接触之谓。
    「二年」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满十二岁之曾嫁女于二年学六法戒而令受具戒， 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  六七
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒。诸比丘尼作如是言：「来！式叉摩那……〔参照波逸提六四•一〕……「何以比丘尼等令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒耶？」……言诸比丘曰：「诸比丘！规定满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，给予受具戒之许可〔羯磨〕。诸比丘！应如是与：其满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者至僧伽处……〔参照波逸提六三•一〕……应如是言：『尊姊！我某甲乃依某甲尊姊之满十二岁曾嫁女，已于二年学六法戒者，乞僧与我受具戒之许可。』二次……〔波逸提六三•一。「式叉摩那」换为「满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者」；「二年学六法戒羯磨」换为「受具戒之许可」〕……我如是知解。』」
    于是，世尊以种种方便呵责其比丘尼已……诵此学处——  
    任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而
    受具戒者，波逸提。」
二 「任何」者，……比丘尼之意。
    「满十二岁」者，已达十二岁。        
    「曾嫁女」者，曾与男子接触。
    「二年」者，二岁。
    「学〔……〕戒」者，于六法学戒。
    「未得〔……〕许可」者，不依白二羯磨给予受具戒之许可。
    「令〔……〕受具戒」者，……〔参照波逸提六三•二〕……满十二岁之曾嫁
女于二年学六法戒且得僧伽之许可而令受具戒，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  六八
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护，彼尼等愚痴无能，不知净与不净。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以尊姊偷兰难陀令弟子受具戒而二年不教护又不令教护耶？」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……不令教护耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……不令教护耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「弟子」者，言共住弟子。
    「使〔……〕受具戒」者，使受具足戒。
    「二年」者，二岁。
    「不教护」者，自己不教护诵经、问义、训诫、教义。「不令教护」者，不令他人教护。
    云：「我二年不教护又不令教护。」依此而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求不得、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

              波逸提  六九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘尼受具戒后，二年不随师学，彼等愚痴无能，不知净事或不净事。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以比丘尼等受具戒后，二年不随师学耶？」……乃至……「诸比丘！比丘尼等实……不随师学耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以比丘尼等……不随师学耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，受具戒后，二年不随师学者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「受具戒后」者，受具足戒以后。
    「师」者，言和尚也。
    「不随〔……〕学」者，不自随侍。云：「二年不随学。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）和尚愚痴或无惭者、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

             波逸提  七○
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼令弟子受具戒，不远离〔至一定之地方〕、不令远离，而为其主人所捉。诸比丘尼中少欲者……非难：「何以偷兰难陀令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？此比丘尼若离去者，当不为主人所捉。」……乃至……「诸比丘！偷兰难陀比丘尼实令弟子受具戒，不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以……不远离、不令远离，而为其主人所捉耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——
    任何比丘尼，令弟子14受具戒后，不远离或不令远离五六由旬者，波逸提。」
二（一）「任何」者，……比丘尼之意。
    「弟子」者，共住弟子。
    「令〔……〕受具戒」者，令受具足戒。
    「不远离」者，不自远离。「不令远离」者，不令他远离。
    云：「我不远离、不令远离。」而放弃其责任者，波逸提。
（二）有障难、求而不得伴友比丘尼、病者、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
                                                    ——第七妊妇品——