身心死了，但是那个我坚决不能死！学佛人的悲哀！

如今很多学佛人或多或少都会有这样一种观念，认为我的这个身心是可以死去的，因为无常吗。但是那个“我”（有些人会将这个我改头换面的叫作真心、如来藏、佛性、主体、真我、真如等等）是绝不可以随着身心的散灭而死去，他必须要延续到下一个身心中去。
这些人大都会认为身心是无我的，但是同时会认为在这个身心之外还是要有个能够恒常不变的承载自己所造诸业的承载者。他们将这个承载者叫作“真心、如来藏、佛性、主体、真我、真如等。比如，有些学佛人会认为有个我在我的这个身心死后他不死，而去往生到某某国土继续存在。或有些学佛人认为：身心死后那个我（识、真如）会去投胎到下一个身心之中去继续，直到他去入涅磐。这种所谓的承载者正是佛陀所要否定的那个蕴外我，也就是所说的“异我”。

佛陀教导众生无我的目的，是要众生认知在世出世间的一切法当中，不存在有个能够恒常、独立、主宰的我。而很多学佛人却错误的将佛陀的教导理解成是，佛陀在说身心无我，而在身心之外有个真我。这样错误的理解佛陀的教导，这是学佛人的悲哀！

身心的死不过是身心的无常变化，杂阿含经中世尊说，色不是如来，色中无如来，如来中无色，异色中无如来，如来中无异色。受想行识亦复如是。（即大乘佛法中所讲的不一不异。不一是指不是，不异是指非它之外，总之是如理作意有情身心离散不再入胎与一切真实契合）如果将死认成一种断灭，是我的死（断灭），那同样是一种悲哀，这不符合涅盘盛义广大的正向解脱。涅盘只是血气不再重生，不再重入胞胎，将涅盘认成是我的死，这何尝不是取了两边哩。涅盘就是一切无常，无常不应执着，做到了就是了。有些人太怕再生了，执着涅盘是死，一心要死，且一心要的是死后不再重生，也不是一种好现象。
    另外，所谓的往生到一个极乐世界，是有情闻法听佛，长夜念佛，建立正知见，决计要成佛（也可涅盘，极乐国土本身就有常寂光土，涅盘的别名，寂灭的别称）。而此有彼有成就的不可思义如来（有为法如大地土不可思义）的条件。即须信，也须长夜修习，更重要的是具备正见，死后就可去到。若想成是一个我可以到那里永恒快乐，那也就错了。到底要成佛涅盘的。这是有情依此有彼有，依如来不可思义，听闻佛法具备正知见后选择成佛涅盘的一种方式。。。 
   
      从世间有不说无，与世间不可思义，如来不可思义讲，我是不否定极乐世界的。毕竟连我们人间也不能说无。连在人间都可以涅盘呢，而一切越契入修行越明白不可思义。另外，如果从四[禅八定与灭尽定涅盘来讲，这是一步步契入真实的过程。初禅也是不一不异的，它并非脱离什么而达到或存在。只不过是离生喜乐。涅盘也是这样，不一不异。但从世间无常不说有来说，唯有涅盘真实。。。。。
     遥想世尊当年，是凭什么征服了广大的行者？是凭可以让大家死，死后永不投生吗，不是的，是凭着如理作意，无常不应执着，契入胜义广大，最乐涅盘（寂灭最乐）比任何天界，比任何禅境都要正确与自在的如实真理，才让大家信服，学佛信佛，行入涅盘是离苦得乐。此我者，实是非我，但虽说如此，但所言不虚。妄想有一个大我，就错了，那还是没有离开妄想执着的范畴，但只认为是绝对的死亡，又何尝不是一种狭隘哩！！！
唉，修行的人呀，到什么时候才能不落两边呢！！！