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史传部 续高僧传 (30卷)

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                                              续高僧传卷第二十
  大唐西明寺沙门释道宣撰
  习禅五 本传十四 附见五
  唐相州寒陵山寺释道昂传一(灵智)
  唐京师大庄严寺释道哲传二(道成 静安)
  唐潞州法住寺释昙荣传三
  唐京师弘法寺释静琳传四
  唐京师弘福寺释慧斌传五
  唐汾州光严寺释志超传六
  唐蔚州五台寺释昙韵传七
  唐箕州箕山沙门释慧思传八
  唐并州玄中寺释道绰传九(道抚)
  唐密州茂胜寺释明净传十(慧融)
  唐益州空慧寺释慧熙传十一
  唐绵州大施寺释世瑜传十二
  唐𨳝州摄山栖霞寺释智聪传十三
  唐蒲州孤介山陷泉寺释僧彻传十四
  释道昂。未详其氏。魏郡人。履信标宗风神清彻。独怀异操高尚世表。慧解夙成殆非开悟。初投于灵裕法师而出家焉。裕神识刚简气岸云霄。审量观能授其明训。昂饮沐清化爱敬亲承。岁积炎凉斋踪上伍。常于寒陵山寺。陶融初教纲领玄宗。日照高山此焉收属。讲华严地论。稽洽博诣才辩天垂。扣问连环思彻恒理。而混斯声迹撝谦藏用。幽赞之功谅拟前杰。化物余景志结西方。常愿生安养。履接成务故道扇漳河。咸蒙惠泽。后自知命极预告有缘。至八月初当来取别。时未测其言也。期月既临。一无所患。问斋时至未。景次昆吾。即升高座。身含奇相炉发异香。援引四众受菩萨戒。词理切要听者寒心。于时七众围绕餐承遗味。昂举目高视。及见天众缤纷弦管繁会。中有清音远亮。告于众曰。兜率陀天乐音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由来非愿。常祈心净土。如何此诚不从遂耶。言讫便睹。天乐上腾须臾远灭。便见西方香花伎乐充塞如团云飞涌而来。旋环顶上举众皆见。昂曰。大众好住。今西方灵相来迎。事须愿往。言讫但见香炉坠手。便于高座端坐而终。卒于报应寺中。春秋六十有九。即贞观七年八月也。道俗崩恸观者如山。接捧将殡捡。足下有普光堂等文字生焉。自非道会灵章行符邻圣者。何能现斯嘉应哉。于斯时也遐迩嗟咏气结成阴。坐既加趺掌文仰现。预睹相迹悲庆相临。还送寒陵之山。凿窟处之。经春不朽。俨然如初。自昂道素之声被于东夏。慈润温柔德光攸属。尝养犬一头两耳患聋。每将自逐减食而施。及昂终后便失所在。又登讲之夜。时属阴暗素无灯烛。昂举掌高示。便发异光朗照堂宇。大众睹瑞怪所从来。昂曰。此光手中恒有耳。何可怪耶。其栖业隆深幽明感应。诚不可度也。故是道胜高世之人矣。时相州有灵智沙门。亦裕公弟子也机务亮敏著名当世。常为裕之都讲。辩唱明衷允惬望情。加以明解经论。每升元席。文义弘远妙思霜霏难问锐指擅步漳邺。故使四海望尘俱敦声教。后便忽觉智涯难极法行须依徒设舟航终须舣桌。即屏绝章疏更修定业。步晷守心怀虚成务。乞食头陀用清灵爽。垂行物范光德生焉。贞观八年终于邺下。春秋七十有五。后诸学行俭约。附其尘者众焉。
  释道哲。姓唐。齐郡临邑人。初投颍川明及法师。学十地地持。为同听者所揖。具戒已后正奉行门。又从魏郡希律师禀承四分。希亦指南一时盱衡五众。受教博晓将经六载。经重筌宗究其文体。但为戒慧虽通未怀定业。有河内询禅师。众推不测匠首当今。嘉哲至诚倾襟为说。一悟真谛霍然大通。禅侣相谢解齐登室。闻京邑道盛。乃步从焉。初至住仁觉寺。沙门昙迁有知人之誉。敬备师礼从受摄论。研味至理晓悟其文。标拟有方岂惟声教。遂厌辞人世。潜于终南之骆谷也。山粒难接授受须净。既阙使人。遂虚腹累宵。欣兹味空有清信士张晖。陪从多年请益供奉。因暂下山忽逢重雪。悬路既拥七日方到。哲以虽对食具为无人授。守死正念。晖披雪至庵。弹指觉悟方从定起。斯寔谨慎资持为此例矣。京师大庄严寺以哲素有道声。延住华馆。初从众意退居小室。一食分卫不受僧利。众益重之。盩厔县民。昔以隐居骆谷。得信者多。相率迎请。乃往赴焉。营构禅宇立徒策业。山俗道侣相从屯赴。教以正法训以律仪。野逸是凭闻诸京辅。忽一旦谓门人曰。无常及矣。大众难见。冥目既至长恨何言。遂东归庄严。讯问名德。奄然卒于故房。春秋七十二矣。即贞观九年正月也。葬于京之西郊。长城故人慕仰声范。遂发冢迎柩还归盩厔。行道设斋以从火葬。收其余烬为起塔于城西二里端正树侧龙岸乡中。列植杨柏行往揖拜。然哲迥发天才学不师古。撰百识观门十卷智照自体论六卷大乘闻思论等行世。弟子静安道诚。并承习厥宗。匡务有叙。安掩迹林泉念定存业。诚行感玄解谦穆自修。包括律部讲道时接。初住大庄严寺。以传业高今征入瑶台匡化于彼。余波潜被盛绩京师。
  释昙荣。俗姓张氏。定州九门人。源南邓而分派。因封而居高阳焉。年十九时为书生。刻意玄理。寄心无地。因灵裕法师讲华严经。试往听之。便悟宏范略其诠致。乃投裕焉裕神厉气清。观荣勤摄遂即度之。及受具后专业律宗经余六载。崇履禁科涤畅开结。乃更循讲肆备闻异部。偏行大业故以地持为学先。属周废二教。韬形俗壤。虽外同其尘。而内服道味。及隋再弘佛教。不务公名。随缘通化曾无执着。年登四十务道西游。行至上党潞城黎城诸山。依岩结宇即永潜遁既懿德是充缁素归仰。便开拓柴障广树禅坊。四远闻风一期翕至。荣形解雄邃称病设方。诸有餐饮咸歆至泽。礼供日隆投告填委。以隋末凌乱人百从军。预践兵饥希全戒德。荣欲澄汰先染要假明猷。事在护持躬当法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各兴坐禅念诵。僧尼别院故处有四焉。致使五众烟随百供鳞集。日增庆泰欢跃成諠。自晋魏韩赵周郑等邦。释种更新其戒者。荣寔其功矣。尝往韩州乡县延圣寺。立忏悔法。刺史风同仁。素奉释门家传供养。送舍利三粒遗行道众。荣年垂八十。亲率道俗三千人。步出野迎路。由二十余里。傧从之盛誉满当时。既达寺中。乃告众曰。舍利之德挺变无方。若累业有销请祈可遂。乃人人前别置水钵。加以香炉通夜苦求。至明钵内总获舍利四百余粒。声名达于乡邑。县令惧其聚众有坠条章。怖停其事。当夕怪兽鸣其厅宇。官民竟夜不安。明旦陈悔方从荣法。斯德被圣凡。皆此之例。武德九年夏。于潞城交漳村立法行道。所住堂舍忽自崩坏。龛像舍利宛然挺出。布在庭中一无所损。又贞观七年。清信士常凝保等。请荣于州治法住寺。行方等悔法。至七月十四日。有本寺沙门僧定者。戒行精固。于道场内见大光明。五色间起从上而下。中有七佛相好非常。语僧定云。我是毗婆尸如来无所著至真等正觉。以汝罪销故来为证。然非本师不与授记。如是六佛皆同此词。最后一佛云。我是汝本师释迦牟尼也。为汝罪销故来授记。昙荣是汝灭罪良缘。于贤劫中名普宁佛。汝身器清净。后当作佛。名为普明。若斯之应现感灵祥。信难图矣。后卧疾于床。眼中流泪。弟子圆宗。曰和上生来念慧必无。不意何事悲泣。答曰。吾死将逼。恨更不得为诸七众洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾纵不死。亦是无用。自佛法再兴已来。未省一度。不听说戒。今既病困说欲斯必死矣。以贞观十三年十二月终于法住寺。春秋八十有五。旋殡于野外。后门徒出其遗骨葬于寺南。建塔表之。自荣履历重难而崇尚释风。形器瑰伟过于八尺。词吐温赡风格遒远。年登不惑断粒练形。常饵守中用省烦累。而奉教结净希见斯人。日到僧厨问其监膳。必有事染亲看翻秽。并使食具清净方始还房。自觌名德罕闻斯类。又于寺内诸房多结净地。用拟四药温煮之所故预沾门序散在诸方。咸承风素免诸宿触。又每岁忏法必具两仪。二篇已下依律清之。先使持衣说净终形立誓然后羯磨随治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理事无著有空身口威仪归承律捡。故自从训勖奉法无亏。皆终诸命报。余因访道艺行达潞城。奉谒清仪具知明略。故不敢坠其芳绪云。
  释静琳。俗姓张氏。本族南阳。后居京兆之华原焉。幼龄背世清附缁门。初诞之日有外国道人曰。此儿当贵。若出家者大弘佛法。七岁投僧出家。役以田畴无乖道训。不果本望。深惟非法也。自顾而言曰。此而未舍。与俗何殊。更从一师服膺正化。遭周灭法且附俗缘。年在弱冠希期无怠。会隋氏启运。即投昙猛法师。乃以二事相摄经于五年。犹事沙弥未敢受具。庆蒙开法欲广见闻。辞其本师南游樊邓。便于彼部奉进大戒。既爰初受法未晓清规。远赴青齐听于律禁。后发前至为诸听先。又于觉法师所听受十地。回趾邺都。炬法师所采听华严楞伽思益。皆通贯精理妙思英拔。旧传新解往往程器。时即推令敷化。讲散幽旨并惊所未闻。而胸臆所忆犹谓不足。展转周听博遍东川。蓄解寻师又至蒲晋。有沙门道逊道顺者。声名大德也。留讲十地经于凉燠。虽复听徒欣泰。而志逾烦梗。下坐处房抚膺审曰。法本治病。而今慢法更增。且道贵虚通。而今耽着弥固。此不可也。即舍讲业专习禅门。初学不净念处等法。又嫌其琐小烦稽人虑。乃学大乘诸无得观。离念唯识弥所开宗。每习一解陶练十年。精其昔知更新后习。而弊食粗衣。情欲斯绝。后入白鹿山。山粮罕继。便试以却粒之法。孤放穷岩又经累载。山中业定昏睡惑心。乃临峭绝悬崖下望千仞。旁生一树才得胜人。以草藉之加坐其上。于中系念动逾宵日。怖死既重专深弘观。后闻泰岳特多灵异。便往寻之。既达彼山。夜见火炬周环高曜峰岩。即事追求累日方至。乃见五六尼众匡坐论道。琳初通讯问。共议唯识等理。未尽言间忽然不见。惆怅久悟法诚尔也。后入关中遇昙迁禅师讲开摄论。一闻如旧慧不新闻。仁寿四年。下敕送舍利于华原石门山之神德寺。琳即于此住。居静课业。行解之盛名布京师。大业三年。有沙门还原等。延请帝城。在明轮妙象诸寺。讲扬摄论识者归焉。寻即降敕召入道场。既达东都禅门更拥。齐王[日*東]情深理定。每就咨款请至本第从奉归戒。鸿胪苏[蒠-心+(冗-几+(止*(ㄇ/又)))]。学高前古。举朝冠盖。禀宗师训为舟为梁。高阳道雄道体。赵郡道献明则等。并释门威凤。智海明珠。咸承理味酌以华实。襄阳洪哲。德高楚望风力俊骇。闻琳声穆时彦。故来相架。乃致问云。怀道者多。专意何业。琳见其词骨难竞。聊以事征告云。山谷高深意定何在。哲云。山高谷深由来自尔。琳曰。若如来言。余处取土填谷齐山为定高不。哲悟此一言致词叹伏。由是秀颖附津。稽疑重沓。故令誉风宣弥繁赏。会琳以象教东渐法网虽严至于僧仪正度犹未光阐。欲遍游阎浮备殚灵迹。以十三年内具表闻帝。当蒙恩诏令使巡方。并给使人传国书信。行达襄土方趣海南。属寇贼交侵中国背叛。途路梗涩还返南阳。义宁二年。被召入京。住大总持如常弘演。光阴既积学者成林。武德三年。正平公李安远。奏造弘法。素奉崇信。别令召之。琳立意离缘摄虑资道。会隋末壅闭唐运开弘。皂白归依光隆是庆。乃削繁就简。惟敷中论为宗。余则维摩起信。权机屡展。夜则勖以念慧每事征研。并使解出自心不从他授。玄琬律师道王关河躬承令则。自余法侣岁献奇伦。任城王及太妃楚国太妃安平公主等。皇家帝叶请戒第宅。隆礼频繁。国子祭酒萧璟。工部尚书张亮。詹事杜正伦。司农李道裕等。并誓为弟子。备诸法物恒令服御。久以徒侣义学爰缺律宗。乃躬请智首律师敷弘四分。一举十遍身令众先。故使教法住持京辇称最。乃至沙弥净人咸明律相诚其功矣。忽以贞观十四年秋初染疾。至十月二十六日平旦疾甚。有沙门法常者。盛名帝宇。素与周旋。故来执别。琳曰。不恋此生未贪来报。缘集则有。缘散则无。而神气澄湛由来不乱。曾病。有问疾者。答云。以己之疾愍于彼疾。因而流泪。想诸苦趣故也。便总集僧众并诸门人告曰。生死道长有心日促。各宜自敬无累尔神。即右胁而卧。寻卒于本寺。春秋七十有六。余处通冷惟顶极热。迄于焚日方始神散。而形色鲜软特异常比。送于终南至相寺烧。惟舌独存。再取烧之逾更明净。斯即正言法之力矣。弟子等四十余人。奉跪慈颜无由钦仰。百日之内通告有缘共转大乘。总四万余卷。并造千粒舍利木塔举高五丈雕饰之美晃发中天。广布檀那用酬灵泽。初琳居世。化以实录著名。每述至理玄凝。无不垂泣叹奉。言无非涉事不徒行。有通事舍人李好德者。曾于雒邑受业于琳。后历官天门。弊于俗务逃流山薮。使弟子度之。若准正敕罪当大辟。后有嫉于德者。罔以极刑。及下狱征琳。初无拒讳。监狱者深知情量。取拔无由。事从虑过释然放免。识者以实语天梯至死知量是莫加焉。自爰初问法。无惮夷险。衣服坏则以纸补之。床席暖则坐于篑上节之。又节量力强羸。名利不缘。语默沉静。修摄威仪。有异名称。涕涶莫显于口鼻。饮食未言于美恶。敬慎之极夫又何加。兼以行位难测。蚤虱不历于身纵辄投者寻便走散。斯负既抵。故所报类希焉。尝居山谷须粒有待患繁。乃合守中丸一剂。可有斗许。得支一周。琳服延之乃经三载。便利之际收洗重服。故能业定坚明专注难拔。时值俭岁缘村投告。随得随施安乐贫苦。尝在讲会。俗士三人谋害一怨。两人往杀。其一中悔从琳受戒。岁纪经久并从物故。而受戒者忽死心暖。后从醒寤备见昔怨及同谋者论告杀事。其受戒人称枉不伏。引琳为证。王即召追。证便有告。琳生他方金粟世界。王既感证。因放此人。又琳一生所至伽蓝撝谦自牧。逮至名高福重䞋锡日增。并委侍人口无再问。及后为福方恨无财。出以示之。琳曰。都不忆有此物也。斯寔据道为务情无世涉。可书季代足为师镜。自住弘法敷化四方。学侣客僧来如阛阓。招慰安抚随事忧承。而度杂公私宪章有叙。故使外虽禁固内实通流。山林望而有归。轨道立而垂则。逮于殁后此法弥崇。所以京室僧寺五十有余。至于叙接宾礼僧仪邕穆者。莫高于弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。僧众创停仄陋而已。琳薰励法侣共经始之。今则堂房环合厨库殷积。客主混同去留随意。裕法师云。以道通物。物由道感。惠由道来。还供道众。故僧实由客。深有冥功。裕语有琳近之矣。
  释慧斌。姓和氏。兖州人也。博览经艺文义洞开。偏晓字源尤明章曜。年十九乡党所崇为州助教。而情厌烦梗怀慕出世。年二十三方预剪落。寻即历听经律相沿两载。睹讲席喧挠惟论声势。便入台山修诸静虑。一入八载备行观法。乃往泰山灵岩诸寺。以行道为务先。年三十四方隶官名。住秦州梁父甑山存道寺。更寻律部博听经论。而性狎禅林誉彰遐迩。及献后云背禅定攸兴。下敕征延乃旋京邑。于时名望盛德八表一期。各擅英髦人程鳞翼。而斌夏第最小声称弥隆。衣钵之外更无箱幞。容质清素挺异恒伦。缁素目属莫不回向。斯亦象季清厉之僧也。兼以布行纯粹言无品藻。每闻评论辄即默然。防护戒仪慈救为虑。每夏行履执帚先扫。恐伤虫蚁故也。随得利养密行檀济。或造漉囊。或施道俗。惟急者方乃行之。仍复累属勿泄人世。及帝造寺前访纲维。京室同美勿高斌也。乃下诏征为弘福寺主。缉谐上下无敢乖猷。贞观十九年十月六日。遘疾终寺。时年七十有二。自斌之入道。生常恒务。多以行道咒业为心。或诵释迦观音。或行文殊悔法。岁中八十一日六时行业前后通数八十道场。身心悦怿。所得法利未可知也。至于教诫门学。惟论烦恼须断。每有出罪露过。无不为之流涕。喜怒不形诵持无忘。故羯磨之匠通僧仰属。道俗归戒其徒弘矣。故使魏王以下内外懿亲及梁宋诸公皆承戒素。初斌父朗有子七人。家世儒宗。斌第二也。仁寿征入爱敬无因。朗齿迫期颐。钟鸣漏尽。今古意绝。生死路分。乃于汶水之阴九逵之会。建义井一区。仍树丰碑用裨其德。其铭略云。哀哀父母。载生载育。亦既弄璋。我履我复。一朝弃予山州满目。云掩重关风惊大谷。爱敬之道天伦在兹。殷忧暮齿见子无期。凿井通给托事兴词。百年几日对此长悲。玉检之南峄阳之北。获麟之野秉礼之国。君有美政俗多儒墨。玉井洞开高碑斯勒。
  释志超。俗姓田。同州凭翊人也。远祖流寓遂居并部之榆次焉。少在童龀智量过人。精厉不群雅度标远。厌世从道贯彻藏俞。而二亲恃超更无兄弟。虽述其志常用抑之望嗣宗族。遂从儒流遍览流略。年垂壮室私为娉妻。超闻之避斯尘染。乃逃窜林野。亲姻周觅藏影无方。既被执身抑从伉俪。初则合[承/巳]为踪。终亦同掩私室。冀行婚礼也。惟置一床超乃抽毡席地。令妻坐上。躬自处床。俨思加坐勤为说法。词极明据。妻便流泪礼谢辞以相累。频经宵夕事等金形。屡被𧧷劝诚逾玉质。既确乎难拔。亲乃捐而放之。年二十有七。投并州开化寺慧瓒禅师。瓒志德澄明行成众范。未展度限历试诸难。志超洁正身心勤履众务。僧徒百数供杂五行。两食恒备六时无缺。每有苦役必事身先。瓒亲阅验。其情守节度令受具。自进戒品专修行仪。即往定州寻采律藏括其精要删其繁杂。五夏不满三教备圆。乃返故乡依岩综习。初入太原之西比干山。栖引英秀创立禅林。晓夕勤修定慧双启。四仪托于戒节。二行凭于法依。学观诜诜无威而肃。致使闻风不远而至。大业初岁政网严明。拥结寺门不许僧出。超闻之慨而上谏。被衣举锡出诣郡城。望有执送将陈所谏。而官私弗顾。乃达江都即以事闻。内史以事非要害。不为通引。还遣并部。至隋季多难寇贼交横。民流沟壑死者太半。而超结徒劝聚余粮不穷。但恐盗窃相陵便欲奔散乃以法诫劝无变尔情。镜业既临逃响何地。众感其言心期遂爽准式禅礼课时无辍。尝夜坐禅。忽有群贼排门直进。炬火乱举白刃交临合坐端然相同仪象。贼乃投仗于地拜伏归依。超因随宜诱引量权授法。咸发心敬合掌而退。其刚略摄御皆此类也。高祖建义太原。四远咸萃。超惟道在生灵。义居乘福。即率侣晋阳住凝定寺。禅学数百清肃成规。道俗钦承贵贱恭仰。及皇旗南指三辅无尘。义宁二年。超率弟子二十余人奉庆京邑。武皇夙承嘉望。待之若仙。引登太极叙之殊礼。左仆射魏国公裴寂。挺生不世器琏宏深。第中别院置僧住所。邀延一众用以居焉。亟历寒暑业新弥厉。但为贵游諠杂外进无因。必附林薄方程慕远。时蓝田山化感寺沙门灵闰智信智光等。义解钩玄妙崇心学。同气相求宛然若旧遂延住彼山。栖志得矣。摄缘聚结其赴如云。贤圣语默互相敦重。而寺非幽阻隶以公途。晦迹之宾卒难承业乃徇物关表意在度人。还返晋川选求名地。武德五年。入于介山创聚禅侣。岩名抱腹四方有涧。下望百寻上临千仞。泉石结韵于仙室。风雨飘清于林端。遂使观者至止陶铸尘心。自强诲人无倦请益。又于汾州介休县治立光严寺。殿宇房廊躬亲缔构。赫然宏壮有类神宫。故行深者岩居。道浅者城隐。师资肃穆竞业其诚。聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不久。诫累殷勤示以祸福。以贞观十五年三月十一日卒于城寺。春秋七十有一。山世同嗟宾主齐恸。德仁既往学肆斯分。葬于城南山阜。自服膺释种。意在住持。昼夜克勤摄诸后学。所以日别分功礼佛五百。禅结四时身诫众侣。有亏殿罚。而自执熏炉随唱屈礼。未尝置地及以亏拜。及坐禅众也互相惩诫。才有昏睡亲行励率。有来投造无不即度授以戒范。进止威仪摄养将迎礼逾天属。时遭严敕度者极刑。而曾无介怀。如常剃落。致陆海慕义避世逸僧凭若大山依而修道。时讲摄论维摩起信等。并详而后说。深致适机。尝以武德七年止于抱腹。僧徒仅百偏资大斋。麦惟六石同置一仓。日磨五斗用供常调。从春至夏计费极多。怪而检覆止磨两斛。据量此事幽致可思。又数感异僧乘虚来往。虽无音问仪形可验。才若堕者便蒙神警。至于召众钟声随时自响。石泉上涌随人少多。灵瑞屡兴如此者非一。而奉敬戒法罕见其俦。护慎威仪终始无替。自隋唐两代亲度出家者近一千人。范师遗训在所闻见。传者昔预末筵蒙诸惠诰。既亲承其绩故即而叙焉。
  释昙韵。不详氏族。高阳人。初厌世出家诵法华经有余两卷。时年十九仍投恒岳侧蒲吾山。就彼虚静讫此经部。值栖隐禅师曰诵经非不道缘。常诵未即至道。要在观心离念。方契正道耳。韵初承此告。谨即受而行之。专精念慧深具举舍。又闻五台山者即华严经清凉山也。世传文殊师利常所住处。古来诸僧多入祈请。有感见者具蒙示教。昔元魏孝文。尝于中台置大布寺。帝曾游止具奉圣仪。前种华园地方二顷。夏中发艳状同铺锦。光彩昱耀乱人心目。如是嘉闻数发荡神悦耳。遂举足栖焉。遍游台岳备见灵相。初停北台木瓜寺二十余岁。单身吊影处以瓦窑。形覆弊衣地布草蓐。食惟一受味不兼余。然此山寒厉林生涧谷。自外峰岭坦然遐净。韵夜行昼。坐思略昏情。庆其晚逢也。前所诵经心口不缘三十余载。会隙历试一字无遗。乃更诵残文成其部帙。至仁寿年内有瓒禅师者。结集定学背负绳床。在雁门川中兰若为业。韵居山日久思展往怀。闻风附道便从瓒众。一沐清化载仰光猷。随依善友。所谓全梵行也。属隋高造寺偏重禅门。延瓒入京。众失其主。人各其诚散归林谷。韵遂投于比干山。又游南部离石龙泉文成等郡。七众希向夷夏大同。十善聿修缁素匡幸。原此河滨无受戒法。纵有志奉皆往太原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙弥三十其岁者。及韵化行即传斯教。山城两众皆蒙具足。唐运伊始兵接定阳。屡逢屯丧本业无毁。以夜系昼摄心乖逸。幽栖积久衣服故弊。蚤虱聚结曾不弃捐。任其𠲿啖寄以调伏。曾以夏坐山饶土蚤。既不屏除毡如血凝。但自咎责愿以相酬情无吝结。如此行施四十余年。岁居耳顺忽无蚤虱。韵犹深自责曰。计业不应即尽。当履苦趣受其报耳。又告门人曰。吾见超禅师寄他房住。素有壁虱不啖超公。乃两道流出向余房内。又见在蛊家食饭。匙接蛊精置于叠下。而快食如故。又不为患。蛊主惧焉。吾德不及超。何为致此。每年于春秋二时依佛名法。冬夏正业则减食坐禅。尝愿写法华誓须洁净。数年已来不能可办。忽感书生无何而至。告云。善解抄经。韵邀以法据。并谓堪能。遂乃安于石室立净书之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七轴俱了。将以礼䞋目前不见。及遭贼抄藏经岩窟。世静往收。乃委于林下。箱幞久烂而卷色如初。斯感验奇异率此类也。又常居别室自勤修业。余有众侣难嗣其踪。每云。吾年事如此何可放舍。若坐昏闷即起礼佛。尝策四仪以道量据。自见胜达鲜伦其德。以贞观十六年端坐终于西河之平遥山。春秋八十余矣自韵十九入山六十余载。不希名利不畜侍人。不隶公籍不行己任。凡有所述职。皆推寄于他焉。
  释慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少学儒史宗尚虚玄。文章书隶有声乡曲。年二十五在并传授。初不知佛乘之深奥也。会沙门道晔。德盛当锋。处宗讲扬摄大乘论。试往潜听冥漠难追。累日详受薄知希向。因求度脱。传闻出家德业勿高禅定。即而习焉。三十许载师承靡绝。又闻念慧相须譬诸轮翘。遂周寻圣教备尝弘旨。冬夏业定春秋博采。单衣节食见者发心。道志之伦往往屯赴。因而结众于箕山之阴。昼则敛容默念。中夜昏塞为众说法。六时笃课不坠清猷时说死观各言其志。有云省约有志泰甚。思曰。出家之人生已从缘死当自任。岂劳人事送此枯骸。余必一期当自运耳。时以为未经疾苦。故得虚置其言。后觉不愈。财经两日寻告众曰。余其死矣。便起蹑履案行空屈除屏残尸。入中加坐发遣徒侣累以正命。处既森竦世号寒林。众不忍离经夜旁守。至明往观端拱如故。就触其身方知已卒。春秋五十有五。即贞观十六年五月矣。因即而殓焉。
  释道绰。姓卫。并州汶水人。弱龄处俗。闾里以恭让知名。十四出家宗师遗诰。大涅槃部偏所弘传。讲二十四遍。晚事瓒禅师。修涉空理亟沾徽绩。瓒清约雅素慧悟开天。道振朔方升名晋土。绰禀服神味弥积岁时。承昔鸾师净土诸业。便甄简权实搜酌经论。会之通衢布以成化。克念缘数想观幽明。故得灵相潜仪有情欣敬。恒在汶水石壁谷玄中寺。寺即齐时昙鸾法师之所立也。中有鸾碑具陈嘉瑞事如别传。绰般舟方等岁序常弘。九品十观分时绍务。尝于行道际。有僧念定之中见绰缘佛。珠数相量如七宝大山。又睹西方灵相繁缛难陈。由此盛德日增荣誉远。及道俗子女赴者弥山。恒讲无量寿观。将二百遍。导悟自他用为资神之宅也。词既明诣说其适缘。比事引喻听无遗抱。人各掏珠口同佛号。每时散席响弥林谷。或邪见不信欲相抗毁者。及睹绰之相善。饮气而归。其道感物情为若此也。曾以贞观二年四月八日。绰知命将尽通告事相。闻而赴者满于山寺。咸见鸾师在七宝船上。告绰云。汝净土堂成。但余报未尽耳。并见化佛住空天华下散。男女等以裙襟承得。薄滑可爱。又以莲花干地而插者七日乃萎。及余善相不可殚纪。自非行感备通。讵能会此乎。年登七十忽然龀齿新生。如本全无历异加以报力。休健容色盛发。谈述净业理味奔流。词吐包蕴气沾醇醴。并劝人念弥陀佛名。或用麻豆等物而为数量。每一称名便度一粒。如是率之乃积数百万斛者。并以事邀结。令摄虑静缘。道俗响其绥导。望风而成习矣。又年常自业穿诸木栾子以为数法。遗诸四众教其称念。屡呈祯瑞具叙行图。着净土论两卷。统谈龙树天亲。迩及僧鸾慧远。并遵崇净土明示昌言。文旨该要详诸化范。传灯㝢县岁积弥新。传者重其陶蓥风神研精学观。故又述其行相。自绰宗净业。坐常而西。晨宵一服鲜洁为体。仪貌充伟并部推焉。顾瞬风生舒颜引接。六时笃敬初不缺行。接唱承拜生来弗绝。才有余暇口诵佛名。日以七万为限。声声相注弘于净业。故得镕铸有识师训观门。西行广流斯其人矣。沙门道抚名胜之僧。京寺弘福逃名往赴。既达玄中同其行业。宣通净土所在弥增。今有惰夫口传摄论。惟心不念缘境又乖。用此招生恐难继相。绰今年八十有四。而神气明爽。宗绍存焉。
  释明净。密州人。少出家昧定为业。洁志忠恪谨厚澄肃。尝居海畔蒙山。宴坐经数十载。人莫测之也。后南游东越天台诸山。禅观在怀无缘世习。而衣服褴缕动止适时。同侣禅徒未之弘仰。山粒致绝。日至村中每从乞食。赍还中路值于群虎。皆张口闭目若有饥相。净曰。吾经行山泽多矣。虎兕无心畏之。今列于路旁。岂非为食耶。乃以匕抄饭内其口中。余者对而啖尽。告曰。知来食少辄济自他。殊不副怀深用多愧。明日乞食虎又如前。频有此缘。同伴乃异其度。晚为山幽地湿。形报苦之还返海隅。住蒙山侧。内遵道观外感潜通。令问远流灵祇叶应。尝值亢旱苗稼并枯。淫祀之流妄祈邀请。虽加恳恻终不能致。净曰。可罢诸邪祷吾独能降。遂结斋静室。七日平旦云布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之若圣。贞观三年。从去冬至来夏。六月回然无雨。天子下诏释李两门岳渎诸庙。爰及淫祀普令雩祭。于时万里赫然全无有应。朝野相顾惨怆无赖。有潘侍郎者。曾任密州。知净能感以状奏闻。敕召至京令住祈雨。告以所须一无损费。惟愿静念三宝慈济四生。七日之后必降甘泽。若欲酬德可国内空寺并私度僧并施其名得弘圣道。有敕许焉。虽无供给而别赐香油。于庄严寺静房禅默。至七日向晓。问守卫者曰。天之西北应有白虹。可试观之。寻声便见。净曰。雨必至矣。须臾云合骤雨忽零。比至日晡海内通洽。百官表奏皇上之功。净之阴德全无称述。新雨初晴农作并务。苗虽出陇更无雨嗣。萎仆将死。设计无所。左仆射房玄龄。躬造净所请重祈雨。净曰。雨之升降出自帝臣。净有何德敢当诚寄。前许无报幽显同忧。若循素请雨亦应致。以事闻奏。帝又许焉。乃敕权停俗务合朝受斋。净乃依前静坐。七日之末又降前泽四民欢泰。遂以有年 敕乃总度三千僧用酬净德。其征应难思厥相叵测也。但以京辇諠杂性不狎之。请还本乡之茂胜寺。山居系业。竟不测其存没云。同寺僧慧融。亦以禅业见称。山居服食咒水治病。敕召入京亦住普光寺。二宫敬重礼遗相。接云。
  释慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韵。文笔所趣宛而成章。与绵州震响寺荣智齐名。俱为沙弥。卓异翘秀。后与成都大石寺沙弥道微。连韵赋诗。微有言隙。因即屏绝人事栖心禅业。年登受具周闻经律。摘采英华用为赏要。摄论杂心精搜至理。尤耽三论是所观门。尝难基法师尘识义。初问以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大无不摄。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤贞不群诸偶。弊于食息专想虚玄。一坐掩关二十余日。众以不食既久。恐损身命。假以余词曰。国家搜访艺能甚急。今不食闭门。世人谓圣。愿息流言。可时处众。熙惧矫饰便开门进食。由是迄今将三十载。一身独立不畜侍人。一食而止不受人施。有讲便听。夜宿本房。但坐床心两头尘合。自余房地惟有一踪。余并莓苔青絮衣服弊恶仅免遮羞。冬则加纳夏则布衣。以冬破纳悬置梁上。有闻熙名就房参拜。迎逆接候累日方见。时发幽问吐言高远。预有元席皆共惮之。年九十卒。今见在具诸闻睹。
  释世瑜。姓陈氏。住始州。父母早亡。佣作取济。身形伟壮。长八尺三寸。希向佛理无由自达。大业十二年。往绵州震响寺伦法师所出家。一食头陀勤苦相续。又往利州入籍住寺。后入益州绵竹县响应山。独住多年。四猿供给山果等食。有信士母家生者。负粮来送惊讶深山。常烧熏陆沉水香等。既还山半路见两人形甚青色状貌希世。负莲华蔗芋而上。云我供给禅师去也。然其山居三年之中。食米一石七斗。六时行道以猿鸣为候。初惟一泉后有三泉又出流下。贞观元年。梦有四龙来入心眼。既觉大悟三论宗旨。遂往灵睿法师讲下。所闻词理宛若旧寻。即而覆述。便往绵州住大施寺。至十九年四月八日往崇乐寺。言话欲游方去。或有喻曰。只此寺者是诸方也。因还大施本房。香气满室。坐处之地涌三金钱。合众寻香从瑜房而出。乃见加坐手尚执炉。刺史刘德威庆所未闻。作龛坐之。三年不倒。春秋六十三矣。
  释智聪。未详何人。昔住杨都白马寺。后住止观专听三论。陈平后度江住杨州安乐寺。大业既崩思归无计。隐江荻中诵法华经七日不饥。恒有四虎绕之而已。不食已来经今十日。聪曰。吾命须臾。卿须可食。虎曰。造天立地无有此理。忽有一翁年可八十。掖下挟船曰。师欲度江栖霞住者。可即上船。四虎一时目中泪出。聪曰。救危拔难正在今日可迎四虎。于是利涉往达南岸。船及老人不知何在。聪领四虎同至栖霞舍利塔西。经行坐禅誓不寝卧。众徒八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大声告众。由此惊悟每以为式。聪以山林幽远粮粒艰阻。乃合率杨州三百清信以为米社人别一石年一送之。由此山粮供给。道俗乃至禽兽通皆济给。至贞观二十二年四月八日。小食讫往止观寺。礼大师影像执炉遍礼。又往兴皇墓所礼拜。还归本房安坐而卒。异香充溢。丹阳一郭受戒道俗三千余人。奔走山服哀恸林野。时年九十九矣。
  释僧彻。姓靳。河东万泉人。性戒肃成专思出俗。慈亲鞠养未始遂之。既丁荼蓼乃遵前志。乐行兰若索居蒲坂。习平等观行实言法。四俗归向承化连邑。有孤山者。一曰介山。即介子推之故地也。其山阳介村是也。遂依而结业。荫以石岩汲以下隰。积岁崇道物莫不高之。各舍财力共营图构。地本高险古绝源泉。念矜劳倦中宵轸结。晨行岩险见如润湿。以刃导之应手泉涌。道俗闻此惊叹归依。更广其居重增檐宇。秦州刺史房仁裕。表陈其事请立伽蓝。下敕许之。今之陷泉寺是也。公私荣庆请彻以为寺主。俯从物议遂乃从之。四方慕义相顾依投门庭充𨶮。及徐王部绛。寺又属焉。轩盖来寻请居州邑。倾心尽礼厚供弥隆。俄复还山却崇前业。性在慈仁弘济成务。所以群鸟食于掌上。宿雁翔于庑下。年逾杖国未尝痾瘵。忽告众曰。吾将去矣。食毕收衣结加趺坐。顾命徒属诫以清言。并令出户惟留一侍。告曰。夫识神托形寄之暖气。命尽身冷方可触吾。告已冥目若禅。久而寻视方知已绝。春秋七十有七。初未终之前。三朝山树通变白色。横云如带绝望东西道俗奔赴制以心丧礼也。迁灵山窟还依坐之。府县官庶子来咸会。是日风清景亮降以白花。六出净荣如雪如冰。衣以承之不久便散。三载之后犹存初坐。门人为之易篑。而衣服一无沾污。乃就加漆布。弟子等怀双林右胁之教。抱两楹负手之歌。以为相好像设。开含识之尊严。法慧声光寔超生之津济。遂就京邑奉建高碑。高一丈五尺。刻像书经兼叙言行。引还本寺聚众立之。度支尚书唐临。昔住万泉赞承俗务。性行专信素奉归依。后仕华省常修供养。顾惟德本便勒铭云。◎
  论曰。经不云乎。禅智相遵念慧攸发。神游觉观惑使交驰。何以知其然耶。但由欲界乱善性极六天。色有定业。体封八地通为世结。爱味不殊。莫非谛集重轻。故得报居苦乐。终是轮回诸界。未曰缺有超生。且据乱静二缘。故略分斯两位。然则三乘贤圣。及以六邪诸道。将欲厌烦栖虑。莫不依乎初定。良以心殊粗妙慧开通局。遂有总斯一地得延邪正之机。自释教道东心学惟鲜。逮于晋世方闻睿公。故其序云。慧理虽少。足以开神达命。禅法未传。至于摄缘系想。寄心无地。时翻大论有涉禅门因以情求广其行务。童寿弘其博施。乃为出禅法要解等经。自斯厥后祖习逾繁。昙影道融。厉精于淮北。智严慧观。勤志于江东。山栖结众。则慧远标宗。独往孤征。则僧群显异。虽复摄心之传时或漏言。而茂绩芳仪更开正级。不可怪也。逮于梁祖广辟定门。搜扬㝢内有心学者。总集杨都。校量深浅自为部类。又于钟阳。上下双建定林。使夫息心之侣栖闲综业。于时佛化虽隆。多游辩慧。词锋所指波涌相凌。至于征引盖无所算。可谓徒有扬举之名。终亏直心之实。信矣。或有问曰。大圣垂教正象为初。禅法广行义当修习。今非斯时。固绝条绪其次不伦。方称末法。乃遵戒之行。斯为极也。请为陈之。因为叙曰。原夫正象东设被在机缘。至于务道无时不契。然教中广叙信法两徒。诚由利钝等机。所以就时分位。若能返源体道深厌诸有。学与佛世其德齐焉。故初千年为正法也。即谓会正成圣机悟不殊。第二千年依教修学。情投渐钝会理叵阶。摄静住持微通性旨。然于慧释未甚修明。相似道流为象法也。第三千年后末法初基。乃至万年。定慧道离但弘世戒。威仪摄护相等禅踪。而心用浮动全乖正受。故并目之为末法也。善见所述法住万年。护持绍世斯踪可录。若依魔耶。时度千年不修静观。非通论也。约相两叙矛盾乖踪。就缘判教各有其致。至如世情烦掉人显锋奇。才敩摄持皆耽昏漠。良由习熏既远宗匠难常。即目易观未遑诚教。善见万载亦是明规。准法具修义无不获。故论叙云。初五千年得三达智。后五千但遵戒法。前据道法。理观住持。故云入圣。谅有从也后在事乱。相法住持。何能入道。故言是也。若乃心水鼓浪。则世业难成。想寂离缘。则理自清显。涅槃叙定。岂不然哉。故使聚落宴坐神仙致讥。空林睡卧群圣同美。诚以托静求心。则散心易摄。由摄心故。得解脱也。成论明诰。斯可师之。世有定学妄传风教。同缠俗染混轻仪迹。即色明空。既谈之于心口。体乱为静。固形之于有累。神用没于词令。定相腐于唇吻。排小舍大独建一家。摄济住持居然乖僻。智论所叙前传具彰。顷世已来宗斯者众。岂不以力劣兼忘之道。神顿绝虑之乡乎。所以托静栖心。群籍皆传其灵异。处喧摄虑。今古未章其感通。信可依矣。高齐河北独盛僧稠。周氏关中尊登僧实。宝重之冠方驾澄安神道所通制伏强御。致令宣帝担负倾府藏于云门。蒙宰降阶展归心于福寺。诚有图矣。故使中原定苑剖开纲领。惟此二贤。接踵传灯流化靡歇。而复委辞林野归宴天门。斯则挟大隐之前踪。舍无缘之高志耳终复宅身龙岫。故是行藏有仪耶。属有菩提达摩者。神化居宗阐导江洛。大乘壁观功业最高。在世学流归仰如市。然而诵语难穷。厉精盖少。审其慕则。遣荡之志存焉。观其立言。则罪福之宗两舍。详夫。真俗双翼。空有二轮。帝网之所不拘。爱见莫之能引。静虑筹此。故绝言乎。然而观彼两宗。即乘之二轨也。稠怀念处清范可崇。摩法虚宗玄旨幽赜。可崇则情事易显。幽赜则理性难通。所以物得其筌。初同披洗。至于心用壅滞惟繁云。之俦。差难述矣。义当经远。陶治方可会期。十住罗谷抑当其位。褊浅之识隳惰之流。朝入禅门夕弘其术。相与传说谓各穷源。神道冥昧孰明通塞。是知。虑之所及。智之所图。无非妄境惑心。斯是不能返照。其识浪执境缘心。静波惊多生定障。即谓功用定力所知。外彰其说逞慢䄇惑。此则未闲治障。我倒常行。他力所持宗为正业。真妄相迷卒难通晓。若知惟心妄境不结。返执前境非心所行。如此胥徒安可论道。有陈智璀。师仰慧思。思寔深解玄微。行德难测。璀亦颇怀亲定。声闻于天。致使陈氏帝宗咸承归戒。图像荣供逸听南都。然而得在开弘失在对治。宗仰之最世莫有加。会谒衡岳方陈过隙。未及断除遂终身世。隋祖创业偏宗定门。下诏述之。具广如传。京邑西南置禅定寺。四海征引百司供给。来仪名德咸悉暮年。有终世者无非坐化。具以闻奏。帝倍归依二世缵历。又同置寺。初虽诏募。终杂讲徒。故无取矣。当朝智顗。亦时禅望。锋辩所指靡不倒戈。师匠天庭荣冠朝列。不可轻矣。至如慧越之捋虎须。道舜之观牛影。智通之感奇相。僧定之制强贼。节操如铁石。志概等云霄。备彰后传。略为尽美。又如慧瓒禅主。嘉尚头陀行化晋赵。门庭拥盛。威仪所拟无越律宗。神解所通法依为诣。故得理事符允有契常规。道有窊隆固为时丧。致延帝里没齿亡归。顷有志超即承瓒胤。匡赞之德乃跨先摸。弘训之规有沦其绪。故使超亡其风颓矣。观夫慧定两级各程其器。皆同佛日无与抗衡。然于祥瑞重沓预觌未然。即世恬愉天仙叶卫诚。归定学盖难夺矣。顷世定士多削义门。随闻道。听即而依学。未曾思择扈背了经。每缘极旨多亏声望。吐言来诮往往繁焉。或复耽着世定谓习真空。诵念西方志图灭惑。肩颈挂珠。乱掏而称禅数。纳衣乞食。综计以为心道。又有倚托堂殿绕旋竭诚。邪仰安形苟存曲计。执以为是余学并非。冰想铿然我倒谁识。斯并戒见二取正使现行。封附不除用增愚鲁。向若才割世网始预法门。博听论经明闲慧戒。然后归神摄虑。凭准圣言动则随戒策修静则不忘前智。固当人法两镜真俗四依。达智未知宁存妄识。如斯习定非智不禅则衡岭台崖扇其风也复有相迷同好聚结山门。持犯蒙然动挂形网。运斤运刃无避种生。炊爨饮啖宁惭宿触或有立性刚猛志尚下流善友莫寻正经罕读。瞥闻一句即谓司南唱言五住久倾十地将满。法性早见佛智已明。此并约境住心妄言澄静。还缘心住附相转心。不觉心移故怀虚托。生心念净岂得会真。故经陈心相飘鼓不停。蛇舌灯焰住山流水。念念生灭变变常新。不识乱念翻怀见网。相命禅宗未闲禅字。如斯般辈其量甚多。致使讲徒例轻此类。故世谚曰。无知之叟。义指禅师。乱识之夫。共归明德。返迷皆有大照随妄普翳真科。不思此言互谈名实。考夫定慧之务。谅在观门。诸论所陈良为明证。通斯致也。则离乱定学之功。见惑慧明之业。若双轮之远涉。等真俗之同游。所以思远振于清风。稠实标于华望。贻厥后寄其源可寻。斯并古人之所同录。岂虚也哉。
  续高僧传卷第二十 习禅终五

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                                续高僧传卷第三十

  大唐西明寺沙门释道宣撰

  杂科声德篇第十 正传十二 附见八

  陈杨都光宅寺释慧明传一

  高齐邺下沙门释道纪传二

  隋京师定水寺释法称传三(智云)

  隋杭州灵隐山天竺寺释真观传四

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  隋东都慧日道场释立身传六(慧宁 广寿)

  隋西京日严道场释善权传七(法纲)

  隋东都慧日道场释智果传八(玄应 智骞)

  隋京师日严道场释慧常传九(道英 神爽)

  唐京师玄法寺释法琰传十

  唐京师定水寺释智凯传十一

  唐京师法海寺释宝岩传十二

  释慧明。不知何人。貌仪象胡。故世以胡明为目。然其利口奇辩锋涌难加。摛体风云铭目时事。吐言惊世闻皆讽之。后乃听采经论。傍寻书史。捃掇大旨不存文句。陈文御世多营斋福。民百风从其例遂广。众以明骋炫唇吻机变不思。诸有唱导莫不推指。明亦自顾才力有余。随闻即举。牵引古今包括大致。能使听者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。将事北征观兵河上。已遣大都督程文季等。领军淮浦与齐对阵。雄气相倾。帝甚忧及。乃于太极殿命龟卜之。试卦腹文飒然长裂。君臣失色为不祥也。即请百僧斋。时一会临中。獊猝未测所由。及行香讫乃陈卜意。明抗声叙致又述缘曰。卜征龟破。可谓千里路通。既其文季前锋岂不一期程捷。时以为浮饰也。至四月中。次大小岘与齐大战。俘虏援兵二十余万。军次谯合。吕梁彭越前无横阵。故下敕云。今岁出师薄伐边服。所获梁土。则江淮二百许城。东西五千余里。然龟腹长文号千里也。远验明言宛同符契。故明承此势。为业复隆。偏意宗猷。达悟登白者。其量弘矣。不测其终。

  释道纪。未详氏族。高齐之初。盛弘讲说。然以成实见知。门学业成分部结众。纪用欣然。以教习之功成遗业也。天保年中。秋初立讲。纪引众首。出邺城南。彼旧门人又引众入。正于阃侧欻尔相值。纪曰。卿从何来。殊无礼也。如何师范辄抗拒耶。既不倾屈。理宜下道。彼曰。法鼓竞鸣。利建斯在。声荣之望。师资焉有。纪不答。自为下道出于城外。回首告其属曰。吾讲成实。积三十载。开悟匠导望有功夫。解本拟行斯遗诫也。今解而不行还如根本不解矣。徒失前功终无后利。往不可追来犹可及。请并返京。吾当别计。乃退掩房户。广读经论。为彼士俗而行开化。故其撰集名为金藏论也。一帙七卷。以类相从。寺塔幡灯之由。经像归戒之本。具罗一化大启福门。论成之后。与同行七人出邺郊东七里而顿。周匝七里。士女通集为讲斯论。七日一遍。往必荷担不耻微行。经书塔像为一头。老母扫帚为一头。齐佛境内有塔斯扫。每语人曰。经不云乎。扫僧地如阎浮。不如佛地一掌者。由智田胜也。亲供母者。以福与登地菩萨齐也。故其孝性淳深。为之缝补衣着食饮。大小便利必身经理。不许人兼。有或助者。纪曰。吾母也。非他之母。形骸之累并吾身也。有身必苦。何得以苦劳人。所以身为苦先。幸勿相助。因斯以励道俗。从者众矣。又复劝人奉持八戒。行法社斋不许屠杀。所期既了又转至前。还依上事周历行化。数年之间绕邺林郊。奉其教者十室而九。有同侣者故往候曰。比行化俗。何如道耶。纪曰。彼讲可追。今则无悔。既往不咎。知复何言。后遭周氏吞并玄教同废。呼嗟俗壤每崇斯业。及开法始更广其门。故彼论初云邪见者是也。所以世传。何隐论师造金藏论。终惟纪也。故改名云。然其所出抄略正文。深可依准。后不测其终。

  释法称。江南人。通诸经声清响动众。陈氏所化举朝奉之。又善披导即务标奇。虽无希世之明。而有随机之要。隋平南服。与白云经师。同归秦壤。住兴善寺。每引内禁。叙论正义开纳帝心。即敕正殿常置经座。日别差读经。声声不绝。听览微隙即问经旨。遂终升遐。晚住定水。与云同卒。俱八十余。仁寿年也。时有智云。亦善经呗。对前白者。世号乌云。令望所高声飞南北。每执经对御。向振如雷。时惨哀啭。停驻飞走。其德甚众。秘不泄之。故无事绪可列。又善席上谈吐惊奇。子史丘索都皆谙晓。对时引挽如宿构焉。隋炀在蕃。弥崇敬爱。召入慧日。把臂朋从。欣其词令故也。年登五十卒于京师。王悲惜焉数日不出。广为追福。又教沙门法论为之墓志见于别集。

  释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗姓范氏。祖延蒸给事黄门侍郎。父兑通直散骑常侍。母桓氏温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金刚波若。愿求智子绍嗣名家。时献统所图迦毗罗王者。在上定林寺。巨有灵异。躬往祈祷。刻写容影。事像若真。依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。自尔志性非恒。言辄诣达。岂非垂天托人寄范弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人字。口流津液充闰荣府。从幼至终未尝患渴。故体肤光伟虽老不衰。舌文交加状如罗绮。故得含章蕴辩开神明晤。又声韵钟铃。捷均风雨。其见闻者莫不惊异。小有大概。五岁能蔬斋。或登衣箧。或执扇帚。戏为谈讲。八岁通诗礼。和庾尚书林檎之作。十六儒道群经柱下河上无所遗隐。时又流涉棋琴。畅怀文集。日新月异。师友惊忻。尝共友人逍遥津渚。有善相者迎而拜曰。年少当为大法师。后即专诵净名般若。志存入道。伺机承色。二亲弗许。乃曰。迦毗降梦。子欲开笼。拘令在网。此非黠慧。父母咸开心随喜。启敕降言并赐衣钵。义兴生法师行洁小震。躬为翦落。大功德贞律师道蔼云阳。请任和上。研思十诵一遍能述。又从华林园法师受成实论。十遍十覆超振前标。自谓解成。可填以行也。始诵法华。日限一卷。因斯通梦。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往兴皇听摩诃衍。质疑明难唐突玄门。朗公精通绰然复加脂粉。吾出讲八年。无一问至此。能使妙义开神。真吾师矣。仍从北面数载研寻。开善大忍法师。匿影钟山游心方等。将欲试瞻先达问津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃叹曰。龙树之道方兴东矣。辩勇二师当涂上将。频事开折亟经重席。时人语曰。钱唐有真观。当天下一半。沙门洪偃。才迈儒英。钩深释杰。面相谓曰。权高多智耳目有名。我有四绝尔具八能。谓义导书诗辩貌声棋是也。由此王公贵游多所知识。始兴王东临禹井。请以同行。于时兴皇讲筵。选能义集。观临途既促。咸推前次。既登高座开二谛宗百并纵横一言冰泮。学士傅绎在席嗟曰。三千称首七十当初。是上人者当为酬对。金陵道俗见知若此。既达东夏住香严寺。讲大涅槃。四方义集复增荣观兴皇又三追曰。吾大乘经论。略已弘通。而燕赵齐秦。引领翘足。专学虽多。兼该者寡。宜速反东蕃法门相寄。于斯时也征周失律朝议括僧无名者休道。观乃伤迷叹曰。夫刹利居士皆植福富强。黎庶厮小造罪贫弱。欲茂枝叶反克根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我则亡身在法。乃致书仆射徐陵。文见别集。陵封书合奏。帝懔然动容。括僧由寝。据斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐时矣。江夏王出镇于越。复请同行。朗师吞咽良久言曰。能住三年。讲堂相委。复属英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屡动法轮。特进杜棱。请归光显传教学徒。及永阳鄱阳二王司空司马消难。并相次海运延仰浙东。故得涂香慧炬以业以焕顶敬倾心尽诚尽节。天台智者名行绝伦。先世因缘敦猷莫逆。年腊既齐为法兄弟。共游秦岭凌云旧房。朝阳澄景。则高谈慧照。夕阴匿采。则深安禅寂。及智者征上阙庭。观便孤园敷说。大流法味。载广俗心。永阳还京仰奏清德。举朝僧正同请丝纶。遂逢祚终斯事便寝。隋祖尚法惟深。三敕劳问。秦王莅蕃。二延总府。皆辞以疾。确乎不就。齐王晚迎江浦。躬申顶礼。传以香火。送还旧邑之众善寺。开皇十四年时极亢旱。刺史刘景安。请讲海龙王经。序王既讫骤雨滂霔。自斯厥后有请便降。吴越宗仰其若神焉。县西有灵隐山者。旧曰仙居。峰吐莲华洞藏龙穴。信江东之秀岳也。观既仁智内冥山水外狎。共道安禅师头陀石室。檀越陈仲宝。率诸同侣开藏拓基。构立精舍号南天竺。遂即去邑还谷。栖止终焉。众善讲堂付门人玄镜。镜承瓶泻相从不绝。及文皇造塔。形胜所归不谋同集。取决于观。乃指崔嵬高石。可安塔基。虽发诚言孰为可信。俯仰穿凿洞穴。自然状似方函。宛如奁底。天工神匠冥期若符。自尔在山常讲法华。用为心要。受持读诵躬自书弘。五种法师于斯乎在。又特于经旨明练深趣。谈吐新奇非寻纸墨。智思击扬迥飞文外。又感盥洗遗渧地不为濡。事理异人。经之力也。睾亭神姓陈名重。降祝请讲法华一遍。遗以钱物。又降祝舍其庙堂五间。为众善佛殿。据斯以言。感灵通供诚希有也。大业七年四月八日。司马李子深。更延出邑。讲大涅槃。初出天竺。自标葬地。至现病品。梦见三人容服甚盛把幡俱礼云。净居遣仰。至六月六日以疾而卧。又梦与智者同舆。夹侍尊像。翼佛还山。觉已叹曰。昔六十二应终。讲法华力。更延一纪。今七十四复致斯应。生期毕矣。即集内众。训将来事曰。欲生善道。欲备神力。欲出生死。欲具佛法。宜须持戒修定学慧弘通正法。勿令空过无所得也。尔日天台送书并致香苏石蜜。观览书曰。宿世因缘最后信矣。命两如意。一东向天台。一留西法。志诸杂服式吾眼自分。一还僧羯磨。二成第五僧施。尝有人梦。飞殿来迎。沙门宝慧又闻空中鼓乐。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人请讲菩萨戒也。端坐怡然。不觉已灭逝于众善之旧寺。从子至午心顶俱暖。身体柔软颜色不变。右手内掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禅龛。时属流火。焰气尚严。而俨若生存。寔资神力。从此至二十五日。四方辐凑六县同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手传香表别。叙德号慕悲起缠云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供献日有千群。随次大斋开龛瞻奉而色相光洁。眉毫更长。倍异生前。咸加奇叹。至二十六日。乃永窆于灵隐山。真容掩方坟。写状留天竺。是日四部亘一由旬。香盖成荫幢幡蔽野。存亡荣庆非可胜言。初观声辩之雄。最称宏富。江表大国莫敢争先。自正法东流。谈导之功。卫安为其称首。自尔词人莫不宗猷于观。是知五百一贤代兴有日。佛法荣显寔赖斯乎。开皇十一年。江南叛反。王师临吊。乃拒官军。羽檄竞驰兵声逾盛。时元帅杨素。整阵南驱。寻便瓦散。俘虏诛剪三十余万。以观名声昌盛光扬江表。谓其造檄。不问将诛。既被严系无由申雪。金陵才士鲍亨谢瑀之徒。并被拥略将欲斩决。来过素前。责曰。道人当坐禅读经。何因妄忤军甲。乃作檄书。罪当死不。观曰。道人所学诚如公言。然观不作檄书。无辜受死。素大怒将檄以示。是尔作不。观读曰。斯文浅陋未能动人。观实不作。若作过此。乃指擿五三处曰。如此语言何得上纸。素既解文。信其言也。观曰。吴越草窃出在庸人。士学儒流多被拥逼。即数鲍谢之徒三十余人。并是处国宾王。当世英彦。愿公再虑。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。观曰。生死常也。既死不可不知。人以为深虑耳。素曰。多时被絷。叵解愁不。索纸与之令作愁赋。观揽笔如流。须臾纸尽。命且将来更与一纸。素随执读。惊异其文。口唱师来。不觉起接。即命对坐。乃尽其词。故赋略云。若夫愁名不一。愁理多方。难得覼缕。试举宏纲。或称忧愦。或号酸凉。蓄之者能令改貌。怀之者必使回肠。尔其愁之为状也。言非物而是物。谓无象而有象。虽则小而为大。亦自狭而成广。譬山岳之穹隆。类沧溟之滉漾。或起或伏。时来时往。不种而生。无根而长。或比烟雾。乍同罗网。似玉叶之昼舒。类金波之夜上。尔乃过违道理。殊乖法度。不遣唤而辄来。未相留而忽住。虽割截而不断。乃驱逐而不去。讨之不见其踪。寻之靡知其处。而能夺人精爽。罢人欢趣。减人肌容。损人心虑。至如荆轲易水。苏武河梁。灵均去国。阮叔辞乡。且如马生未达。颜君不遇。夫子之咏山梁仲文之抚庭树。并㤞慸于胸府。俱赞扬于心路。是以虞卿愁而著书。束晰凭而作赋。又如荡子从戎倡妇闺空。悠悠塞北。杳杳江东。山川既阻梦想时通。高楼进月倾帐来风。愁眉歇黛泪睑销红。莫不咸悲枕席结怨房栊。乃有行非典则。心怀疑惑。未识唐虞之化。宁知禹汤之德。雾结铜柱之南。云起燕山之北。箭既尽于晋阳。水复干于疏勒。文多不载。素大嗟赏。即坐释之。所达文士免死而为仆隶。观以才学之富。弘导不疲讲释开悟。荣光俗尘具于前叙。其所讲大乘四十二载。又造藏经三千余卷。金铜大像五躯。构塔五层。五僧德施。造寺二所。着诸导文二十余卷。诗赋碑集三十余卷。近世窃用其言众矣。

  释法韵。姓陈氏。苏州人。追慕朋从偏工席上。骚索远度罕得其节。诵诸碑志及古导文百有余卷。并王僧孺等诸贤所撰。至于导达善能引用。又通经声七百余契。每有宿斋经导两务并委于韵。年至三十弊于諠梗。邀延疏请日别重叠。乃于正旦割绳永断。即听华严。不久便覆。恨悢弃功妄销唇舌。承栖霞清众江表所推。寻声即造。从受禅道。又闻泰岳灵岩。因往追踪。般舟苦行特立志梗洁不希名闻。担石破薪供给为任。晚还故乡。有浮江石像者。如前传述。后被烧烬而不委相量。无由可建。便于石像故基。愿礼八万四千塔。树功既满。感遇野姥。送一卷书。及披读之乃是昔像之缘也。既有样度。依而造成。大有征应。海中有阳虎岛者。去岸三百。韵往安禅。惟服布艾。行慈故也。初达逢怪大风鬼物。既见如常心毛不动。九十日后帖然大安。自知终事。还返栖霞。不久便卒。春秋三十五。即仁寿四年矣。

  释立身。江表金陵人。志节雄果不缘浮绮。威容肃然见者惮慑。有文章工辩对。时江左文士多兴法会。每集名僧连霄法集。导达之务偏所牵心。及身之登座也创发謦咳。砰磕如雷。通俗敛襟。毛竖自整。至于谈述业缘布列当果。冷然若面。人怀厌勇。晚入慧日。优赠日隆。大业初年。声唱尤重。帝以声辩之功动哀情抱。赐帛四百段毡四十领。性本清俭无兼储畜。率命门学通共均分。从驾东都。遂终于彼。时年八十余矣。时西京兴善官供寻常唱导之士。人分羽翼。其中高者。则慧宁旷寿法达宝岩。哮吼之势有余。机变之能未显。人世可觌故不广也。

  释善权。杨都人。住宝田寺。听采成论。深有义能。欻尔回思乐体人物。随言联贯若珠璧也。众以学工将立。不愿弘之。而权发悟时机。为功不少。适诣。为得。遂从其务。然海内包括言辩之最。无出江南。至于铨品时事机断不思。莫有高者。晚以才术之举炀帝所知。召入京师住日严寺。献后既崩下令行道。英声大德五十许人。皆号智囊同集宫内。六时树业令必亲临。权与立身分番礼导。既绝文墨惟存心计。四十九夜总委二僧。将三百度言无再述。身则声调陵人。权则机神骇众。或三言为句。便尽一时。七五为章其例亦尔。炀帝与学士柳顾言诸葛颖等语曰。法师谈写乍可相从。导达鼓言奇能切对。甚可讶也。颖曰。天授英辩世罕高者。时有窃诵其言写为卷轴。以问于权。权曰。唱导之设。务在知机。诵言行事自贻打棒。杂藏明诫何能辄传。宜速焚之勿漏人口。故权之导文不存纸墨。每读碑志多疏丽词。傍有观者。若梦游海。及登席列用牵引啭之。人谓拔情实惟巧附也。大业初年。终日严寺。时年五十三矣。门人法纲。传师导法。汪汪任放谲诡多奇。言虽不繁写情都尽。萧仆射昆李。时号学宗。常营福祀。登临莫逮。每有檀会必遣邀迎。然其令响始飞飒焉早逝。释门掩扇道俗咸惋。

  释智果。会稽剡人。率素轻清慈物在性。常诵法华颇爱文笔。经史固其本图。摛目得其清致。时弘唱读文学所欣。俗以其书势逼右军。用呈蕃晋王。乃召令写书。果曰。吾出家人也。复为他役。都不可矣。一负声教之寄。二违发足之诫。王逼吾身。心不可逼。乃云。眼闇不能运笔。王大怒。长囚江都。令守宝台经藏。及入京储贰出巡杨越。乃上太子东巡颂。其序略云。智果振衣出俗。慕义游梁。感昔日之提奖。喜今辰之嘉庆。遂下令释之。赐钱一万金钟二枚。召入慧日。终于东都。六十余矣。时慧日沙门智骞者。江表人也。偏洞字源精闲通俗。晚以所学追入道场。自秘书正字仇校著作。言义不通皆咨骞决。即为定其今古出其人世。变体诂训明若面焉。每曰。余字学颇周。而不识字者多矣。无人通决。以为恨耳。造众经音及苍雅字苑。宏叙周赡达者高之。家藏一本以为珍璧。晚事导述变革前纲。既绝文褥颇程深器。缀本两卷陈叙谋猷。学者秘之。故斯文殆绝。京师沙门玄应者。亦以字学之富。皂素所推。通造经音。甚有科据矣。

  释法琰。俗姓严。江表金陵人。本名法藏。住愿力寺。听庄严寺皭公成实。入义知归。时共赞赏。每闻经声呗赞。如旧所经充满胸臆。试密寻拟。意言通诣。即以所解用咨先达咸曰。卿曾昔习。故有今缘。不可怪也。遂取瑞应依声尽卷。举掷旁迸啭态惊驰。无不讶之。皆来返启。乃于讲隙一时为叙。陈国斋会有执卷者。若不陈声斋福不济。故使人各所怀相从毕听。清音盈耳颂声洋溢。广流世路。晚被晋府召入日严。终于武德。复居玄法。虽年迫期颐。而声喉不败。京室虽富声业甚贫。诸有寻味莫有高于琰者。然而性在知足。不畜赀财。福利所归随皆散尽。以贞观十年卒于此寺。九十余矣。

  释慧常。京兆人。以梵呗之工。住日严寺。尤能却啭哢响飞扬。长引滔滔清流不竭。然其声发喉中。唇口不动。与人并立推检莫知。自非素识方明其作。时隋文兴法。炀帝倍隆。四海辐凑同归帝室。至于梵导赞叙各重家风闻常一梵飒然倾耳。皆推心丧胆。如饥渴焉。佥曰。若此声梵。有心闻之何得不善也。众虽效学风骨时参。至于用与牵挽。皆不及矣。晚入东都。枭感作乱。斋梵总任咸共委常。及平殄后复还关壤。时有僣帝曰。逆贼建福。言涉国家并可收之。因即募觅。常被固送。行次莎[打-丁+冊]。逃贼留曰。往必被戮。可于此止。常曰。债负久作。终须偿了。遂至东都。果如言焉。年四十余矣。时京师兴善有道英神爽者。亦以声梵驰名。道英喉颡伟壮词气雄远。大众一聚其数万余声调棱棱高超众外。兴善大殿铺基十亩。棂扇高大非卒摇鼓。及英引众绕旋行次窗门。声聒冲击皆为动振。神爽唱梵弥工长引。游啭联绵周流内外。临机赊捉惬洽众心。贞观年中。豫州治下照机寺昙宝禅师者。断谷练形戒行无点。年六十许。常讲观音导引士俗。而声调超挺特异人伦。寺有塔基。至于静夜于上赞礼。声响飞冲周三十里。四远所闻无不惊仰。

  释智凯。姓安。江表杨都人。家世大富奴仆甚多。年在童丱。雅重嘲谑。引诸群小乃百数人。同戏街衢以为自得。陈氏台省门无卫禁。凯乃率其戏侣。在太极殿前。号令而过。朝宰江总等。顾其约束铨叙驻步讶之。相视笑曰。此小儿王也。及至学年。总掷前绪。承沙门吉藏振宗禹穴往者谈之光闻远迩。便辞亲诣焉从受三论偏工领叠。所以初章中假复词遣滞。学人苦其烦拏。而凯统之冷然释顿。各有投诣。及藏入京。因倍同住。义业通废专习子史。今古集传有关意抱辄条疏之。随有福会因而标拟。至于唱导将半。更有缘来。即为叙引冥符众望。隋末唐初。嘉猷渐着。每有殿会无不仰推。广诵多能罕有其类。尝于内殿佛道双严。两门导师同时各唱。道士张鼎雄辩难加。自恨声小为凯陵架。欲待言了方肆其术。语次帝德。鼎延其语。凯斜目之。知其度也。乃含笑广引古今皇王治乱济溺得丧铨序。言无浮重文极铺要。鼎构既穷凯还收绪。一代宰伯同赏标奇。临机之妙铦锋若此。而情均贫富赴供不差。存念寒微多行针疗。后以蝇点所拘申雪无路。徙于原部。乃冠服古贤。讲开庄老时江夏王道宗。昔在京辇第多福会。至于唱叙无非凯通。后督灵州携随任所。留连岁稔欣慕朋从。及巡抚燕山问罪泥海。皆与连骑情同比影。在蕃斋祀须有导达。乃隔幔令凯作之。至于终词无不泣泪。王亦改容。遂卒于彼。

  释宝岩。住京室法海寺。气调闲放言笑聚人。情存道俗。时共目之说法师也。与讲经论名同事异。论师所设务存章句。消判生起结词义。岩之制用随状立仪。所有控引多取。杂藏。百譬异相。联璧。观公导文王孺忏法。梁高。沈约。徐庾。晋宋等数十家。包纳喉衿触兴抽拔。每使京邑诸集塔寺肇兴。费用所资莫匪泉贝。虽玉石通集藏府难开。及岩之登座也。案几顾望未及吐言。掷物云崩须臾坐没。方乃命人徙物。谈叙福门。先张善道可欣。中述幽途可厌。后以无常逼夺终归长逝。提耳抵掌速悟时心。莫不解发撤衣书名记数克济成造。咸其功焉。时有人云。夫说法者当如法说。不闻阴界之空但言本生本事。岩曰。生事所明为存阴入无主。但浊世情钝。说阴界者皆昏睡也。故随物附相。用开神府。可不佳乎。以贞观初年卒于住寺。春秋七十余矣。

  论曰。自古诸传多略后科。晋氏南迁方关名实。然则利物之广在务为高。忍界所尊惟声通解。且自声之为传。其流杂焉。即世常行。罕归探索。今为未悟。试扬攉而论之。爰始经师为德本实以声糅文。将使听者神开因声以从回向。顷世皆捐其旨。郑卫弥流。以哀婉为入神用腾掷为清举。致使淫音婉娈娇哢频繁。世重同迷鲜宗为得。故声呗相涉雅正全乖纵有删治而为时废。物希贪附利涉便行。未晓闻者悟迷且贵一时倾耳。斯并归宗女众。僧颇兼之。而越坠坚贞殊亏雅素。得惟随俗失在戏论。且复雕讹将绝宗匠者希。昔演三千今无一契。将非沿世迁贸固得行藏有仪乎。道达之任当今务先。意在写情疏通玄理。本寔开物事属知机。不必诵传由乖筌悟。故佛世高例。则身子为其言初。审非斯人。则杂藏陈其殃咎。统其朗拔终归慧门。法师说法之功。律师知律之用。今且随相分位。约务终篇俗有无施不可又陈无备一人。道则不轻未学。亦开降外须博。是以前传所叙。殷勤四能即用以观。诚如弘例何以明耶。若夫声学既丰。则温词雅赡才辩横逸。则慧发邻几。必履此踪。则轨躅成于明道。如乖此位。则滥罔翳于玄津。但为世接五昏人缠九恼。俗利日隆而道弘颇踬。所以坐列朝宰。或面对文人。学构疏芜时陈鄙俚。褒奖帝德乃类阿衡。赞美寒微翻同旒冕。如陈满月。则曰圣子归门。悉略璋弧岂闻床几。若叙闺室。则诵窈窕从容。能令子女奔逃尊卑动色。僧伦为其掩耳。士俗莫不寒心。非惟谓福徒施亦使信情萎萃。又有逞炫唇吻摇鼓无惭。艳饰园庭闰光犬马。斯并学非师授。词假他传。勇果前闻无思箴艾。遂即重轻同迹。真误混流。颜厚既增。弥深痴滞。宁谓道达。岂并然耶。至如善权之对晤储两。千纸不弊其繁华真观之拔难程神。百句弥开其邪信。故得存亡定其尊考。佳严审其郊邑。词调流便奕奕难穷。引挽伦综惬当情事。能令倨傲折体儒素解颐便识信牢强颂声载路。今且略明机举。则得人开悟如此。有背斯言。则来诮掩化如彼。辄试论矣。临机难哉。呗匿之作沿世相驱。转革旧章多弘新势。讨核原始共委渔山。或指东阿昔遗。乍陈竟陵冥授。未详古述且叙由来。岂非声乖久布之象。唯信口传在人为高毕固难准大约。其体例其众焉至如梵之为用。则集众行香。取其静摄专仰也。考其名实。梵者净也。寔惟天音。色界诸天来觐佛者。皆陈赞颂。经有其事祖而习之。故存本因诏声为梵。然彼天音未必同此。故东川诸梵。声唱尤多。其中高者。则新声助哀般遮掘势之类也。地分郑魏。声亦参差然其大途不爽常习。江表关中巨细天隔。岂非吴越志扬俗好浮绮。致使音颂所尚惟以纤婉为工。秦壤雍梁音词雄远。至于咏歌所被。皆用深高为胜。然则处事难常。未可相夺。若都集道俗。或倾郭大斋。行香长梵。则秦声为得。五众常礼七贵恒兴。开发经讲。则吴音抑在其次。岂不以清夜良辰昏漠相阻。故以清声雅调骇发沈情。京辅常传。则有大小两梵。金陵昔弄。亦传长短两引。事属当机不无其美。剑南陇右其风体秦。虽或盈亏不足论评。故知神州一境声类既各不同。印度之与诸蕃。咏颂居然自别。义非以此唐梵用拟天声。敢惟妄测断可知矣呗匿之作颇涉前科。至于寄事。置布仍别梵设发引为功。呗匿终于散席。寻呗匿也亦本天音。唐翻为静。深得其理。谓众将散。恐涉乱缘。故以呗约令无逸也。然静呗为义。岂局送终。善始者多。慎终诚寡。故随因起诫。而不无通议。颂赞之设其流寔繁。江淮之境偏饶此玩。雕饰文绮糅以声华。随卷称扬任契便构。然其声多艳逸翳覆文词。听者但闻飞哢。竟迷是何筌目。关河晋魏兼而重之。但以言出非文。雅称呈拙。且其声约词丰。易听而开深信。惟彼南服文声若林。向若节之中和。理必谐诸幽远。随堕难溯返亦希焉。至如生严之咏佛缘。五言结韵。则百藏宗为师辖。远运之赞净土。四字成章。则七部钦为风素。斯并无声。以厕其本。故得列代传之。或者问曰。向叙诸赞呗绩由声。余闻非声无以达心。非声不飏玄理。故歌咏颂法以为音乐。斯言何哉。必有此陈。未闻前喻。义须镕裁节约得使文质相胜。词过其实。世该所非。声覆法本。佛有弘约。何得掩清音而希激楚。忽雅众而冒昏夫。斯诚耻也。京辇会坐有声闻法事者。多以俗人为之。通问所从无由委者。昌然行事谓有常宗。并盛德之昔流。未可排斥。至于圣哲彝训。通别两序。以命章述经。叙圣人法。诸颂以标首。虽复序颂文别。而开发义同。古圣垂范于教端。今贤祖承于事表。世远莫测。其面斯推。想得其踪。信有依焉。固非诞妄。且大集丛闹昏杂波腾。卒欲正理何由可静。未若高飏洪音归依三宝。忽闻骇耳莫不倾心。斯亦发萌草创开信之奇略也。世有法事号曰落花。通引皂素开大施门。打刹唱举抽撤泉贝。别请设坐广说施缘。或建立塔寺。或缮造僧务。随物赞祝其纷若花。士女观听掷钱如雨。至如解发百数数别。异词陈愿若星罗。结句皆合韵。声无暂停。语无重述。斯实利口之铦奇。一期之走捷也。余则界得僧得。其徒复弘。寻常达嚫。科要易悉。故不广也。若夫适化无方陶甄不一。知微讵几达信谁焉。然则坚信终乎我亡。知微极乎想灭。自斯阶降惭次不伦。达化以识变为明。通法以滥委为闇。故身子谬说无升悟入。众首妄悔毕为讥诃。自余下凡谅难图矣。且道开物悟。信乎说道之功。既非会正何能审观。止可登机之务以意商量。接俗之能存乎此举。犹应执文信度。惩革者希。拟人以伦。固当非咎。悠哉遐想。通斯意焉。终南大一山沙门京兆释道宣。敢告法属曰。窃以。法流所被非人不弘。顷世浇离多乖名实。后学奔竞未志寻筹。致混篇章凋残者众。自梁已后。僧史荒芜。追讨英猷罕有徽绪。岂非缀缉寡鲜闻见遂沈。高行明德湮埋难纪。辄不涯揆且掇在言。至于传述固[虛*予]嘉绩。犹贤绝坠无闻于世。所以江表陈统琼晃琰皭之畴。河北高都融琛散魏之侣。英声冒于天汉。盛行动于人心。并可楷模。俱从物故。尝以暇日遍访京贤。名尚不闻何论景行。抚心之痛自积由来。相成之规意言道合。仰托周访务尽搜扬。勿谓繁多致乖弘略。世之三史。卷余四百。尚有师寻。岂喻释门三五帙也。故当微有操行可用师模。即须缀笔更广其类。岂不光闻僧海舟径圣踪则释门道胜顾思齐之有日俗流上达增景仰于生常邪。辄舒传末。冀期神之有据耳。

  续高僧传卷第三十
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续高僧传卷第二十九

  大唐西明寺沙门释道宣撰

  兴福篇第九 正纪十二人 附见五人

  梁蜀部沙门释明达传一

  周鄜州大像寺释僧明传二(僧护)

  隋天台山瀑布寺释慧达传三

  唐绵州振向寺释僧晃传四

  唐杨州长乐寺释住力传五

  唐京师大庄严寺释智兴传六(善因)

  唐蒲州普救寺释道积传七

  唐京师会昌寺释德美传八(静默 昙献)

  唐京师清禅寺释慧胄传九(法素)

  唐梓州牛头山寺释智通传十

  唐梓州通泉寺释慧震传十一

  唐京师弘福寺释慧云传十二

  释明达。姓康氏。其先康居人也。童稚出家严持斋素。初受十戒便护五根。年及具足。行业弥峻。胁不着席日无再饭。外肃仪轨内树道因。广济为怀游行在务。以梁天鉴初。来自西戎至于益部。时巴峡蛮夷。鼓行抄劫。州郡征兵克期诛讨。达愍其将苦。志存拯拔。独行诣贼。登其堡垒。慰喻招引。未狎其情。俄而风雨晦冥雷霆振击。群贼惊骇恻尔求哀。达乃教具千灯祈诚三宝。营办始就昏霾立霁。山泽通气天地开朗。翕然望国并从王化。繦负排薮獭弁前趋者。其徒充泽。遂使江路肃清往还无阻。兵威不设而万里坦然。达之力也。后因行汶中。路逢有人缚㹠在地。声作人语曰。愿上圣救我。达即解衣赎而放之。尝于夜中索水洗脚。弟子如言。而泥竟不脱。重以汤洗。如前不去。乃自以水灌之。其脚便净。达曰。此鱼膏也。更莫测其所从。行至梓州牛头山。欲构浮图及以精舍。不访材石直觅匠工。道俗莫不怪其言也。于时二月水竭。即下求水。乃于水中得一长材。正堪刹柱。长短合度。佥用欣然。仍引而竖焉。至四月中。涪水大溢木流翳江。自泊村岸都无溜者。达率合皂素通皆接取。纵横山积。创修堂宇架塔九层。远近并力一时缮造。役不逾时。欻然成就。而躬袭三衣并是粗布。破便治补寒暑无革。有时在定据于绳床。赫然火起。众往扑灭。惟觉清凉。有沙门僧救者。积患挛躄。来从乞差。达便授杖令行。不移晷景骤步而返。斯阴德显济功不可识。其例甚矣。又布萨时身先众坐。因有偷者穿墙负物。既出在外迷闷方所还来投寺。遂喻而遣之。故达化行楚蜀。德服如风之偃仆也。故使三蜀氓流或执炉请供者。或散花布衣者。或舍俗归忏者。或剪落从法者。日积岁计又不可纪。以天鉴十五年。隋始兴王还荆州。冬十二月终于江陵。春秋五十有五。达形长八尺。容式伟然敷弘律训及以讲诵。乍讽俗书用悟昏识。铨序罪福无待重寻。故详略而传矣。

  释僧明。俗姓姜。鄜州内部人。住既山栖。立性淳素。言令质朴叙悟非任。而能守禁自修。不随鄙俗。虽不闲明经诰。然履操贞梗。有声时俗。因游邑落往还山谷。见一陭岸屡有异光。怪而寻讨上下循扰。乃见涧底石跌一枚。其状高大。远望岸侧卧石如像。半现于外。遂加功发掘。乃全像也。形同佛相。纯如铁磺。不加錾琢宛然圆具。举高三丈余。时周武已崩。天元嗣历。明情发增勇不惧严诛。顾问古老无知来者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。当是育王遗像散在人间。应现之来故在斯矣。即召四远同时拖举。事力既竭全无胜致。明乃执炉誓曰。若佛法重兴。苍生有赖者。希现威灵得遂情愿。适发言已。像乃忽然轻举。从山直下径趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大众惊嗟得未曾有。因以奏闻。帝用为嘉瑞也。乃改元为大像焉。自尔佛教渐弘。明之力也。又寻下敕。以其所住为大像寺。今所谓显际寺是也。在坊州西南六十余里。时值阴暗更放神光。明重出家。即依此寺尽报修奉。大感物心。以开皇中年卒于彼寺。余以为兴福之来。事有机会。感见奇迹。其相弥隆。略引五三用开神理。至如徐州吴寺太子思惟瑞像者。昔东晋沙门法显。厉节西天历观圣迹。往投一寺。小大承迎。显时遇疾心希乡饭。主人上坐亲事经理。敕沙弥为取本乡斋食。倏忽往还。脚有疮血。云往彭城吴苍鹰家求食。为犬所啮。显怪其旋转之顷而游万里之外。方悟寺僧并非常也。及随船还。故往彭城访吴苍鹰。具知由委。其犬啮余血涂门之处犹在。显曰。此罗汉圣僧血也。当时见为取食。何期犬遂损耶。鹰闻忏咎。即舍宅为寺。自至扬都。广求经像。正济大江船遂倾侧。忽有双骨各长一丈。随波腾漾奄入船中。即得安流升岸以事奏闻。有司观检。乃龙齿也。鹰求像未获。溯江西上。暂息林间。遇见婆罗门僧持像而行。云往徐州与吴苍鹰供养。鹰曰。必如来言。弟子是也。便以像付之。鹰将像还至京。诏令模之。合造十躯。皆足下置字。新旧莫辩。任鹰探取。像又降梦示其本末。恰至鹰取还得本像。乃还徐州。每有神瑞。元魏孝文请入北台。高齐后主遣使者常彪之迎还邺下。齐灭周废。为僧藏弆。大隋开教还重兴世。今在相州邺县大慈寺也。又京师崇义寺石影像者。形高一尺径六寸许。八楞紫色内外映彻。其源梁武太清中。有天竺僧赍来谒帝。会侯景作乱。便置江州庐山西林寺大像顶上。至开皇十年。炀帝作镇江海。广搜英异。文艺书记并委仇括。乃于杂传得影像记。即遣中使王延寿往山推得。王自虔奉在内供养。在蕃历任。每有行往函盛导前。初无宁舍。及登储贰乃送于曲池日严寺。不令外人瞻睹。武德七年。废入崇义。像随僧来。京邑道俗备得观仰。其中变现斯量难准。或佛塔形像。或贤圣天人。或山林帐盖。或三途苦趣。或前后见同。或俄顷转异。斯并目瞩而叙之。信业镜而非谬矣。贞观六年。下敕入内。外遂绝也。又梁襄阳金像寺丈六无量寿瑞像者。东晋孝武宁康三年二月八日。沙门释道安之所造也。明年季冬严饰成就。刺史郗恢创莅此蕃。像乃行至万山。恢率道俗迎还本寺。复以其夕出住寺门。合境同嗟。具以闻奏。梁普通三年。敕于建兴苑铸金铜花趺高六尺广一丈。上送承足。立碑赞之。刘孝仪为文又荆州长沙寺瑞像者。晋太元年。此像现于城北。光相奇特具如前传。形甚瑰异高于七尺。昔经夜行。人谓非类以刀击之。及旦往视乃金像也。刀所击处文现于外。梁高奉法情欲亲谒。虽加事力终无以致。后遣侍中广赍香供丹款。既达。夜忽放光似随使往。旦加延接还复留碍。重竭请祈方许从就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相续不绝。白黑欣庆。在殿供养。三日已后从大通门送同泰寺。末被火烧堂塔并尽。惟像居殿岿然独存。又高齐定州观音瑞像。及高王经者。昔元魏天平定州募士孙敬德。于防所造观音像。及年满还。常加礼事。后为劫贼所引。禁在京狱。不胜拷掠。遂妄承罪。并处极刑。明旦将决。心既切至。泪如雨下。便自誓曰。今被枉酷。当是过去曾枉他来。愿偿债毕了。又愿一切众生所有祸横。弟子代受言已少时依俙如睡。梦一沙门教诵观世音救生经。经有佛名。令诵千遍。得免死厄。德既觉已。缘梦中经。了无谬误。比至平明已满百遍。有司执缚向市。且行且诵。临欲加刑诵满千遍。执刀下斫。折为三段。三换其刀。皮肉不损。怪以奏闻。承相高欢。表请免刑。仍敕传写被之于世。今所谓高王观世音是也。德既放还。观在防时所造像项。有三刀迹。悲感之深恸发乡邑。又昔弥天襄阳金像。更历晋宋迄于齐梁。屡感灵相。闻之前纪。周武灭法。建德三年甲午之岁。太原公主秉。为荆州副镇将。上开府长孙哲。志性凶顽不信佛法。闻有此像先欲毁之。邑中士女被废僧尼。掩泪痛心无由救止。哲见钦崇弥至。瞋怒弥盛。逼逐侍从。速令摧殄。令百余人以绳系项。牵挽不动。哲谓不用加力。便杖监事。人各一百牵之如故。铿然逾固。进三百人牵犹不动。哲怒弥盛。又加五百牵引方倒。声振地动。人皆悚栗。哲独喜勇。即遣镕毁之。都无惭惧。自又驰马欲报刺史。裁可百步堛然落地。失喑直视。四支不胜。至夜而卒。道俗唱快。当毁像时。于腋下倒垂衣内铭云。晋太元十九年。岁次甲午。比丘道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭。计勘年月。兴废悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。动发物心。生灭之期世相难改。业理之致复何虚矣。又扬都长干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前传。每有亢阳之岁。请像入宫。必乘御辇上加油帔。僧众从像以盖自遮。初虽炎赫洞天。像出中途无不雨流滂注。家国所幸。有年斯赖所以道俗恒加雨候。至陈氏祯明年中。像面转西。直月监堂屡回正南。及至晨起还西如故。具以奏闻。敕延太极殿。设斋行道。先有七宝冠在于像顶。饰以珠玉可重百斤。其上复加锦帽。经夜至晓。宝冠挂于像手。锦帽犹加头上。帝闻之乃烧香祝曰。若必国有不祥。还脱冠也。仍以冠在顶。及至明晨脱挂如故。上下同惧莫恻其征。及隋灭陈降。举朝露首面缚京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大内供养。以像立故帝恒侍奉不敢对坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相还如育王本像。送兴善寺。既达此寺。形相伟壮不会即机。遂置于北面。及明见像乃在南面中门。众咸异焉。还送北面坚封门钥。明旦更看像还在南。佥皆愧悔谢其轻侮。即见在寺。图写殷矣。又梁高祖崇重释侣。欣尚灵仪。造等身金银像二躯。于重云殿晨夕礼敬。五十许年初无替废。及侯景纂夺。犹在供养。太尉王僧辩。诛景江南。元帝渚宫复没。辩乃通款于齐。迎贞阳侯为帝。时江左未定。利害相雄。辩女婿杜龛。典卫宫阙。为性凶捍。不见后世。欲毁二像为金银挺。先遣数十人上三休阁。令镵佛项。二像忽然一时回顾。所遣众人失喑如醉。不能自胜。杜龛即被打筑。遍身青肿惟见金刚力士怖畏之像。竞来打击略无休息。呻号数日洪烂而死。及梁运在陈。武帝崩背。兄子陈茜嗣膺大业。将修葬具造辒辌车国创新定未遑经始。敕取重云殿中佛像宝帐珩佩珠玉蓥饰之具。将用送终。人力既丰四面齐至。但见云气拥结围绕佛殿。自余方左白日开朗。百工闻怪同本看睹。须臾大雨横注。雷电震吼。烟张鸱吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并见重云殿影二像峙然四部神王并及帐座一时腾上。烟火相扶歘然远逝。观者倾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟见柱础存焉。至后月余有从东州来者。是日同见殿影东飞于海。今有望海者时往见之。近高齐日。沙门僧护。守道直心不求慧业。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中见一卧石可长丈八。乃雇匠营造。向经一周面腹粗了。而背者地。以六具拗举之。如初不动。经夜至旦忽然自翻。即就营讫移置佛堂。晋州陷日像汗流地。周兵入齐烧诸佛寺。此像独不变色。又欲倒之。人牛六十余头挽不可动。忽有异僧。以瓦木土墼垒而围之。须臾便了。失僧所在。像后降梦信心者曰。吾患指痛。其人寤而视焉。乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年。有盗像幡盖者。梦丈八人入室责之。贼遂惭怖悔而谢焉。其像现存。并见旌异记及诸僧录。然斯通感佛教备彰。但是福门无非灵应。窃以像避延烧狩惊邪道。影覆异术经焚不灰。灵骨之放神光。密迹之兴弘护。其相大矣。具在前闻。至如贞观五年梁州安养寺慧光师弟子母氏。贫窭内无袒衣。来入子房取故袈裟。作之而着。与诸邻母同聚言笑。忽觉脚热。渐上至腰。须臾雷震掷邻母百步之外。土泥两耳闷绝经日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火烧焦踡题其背曰。由用法衣不如法也。其子收殡又再震出。乃露骸林下方终销散。是知受持法服。惠及三归之龙。信不虚矣。近有山居僧。在深岩宿。以衣障前。感异神来形极可畏。伸臂内探欲取宿者。畏触袈裟碍不得入。遂得免脱。如是众相不可具纪。如上下诸例中。

  释慧达。姓王。家于襄阳。幼年在道。缮修成务。或登山临水。或邑落游行。但据形胜之所。皆厝心寺宇。或补缉残废。为释门之所宅也。后居天台之瀑布寺。修禅系业。又北游武当山。如前摄静。有陈之日疠疫大行。百姓毙者殆其过半。达内兴慈施。于杨都大市建大药藏。须者便给。拯济弥隆。金陵诸寺数过七百。年月逾迈朽坏略尽。达课劝修补三百余所。皆蓥饰华敞有移恒度。仁寿年中。于杨州白塔寺建七层木浮图。材石既充付后营立。乃溯江西上。至鄱阳预章诸郡。观检功德。愿与众生同此福缘。故其所至封邑。见有坊寺禅宇灵塔神仪。无问金木土石。并即率化成造。其数非一。晚为沙门慧云邀请。遂上庐岳。造西林寺。晚阁七间栾栌重垒。光耀山势。初造之日誓用黄楠。阖境推求了无一树。佥欲改用余木。达曰。诚心在此。岂更余求。但至诚无感。故访追不遂。必心期果决。松散并变为楠。如求不获。阁成则无日矣。众惧其言四出追索。乃于境内下巢山。感得一谷并是黄楠。而在穷涧幽深无由可出。达寻行崖壁忽见一处晃有光明。窥见其中可通材道。惟有五尺余并天崖。遂牵曳木石至于江首。中途滩澓𥱼筏并坏。及至庐阜不失一根。阁遂得成。宏冠前构。后忽偏斜向南三尺。工匠设计取正无方。有石门涧当于阁南。忽有猛风北吹还正。于今尚在。晚往长沙。铸钟造像。所至方面若草从焉。倾竭金贝者。兢兢业业恐其不受。达任性造真言无华绮。据经引喻笃励物情。然其形服弊粗殆不可睹。外综繁殷内收理静。傍观沉伏似不能言。而指撝应附立有成遂。斯即处烦不挠。固其人矣。又为西林阁成。尊容犹阙。复沿江投造修建充满。故举阁圆备。并达之功。大业六年七月晦日。旧疾忽增。七日倚卧。异香入室旋绕如云。阁中像设并汗流地。众见此瑞审达当终。官人检验具以闻奏。达神志如常。累以余业。奄尔长逝。年八十七矣。

  释僧晃。姓冯氏。绵州涪城南昌人。形长八尺。颜貌都伟。威容整肃。动中规矩。而鹰眼虎身鹅行象步。声气雄亮志略宏远。纲维法任有柱石焉。故使岷巴领袖咸所推仰。昔年在志学。文才博达。时共声誉。尝梦手擎日月太虚中坐。便晃然厌俗。欣慕出家。私即立名为僧晃也。父母未之许。拘械两足牢系屋柱。决意已绝誓心无改。不移旦夕锁自然解。乃叹曰。夫志之所及也。山岳以之转。江河以之绝。城台以之崩。瀛海以之竭。日月为之潜光。须弥为之崩颓。星辰为之改度。嘉树为之藏摧。况复金木之与桎梏。奚足以语哉。二亲顾其冥感。任从道化。依彖法师出家受业。学通大小夙夜匪懈。会梁末周初佛法淆滥。行多浮略迂诞毗尼。晃具戒未闻。而超然异表。少能精苦性自矜持。卒非师友所成立也。众皆挹其神宇。密相高尚。及升坛之后。偏攻十诵。数年劬劳朗鉴精熟。研微造尽彬郁可崇。周保定后更业长安。进学僧祇讨其幽旨。有难必究是滞能通。又于昙相禅师禀受心法。观道圆净由此弥开。又于开禅师方等行道。洞入时伦无与相映。自此罕得而传者。由多营福业劳事有为。是以隐坠世不称也。既而遐迩讽德。声闻天庭。武帝下敕。延于明德殿。言议开阐弥遂圣心。乃授本州三藏。大隋启祚面委僧正。匡御本邑。而刚决方正赏罚严平。绵益钦风贵贱攸奉。前后州主十有余人。皆授戒香断恶行善。开皇十五年。又于寺中置头陀众。僧事蠲免以引堕者。仁寿以后。重率寺众共转藏经。周而复始初不断绝。供给䞋锡一出俗缘。皆晃指授。故福报所至如泉不穷。僧业茂盛方类推举。以武德冬初。终于所住之振向寺。春秋八十五矣。初未终前。佛堂莲华池自然枯竭。池侧慈竹无故雕死。寺内蔷薇非时发花晔如夏月。众以荣枯两瑞不无生灭之怀德异常伦故。感应之所期耳。

  释住力。姓褚氏。河南阳翟人。避地吴郡之钱塘县。因而家焉。宿植胜因早修慧业。甫及八岁出家学道。器宇凝峻虚怀接悟。声第之高有闻缁俗。陈中宗宣帝。于京城之左造泰皇寺。宏壮之极罄竭泉府。乃敕专监百工。故得揆测指撝面势严净。至德二年。又敕为寺主。值江表沦亡僧徒乖散。乃负锡游方访求胜地。行至江都。乃于长乐寺而止心焉。隋开皇十三年。建塔五层。金槃景耀峨然挺秀。远近式瞻。至十七年。炀帝晋蕃又临江海。以力为寺任缮造之功故也。初梁武得优填王像神瑞难纪。在丹阳之龙光寺。及陈国云亡道场焚毁。力乃奉接尊仪及王谧所得定光像者。并延长乐身心供养。而殿宇褊狭未尽庄严。遂宣导四部王公黎庶。共修高阁并夹二楼。寺众大小三百余僧。咸同喜舍毕愿缔构力乃励率同侣二百余僧。共往豫章刊山伐木。人力既壮。规摹所指妙尽物情。即年成立。制置华绝。力异神工。宏壮高显挺冠区宇。大业四年。又起四周僧房。廊庑斋厨仓库备足。故使众侣常续断绪无因。再往京师。深降恩礼还至江都。又蒙敕慰。大业十年。自竭身资。以栴檀香木。模写瑞像并二菩萨。不久寻成同安阁内。至十四年。隋室丧乱道俗流亡。骸若萎朽充诸衢市。誓以身命守护殿阁。寺居狐兔顾影为俦。啜菽饮水再离寒暑。虽耆年暮齿。而心力逾壮。泥涂褫落周匝火烧。口诵不辍手行治葺。贼徒雪泣见者哀叹。往往革心相佐修补。皇唐受命弘宣大法。旧僧余众并造相投。邑室虽焚此寺犹在。武德六年。江表贼帅辅公祐。负阻缮兵戈潜图反叛。凡百寺观撒送江南。力乃致书再请。愿在阁前。烧身以留寺宇。祐伪号尊称。志在倾殄。虽得其书全不顾遇力谓弟子曰。吾无量劫来积习贪爱。不能捐舍形命以报法恩。今欲自于佛前取尽决。不忍见像济江。可积干薪自烧供养。吾灭之后像必南渡。衣资什物并入尊像。泣服施灵理宜改革。便以香汤沐浴加趺面西。引火自焚卒于炭聚。时年八十。即武德六年十月八日也。命终火灭。合掌凝然。更足阇维。一时都化。初力在佛前焚时。群鹊哀鸣。其声甚切。右绕七匝方始飞去。及身没后像果南迁。殿阁房廊得免煨烬。法宝僧众如畴昔焉。门人慧安智赜者。师资义重甥舅恩深。为树高碑于寺之内。东宫庶子虞世南为文。今像还归于本阁云。

  释智兴。俗缘宋氏。洛州人也。谦约成务厉行坚明。诵诸经数十卷并行法要偈数千行。心口相师不辍昏晓。住禅定寺。今所谓大庄严也。初依首律师随从讲会。思力清撤同侣高之。征难鳞错词锋惊挺。又能流靡巧便不伤伦次。时以其行无诤也。大业五年仲冬。次掌维那。时钟所役奉佩勤至僧徒无扰。寺僧三果者。有兄从帝南幸江都。中路亡没。初无凶告。忽通梦其妻曰。吾行从达于彭城。不幸病死。生于地狱。备经五苦。辛酸叵言。谁知吾者。赖以今月初日蒙禅定寺僧智兴鸣钟发声响振地狱。同受苦者一时解脱。今生乐处思报其恩。可具绢十匹奉之并陈吾意。从睡惊觉怪梦所由。与人共说初无信者。寻又重梦。及诸巫觋咸陈前说。经十余日凶问奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。有问兴曰。何缘鸣钟乃感斯应。兴曰。余无他术。见付法藏传。罽腻吒王剑轮停事。及增一阿含钟声功德。敬遵此辙。苦力行之。每冬登楼寒风切肉。僧给皮袖用执钟槌。余自厉意露手捉之。严寒裂肉掌中凝血。不以为辞。又至诸时鸣钟之始。愿诸贤圣同入道场。然后三下。将欲长打。如先致敬。愿诸恶趣闻此钟声俱时离苦。如斯愿行志常奉修。岂惟微诚遂能远感。众服其言。以贞观六年三月。遘疾少时自知后世。舍缘身资召诸师友。因尔陈别。寻卒庄严。春秋四十有五。葬于杜城窟中。弟子善因。宗师戒范讲四分律。讲法华经冥神福慧著闻京邑。

  释道积。河东安邑人也。俗姓相里。名子材。既莅玄门更名道积。其先盖郑大夫子产之苗裔矣。昔子产生而执拳。启手观之。文成相里。其后因而氏焉。父宣恢廓有大志。好学该富。宗尚严君。积早习丘坟。神气爽烈。年二十将欲出家。未知所适。乃遇律师洪湛。见而异之。即为剃落。晦迹双岩。又依法朗禅师希求心学。绝影三载不出山门。然为幽证自难圣教须涉。开皇十三年。辞师擐钵周行采义。路经沧冀就远行寺普兴法师。寻学涅槃庆所未闻。乃经四载情通三事。为门学所推。至十八年入于京室。供宝昌寺明及法师咨习地论。又依辩才智凝法师摄大乘论。于十义熏习六分转依无尘惟识。一期明悟。仁寿二年。又往并州武德寺沙门法棱所。听采地持。故得十法三持毕源斯尽。四年七月。杨谅作乱。遂与同侣素杰诸师。南旋蒲坂。既达乡壤法化大行。先讲涅槃后敷摄论。并诸异部往往宣传。及知命将邻。偏弘地持。以为诫勖之极。特是开心之要论也。故成匠道俗并润朱蓝。结宗慈训远近通洽。而深护烦恼重慎讥疑。尼众归依初不引顾。每谓徒属曰。女为戒垢。圣典常言。佛度出家损减正法。尚以闻名污心。况复面对无染。且道贵清显。不参非滥。俗重远嫌。君子攸奉。余虽不逮请遵其度。由此受戒教授没齿未登。参谒咨请不听入室。斯则骨梗洁己。清贞高蹈。河东英俊莫与同风。先是沙门宝澄。隋初于普救寺创营大像百丈。万工才登其一。不卒此愿而澄早逝。乡邑耆艾请积继之。乃惟大造之未成也。且引七贵而崇树之。修建十年雕庄都了。道俗庆赖欣喜相并。初积受请之夕。寝梦崖傍见二师子。于大像侧连吐明珠相续不绝。既觉惟曰。狩王自在。则表法流无滞。宝珠自涌。又喻财施不穷。冥运潜开。功成斯在。即命工匠。图梦所见于弥勒大像前。今犹存焉。其寺蒲坂之阳。高爽华博。东临州里南望河山。像设三层岩廊四合。上坊下院赫奕相临。园硙田蔬周环俯就。小而成大。咸积之功。撝空树有。皆积之力。而弊衣菲食轻财重命。普救殷赡追静归闲。为而不恃即处幽隐。天怀抗志顿绝人世。不令而众自严。不出而物自往。仆射裴玄真宠居上宰。钦其令问频赠香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感动柔靡。皆此类也。往经隋季拥闭河东通守尧君素。镇守荒城偏师肆暴。时人莫敢窃视也。欲议诸沙门登城守固。敢谏者斩。玄素同忧无能忤者。积愤叹内发不顾形命。谓诸属曰。时乃盛衰法无隆替。天之未丧斯文在斯。且沙门尘外之宾。迹类高世。何得执戈擐甲为御侮之卒乎。遂引沙门道愻神素。历阶厉色而谏曰。贫道闻人不畏死不可以死怖之。今视死若生。但惧不得其死。死而有益是所甘心。计城之存亡。公之略也。世之否泰。公之运也。岂五三虚怯而能济乎。昔者汉钦四皓。天下隆平。魏重干木。举国大治。今欲拘系以从军役。反天常以会灵祇。恐纳不祥之兆耳。敢布腹心愿深图之。无宜空肆一朝自倾。于后为天下笑也公若索头与头。仍为本愿。必纵以残生逼充步甲者。则不知生为何生。死为何死。积陈此语傍为寒心。素初闻谏重积词气。但张目直视曰。异哉斯人也。何乃心气若斯之壮耶。因舍而不问。果诣积陈忏。尧素以杀戮无度骋其毒心。加又举意轻陵。虽当时获寝。而祸作其兆。卒为城人薛宗所害。自积立性刚果志决不回。遇逢瞋忿动为鱼肉。既出家后。诃责本缘。挫拉无情。转增和忍。岁登耳顺。此行弥隆。习与性成。斯言不爽。以贞观十年九月十七日。终于本寺。春秋六十有九。初积云疾的无所苦。自知即世告门人曰。吾今七十有五。吾卒今年矣。其徒曰。师六十九矣。何遽辞耶。告曰。死生法尔。吾不惧也。且老僧将年七十。刺史貌吾增为六岁。故其命在旦夕。宜深克励视吾所行。又曰。经不云乎。世实危脆无牢强者。去终三日钟不发声。逝后如旧。众咸哀叹。

  释德美。俗姓王。清河临清人也。年在童稚。天然乐善。口中所演恒铺赞呗。拥尘聚戏必先景塔。每见形像生知礼敬。由是亲故密而异之。知非绍续之胤也。任从师学。十六辞亲投诸林野广访名贤用为师傅。年至十九方蒙剃落。谨敬谦恪专思行务。虽经论备阅而以律要在心。故四分一部薄通宗系。追求善友无择遐迩。洁然自厉不群非类。开皇末岁。观化京师受持戒检。礼忏为业。因往太白山诵佛名经一十二卷。每行忏时诵而加拜。人以其总持念力功格涅槃。太白九陇先有僧邕禅师。道行僧也。因又奉之而为师导。从受义业亟染暄凉。后还京辇住慧云寺。值默禅师又从请业。默即道善禅师之神足也。善遵承信行普功德主。节约形心不衣皮帛。默从受道。闻见学之望重京都。偏归俗众。美依承默十有余年。三业随从深相器待。所以每岁礼忏将散道场。去期七日苦加励勇。万五千佛日别一遍。精诚所及多感征祥。自尔至终千有余遍。故默之弘奖福门开悟士俗广召大众。盛列檀那利养所归京辇为最。积而能散。时又珍重。常于兴善千僧行道。期满䞋奉人别十缣。将及散晨外赴加倍。执事惧少依名付物。默闻告曰。何有此理不成僧义。必若约截凡圣难知。但当供养不虑虚竭。库先无贮物出散之晨及设大会七众俱集。施物山积新旧咸充。时又钦之。谓其志大而致远。故使灵祇冥助也。不然谁能睹斯不惧耶。故自开皇之末。终于大业十年。年别大施。其例咸尔。默将灭度。以普福田业委于美。美顶行之。故悲敬两田年常一施。或给衣服。或济糇粮。及诸造福处多有匮竭。皆来祈造通皆赈给。又至夏末。诸寺受盆。随有盆处皆送物往。故俗所谓普盆钱也。往住禅定斯事无殆。大业末岁。夏召千僧七日行道。忽感异人形服率然来。告美曰。时既炎热。何不打饼以用供养。美曰。面易办也。人多饼坏。何由可致。便曰。易可办耳。且溲三十斛面。作两日调。饼不坏也。即随言给。但云多办瓫水槽多贮冷水。明旦将设。半夜便起打面捶案。鼓动人物。僧俗聚观惊乱眼耳。须臾打切面已。将半命人煮之。随熟内水。自往搅之。及明行饼。皆讶紧韧抽拔难断。千人一饱咸共欣泰。试寻匠者通问失所。余有槽瓮中饼。日别供僧。乃尽限期一无烂坏。合众悲庆感通斯应。武德之始。创立会昌。又延而住。美乃于西院造忏悔堂。像设严华堂宇宏丽。周廊四注复殿重敞。誓共含生断诸恶业。镇长礼悔洁净方等。凡欲进具必先依凭。荡涤身心方登坛位。又于一时所汲浴井忽然自竭。徒众驻立无由洗忏。美乃执炉临井。苦加祈告。应时泉涌。还同恒日。时共宗焉。所畜舍利藏以宝函。随身所往必赍供养。每诸起塔祈请散之。百粒千粒随须而给。精苦所感随散随满。由是增信弥隆。勤恳不绝。又年经秋夏。常行徒跣。恐蹈虫蚁。慈济意也。或行般舟。一夏不坐。或学止过。三年不言。或效不轻通礼七众。或同节食。四分之一。如斯杂行其相纷纶。即目略舒差难备举。生常辍想专固西方。口诵弥陀。终于命尽。以贞观十一年十二月二十六日。合掌称佛卒于寺院。春秋六十三矣。乃送于南山鸱鸣堆。后又收骸于楩梓谷起塔。弟子等树碑于会昌寺。侍中于志宁为文。又京邑沙门昙献者。亦以弘福之业功格前贤。身令成范众所推揖。所造福业随处成焉。故光明宝阁冠绝寰中。慈悲佛殿时所惊异。人世密尔故不广焉。

  释慧胄。姓王。蒲州蒲坂人。少在道门乐崇福事。受具已后师表僧祇。及至立年又专禅诵。晓夕相继偏重法华。后住京邑清禅寺。草创基构并用相委。四十余年初不告倦。故使九级浮空重廊远摄。堂殿院宇众事圆成。所以竹树森繁园圃周绕。水陆庄田仓廪碾硙。库藏盈满莫匪由焉。京师殷有无过此寺。终始监护功实一人。年至耳顺便辞僧任。众以勤劬经久。且令权替。及于临机断决。并用咨询。寺足净人无可役者。乃选取二十头。令学鼓舞。每至节日设乐像前。四远问观以为欣庆。故家人子弟接踵传风。声伎之最高于俗里。遇患极困自然知卒。香汤沐浴正理衣襟。曰吾有小罪须加重病。事由营造掘凿故也。至于终晨。言气不昧。告弟子曰。酬债了矣。吾其去矣。寻声而卒。春秋六十有九。即贞观初年也。乃露骸收葬。为起方坟。就而铭之。时京邑会昌有沙门法素者。倜傥不伦。操业奇卓。雅为众怪。本师智顗专行劝福。昔在江表。游适所至皆设万人大会。夜告才竟明即成办。此例非一。隋末东都婴城自固。肌骨相望有若块焉。寺有金像二躯各长一丈。素不忍见斯穷厄。取一融破籴米作糜喂诸饿者。须臾米尽。又取欲坏。时沙门辩相。与诸僧等拒诤不与。素曰。诸大德未知至理也。昔如来因地为诸众生。尚不惜头目髓脑。或生作肉山。或死作大鱼。以济饥喂。如何成果。复更贪惜化形。必不然矣。素今身肉堪者亦所不惜。大德须知。今此一像若不惠给众生城破之后亦必从毁。则坠陷多人。何如素今一身当也。众不许之。及伪郑降日。像先分散。如其言焉。然其言行谲诡。险而难遵。其例不一。后入京室。卒会昌寺。

  释智通姓陈。住梓州。八岁出家。为正道法师弟子。后诵法华并讲在牛头山。善持威仪奉戒贞苦。降伏皇老。士女奏章必杖之五十。远近皆惮。寺宇成就。惟其终始。合众畏慑无蓄私财者。常有双鹅依时听讲。讲百余遍两度放光。至贞观二十三年十月十三日告众。吾造山寺可用十万贯。恨未周备。今便永别。言讫而卒。春秋九十七矣。小食时终。合寺房堂皆动而作白色。经一食顷。

  释慧震。姓庞。住梓州通泉寺。身长八尺。后听皓师三论。大领玄旨。福力所被蜀部遥推。皓之还南。得袈裟二百领以赠路首。每年正月转藏经。千人袈裟奉施无阙。常弘三论听众百余。忽于高座似闷见人。语曰。西山头好造大佛。既觉下座。领众案行。中堪造像两边泉流。即命石工镌錾座身。高百三十尺。贞观八年。周备成就。四面都集。道俗三万庆此尊仪。其像口中放大白光。远近同奉。先有一马日行五百。曾经入阵余马并死。惟此得还。至十四年七月。忽自嘶鸣。不食三日。震闻毛竖。有一异僧名为十力。语震曰。马与主别。主当先行。来年正月十五日。日正中时应入涅槃。法师须散财物无留于后于身何益。言已而隐。莫知其由。先造藏经。请僧常转开大施门。四远悲敬来者皆给。至终年初又请众僧。读经行道作三七日。俗缘昆季内外皆集。至于八日香气郁勃充满寺中。倾邑道俗共闻异香。舍散山积。至十五日气犹不歇。从旦至午寺内树木土地皆生莲华。众睹奇瑞知其即世。震曰。嘉相已现不容待满。便行䞋施。早食讫手执香炉。绕卢舍那三匝。还于佛前䠒跪正念。大众满堂。不觉已逝。春秋六十有六。停丧待满香气犹存。兄弟三人各舍五十万。于墓所作僧德施及以悲田。作石塔高五丈。龛安绳床。扶尸置上。经百余日犹不委仆。道俗万余悲凉相结云。

  释慧云。姓王。太原人也。远祖避地止于九江。弱年乐道。投匡山大林寺沙门智锴而出家焉。锴亦标领当时。有声出世。而云慷慨时俗。精厉归从。故得独异恒伦不拘物累。致有大节大务偏所留心。时年二十有五。达禅师者。江淮内外所在兴造。事力不遂咸来祈请。云为寺庙毁坏故致邀延。达不许之。云以来告不申便陈死请。委身在地涕泗滂沱。流迸涂漫满五尺许。又以头叩地。青肿覆眼。加诸誓愿曰。若不蒙赴。云亦投江。达见其意盛。歘然回意。云即前告道俗。所在迎候。披草望山。行不由径。路值群虎。不暇驻目。延达至山。须有经始。溯流诸处检校功德。时属严冬冰拥船路。崩砂颓结屡阻舟人。云乃急系衣裳。破冰挽缆腰胯以下凌澌截肉。流血凝住不觉疲苦。自此船行二百余里。方登所在。其恳诚难继。并例此也。隋季末龄。中表贼乱。有林士弘者。结众豫章伪称楚帝。伪尚书令鄱阳胡秀才。亲领士众临据九江。因感发心。欣写庐山东林文殊瑞像。尽所镇境访监护者。道俗佥议。以云有出众之奇。雅当此选。炉锤既办便就镕范。光仪乃具。惟颈及胁两处有孔。时众未之悟也。其年秀才伪敕。所追有像色金百二十两盛以竹筒。云以贼徒蜂起无方守护。并用付才。又以念诵铜珠一环。遗才为信。行至宫亭。军士乞福。才得便风举帆前引。于江中路遭浪船没。财物荡尽惟人达岸。才诸无所恨。但失像色金。烦冤江畔呼嗟不绝。誓愿不成深为业也。须臾金筒随浪逆流。并遗铜珠。前后相继。泛隐向岸就才。既获色金。举众同叫欢欣无量。计被没处至所出岸三十余里。重而能浮。逆波相授。军民通怪惊异灵感。及才之遇害也刃开颈胁。恰符像焉。初才之欲击贼。以金用委叔父晓禅师。及楚都既覆群寇交侵。晓用弊布裹金。担以避难。不免为贼所夺。既失像金取求无计。寻有贼中来者。盗金投晓。俱不知是金担也。晓得本金。委云成就。光相超挺今在山阁。初铸像时。有李五戒者。私发愿曰。若镕金日誓然一臂。云为模样早成遂前期日。李氏不知已铸。乃梦像曰。汝先愿然臂。如何违信耶。李氏梦寤。因始知之。即于像前以刀解臂。蜡布缠骨而烧焉。又感征应。略其事也。云以江介威纡。累逢草窃。经论乃积。而戒律未弘。远趣帝京躬参学府。值首律师当阳开化。大适本志悲喜交并。采掇行务有闻朝省。下敕令住弘福。而形貌长伟。骨面多髯。言晤成章。众所知识。偏能读诵。颇盛威容。故斋福大集。恒居坐首。群公卿士侧席虚心。一举五卷须臾寻了。未闻𠲿噎莫不嘉尚。然其程器。即目故略叙之。

  论曰。夫住持之相。其例乃多。包举精博要惟二种。道法弘世。则静倒绝其生源。相法所持。则导昏开其耳目。宗途既阐。万代奉其风规。虽或中微。终亦依之成则昔如来创化。寺开须达之源。塔现古今初惟积土之渐。沿斯已后福事弥隆。无忧之碣林繁。有信之园星布。自摩滕入洛。其相先扬。建寺以宅僧尼显福门之出俗。图绘以开依信。知化主之神工。故有列寺将千缮塔数百。前修标其华望。后进重其高奇。遂得金刹干云。四远瞻而怀敬。宝台架迥。七众望以知归。并弘道之初津。摄度之权术也。至如引风治阁。出慧达之深诚。传声停毒。寔智兴之通感。僧明志开遗寄。僧晃操动幽明。达公因治水而集材。美上假冥圣而陈供。慧云贞烈。黄金以之不沈。道积抗言。白刃由斯不拔。若斯监护。不蔑由来。然则经理众事。论陈退没。并由志节素少情非巧能。致涉艰违便亏誓愿。功败垂成。义当斯也。昔如来在世。躬治院门。大集僧务。非圣不履。迦叶之营五寺。恒预蹋泥。目连之任月直。常供扫地。是以福事之来。导引逾远。下凡祖习。故是常科。而顷世惰窳每多欺负。睹涂塔为庸夫。谓引材为竖伍。出道无宜。行施入俗有绝清心。斯语不伦殊乖正则。故天报为贵。尚行乞于人间。圣果为高。犹被饿于僧部。斯徒众矣。略举可知。是以福智二严。空有两谛。大经大论盛列纲猷。即可师承难为排斥。且自世有诸福。其流多杂。倚傍了经陈扬疑伪。隋祖开皇之始。释教勃兴。真伪混流恐乖遗寄。乃敕沙门法经。定其正本。所以人中造者五百余卷。同并燔之。余不尽者随方间出。比诸经藏惟录正本。通数则有三万余卷。已外别生杂集。并不写之至于疑伪时复抄录。斯由未曾陶练故致此涉。试为论之。至如药师行事。源出宋朝。比用在疑。颇存沿俗。隋炀洛水彦琮所翻。义节全同。文铺少略。斯则梵本有据。祈福之元宰也。但以世惟相有非相。何以晓心。大圣逗机任物。而敷此要。如说行者必致攘除。恐涉怀己自亏名实。故彼文云。口为说空。行在有中。诚言得矣。或有精专恳苦厚供弥隆而所祈无应者。则往业坚明。定须酬偿。故文云。惟除宿殃余则可脱。然则业无永定。皆可转除。任业增生。无成圣义。故经明忏止约内心。有愧则亡。无惭斯有。三报轻重具显涅槃。六根淳薄亦陈实观。是知宿殃不请。例是别时。通诸理教义须隐括。又有普贤别行金光总忏。多归清众事乖通俗。比有行事执著者多。遍告虽来皆亏法利。故彼文云。诸业障海从妄想生。还须体妄。乃倾前业。今则缘念彼此。我所两存倒想逾增。故难遭圣义应。尘无以表达真。识有以明通俗。在凡下位行渐若斯。顺旧常熏理非筌悟。梁初方广。源在荆襄。本以厉疾所投祈诚悔过。哀兹往业悲恸酸凉。能使像手摩头。所苦欻然平复。同疾相重遂广其尘。乃依约诸经抄撮成部。击声以和动发恒流。谈述罪缘。足使汗垂泪泻。统括福庆。能令藏府俱倾。百司以治一朝万化惟通一道被时济世。谅可嘉之。而恨经出非本。事须品藻六根大忏。其本惟梁武帝亲行情矜默识。故文云。万方有罪。在予一人。当由根识未调。故使情尘滥染。年别广行。舍大宝而充儓仆。心力所被感地震而天降祥。是称风靡郁成恒则。有陈真观。因而广之。但为文涉菁华。心行颇淡。原夫忏悔之设。务在专贞。欲使肝胆露于众前。惭愧成于即日。固得罪终福始。言行可依。如文宣之制净住。言词可属。引经教如对佛。述厌欣如写面。卷虽二十。览者不觉其繁。文乃重生。读人不嫌其妨。世称笔海。固匪浮言。又有妄读忏文行于悔法。罪事丛杂不解。位以十条。因构烦拏。未知本于三恼。浪诵尽纸。昏愦通于自他。为师难哉。堕负归于彼此。如斯遣累未曰清澄。固约前论薄为准的。六道慈忏源亦同前。事在岁终方行此祀。道别开奠海陆之味毕陈。随趣请祝。慈悲之意弘矣。原夫。六道至果趣别重轻。人含十等之差。余则举例可悉。阿含所述入处鬼道。有亲供祭心生随喜。心喜身饱故曰充饥。非由供福业令自受。以正法义理有所从。无有自作他人受果。斯则目连饭母事也。自外五趣报局所收。随报位隔无由通给。今则道别陈奠。恐非临飨。然又报得诸通。事含生趣不妨他心彻视待会而从祭酹。自此已外其例难收。或度星安宅决明罪福。占察投轮怀疑结线。同归浅俗未入深经。然罪积由来福兴伊始。俱惟妄想而善卦难谐。愚凡所履谅参其用。又有不揆分量登冒圣贤。端然思道克成位地。此并想心怀道不识道是妄心知妄思心不起有起实归惟识。识心达俗知何不为。用此投轮应分业相。又有方等佛名般舟诵咒。多以梦王表净。准此用显浇淳。且梦惟冥妄想象尚取依凭。况在现轮举掷其心可准。若夫惑业所起。梯构有因。惑必违理而生。故忏务观其理。业生依事而起。故忏还须缘。事悔必勤身营构。惭愧为其所宗。理悔必析破我人。知妄是其大略。并如别录。悔法广之。是知释宗一化。大较三门。若乐罪时须弘福事。因修福故便起想着。则应破遣教思理观。如斯易夺集业可期。若滞此三全乖教意。惟夫。大圣垂世末欲增生。福顺情欣。还资故习。义须思择。断结入道。斯言极矣。世不达者。以福为道。耽附情缠。用为高胜。正是戒见二结所收。我倒常行。何能遣缚。是以通人。审权实之有从。达界系之无爽。明惑性之重轻。晓分量之优劣。莫不以罪障天人一向须舍。福为有基虽行不普。由诸八禅滞情六度不净事观及世顺善皆为有法。大论明言计并封心故非道业。至如色有初定。凡圣通行。非想极居。无生不止。终乖出要未静轮回。但为封迷不厌故也。况以乱善用充静业。有识闻之足为殷鉴。流俗儒素尚捐固我之心。但谓我能行之。故非清荡所摄。岂得心用浮动。触境增迷妄计为道。一何可笑。复闻福为有本潜神不修。身行处世何能无事。事涉罪福理必通知。且如衣食四资。无时不假。佛制取纳。惟依观门。轻侮对治。斯诚罪也。奉观勤行。斯诚福也。谓我能行。便成违理。我不能行。又是违事。违事则业系三途。违理则福缠诸欲。在凡使性何能静心。入止正见方倾苦趣。故知因修世相知何不为。惟勤观用渐当缺有。不尔沉沦还归无始。伊我同舟可不免哉。

  续高僧传卷第二十九
大正新修大藏经第 50 册 No. 2060 续高僧传
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                                续高僧传卷第二十八

  大唐西明寺沙门释道宣撰

  ◎读诵篇第八 正纪十四人 附见七人

  魏泰岳人头山衔草寺释志湛传一

  魏益州五层寺释法建传二

  益州招提寺释慧恭传三

  眉州隆山鼎鼻山释法泰传四

  唐终南山蓝谷悟真寺释慧超传五

  伯济国达拏山寺释慧显传六

  唐益州福成寺释道积传七(洪远 僧思 智晔)

  唐益州福寿寺释宝琼传八

  唐骊山津梁寺释善慧传九

  唐终南山悟真寺释法诚传十

  唐京师会昌寺释空藏传十一

  唐京师大庄严寺释慧铨传十二(智证 宋公)

  唐雍州醴泉沙门释遗俗传十三(玄秀 史担)

  唐京师罗汉寺释宝相传十四(法达)

  释志湛。齐州山荏人。是朗公曾孙之弟子也。立行纯厚。省事少言。仁济为务。每游诸禽兽而群不为乱。住人头山邃谷中衔草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。读诵法华用为常业。将终之日。沙门宝志奏梁武曰。北方山荏县人住今衔草寺须陀洹果圣僧者今日入涅槃。杨都道俗闻志此告。皆遥礼拜。故湛之亡也。寂无余恼。端然气绝。两手各舒一指。有西天竺僧解云。若二果者舒两指。验湛初果也。还收葬于人头山。筑塔安之。石灰泥涂。鸟狩不敢凌污。今犹存焉又范阳五侯寺僧。失其名。常诵法华。初死之时权殡堤下。后迁改葬。骸骨并枯惟舌不坏。雍州有僧亦诵法华。隐于白鹿山。感一童子常来供给。及死置尸岩下。余骸枯朽惟舌如故。齐武成世。并州东看山侧有人掘地。见一处土其色黄白。与旁有异。寻见一物状如两唇。其中有舌鲜红赤色。以事闻奏。帝问诸道人。无能知者。沙门大统法上奏曰。此持法华者。六根不坏报耳。诵满千遍其征验乎。乃敕中书舍人高珍曰卿是信向之人。自往看之必有灵异。宜迁置净所设斋供养。珍奉敕至彼。集诸持法华沙门。执炉洁斋。绕旋而咒曰。菩萨涅槃年代已远。像法流行奉无谬者。请现感应。才始发声。此之唇舌一时鼓动。虽无响及而相似读诵。诸同见者莫不毛竖。珍以状闻。诏遣石函藏之迁于山室云。又元魏北代。乘禅师者。受持法华精勤匪懈。命终托河东𦵮氏为第五子。生而能言。自陈宿世不愿处俗。其父任北肆州刺史。随任便往中山七帝寺。寻得本时弟子。语曰。汝颇忆从我度水往狼山不。乘禅师者我身是也。房中灵几可速除之。父母恐其出家。便与纳室。尔后便忘宿命之事。而常兴厌离。端拱静居。又太和初年。代京阉官自慨刑余。不逮人族。奏乞入山修道。有敕许之。乃赍一部花严。昼夜读诵礼悔不息。夏首归山。至六月末。髭鬓尽生复丈夫相。还状奏闻。高祖信敬由来。忽见惊讶更增常日。于是大代之国花严一经因斯转盛。并见侯君素旌异记。

  释法建者。广汉雒县人也。俗姓朱氏。诵经一千卷。仍多闲暇遨游偶俗。无所异焉。忽复闭门则累日不出。无所食矣。唯闻诵经。然小声吟讽。音不外彻。有人倚壁窃听临响。但闻斖斖细细。似伏流之吐波。时乃一出追从无闻武陵王东下。令弟规守益州。魏遣将军尉迟迥来伐蜀。规既降款。地内大有名僧皆被拘禁。至夜忽有光明。迥遣人寻光。乃见诸僧并睡。唯法建端坐诵经。光从口出。迥闻自到建所顶礼坐听。至旦始休。迥问曰。法师昨夜所诵名作何经。答曰。华严经下帙十卷。迥曰。何不从头诵之。答曰。贫道诵次到此耳。迥曰。法师诵得几许。答曰。贫道发心欲诵一藏。情多懈怠。今始偍千卷。迥惊疑不信。将欲试之曰。屈总诵一遍。应不劳损耶。建报曰。读诵经典沙门常事。岂惮劳苦。乃设高座。令诸僧众并执本逐听。法建登座为诵。或似急流之注峻壑。其吐纳音句呼噏气息。或类清风之入高松。聪明者才似闻余音。情疏意逸者空望尘躅。七日七夜数已满千。犹故不止。迥起谢曰。弟子兵将不得久停。请从此辞。诸僧因并释散。迥既出叹息曰。自如来寂灭之后。阿难号为总持。岂能过此。蜀中乃有如此人。所以常保安乐。奇哉奇哉。建年八十终。

  释慧恭者。益州成都人也。俗姓周氏。周末废佛法之时。与同寺慧远结契勤学。远直诣长安听采。恭长往荆杨访道。远于京师听得阿毗昙论迦延拘舍地持成实毗婆沙摄大乘。并皆精熟。还益州讲授。卓尔绝群。道俗钦重。䞋施盈积。恭后从江表来还。二人相遇欣欢。共叙离别三十余年。同宿数夜语说言谈。远如泉涌。恭竟无所道。问恭曰。离别多时今得相见。庆此欢会伊何可论。但觉仁者无所说。将不得无所得耶。恭对曰。为性闇劣都无所解。远曰。大无所解。可不诵一部经乎。恭答曰。唯诵得观世音经一卷。远厉色曰。观世音经。小儿童子皆能诵之。何烦大汝许人乎。且仁者童子出家。与远立誓望证道果。岂复三十余年唯诵一卷经如指许大。是非闇钝懒堕所为。请与断交。愿法师早去。无增远之烦恼也。恭曰。经卷虽小佛口所说。遵敬者得无量福。轻慢者得无量罪。仰愿暂息瞋心。当为法师诵一遍。即与长别。远大笑曰。观世音经。如法华经普门品。远已讲之数过百遍。如何始欲闹人耳乎。恭曰。外书云。人能弘道非道弘人。但至心听佛语。岂得以人弃法。乃于庭前结坛。坛中安高座。绕坛数匝。顶礼升高座。远不得已。于是下据胡床坐听。恭始发声唱经题。异香氛氲遍满房宇。及入文。天上作乐雨四种花。乐则寥亮振空。花则氛霏满地。经讫下座。自为解座梵。讫花乐方歇。慧远接足顶礼泪下交连。谢曰。慧远嗅秽死尸。敢行天日之下。乞暂留赐见教诲。恭曰。非恭所能。诸佛力耳。即日拂衣长揖沿流而去。尔后访问。竟不知其所之。其寺久已湮灭。

  释法泰。眉州隆山县人也。俗姓吕氏。初为道士十余年。中间忽自悟。回心正觉。因即剃除。始诵法华经。寻即通利。乃精勤写得法华经一部。数有灵瑞。欲将向益州庄潢。令一人担负。一头以笼盛钱二千。束缚经置钱上。一头是衣服。担行至地名莋桥。桥忽断泰在后。负担人俱坠水中。人浮得出。担没不见。泰于岸上槌胸号哭曰。钱衣岂非闲事。何忍溺经。即高声唱言。如能为漉得者。赏钱两贯。时有一人闻之脱衣入水没。求之数度。出入得钱与衣幞。而不得经。泰转悲泣。巡岸上下。望小洲上有一幞。命人取之。乃是经也。草木擎之宛无湿处。泰不胜欢喜。即以二千钱。偿所漉人曰。法师悲号剧丧父母。故为急觅。非是贪钱弟子。虽佣夫亦知福报。请以此钱充庄严之直。言讫遁去。更欲与言去已远矣。泰至城都装潢。以檀香为轴。表带及帙并函。将还本寺别处安置。夜夜有异香。泰勤诵持一夜一遍。时彪法师彼寺讲。夜欲看读。恒嫌泰闹乱其心。自欲往请令稍下声。乃见泰前大有人众皆胡跪合掌。彪退流汗。即移所住。泰年八十终矣。

  释慧超。姓泛氏。丹阳建元人。禀怀温裕立性怀仁。弱龄厌俗。自出家后。诵法华经闻光州大苏山慧思禅师独悟一乘善明三观。与天台智者仙城命公。笃志幽寻积年请业。行优智远德冠时贤。思对众命曰。超之神府。得忍人也。及游衡岭。复与同途留诵经。停亟移岁序。自隋初廓定。北入嵩高。饵药坐禅冀言终老。隋太子勇。召集名德总会帝城。以超业行不群。特留供养。而恭慎凝摄不顾世华。及勇废免一无所涉。晚移定水高振德音。道俗归宗仰其戒范。会净业法师卜居蓝田谷之悟真寺。钦超有道躬事邀迎。共隐八年倍勤三惠。及大业承运。禅定初基。爰发诏书延入行道。屡辞砭疾。后许还山。德感物情颇存汲引。四川贵望一县官民。莫不委质投诚请传香德。并为经始伽蓝。继综羞粒。大唐伊始荣重于前。京邑名僧慧因保恭等。情慕隐沦咸就栖止。荫松偃石论详道义。皆曰。斯诚出要乐也。后卧疾少时。弟子跪问。答曰。吾之常也。长生不欣夕死不戚。乃面西正坐云。第一义空清净智观。言如入定奄遂长往。春秋七十有七。即武德五年十二月六日也。露骸松石一月余日。颜色不变。天策上将闻称希有。遣人就视。端拱如生。自超九岁入道。即诵法华五十余年万有余遍。感灵获瑞不可胜言。弟子法成等。为建白塔于寺之北峰焉。

  释慧显。伯济国人也。少出家。苦心精专。以诵法华为业。祈福请愿。所遂者多。闻讲三论便从听受。法一染神弥增其绪。初住本国北部修德寺有众则讲无便清诵。四远闻风造山諠接。便往南方达拏山。山极深险重隒岩固。纵有往展登陟艰危。显静坐其中专业如故。遂终于彼。同学舆尸置石窟中。虎啖身骨并尽。惟余髅舌存焉。经于三周其舌弥红赤。柔软胜常。过后方变紫硬如石。道俗怪而敬焉。俱缄闭于石塔。时年五十有八。即贞观之初年也。

  释道积。蜀人。住益州福成寺。诵通涅槃生常恒业。凡有宣述。必洗涤身秽净衣法座。然后开之。立性沉审慈仁总务。诸有厉疾洞烂者。其气弥复郁勃。众咸掩鼻。而积与之供给。身心无贰。或同器食。或为补浣。时有问者。积云。清净臭处心憎爱也。吾岂一其神虑耶。寄此陶练耳。皆慕其为行也。而患己不能及之。以贞观初年五月终于住寺。春秋七十余矣。时属炎夏而不腐臭。经停百日跏坐如初。莫不嗟尚。乃就加漆布兴敬巴蜀京邑诸僧受诵涅槃。其列非少。又有沙门洪远僧恩。并诵涅槃。皂素回向。远志尚敦悫情捐名利。征入会昌隆礼供给。恩道心清肃成节动人。弘福禅定两以崇德。而卑牧自处。蒙俗罕知。时弘福寺有沙门智晔者。本族江表。隋朝征入。深乐法华镇恒抄写。所得外利即用雇人。前后出本二千余部。身恒自励日写五张。年事乃秋斯业无怠。今总寺任弥勤恒业。年七十余矣。

  释宝琼。马氏。益州绵竹人。小年出家。清贞俭素。读诵大品两日一遍。为常途业。历游邑洛无他方术。但劝信向尊敬佛法。晚移州治住福寿寺。率励坊郭。邑义为先。每结一邑必三十人。合诵大品人别一卷。月营斋集各依次诵。如此义邑乃盈千计。四远闻者皆来造款。琼乘机授化望风靡服。而卑弱自持先人后德。经行拥闹下道相避。言问酬对怡声谦敬。斯实量也不媚于时。本邑连比什邡诸县。并是道民尤不奉佛。僧有投寄无容施者。致使老幼之徒于沙门像不识者众。琼虽桑梓习俗难改。徒有开悟莫之能受。李氏诸族正作道会。邀琼赴之。来既后至不礼而坐。佥谓不礼天尊非法也。琼曰。邪正道殊所事各异。天尚不礼何况老君。众议纭纭颇相凌侮。琼曰。吾礼非所礼。恐贻辱也。遂礼一拜。道像并座动摇不安。又礼一拜。连座返倒摧残在地。道民相视谓是风鼓竞来周正。琼曰。斯吾所为。勿妄怨也。初未之信。既安又礼。如前崩倒。合众惊惧举掌礼琼。一时回信从受戒法。傍县道党相将叹讶。咸复奉法。时既创开释化。皆授菩萨戒焉。县令高远者。素有诚敬。承风敷导。更于州寺召僧弘讲合境倾味自此而繁。以贞观八年。终于所住。

  释善慧。姓苟氏。河内温人。博通群籍统括文义。逮于九章律历七曜盈虚。皆吞若胸中抵掌符会。乃深惟世务终坠泥涂。遂解褐抽簪。创归僧伍。初在除州之彭城寺。诵法华经听收摄论。时遭寇荡兵食交侵。而慧抱饥自励奉法无殆。洗秽护净弥隆恒日。但以边邑寡学文字纰谬至于音诂众议纷然。虽复俗语时通。而慧意存雅正。周访明悟还同昔疑。乃以大业末龄。负锡西入屡逢群盗衣裳略尽。但有弊布目遮。犹执破瓶常充净用。既达关口。素阙繻文。遂即正念直前从门而度。于时中表列刃曾无遮止。孟冬十月初达京师。值沙门吉藏正讲法华。深副本图即依听受。形服鄙恶众不纳之。乃扫雪藉地单裙[打-丁+親]坐。都讲财唱。倾耳词句拟定经文。藏既阐扬。勇心承旨望通理义。由情存两得。不暇忍寒。欢笑熙熙如贾获宝。竟冬常尔众方美之。问以词旨片无遗忘。乃以闻法同属禅定寺。沙门法喜便脱衣迎之引至房中。智观无滥。慧又师喜。两振芳规。武德初年。随住蓝田之津梁寺。俗本骊戎。互相梗戾。率奖陶化。十室而九。然而性爱英贤。乐相延致。自西自东百有余里。名林胜地皆建禅坊。所之逃逸之俦。赖其安堵。以贞观九年正月。终于骊山之阳凉泉精舍。春秋四十有九。初慧弃掷俗典莅此玄模。言不重涉专心道业。省言节食佩律怀仁。迎顿客旅雅重经教。其有未曾觌者。要必亲观。若值行要累日诵持。以为熏习之基也。

  时太原沙门慧达者。亦诵法华五千余遍。行坐威仪其声不辍。偏存物命。直视低目。地有虫豸。必回身而避。不敢跨越。有问。答曰。斯之与吾生死不定。将不先成正觉。安可妄轻之耶。以贞观八年四月。跏坐而终。人谓入定。停于五宿。既似长逝。又不臭腐。乃合床内于窟中。

  释法诚。姓樊氏。雍州万年人。童小出家。止蓝田王效寺。事沙门僧和。和亦乡族所推。奉之比圣。尝有人欲害。夜往其房。见门内猛火腾焰升帐。遂即退悔。性饮清泉。洁清故也。人或弄之。密以羊骨沉水。和素不知。饮便呕吐。其冥感潜识为若此矣。诚奉佩训。勖讲法华经以为恒任。又谒禅林寺相禅师。询于定行。而德茂时宗。学优众仰。晚住云花纲理僧镇。隋文钦德请遵戒范。乃陈表固辞。薄言抗礼。遂负笈长驱。历游名岳追踪胜友。咸承志道。因见超公隐居幽静。乃结心期栖迟蓝谷。处既局狭才止一床。旋转经行恐颠深壑。便刬迹开林披云附景。茅茨葺宇瓮牖疏檐。情事相依欣然符合。今所谓悟真寺也。法华三昧翘心奉行。澡沐中表温恭朝夕。梦感普贤劝书大教。诚曰。大教大乘也。诸佛智慧所谓般若。于即入净行道。重惠匠人。书八部般若。香台宝轴庄严成就。又于寺南横岭造华严堂。堙山阗谷列栋开甍。前对重峦右临斜谷。吐纳云雾下瞰雷霆。余曾游焉。实奇观也。又竭其精志书写受持。弘文学士张静者。时号笔工。罕有加胜。乃请至山舍令受斋戒。洁净自修。口含香汁身被新服。然静长途写经不盈五十。诚料其见财。两纸酬其五百。静利其货竭力写之。终部以来诚恒每日烧香供养。在其案前。点画之间。心缘目睹略无遗漏。故其克心钻注。时感异鸟形色希世。飞入堂中徘徊鼓舞。下至经案复上香炉。摄静住观自然驯狎。久之翔逝。明年经了将事兴庆。鸟又飞来如前驯扰。鸣唳哀亮贞观初年。造画千佛。鸟又飞来登上匠背。后营齐供庆诸经像。日次中时。怪其不至。诚顾山岑曰。鸟既不至。诚吾无感也。将不兼诸秽行致有此征。言已欻然飞来。旋环鸣啭入香水中。奋迅而浴。中后便逝。前如此者非复可述。素善翰墨。乡曲所推。山路岩崖勒诸经偈。皆其笔也。手写法华正当露地。因事他行未营收举。属洪雨滂注沟涧波飞。走往看之。而合案并干。余便流潦。尝却偃横松。遂落悬溜。未至下涧。不觉已登高岸。无损一毛。又青泥坊侧有古佛龛。周氏瘗藏今犹未出。诚夜梦其处大有尊形。既觉往开。恰获古龛像。年月积久并悉剥坏。就而修理。道俗称善。斯并冥术之功。自诚开发。至贞观十四年夏末日。忽感余疾。自知即世。愿生兜率。索水浴讫又索终舆。旁自检校不许荣厚。恰至月末明相将现。无故语曰。欲来但入未假弦歌。顾侍人曰。吾闻诸行无常生灭不住。九品往生此言验矣。今有童子相迎久在门外。吾今去世。尔等。佛有正戒无得有亏。后致悔也。言已口出光明照于楹内。又闻异香苾芬而至。但见端坐俨思。不觉其神已逝。时年七十有八。然诚之诵习也一夏法华料五百遍。余日读诵兼而行之。犹获两遍纵有人客要须与语者。非经部度中不他言。略计十年之勤万有余遍。

  释空藏。俗姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰焉。母初孕日。自然不食酒肉五辛。时以同尘身子故。密加异之。既诞育后。灵鉴日陈。情用高远。读诵经论思存拔济。至年十九。同佛出家。既惟一己二亲留碍。乃于父前以身四布。七日不起。恐其命绝方从所愿。即辞向蓝田负儿山中私自剃落。初赍面六斗。拟作月粮。日啖二升。三年不尽。屡感神鼎自然而至。由是增其禅诵。晨宵无辍。后依止判法师住龙池寺。钦重经论日诵万言。前后总计三百余卷。三论涅槃探穷岩穴。大业之始。以藏名称惟远道俗所闻。下敕征延入住禅定。唐运既兴崇缮法宇。有敕于金城坊建会昌寺。并请大德十人。度僧五十人。永用住持。以藏行德夙彰。又请住焉。供事弥隆极光恒美。而性乐山水志存清旷。每年仲春游浪林阜。行次玉泉。遂有终焉之思。居止载纪众聚如山。说导亡疲开悟逾广。后为亢旱。经时山泉乃竭。合寺僧众咸以惊嗟。藏乃至心祈请。其泉应时还复。远近道俗动色相欢。兼又弘操岳峙器局川停。不扰荣利不怀宠辱。济度群有不略寸阴。乃钞摘众经大乘要句。以为卷轴。纸别五经三经。卷部二十五十。总有十卷。每讲开务极增成学。闻义两持偏无迷忘。夏分常行方等忏法。贤劫千佛日礼一遍。常坐不卧垂三十年。翘勤专注难加系迹。以贞观十六年五月十二日。终于会昌。春秋七十有四。遗身于龙池寺侧。收骨起塔。观其读诵之富。振古罕俦。视其髅骨。两耳通明。顶有双孔。眼眶含窍各有三焉。弟子等追惟永往。树碑于会昌寺中。金紫光禄大夫卫尉卿于志宁为文。

  释慧铨。姓萧氏。今特进宋公瑀之兄子也。父仕隋为梁公。祖即梁明帝矣。性度恢简志用冲粹。姑即隋炀之后也。自幼及长恒在宫阙。慕乐超世无因自达年既冠成。帝乃尚以秦孝王女为妻。非其愿也。事不获已。时行伉俪。及妻终后方遂夙心。以郑氏东都预兹剃落。及武德初岁。方还京辇住庄严寺。广听众部。而以摄论为心。颇怀篇什尤能草隶。随笔所被用为模楷。故经题寺额。咸推仰之。兄钧任东宫中舍。文才之举朝廷攸属。每岁春秋相携岩岫。触兴题篇连句同韵。时以为难兄弟也。又弟智证。出家同住。即宋公之兄太府卿之子也。略荣位之好欣怀道业。勤勤自课无择昏晓。证与兄铨相次而卒。以家世信奉偏弘法华。同族尊卑咸所成诵。故萧氏法华。皂素称富。特进撰疏。总集十有余家。采掇菁华揉以胸臆。勒成卷数常自敷弘。时召京辇名僧。指摘瑕累。或集亲属僧尼。数将二十。给惠以时四事无怠。故封禄所及惟存通济。太府情好读诵为先。故生至终诵盈万遍雇人抄写总有千部。每日朝参必使傧者执经在前。至于公事微隙。便就转读朝伍仰属以为绝伦。自释化东传。流味弥远。承受读诵世罕伊人。萧氏一门。可为天下模楷矣。

  释遗俗。不知何许人。以唐运初开游止雍州醴泉县南美泉乡阳陆家。镇常供养清俭寡欲。惟诵法华为业。昼夜相系乃数千遍以贞观初。因疾将终。遗嘱友人慧廓曰。比虽诵经意望灵验以生蒙俗信向之善。若身死后。不须棺盛露骸埋之。十载可为发出。舌根必烂知无受持。若犹存在。当告道俗为起一塔以示感灵。言讫而终。遂依埋葬。至贞观十一年。廓与诸知故就墓发之。身肉都销惟舌不朽。一县士女咸共仰戴。诵持之流又倍恒度。乃函盛其舌。于阳陆村北甘谷南岸为建砖塔。识者尊严弥隆信敬诵读更甚。又京城西南丰谷乡福水南史村史呵担者。少怀善念。常诵法华行安乐行。慈悲在意不乘畜产。虚约为心名沾令史。往还京省以习诵相。仍恐路逢相识。人事暄凉便废所诵。故其所行必小径左道低气怡颜缘念相续。初不告倦。及终之时。感异香气充于村曲。亲疏同怪遂埋殡之。尔后十年妻亡。乃发尸出。舌根鲜明余并朽尽。乃别标显葬。

  又黄州随华寺僧玄秀者。性清慎温恭为志。常诵法华。每感征异。未以为怪。时属炎暑同友逐凉。遣召秀来欲有谈笑。既至房前。但见羽卫严肃人马伟大。怖而返告。同往共观。如初不异。转至后门其徒弥盛。上望空中填塞无际。多乘象马类杂鬼神。乃知其感通也。置而却返。明晨惭谢。朋从遂绝。秀专斯业。隋末终寺。

  释宝相。姓马。雍州长安人。十九出家。清贞栖德住罗汉寺。专听摄论。深惟妄识之难伏也。无时不諠乃入禅坊。头陀自静。六时礼悔四十余年。夜自笃课诵阿弥陀经七遍。念佛名六万遍。昼读藏经初无散舍。后专读涅槃。一千八十遍。兼诵金刚般若。终于即世。然身绝患恼休健翕习。冷食粗衣随得便服。情无惮苦。又志存正业翘注晨霄。蚤虱流身不暇观采。遇患将极念诵无舍。克至大期。累属道俗以念佛为先。西方相待勿虚度世。又属当烧散吾尸不劳铭塔。用尘庸俗。言讫而逝。年八十三。六十二夏。不畜尺财无劳僧法。

  又同寺僧法达者。以诚素见称。供嚫之直用写华严八部般若。烧香自读一百余遍。而生常清洁不畜门人。单己自怡食无余粒。斯亦轻清之高士也。年登七十。便赍所读经赠同行者。但捧胜天一部以为终老。即掷公名趣云阳岩中。拥缘送死。经于四载遂卒彼山。并是即目近事。且夫读诵征感。其类繁焉。别有纪传。故不曲尽。略引数条。示光绪耳。

  论曰。寻夫读诵之为业也。功务本文。经叹说行。要先受诵。何以然耶。但由庸识未剖必假闻持。昆竹不断凤音宁显。义当才登解发即须通览。采酌经纬穷搜名理。疑伪杂录单复出生。普阅目前铨品人世。然后要约法句诵镇心神。广说缘本用疏迷结。遂能条贯本支。释疑滞以通化。统略玄旨。附事用以征治。是故经云。受持读诵书写解说如法修行。斯诚诫也。世多惰学。愚计相封。以寻理为诸见。用博文为障道。故调达善星之广富。未免泥犁。槃特薄拘之寡约。尚参中圣。凡斯等议未成通论。原夫。道障之起。起乎心行。道在无滞。滞则障道。焉有多闻能为道障。夫闻本筌解。封附不行。此则滞指亡月。正违出要。是以愚夫当斯一计莫非学既未功随言便著于经律论生未曾沾。惑妄发心誓不执卷。见学教者目为文字。故使慢水覆心。膏盲谁遣。至于决断篇聚判析伪真。由来未知事逾聋瞽。既耻来问反启宁陈。遂即惟心臆断。泛浪无准。傍为启齿。何急如前。又有薄读数帙略诵短章。谓为止足。更绝欣尚。便引大集法行比丘十住不贵多读。窃以。教门宏旷待对尘劳。药病相投岂徒繁积。藏部所设止在奉持。闻而莫依校量非一。今倒想如草之蔓慢我如山之立。要资博读见有广治之能。随境流观务存祛滞之本。但以暗识未萌集熏怠构。称情昏倒反福成罪。故此方见录卷止六千。尚怖不希壅迷顿足。何论天竺遗典龙藏现经。敢慕窥求通观闻海。必能追功。起观无暇广寻。要拔苦轮方闻为饰。斯则庄严道论慧解前驱。不待抑扬自然会理。又有曲媚佛言诈辞学论。便言论作小圣吐言隐密。雕淳朴散道味已离。故我诵持无心悟入。斯言何哉。妄有穿凿。原夫。诸佛说法。本惟至道。赴接凡小方便乘权。权道多谋任机而现。或以声光动之。或以威容鼓之。法譬乱举缘事相开。以悟达为本言。以亡筌为意得。但以去圣久远时接浇浮。专宝文词罕会幽旨。所以大小诸圣。悲大道之将崩。广采了义。制明论以通教。故文云。随声取义有五过失。谤佛轻法诳人退信。斯言极矣。不量己之神府。而辄揆于成教。明佛而侮贤圣。憎爱于是由生。嗟乎法侣又何详哉。且夏屋非散材所成。大智岂庸情所构。固当通其所滞悟其所迷。不然则至圣于何起悲。正士于何扬化。事叙缘于本纪。故不广之。

  续高僧传卷第二十八
大正新修大藏经第 50 册 No. 2060 续高僧传
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只看该作者 9楼 发表于: 2009-10-23
续高僧传卷第二十七

  大唐西明寺沙门释道宣撰

  遗身篇第七 正传十二 附见二

  南齐蜀部会州寺沙门释法凝传一

  周益部沙门释僧崖传二

  周雍州逸沙门释普圆传三

  隋终南山沙门释普济传四(又普济)

  隋京师郊南逸僧释普安传五

  隋九江庐山沙门释大志传六

  唐伪郑沙门释知命传七

  唐京师弘福寺释玄览传八

  唐京师弘善寺释法旷传九

  唐终南豹林谷沙门释会通传十

  唐梓州沙门绍阇梨传十一

  唐雍州新丰福缘寺释道休传十二

  释法凝。会州人也。俗姓庞氏。初齐武帝梦游齐山。不知在何州县。散颁天下觅之。时会州父老奏称。去州城北七里。臣人山是旧号齐山。武帝遣于上立精舍。度僧给田业。凝以童子在先得度。专心持戒道德日新。月六年三斋供不断。但以坐禅为念。出禅则诵经。恒常入禅。百姓争往看。而不敢入。唯于窗中遥见。动经一月。出犹不食。大德名僧多往劝之。虽复进食渐渐微少。后年至七十。于佛像前置座而坐。初烧一指昼夜不动。火然及臂。诸人与弟子欲往扑灭。及有叫唤者。复有禁止不听者。臂然火焰弥炽。遂及身。七日七夜。时俗男女有号哭自捶者。又有顶礼赞叹者。至身尽唯一聚灰。众共理之。于上起塔。今唯有一精舍在。余皆摧灭。

  释僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晋义熙九年。朱龄石伐蜀涪陵獽三百家。随军平讨。因止于广汉金渊山谷。崖即其后也。而童幼少言不杂俳戏。每游山泉必先礼而后饮。或谛视不瞬。坐以终日。人问其故。答曰。是身可恶。我思之耳。后必烧之。及年长从戎。毅然刚正。尝随伴捕鱼。得己分者用投诸水。谓伴曰。杀非好业。我今举体皆现生疮。誓断猎矣。遂烧其猎具。时獽首领数百人。共筑池塞。资以养鱼。崖率家僮往彼观望。忽有异蛇长尺许。头尾皆赤。须臾长大乃至丈余。围五六尺。獽众奔散。蛇便趣水。举尾入云。赤光遍野。久之乃灭。寻尔众聚。具论前事。崖曰。此无忧也。但断杀业。蛇不害人。又劝停池堰。众未之许。俄而堤防决坏。时依悉禅师。施力供侍虽充驱使而言语讷涩举动若痴。然一对一言时合大理。经留数载无所异焉。至玄冬之月。禅师患足冷。命之取火。乃将大炉炎炭。直顿于前。禅师责之曰。痴人何烦汝许多火。乃正色答曰。须火却寒。得火嫌热。孰是痴人。情性若斯何由得道。禅师谓曰。汝不畏热。试将手置火中。崖即应声将指置火中。振吒作声。卒烟涌出。都不改容。禅师阴异之。未即行敬。又以他日。诸弟子曰。崖耐火。共推之火炉。被烧之处皆并成疮。而忻笑自如。竟无痛色。诸弟子等具咨禅师。禅师唤来谓曰。汝于此学佛法。更莫漫作举动或乱百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禅师遂度出家。自为剃发。但觉鬓须易除犹如自落。禅师置刀于地。摄衣作礼曰。崖法师来。为我作师。我请为弟子。崖谦谢而已。既法衣着体。四辈尊崇归命输诚。无所吝惜。或有疾病之处。往到无不得除。三十年间大弘救济。年逾七十心力尚强。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指烧之。有问烧指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既无痛。指何所痛。时人同号以为僧崖菩萨。或有问曰。似有风疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有对。何谓为空。答曰。四大五根复何住耶。众服其言。孝爱寺兑法师者。有大见解。承崖发迹。乃率弟子数十人往彼礼敬。解衣施之顾大众曰。真解波若非徒口说。由是道俗通集倍加崇信。如是经日。左手指尽火次掌。骨髓沸上涌。将灭火焰。乃以右手残指。挟竹挑之。有问其故。崖曰。缘诸众生不能行忍。今劝不忍者忍不烧者烧耳。兼又说法劝励。令行慈断肉。虽烟焰俱炽以日继夕并烧二手。眉目不动。又为四众说法诵经。或及诸切词要义。则颔头微笑。时或心怠。私有言者。崖顾曰。我在山中初不识字。今闻经语。句句与心相应。何不至心静听。若乖此者则空烧此手。何异樵头耶。于是大众懔然莫不专到。其后复告众曰。末劫轻慢心转薄淡。见像如木头。闻经如风过马耳。今为写大乘经教故烧手灭身。欲令信重佛法也。阖境士女闻者皆来绕数万匝。崖夷然澄静。容色不动。频集城西大道。谈论法化。初有细雨殆将沾渍。便敛心入定。即云散月明。而烧臂掌骨五枚如残烛烬。忽然各生并长三寸。白如珂雪。僧尼佥曰。若菩萨灭后。愿奉舍利起塔供养。崖乃以口啮新生五骨。㧋而折之。吐施大众曰。可为塔也。至七月十四日。忽有大声状如地动天裂。人畜惊骇。于上空中或见犬羊龙蛇军器等象。少时还息。人以事问崖曰。此无苦也。惊睡三昧耳。吾欲舍身。可办供具。时孝爱寺导禅师。戒行清苦耆年大德。舍六度锡杖并及紫被赠崖。入火揵为。僧渊远送班纳。意愿随身。于时人物諠扰。施财山积。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取导师锡杖紫被及纳袈裟来为吾着之。便往造焚身所。于时道俗十余万众拥舆而哭。崖曰。但守菩提心。义无哭也。便登高座为众说法。时举目视于薪𧂐。欣然独笑。乃倾右胁而寝。都无气息。状若木偶。起问曰。时将欲至。仍下足白僧曰。佛法难值宜共护持。先所积柴叠以为楼。高数丈许。上作干麻小室以油润之。崖缓步至楼。绕旋三匝。礼拜四门便登其上。冯栏下望令念般若。有施主王撰惧曰。我若放火便烧圣人。将获重罪。崖阴知之。告撰上楼。臂摩顶曰。汝莫忧造楼得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬着地。崖以臂挟炬。先烧西北次及西南。麻燥油浓赫然炽合。于盛火中放火设礼。比第二拜。身面焦炘。重复一礼。身踣炭上。及薪尽火灭。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且湿。肝肠脾胃犹自相连。更以四十车柴烧之。肠胃虽卷。而心犹如本。兑法师乃命收取葬于塔下。今在宝园寺中。初未烧前。有问者曰。菩萨灭度愿示瑞相。崖曰。我身可尽心不坏也。众谓心神无形不由烧荡。及后心存。方知先见留以一心之不朽也。然崖自生及终。频现异相。有数十条。曾于一家将欲受戒。无何笑曰。将舍宝物生疑虑耶。众相推问。有杨氏妇欲施银钗。恐夫责及。因决舍之。有孝爱寺僧佛与者。偏嗜饮啖流俗落度。随崖舆后。私发愿曰。今值圣人誓断酒肉。及返至寺见黄色人曰。汝能断肉大好。汝若食一众生肉。即食一切众生肉。若又食者。即食一切父母眷属肉矣。必欲食者当如死尸中虫。虫即肉也。又曰。有六时念善大好。若不能具一时亦好。如是一念其心亦好。皆能灭恶也。见其言词真正音句和雅。将欲致问。不久而灭。于是佛与翘心精进绕塔念诵。又闻空中声曰。汝勤持斋。愿令众生得不食身。又令饿鬼身常饱满。观其感被皆崖力也。初登柴楼。沙门僧育在大建昌寺门。见有火光高四五丈广三四丈。从地而起。上冲楼边。久久乃灭。又初焚日。州寺大德沙门宝海问曰。等是一火。何故菩萨受烧都无痛相。崖曰。众生有相故痛耳。又曰。常云代众生受苦。为实得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩萨自烧。众生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。犹如烧手一念善根。即能灭恶。岂非代耶。时普法师又问曰。二家共诤大义。终莫之决。一云。佛智缘无相理。理是缘境。智是能缘。一云。除倒息妄即是真谛。何者为定。崖曰。佛即无相。无别异相。海法师曰。佛即无相。无相之相本无异相。若如此者。菩萨即释迦观音。崖曰。我是凡夫。誓入地狱。代苦众生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一时众生尽也。又问。药王等圣。何故成佛。今菩萨独未成佛。而救众生。是则前佛殊堕。答曰。前段众生已得药王意。今众生未得我意。由我始化如将落之花也。故其应对一时。皆此之类。乃谓侍者智炎曰。我灭度后。好供养病人。并难可测其本。多是诸佛圣人乘权应化。自非大心平等。何能恭敬。此是实行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。诸佛应世形无定方。或作丑陋诸疾乃至畜生下类。檀越慎之勿妄轻也。及将动火也皆睹异相。或见圆盖覆崖。有三道人处其盖上。或见五色光如人形像在四门者或见柴楼之上如日出形并两诸花。大者如两斛兜许。小者钟乳片。五色交乱纷纷而下。接取非一。枨触皆消。又闻大鼓磤磤深远。久久方息。及崖灭后。郫县人于郫江边。见空中有油络舆。崖在其上。身服班纳黄。偏袒紫被捉锡杖。后有五六百僧。皆罩竹伞乘空西没。又潼州灵果寺僧慧策者。承崖灭度。乃为设大斋。在故市中。于食前忽见黑云从东南来翳日荫会。仍两龙毛五色分明长者尺五短犹六寸。又雨诸花幡香烟满空缤纷。大众通见。又初收心舍利至常住寺中。皆见花丛含盛。光荣庭宇。又阿迦腻吒寺僧慧胜者。抱病在床。不见焚身。心怀怅恨。梦崖将一沙弥来。帊裹三㪶许香并檀屑。分为四聚以绕于胜。下火焚香。胜怖曰。凡夫耳。未能烧身也。崖曰。无怖用熏病耳。煨烬既尽即觉爽健。又请现瑞。答曰。我在益州诡名崖耳。真名光明遍照宝藏菩萨。胜从觉后。力倍于常。有时在于外村。为崖设会。胜自唱导曰。潼州福重。道俗见瑞。我等障厚都无所见。因即应声。二百许人悉见天花如雪纷纷满天映日而下。至中食竟。花形渐大如七寸盘。皆作金色。明净耀日。四众竞接都不可得。或缘树登高。望欲取之。皆飞上去。又成都民王僧贵者。自崖焚后举家断肉。后因事故将欲解素。私自评论。时属二更。忽闻门外唤檀越声。比至开门见一道人。语曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。从后走趁。似近而远。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟难当者。于就峤山顶行猎。搦箭声弩举眼望鹿。忽见崖骑一青麖。猎者惊曰。汝在益州已烧身死。今那在此。崖曰。谁道许诳人耳。汝能烧身。不射猎得罪也。汝当勤力作田矣。便尔别去。又至冬间。崖兄子于溪中忽闻山谷喧动。若数万众。举望见崖从以两僧。执锡杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何劳捉我。乃指前鸡猪曰。此等音声皆有诠述。如汝等语。他人不解。余国言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但为恶业故受此形。汝但力田莫养禽畜。言极周委。故其往往现形豫知人意。率皆此也。具如沙门忘名集。及费氏三宝录。并益部集异记。

  释普圆。不知何许人。声议所述似居河海。周武之初来游三辅。容貌姿美其相伟大。言顾弘缓。有丈夫之神采焉。多历名山大川。常以头陀为志。乐行慈救利益为先。人有投者辄便引度。示语行要令遵苦节。诵华严一部。潜其声相人无知者。弟子侍读。后因知之。然而常坐绳床。敛容在定。用心弥到不觉经过晨夕。有时乞食暂往村聚。多依林墓取静思惟。夜有强鬼形极可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。径至其前。圆怒目观之。都无怖慑。不久便退。其例非一。又有恶人从圆乞头。将斩与之。又不肯取。又复乞眼。即欲剜施。便从索手遂以绳系腕着树。齐肘斩而与之。心闷委地。村人明乃闻知。因斯卒于郊南樊川也。诸村哀其苦行。争欲收葬。众议不决。乃分其尸为数段。各修塔焉。

  释普济。雍州北山互人。初出家依止圆禅师。仪轨行法。独处林野不宿人世。跏坐修禅至于没齿。栖迟荒险不避豺虎。虽游浪物表。而手不释卷。尝读华严。依而结业。自佛法沦废。便投太白诸山。行不裹粮依时啖草。咀嚼咽饮都不为患。愿像教一兴舍身供养。修普贤行生贤首国。开皇之始大阐法门。思愿既满。即事捐舍。引众集于炭谷之西崖。广发弘誓自投而殒。远方填赴充于岩谷。为建白塔于高峰焉。近贞观初有山居沙门普济者。立操标勇贞专自固。恒游名山习诵经典。大品法花偏所通利。其所造集多诵两经。仍随文句时重解释。声气所及周于一里。故使数万众中无不闻者。以武德十八年西入关壤。时经邑落还居林静。贞观度僧。时以济无贯。擢预公籍。住京师光明寺。众聚山结乐闻经旨。济弊斯諠扰。遂遗名逃隐。不测所之。有说。今在终南幽岩独坐。傍饶山果。须者负还。重更追寻。便失来径。余曾同聚目悦斯人。衣则百结相连。钵则才充受用。汲灌瓦瓶麻绳系颈。坐则籍草胁无著地。骁悍果敢睡盖莫欺。节约俭退利贼潜迹。言论所指知足为先。谈授正义如行为最。所以一坐说法施积如山。曾无顾涉。任委监护。乃重惟曰。城邑所属五欲为根。余力既微。无宜自陷。遂逃遁矣。

  释普安。姓郭氏。京兆泾阳人。小年依圆禅师出家。苦节头陀捐削世务。而性在和忍。不喜怨酷。或代执劳役。受诸勤苦。情甘如荠。恐其事尽。晚投蔼法师。通明三藏常业华严。读诵禅思准为标拟。周氏灭法。栖隐于终南山之楩梓谷西坡。深林自庇廓居世表。洁操泉石连踪由甫。又引静渊法师同止林野。披释幽奥资承玄理。加以遵修苦行亡身为物。或露形草莽施诸蚊虻。流血被身初无怀惮。或委卧乱尸用施豺虎。望存生舍以祈本志。而虎豹虽来。皆嗅而不食。常怀介介。不副情愿。孤践狩踪冀逢食啖。于时天地既闭。像教斯蒙。国令严重不许逃难。京邑名德三十余僧。避地终南。投骸未委。安乃总召详集洲渚其心幽密安处。自居显露身行乞索。不惧严诛。故得衣食俱丰修业无废。乱世知士安其在欤。时有重募捉获一僧赏物十段。有人应募来欲执安。即慰喻曰。观卿贫煎当欲相给。为设食已俱共入京。帝语此人曰。我国法急。不许道人民间。尔复助急不许道人山中。若尔遣他何处得活。宜放入山不须检校。又周臣柳白泽者。奉敕傍山搜括逃僧。有党告云。此楩梓谷内有普安道人。因遣追取。即与俱至。泽语党曰。我不得见。宜即放还。于是释然复归所止。前后遭难曾无私隐。皆见解勉。例如此也。时蔼法师避难。在义谷杜映世家。掘窑藏之。安被放还因过礼觐。蔼曰。安公明解佛法。颇未宽多。而神志绝伦不避强御。盖难及也。安曰。今蒙脱难。乃惟花严力耳。凡所祈诚莫不斯赖。因请蔼还山亲自经理。四远承风投造非一。蔼乃与安更开其所住。具如别传。隋文创历佛教大兴。广募遗僧依旧安置。时楩梓一谷三十余僧。应诏出家。并住官寺。惟安欣兹重复不为名驰。依本山居守素林壑。时行村聚惠益生灵终𥨊烟霞不接浮俗。末有人于子午虎林两谷合涧之侧。凿龛结庵。延而住之。初止龛日。上有大石正当其上。恐落掘出逐峻崩下。安自念曰。愿移余处莫碎龛窟。石遂依言迸避余所。大众共怪。安曰。华严力也。未足异之。又龛东石壁涧左。有索头陀者。川乡巨害纵横非一。阴嫉安德恒思诛殄。与伴三人持弓挟刃。攘臂挽弓将欲放箭。箭不离弦手张不息。怒眼舌噤立住经宿。声相通振远近云会。乡人稽首归诚请救。安曰。素了不知。岂非华严力也。若欲除免但令忏悔。如语教之方蒙解脱。又龛西魏村张晖者。夙兴恶念以盗为业。夜往安所私取佛油瓮。受五斗背负而出。既至院门迷昏失性。若有所缚不能动转。眷属乡村同来为谢。安曰。余不知。盖华严力乎。语令忏悔。扶取油瓮。如语得脱。又龛南张卿者。来盗安钱。袖中持去。既达家内写而不出。口噤无言。卿寻归忏复道而返。有程郭村程晖和者。颇怀信向。恒来安所听受法要。因患身死。已经两宿。缠尸于地伺欲棺殓。安时先往鄠县。返还在道。行达西南之德行寺。东去晖村五里。遥唤程晖和何为不见迎耶。连唤不已。田人告曰。和久死矣。无由迎也。安曰。斯乃浪语。吾不信也。寻至其村。厉声大唤。和遂动身。旁亲乃割所缠绳令断。安入其庭。又大唤之。和即窟起。匍匐就安。令屏除棺器。覆一筈筌以当佛坐。令和绕旋。寻服如故。更寿二十许岁。后遇重病来投乞救。安曰。放尔游荡非吾知也。便遂命终。时安风声摇逸。道俗荣荷。其例众也。皆来请谒。兴建福会。多有通感。略述一两。昆明池北白村老母者。病卧床枕失音百日。指撝男女思见安形。会其母意。请来至宅。病母既见不觉下迎。言问起居奄同常日。遂失病所在。于时声名更振。村聚齐集。各率音乐。巡家告令。欲设大斋。大万村中田遗生者。家途壁立而有四女。妻着弊布齐膝而已。四女赤露迥无条线。大女名华严。年已二十。惟有粗布二尺拟充布施。安引村众次至其门。愍斯贫苦遂度不入。大女思念。由我贫煎不及福会。今又不修当来倍此。周遍求物阒尔无从。仰面悲号。遂见屋甍一把乱床用塞明孔。挽取抖捒得谷十余。挼以成米。并将前布拟用随喜。身既无衣待至夜暗。匍匐而行趣斋供所。以前施物遥掷众中。十余粒米别奉炊饭。因发愿曰。女人穷业久自种得。竭贫行施用希来报。辄以十余黄米投饭甑中。必若至诚贫业尽者。当愿所炊之饭变成黄色。如无所感。命也奈何。作此誓已掩泪而返。于是甑中五石米饭。并成黄色。大众惊嗟未知所以。周寻缘构。乃云田遗生女之愿也。斋会齐率获粟十斛寻用济之。安办法衣仍度华严。送入京寺。尔后声名重振。弘悟难述。安居处虽隐。每行慈救。年常二社血祀者多。周行救赎劝修法义。不杀生邑其数不少。尝于龛侧村中。缚猪三头将加烹宰。安闻往赎。社人恐不得杀。增长索钱十千。安曰。贫道见有三千。已加本价十倍。可以相与众各不同。更相忿竞。忽有小儿。羊皮裹腹来至社会。助安赎猪。既见诤竞因从乞酒。行饮行舞焜煌旋转。合社老少眼并失明。须臾自隐不知所在。安即引刀自割髀肉曰。此彼肉耳。猪食粪秽。尔尚啖之。况人食米。理是贵也。社人闻见一时同放。猪既得脱绕安三匝。以鼻䖶触若有爱敬。故使郊之南西五十里内鸡猪绝嗣。乃至于今。其感发慈善皆此类也。性多诚信乐读华严。一钵三衣累纪弥励开皇八年。频敕入京。为皇储门师长公主营建静法。复延住寺。名虽帝宇常寝岩阿。以大业五年十一月五日。终于静法禅院。春秋八十。遗骸于终南起塔。在至相寺之侧矣。

  释大志。姓顾氏。会稽山阴人。发蒙出家。师事天台智者顗禅师。顗睹其形神洒落高放物表。因名为大志。禅诵为业。苦节自专。四方名所无远必造。而言气清穆仪相贞严。故见者眄睐知非凡器。开皇十年。来游庐岳住峰顶寺。不隶公名不豫僧伍。诵法华经。索然闲雅绝能清啭。使诸听者忘疲。后于花山甘露峰南建静观道场。头陀为业。孑尔一身不避虓虎闻有恶狩辄往投之。皆避而不啖。山粒本绝终日忘餐。或以饼果继命而已。外睹不堪其恼。而志安之容色如故。经于七载禅业无断。晚住此山福林寺。会大业屏除流徙隐逸。慨法陵迟一至于此。乃变服毁形。头擐孝服。粗布为衣。在佛堂中高声恸哭。三日三夕初不断绝。寺僧慰喻。志曰。余叹恶业乃如此耶。要尽此形骸伸明正教耳。遂往东都上表曰。愿陛下兴显三宝。当然一臂于嵩岳用报国恩。帝许之。敕设大斋。七众通集。志不食三日。登大棚上。烧铁赫然用烙其臂。并令焦黑。以刀截断肉裂骨现。又烙其骨令焦黑已。布裹蜡灌下火然之。光耀岩岫。于时大众见其行苦。皆痛心贯髓不安其足。而志虽加烧烙。词色不变言笑如初。时诵法句。或叹佛德。为众说法声声不绝。臂烧既尽。如先下棚。七日入定加坐而卒。时年四十有三。初志出家至终。结操松竹。冬夏一服无御缣纩。布艾粗素自此为常。形极鲜白唇如丹画。裙垂半胫足蹑蒲屦。言气爽朗调逸风云。人或不识。怪所从来者。便捋眉告曰。余九江庐山福林寺小道人大志耳。又善属文藻编词明切。撰愿誓文七十余纸。意在共诸众生为善知识也。僧为强御难奉信者。有见此誓无不掩泪。今庐山峰顶每至暮年。诸寺见僧宿集一夜。读其遗誓用晓道俗。合众皆酸结矣。

  释智命。俗姓郑。名颋。荣阳人。族望清胜文华曜世。词锋所指罕有当之。初仕隋为羽骑尉。班位斯薄。逃官流俗。备历讲会餐寝法奥。就耕于宁州。大业初年。仆射杨素因事往彼。乃通名谒见。与语终日。素曰。观卿风韵。殊非鄙俗所怀。乃廊庙伟器耳。且权抑忍辱。寻当征召。及元德作贰。搜访贤能。素遂拔之。对晤宣传应变不一。有令试以三百对语。一遍授之覆无遗漏。致大重敬。迁为中舍人官至五品。及元德云薨。不仕于世。游听三论法华。研味积年逾深信笃。皇泰之初越王即位。历官至御史大夫。伪郑开明连任不改。深谋广略有国惟寄。于斯时也。今上任总天策。御兵西苑。李密鸱张蚁诘咆休洛汭。世充独固一都。内外煎迫上下同惧。颋弊斯纷梗情慕出家。频请郑主为国修道。既不遂志。惟思剪剃不累形科。夜则潜读方等诸经。昼则缉理公政斯须不替。经四十日诵得法华。畅满胸襟决心出俗。又劝妇氏归宗释教。言既切至即依从之更互剃发。颋语妻曰。吾愿满矣。不死而生。当启郑主不宜尔也。便法服擎锡。径至宫门云。郑颋辄已出家。故来奉谒。世充不胜愤怒。下敕斩之。颋闻喜曰。吾愿又满矣。欣笑泰然。行至洛滨。时惟旭旦未合行决。颋曰。若为善知识者。愿早见过度。不尔寻应被放。不满本怀。于时道俗围绕劝引至暮。而颋厉色昌言不许。因即斩之。寻有敕放。既所不救。举朝怨恨。即伪郑开明之初年也。初颋从吉藏法师听讲。有僧告曰。观卿头颅额颔有富贵相。但以眄睐后顾。怨不得其终。颋曰。岂非伤死耶。必如所相乃是本愿。尝见诸死者。疾甚危弱心不自安。纷扰不定便就后世。生死终一期也。定不能免。何如发正愿缘胜境心力坚明不有驰散。刀落命终。神爽自在岂不善乎。故颋之临刑。遍礼十方。口咏般若。索笔题诗曰。幻生还幻灭。大幻莫过身。安心自有处。求人无有人。与诸知故别已合眼。少时曰。可下刀矣。寻声斩之。面貌熙怡有逾恒日。妻为比丘尼。见住洛州寺也。

  释玄览姓李。随州房子人。毗季五人。最处其末。伯父任蒲州万泉令。久而无子。养之若亲。年十三心慕出家。深见俗过。遂逃迸山谷。北达汾州超禅师所。见其言情博远。即依而出家。令既失之。遣人罗捕。虽复藏窜不免捉获。口云身属伯耳。心属诸佛。终无俗志。愿深照也。伯乃愍而放之。贞观年初入京蒙度。配名弘福。常乐禅诵礼悔为业。每语法属曰。虽同恒业而誓欲舍身。至贞观十八年四月。初脱诸衣服。总作一幞。付本寺僧。惟着一覆单衣。密去至京东渭阴洪陂坊侧。且临渭水称念礼讫。投身滢中。众人接出。览告众曰。吾誓舍身命久矣。意欲仰学大士难舍能舍诸经正行。幸勿固遮两妨其业。众悟意故乃从之。即又入水。合掌称十方佛。广发弘愿已投于旋涡中。三日后其尸方出。村人接之起塔本寺。怪其不归顾问无处。便开衣幞乃见遗文。云敬白十方三世诸佛。弟子玄览。自出家来一十二夏。虽沾僧数大业未成。今欲修行檀波罗蜜。如萨埵投身尸毗割股鱼王肉山。经文具载。请从前圣教附后尘。衣物众具任依佛教。临终之人多不周委。名学等见其遗文。往寻究云。

  释法旷。姓骆。雍州咸阳人。少有异节。偏爱儒素。后听弘善寺荣师大论。荣即周世道安之弟子也。创染玄业便悟非常。资学之勤不出门院。年十六。讲解前论道穆京华。酬答冷然无替玄理。专修念定无涉时方。无量寿经世称难诵。旷闻试寻。一日两卷。文言闇了。故其诵持罕有加者。自尔藏经披读。以为恒任。文理所指问无不知。顾诸布萨人多说欲。乃自励心力立诵千遍。数旬之间便得满愿。性乐俭约不尚华靡。故其房中无有毡席。满院种莎。用拟随坐头陀行也。勖诫门人惟存离着。以末代根机随尘生染故也。年登知命。便袒三衣。瓶钵以外一无受畜。卓然正色懔洁风霜。人有与语惟言离着。至时分卫一食而已。每曰。余惟生死滞着无始轮回。生厌者希死厌又少。常怀怏怏欲试舍之。以贞观七年二月二十一日。入终南山。在炭谷内四十里许。脱衣挂树以刀自刎。既独自殡无由知处。诸识故等。至八月中。方始访得其遗身颂云。又近有汾州大乘寺僧忘名者。常厌生死浊世难度。誓必舍身。先节食服香。至期道俗通集。香花幡盖列卫。而往西山子夏学岩。面西敛容。众唱善哉。咸送随喜。乃放身悬壑。至地起坐。及众就视方知已逝。博访遗身其类甚众。且随疏出。示为一例。余者盖阙。

  释会通。雍州万年御宿川人。少欣道检游泊林泉。苦节戒行是其顾习。投终南豹林谷。潜隐综业。读法花经至药王品。便欣厌舍。私集柴木誓必行之。以贞观末年。静夜林中积薪为窟。诵至药王便令下火。风惊焰发烟火俱盛。卓尔加坐声诵如故。寻尔西南有大白光流入火聚。身方偃仆。至晓身火俱灭。乃收其遗骨为起白塔。勒铭存焉。贞观之初。荆州有比丘尼姊妹。同诵法花。深厌形器。俱欲舍身。节约衣食钦崇苦行服诸香油渐断粒食。后顿绝谷惟啖香蜜。精力所被神志鲜爽。周告道俗。克日烧身。以贞观三年二月八日。于荆州大街置二高座。乃以蜡布缠身至顶。惟出面目。众聚如山。歌赞云会。诵至烧处。其姊先以火柱妹顶。请妹又以火柱姊顶。清夜两炬一时同耀。焰下至眼。声相转明。渐下鼻口方乃歇灭。恰至明晨合坐洞举。一时火花。骸骨摧朽。二舌俱存。合众欣嗟。为起高塔。近并州城西有一书生。年二十四五。诵法华经誓烧供养。乃集数束蒿干笼之。人问其故。密而不述。后于中夜放火自烧。及人往救火盛已死。乃就加柴薪尽其形荫。近有山僧善导者。周游寰寓求访道津。行至西河遇道绰部。惟行念佛弥陀净业。既入京师广行此化。写弥陀经数万卷。士女奉者其数无量。时在光明寺说法。有人告导曰。今念佛名定生净土不。导曰。念佛定生。其人礼拜讫。口诵南无阿弥陀佛声声相次出光明寺门。上柳树表。合掌西望。倒投身下。至地遂死。事闻台省。

  绍阇梨者。梓州玄武人也。俗姓蒲氏。未出家前。山行见一虫甚瘦。又将一子于涧中取鰕子。鰕子又不可得。绍乃叹曰。此虫应在深山。今乃出路。饥渴甚矣。等是一死。不如充此饥渴。乃脱衣往卧虫前虫乃避去。后方出家。唯诵经行道而已。更无异行。大业之初。汝州界虫暴非常。三五十人持仗不敢独行。害人既多。绍乃往到其处立茅苫坐。虫并远去。道路清夷。年一百九岁乃见疾。谓弟子曰。我欲露尸乞诸虫鸟。而彪嫌我身。生尚不食。岂死能尝。可焚之无余烬。弟子等不忍依其言。乃露尸月余。鸟兽不犯。乃收葬之。

  释道休。未详氏族。住雍州新丰福缘寺。常以头陀为业。在寺南骊山幽谷。结草为庵。一坐七日乃出其定。执钵持锡出山乞食。饭钵满已随处而食。还来庵所。七日为期初无替废。所以村野有信。克日至山。路首迎逆。而休欢笑先言。卑词问讯。行说禁戒诲以慈善。诸俗待其食已。从受归戒。送入山门。然后乃返。积四十余载。贞观三年夏内。依期不出。就庵看之。端拱而卒。众谓入定。于傍宿守。乃经信宿。迫而察之方知气尽。加坐不腐。俨若生焉。仍就而掩。扉外加棘刺。恐虫伤也。四年冬首。余往觐焉。山北人接还村内。为起庙舍。安置厥形。虽皮鞭骨连。而容色不改。加坐如故。乃于其上加漆布焉。然休出家已来。常袒三衣不服缯纩。以伤生也。又所著布衣。积有年稔。尘朽零破。见者寒心。时属严冬忽然呻噤。即合脱三衣露背而坐。汵厉难耐。便取一重披之遂便觉暖。自诫劝曰。汝亦易诳。前后俱泠。俱是一衣。如何易夺。遂觉暖也。汝不可信。当为汝师。或时欲补衣。以布相着。欲加缝缀即便入定。后出之时收而乞食。斯季世以死要生业道者罕有踪也。余曾参翻译。亲问西域诸僧。皆以布毡而为袈裟都无缯绢者。纵用以为余衣。不得加受持也。其龟兹于遁诸国。见今养蚕。惟拟取绵亦不杀害。故知休之慈救与衡岳同风。前已广彰。恐迷重举。自余服玩。安可言矣。

  论曰。窃闻。轻生徇节。自古为难。苟免无耻。当今为易。志人恒人之传。列树风猷。上达下达之言。照扬经典。皆所以箴规庸度开导精灵。惟道居尊。惟德生物。故能兼忘通塞。两遣是非。体流缚之根源。晓想倒之条绪也。是以达人。知身城之假合。如尘无性。鉴命算之若流。惟心生灭。由斯以降同是幻居。安有智者而能常保。然则宅生附世缠取未捐。寄以弘因用清心惑。或挫拉以加恼辱。或抑制以事奴骀。或焚灼以拔贪源。或刳剔以穷痴本。缠身为炬且达迷途。然臂为明时陈报德。出灯入铁之相。其踪若林。肉山乳海之能。备闻前策。斯皆拔倒我之宏根。显坏形之可厌。以将崩之朽宅。贸金刚之法身。经不云乎。诚至言矣。若夫厚生所宝极贵者形。就而揆之其实惟命。大圣成教岂虚构哉。故药王上贤焚体。由其通愿。下凡仰慕灼烂。宁不失心。然僧崖正身于猛焰。言声不改。大志刳臂以热铁。神操逾新。玄览致命于中流。虽出还没。法安亡形于缧绁。放免来投。是知操不可夺。行不可掩。诚可嘉乎。难行事矣。复有引肠树表条肉林中。舒颜而临白刃。含笑而受轻辱。并如本纪。又可嘉哉。然则四果正士。灰身而避谤徒。八千受决。护法而逃忍界。彼何力而登危。此何情而脱苦。自非怀安旷济行杜我人。观色相为聚尘。达性命如风烛。故能追踪前圣。诚宗像末之寄乎。或者问曰。夫厌生者当拔生因。岂断苦果而推集本。未闻其旨。请为陈之。斯立言也。不无恒致。且集因绵亘。如山之相属。我为集本。如烟之待构。生重惟身。随重而行对治。如世之病任形而设方术。故焚溺以识贪瞋。谦虚以攻痴慢。斯业可尚。同静观而缘色心。斯道可崇。等即有而为空也。必迷斯迹谓我能行。倒本更繁徒行苦聚。故持经一句。胜舍多身。世该所质惟斯人也。但患闻而不行。更增常结。何如薄捐支节。分遣着情。圣教包罗义含知量。自有力分虚劣。妄敢思齐。或呻嗥而就终。或激激而赴难。前传所评何世无耶。又有未明教迹淫恼缠封。恐漏初篇割从阉隶。矜诞为德轻侮僧伦。圣教科治必有深旨。良以爱之所起者妄也。知妄则爱无从焉。不晓返检内心。而迷削于外色。故根色虽削染爱逾增。深为道障现充戒难。尚须加之摈罪。宁敢依之起福。又有临终遗诀露骸林下。或沈在溷流通资翔泳。或深瘗高坟丰碑纪德。或乘崖漏窟望远知人。或全身化火不累同生之神或灰骨涂像以陈身奉之供。钻肤劓刖谓遣尘劳。剜目支解言倾情欲。斯途众矣。因而叙之。且夫陈尸林薄。少袪鄙吝之心。飞走以之充饥。幽明以于熏勃。得夫相补鲜能兼济。遂有虫蛆涌于肉外。乌随啄吞狼籍。膏于原野伤于慈恻。然西域本葬。其流四焉。火葬焚以蒸新。水葬沈于深淀。土葬埋于岸旁。林葬弃之中野。法王轮王同依火祀。世重常习余者希行。东夏所传惟闻林土。水火两设世罕其踪。故瓦掩虞棺。废林薪之始也。夏后圣周。行瓦棺之事也。殷人以木槥椟。藤缄之也。中古文昌仁育成治。虽明窆葬行者犹希。故掩骼埋胔[古*朋]而瘗也。上古墓而不坟。未通庶类。赫胥卢陵之后。现即因山为陵。下古相沿同行土葬。纭纭难纪。故且削之。若乃裨行纪言。导后业之清绪。施轮树塔。表前德之徽功。阿含之所开明。即世弥其昌矣。至于埋尸塔侧。尚制远撒边坊。亲用骨涂。寔乃虚通谄附。又有厌割人世生送深林。广告四部望存九请。既失情投僶俯从事。道俗赞善。傧从相催。颦戚不已。放身岩壑。据律则罪当初聚。论情则随兴大舍。余有削略赘疣。虽符极教而心含不净多存世染。必能旷荡无寄开化昏迷。故非此论所详。自可仰归清达。而世或多事妄行断粒。练形以期羽化。服饵以却重尸。或呼吸沆瀣。或吐纳阴阳。或假药以导遐龄。或行气以穷天地。或延生以守慈氏。或畏死以求邪术。斯踪极众。焉足闻乎。并先圣之所关键。后贤之所捐掷。方复周章求及追赏。时浇负钁陵峰。望五芝之休气。担锹赴壑。趣八石之英光。以左道为吾贤。用淫祀为终志。毕从小朴未免生涯。徒寄释门虚行一世。可为悲夫。是知生死大期自有恒数。初果分齐余未详论。而忽厕以凡心筹诸圣虑。通成愚结知何不为。然则寒林之动。庸识因悟无常。舍生而存大义。用开怀道。全身碎身之相。权行实行之方显妙化之知机。通大圣之宏略也。水清有着。终果言于厚葬虚心不宾。则任物之行藏。斯道不穷固略言矣。◎

  续高僧传卷第二十七 遗身篇
大正新修大藏经第 50 册 No. 2060 续高僧传
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                             续高僧传卷第二十六

  唐释道宣撰

  习禅六之余(本传七人 附见二人)

  唐衡岳沙门释善伏传十四

  代州照果寺释解脱传十五(普明僧奣)

  润州牛头沙门释法融传十六

  卫州霖落泉释惠方传十七

  扬州海陵正见寺释法向传十八

  蕲州双峰山释道信传十九

  江汉沙门释惠明传二十

  释善伏。一名等照。姓蒋。常州义兴人。生即白首。性知远离。五岁于安国寺兄才法师边出家。布衣蔬食日诵经卷。目睹七行一闻不忘。贞观三年。窦刺史闻其聪敏追充州学。因尔日听俗讲夕思佛义博士责之。对曰。岂不闻乎。行有余力所以博观。如不见信请问前闻。乃试之一无所滞。重为联类佛教两用疏通。于是学馆倾首。何斯人之若斯也。后逃隐出家。志乐佛法。欲罢不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿习非近学也。至苏州流水寺璧法师所。听四经三论。又往越州敏法师所。周流经教颇涉幽求。至天台超禅师所。示以西方净土观行。因尔广行交桂广循诸州。遇综会诸名僧。咨疑请决。又上荆襄蕲部。见信禅师。示以入道方便。又往庐山见远公净土观堂。还到润州岩禅师所。示以无生观。后共晖才二师。入桑梓山行慈悲观。又为鬼神受戒莫啖肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者杀生祀神。神打之次死。降语曰。吾已于伏阇梨受戒。誓不食肉。如何为吾杀生。愍尔愚痴且恕汝命。后更尔者必加至死。自后诸祀永绝膻腥。常婺州二人。同载绩麻为货至江神所。一以蔬祭。一欲杀生。而未行。其麻并湿。前蔬祭麻并干燥。于是行人忌惮无敢肉祭。故其授戒功验。人神敬仰。有陵犯者立见祸害。江淮间屠贩鱼肉。鹅鸭鸡猪之属。受法开放。市无行肆。官人怪之。有义兴令。素不信。嫌伏动众将加私度之罪。伏昆季赂之。其人忽即狗登绳床众蛇恼患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯贤圣罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。被括还家。然志好出俗见家如狱。复往山居。苦节翘勤人不堪其忧也。众又屯聚。因为说法赞令行慈。不杀者佛教之都门也。不能行之。若讲礼而为倨傲耳。又劝行六道供。以先祖诸亡者无越此途。又曰。山有玉则草木润泉有龙则水不竭。住处有三宝则善根增长。常在伏牛山以虎豹为同侣。食蚊虻为私行。视前六尺未曾顾眄。经中要偈口无辍音。大约十五观四明论以为崖准。显庆五年。行至衡岳。意欲求静返更屯结。说法既久忽告曰。一切无常气息难保。夜深各散缘尽当离。时不测其言也。便返闭而坐。尔夜衡州诸寺钟及笙管鸣声彻晓。道俗咸怪。至房关掩。乃破而开之。见伏端坐久终。便以奏闻。

  释解脱。姓邢。台山夹川人。七岁出家。依投名匠。志在出道唯在禅思。远近访法无师不诣。复住五台县照果寺。隐五台南佛光山寺四十余年。今犹故堂十余见在。山如佛光华彩甚盛。至夏大发昱人眼口。其侧不远有清凉山。山下清凉即文殊师利游处之地也。有高行沙门曜者。年百六岁。自云。我年五十时。与解脱上人至中台东南下三十里大孚灵鹫寺。请见文殊。行至花园北。遇一大德。形神慈远。徐行东去。解脱顶礼发愿。我时精神欣喜不暇咨清解脱云。已曾三度亲见文殊。诫语云。汝自悔责。若切至必悟道也。便依言自咎。昼夜克责心便安静。又感诸佛见身说偈曰。

 诸佛寂灭甚深法  旷劫修行今乃得
 若能开明此法明  一切诸佛皆随喜

  因问。寂灭法何者是。若为教人令解之。诸佛即隐。空中声曰。方便智为灯照见心境界。欲究真实法。一切无所见。遂依此法化导有缘。在山学者来往七八百人。四远钦风资给弘护。四十余年常在佛光。永徽中卒。今灵躯尚在。嶷然坐定在山窟中。又五台南娑婆寺南五六里。普明禅师独静坐禅求见文殊。意欲请法。有神人空中告曰。汝无神习。止可长生龛前取药服之。可得延寿。明怀疑不决。后又告曰。药名长松。汝何不服。此药无毒。明便依言服之。又告同行诸僧已腾空而去。厥处见在。去恒岳目瞩相接。又有僧奣禅师者。住欣州秀容建国寺。恒于定襄来望人山南坐禅饵药。年将八十。道俗尊仰不知志入何法。而兴叹者号不可思议人。其山灵泉望迹石上见在。祈福者众。永徽中有人无目不知何来。弹琵琶诵法华一部。向望人山。手弹口诵。以娱此山。亦不测其然。

  释法融。姓韦。润州延陵人。年十九。翰林坟典探索将尽。而姿质都雅伟秀一期喟然叹曰。儒道俗文信同糠秕。般若止观实可舟航。遂入茅山。依炅法师剃除周罗服勤请道。炅誉动江海德诱几神。妙理真筌无所遗隐。融纵神挹酌。情有所缘。以为慧发乱纵定开心府。如不凝想妄虑难摧。乃凝心宴默于空静林二十年中专精匪懈遂大入妙门百八总持乐说无尽。趣言三一悬河不穷。贞观十七年。于牛头山幽栖寺北岩下别立茅茨禅室。日夕思想无缺寸阴。数年之中息心之众百有余人。初构禅室四壁未周。弟子道綦道凭。于中摄念。夜有一兽如羊而入。腾倚扬声。脚蹴二人。心见其无扰。出庭宛转而游。山有石室深可十步。融于中坐。忽有神蛇长丈余。目如星火。举头扬威。于室口经宿。见融不动遂去。因居百日。山素多虎。樵苏绝人。自融入后往还无阻。又感群鹿依室听伏曾无惧容。有二大鹿直入通僧。听法三年而去。故慈善根力禽兽来驯。乃至集于手上而食。都无惊恐。所住食厨基临大壑。至于激水不可环阶。乃顾步徘徊指东岭曰。昔远公拄锡则朽坏惊泉耿将整冠则枯甃还满。城感所及。岂虚言哉。若此可居。会当清泉自溢。经宿东岭忽涌飞泉。清白甘美冬温夏冷。即激引登峰趣釜经廊此水一斗轻余将半。又二十一年十一月。岩下讲法华经。于时素雪满阶法流不绝。于凝冰内获花二茎。状如芙蓉璨同金色。经于七日忽然失之。众咸叹仰。永徽三年。邑宰请出建初讲扬大品。僧众千人。至灭诤品。融乃纵其天辩。商搉理义。地忽大动。听侣惊波。钟磬香床并皆摇荡。寺外道俗安然不觉。显庆元年。司功萧元善。再三邀请出在建初。融谓诸僧曰。从今一去再践无期。离合之道此常规耳。辞而不免遂出山门。禽兽哀号逾月不止。山涧泉池击石涌砂。一时填满。房前大桐四株。五月繁茂一朝凋尽。至二年闰正月二十三日。终于建初。春秋六十四。道俗哀慕宫僚轸结。二十七日窆于鸡笼山。幢盖笳箫云浮震野。会送者万有余人。传者重又闻之。故又重缉。初融以门族五百为延陵之望家为娉婚。乃逃隐茅岫。炅师三论之匠。依志而业。又往丹阳南牛头山佛窟寺。现有辟支佛窟。因得名焉。有七藏经画。一佛经。二道书。三佛经史。四俗经史。五医方图符。昔宋初有刘司空造寺。其家巨富。用访写之永镇山寺相传守护。达于贞观十九年夏旱失火。延烧五十余里。二十余寺并此七藏并同煨烬。嗟乎回禄事等建章。道俗悼伤深怀恻怆。初融住幽栖寺去佛窟十五里。将事寻讨。值执藏显法师者稽留。日夕咨请经久许之。乃问融所学。并探材术。遂寄诗达情。方开藏给。于即内外寻阅不谢昏晓。因循八年。抄略粗毕还隐幽栖。闭关自静。房宇虚廓惟一坐敷。自余蔓草苔莓拥结坐床。尘高二寸。寒不加絮暑绝追凉。藉草思微用毕形有。然而吐言包富文藻绮错。须便引用动若珠联。无不对以宫商。玄儒兼冠。初出幽栖寺开讲大集。言词博远道俗咸欣。永徽中。江宁令李修本。即右仆射静之犹子。生知信向崇重至乘。钦融嘉德与诸士俗步往幽栖请出州讲。融不许。乃至三返方遂之。旧齿未之许。后锐所商搉。及登元座有光前杰。答对若云雨。写送等悬河。皆曰闻所未闻。可谓中兴大法于斯人也。听众道俗三千余人。讲解大集。时称荣观。尔后乘兹雅闻相续法轮。邑野相趋庭宇充𨶮。时有前修负气望日盱衡。乍闻高价惊惶府俞。来至席端昌言征责。融辞以寡薄不偶至人随问答遗。然犹谦挹告大众曰。昔如来说法。其理犹存。人虽凡圣义无二准。何为一时一席。受身之众尘沙。今虽开演领悟之宾绝减。岂非如行如说心无累于八风。如说如行情有薄于三毒。不然将何自拔耶。闻者抚心推测涯极。故使听众倾耳莫不解形情醉。初武德七年。辅公托。跨有江表未从王政。王师薄伐吴越廓清。僧众五千晏然安堵。左仆射房玄龄奏称。入贼诸州僧尼极广。可依关东旧格州别一寺置三十人。余者遣归编户。融不胜枉酷。入京陈理。御史韦挺。备览表辞。文理卓明词彩英赡。百有余日韦挺经停。房公伏其高致固执前迷。告融云。非谓事理不无但是曾经自奏。何劳法衣出俗。将可返道宾王。五品之位俯若拾遗。四千余僧未劳傍及。融确乎不拔。知命运之有穷。旋于本邑。后方在度。又弘护之诚。丧形为本。略出一两示其化迹。永徽之中。睦州妖女陈硕真。邪术惑人傍误良善。四方远僧都会建业。州搜县讨无一延之。融时居在幽岩室犹悬磬。寺众贫煎相顾无聊。日渐来奔数出三百。旧侣将散新至无依。虽欲归投计无所往。县官下责不许停之。融乃告曰。诸来法侣无问旧新。山寺萧条自足依庇。有无必失勿事羁离。望刹知归退飞何往。并安伏业祸福同之。何以然耶。并是舍俗出家远希正法。业命必然安能避也近则五贼常逐。远则三狱恒缠。心无离于倒迷。事有障于尘境。斯为巨蠹志异驱除安得琐琐公途系怀封着。并随本志无得远于幽林。融以僧众口给日别经须。躬往丹阳四告士俗。闻者割减不爽祈求。融报力轻强无辞担负。一石八斗往送复来。日或二三莫有劳倦。百有余日事方宁静。山众恬然无何而散。于时局情寡见者。被官考责穷刻妖徒。不能支任。或有自缢而死者。而融立志滔然风尘不涉。客主相顾谐会琴瑟。遂得释然理通情洽。岂非命代开士难拥知人。寒木死灰英英间出。寔斯人矣。时有高座寺亘法师。陈朝名德。年过八十。金陵僧望法事攸属开悟当涂。融在幽栖闻风造往。以所疑义封而问曰。经中明佛说法言下受悟无生。论中分别名句文相不明获益。法师受佛遗寄敷转法轮。如融之徒未闻静惑为是机器覆塞。为是陶化无缘。明昧回遑用增虚仰。必愿开剖盘结伏志遵承。亘良久怃然告曰。吾昔在前陈。年未冠肇。有璀禅师。王臣归敬登座控引。与子同之。吾何人哉。敢当遗寄。遂尔而散。融还建初寺潜结同伦。亘重其道志策杖往寻。既达建初寺。有德善禅师者。名称之士。喜亘远来欢愉谈谑。而善与融同寺初未齿之。亘曰。吾为融来。忽轻东鲁。乃召而问之令叙玄致。即座控举文理具扬。三百余对言无浮采。于是二德嗟咏满怀。仍于山寺为立斋讲。然融仪表瑰异相越常人。头颅巨大五岳隆起。眉目长广颡颊浓张。龟行鹤视。声气深远如从地出。立虽等伦坐则超众。衣服单素才得充躯。肩肘绝绵动逾累纪。尝有遗者返而还之。而心用柔软慈悲为怀。童稚之与耆艾敬齐如一。屡经轻恼而情忘瑕不顾。曾有同友。闻人私憾加谤融身。詈以非类。乃就山说之。融曰。向之所传总是风气。出口即灭不可追寻。何为负此虚谈远传山薮。无住为本愿不干心。故其安忍刀剑情灵若此。或登座骂辱对众诽毁。事等风行无思缘顾。而颜貌熙怡倍增悦怿。是知斥者故来呈拙。光饰融德者乎。传者抑又闻之。昔如来说化。加谤沸腾。或杀身以来诮。或系杅以生诽。灭迹内以死虫。反说面欺大圣。斯徒众矣。而佛府而隐之任其讪诽。及后过咎还露。或生投地穴。或死入泥犁。天人之所共轻。幽显为之悲恸而如来光明益显金德弥昌。垂范以示将来。布教陈于陆海。融尝二十许载。备览群经。仰习正觉之威容。俯眄喋喋之声。说陀那之风。审七触之安。有刹那之想。达四选之无停。固得体解时机。信五滓之交贸。览其指要。聊一观之都融。融实斯融。斯言得矣。

  释惠方。姓赵。冀州信都来强人。七八岁便思出俗。年九岁投苏门淋落泉寺。居然静志。众侣怪其特高。遂授以九次十想。随闻敛念。仍受此法亟涉炎凉。隋文后崩。西京立寺。远征入住。厚礼供焉。而雅志不渝山林缀想。虽遇匠石无缘运斤。旧所禅徒虚怀鹤望。大业六年。辞还本寺。门侣云结请道如山。隋季不静。岩穴丘陵移居汲郡之隆善寺。及皇运大昌天下无事。又与门人修缉旧所。遂使松门石栋岩室风窗并得经纶更新云构。曾于廊下言及幽微。沙弥伏阶密听。空中声曰。何忽沙弥在此伏听。惧惊起。又被打击。经宿乃苏。其感灵祥如此例也。以贞观二十一年冬初。终于所止。春秋九十有三。初未终前忽有异香。萦于岩室氛氲三日。众不测。恰终香歇。以其月十七日。葬州北十里圆冈之阳。

  释法向。姓李。扬州海陵葛冈人。形长八尺。仪貌魁杰眉目秀异。立性威严言不妄发。足下有黑子圆净分明。相者曰。长为军将。仍有重名于天下也。年十六辞亲出家。即事精苦与人卓异。尼妪参礼未尝与言。戒行清净诵法华通。摄山栖霞寺恭禅师。住法后贤众所归仰。承名延致于寺侧立法华堂。行智者法华忏。向依法行。三七专注大获瑞应。知而不言。恭既入京向还江北。海陵宁海二县。各延供养。隋末海陵大宁寺僧智喜。开房延入。于中静坐。昼卧惊起曰。火发。喜四出顾视了无。向曰。吾患耳妄闻耶。明日昼惊。如此三度遂东还宁海。去后李子通贼破县烧寺。如所告焉。大虫伤害日数十人。乃设禳灾大斋。忽有一虎入堂。搏一人将去。向逐后唤住何造次。今为檀越设斋。可放此人。依言即放。诸虎大集。以杖扣头为说法。于是相随远去。又欲往天台寻智者古迹。谓弟子曰。吾虽欲至天台而不达在江南一山中。西北望见一城。及过江至江阴县。道俗留连于县东南山起寺。号曰定山。便经年稔。后天下渐安。又还海陵盐亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面无草木。于前立寺名为正见。处之。贞观四年冬初。谓门人曰。吾与汝别。近梦恶将不起矣。遂卧二十日。忽起索汤。盥浴剃发自辰至酉。面西而终。年七十八。将终谓弟子曰。吾愿以身施诸鸟兽。此无林木。食若不尽秽人眼目。可埋山西南。及依往埋。掘便值石。盘薄无由。又更试掘遂得一处。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野驯伏猛兽。观想西方口唱南无佛。不多说法。随缘一两句。有灾祥者令避。托以梦想所见。贞观二年。有常洲人。往幽洲见一女人。问海陵向禅师健不。又问识耶。答不识。女人以乌丝布头巾用寄向师。此人遇患经年不至。向预知之。每叹息那不至耶。人至江阴附头巾。与海陵人将至其处。乃令弟子逆之。恰至门首。相值以巾付还。向得巾执玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。贞观三年。天下大括义宁私度。不出者斩。闻此咸畏。得头巾者并依还俗。其不得者现今出家。其年大雪深数尺。告弟子曰。吾须新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山数里至一树下皆是青菜。取之而返。预知皆如此也。

  释道信。姓司马。未详何人。初七岁时经事一师。戒行不纯。信每陈谏。以不见从密怀斋检。经于五载而师不知。又有二僧莫知何来。入舒州𡷗公山静修禅业。闻而往赴便蒙授法。随逐依学遂经十年。师往罗浮不许相逐。但于后住必大弘益。国访贤良许度出家。因此附名住吉州寺。被贼围城七十余日。城中乏水人皆困弊。信从外入井水还复。刺史叩头。贼何时散。信曰。但念般若。乃令合城同时合声。须臾外贼见城四角。大人力士威猛绝伦。思欲得见刺史。告曰。欲见大人可自入城。群贼即散。既见平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止庐山大林寺。虽经贼盗又经十年。蕲州道俗请度江北黄梅县众造寺。依然山行。遂见双峰有好泉石。即住终志。当夜大有猛兽来绕。并为授归戒。授已令去。自入山来三十余载。诸州学道无远不至。刺史崔义玄。闻而就礼。临终语弟子弘忍。可为吾造塔。命将不久。又催急成。又问中未。答欲至中。众人曰。和尚可不付嘱耶。曰生来付嘱不少。此语才了奄尔便绝。于时山中五百余人。并诸州道俗。忽见天地闇冥。绕住三里树木叶白。房侧梧桐树曲枝向房。至今曲处皆枯。即永徽二年闰九月四日也。春秋七十有二。至三年弟子弘忍等。至塔开看端坐如旧。即移往本处。于今若存。

  释惠明。姓王。杭州人。少出家。游道无定所。时越州敏法师。聚徒扬化远近奔随。明于法席二十五年。众侣千僧解玄第一。持衣大布二十余载。时共目之青布明也。翘勇果敢策勤无偶。后至蒋州岩禅师所。一经十年咨请禅法在山禅念。经雪路塞七日不食。念言。我闻不食七日便死。今明知业也。若业自在可试知之。以绳自悬于高崖。恍恍如人割断。因落崖底。如人擎置一无所损。复至荆州四望山头陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去无恋。即经所谓如鸟凌空。喻斯人矣。诵思益经依经作业。近龙朔年。从南山出至京游观。与其言论无得为先。不久旋返云往江曲。依闲修道莫知定所。
大正新修大藏经第 50 册 No. 2060 续高僧传
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                               续高僧传卷第二十五

  唐释道宣撰

  习禅六(本传十三人 附见一人)

  唐邓州宁国寺释惠祥传一

  京师大庄严寺释昙伦传二

  蒲州仁寿寺释普明传三

  蒲州柏梯寺释昙献传四

  秦州永宁寺释无碍传五

  江州东林寺释道暀传六

  荆州四层寺释法显传七

  荆州神山寺释玄爽传八(惠普)

  蒲州救苦寺释惠仙传九

  益州净惠寺释惠宽传十

  卫州霖落泉释僧伦传十一

  京师西明寺释静之传十二

  丹阳沙门释智岩传十三

  释惠祥。姓周。十五出家。头陀乞食。默自禅诵。不与众同。人不知其道观浅深。而高其远度。听三论闻提婆护法之功莫辞开腹之患。有心慕焉。游诸法肆。见威仪不整者。谓人曰。祥受戒后。住持此寺令入律行。年十九染患三月。救疗无征。夜中宴坐叹曰。大丈夫本欲以身从道于末法中摧伏非法。如何此志未从为病所困。将晓有一人长丈余。谓曰。但诵涅槃无愁不差。至旦即诵三日便瘳。当年诵通卒其所望。进具听律镜其文理。住宁国寺。常讲四分及涅槃经。所以护法维持不惜身命。诸有亏违望风整肃大业末。夏中因食。口中得舍利。不辩弃地。辄还在口。如是数四。疑是真身。砧槌不碎。遂声钟告众。白黑咸集。祥涕泣焚香愿降威力。须臾放五色光。异香遍郭众睹希有。屠猎改业乃使市无肉肆。因与四众起浮图。九级高百余尺。今见在。然其所食日止一餐。不问多少顿受不益。体貌肥白。可长八尺有余。行路不识莫不怪仰。刺史李升明至寺。怪异谓群官曰。此道人肤容若此。日可应啖一羊。语讫觉手足不随。乘马失御。诸官以实告之。便悔谢还复。大使权茂行至邓州。又怪。升明曰。此大德非凡。具说往缘。茂不信。请将七日试以粗食。而肤色更悦。茂愧伏悔先不信之罪。将终手执经胡跪谓弟子曰。吾今逝矣。汝好住持无令绝灭。又感异香盈郭。以大业末年八月卒。春秋七十。气命虽绝而胡跪执经如初。远近奔赴。见其卓然无不叹讶。

  释昙伦。姓孙氏。汴州浚仪人。十三出家住修福寺依端禅师。然端学次第观。便诫伦曰。汝系心鼻端。可得静也。伦曰。若见有心可系鼻端。本来不见心相。不知何所系也。咸怪其言。嗟其近学如何远悟。故在众末礼悔之时随即入定。大众弹指心恒加敬。后送钵上堂。未至中路卓然入定。持钵不倾。师大深赏。异时告曰。令汝学坐先净昏情犹如剥葱。一一重重剥却然后得净。伦曰。若见有葱可有剥削。本来无葱何所剥也。师曰。此大根大茎非吾所及。不敢役使。进具已后读经礼佛都所不为。但闭房不出。行住坐卧唯离念心以终其志。次知直岁。守护僧物约勒家人曰。犬有别食莫与僧粥。家人以为常事。不用伦言。犬乃于前呕出僧粥。伦默不及之。后又语令莫以僧粥与犬。家人还妄答云。不与。群犬相将于僧前吐出粥以示之。于时道俗咸伏其敬慎。又有义学论士诤来问者。随言即遣无所挂碍。仁寿二年献后亡背。兴造禅室召而处之。还即掩关依旧习业。时人目之为卧伦也有兴善粲法师者。三国论首无学。不长。怪伦卧禅言问清远。遂入房与语探究是非。伦笑曰。随意相审遂三日三夕法乐不眠。伦述般若无底空华焰水无依无主不立正邪本性清净。粲乃投地敬之赞叹。心路无滞。不思议乃如此也。伦在京师。道俗请者相续。而机缘不一悟迷亦多。虽善巧方便令其醒悟。然各自执见见我为是。故此妙理罕得广流。有玄琬律师静琳法师。率门人僧伽净等往来受法。如此众矣如鱼子焉武德末年疾甚。于庄严寺傍看寂然。有问往生何处。答无尽世界。又便寂然。僧伽以手寻其冷触。私报人曰。冷触到膝四大分离亦应生苦。伦曰。此苦亦空。问曰。舍报云何。报曰。我主四大斗在已到屈膝死后籧篨裹弃之莫作余事。又曰。打五更钟未。报曰未少时维那打钟。看之已绝。年八十余矣。诸门学等依言送于南山。露骸散于中野。有鲍居士者名慈氏。弱年背俗爱乐禅观。生不妻娶形无饰华。亲承德音调心养气守闲抱。素承伦余业五十余。年七十五矣。

  释普明。姓卫氏。蒲州安邑人。十三出家。事外兄道愻法师。愻道会晋川。备如别传。又以明付廷兴寺沙门童真为弟子。明抗志住持以大法为己任。性聪敏解冠侪流。讲听相仍无法不学。周游肆席曾无住房。固使勤而有功。经论满抱。十八讲胜鬘起信夙素听之知成大器。进具已后专师涅槃四分摄论。年二十四讲涅槃。三十解摄论。凡所造言宾主兼善。使夫妙义积散。出言传旨声流远近。大业六年。召入大禅定道场。止十八夏。名预上班。学功所位。四事既备不阙二严。武德元年。桑梓倾音欣其道洽。以事闻上。有旨令住蒲州仁寿寺。镇长弘道无憩寒暄。昼谈夜坐语默依教。心神爽迅应对云雨。曾未闻经一披若诵。斯则宿习博闻故能若此。不可比拟也。日常自励戒本一遍般若金刚二十遍。六时礼忏所有善根回向净土。至终常尔。凡造刻檀像数十龛。写金刚般若千余部。请他转五千余遍。讲涅槃八十余遍。摄论胜鬘诸经论等。遍数难纪。以年月终于住寺。春秋八十有六。有弟子义淹。戒洁清严见知可领。乃迁葬蒲坂东原。凿穴处之。树碑其侧。

  释昙献。姓张。京兆始平人。少事昌律师。昌虞乡贾氏。净行无玷精诚有闻。股肱之地咸所宗仰。所居谷口素有伽蓝。因此谷名遂题寺目为静林寺也。昌师摄念经行常志斯所。周武道丧隳坏仁祠。昌与俗推移而律仪无缺。随文御㝢重启法筵。百二十僧释门创首。昌膺此选也。仍僧别度侍者一人。献预其位。住大兴善。昌后言归故里。悲瘗灵仪。掘出庄严。一佛兴世。博修院宇延缉殿堂。缁素翘诚始欣有奉。雕造未毕而昌迁逝。族人百数仰慨尊容。以为法仪虽殁神足犹在。祈请续功便从来意。遂移仁寿而经营之。故得栋宇高华不日而就。两寺围绕四部归依。州司以静林仁寿已偃慈风。柏梯净土未沾甘露。遂屈知柏梯寺任。俯从物议。又之斯位。释网斯张万目咸举。仁洽开务有漏天舟。众侣弘之大小齐美。以贞观十五年正月微疾。至十五日旦便曰。须向静林。至卯时乃有非常云雾。遗形于柏梯山东南山顶。其夜大放光明形如华盖。四照远近迄于三夕。经旬其尸为静林寺侧诸信士潜窃神柩置于静林南山之顶。柏梯初不知也。于彼山顶两夜续放神光。始详其故。两处交竞九载于兹。缘州历县纷黩不息。岂非通幽洞理。致兹灵感。深慈博惠恋结众情者乎。弟子等勒铭山阿。敢告惟远。

  释无碍。姓陈氏。有晋永嘉。中原丧乱。南移建业。父旷梁元帝征蕃学士。以承圣元年碍生成都。神姿特异知有济器。九岁便能应对。十岁入学随闻不忘。入长安遇姚秦道安法师。安与语怪其意致。劝令出家。即依言欣喜。令诵太子瑞应经。思寻圣迹哀泣无已。天和三年。周武皇后入朝。投名出家先蒙得度。虽有弱冠戒操逾严。建德三年。法门大坏随缘陆沈。乃值泥涂情逾冰王。开皇开法即预搜扬。便住永宁。于齐大德超法师所听智度论。一闻教义神思豁然。财食顿清形心俱遣。又入长安学十地阿毗昙等。时休法师于兴善寺命讲大论。辩析分明义端无拥。然于文句颇滞弘通。因诵本文获六十卷。因抱心疾奖众斯睽便还秦陇。开皇十年。总管河间王。特屈寺任统御遗法。大业二年。召入洛阳。于四方馆刊定佛法。后还永宁依前纲理。大业五年。炀帝西征。躬受劳问赐彩二百段。十三年州破入京住庄严寺。众以素知寺任识达机缘还欲请之。任非所好。以武德八年还返故寺。以无相观而自调伏。贞观十九年二月二十八日。无疾而终。春秋九十四。道俗哀恸。若丧厥亲焉。

  释道暀。姓周。汝南人。幼而精确。希志尚闻。古迹胜人心愿齐之。负笈金陵。居高座寺听阿毗昙心妙达关键。非其好也。钦匡山遗轨每逸言前。隋开皇十二年。依大将军周罗侯。远届庐岳止东林精舍。心愿匿迹无事音尘。山寺法拥劝引非一。遂不拒命弘道度人。修建僧坊四时无绝。隋季寇扰华戎荐臻。奖抚门徒如初不替。贞观二年九月。身示有疾。曾未浃旬。忽有大星天堕正在西阁大水池中。照朗山谷逾千炬火。二十三日。僧正中食谓弟子曰。僧食讫未。答曰未竟。又曰。且唤上座来。依言既至。委以后事跏坐而卒。诸殿阁门一时自开。异香满寺七日便歇。年八十二矣释法显。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四层寺宝冥法师服勤累戴咨询经旨。有闻欲界乱地素非道缘。既已生中如何解网。冥曰。众生并有初地味禅。时来则发。虽藏心种历劫不亡。有顗禅师者。荆楚禅宗。可往师学。会顗隋炀征下回返上流。于四层寺大开禅府。徒侣四百蔚尔成林。遂依座筵闻所未悟。但夙有成惠通冠玄踪。霜钟暂扣已传秋驾。顗师去后。更求明智成彦习皓等诸师。皆升堂睹奥。尽斫磨之思。及将冠具归依皓师。诲以出要之方。示以降心之术。因而返谷静处闲居。二翼之外一无受畜。属炎灵标季荐罗戎火。馁残相望众侣波奔。显独守大殿确乎卓尔。旦资蔬水中后绝浆。贼每搜求莫之能获。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍兹疲苦。漏此凶威。自尔宴坐道安梅梁殿中三十余载。贞观之末乃出别房斯则追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。此堂有弥勒像。并光趺高四十尺。八部围绕。弥天之所造也。其宝冠华帐供具经台。并显所营。堂中五灯昼夜不绝。忽一灯独炽焰高丈余。又一夜着五色衣人。持一金瓶来奉。又梦见一僧威容出类。曰可往蕲州见信禅师。依言即往双峰更清定水矣。而一生染疾并信往业。受而不治。衣食节量柔顺强识。所住之寺。五十余年。足不出户。永徽三年十二月八日。梦身坐宝殿授四众戒。因觉渐疾。至四年正月十一日午时迁化。时年七十有七。显以昨日申时自能起止神彩了亮。踞禅床盥浴剃发。就床跏坐俨然便绝。其月十七日葬于大明寺之北原。未终之前。门人见室西壁大开白光遍满。夜有白云亘屋南北。二道堂中佛事并摇动。明日方绝。自终及葬嶷然匡坐。合境道俗奔凑凄零。荆州都督纪王。夙传归戒钦仰清晖。命右记室郭瑜。铭之于彼。

  释玄爽。姓刘。南阳人。早修聪行见称乡邑。弱冠成婚。妻少而美。然爽贞诚清拔志高蹈。视如革囊。情逾厌离。既无所偶弃而入道。游习肆道有空俱涉。末听龙泉寺璇法师。欣然自得。覃思远诣颇震时誉。又往蕲州信禅师所。伏开请道亟发幽微。后返本乡唯存摄念。长坐不卧系念在前。时本邑沙门蔼明棱法等。并禅府名宗。往结投分。以永徽三年十月九日。迁神山谷。时襄部法门寺沙门惠普者。亦汉阴之僧杰也。研精律藏二十余年。依而振绩风霜屡结。七众齐肃属城挹归。晚专入定门廓销事恼。纪王作镇。将修追圣废寺纲总须人。众举于普。王深赏会。又楚俗信巫杀为淫祀。普因孚化比屋崇仁。又修明因道场凡三十所。皆尽轮奂之工。仍雕金碧之饰。以显庆三年终于本寺。春秋八十。

  释惠仙。姓赵。河东蒲坂人。幼怀出俗。缘故淹留。年登不惑方果前愿。既出家后随方问津。虽多涉猎。然以华严涅槃二部。为始卒之极教也。迄于暮齿耽味逾深。谓人曰。斯之二宝全如意珠。无忽忘而暂舍也。所以执卷自随有若双翼。或有言晤披而广之。住处冲要九衢都会。百疾相投万祸凭救。而仙慈善根力无假多方。但令念佛无往不济。由是蒙祐遐迩倾心。寺有大像制过十丈。年载既久埃尘是生。栋宇颓落珠玑披散。遂控告士俗更缔构之。虽淹星律大造云就。尔后年渐迟暮。梦僧告曰。卿次冬间必当迁化。可早运行应得延期。便如常业不以为虑。至九月中微觉不愈。知终在近。告侍人曰。吾出家有年。屡受菩萨戒。今者更欲受之。召诸大德并不赴命。乃曰。大德但自调耳。何名度人。又曰。但取戒本读诵讫。自庆潜然而止。入夜有异天仙星布前后。高谈广述乍隐乍显。合寺闻见。或见佛像来入房者。日次将午。忽起坐合掌召众人曰。大限虽多小期一念。并好住。愿与诸众为历劫因缘。遂卧气绝。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之云布原野。寺有亘禅师。颖脱当时有声京洛。行弥勒愿生在四天。睹仙行业感征。告众曰。必见慈氏矣。若乖斯者。何能祯应若是乎。

  释惠宽。姓杨氏。益州绵竹孝水人父名玮。元是三洞先生五经博士。崇信道法无敦释教。所以绵梓益三州诸俗。每岁率送租米投于玮。令保一年安吉。皆与章符而去。而车马拥门如市。初时玮妻怀孕。心性改异辛鯹恶厌。乃生一女名为信相。性好闲静无缘嗜欲。后又怀妊。身极安隐恒有异相。及其生也母都不觉。忽然自出都无恶露。然有异香。又不啼叫。乃至有识未曾粪秽淋席。父母抱持方乃便利。即宽身也。而臂垂过膝。性恒香洁不近腥臊。年五六岁与姊信相于静处坐禅。二亲怪问。答曰。佛来为说般若圣智界入等法门。共姊评论法相。父是异道不解其言。附口录得二百余纸。有龙怀寺会师。闻有奇相至其所父以示之。会曰。并合佛经无所参错。有异禅师不知何来。于净慧寺入火光三昧。召彼女来。及至不入。云是火聚。禅师曰。何不以水灭之。女即作水观。灭火而入。禅师验知深入诸定。劝令出家。父母受娉。及婿家不许。诸道俗官人为出财赎之。因有度次姊与宽身俱时出家。时随蜀王秀在益。请入城内。妃为造精舍。镇恒供养。尝出于路。人有疑者。尼召来曰。莫于三宝所生异心。自受罪苦。彼人悔过。有造功德须物者。烧香祈请掘地获金无不充足。斯事非一。至于食饮欲食便食。不食乃经岁序。时人目之圣尼。即今本寺犹号圣尼寺也。宽年十三常乐独坐。面无怒相言常谦下。依空慧寺胤禅师龙怀寺会阇梨所。随闻经律。一览无遗。未闻之经曾不知义。有难问者皆为通之。初造龙怀寺。会有徒属二百余人。并令在役。唯放于宽。有怨及者。会曰。斯人是吾本师。何得使作。昔周灭法。依相禅师隐于南山。及隋兴教辞师还蜀。尝受嘱云。汝还蜀土大有徒众。有名惠宽。可将摄也。我忆此事。计师死日当宽受生。无得致怪。自尔在山依闲业定。年三十还绵竹教化四远。闻名见形并舍邪归正。其俗信道。父母皆道归佛。舍宅为寺。于今见在。绵竹诸村皆为立寺。堂殿院宇百有余所。修营至今。年常大斋道俗咸会。正月令节。成都寺七十县。竞迎供待。有大功德须得经营。但请宽至施物山积。贞观中有僧名策。持咒有验。于洛县忽死见阎王。曰比狱中罪人多。应为诵咒。并请宽师讲地狱经。从此得稣。经月不作。复更闷绝。阎王大怒。命牛头使打钟子百下。我令诵咒讲经。为众生故何不作。策稣已即从洛县往绵竹三十里。未至疲卧。忽有异旋风。吹起须臾至宽所。正集转经。告策曰。昨所住处大为劳苦。为众生者不得辞苦。即令策登坐诵咒。大众闻皆流汗。宽仍集众讲地狱经。贞观二十年。绵竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我两度得佛力。一为人在门侧小便。置佛便止。一为冬月落水。烧木佛自炙。宽闻之致书晓喻。宋曰。此道人征异者。当试有灵不。取书名处用拭大便。当即粪门裂脚起不得。自唱我死。即召宽来。虽悔过造经像。盈月便卒。什邡县陈家舍邪信佛。以竹园为寺。宽指授分齐。尔许可为僧院。中间一分堪立佛堂。即断一竹上竖标云。此分齐处欲造佛寺。当时生竹自干。佛堂断竹泉水上涌。寻掘数尺获大石。石下金瓶舍利七粒。宽礼拜更请。遂放光乃盛满合。四远又集寺今见在。永徽四年夏六月二十五日。春秋七十卒于净慧寺。未终一月。有五百神人长丈余服天衣。持华香及紫金华台。从西方来迎。宽辞不堪。发遣令去。又于终日。放羊从市向房悲数十声。至夜索水沐浴新衣跏坐执炉已。命打无常钟。声遍郭闻。合郭咸集。曰阇黎涅槃去。空中哭声。寺内光明莫测其来。道士等谓言烧守。惊走来寺。乃知其非。自此入定。气尽乃知永逝。寺内三桥。一当宽房堂。夜梁折声震寺内。明旦官人道士咸来恸哭。寺中莲池。池水忽干。红莲变白。寺中大豫樟树三四人围。忽自流血。血流入涧。涧水皆赤。月余方息。又十七级砖浮图高数十丈。裂开数寸。又有双鹅不知何来。向灵鸣叫伏地不去。葬时随送出郭失之。往无为山。去寺二十里。黑云团空随行注雨。草木随靡至山方散。葬后县内道俗。七岁已上着服泣临。如是三年。尔后至今凡设会家。皆设两座。一拟圣僧。一拟宽也。今犹获供送本寺。灵相在山瑞坐如在。自初至今竟无虫血污秽朽腐之相。斯则岂非不退菩萨身无万户虫耶不然何以若此。

  释僧伦。姓吕氏。卫州汲人。祖宗诸州刺史。父询隋初穆陵太守。未孕之初二亲对坐。忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。曰愿为母子。未审如何。即礼拜之挥忽失所。因尔有娠。四月八日四更后生。还见二幡翊其左右。兼有异香。产讫不见。五岁已后迄于终亡。恒自目见白光满屋。齐武平九年。与父至云门寺僧贤统师珉禅师所受法出家。时年九岁。二师问其相状。答以白光流脸二幡夹之。叹曰。子真可度。因而剃落。周武平齐。时年十六。与贤统等流离西东。学四念处诵法华经。至开皇初方兴佛法。云门受具。时年二十三。又于武阳理律师所听始半夏。见五色光如车轮照伦心上。众并同见。即于光中礼五十三佛。犹未灭更礼三十五佛。光乃收隐。又与方愿二师。入黑山太行诸山。行兰若二十余年。大业末。贼徒起。领门人至卫州隆善寺。仍为伪夏窦建德齐善行等请知僧事。武德五年。大统天下。入太行抱犊山。教徒学念处法。由是四方负笈。山路成蹊。贞观四年。卫州刺史裴万顷。与诸官人请令下山。日日受戒大有弘利。以贞观二十三年五月十三日四更。忽告门人。吾夜中于诸法得解脱。谓成无学。不谓天帝等迎。言已而绝。将殡于山。而哀恸不止。天极清朗。无云而降细雨。众咸异焉。时年八十五矣。

  释静之。姓赵。雍州高陵人。父母念善绝无息胤。祈求遍至而无所果。遂念观音旬内有娠。能令母氏厌恶欲染辛腥永绝。诞育之后。年七八岁乐阿弥陀观。依文修学随位并成。行见美境骨观明净。性乐出家。既有一子誓而不许。随父任蜀不久崩亡。意欲为父焚身报德。有一贤人引金刚般若云。舍身不如持经。乃回心剃剪用伸罔极。一入法门翘诚逾厉。随听经律而意在定门。后从江禅师习观。而威容端雅。见者发心。贞观初。隐益部道江彭门山光化寺。一十余载。常坐茅宇不居僧房。四方集者二百余人。六时三业不负光景。又别深隐入灵岩山。大虫为偶无所惊扰。利州道禅师。素交既久。请入剑阁北穷腹山。徒侣十余。赍米四石。恰至夏竟一石未尽。小时鼻患肉塞。百方无验。有僧令诵般若多心万遍。恰至五千肉铃便落。行至秦州被毒蛇螫。苦楚叵言。以观行力便见善境。自然除灭。后遇疾苦依前得差。乃撰诸家观门以为一卷。要约精最后学重之。显庆三年。召入西明。别立禅府。利州本寺。桂树忽凋胡桃自拔。佛殿无故北面仰地尊仪不损。斯亦德动幽灵为若此也。以显庆五年春三月二十七日。右胁而终于西明。春秋五十七矣。

  释智岩。丹阳曲阿人。姓华氏。在童丱日谓人曰。世间但竞耳目之前。宁知死生之际。乡里异之。知有远度也。及弱冠。雄威武略智勇过人。大业季年豺狼竞逐。大将军黄国公张镇州。揖其声节屈掌军戎。奏策为虎贲中郎将。虽身任军帅。而慈弘在虑。每于弓首挂漉囊。所往之处漉水养虫以为常事。及伪郑之在东都。黄公龚行征伐相阵。斗将应募者多。黄公曰。非华郎将无以御之。伪郑大将人马具全。按辔扬鞭以枪剟地。厉声曰。若能拔得方共决焉。岩时跨马徐来。以腋挟枪而去。次岩以枪剟地。彼摇再三不动。乃下马交刃。遂生擒之。岩反刀截其颈曰。吾誓不断命。且施君颈。乃放之。武德四年。从镇州南定淮海。时年四十。审荣官之若云。遂弃入舒州𡷗公山。从宝月禅师披缁入道黄公眷恋追征。答曰。以身讯道誓至萨云。愿特舍恕无相挠扰。既山薮幽隐兰若而居。豺虎交横训狎无恐。忽见异僧身长丈余。姿容都雅言音清朗。谓曰。卿已八十。一生出家宜加精进。言讫不见。蒙此幽属精励晨昏。一切世间如幻如梦。一时坐定正在谷中。山水暴长形将欲没。熙怡端坐嶷然便退。猎者问曰。身命可重何不避耶。答曰。吾本无生安能避死。猎者悟之。所获并放。故山中飞走依托附焉。昔同军戎有睦州刺史严撰衢州刺史张绰丽州刺史闾丘胤威州刺史李询。闻岩出家在山修道。乃寻之。既瞩山崖竦峻鸟兽鸣叫。谓岩曰。郎将癫邪。何为住此。答曰。我癫欲醒君癫正发。何由可救。汝若不癫。何为追逐声已规度荣位。至于清爽都不商量。一旦死至荒忙何计。此而不悟非癫如何。唯佛不痴自除阶渐。贞观十七年。还归建业依山结草性度果决。不以形骸为累。出处随机请法。僧众百有余人。所在施化。多以现事责。核竟之心周通。故俗闻者毛竖零泪。多在白马寺。后往石头城疠人坊住。为其说法。吮脓洗濯无所不为。永徽五年二月二十七日。终于疠所。颜色不变伸屈如恒。室有异香经旬。年七十八矣。

  续高僧传卷第二十五
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(接上)◎续高僧传卷第三十五

  唐释道宣撰

  感通篇中(本传三十九人 附见四人)

  齐赵州头陀沙门释僧安传一

  周益州青城山飞赴寺香阇梨传二

  益州多宝寺猷禅师传三

  益州沙门释僧度传四

  益州野安寺卫元嵩传五

  前梁益州沙门释尚圆传六

  后梁荆州玉泉山释法行传七

  荆州神山释道穆传八

  隋初荆州四望山开圣寺释智旷传九

  涪州相思寺释无相传十

  滤州等行寺释童进传十一

  益州沙门释富上传十二

  郑州会善寺释明恭传十三

  益州长阳山释法进传十四

  代州耆阇寺释道幽传十五

  襄州禅居寺岑阇梨传十六

  丹阳天保寺通阇梨传十七

  京师凝观寺释法庆传十八(单道琮)

  益州天敕山释德山传十九(旭上)

  荆州青溪山释道悦传二十

  荆州内华寺释慧耀传二十一

  东岳沙门释道辩传二十二(神辩)

  益州建明寺释慧琳传二十三

  京师救度寺释洪满传二十四

  唐益州福化寺释慧聪传二十五

  京师法海寺释法通传二十六

  荆州开圣寺释慧因传二十七

  巴陵显安寺释法施传二十八

  初蜀川沙门释慧岸传二十九

  初荆州开圣寺释法运传三十

  幽州北狄帝示阶沙门传三十一

  箕州护明寺释智显传三十二

  苏州常乐寺释法聪传三十三

  代州昭果寺释僧明传三十四

  代州五台山释明隐传三十五

  代州五台山释法空传三十六

  京师定水寺释明𤀹传三十七

  京师普光寺释明解传三十八(宋尚礼)

  兖州法集寺释法冲传三十九

  释僧安。不知何人。戒业精苦坐禅讲解。时号多能。齐文宣时。在王屋山。聚徒二十许人讲涅槃。始发题有雌雉。来座侧伏听。僧若食时出外饮啄。日晚上讲依时赴集。三卷未了遂绝不至。众咸怪之。安曰。雉今生人道。不须怪也。武平四年。安领徒至越州行头陀。忽云。往年雌雉应生在此。径至一家。遥唤雌雉。一女走出。如旧相识。礼拜歌喜。女父母异之。引入设食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。见其初生发如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑为述本缘。女闻涕泣。苦求出家。二亲欣然许之。为讲涅槃。闻便领解一无遗漏。至后三卷。茫然不解。于时始年十四。便就讲说。远近咸听。叹其宿习。因斯躬劝。从学者众矣。

  香阇梨者。莫测其来。以梁初至益州青城山飞赴寺。欣然有终志。时俗每至三月三日。必往山游赏。多将酒肉共相酣乐。前后劝喻曾未能断。后年三月。又如前集。例坐已了。香令人于座穿坑方丈。人莫知意。谓人曰。檀越等恒自饮啖。未曾与香。今日为众须餐一顿。诸人争奉肴酒。随得随尽。若填巨壑。识者怪之。至晚曰。我大醉饱。扶我就坑不尔污地。及至坑所。张口大吐鸡肉自口出。即能飞鸣。羊肉自口出。即驰走。酒食乱出。将欲满坑。鱼䱉鹅鸭游泳交错。众咸惊嗟。誓断辛杀。迄今酒肉永绝上山。此香之风德也。益州别驾罗研朝。梁志公谓曰。益州香贵贱。答曰甚贱。初不谓是人也。志曰。既为人所贱。何为久留。研亦不测此语。为有识者说之。或曰。将不指青城香阇梨乎。遂往山具述。香曰。檀越远来。固非虚说。其夜便化。弟子等营墓将殡。怪棺太轻。及开止见几杖而已。

  益州多宝寺猷禅师者。𣕾道人。姓杨氏。勤读诵四十余年。日夕不舍。房后院壁图九想变。露置绳床。棕被覆上。昼依僧例。夜则寝中。亘一日方出一食。如是渐增七日方食。僧以为常。弗之怪也。如此又经二十余年。忽经一月而不出者不畜侍人。佥议不出只是入定。不劳看之。忽一夜风雨盛。画壁廊倒。旦共往视。试拨棕被。一无所见。唯绳床坐褥存焉。

  释僧度。不知何人。去来邑野略无定所。言语出没时有预知。号为狂人。周赵王在益州。有郫人与王厚。便欲反。时有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者为主。在城西大街。方床大坐。时僧度乃戴皮靴一只。从城西遗粪而走。至盘陀塔。弃靴而回。众怪之而莫测也。又复将反者。将纸笔请度定吉凶。便操笔作州度两字。反者喜曰。州度与我。斯为吉也。择曰往亡。我往彼亡。重必克之。时赵王据西门楼。令精兵三千骑往。始交即退。随后杀之。至盘陀斩郫兵千余。为京观。今塔东特高者是。于后方验度戴皮相。皮郫声同。遗粪而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫头。目前取验。定后。人闻于王。遣人四追。遂失所在。

  释卫元嵩。益州成都人。少出家。为亡名法师弟子。聪颖不偶。尝以夜静侍傍曰。世人汹汹贵耳贱目。即知皂白其可得哉。名曰。汝欲名声。若不佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。触物擒咏。周历二十余年。亡名入关移住野安。自制琴声。为天女怨心风弄。亦有传其声者。尝谓兄曰。蜀土狭小不足展怀。欲游上京与国士抗对。兄意如何。兄曰。当今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多读书。自为文什。至于天才大略非其分也。兄但听看。即轻尔造关。为无过所。乃着俗服。关中却回。防者执之。嵩诈曰。我是长安于长公家人。欲逃往蜀耳。关家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相见。与之交游。贵胜名士靡所不诣。即上废佛法事。自此还俗。周祖纳其言。又与道士张宾密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字诗。即龙首青烟起。长安一代丘是也。并符谶纬。事后晓之。隋开皇八年。京兆杜祈死。三日而稣。云见阎罗王。问曰。卿父曾作何官。曰臣父在周为司命上士。王曰。若然错追。可速放去。然卿识周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在阶陛甚识。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一处。门窗椽瓦并是铁作。于铁窗中见一人极瘦身作铁色着铁枷锁。祈见泣曰。大家。何因苦困乃尔。答曰。我大遭苦困。汝不见耳。今得至此。大是快乐。祈曰。作何罪业受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信卫元嵩言毁废佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引卫元嵩来。帝曰。我寻注之。然曹司处处搜求。乃遍三界。云无不见。若其朝来我暮得脱。何所更论。卿还语世间人。为元嵩作福。早来相救。如其不至解脱无期。祈稣不忘冥事。劝起福助云。

  释尚圆。姓陈。广汉洛人。出家以咒术救物。梁武陵王萧纪。宫中鬼怪魅诸婇女。或歌或哭纷然乱举。王乃令善射者控弦拟之。鬼乃现形。即放箭射。鬼便遥接。还返掷人。久而不已。闻圆持咒。请入宫中。诸鬼竞前作诸变现。龙蛇百兽倏忽前后。在空在地怪变多端。圆安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宫。能变我身。则可自变万种。只是小鬼。可住听我一言。诸鬼合掌住立。圆始发云。南无佛陀。鬼皆失所。自尔安静。武帝闻召。大蒙赏遇。值梁覆扰。圆行至蜀。所有痛恼因之护卫。年八十一终所住。治城今已摩灭。

  释法行者。不知何人。即论法师之神足也。论本住玉泉。炀帝隆重见于别传。行性素不伦言多卓异。或居山谷。时入市𢌅。每往清溪。路由覆船顶。见泉流茂木乃顾曰。十年之后。当有大福慧人营构伽蓝。及智者来仪。果成先告。又尝往当阳城。执竹弓射之。后有山贼围城。如所前相。然每出异言。云梁休咎。宣帝恶之。令追将戮。随使至焉。抗不前曰。吾偿命于此地。寻有使至。随致命。尽遂斩之。而无有血。临终说众要偈。辞理切附不可具载。皆述业报不可逃避。及戮讫。逡巡间尸灵遂失。仆射萧瑀。行至四望山。因禅师所为宣帝忏曰。先人杀圣人罪者。礼悔之余。愿为及也。传曰。以为。后梁缵历。势不超挺。孤守一城。傍被御卫。有何荣荷。随妄造愆。故斩圣人。望延厚祚。所谓前望失于后途。不久追入流离关壤。无辜之责诚不可欺。

  释道穆。松滋人。性爱山林。初入荆州神山。将事岩隐。感迅雷烈风震山折木神蛇绕床群虎纵吼。穆心安泰然都无外想。七日一定蛇虎方隐。方登山远眺。其山东依浚壑。西顾深流。有终焉之志。山神变形谢过云。是田伯玉也。来请受戒。及施法式。诸毒潜亡。祭祀绝于膻辛。祈泽应时云雨。如此卫候不一。例可知也。居山三十余载。名声及远。游遁之宾咸归向请。沙门则僧展僧安。高士则刘虬车缀。叙言命的无爽风声。梁湘东王萧绎。钦德经过。于挂锡之所建台一区。立碑叙胤。简文为颂。立碑在于山顶。及穆将终。欣于观远。乃行至山峰而卒。春秋七十矣。

  释智旷。姓王。本族太原。中居徐部。厥考后住荆州新丰县。母初将孕。梦入流浴。童子乘宝船来投。便觉有娠。及生长。敏而重行。梁太清初。丧乱无像。元帝当辟。旷少勇壮招募壮士随军东行。未几沦陷。深悟虚假。遂不婚娶专求离俗。初值巾褐。诱以神仙。先受符箓次陈章醮。便问。此术能致道乎。答曰。箓既护身。章亦招货。旷曰。斯乃保兹苦器。便名道耶。又请度世法。乃示断粒。必到玉清。七日便飞。至期不应。道士曰。尔犹饮水。致无有赴。次更七日口绝水饮。道士又曰。尔夜尚眠。致无感耳。又更七日常坐不卧。三期屡满。靡克升天。而气力休强。远近惊异。后值高僧。授戒为佛弟子。德行动人。渐示潜迹。江陵张诠者。二世眼盲。旷曰。尔家塳内棺枕古井。移坟开甃。必获禳焉。因即随言。瞽者见道请求剃落。众咸惮之。便伐薪施僧。空闲静虑。又言。涧有古钟。可掘出悬寺。仁州刺史谓为诡惑。鞭背百下无惨无破。便送出台。拘在尚方。有力者试以八尺械悬来捶膝。傍观谓言糜碎。而旷容既无挠肉亦无痕。狱吏云。承居士能忍饥。便绝食七日。身色如故。市衢见行。验狱犹有。方委分身。梁宣大定三年。从人乞草屩。今夜当急行。及三更合城火发。四门出人。不泄烧杀七千。旷在狱。引囚二百安步而出。年将不惑。始蒙剃落。进戒以后。头陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛兽所屯。初止以后驰弭床侧。每夕山隅四灯同照。士俗云赴奄成华寺。后宣明二年。平显二陵皆在寺前验于往矣至于梁元覆败王琳上迫。后梁国移并预表莂。有一宰鸭而为斋者。鸭神夜告便曰。何有杀牲而充净供。自尔便断。曾度夏水。徒侣数十。欲住不可欲去无从。前岸两船无人将至。旷笑而举声呼之。船自截流直到。遂因济水。诫以勿传。又于咸阳造佛迹寺。有牛产犊。出首还隐。已过信次。母将离弋。僧告旷无恻。答曰。此犊是寺居士。侵用僧物。今来偿债。其羞不出。牛母无他。因执炉呵诫犊子。疾当偿报。何耻生乎。应言便出。故神异冥征不可备载。以开皇二十年九月二十四日。终于四望开圣寺。春秋七十有五。自克终期天香满室。合寺音乐西南而去。未亡二年。预云终事。示如脾痛。问律师曰。阿那含人亦有疾不。未答间自云。报身法然。及迁神后手屈三指。仁寿元年。永济寺僧法贵。死而又稣。见阎罗王。放还正值旷乘宫殿自空直下。罪人喜曰。三果圣僧来救我等。所造八寺咸有灵奇。或涌飞泉。时降佛迹。随慧日道场法论备见若人为之碑颂。广彰德行。

  涪州相思寺无相禅师者。非巴蜀人。不知何来。忽至山寺随众而已。不异恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖侧有铭方五尺许。字如掌大。都不可识。下有佛迹。相去九尺。长三尺许。蹈石如泥。道俗敬重。相以一时渡水齐返还无船。乃钵安水中曰。何为常擎汝。汝可自渡水。便取芭蕉叶搭水立上而渡。钵随后来。须臾达岸。时采樵者见之相语。觉知已便辞去。徒众苦留不住。至水入船。诸人礼请。不与篙楫。乃捉船舷。直尔渡水。不顾而去。即令寻逐。莫测所往。

  释童进。姓李。绵州人。昔周出家。不拘礼度。唯乐饮酒。谓人曰。此可以灌等身也。来去酣醉。遗尿臭秽。众共非之。有远识者曰。此贤愚难识。会周武东征。云须毒药。敕泸州营造。置监吏力科。獠采药蝮头铁猩𩰿根大蜂野葛鸩羽等数十种。酿以铁瓮。药成。着皮衣。琉璃障眼。方得近之。不尔气冲成疮致死。药着人畜肉穿便死。童进闻之。往彼监所。官人弄曰。能饮一杯岂非酒士。进曰。得一升解酲亦要。官曰。任饮多少。何论一升。便取铁杓。于药瓮中取一杓饮之。言谑自若。都不为患。道士等闻皆来看。进又举一杓以劝之。皆远走避。或曰。此乃故杀人。何得无罪。进曰。无所苦药。进自饮有谁相劝。乃噫曰。今日得一醉卧方石上。俄尔遗尿所著石皆碎。良久睡觉。精爽如常。尔后饮酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月余而终。年九十余。弟子檀越等。终后检校衣服。床褥皆香。绝无酒气。

  富上者。莫测何人。恒依益州净德寺宿。埋一大笠在路。昼日坐下读经。人虽去来不唤令施。有掷钱者亦不咒愿。每于静路不入闹中。状如五十。虽在多年过无所获。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何为。答曰。一钱两钱足养身命。复用多为陵州刺史赵仲舒者。三代之酷吏也。甚无信敬。闻故往试。骑马直过。佯堕贯钱。富但读经。目未曾顾。去远舒令取钱。富亦不顾。舒乃返来曰。尔见我钱堕地以不。曰见。问曰。钱今何在。曰见一人拾将去。舒曰。尔终日在路唯乞一钱。岂有贯钱在地。而不取者。见人将去。何不止之。答曰。非贫道物。何为浪认。仲舒曰。我欲须尔身上袈裟。富曰。欲相试耳。公能将去。复有与者。可谓得失一种。即叠授与。仲舒下马礼谢曰。弟子周朝人。官历三代。大与众僧往还。少不贪者。闻名故谒。本非恶意。请往陵州。富曰大善。然贫道广欲结缘愿公助国安抚。即是长相见受供养也。舒辞叹曰。毛中有人不可轻慢。尔后不见。益州人蓟相者。从扬州还见之。亦埋笠路侧。颜状如常。

  释明恭。住郑州会善寺。昔在俗。是隋高下犳骑。与伴三人膂力相似。而时所忌。帝深虑以事除之。作两裹饼啖。一饼裹一具生鹿角。一饼裹五升盐。俱赐食之并尽。其啖盐者出至朝堂。腹裂而死。恭啖鹿角全无所觉。厌俗出家住会善寺。其力若神不可当者。曾与超化寺争地。彼多召无赖者百余人。来夺会善秋苗。众咸忧恼。恭曰勿愁。独诣超化。脱其大钟塞孔。以干饭六升投中。水和可啖。一手承底一手取啖。须臾并尽。仍取大石。可三十人转者。恭独拈之如小土块。远掷于地。超化既见一时惊走。又隋末贼起。周行抄掠。先告寺曰。明当兵至。可办食具。并大猪一头。寺无力制。随言为办。至时列坐。铺奠食具。恭不忍斯。负拄杖会所。与贼言议。贼先让食。恭乃铺饼数十。安猪裹之。从头咬拉。须臾并尽。贼众惊伏。恭召为护寺檀趣。群贼然之。故会善一寺。隋唐交军。绝贼往来。恭之力也。又曾山行。虎猪交斗。猪渐不如。恭语虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉头。一手撮尾。抛之深谷。斯气力也。说多难信而实有之。恭戒洁贞严。常依众食。所啖如恒人。一食有值机候。便啖二百人料。众但深讶。莫知其所由。武德五年。终于本寺。春秋八十五。时会善有客游沙弥。口作吴语。厨下然火。干竹大如臂。两指折而烧之。恭时怪讶。亦以指折而不得。沙弥出后。恭抱厨柱起。以沙弥衣置磉上。柱压之。沙弥来求衣不得。见在柱下。欲取不得。恭笑为捧柱取衣。此亦难可思者。

  释法进。蜀中新繁人。在俗精进不啖辛腥。在田农作。以铧刃为钟磬。步影而斋。有送食晚。便饮水而已。所犁田地不损虫蚁。一时空中声曰。进阇梨。出家时到。如是四五声。合家同闻。进因诣洛口山出家。行头陀不居寺舍。时隋蜀王秀。闻名知难邀请。遣参军郁九闾长卿往。便将左右十人。辞王曰。承有道德。如请不来当申俗法。王曰。不须威逼。但以理延。明当达此。长卿出郭门。顾曰。今日将尔辈往兜率天请弥勒佛亦望得。何况山中道人有何不来。初至吉阳山下。日暮见虎道蹲。命人射之。马皆退走。欲投村恐违王命。俄见一僧负幞上山。长卿命住为伴。余从并留。步至寺所。召入至床。又见虎在床下。怖不自安。进遣虎出。具述王意。虽有答对。而怖形于相状。进曰。檀越初出郭门一何雄勇。今来至此一何怯惮。长卿顶礼默然。因宿至旦。令先往益。贫道后来。行至望乡台。顾视进行已及。即与同见王。入内受戒。即日辞出。所获嚫施一无所受。令往法聚寺停。王顾诸佐曰。见此僧令寡人毛竖。戒神所护也。后更召入城。王遥见即礼。进曰。王自安乐。进自安乐。何为苦相恼乱作无益之事耶。诸僧谏曰。王为地主。应善问讯。何为诃责。进曰。大德畏死。须求王意。眼见恶事都不谏勉何名弘教。进不畏死。责过何嗛乎。虽盛饰床筵厚味重结。而但坐绳床粗饼而已。乃至妃姬受戒。但责放逸不念无常。又辞入山。重延三日。限满便返。诸清信等咸设食而邀之。至时诸家各称进到。总集计会。乃分身数十处焉。有时与僧出山赴食。欻尔而笑。人问其故。曰山寺净人穿壁盗蜜耳。及还果如所说斯事非一。旦述之耳。初王门师慈藏者。为州僧官。立政严猛。瓶衣香花少阙加捶。僧众苦之。而为王所重。无敢谏者。以事白进请为救济。答曰。其威力如此。岂能受语耶。苦请不已。进造藏房门。藏走出。谓曰。法门未可如是。尔亦大力也。还返入房。蜀人以大甚为大力。自此藏便息言。僧由此安。以开皇中卒山。年九十六。

  释道幽。代州耆阇寺僧。善解经论。仁寿中于寺讲婆伽般若并论。听众百余人。日午坐绳床。如睡见一天人。殊为伟异。自云。我是释提桓因。故来奉请。在天讲经。初闻介介情不许之。以畏死。答云。为造佛堂未成。事有不可。眠觉向侍者如法师述之。如曰。此事罕逢。人生终死。死时不知何道。今得生天。则胜人也。开通法利天解胜人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽从之。不久又如前梦。依如天请。天帝乃以少香注幽手中。克时来迎。及觉见掌中有香气熏一寺。自后如前说法。下讲至廊下。床上诸僧。遥见香烟充满床侧。惊怪来看。幽执香炉正念蝉蜕而去。于时寺外道俗。望见云气从寺而出如一段云。腾空直上。飘飘而没。

  襄州禅居寺岑阇梨者。未详何人。住寺禅念为业。有先见之明。而寺居山薮。资给素少粒食不继。岑每日将坩入郭。乞酒而饮。又乞满坩。可三斗许。将还在道行饮达寺。坩亦空竭。明日复尔。在寺解斋。将笃坩。就厨请粥三升。仍挂杖头入众。以杖打僧头。从上至下。人别一击。日日如是。人以其卓越异常。或疑打已灾散。不辞受之。岑将粥入房。旧养黧犬一头。并一寺内鼠乃有数千。每旦来集。犬鼠同食。庭中堛满。道俗共观。一时失一鼠。岑悲惋无聊。必是犬杀。便告责犬。犬便衔来。岑见懊恼。以杖捶犬。将鼠埋已悲哀恸哭。寺僧被鼠啮衣及箱。以告于岑。岑总召诸鼠。各令相保。一鼠无保。岑曰。汝何啮人衣。杖捶之。鼠不敢动。今为寺贫。便于讲堂东北白马泉下泺中迁记。某处为厨库某处为仓禀。人并笑之。经宿水缩地出。如语便作。遂令丰渥。又遥记云。却后十六年。当有愚人于寺南立重阁者。然寺基业不亏。斗讼不可住耳。永徽中恰有人立重阁。由此相讼。如其语焉。

  丹阳通阇梨者。住天保寺。唐贞观末。年已八十。气力休健。仪容率素。常服纳衣。衣厚一寸。线如指大。以用紩纳。极清洁诵法华经。市中乞食所得不异流俗。得钱财修补寺舍。其寺大堂梁时所立。朱砂污洒涂之极厚。唐初善禅师。镀大铜像须水银就梁。刮取所用充足余趾犹赤。是知昔人为福竭于所贵。不以为辞。如不用者。昔物何在。其寺基郭。补修所须。云有古镇国金可取治护。乃于寺北四十步。依言掘得十斤。用尽得三十斤。便曰。地下大有。更取杀人。于是便止。后辄自营土窟于寺北拟终事。时未之验也。不久告僧云。寻常命终须有付嘱。引诸财物指订嘱授。极有分明。经三日而神气爽健。而云将去。忽不知所在便就窟视之。门已塞开一小孔。在土撮卧。气已终矣。年九十余。

  京师西北有废凝观寺。有夹纻立释迦举高丈六。仪相超异屡放光明。隋开皇三年。寺僧法庆所造。捻塑才了未加漆布。而庆忽终。同日宝昌寺僧大智又终。经三日稣。说云。初去飘飘若乘风雨。可行百里。乃见宫殿人物华绮非常。又见一人似若王者。左右仪仗甚有威雄。顷间见庆来。而面有忧色。又见大像。谓殿上人曰。庆造我未了。何为令死。其人遽而下殿拜讫。呼阶下人曰。庆合死未。答云。命未尽而食尽。彼曰。可给荷叶而终其福寿。言已失像及庆所在。时即问凝观寺僧云。庆公死来三日。所造丈六一夕亦失。达曙方见。时共嗟怪。言详未讫。人报云。庆稣活。众咸往问。与大智说同。自尔旦旦解斋。进荷叶六枚。中食八枚。凡欲食时。先以暖水沃令耎湿方食之。周流远近率诸士女以成其像。依像忏礼无爽晨昏。以大业初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人单道琮者云。永徽五年因患风仪容改异。差后味诸饮食咸臭。唯啖土饮水。时俗命为人蟺。今周行告乞。可年四十余。

  释德山。姓山氏。莫测何人。忽弃妻子入山修道。须发不暇削。衣食不暇给。唯息缘静念为得性也。人莫知其观行。视其相状如得定者。时游化竹林龙池。开悟道俗。以清简为本。每云。烦乱之法道俗同弊。故政烦则国乱。心烦则意乱。水清则鱼石可见。神清则想倒可识。学清简者尚自諠烦。况在乱使焉可道哉。后入马鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山来往都不为害。诸余僮侍晨夕所行。一无所惧。曾蹋被啮。山以水洗之。寻尔还复。后还天敕山夏坐树下。人来山所逢虎迫逐。便入绳床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可胜贫道耶。即脱衣以施。虎屈起而永去。后其小子于山访获。山曰。尔来何为。曰久不奉见。生死不知。故来定省。山曰。汝去各自觅活。更来与杖。去后数年又来。山取杖欲捶之。儿却住曰。阇梨遇儿如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打尔者。必更来败我道意。遂长去。山年九十余。终于山谷舍。时益州草堂寺旭上者。不知何许人。少居草堂。唯以禅诵为业。余无所营。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二时四方大集驰骋游遨。诸僧忙遽无一闲者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢炉香自然。诸人城西看了相从参之。旭俨然不动等同金石。三日之后方复如常。四众敬而异之。故睹如朝日之初出。同共目之为旭上也。年九十八。

  释道悦。姓张。荆州昭丘人。十二于玉泉寺出家受戒。安贫苦节。尤能持念大品法华。常诵为业。随有经戒日诵一卷。人并异之。初智者入于玉泉。未有钟磬。于泉源所获怪石一片。悬而击之。声响清彻。悦于此寺每诵卷通。扣磬一下。闻者肃然。且其诵声如清流激韵。听者忘疲。所以幽明往者屡有祥感。一时患水腹胀如鼓。更无余求。唯念般若。一夜正诵经次。腹忽如裂水出滂流。及试手寻洪肿顿消。病忽失所。斯所谓转障轻受者也。昔朱粲贼扰。唯悦守山。盗来求减以惠给余。更重取煮而不熟。惭而返之。他日又来将加害命。悦坐地不动曰。害吾止此。吾欲自见寺舍取尽。遂放令引路。行数步又坐曰。吾沙门也。非引路之人。浮幻形骸任从白刃。贼奇其高尚也。送还本寺。悦一生不衣蚕衣。唯服麻布。汉阳王至山。睹悦风仪秀眉蕴服。请受戒品。又遗厚供一无所受。王作大布三衣一袭以奉之。因问何不着缯帛耶。答曰。蚕衣损命。乖忍辱之名。布服俭素。表慈悲之相。王曰。仲由不耻夫子见称。沙门慈忍固其然也。悦步影而食。少差虚嗽。食留一分。以资飞走沈泳之属。故慈善所熏。或飞来肩上。或浮泊手中。虽衣弊服而绝无蚤虱。时又巡村乞虱养之。诫勿令杀。悦居山五十余年。春秋七十二矣。终于岩所。永徽中。有人于青溪见一僧。擎锡跣足。自云般若师。言已不见。然生存常诵般若。故人咸号焉。

  释慧耀。姓岐。襄阳人。少沉密。讷言敏行。人共重之。受具后历游访道。至郑川命师所。又往衡岳思师所。咸伏膺请益观用清明。思公于众曰。公于实相观善有玄趣。居山数年。值思长往。欲绝迹武当以希素尚。行至巴丘曰。此地禅律罕闻。可随行化。有江陵导因道懿法师。闻志焉相携。西上居导因寺。积十四年不出户庭惟味禅静。及智顗返乡。叹为故乡不乏贤友足为模楷遗法也。因是道俗稍来礼谒。耀杜门密行不偶时俗。以仁寿二年。暮告人曰。吾不愿恼此众僧。欲往内华寺可以闲放。众固留不许。至三年二月有疾。见思命二师来迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬于内华。未终前。寺中三十余人。咸梦宝刹倾倒。及明异口同音而说之。昔日导因。今天皇寺是也。见有柏殿五间两厦。梁右军将军张僧瑶。自笔图画。殿其工正北卢舍那相好威严。光明时发。殿前五级亦放光明。祥征休咎故不备述。由此奇感聊附此焉。

  释道辩。齐人。住泰山灵岩寺。居无常所。游行为任。经史洞达偏解数术。以大业年中来游襄部。年过七十。又与同邑僧神辩。相随杖策。登临眺望山水。多所表诣如曾闻见。行至禅居寺南岭望云。此寺达者所营。极尽山势。众侣繁盛清肃有余。如何后锐于前起阁。寺僧非唯寡少。更增諠诤。相接曾未经涉。恰如其言。于是盘游诸寺。备陈胜负。莫不幽通前识鉴彻精灵。又至诸墓亦陈休咎。有士俗忘姓名。去者请为图其坟茔。巡历岘原示其一所曰。此中安墓足食丰财。入地三尺获粟一升。又深一丈获石二片五彩交映。斯曰财缘。依言掘凿果获粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博览经诰。时号儒宗。闻辩学广故来寻造。以杨子太玄王弼易道。用相探瞋。辩曰。杨王道术未足研寻。可赐愚徒无闻智者。松勃然变色。笑辩抑扬。辩曰。公学未周。信其前述。可除我固。当为指归。便引太玄经云。又于玄象偏所留心。曾不寝卧夜便露视。审宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔于裕法师所。学观七曜。告余云。晋朝道安。妙于此术。人虽化往遗文在焉。其所注素女之经。最为要举。恨失其本。如何得之。时有一僧偶然获本。请为披决。辩得欣然。即为销摘。此僧茫味情犹梦海。遂以惠之。辩曰。安目弥天。诚非虚称。学统弥纶数术穷尽。此虽四纸文综无遗。要约包富灵台所尽。于时月临井宿。便云。事在西楚。可告道俗。宜营水备。不盈两夕汉江大涨。汛溢襄邑城隍将没。预见之明其类若此。所得财物并用市金。将事合丹拟延其寿。人告来盗不可行之。便云。盗假遁甲六丁。吾明此术。常以月朔加气。何得相欺。吾不畏也。以义宁年。与神辩南游岭表。不知所往。

  释慧琳。姓薛。绵州神泉人。以隋初隐于建明寺。清虚守静与物不群。寺有塑像常在供养。像为生须三十六枚。大业末年。扫一古坟。竖二竹竿云。是天眼。后忽拔一云。弘农扬为魔所拔也。不久义宁嗣历。有时着复衣夏坐坟上。日虽炎赫身无热状。口虽涉道形同于俗。言谈之次以理居先。雒县先有育王浮图。琳忽一时历村借车三百乘。云欲向雒县迎浮图于此安置。未经旬日遂被火烧。武德年中。潜伏草野。人莫知也。彼有杨祜师不测何人。直往草中相见。曾生未面宛若旧朋。各云。别来八百年矣。曾为人咒病得差。病者令女赍裙以施。女遂留衣送直。琳遥见谓曰。但将裙来我不须钱。女惊其圣。以贞观四年示从物故。

  释洪满。姓梁。安定人。在俗年十五遇时患。双足挛躄。常念观音经三年。忽有僧执澡罐。在前立不言。问曰。师从何来。答曰。以檀越常唤所以来。满扣头问曰。弟子往何罪报。今施此挛躄。僧曰。汝前身拘缚物命。余殃致尔。汝但闭目。吾为汝疗之。满随言冥目。但觉两膝上各如拔六七寸。丁却既了。开目将欲谢恩。失僧所在。起行如故。满乃悟是观音。因尔精诚誓不妻娶。后忽自通禅观。安坐不动。乃经三日七日者。开皇初元变俗从道。住救度寺。大业融并入居法海。贞观十三年卒。春秋八十三矣。

  释慧聪。姓王。出家已后游行斋讲。手不释卷。寻经旨趣心自欣跃。苦形节食行知足行。自云。法华经。常不轻菩萨。不专读诵经典。但行礼拜四众。尚得六根清净。我何为不礼诸佛世尊。即于别院闭门。常礼万五千佛。依经自唱。一一礼之。寺僧怪其所作。于壁隙伺之。见礼拜头下天龙八部等亦头下。数数非一。诸人来其院者。无不心战走出。恒闻异香蔚蔚尔。及死在。贞观年中院绝人往。每夜常闻弹指礼拜行道等相。

  释法通。姓关。京兆鄠人。小出家。极尪弱。随风偃什似任罗绮。由是同侣颇轻之。通辄流泪。一朝对观音像慨慷曰。通闻菩萨圣鉴所愿克从。乞垂提诱免斯轻侮。因斯诵观音经昼夜不舍。后岁余归本生觐母。旦食讫。假寐于庭树下。少间口中涎沫流液。向有三升。母以为物忤。遽呼觉问。何事如此。通曰。向见有人遗三驴驮䈥。通啖始一驴。娘呼遂觉。余二失之。自尔觉身力雄勇肌肤坚䩕。密举大木石不以为重。寺有僧戡者。膂力之最。通窃取袈裟安在柱下。戡初不见。谓是神鬼所为。通笑为举梁抽取。戡大骇服。有大石臼重五百余斤。通于南山负来供僧用。今见在贮水施禽鸟。隋高祖重之。有西蕃贡一人。云大壮。在北门试相扑无得者。帝颇恧之云。大隋国无有健者。召通来令相扑。通曰。何处出家人为此事。必知气力。把手即知。便唤彼来。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以为怀。至通后捉。总揽两手急搦。一时血出外濽。彼即蟠卧在地乞命。通放之曰。我不敢杀捉。恐尔手碎去。于是大伏。举朝称庆京邑弄力者闻而造之。通为把豆麦便碎。倒曳车牛却行。当时壮士命为天力士也。炀帝末。避乱隐南山。乃负一具硙并犊子。大神通也。未几丁母忧出山归葬。事了返山。虽力兼百夫。未曾忤物。精诚节约。时辈推之。以武德初卒。春秋五十六。

  释慧因。姓张。清河武城人。昔依贤法师。后以雅志卓然众所推伏。欲屈知寺任。遂巡于蜀川询求禅律。访无夷险必往参请。唐运大通。自蜀而返。于时州别一寺。但三十僧。因即其一。持维志节终始无忘。后为开圣本寺。去荆五十余里。山薮旷迥阻绝风烟。乃独止此山草庵兰若。二十余载。四远咸依。昔智者遗言。今宛符会。贞观十九年大旱。而寺石泉独无有竭。乃自负水外给。飞走由斯获济。江陵令卢行余。承闻往之。索水饮马。因负而给之。行余谓少。颇出恚言。便遣马就寺。俄值群猪来。路人无敢犯。后有二人。寺北窃食辛肉。虎来拥绕哮吼。将啖其人。得急逃窜无方。因闻往救。虎乃潜退。斯戒德慈明为若此也。法华一部。毗尼戒本。行往常诵。未忘心口。年七十五。卒于本寺。

  释法施。姓江。武当人。少而弘直。神智难测。形无定方。出处不滞。游巴陵显安寺。娑罗树下宴默。而人亦莫之顾也。依荆南记云。晋永康元年。僧房床下忽生一树。随伐随生。如是非一。树生逾疾。咸共异之。置而不剪。旬日之间植柯极栋。遂移房避之。自尔已后。树长便迟。但极晚秀夏中方有花。叶秋落与众木不殊。多历年稔人莫识也。后外国僧见攀。而流涕曰。此娑罗树也。佛处其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花开细白不足观采。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉树。今见在此。亦一方之奇迹也。隋末丧乱。称兵非一。萧铣时为罗县令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。后果王之米极平贱。施诫深藏。人不测其言。于后米斗直万五千。饥馁者众。如此记授来事若指诸掌。赵郡王伐伪梁。铣问。今事如何。施遗双铜筋。铣曰。令我同矣。遂举众归化。百姓咸赖。其德弘矣。尝于江陵北头陀。虎来床侧。人来语虎曰。佛子闭目。虎即低头闭目。斯遇猛兽如家犬者。斯人在斯。诵胜天王一部。静念出观诵而美之。而精进牢强越于常伍。后潜形高迈。

  释慧岸者。未详何人。面鼻似胡。言同蜀汉。往来市里默言无准。人不之异。武德三年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不闻。谓在天外。人有僦购科索万钱。转更惊急。谓往鬼国被去者。皆为死计。散费资粮。为不行之计。岸于新繁市大笑曰。但去必见欢喜。捉负租拗折数枚。众人去至鹿头道逢敕停。此前言之验也。武德六年。辄复悲泣不能自禁。曰谁能见烦恼因。没水求死。众人争入水接之。乃端坐水底已卒。卒后其年亢旱不收。疫死众矣。

  释法运。姓邓。荆州长林人。姿容挺秀。有拔群之美。至于算历五行。洞其幽致。传述楚二晦星。以运为一也。后值智旷禅师。诲以出俗之资。便削除俗玩。剃发入道。修学禅要志乐闲寂。别于开圣西北起一道场。如常观行不隔昏晓。尝诵七佛咒等救济。无不辄应。隋末虎暴摩顶曰。天下正乱百姓遑遑。汝可远藏莫为他厌。及八营贼主杨道生承名迎接安置供给。萧铣次立又加奉敬。所获施物即入悲敬二田。又于州内别置道场。号为龙归精舍。铣乃请问兴亡。答曰。贫道薄德不得久为善友。时不测其言也。不久赵郡王恭溯游兵至。又加顶谒兵。又东下图像随身。又留一影令运慈属。允所谓道德之感动也。尝有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪见必回心。社庙神祇悉参归戒。以武德中化往。春秋六十。葬于开圣寺智旷禅师塔侧。

  贞观年中。辽西柳城靺鞨名帝示阶者。年十八时逃入高丽。拾得二寸许铜像。不知何神明。安皮袋中。每有饮啖酒肉。拔出祭之。逢高丽捉获。具说我是北边靺鞨。不信谓是细作。斫之三刀不伤皮肉。疑是神人。问有何道术。答曰无也。唯供养神明而已。乃出示之。曰此我国中佛也。因说本末。看像背上有三刀痕。遂放之令往唐国。彼大有佛事。可咨问也。其人得信在怀深厌俗网。今在幽州出家。大聪明有仪止。巡讲采听。随闻便解。有疑录出。以问者皆深隐。远思者难之。

  释智显。住辽州护明寺。少出家。戒操贞峻立操耿介。勇锐居怀。闻川闻见莫不高赏。专务坐禅。人不知其所诣。隋末贼起。川原交阵相推不已。动经旬朔。显于两阵以道和通。往返弥时。俱随和散。合郡同嘉。敬而重之。后与道俗十余行值突厥。并被驱掠。显遂隐身不见。后访得问。云我念观音不值贼。有同学在箕山守静。猎者夺粮顿尽。显远知之使人送米。其通幽解网非可究也。而任吹虚舟无所拘碍。每有苦处辄往救拔。是知大悲摄济随方利生。虽行位殊伦。而心焉靡异。不测其终。

  释法聪。姓陈。住苏州常乐寺。初负帙周游法席参诣。随闻虽晓然未本意。意在息言。然言为理诠。事须博览。不着为本无得虚延。如灰除垢。灰亦须净。后往金陵摄山栖霞寺观顾泉石僧众清严。一见发心思从解发。时遇善友依言度脱。遂诵大品不久便通。又往会稽。听一音慧敏法师讲。得自于心荡然无累。贞观十五年。还杭苏等州。开导集众。受道者三百余人。自尔华严涅槃相续二十余遍。贞观十九年。嘉兴县高王神。降其祝曰。为我请聪法师受菩萨戒。依言为授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉断。后若祈福可请众僧。在庙设斋行道。又二十一年。海盐县鄱阳府君神。因常祭会。降祝曰。为我请聪法师讲涅槃经。道俗奉迎幡花相接。遂往就讲。余数纸在。又降祝曰。蒙法师讲说。得禀法言。神道业障多有苦恼。自听法来。身鳞甲内细虫啖苦已得轻升。愿道俗为我稽请法师。更讲大品一遍乃不违之。显庆元年冬。谓弟子曰。吾不久舍报。可施诸禽鸟。而恒讲不辍。后讲于高座上。尘尾忽堕而终。春秋七十一矣。

  释僧明者。不知何人。在五台娑婆古寺。所营屋宇二十余间。守一切经。禅诵为业。自云。年十七时从师上五台。东礼花林山访文殊师利。至一石谷。渐深见有石臼木杵。又见两人形大无影眉长披发眼睑上掩。师便顶礼请救。其人曰汝谷臭小远从何来。答昭果寺僧。习禅乐道。隐在娑婆已数十年。然食五谷愿真人救苦报。曰待共众议。须臾更一人来。长大著树皮衣。云汝来已久。可遂我至寺。行大石侧。忽见山谷异常廊院周绕状若天宫。有十四五人同坐谈笑。问所来方。言议久之。送出后重寻失路。还旧业定。以贞观十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二砖塔存。

  释明隐者。少习禅学。次第观十一切入。在中台北木瓜谷寺三十年。唯以定业余无所怀。又往佛光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相从不绝。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事须纲领。追还寺任。辞不获免。龙朔元年十月。卒于此寺。端坐熙怡如在久定。其五台山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如罗縠。明见藏府骨髓。武德年末行于山泽。今村中父老目者十余人说之。五台山者。斯为神圣所憩。中台最高。所望诸山并下。上有大泉名曰太华。傍有二塔。后诸小石塔动有百千。云是孝文从北恒安至此所立。石上人马大迹俨然如初。从中台东南三十里。至大孚灵鹫寺。南有花园。前后遇圣。多于此地。有东西二道场。中含一谷西北上八里许。有王子烧身塔。寺元是齐帝第三子。性乐佛法思见文殊。故来山寻。如其所愿烧身供养。因而起塔。所将内侍刘谦之。于此寺中七日行道。祈请文殊。既遇圣者掩复丈夫。晓悟华严经义。乃造华严论六百卷。今五台诸寺收束犹有三百许卷。近龙朔中。主人令会昌寺僧会赜。两度将功德物往彼修补塔尊仪。与五台县官同往。备见圣迹。异香钟声相续不绝。

  释法空者。不知何人。隋末任雁门郡府鹰击郎将。时年四十。欻自生厌离。见妻子家宅。如牢狱桎梏。志慕佛法情无已。已总召家属曰。吾为尔沈日久矣。旦夕区区。止是供给。可各自取计。吾自决矣。便裹粮负幞独诣台山。饥则餐松皮柏末。寒则入穴苫覆。专思经中要偈。亦无所参问。时贼寇交起。追击攸归。府司郡官所在追掩。将至禁所。正念不语。志逾慷慨。跏坐不动不食不息已经五日。守令以下莫不鹭愕。因放之任其所往。一坐三十余载。禽兽以为亲邻。妻子寻获欲致粮粒。空曰。吾厌俗为道。以解脱为先。自今以往愿为善知识。非尔缠缚吾何解之。更不须相见。于是遂绝。幽居日久每有清声。召曰空禅。如是非一。空知是自心境界以法遣之。后遂安静。初学九次。以禅用乃明。终为对碍。遂学大乘离相。有从学者。并以此诲之。不知所终。

  释明浚。姓孙。齐人。善章草。常以金刚般若为业。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周时方苏。说云。初有二青衣童子。将至王所。问一生作何业。浚答。但诵金刚般若经。王曰不可言。师可更诵满十万遍。明年必生净土。弟子不见师也。还令二青衣送至寺。浚自尔精苦倍百逾厉。至二年三月卒。寺众咸闻异香云。

  释明解者。姓姚。住京师普光寺。有神明薄知才学。琴诗书画京邑有声。然调情敞恍。颇以知解自傲。于诸长少无重敬心。至于饮啖不异恒俗。会龙朔之中。征诸三教有能观国者策第宾王。解因此际往赴东都策第及之。行次将仕乃脱袈裟。吾今脱此驴皮。预在人矣。遂置酒集诸士俗。赋诗曰。一乘本非有。三空何所归云云。不久病卒。与友僧梦曰。解以不信。故今生恶道甚患饥渴。如何不以故情致一食耶。及觉遂列食于野祭之。又梦极惭愧云云。又下梦于画工先来同役者曰。我以不信敬生处极恶。思得功德无由可办。卿旧与相知。何为不能书一两卷经耶。又遗其诗曰。握手不能别。抚膺聊自伤。痛矣时阴短。悲哉泉路长。野风惊晚吹。荒隧落寒霜。留情何所赠。惟斯内典章。画工不识书。令诵十八遍已便去。遂觉向诸僧俗说之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千载。斯谓徒生徒死。大圣岂虚言哉。贞观中。洺州宋尚礼者。薄学有神明。好为谲诡诗赋。罢县还贫无食。好乞贷至邺戒德寺贷粟。数与不还。又从重贷不与之。因发愤造悭伽斗赋。可有十纸许。加饰庄严悭态时俗。常诵以为口实。见僧辄弄。亦为黄巾所笑。及礼将死。谤毁自当。两目圆赤。见者咸畏。吁嗟扰攘。少时而绝。

  释法冲。字孝敦。姓李氏。陇西成纪人。父祖历仕魏齐故。又生于兖部。冲幼而秀异傲岸时俗。弱冠与仆射房玄龄善。相谓曰。丈夫年不登五品者。则共不仕。为逸人矣。冲年二十四。果为鹰扬郎将。遭母忧读涅槃经。见居家迫迮之文。遂发出家心。听涅槃三十余遍。又至安州皓法师下。听大品三论楞伽经。即入武都山修业。年三十行至冀州。贞观初年。下敕有私度者处以极刑。冲誓亡身便即剃落。时峄阳山多有逃僧避难资给告穷。便造诣州宰曰。如有死事冲身当之。但施道粮。终获福祐。守宰等嘉其烈亮。昌网周济。乃分僧两处。各置米仓可十斛许。一所徒众四十余人纯学大乘并修禅业。经年食米如本不减。一所有五六十人才经两日。食米便尽。由不修禅兼作外学。冲告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。盖利由道感。还供道众。行殊道业理固屡空。于时逃难转多。复弊霖雨。无处投止。山有大岩。猛兽所居。冲往诣岩穴。告曰。今穷客相投可见容不。虎乃相携而去。遂咸依之。仍听华严等经及难解。重至安州。有道士蔡子晃者。闲习内外款狎僧伦。道俗盛集僧寺。乃令晃开佛经。冲曰。汝形同外道。邪述缠怀。苟讲佛经终归名利。我道俗无名要惟释子身既在此毕不得行。早可识机无悔于后。晃闻默然逡巡而退。尔时大众叹曰。护法菩萨斯其人哉。冲以楞伽奥典沉沦日久。所在追访无惮夷险。会可师后裔盛习此经。即依师学。屡击大节。便舍徒众任冲转教。即相续讲三十余遍。又遇可师亲传授者。依南天竺一乘宗讲之。又得百遍。其经本是宋代求那跋陀罗三藏翻。慧观法师笔受。故其文理克谐行质相贯。专唯念惠不在话言。于后达磨禅师传之南北。忘言忘念无得正观为宗。后行中原。惠可禅师创得纲纽。魏境文学多不齿之。领宗得意者时能启悟。今以人代转远纰缪后学。可公别传略以详之。今叙师承以为承嗣。所学历然有据。达磨禅师后。有惠可惠育二人。育师受道心行口未曾说。可禅师后。粲禅师。惠禅师。盛禅师。那老师。端禅师。长藏师。真法师玉法师(已上并口说玄理不出文记)可师后。善师(出抄四卷)丰禅师(出疏五卷)明禅师(出疏五卷)胡明师(出疏五卷)远承可师后大聪师(出疏五卷)道荫师(抄四卷)冲法师(疏五卷)岸法师(疏五卷)宠法师(疏八卷)大明师(疏十卷)不承可师自依摄论者。迁禅师(出疏四卷)尚德律师(出入楞伽疏十卷)那老师后。实禅师。惠禅师。旷法师。弘智师(名住京师西明身亡法绝)明禅师后。伽法师。宝瑜师。宝迎师。道莹师(并次第传灯于今扬化)冲公自从经术。专以楞伽命家。前后敷弘将二百遍。须便为引。曾未涉文。而通变适缘。寄势陶诱。得意如一。随言便异。师学者苦请出义。乃告曰。义者。道理也。言说已粗。况舒在纸粗中之粗矣。事不获已作疏五卷。题为私记。今盛行之。初冲周行东川。不任官贯。频有度次。高让不受。年将知命有敕度人。兖州度抑令入度。隶州部法集寺虽名预公贯而栖泉石抚接遗逸为心房公位居台辅。作书召入。冲得题背曰。我于三界无所须。卿至三槐位亦极。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟动英髦。冠盖云蒸叹未曾有。中书杜正伦。亲位法席。详评玄义。弘福润法师初未相识。曰何处老大德。答兖州老小僧耳。又问何为远至。答曰。闻此少一乘。欲宣一乘教网漉信地鱼龙故至。润曰。斯实大心开士也。因行至大兴善寺。万年令郑钦泰。于寺打人。冲止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自当。冲曰。道不自当可遣他受。然国家立寺。本欲安宁社稷。唯善行之。公今于寺打人。岂名为国祈福。泰即礼谢。又三藏玄奘不许讲旧所翻经。冲曰。君依旧经出家。若不许弘旧经者。君可还俗。更依新翻经出家。方许君此意。奘闻遂止。斯亦命代弘经护法强御之士。不可及也。然冲一生游道为务。曾无栖泊。仆射于志宁曰。此法师乃法界头陀僧也。不可名实拘之。显庆年言旋东夏。至今麟德年七十九矣。

  续高僧传卷第三十五
大正新修大藏经第 50 册 No. 2060 续高僧传
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-10-23
                                  续高僧传卷第二十五

  大唐西明寺沙门释道宣撰

  感通上 正传三十三 附见三

  魏洛京永宁寺天竺僧勒那漫提传一

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  魏文成沙门释慧达传三

  魏常山衡唐精舍释道泰传四

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  梁蜀土青城山寺释植相传七

  梁蜀土潼州沙门释僧林传八

  梁荆州沙门释慧简传九

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  魏太山朗公谷山寺释僧意传十一

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  齐相州鼓山释道丰传十三

  齐邺下大庄严寺释圆通传十四

  齐太原沙门释慧宝传十五

  齐邺下宝明寺释僧云传十六

  齐梁州薛寺释僧远传十七

  周上党元开府寺释慧瑱传十八

  隋相州大慈寺释洪献传十九

  隋东川沙门释慧云传二十(傅大士)

  隋鄂州沙门释法朗传二十一

  隋蜀部灌口山竹林寺释道仙传二十二

  陈摄山栖霞寺释慧峰传二十三

  隋苏州重玄寺释慧岩传二十四

  隋东都宝杨道场释法安传二十五(法济)

  隋蒋州大归善寺释慧侃传二十六

  唐京化度寺释转明传二十七

  唐安州沙门贾逸传二十八

  唐雍州义善寺释法顺传二十九(智俨)

  唐蒲州普济寺释道英传三十

  唐雍州梁山沙门释又德传三十一

  唐京师辩才寺释智则传三十二

  唐京师律藏寺释通达传三十三

  勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永宁寺。善五明工道术。时信州刺史綦母怀文。巧思多知。天情博识。每国家营宫室器械。无所不关。利益公私。一时之最。又敕令修理永宁寺。见提有异术。常送饷祇承冀有闻见。而提视之平平初无叙接。文心恨之。时洛南玄武馆有一蠕蠕客。曾与提西域旧交。乘马衣皮。时来造寺。二人相得言笑抵掌。弥日不懈。文旁见夷言。不晓往复。乃谓提曰。弟子好事人也。比来供承望师降意。而全不赐一言。此北狄耳。兽心人面杀生血食。何足可尚。不期对面遂成彼此。提曰。尔勿轻他。纵使读万卷书。用未必相过也。怀文曰。此所知当与捔技赌马。提曰。尔有何耶。曰算术之能。无问望山临水。县测高深。围圌蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小儿戏耳。庭前有一枣树极大。子实繁满。时七月初悉已成就。提仰视树曰。尔知其上可有几许子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依钩股标候。则天文地理亦可推测。草木繁耗有何形兆。计斯寔漫言也。提指蠕蠕曰。此即知之。文愤气不信。即立契赌马。寺僧老宿咸来同看。其立旁证。提具告蠕蠕。彼笑而承之。文复要云。必能知者几许成核。几许烟死无核。断许既了。蠕蠕腰间皮袋里出一物。似今秤衡。穿五色线。线别贯白珠。以此约树。或上或下。或旁或侧。抽线䀹眼。周回良久。向提撼头而笑述其数焉。乃遣人扑子实下尽。一一看阅。疑者文自剖看校量子数成不。卒无欠䞉。因获马而归。提每见洛下人远向嵩高少室取薪者。自云。百姓如许地。担负辛苦。我欲暂牵取二山枕洛水头待人伐足。乃还放去。不以为难。此但数术耳。但无知者诬我为圣。所以不敢。提临欲终语弟子曰。我更停五三日往一处行。汝等念修正道勿怀眷恋。便寝疾闭户卧。弟子窃于门隙视之。见提身不着床在虚仰卧相告同视。一僧忽欬。提还床如旧。遥谓曰。门外是谁何不来入。我以床热故取凉。尔勿怪也。是后数日便舍命矣。

  释超达。未详其氏。元魏中行业僧也。多学问有知解。帝禁图谶尤急。所在搜访。有人诬达有之。乃收付荣阳狱。时魏博陵公检勘穷劾。达以实告。大怒以车轮系颈。严防卫之。自知无活路。专念观世音。至夜四更忽不见车轮。所在见守防者皆大昏睡。因走出外将欲远避。以久系狱。脚遂𨇼急不能及远行至天晓。虏骑四出追之。达惟逃必不免。因伏草中骑来蹋草并靡。虽从边过对而不见。仰看虏面。悉以牛皮障目。达一心服死。至诚称念。夜中虏去。寻即得脱。又僧明道人。为北台石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙门为贼。收数百僧互系缚之。僧明为魁首。以绳急缠从头至足。克期斩决。明大怖一心念观音。至半夜觉缠小宽。私心欣幸精到弥切。及晓索然都断既因。得脱逃逸奔山。明旦狱监来觅不见。惟有断绳在地。知为神力所加也。即以奏闻。帝信道人不反。遂一时释放。

  释慧达。姓刘。名窣(苏骨反)和。本咸阳东北。三城定阳稽胡也。先不事佛。目不识字。为人凶顽。勇健多力乐。行猎射。为梁城突骑。守于襄阳。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈乡闾纵横不理。后因酒会遇疾。命终备睹地狱众苦之相。广有别传。具详圣迹。达后出家。住于文成郡。今慈州东南高平原。即其生地矣。见有庙像。戎夏礼敬处于治下安民寺中。曾往吴越。备如前传。至元魏太武大延元年。流化将讫。便事西返。行及凉州番禾郡东北望御谷。而遥礼之。人莫有晓者。乃问其故。达云。此崖当有像现。若灵相圆备。则世乐时康。如其有阙。则世乱民苦。达行至肃州酒泉县城西七里石涧中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化为业。文不具矣。尔后八十七年至正光初。忽大风雨。雷震山裂。挺出石像。举身丈八。形相端严。惟无有首登。即选石命工雕镌别头。安讫还落。因遂任之。魏道陵迟。其言验矣。逮周元年。治凉州城东七里涧。忽有光现彻照幽显。观者异之。乃像首也。便奉至山岩安之。宛然符会。仪容雕缺四十余年。身首异所二百余里。相好还备。太平斯在。保定元年。置为瑞像寺焉。乃有灯光流照钟声飞向。相续不断。莫测其由。建德初年。像首频落。大蒙宰及齐王。躬往看之。乃令安处。夜落如故。乃经数十。更以余物为头。终坠于地。后周灭佛法。仅得四年邻国殄丧。识者察之方知先鉴。虽遭废除像犹特立。开皇之始经像大弘。庄饰尊仪更崇寺宇。大业五年。炀帝躬往礼敬厚施。重增荣丽。因改旧额为感通寺焉。故令模写传形量不可测。约指丈八临度终异。致令发信弥增日新。余以贞观之初历游关表。故谒达之本庙。图像俨肃日有隆敬。自石隰慈丹延绥威岚等州。并图写其形所在供养。号为刘师佛焉。因之惩革胡性。奉行戒约者殷矣。见姚道安制像碑。

  释道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。梦人谓曰。若至某年。当终于四十二矣。泰弥恶之。及至期年遇重病。甚忧悉以身资为福。友人曰。余闻供养六十二亿菩萨。与一称观世音同。君何不至心归依。可必增寿。泰乃感悟。遂于四日四夜专精不绝。所坐帷下忽见光明从户外而入。见观音足趺踝间金色朗照。语泰曰。念观世音耶。比泰褰帷顷。便不复见。悲喜流汗便觉轻。所患遂愈。年四十四。方为同意说之。泰后终于天命。更有一僧。其缘同泰。故不疏耳。

  释僧融。梁初人。住九江东林寺。笃志泛博游化己任。曾于江陵劝一家受戒。奉佛为业。先有神庙不复宗事。悉用给施。融便撒取送寺。因留设福。至七日后。主人母见一鬼持赤索欲缚之。母甚遑惧。乃更请僧读经行道。鬼怪遂息。融晚还庐山。独宿逆旅。时天雨雪中夜始眠。见有鬼兵其类甚众。中有鬼将带甲挟刃形奇壮伟。有持胡床者。乃对融前踞之。便厉色扬声曰。君何谓鬼神无灵耶。速曳下地。诸鬼将欲加手。融默称观世音。声未绝即见所住床后有一天将。可长丈余。着黄皮裤褶。手捉金刚杵拟之。鬼便惊散。甲胄之属碎为尘粉。融尝于江陵。劝夫妻二人。俱受五戒。后为劫贼引。夫遂逃走。执妻系狱。遇融于路求哀请救。融曰。惟至心念观世音。更无信余道。妇入狱后。称念不辍。因梦沙门立其前。足蹴令去。忽觉身贯三木自然解脱。见门犹闭。阍司数重守之。计无出理。还更眠。梦见向僧曰。何不早出。门自开也。既闻即起。重门洞开。便越席而出。东南数里将值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行昼伏。二忽相遇皆大惊骇。草间审问。乃其夫也。遂共投商者。远避竟得免难。

  释法力。未详何人。精苦有志德。欲于鲁郡立精舍。而财不足。与沙弥明琛。往上谷。乞麻一载。将事返寺。行空泽中忽遇野火。车在下风无得免理。于时法力倦眠。比觉而火势已及。因举声称观。未逮世音。应声风转火焰寻灭。安隐而还。又沙门法智者。本为白衣独行大泽。猛火四面。一时同至自知必死。乃合面于地称观世音。怪无火烧。举头看之。一泽之草纤毫并尽。惟智所伏仅容身耳。因此感悟出家为道。厉精翘勇众所先之。又沙门道集。于寿阳西山游行。为二劫所得。缚系于树将欲杀之。惟念观世音守死而已。劫引刀屡斫皆无伤损。自怖而走。集因得脱。广传此事。又沙门法禅等。山行逢贼。惟念观音。挽弓射之。欲放不得。贼遂归诚投弓于地。又不能得。知是神人。舍而逃走。禅等免脱所在通传。并魏末人。别有观音感应传。文事包广。不具叙之。

  释植相。姓郝氏。梓橦涪人。当任巴西郡吏。太守郑贞。令相赍献物下杨都。见梁祖王公崇敬三宝。便愿出家。及还上蜀。决誓家属。并其妻子既同相志。一时剪落。自出家后。梁大同中专习苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。时南武都。今孝水县。有法爱道人。高炫道术。相往观之。爱于夕中。自以咒力现一大神。身着衣冠容相瑰伟。来举绳床离地四五尺。相便诵戒。神即驰去。斯须复来举床(仅动一角如前)复去。俄尔又来在相前立。相正意贞白初无微动。寻尔复去。于屋头现面。舍栋破裂。其声甚大。相亦无惧。神见不动便来礼拜求哀忏谢。至旦语爱曰。汝所重者。此是邪术非正法也。可舍之。相后往益听讲。以生在边鄙玄颇涉俗。虽遭轻诮。亡怀在道都不忤意。又因行路寄宿道馆。道士有素闻相名。恐化徒属。拒不延之。其夜群虎绕院相吼。道士等通夕不安。及明追之。从受菩萨戒焉。又曾行弘农。水侧见人垂钓。相劝止之。不从其言。即唾水中。忽有大蛇擎头四顾来趣。钓者因即归命投相出家。时梁道渐衰。而涪土军动。与彖法师分飞异域。彖入静林山。相入青城山。聚徒集业。梁王萧撝。素相钦重。供给獠民以为营理。未暇经始便感重疾。知命不救。谓弟子曰。常愿生净土。而无胜业。虽不生三途。亦不生天堂。还生涪土作沙门也。汝等努力行道。方与吾会。加坐俨然奄便迁化。时年四十有四。其山四面獠民。见其坐亡皆来叹异。礼拜供养改俗行善。弟子衔命露尸松下。初相置足于绵州城西柏林寺。院成就于堂头植梧桐一株。极为繁茂。忽以四月十五日。无故叶落。又维那此日打钟。初不发声。大小疑怪不测所以。上坐僧超谓有大变。执锡逃避。须臾信报。相已终卒。树枯钟噎。表其迁化之晨也。此寺去青城四百余里。而潜运之感。殆非人谋。梁初又有道香僧朗。并有神异。其迹略同。志公之类矣。

  释僧林。吴人。深有德素。行能动物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭谒。林往居之禅默累日。忽有大蟒萦绳床前。举头如揖让者。林为授三归。受已便去。因尔安怗卒无灾异。其山北涪水之阳。素来无猿。自林栖托已来。便有两头依林而住。有初见者云度水来。及后林出山门。猿还洄度。如此非一。年月淹久孚乳产生。乃有数十。有时送林至龙门口。伫望而返。后往赤水岩故寺中。屋宇并摧止有丛林。便即露坐。有虎蹲于林前。低目视林。乃为说法。良久便去。尔后孤游雄悍不避恶狩。常行仁济。感化极多。末卒于潼部。

  释慧简。不知何许人。梁初在道。戒业弘峻殊奇胆勇。荆州厅事东。先有三间别斋。由来屡多鬼怪。时王建武临治。犹无有能住者。惟简是王君门师。专任居之。自住一间。余安经像。俄见一人黑衣无目。从壁中出便倚简门上。时简目开心了。但口不得语。意念观世音。良久鬼曰。承君精进故来相试。今神色不动。岂复逼耶。欻然还入壁中。简徐起澡漱礼诵讫。还如常眠。寐梦向人曰。仆以汉末居此数百年。为性刚直多所不堪。君诚净行好人。特相容耳。于此遂绝。简住积载。安隐如初。若经他行犹无有人能住之者。

  释僧朗。凉州人。魏虏攻凉。城民素少。乃逼斥道人用充军旅。队别兼之。及轒䡴所拟。举城同陷。收登城僧三千人。至军将见魏主所。谓曰。道人当坐禅行道。乃复作贼。深当显戮。明日斩之。至期食时赤气数丈贯日直度。天师寇谦之。为帝所信奏曰。上天降异正为道人实非本心。愿不须杀。帝弟赤竖王。亦同谦请。乃下敕止之。犹虏掠散配役徒。唯朗等数僧别付帐下。及魏军东还。朗与同学中路共叛。阵防严设更无走处。东西绝壁莫测浅深。上有大树旁垂崖侧。遂以鼓旗竿绳系树悬下。时夜大闇。崖底纯棘无安足处。欲上岸头复恐军觉。投计慞遑捉绳悬住。势非支久。共相谓曰。今厄至矣。惟念观世音耳。便以头扣石。一心专注。须臾光明。从日处出。通照天地。乃见棘中有得下处。因光至地还忽暗冥。知是神也。相庆感遇。便就以眠。良久方晓。始闻军众警觉将发。而山谷万重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相谓曰。虽脱虏难复入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以现光。今遇此虎。将非圣人示路也。于是二人径诣虎即前行。若朗小迟虎亦暂住。至晓遂得出路。而失虎所在。便随道自进。七日达于仇池。又至梁汉出于荆州。不测其终。

  释僧意。不知何人。贞确有思力。每登座讲说。辄天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄于暮齿精诚不倦。寺有高骊像。相国像。胡国像。女国像。吴国像。昆仑像。岱京像。如此七像并是金铜。俱陈寺堂。堂门常开。而鸟狩无敢入者。至今犹尔。故灵裕像赞云。应感而来。诚无指属。岂神通冥着。理隔寻常之议乎。意奉法自资。束躬供养。将终前夕。有一沙弥死来已久。见拜云。违奉已来。常为天帝驱使。栖遑无暇。废修道业。不久天帝请师讲经。愿因一言得免形苦。意便洗浴烧香。端坐静室候待时至。及期果有天来入寺及房。冠服羽从伟丽殊特。众僧初见但谓。是何世贵入山参谒。不生惊异。及意尔日无疾而逝。方知灵感。其都讲住在光州。自余香火呗匿散在他邑。后试检勘。皆同日而终焉。有说云。僧意志湛。即朗公同侣。前传阙之。故今缉缀湛得初果。其塔见存。在泰山灵岩寺侧。见别传。

  释僧照。未详氏族。住泰山丹岭寺。性虚放喜追奇。每闻灵迹谲诡。无不登践。承瀑布之下多诸洞穴仙圣攸止。以魏普泰年行至荣山。见飞流下有穴。因穴随入。行可五六里。便出穴外。逐微迳东北上数里。得石渠阔两三步。水西流清而且彻。带渠药草延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前谷穗纵横。鸟雀残食。东头屋里有数架黄帙。中间有铁臼两具。亦有釜器。并附游尘。都无炊爨之迹。西头屋内有一沙门。端坐俨然飞尘没膝。四望惟见茂林悬涧。非复人居。须臾逢一神僧。年可六十。眉长丈余槃挂耳上。相见欣然如旧。问所从来。自云。我同学三人来此避世。一人外行未返。一人死来极久。似入灭定。今在西屋内汝见之未。今日何姓为主。答是魏家。僧云。魏家享国已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取谷穗捣之作粥。又往林中叶下取梨枣与之令啖。僧云。汝但食。我不啖此。又问诵何经。照云。诵法华。神僧颔头曰。大好精进业。今东屋格上如许经。并自诵之。欲得闻不。照合掌曰。惟敢闻命。彼遂部别诵之。声气朗彻。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒业耳。达日不眠。更为造食。照谢曰。幸得奉谒。今且暂归寻来接事。僧亦不留。但言。我同学行去。汝若值者大有开悟。恨不见之。既言须归好去。照寻路得还。结侣重往。瀑布与穴莫测其处。今终南诸山亦有斯事。既多余涉。不无其理云。

  释道丰。未详氏族。世称得道之流。与弟子三人居相州鼓山中。不求利养。或云。练丹黄白医疗占相。世之术艺无所不解。齐高往来并邺。常过问之。应对不思随事标举。帝曾命酒并蒸肫。敕置丰前令遣食之。丰聊无辞让。极意饱啖。帝大笑。亦不与言。驾去后谓弟子曰。除却床头物。及发撤床。见向者蒸肫犹在都不似啖嚼处。时石窟寺有一坐禅僧。每日至西则东望山巅有丈八金像现。此僧私喜谓睹灵瑞。日日礼拜如此可经两月。后在房卧。忽闻枕间有语谓之曰。天下更何处有佛。汝今道成。即是佛也。尔当好作佛身。莫自轻脱。此僧闻已便起特重。傍视群僧犹如草芥。于大众前侧手指胸云。尔辈颇识真佛不。泥龛画像语不能出唇。智虑何如。尔见真佛不知礼敬。犹作本日欺我。悉堕阿鼻。又眼精己赤叫呼无常。合寺知是惊禅。及未发前舆诣丰所。径即谓曰。汝两月已来常见东山上现金像耶。答曰实见。又曰。汝闻枕间遣作佛耶。答曰实然。丰曰。此风动失心耳。若不早治或狂走难制。便以针针三处。因即不发。及丰临终谓弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之劳。今去无以相遗。当留一泉与汝。既无陟降辛苦努力勤修道业。便指灶旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不减。于今见存。

  释圆通。不知氏族。少出家。泛爱通博以温敏见称。住邺都大庄严寺。研讽涅槃。文旨详核。以高齐武平四年。夏中讲下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投诸寺中。僧侣以其所患缠附臭气熏勃。皆恶之无敢停者。通观其量识宏远。深异其度。乃延之房中。虽有秽污初无轻惮。日积情款。薄通其意。问何所学。答曰。涅槃通以素业相沿。宛然若旧。乃以经中深要及先德积迷未曾解者。并叙而谈之。客僧亦同其所引更为章句判释冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由来。经理汤药晓夕相守。曾于夜中持春酒一盏云。客人寄患服此为佳。客遂颦眉饮之。一咽便止。夏了病愈。便辞通去。通曰。今授衣将逼。官寺例得衣赐。可待三五日间。当赠一袭寒服。客云。藉乱不少。何容更烦。通固留之。作衣遗已。临别执通手诫曰。修道不欺暗室。法师前以酒见及。恐伤来意。非正理也。从今已往此事宜断。颇曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。当绕涧驿东。有一小谷。东即竹林寺。有缘之次念相访也。通敬谢前诫。当必往展。于是而别。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂减庄严。定国兴圣总持等官寺。百余僧为一番。通时尔夏预居石窟。意访竹林。乃大集客主。问寺所在。众皆大笑诫通。勿传此妖言。竹林竟无适莫。乃流俗之恒传耳。通惟客僧见投。非常款遇言及斯事。计非虚指。众亦异焉。乃各赍香花与通俱行。至寺北五里小谷。东出劣通人迳。行可五里升于山阜。见一老公。手巾袜额布裈短褐。执钁开荒二十余亩。遥见群僧放马而前曰。何处道人不依径路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放马啖我生苗。我儿遮护被打几死。今复将此面目来耶。曳钁来逐。群僧十余望谷驰走。独不逐通。语通曰。是尔干健不返。放使入山喂虎。通即东出数里。值一曲涧浅而森茂。寻涧又东。但闻南岭上有讽咏之声。通问竹林所在。应声答曰。从何处来。岂非圆通法师乎。通曰是矣。遂披林逾险就通。略叙离阔喜满言情。曰下山小寺僧徒乌合。心性动止多不称具瞻。虽然已能降重。终须到寺。相进数里。忽见双阙高门长廊复院。修竹干云青松蔽日。门外黑漆。槽长百余尺。凡有十行。皆铺首衔环。金铜绮饰贮以粟豆。旁有马迹而扫洒清净。乃立通门左告云。须前咨大和上。须臾引入至讲堂西轩廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十许。眉面峰秀状类梵僧。凭案理文书旁有过事者。通礼谒却立。和上命曰。既住官寺。厚供难舍。何能自屈。此寺诚无可观。通具述意故。乃令安置。将通巡房礼讯。见两房僧各坐宝帐。交络众饰映夺日光。语引僧云。彼是何人。辄敢来入。振手遣去。僧有惭色。顾谓通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃将入室。具叙昔缘。并设中食。食如邺中常味。食后引观图像庄严园池台阁。周游历览不可得遍。通因自陈曰。傥得厕迹风尘常供扫洒。生愿毕矣。僧曰。相逢即以为意。但须咨和上。未知果不。夜与通宿。晓为咨白。和上曰。甚知来意。不惜一房。凡受官请为报不浅。依如僧法。不得两处生名。今且还去。除官名讫来必相容。勿以为恨。即遣送出至马槽侧。顾慕流泪。自伤罪重不蒙留住。执僧手别。西行百步。回望犹见门阙俨然。步步返望更行数里许。欻见峰㟧巉岩。非复寺宇。怅望寻路。行达开荒之地。了无踪绪。但有榛木耳。识者评云。前者举钁驱僧。假为神怪。令通独进。示现有缘耳。言大和上者。将不是宾头卢耶。入大乘论。尊者宾头卢罗睺罗等十六诸大声闻。散在诸山渚中。又于余经亦说。九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹住寿于世。并在三方诸山海中。守护正法。今石窟寺僧。每闻异钟呗响洞发山林。故知神宫仙寺不无其实。余往相部寻鼓山焉。在故邺之西北也。望见横石状若鼓形。俗谚云。石鼓若鸣。则方隅不静。隋末屡闻其声。四海沸腾。斯固非妄。左思魏都云。神钲迢递于高峦。灵响时警于四表是也。自神武迁邺之后。因山上下并建伽蓝。或樵采陵夷工匠穷凿。神人厌其諠扰。捐舍者多。故近代登临罕逢灵迹。而传说竹林。往往殊异。良由业有精浮。故感见多矣。近有从鼓山东面而上。遥见山巅大道。列树青松。寻路达宫。绮华难纪。珍木美女相次欢娱。问其丈夫。皆云适往少室逼暮当还。更进数里。并是竹林。寻径西行乃得其寺。众僧见客。欢遇承迎供给食饮指其归路。乃从山西北下。去武安县不过十数里也。暨周武平齐。例无别服。邺东夏坊有给事郭弥者。谢病归家养素闾巷。洽闻内外慈济在怀。先废老僧悉通收养。宅居读诵。忽闻有扣门者。令婢看之。见一沙门执锡擎钵。云贫道住鼓山竹林寺。逼时乞食。弥近门声接。乃遥应曰。众僧但言乞食。何须诈圣。身自往观四寻不见。方知非常人也。悔以轻肆其口故致圣者潜焉。近武德初年。介山抱腹岩有沙门慧休者。高洁僧也。独静修禅。忽见神僧三人在佛堂侧。休怪之谓寻山僧也。入房取坐具。将往礼谒。及后往诣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虚。冉冉南趣高岭。白云北迎𩃗蔼不见。后经少时又见一僧东趣岩壁。休追作礼。遂入石中。此岩数有钟鸣。依时而扣。虽蒙声相不及言令。斯亦感见参差不可一准。大略为言。岩穴灵异要惟虚静。必事喧杂希闻奇相矣。

  释慧宝。氏族未详。诵经二百余卷。德优先达。时共知名。以齐武平三年。从并向邺。行达艾陵川。失道寻径入山。暮宿岩下。室似人居迥无所见宝端坐室前。上观松树。见有横枝悬磬。去地丈余。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何为有俗气。宝即具述设敬。与共言议问宝。即今何姓统国。答曰。姓高氏。号齐国。宝问曰。尊师山居早晚。曰后汉时来。长老得何经业。宝恃己诵博颇以自矜。山僧曰。修道者未应如此。欲闻何经为诵之。宝曰。乐闻花严。僧即少时诵之便度。声韵谐畅非世所闻。更令诵余。率皆如此。宝惊叹曰。何因大部经文倏然即度。报曰。汝是有作心。我是无作心。夫忘怀于万物者。彼我自得矣。宝知为神异也求哀乞住。山僧曰。国中利养召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦无补。至晓便舍去。宝遂返寻行迹。达邺叙之。◎

  ◎释僧云。不知何人也。辩聪词令备明大小。崇附斋讲恒以常住。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺襟带众理。以四月十五日临说戒时。众并集堂。云居上首乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众数数闻之。可令一僧竖义令后生开悟。云气格当时无敢抗者。咸从之。讫于夏末常废说戒至七月十五日旦。将升草坐。失云所在。大众以新岁未受交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古冢内得之。遍体血流如刀割处。借问其故。云有一丈夫。执三尺大刀厉色瞋云。改变布萨妄充竖义。刀脍身形痛毒难忍。因接还寺竭情忏悔。乃经十载说戒布萨。读诵众经以为常业。临终之日。异香迎之神色无乱。欣然而卒。时感嘉其即世惩革不坠彝伦云。

  释僧远。不知何人。住梁州薛寺为性疏诞不修细行。好追随流荡欢宴为任。以齐武平三年。梦见大人。切齿责之曰。汝是出家人。面目如此。犹纵造恶。何不取镜自照。远忽觉悸流汗。至晓以盆水自映。乃见眼边乌黯。谓是垢汗。便洗拭之。眉毛一时随手落尽。因自咎责。奈遭此谴。遂改革常习反形易性。弊衣破履一食长斋。遵奉律仪。昏晓行悔。悲泪交注。经一月余日又梦。前人含笑谓曰。知过能改。是谓智乎。赦汝前愆。勿复相续。忽惊喜而觉。流汗遍身面目津润眉毛渐出。远频感两报信知三世。自后竭精奉法。中不暂怠。卒为练行僧也。乡川所归终于本土。

  释慧瑱。上党人。奉律齐真贞确难拔。住郡内元开府寺。独静一房禅忏为业。会周建德六年。国灭三宝。瑱抱持经像隐于深山。遇贼欲劫之。初未觉也。忽见一人形长丈余。美须面。着纱帽。衣青袍。九环金带吉莫皮靴。乘白马朱鬃。自山顶径至瑱前。下马而谓曰。今夜贼至。师可急避。瑱居悬崖之下。绝无余道。疑是山神。乃曰。今佛法毁灭。贫道容身无地。故来依投檀越。今有贼来。正可于此取死。更何逃窜神曰。师既远投弟子。弟子亦能护师。正尔住此。遂失所在。当夜忽降大雪可深丈许。遂免贼难。后群贼更往。神遂告山下诸村曰。贼欲劫瑱师。急往共救。乃各持器仗入山。路中相遇拒击惊散。从此每日瑱恒凭之安业山阜。不侧其卒。

  释洪献。邺人。少履道门早明律检。听涉劳顿。遂两目俱暗。住相州大慈寺。既无前导常处房中。礼诵为先不辍晨夕。开皇十四年。忽感一神。自称般若檀越来从受戒。数致谈话。同房僧纲禅师。上堂中食。般若乃将纲一幞衣来嚫献云。劳陈法事。利益不少。辄奉衣物。愿必受之。献纳于柜中。后纲食还怪失衣幞。搜求寺内。乃于献所得之。具以告语。纲终不信。神遂发撤纲房衣物被案。狼藉满庭。竿扇秤尺摧折数段。神于空中语曰。僧纲不好设斋会供养三宝。我会祸汝未央。献虽目冥乃与般若言及事同目睹。神语献曰。伴众极多悉在紫陌河上。惟三十人相随。可令寺家设食。众僧便于西院会之。神曰。大好饮食。劳费师等。虽然僧纲不赴斋供。后会使知。纲无奈之何。恐迫不已。便私费财物营诸斋福。般若乃曰。既能行福。今相放矣。仍以绢两匹付献云。当以一匹。施大众一匹赠纲师。献对众受得具皆闻见。仍依付领。于后弥勤本业。遂卒于所住。

  释慧云。范阳人。十二出家。游听为务。年十八。乘驴止于叔家。叔睹其驴快。将规害之。适持刀往见。东墙下黄衣人。扬拳逆叱曰。此道人方为通法大士。何敢害也。叔惧告妇。妇曰。君心无刚。正眼花所致耳。闻已复往。又见西墙下黄衣人云。勿杀道人。若杀大祸交及。叔怖乃止。明旦辞往姊家。叔又持刀送之。告云曰。此路幽险。故送度难。云在前行。正在深阻叔在其后。挥刀欲斫。忽见姊夫在旁。竟免加害。云都不知也。开皇中。周流餐挹。具瞻经论。名高东夏荣冠一时。后领徒五百来过叔氏。叙见当衢阐化。深惟昔衅。乃奉绢十匹。夫妻发露。云始知之。乃为说法治断。安然无恨。常以此事戒诸门人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自预学徒必无华饰。且得支身。成诵于口也。后不测其终。陈宣帝时。东阳郡乌伤县双林大士傅弘者。体权应道蹑嗣维摩。时或分身济度为任。依止双林导化法俗。或金色表于胸臆。异香流于掌内。或见身长丈余臂过于膝。脚长二尺指长六寸。两目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高拨乱弘道偏意释门。贞心感被来仪贤圣。沙门宝志发迹金陵。然斯傅公双林明道。时俗唱言莫知其位。乃遣使赍书。赠梁武曰。双林树下当来解脱善慧大士。敬白国主救世菩萨。今条上中下善。希能受持。其上善者。略以虚怀为本。不着为宗。亡相为因。涅槃为果。其中善。略以持身为本。治国为宗。天上人间果报安乐。其下善。略以护养众生。帝闻之延住建业。乃居钟山下定林寺。坐荫高松卧依盘石。四澈六旬天花甘露恒流于地。帝后于华林园重云殿。开般若题。独设一榻。拟与天旨对杨。及玉辇升殿。而公晏然箕坐。宪司讥问。但云法地无动。若动则一切不安。且知梁运将尽。救愍兵灾。乃然臂为炬冀攘来祸。至陈太建元年夏中。于本州右胁而卧。奄就升遐。于时隆暑赫曦。而身体温暖。色貌敷愉光采鲜洁。香气充满屈申如恒。观者发心莫不惊叹。遂合殓于岩中。数旬之间香花散积。后忽失其所在。往者不见号慕转深。悲恋之声恸噎山谷(陈仆射徐陵为碑铭见类文)。

  释僧朗。一名法朗。俗姓许氏。南阳人。年二十余欣欲出家。寻预剃落。栖止无定。多住鄂州。形貌与世而殊有奇相饮啖同俗。为时共轻。常养一猴一犬。其状伟大皆黄赤色。不狎余人惟附于朗。日夕相随未曾舍离。若至食时以木盂受食。朗啖饱已余者用喂。同器食讫。猴便取盂戴之骑犬背上。先朗而行。人有夺者辄为所咋。朗任犬盘游略无常度。陈末隋初。行于江岭之表。章服粗弊威仪越序。杖策徒行护养生命。时复读诵诸经。偏以法花为志。素乏声哢清靡不丰。乃洁誓诵之。一坐七遍。如是不久声如雷动。知福力之可阶也。其诵必以七数为期。乃至七十七百七千逮于七万。声韵谐畅任纵而起。其类筝笛随发明了故所诵经。时旁人观者视听皆失。朗唇吻不动。而啭起咽喉。远近亮澈。因以著名。然臂脚及手。申缩任怀。有若龟藏。时同肉聚。或往酒席。同诸宴饮而嚼㗱猪肉。不测其来。故世语曰。法华朗五处俱时缩。猪肉满口颡。或复巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都无舣桌随意所往。虽凌犯风波。眴息之间便达所在。有比丘尼为鬼所著。超悟玄解统辩经文。居宗讲导听采云合。皆不测也。莫不赞其聪悟。朗闻曰。此邪鬼所加。何有正理。须后捡挍。他日清旦。猴犬前行径至尼寺。朗随往到礼佛绕塔至讲堂前。尼犹讲说。朗乃厉声呵曰。小婢。吾今既来。何不下座。此尼承声。崩下走出堂前。立对于朗从卯至申。卓不移处。通汗流地默无言说。问其慧解奄若聋痴。百日已后方服本性。其降行通感皆此类也。大业末岁犹未尘飞而朗口惟唱贼。朝夕不息。官人惧以惑众。遂幽而杀之。襄阳法琳素与交游。奉其远度。因事而述。故即而叙之。

  释道仙。一名僧仙。本康居国人。以游贾为业。往来吴蜀。江海上下集积珠宝。故其所获赀货乃满两船。时或计者云。直钱数十万贯。既瑰宝填委。贪附弥深。惟恨不多。取验吞海。行贾达于梓州新城郡牛头山。值僧达禅师说法曰。生死长久无爱不离。自身尚尔况复财物。仙初闻之。欣勇内发。深思惟曰。吾在生多贪。志慕积聚。向闻正法。此说极乎。若失若离要必当尔。不如沈宝江中出家离着。索然无扰岂不乐哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。众共止之。令修福业。仙曰。终为纷扰。劳苦自他。即又沈之。便辞妻子。又见达房凝水滉漾。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落发日对众誓曰。不得道者终不出山。即迥绝人踪结宇岩曲。禅学之侣相次屯焉。每览经卷。始开见佛在其处。无不哽咽。我何不值但见遗文。而仙挺卓不群。野栖禽狩。或有造问学方者。皆答对善权冥符正则。自初入定。一坐则以四五日为恒。唯客到其门。潜然即觉。起共接语。若无人往端坐静室寂若虚空。有时预告。明当有客至。或及百千。皆如其说曾无缺长。梁始兴王澹。褰帷三蜀礼以师敬。携至陕服沮曲。以天监十六年。至青溪山。有终焉志也。便剃草止客绳床。于时道馆崇敞巾褐纷盛。屡相呵斥甚寄忧心焉。仙乃宴如曾无屑意。一夕道士忽见东岗火发。恐野火焚害仙也。各执水器来救。见仙方坐大火猛焰洞然。咸叹火光神德。道士李学祖等。舍田造像。寺塔欻成。远近归信十室而九。州刺史鄱阳王恢。躬礼受法。天监末。始兴王冥感。于梁泰寺造四天王。每六斋辰常设净供。仙后赴会。四王顶上放五色光。仙所执炉自然烟发。太尉陆法和。昔微贱日。数载在山。供仙给使。僧有肆责者。仙曰。此乃三台贵公。何缘骂辱。时不测其后贵也。和果遂升衮服。仙或劳疾。见缥衣童子从青溪水出碗盛妙药跪而进服。无几便愈。居山二十八年。复游井络。化道大行时遭酷旱。百姓请祈。仙即往龙穴。以杖扣门数曰。众生忧苦。何为嗜睡如此。语已登即玄云四合大雨滂注。民赖斯泽。咸来祷赛钦若天神。有须舍利即为祈请。应念即至如其所须。隋蜀王秀。作镇岷络。有闻王者。寻遣追召。全不承命。王勃然动色。亲领兵仗往彼擒之。必若固踪可即加刃。仙闻兵至都无畏惧。索僧伽梨。被已端坐念佛。王达山足。忽云雨杂流雹雪崩下。水涌满川藏军无计。事既窘迫。乃遥归忏礼。因又天明雨霁。山路清夷得至仙所。王躬尽敬。便为说法。重发信心。乃邀还成都之静众寺。厚礼崇仰。举郭恭敬。号为仙阇梨焉。开皇年中返于山寺。道路自净山神前扫。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百余岁端坐而卒。仍葬彼山。益州今犹有木景白叠尚存。云是圣人仙。阇梨许。

  释慧峰。不知何人。住栖霞寺。听诠公三论。深悟其旨。最为得意。名价遐布众所推美。诠每云。峰之达解思力。吾不及也。以吾年老且复相依。峰游心正理。身范律仪。摄静松林日惟一食。衣服粗素略无寸积。顾步锵锵雅有风彩。未出都偏弘十诵赞诱前修。听者如市。有问云。今学大乘。如何讲律。峰云。此致非汝所知。岂学正法而大小相乖乎。以陈天嘉年卒。春秋六十。临终告弟智琨曰。吾去处悬远。非汝所知。终后屈一指。将之虽伸还屈。时议谓证初果。

  释慧岩。住苏州重玄寺。相状如狂不修戒检。时人不齿。多坐房中不同物议。忽独欢笑戏于寺中。以物指撝曰。此处为殿。此处为堂。乃至廊庑厨库。无不毕备。经可月余因告僧曰。欲知岩者。浮图铃落。则亡没矣。至期果然。乃返锁其房。捶户开之端坐已卒。远近闻之屯赴阗𨶮。各舍金帛遂成大聚。依言缔构郁成名寺。事皆符焉。自终至今四十余载犹如存在。见处佛堂。用通礼谒云。

  释法安。姓彭。安定鹑孤人。少出家。在太白山九陇精舍。慕禅为业。粗食弊衣卒于终老。开皇中。来至江都令通晋王。时以其形质矬陋言笑轻举。并不为通。日别门首。喻遣不去。试为通之。王闻召入相见如旧。便住慧日。王所游履必赍随从。及驾幸泰山。时遇渴乏。四顾惟岩无由致水。安以刀刺石。引水崩注。用给帝王。时大嗟之。问何力耶。答王力也。及从王入碛。达于泥海。中应遭变皆预避之得无损败。后往泰山。神通寺僧来请檀越。安为达之。王乃手书寺壁为弘护也。初与王入谷。安见一僧着弊衣乘白驴而来。王问何人。安曰。斯朗公也。即创造神通。故来迎引。及至寺中又见一神状甚伟大。在讲堂上。手凭鸱吻下观入众。王又问之。答曰。此太白山神。从王者也。尔后诸奇不可广录。大业之始。帝弥重之。威轹王公见皆屈膝。常侍三卫奉之若神。又往名山召诸隐逸。郭智辩释志公证公杯度。一时总萃慧日。道艺二千余人。四事供给资安而立。又于东都为立宝杨道场。惟安一众居中树业。至十一年奏。四方多难。无疾而终所住。春秋九十八矣。初将终前。告帝后事。安其亡后百日火起出于内宫。弥须慎之。及至寒食油沸上焚。夜中门闭。三院宫人一时火死。帝时不以为怪。送柩太白。资俸官给。然安德潜于内。外同诸侣。惟眠不施枕颈无委曲。延颈床边口流涎溜。每至升许为异。时有释法济者。通微知异僧也。发迹陈世。及隋二主皆宿禁中。妃后杂住精进寡欲。人罕登者。文帝。长安为造香台寺。后至东都造龙天道场。帝给白马。常乘在宫。如有疹患。咒水饮之。无不必愈。又能见鬼物。预睹未然。大业四年。忽辞上曰。天命不常复须后世。惟愿弘护荷负含生。便尔坐卒。剃发将殓。须臾发生长半寸许。帝曰。禅师灭定何得理之。索大钟打之一月余日。既不出定身相如生。天子废朝百官素服。敕送于蒋州。吏力官给行到设斋。物出所在。东都王公以下。为造大幡四十万口。日斋百僧。至于七七。人别日䞋二十五段。通计十余万匹。斯并荷其福力故。各倾散家珍云。

  释慧侃。姓汤。晋陵典河人也。少受学于和阇梨。和灵通幽显。世莫识其浅深。而翘敬尊像。事同真佛。每见立像不敢前坐。劝人造像惟作坐者。道行遇诸因厄无不救济。或见被缚之猪。和曰解脱首楞严。猪寻解缚。主因放之。自尔偏以慈救为业。大众集处辄为说法。皆随事赞引即物成务。众无不悟而归于道。末往邺下大弘正法。归向之徒至今流咏。临终在邺。人问其所获。云得善根成熟耳。侃奉其神化积有年稔。众知灵异初不广之。后往岭南归心真谛。因授禅法专精。不久大有深悟。末住栖霞。安志灵静。往还自任不拘山世。时往杨都偲法师所。偲素知道行。异礼接之。将还山寺。请现神力。侃云。许复何难。即从窗中出臂。长数十丈。解齐熙寺佛殿上额。将还房中。语偲云。世人无远识。见多惊异。故吾所不为耳。以大业元年。终于蒋州大归善寺。春秋八十有二。初侃终日。以三衣幞遥𢱍堂中自云。三衣还众僧。吾今死去。便还房内。大众惊起追之。乃见白骨一具跏坐床上。就而撼之铿然不散。

  释转明。俗姓鹿氏。未详何许人。形服僧仪貌非弘伟。容止淡然色无喜愠。以隋大业八年。无何而来居住雒邑。告有贼起。及至覆检。宗绪莫从。帝时惑之。未能加罪。权令收禁。初不测其然也。至明年六月。果逢枭感作逆。驱逼凶丑充。斥东都。诛戮极甚。方委其言有据。下敕放之。而明虽被拘散。情计如常。与诸言议曾无所及会帝往江都行达偃师。时狱中死囚数有五十。克时斩决。明日吾当放此死厄。即往狱所假为饷遗面见诸囚告曰。明日车驾当从此过。尔等一时大呼云有贼至。若问所由云吾所委。当免死矣及至期会便如所告。敕乃总放诸囚。收明入禁。便大笑而受之。都无忧惧。于斯时也四方草窃人不聊生。如明语矣。大业末岁犹被拘絷。越王践祚方蒙释放。虽往还自在。而恒居干阳门内。别院供拟恐其潜逸。密遣三卫私防护之。及皇泰建议军国谋猷。恒预帷幄筹计利害。伪郑世充。倍加信奉。守卫严设又兼恒度。至开明二年。即唐武德三年也。明从洛宫安然而出。周围五重初不见迹。审伪都之将败也西达京师。太武皇帝夙奉音问深知神异。隆礼敬之。敕住化度寺。数引禁中。具陈征应。及后事会咸同合契。以其年八月忽然不见。衣资什物俨在房中。寻下追征合国周访了无所获。寻明在道行涉冥祥。有问学者。乃云。常以平等一法。志而奉之。顾其游步四朝。贵贱通属。以明道冠幽极。皆往师之。而情一荣枯寔遵平等。而言调谲诡不伦和韵。或云。某法师者见谤大乘生报无择。某法师者从羊中来。如此授记其例不一。行至总持顾僧众曰。不久此等当流血矣。宜共慎之。时以为卓异。共怪轻诞。及遭法该等事寻被簿录戮之都市。方悔前失。隋末有鲍子明者。未详何人。炀帝远召艺僧遂沾慧日。而历游寺院不止房堂。随夜即宿略无定所。既请官供曾不临赴。不着三衣而服裙帔。或惊叫漫走言无准度。大业九年。以绯裹额唱贼而走。时人以为征兆也。及枭起逆。诸军并着屯项袹頞。如其相焉。咸围东都。召问通塞。遂恶骂曰。贼害天下何有国乎。帝时在涿郡。闻之大悦。召而劳遣。明又以箕盛土。当风扬之后覆。枭感逆党。并被诛剪长夏门外。日别几千。远应斯举。大业十年。无故卒于雒邑。

  贾逸者。不知何人。隋仁寿初游于安陆。言戏出没有逾符谶。形服变改时或缁素。后于一时分身诸县。及至推验方敬其德。行迹不经而为无识所耻。有方等寺沙门慧皓者。学行通博。逸因过之。以纸五十幅施云。法师由此得解耳。初不测其所因也。后有诤起。皓被引禁。官司责问。引辩而答。纸尽事了。如其语焉。故征应所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲为婚媾。因往市中唱令告乞云。他与我妇须得礼赠。广索钱米克日成就。数往彼门扬声陈述。女家羞耻。遂密杀之。埋在粪下。经停三日。行游市上。逢人言告被杀之事。大业五年。天下清晏。逸与诸群小戏于水侧。或骑桥槛。手弄之云。拗羊头捩羊头。众人倚看笑其所作。及江都祸乱。咸契前言。不知所终。时蜀郡又有扬祐师者。佯狂岷络。古老百岁者云。初见至今貌常不改。可年四十。着故黄衫。食啖同俗。栖止无定。每有大集身必在先。言笑应变不伤物议。预记来验。时共称美。迄于唐初犹见彼土。后失其所在。

  释法顺。姓杜氏。雍州万年人。禀性柔和未思沿恶。辞亲远戌无惮艰辛。十八弃俗出家。事因圣寺僧珍禅师。受持定业。珍姓魏氏。志存俭约野居成性。京室东阜地号马头。空岸重邃堪为灵窟。珍草创伊基劝俗修理。端坐指撝示其仪则。忽感一犬不知何来。足白身黄自然驯扰。径入窟内口衔土出。须臾往返劳而不倦。食则同僧过中不饮。即有斯异。四远响归。乃以闻上。隋高重之。日赐米三升用供常限。乃至龛成无为而死。今所谓因圣寺是也。顺时躬睹斯事。更倍归依。力助缔构随便请业。末行化庆州劝民设会。供限五百。及临斋食更倍人来。供主惧焉。顺曰。无所畏也。但通周给而莫委供所。由来千人皆足。尝有清河张弘畅者。家畜牛马。性本弊恶。人皆患之。卖无取者。顺示语慈善。如有闻从。自后更无抵啮其导发异类为如此也。常引众骊山。夏中栖静。地多虫蚁无因种菜。顺恐有损害。就地示之。令虫移徙。不久往视。如其分齐恰无虫焉。顺时患肿。脓溃外流。人有敬而𠲿者。或有以帛拭者。寻即差愈余脓发香流气难比拭帛犹在香气不歇。三原县民田萨埵者。生来患聋。又张苏者。亦患生哑。顺闻命来与共言议。遂如常日。永即痊复。武功县僧毒龙所魅。众以投之。顺端拱对坐。龙遂托病僧言曰。禅师既来。义无久住。极相劳娆。寻即释然。故使远近瘴疠淫邪所恼者无不投造。顺不施余术。但坐而对之。识者谓有阴德所感。故幽灵偏敬致。其言教所设。多抑浮词。显言正理。神树鬼庙见即焚除。巫觋所事躬为并儅。祯祥屡见绝无障碍。其奉正也如此。而笃性绵密情兼泛爱。道俗贵贱皆事邀延。而一其言问胸怀莫二。或复重痼难治。深愿未果者。皆随时指示。普得遂心。时有赞毁二途闻达于耳。相似不知翻作余语。因行南野将度黄渠。其水泛溢。厉涉而度。岸既峻滑。虽登还堕。水忽断流。便堕陆度。及顺上岸水寻还复。门徒目睹而不测其然也。所以感通幽显。声闻朝野。多有鄙夫利其财食。顺言不涉世。全不留心。随有任用。情志虚远但服粗弊。卒无兼副。虽闻异议仍大笑之其不竞物情又若此也。今上奉其德仰其神引入内禁。隆礼崇敬。储宫王族懿戚重臣。戒约是投无爽归禁。以贞观十四年。都无疾苦。告累门人。生来行法令使承用。言讫如常坐定。于南郊义善寺。春秋八十有四临终双鸟投房。悲惊哀切。因即坐送于樊川之北原。凿穴处之。京邑同嗟。制服亘野。肉色不变经月逾鲜。安坐三周枯骸不散。自终至今。恒有异香流气尸所。学侣等恐有外侵。乃藏于龛内。四众良辰赴供弥满。弟子智俨名贯至相。幼年奉敬雅遵余度。而神用清越振绩京皋。华严摄论。寻常讲说。至龛所化导乡川。故斯尘不终矣。

  释道英。姓陈氏。蒲州猗氏人也。年十八。叔休律师引令出家。而二亲重之。便为取妇。五年同床誓不相触。素在市贩与人同财。乃使妻执烛。分判文疏。付嘱留累。遂逃而剃落。至并州炬法师下。听花严等经。学成返邑。其妻尚在。开皇十年。方预大度。乃深惟曰。法相可知。心惑须晓。开皇十九年。遂入解县太行山柏梯寺。修行止观。忽然大解。南埵悟人北岭悟法。二空深镜坐处树枝。下映四表。于今见在。因尔营理僧役。以事考心。后在京师住胜光寺。从昙迁禅师听采摄论。讲悟既新众盈五百。多采名教鲜能如理。而英简时问义。惟陈止观。无相思尘。诸要槃节。深会大旨。迁弥重之。语诸属曰。尔虽日考通文义。无择昏明。得其妙者惟道英乎。自尔仪服饮啖未守篇章。颇为时目作达者也听讲之暇常供僧役。有慕道者。从其所为。因事呈理。调伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禅穷寻理性。如有所诣。及开目后还合常识。故于事务游观役心使有薰习。然其常坐开目如线。动逾信宿。初无顿𥇒。后入禅定稍程异迹。大业九年。尝任直岁。与俗争地。遽斗不息。便语彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。诸俗同评。道人多诈。以针刺甲。虽深不动。气绝色变将欲洪膀。傍有智者令其归命。誓不敢诤。愿还生也。寻言起坐语笑如常。又行龙台泽池侧见鱼之游。乃曰。吾与汝共诤。何者为胜。汝不及我。我可不及汝耶。即脱衣入水。弟子持衣守之。经于六宿。比出。告曰。虽在水中惟弊士坌我耳。又属严冬冰厚雪壮。乃曰。如此平净之处。何得不眠。遂脱衣仰卧经于三宿。乃起而曰。几被火炙杀我。如是随事以法对之。纵任自在诚难偶者。晚还蒲州住普济寺。置庄三所。麻麦粟田。皆在夏县东山深隐之所。不与俗争。用接羁远。故使八方四部其归若林。昼则厉众僧务。躬事担运。难险缘者必先登践。夜则跏坐为说禅观。时或弊其劳者。闻法不觉其疲。一日说起信论。至真实门。奄然不语怪往观之气绝身冷。众知灭想即而任之。经于累宿方从定起。时河东道逊。高世名僧祖习心道。素同学也。初在解县领徒盛讲。及逊舍命。去英百五十里。未及相报。终夕便知告其众曰。逊公已逝。相与送乎。人问其故。答曰。此乃俗事。心转即是。及行中路乃逢告使。其知微通感类皆如此。及终前夕集众告曰。急须收积。明日间多聚人畜损食谷草。众不测其言。英亦自运。催促甚急。至夜都了索水剃洗还本坐处。被以大衣。告曰。人谓余为英禅师。禅师之相不可违世。语门人志褒曰。禅师知英气息可有几耶。褒以事答。自言如是。因说法要。又曰。无常常也。不可自欺。不可空死。令诵华严贤首偈。至临终劝念善处。明相既现奄然申逝。近人以手循从下而冷。即贞观十年九月中也。春秋七十有七。初将终日。众问后事。英曰。佛有明教。但依行之。则无累矣。英何言哉。时感群鸟集房。数盈万计。悲鸣相切。及其终夕。褒公侍侧。见有青衣二童。执花而入。紫气如光从英身出腾焰屋栋。及明雾结周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晋一川。化行之所闻哀屯赴如丧重亲。远验英言不有损失。又感僧牛吼叫声彻数里流泪呜咽不食水草经于七日。将欲藏殓。道俗争之。佥曰。英不乐喧哗。但存道业便即庄南(夏禹城东延年陵东。凿土龛之)才下一钁地忽大震。人各揽草临卧地惊慑。周十五里皆大动怖。又感白虹两道连龛柩所。白鸟二头翔鸣柩上。至于龛所回旋而逝。详英道开物悟慧解入神。故得灵相氤氲。存亡总萃不负身世。诚斯人乎。

  释叉德。姓徐。雍州醴泉人。形质长伟秀眉骨面。立履清白服粗素衣。而放言来事多所弘奖。年有凶暴毒励流者。必先劝四民令奉三宝。其所施设或礼佛设斋。或称名念诵。用其言者皆攘灾祸。有不信者莫不殃终。预记未然略如对目。时遭亢旱。惧而问焉。叉以手指撝。某日当雨。但齐某处。约时雨至。必如其言。或蝗暴广狭。泽润浅深。事符明镜不漏纤失。且执志清慎。不滥刑科。力所未行不受其法。故壮年在道惟遵十戒。而于篇聚杂相。多所承修。末于九峻山南。造阿耨达池。并镌石钵。即于池侧用济众生。以贞观十二年。卒于山舍。百姓感焉。为起白塔。苕然上表。

  释智则。姓凭。雍州长安人。二十出家。止辩才寺。听凝法师摄论四十余遍。性度掉举仅绝观采。恒披败纳裙垂膝上。有问其故则云。衣长多立耳。游浪坊市宿止寺中。销声京邑将五十载。财法食息一同僧伍。房施单床上加以荐。瓦碗木匙余无一物。或见其褴缕为经营者。随得服用。言终不及。则虽同僧住形有往来。门无开闭。同房僧不知灵异。号为狂者。则闻之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家离俗只为衣食。往往遮障锁门锁柜。费时乱业。种种聚敛役役不安。此而非狂。更无狂者。乃抚掌大笑。则性嗜馎饱。寺北有王摩诃家。恒令办之。须便辄往。因事伺候。两处俱见。方委分身。而言行相投。片无瑕谬。自贞观来。恒独房宿竟夜端坐。嘅𠻳达曙。余亲目见。故略述其相云。

  释通达。雍州人。三十出家。栖止无定。初辞世壤遍访明师。委问道方皆无称悦。乃入太白山。不赍粮粒不择林岩。饥则食草息则依树。端坐思玄动逾晦序。意用漠漠投解无归。经跨五年栖遑靡息。因以木打块。块破形销。既睹斯缘廓然大悟。晚住京师律藏寺。游听大乘。情量虚荡。一裙一帔布纳重缝。所著麻鞋经三十载。缯帛杂饰未曾冠体。冬夏一服不蔽冰炎。常于讲席评叙玄奥。而不肖之夫言行矛楯。及至饮啖无异俗人。达曰。大乘之学岂其尔耶。若指圣怀斯寔凡庶。余不同也。左仆射房玄龄。闻而异焉。迎至第中。父事隆重。而达体。道为功性不拘检。或单裙露腹。或放达余言。玄龄以风表处之。不以形言致隔。其见贵如此也。常以饮水啖菜。任性游纵。或揽折蒿藋生宛而食。至于桃杏瓜果必生吞皮核。人问所由。云信施难弃也。贞观已来稍显神异。往至人家。欢笑则吉愁懆必凶。或索财贿。或索功力。随命多少则须依送。若违其语后失过前。有人骑驴历寺游观。达往就乞。惜而不施。其驴寻死。斯例不一也。故京室贵贱。咸宗事之。福祸由其一言。说导唯存离着。所得财利并营寺宇。大将军薛万均。初闻异行。迎宅供养百有余日。不违正轨。忽于一夜索食欲啖。初不与之。苦求不已。试与遂食。从尔已后稍改前迹。专显变应。其行多僻。欲往入内宿。将军兄弟大怒。打之几死。仰而告曰。卿已打我。身肉都毁血污不净。可作汤洗。待沸涌已。脱衣入镬。状如冷水。旁人怖之。犹索加火。遂合宅惊奉恣其寝处。曾负人钱百有余贯。后既办得无人可送。乃将钱寺门伺觅行人。随负多少倩达西市。众皆止之。而达付而不禁。及往勘儅不失一文。斯达量虚怀。定难准也。时逢米贵欲设大斋。乃命寺家多令疏请。及至明旦。来赴数千。而供度阒然不知何拟。大众咎之。达曰。他许送供。计非妄语。临至斋时僧徒欲散。忽见熟食美膳连车接舆充道而来。即用施设。乃大余长。并供僧库。都不委其所从来。食讫须臾人车不见。今盛业京辇。朝野具瞻。叙事而舒。故不曲尽。

  续高僧传卷第二十五 感通上

  ◎释明琛。齐人。少游学两河。以通鉴知誉。然经论虽富。而以征难为心。当魏明代释门云盛。琛有学识游肆而已。故其雅量颇非鸿业。时有智翼沙门。道声载穆。远近望尘学门若市。琛不胜幽情深忌声略。私结密交广搜论道。初为屋子论议法。立图着经。外施名教内构言引。牵引出入罔冒声说。听言可领。及述茫然。勇意之徒相从云集。观图望经恍若云梦。一从指授涣若冰消。故来学者先办泉帛。此屋子法入学遂多。余有获者不能隐秘。故琛声望少歇于前。乃更撰蛇势法。其势若葛亮阵图。常山蛇势击头尾至。大约若斯。还以法数傍蛇比拟。乍度乍却前后参差。余曾见图极是可畏。画作一蛇可长三尺。时屈时伸傍加道品。大业之季。大有学之。今则不行。想应绝灭。初琛行蛇论遍于东川。有道行者深相谏喻。决意已行博为道艺。潞州上邑思弘法华。乃往岩州林虑县洪谷寺请僧。忘其名。往讲。琛素与知识。闻便往造。其人闻至中心战灼。知琛论道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事须归伏诸士俗等已有倾心。愿法师不遗故旧。共相成赞。今有少衣裁。辄用相奉琛体此怀乃投绢十匹。琛曰。本来于此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲听一上。此僧弥怖。事不获已如常上讲。琛最后入堂。赍绢束掇在众中曰。高座法师昨夜以绢相遗。请不须论议。然佛法宏旷。是非须分。脱以邪法化人。几许误诸士俗。高座闻此慑怖无聊。依常唱文如疏所解。琛即唤住欲论至理。高座尔时神意奔勇。泰然待问。琛便设问。随问便解。重叠虽多无不通义。琛精神扰攘。思难无从。即从座起曰。高座法师犹来闇塞。如何今日顿解若斯。当是山中神鬼助其念力。不尔何能至耶。高座合堂一时大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得气满噎而不下。余解喻。何所诤耶。论议不来天常大理。何因顿起如许烦恼。琛不应。相随东出。步步叹吒登岭。困极止一树下。语二伴曰。我今烦恼热不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而卧。翻覆不定。长展两足。须臾之间。两足忽合。而为蛇尾。翘翘上举。仍自动转语伴曰。我作蛇势论今报至矣。卿可上树。蛇心若至。则有吞噬之缘。可急急上树。心犹未变。伴便上树。仍共交语。每作蛇论。果至如何。言语之间。奄便全身作蛇。唯头未变亦不复语。宛转在地举头自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒头。身形忽变长五丈许。举首四视目如火星。于时四面无量诸蛇一时总至。此蟒举头。去地五六尺许。趣谷而下。诸蛇相随而去。其伴目验斯报。至邺说之。
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-10-23
                                   续高僧传卷第二十四

  大唐西明寺沙门释道宣撰

  护法下 正传五 附见五

  唐终南山智炬寺释明赡传一

  唐京师胜光寺释慧乘传二(道璋)

  唐京师大总持寺释智实传三(普应 法行)

  唐终南山龙田寺释法琳传四(慧序)

  唐新罗国大僧统释慈藏传五(圆胜)

  释明赡。姓杜氏。恒州石邑人也。少有异操。所住龙贵村二千余家。同共高之传于口实。十四通经。十七明史。州县乃举为俊士。性慕超方不从辟命。投飞龙山应觉寺而出家焉。师密异其度。乃致书与邺下大集寺道场法师令其依摄。专学大论。寻值法灭。潜形东郡。隋初出法。追住相州法藏寺。而立志贞明不干非类。正业之暇了无他涉。内通大小外综丘坟。子史书素情所欣狎。将事观国移步上京。开皇三年。敕召翻译住大兴善。众睹德望可宗。举知寺任。辞而不免。便纲管之。大业二年。帝还京室。在于南郊。盛陈军旅。时有滥僧染朝宪者。事以闻上。帝大怒。召诸僧徒并列御前。峙然抗礼。下敕责曰。条制久颁义须致敬。于时黄老士女。初闻即拜。惟释一门俨然莫屈。时以赡为道望众所推宗。乃答曰。陛下必欲遵崇佛教。僧等义无设敬。若准制返道。则法服不合敬俗。敕云。若以法服不合。宋武为何致拜。赡曰。宋氏无道之君。不拜交招显戮。陛下有治存正。不陷无罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍人语僧。何为不拜。如此者五。黄巾之族连拜不已。惟赡及僧。长揖如故。兼抗声对叙。曾无惮慑。帝乃问。向答敕僧是谁。录名奏闻。便令视被戮。诸僧合乐安然而退。明旦有司募敢死者至阙陈谢。赡又先登虽达申逊之词。帝夷然不述。但下敕于两禅定各设尽京僧斋。再遗束帛特隆常准。后回跸西郊顾京邑语朝宰曰。我谓国内无僧。今验一人可矣。自尔频参元选。佥议斯属。下敕令住禅定。用崇上德故也。众以赡正色执断不避强御。又举为知事上座。整理僧务备列当时。大唐御世爰置僧官。铨拟明哲允折无滞。贞观之初。以赡善识治方有闻朝府。召入内殿。躬升御床。食讫对诏。广列自古以来明君昏主制御之术。兼陈释门大拯以慈救为宗。帝大悦。因即下敕。年三月六普断屠杀。行阵之所皆置佛寺。登即一时七处同建。如豳州昭仁晋州慈云。吕州普济。汾州弘济。洺州昭福。郑州等慈。洛州昭觉。并官给匠石。京送奴隶。皆因赡之开发也。又私以每年施物。常饭千僧。大乘经论须者为写。岁恒不绝。为报母恩及暮齿将临。山栖是造。遂入太一山智炬寺而隐焉。京辇归信远趣于林。问道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。摄心归静犹自烦乎。试纵余龄更还京邑。少时遇疾犹堪疗治。乃曰。吾命极矣。可悬一月。枯骸累人。乃延诸大德就兴善寺设斋辞诀。房杜仆射举朝毕集。具赍助供䞋锡山积。赡通大舍忏辞告别。即日力杖出京返于智炬。竭诚勤注想观西方。心通明利。告侍者曰。阿弥陀佛来也。须臾又云。二大菩萨亦至。吾于观经成就十二。余者不了。既具诸善相颜貌怡然奄尔而逝。春秋七十。即贞观二年十月二十七日也。时以预记之验。知命存乎。初未终前。遗令焚身。及阇维讫。乃见骸骨圆全都无缝道。当其顶上紫色瞱然。遂瘗于岩下。

  释慧乘。俗姓刘氏。徐州彭城人也。其先炎汉之绪。祖欣梁真前将军琅瑘太守。父雅陈兵部郎中。叔祖智强。少出家。陈任广陵大僧正。善闲成论及大涅槃。乘年十二。发心入道。仍事强为师。服膺论席备探精理。十六启强曰。离家千里。犹名在家沙门也。诸广游都郡疏诸耳目。强从之。便下杨都。听庄严寺智㬭法师成实。爰始具戒。即预陈武帝仁王斋席。对御论义词辩绝伦。数千人中独回天眷。至四月八日。陈主于庄严寺总令义集乘。当时竖佛果出二谛外义。有一法师英侠自居擅名江左。旧住开泰后入祇洹。乃问曰。为佛果出二谛外。二谛出佛果外。乘质云。为法师出开泰。为开泰出法师。彼曰。如鸳鸯鸟不住清厕。乘应声曰。释提桓因不与鬼住。彼曰。鸠翅罗鸟不栖枯树。乘折云。譬如大海不宿死尸。于时㬭公处座叹曰。辩才无碍其锋难当者也。躬于帝前赏天柱纳袈裟。由是令响通振邻国斯传。陈桂阳王尚书毛喜仆射江总等。并申久敬咸慕德音。属陈季道离隋风远扇。太尉晋王于江都建慧日道场。遍询硕德。乘奉旨延住。仍号家僧。后从王入朝频蒙内见。时净影慧远。道声扬播。由来不面。因过值讲即申言论。义高词丽声骇听徒。远顾曰。何处吴僧唇舌陵人。复岂逾此。王闻之弥敬其词辩。时慧日创立搜杨一化。并号龙象咸问义门。既爰初盛集法轮肇驾。王乃请乘尽心。言论不有见尊致结。既承资蓄纵辩无前。折关陈款皆倾巢穴。甚称王望。别赏帛百段。暨高祖东巡岱宗銮驾伊洛。敕遣江南吴僧与关东大德升殿竖义。乘应旨首登。命章对论。巧问勃兴切并纷集。纵横骆驿罔弗丧律亡图。高祖目属称扬。群英叹异。开皇十七年。于杨州永福寺。建香台一所。庄饰金玉绝世罕俦。及晋王即位。弥相崇重。随驾行幸无处不经。大业六年。有敕郡别简三大德入东都。于四方馆仁王行道。别敕乘为大讲主。三日三夜兴诸论道。皆为折畅靡不冷然。从驾张掖。蕃王毕至。奉敕为高昌王麹氏讲金光明。吐言清奇闻者叹咽。麹布发于地。屈乘践焉。至八年帝在东都。于西京奉为二皇双建两塔七层木浮图。又敕乘送舍利瘗于塔所时四方道俗百辟诸侯各出名珍。于兴善寺北天门道南。树列胜场三十余所。高幢华盖接影浮空。宝树香烟望同云雾。迎延灵骨至于禅定。佥共请乘开仁王经。华俗士庶正道日登。咸嘉赏赞。十二年于东都图写龟兹国檀像。举高丈六。即是后秦罗什所负来者。屡感祯瑞故用传持。今在洛州净土寺。会隋室分崩唐皇御历。武德四年扫定东夏。有敕伪乱地僧是非难识。州别一寺留三十僧。余者从俗。上以洛阳大集名望者多。奏请二百许僧住同华寺。乘等五人敕住京室。于时乘从伪郑词被牵连。主上素承风问。偏所顾属。特蒙慰抚命住胜光。秦国功德咸归此寺。武德八年。岁居协洽。驾幸国学将行释奠。堂置三坐拟叙三宗。众复乐推乘为导首。时五都才学三教通人。星布义筵云罗绮席。天子下诏曰。老教孔教此土先宗。释教后兴宜崇客礼。令老先次孔末后释宗。当尔之时相顾无色。乘虽登坐情虑莫安。今上时为秦王。躬临位席。直视乘面目未曾回。频降中使十数教云。但述佛宗光敷帝德。一无所虑。既最末陈唱谛彻前通。乃命宗云。上天下地荣贵所资。缘业有由必宗佛圣。今将叙大致理具礼仪。并合掌虔跪。使师资有据。声告才竟。皇储以下爰逮群僚。各下席䠒跪伫聆逸辩。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述释宗。后以二难双征两教。玄梯广布义网高张。莫不蹑向风驰应机云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手请从弘业。黄巾李仲卿。结舌无报。博士祭酒等。束体辕门。慧日更明法云还布。当又下诏问乘曰。道士潘诞奏。悉达太子不能得佛。六年求道方得成佛。是则道能生佛。佛由道成。道是佛之父师。佛乃道之子弟。故佛经云。求于无上正真之道。又云体解大道发无上意。外国语云阿耨菩提。晋音翻之无上大道。若以此验。道大佛小。于事可知。乘报略云。震旦之与天竺。犹环海之比麟洲。聃乃周末始兴。佛是周初前出。计其相去二十许王。论其所经三百余载。岂有昭王世佛而退求敬王时道乎句虚验实足可知也。仲卿向叙。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虚之中。炜烨玉清之上。是佛之师。不言周时之老聃也。且五帝之前未闻有道。三王之季始有聃名。汉景已来方兴道学。穷今讨古道者为谁。案七藉九流。经国之典。宗师周易。五运相生。既辟两仪。阴阳是判。故曰一阴一阳之谓道。阴阳不测谓之神。天地于事可明。阴阳在生有验。此理数然也。不云有道先天地生。道既莫测从何能生佛。故车胤云。在己为德及物为道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。论衡云。立身之谓德。成名之谓道。道德也者为若此矣。卿所言道宁异是乎。若异斯者不足归信。岂有头戴金冠身被黄褐。鬓垂素发手把玉璋。别号天尊居大罗之上。独名大道治玉京之中。山海之所未详。经史之所不载。大罗既焉有之说。玉京本亡是之谈。言毕下座。举朝属目。此时独据词宗。余术无为而退。一席杨扇万代舟航。可尚可师立功立事。近假叨幸之力。远庇护念之恩也。贞观元年。乘以衔荷特命义须崇善。奉为圣上于胜光寺起舍利宝塔。像设庄严备诸神变。并建方等道场。日夜六时行坐三业。以贞观四年十月二十日。终于旧房。春秋七十有六。门人道璋先奉遗旨。于南山谷口焚之。私敛余灰还于胜光起塔。沙门法琳为制碑文。见于别集。惟乘释蒙据道护法为心。抚物恤穷弥留情曲。而词辩无滞文义俱扬。写送若流有逾宿诵。此之一术殁后绝踪。而身历三朝政移六帝。频升中殿面对天颜。神气消散映彻墙仞。自见英德莫不推焉。又卿士王公妃嫔庶族。皆禀涂香申明供礼。所讲涅槃般若金鼓维摩地持成实等。各数十遍。璋即乘之犹子也。少所恭奉。立性诚悫偏能呗赞。清啭婉约有势于时。每为都讲亦隶伦则。京邑后附多向其尘云。

  释智实。俗姓邵氏。雍州万年人也。童稚儿丛谲诡超异。预有谈论必以佛理为言先。十一出家。住大总持寺。听叙玄奥。登共器之。随以小缘而能通畅宏远。自涅槃摄论俱舍毗昙。皆镜其深义开其关钥。兼以思力坚明才气雄雅。武德之岁初平郑国。三大法师慧乘道宗辩相等。西赴京师。主上时为秦王威明寓内志奉释门。乃请前三德并京邑。能论之士二十余僧。在弘义宫。通霄法集。实年十三。最居下座。上命令对论。发言清卓惊绝前闻。新至诸僧无敢继响。上及诸王异声同叹曰。此小师最俊烈。后必绍隆三宝矣。实眉间白毫可数寸。光映颜颡。沙门吉藏。摩其顶捋其毫曰。子有异相。当蹑迹能仁。恨吾老矣。不见成德。武德七年。猃狁孔炽屡举烽爟。前届北地官军相拒。有僧法雅。夙昔见知。武皇通重给其妻媵任其愆溢。僧众惘然无敢陈者。奏请京寺骁捍千僧用充军伍。有敕可之。雅即通聚简练别立团队。既迫王威寂无抗拒。实时年二十有一。深究雅怀恐兴异度。事或彰陈必累大法。乃致书于雅曰。与子同生像季。共属陵迟。悲六道之纷然。愍四生之未悟。子每游凤阙。恒遇龙颜。理应洒甘露于帝心。荫慈云于含识。何乃起善星之勃见。鼓调达之恶心。令善响没于当时。丑迹扬于后代。岂不以朝含安忍省纳刍荛。恣此愚情述斯顽见。嗟乎可悲寔伤其类。且自多罗既断。终不更生。折石已分义无还合。急持衣钵早出伽蓝。使清浊异流兰艾殊别。使群臣息于讥论。梵志寂于谤声。定水噎而更通。慧灯晦而还照。此言至矣。想见如流。雅得书逾怒。科督转切。备办军器。克日将发。实腾入其众。大哭述斯乖逆。坏大法轮。即是魔事。预是千僧同时号叫。听者寒心下泪。实遂擒撮法雅殴击数拳告云。我今降魔。使邪正有据。雅以事闻帝云。此道人大粗。付法推刻。即被枷禁。初无怖色。将欲加罪。仆射萧瑀等奏。称精进有闻。敕乃罢令还俗。所选千人并停复寺。实虽处俗壤。而兵役得停。欣泰其心曾无憾结。贞观元年。敕遣治书侍御史杜正伦。捡挍佛法清肃非滥。实恐法雅犹乘先计滥及清徒。乃致书于使曰。沈俗僧智实白。实怀橘之岁。陟清信之名。采李之年。染息慈之位。虽浅智褊能。然感希先达。窃见化度寺僧法雅。善因曩世受果今生。如安上之游秦。似远公之入晋。理应守护鹅之行持结草之心。思报皇王之恩奉酬覆载之德。乃于支提静院。恒为宰杀之坊。精舍林中。镇作妻孥之室。脱千僧之服。四海怆动地之悲。谤七佛之经。万国嗟诉天之怨。自汉明感梦摩滕入洛已来。无数名人颇曾闻也。皇帝受禅抚育万方。欲使王道惟清法海无秽。公策名奉节。许道亡身。除甘蔗之灾。拔空腹之树。使禅林郁映慧苑扶疏。茂实嘉声振于邦国。宁可忍斯邪佞。仍捧钵于祇桓。弃我贞廉。绝经行于灵塔。龙门深浚奉见无由。天意高悬流问何日。惟公鉴同水镜。智察幽微。仰愿拯惊翼于华箱。济涸鳞于穷辙。轻以忓陈。但增悚惧。后法雅竟以狂狷被诛。伦以事闻。乃下敕云。智实往经论告法雅。预知粗勃。自还俗已来。又不亏戒行。宜依旧出家。因返寺房综括前业。捃讨幽致有誉京室。十一年。驾往洛州。下诏云。老君垂范。义在清虚。释迦贻则。理存因果。求其教也汲引之迹殊涂。求其宗也弘益之风齐致。然大道之行。肇于遂古。源出无名之始。事高有形之外。迈两仪而运行。包万物而亭育。故能经邦致治。反朴还淳。至如佛教之兴基于西域。逮于后汉方被中土。神变之理多方。报应之缘匪一。洎乎近世崇信滋深。人冀当年之福。家惧来生之祸。由是滞俗者闻玄宗而大笑。好异者望真谛而争归。始波涌于闾里。终风靡于朝廷。遂使殊俗之异郁为众妙之先。诸华之教翻居一乘之后。流遁忘返于兹累代。今鼎祚克昌。既凭上德之庆。天下大定亦赖无为之功。宜有解张阐兹玄化。自今已后。斋供行立至于称谓。道士女道士可在僧尼之前。庶敦反本之俗。畅于九有。贻诸万叶。时京邑僧徒各陈极谏。语在别纪。实惟像运湮沈开明是属。乃携大德法常等十人。随驾至阙。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。窃闻父有诤子君有诤臣。法常等。虽预出家。仍在臣子之例。有犯无隐。敢不陈之。伏见诏书。国家本系出自柱下。尊祖之风形于前典。颁吾天下无德而称。令道士等处僧之上奉以周施。岂敢拒诏。寻老君垂范。治国治家。所佩服章亦无改异。不立观宇不领门徒。处柱下以真全。隐龙德而养性。智者见之谓之智。愚者见之谓之愚。非鲁司寇莫之能识。今之道士不遵其法。所著衣服并是黄巾之余。本非老君之裔。行三张之秽术。弃五千之妙门。反同张禹漫行章句。从汉魏已来。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。实是左道之苗。若位在僧之上诚恐真伪同流有损国化。如不陈奏。何以表臣子之情。谨录道经及汉魏诸史佛先道后之事。如前伏愿。天慈曲垂听览。敕遣中书侍郎岑文本。宣敕语僧等。明诏久行。不伏者与杖。诸大德等。咸思命难。饮气吞声。实乃勇身。先见口云。不伏此理。万刃之下甘心受罪。遂杖之放还。抱思旋京晦迹华邑。处于渭阳之三原焉。信心之侣敬奉如云。情计莫因。遂感气疾。知命非久。欲与故人相别。而生不骑乘。乃令弟子四人各执床角舆至本寺。精爽不杂。召诸知友执手诀云。实以虚薄妄厕僧俦。一期既至知复何述。但恨此身虚死未曾为法。以为慨然。近梦阿私陀仙见及云。常得出家。想非徒说。少时卒于大总持寺。春秋三十有八。即贞观十二年正月也。实自生能不入市𢌅。不执钱宝。不求利涉。三衣瓶钵常不离身。虽当日往还。而始无辄离。志行严肃殊有轨度。摄诱多方。故四远道俗逃放之僧。多依附之。亲侍沙门七人。皆供承有叙。通共嘉焉。总持故塔修奉者希。实香灯供养以为己业。病转就笃。渧水不通已经旬日。侍人非时进浆。实曰。大圣垂诫其可欺乎。吾见临终犯戒者多矣。岂使累劫之诚而陷于一咽者哉。遂闭气而止。又问以终事。答云。譬如弯弓放矢。随处即落。观于山水未有亲疏之心。任时量处省事为要乃葬南郊僧墓中。斯亦达性之一方矣。终后三原信士。方三十余里皆为立灵庙。夜别四五百人。聚临如丧厥亲。迄于百日众方分散。

  初总持寺有僧普应者。亦烈亮之士也。通涅槃摄论。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙然无敢谏者。应乃入秘书太史局公集。郎监命奕对论。无言酬赏但云。秃丁妖语不劳叙接。应曰。妖孽之作有国同诛。如何贤圣俱崇。卿独侮慢。奕不答。应退造破邪论两卷。皆负籧篨径诣朝堂。以陈所述。时执事者以圣上开治通谏。刍荛虽纳奕表未将。理当不为程达。应乃多写论本。日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牵挽奕手与谈正理。素本浅学。假词于人。杜口不对。斯亦彭享强捍。僧杰不可抑也。应之所师法行者。亦贞素之僧也。俱住总持。众首之最。立操孤拔与物不群。每日六时常立参像。自问自答入进殿中。乃至劳遣应声如在。精悫特立众难加焉。故又目之为高行也。行见塔庙必加治护。饰以朱粉摇动物敬。京寺诸殿有未画者。皆图绘之铭其相氏。即胜光褒义等寺是也。武德之始。犹未有年。诸寺饥馁烟火不续。总持名胜。普应为先。结会僧伦誓开粮路。人料一勺主客咸然。时来投者日恒仅百。夙少欣欣曾不告倦。而行微念起厌怠怀。即悔告人大开鬼业。如何自累惜他食乎。每旦出门延顿客旅。欢笑先言顾问将接。多办钵履安处布置。乃达时丰初不休舍。后住楚国讲遗教论。以毕终矣。◎

  ◎释法琳。姓陈氏。颖川人。远祖随宦寓居襄阳。少出家。游猎儒释博综词义。金陵楚郢从道问津。自文苑才林靡不寻造。而意存纲梗不营浮绮。野栖木食于青溪等山。昼则承诲佛经。夜则吟览俗典。故于内外词旨经纬遗文。精会所归咸肆其抱。而风韵闲雅韬德潜形。气扬采飞方陈神略。隋季承乱。入关观化。流离八水顾步三秦。每以槐里仙宗互陈名实。昔在荆楚梗概其文。而秘法奇章犹未探括。自非同其形服尘其本情。方可体彼宗师静兹纷结。乃权舍法服长发多年。外统儒门内希聃术。遂以义宁初岁。假被巾褐从其居馆。琳素通庄老谈吐清奇。道侣服其精华。膜拜而从游处。情契莫二共叙金兰。故彼所禁文词。并用咨琳取决。致令李宗奉释之典包举具舒。张伪葛妄之言诠题品录。武德初运还莅释宗。拥帙延光栖惶问道。以帝壤同归名教。是则鼓言郑卫易可箴规。乃住京师济法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黄巾深忌佛法。上废佛法事十有一条。云释经诞妄言妖事隐。损国破家未闻益世。请胡佛邪教退还天竺。凡是沙门放归桑梓。则家国昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辩。朝辅未能抗也。时谓遵其邪迳通废宏衢。莫不惧焉。乃下诏问曰。弃父母之须发。去君臣之章服。利在何门之中。益在何情之外。损益二宜请动妙适。琳愤激傅词侧听明敕。承有斯问。即陈对曰。琳闻至道绝言。岂九流能辩。法身无象非十翼所诠。但四趣茫茫漂沦欲海。三界蠢蠢颠坠邪山。诸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣为之兴世。至人所以降灵。遂开解脱之门。示以安隐之路。于是中天王种辞恩爱而出家。东夏贵游厌荣华而入道。誓出二种生死。志求一妙涅槃。弘善以报四恩。立德以资三有。此其利益也。毁形以成其志。故弃须发美容。变俗以会其道。故去君臣华服。虽形阙奉亲。而内怀其孝。礼乖事主。而心戢其恩。泽被怨亲以成大顺祐怙幽显岂拘小违。上智之人依佛语。故为益。下凡之类亏圣教故为损。惩恶则滥者自新。进善则通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司犹未施行。奕乃多写表状。远近公然流布。京室闾里。咸传秃丁之诮。剧谈酒席。昌言胡鬼之谣。佛日翳而不明。僧威阻而无势。于时达量道俗勋豪成论者非一。各疏佛理具引梵文。委示业缘曲垂邪正。但经是奕之所废。岂有引废证成。虽曰破邪终归邪破。琳情正玄机独觉千载。器局天授博悟生知。睹作者之无功。信乘权之有据。乃着破邪论。其词曰。庄周云。六合之内。圣人论而不议。六合之外。圣人存而不论。老子云。域中有四大。而道居其一。考诗书礼乐之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彝伦。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移风易俗。自卫返鲁。讵述解脱之言。六府九畴。未宣究竟之旨。案前汉艺文志所纪众书一万三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未畅远途。诚自局于一生之内。非迥拔于三世之表者矣。遂使当见因果理涉旦而犹昏。业报吉凶义经丘而未晓。斯并六合之寰块。五常之俗谟。讵免四流浩汗为烦恼之场。六趣諠哗造尘劳之业者也。原夫实相杳冥。逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大师体斯妙觉。二边顿遣万德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而兴悲。揆虚空而立誓。所以见生秽土诞圣王宫。示金色之身吐玉毫之相。布慈云于鹫岭。则火宅焰销。扇惠风于鸡峰。则幽途雾卷。行则金莲捧足坐则宝座承躯。出则天主导前。入则梵王从后。声闻菩萨俨若朝仪。八部万神森然翊卫。演涅槃则地现六动。说般若则天雨四花。百福庄严。状满月之临沧海。千光照曜。如聚日之映宝山。师子一吼。则外道摧锋。法鼓暂鸣。则天魔稽首。是故号佛。为法王也。岂与衰周李耳比德争衡。末世孔丘辄相联类者矣。是以天上天下。独称调御之尊。三千大千。咸仰慈悲之泽。然而理深趣远。假筌蹄而后悟。教门善巧。凭师友而方通。统其教也则八万四千之藏。二谛十地之文。海殿龙宫之旨。古谍今书之量。莫不流甘露于万叶。垂至道于百王。近则安国利民。远则超凡证圣。但以时运未融。致令汉梵殊感。故西方先音形之奉。东国后见闻之益。及慈云卷润慧日收光。乃梦金人于永平之年。睹灵骨于赤乌之岁。于是汉魏齐梁之政像教勃兴。燕秦晋宋已来名僧间出。或神力救世。或异迹发人。或慧解开神。或通感适化。及白足临刃不伤。遣法为之更始。志上分身员户。帝王以之加信。具诸史籍其可详乎。并使功被将来传灯永劫。议者佥曰。僧惟绍隆佛种。佛则冥卫国家福荫皇基。必无废退之理。我大唐之有天下也。应四七之辰。安九五之位。方欲兴上皇之风开正觉之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒秽词。并天地之所不容。人伦之所同弃。恐尘黩圣览。不可具观。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。审其逆顺议以真虚。佛以正法远委国王。陛下君临斯当付嘱。谨上破邪论一卷。用拟傅词。文有三十余纸。自琳之缀辨贯绝群篇。野无遁贤朝无遗士。家藏一本咸诵在心。并流略之菁华。文章之冠冕。茂誉于是乎腾广。昏情由之而开尚矣。琳又以论卷初出意在弘通。自非广露其情。则皂隶不尘其道。乃上启储后诸王及公卿侯伯等。并文理弘被庶绩咸嘉。其博诣焉。故奕奏状因之致寝。遂得释门重敞。琳寔其功。东宫庶子虞世南。详琳著论。乃为之序胤而傅氏不惬其情重施密谮。构扇黄巾用为党类。各造邪论贬量佛圣。昏冒生灵炫曜朝野。薰莸既杂时所疑焉。武德九年春。下诏京置三寺惟立千僧。余寺给赐王公。僧等并放还桑梓。严敕既下莫敢致词。五众哀号于槁街。四民顾叹于城市。于时道俗蒙然投骸无措。赖由震方出帝氛祲廓清。素袭启闻范究宗领。登即大赦还返神居。故佛日重朗于唐世。又由琳矣。琳频逢黜陟。誓结维持。道挫世情良资寡学。乃探索典籍隐括玄奥。撰辩正论一部八卷。颖川陈子良注之。并制序曰。昔宣尼入梦。十翼之理克彰。伯阳出关。二篇之义爰着。或钩深系象。或探赜希夷。名言之所不宣。阴阳之所不测。犹能弥纶天地包括鬼神。道无洽于大千。言未超于域内。况乎法身圆寂妙出有无。至理凝玄迹泯真俗。体绝三相累尽七生。无心即心非色为色。筌蹄之外岂可言乎。若夫西伯拘羑遂显精微。子长蚕室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有忧乎。论之兴焉。良有以矣。道士李仲卿刘进喜等。并作庸文谤毁正法。在俗人士或生邪信。法师愍其盲瞽遂着斯论。可谓鼓兹法海振彼词锋。碧鸡之锐竞驰。黄马之峻争骛。莫不叶坠柯摧云锁雾卷。但此论穷释老之教源。极品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近申顶礼。从而问津。烂然溢目。若日月之入怀。寂乎应机。譬宝珠之烛物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是启所未闻。为之注解。良以文学雄伯群儒奉戴。诱劝成则其从如云。贞观初年帝于南山大和宫旧宅。置龙田寺。琳性欣幽静。就而住之。众所推美举知寺任。从容山服咏歌林野。至十三年冬。有黄巾秦世英者。挟方术以邀荣。遂程器于储贰。素嫉释种。阴陈琳论谤讪皇宗。罪当誷上。帝勃然下敕沙汰僧尼。见有众侣乃依遗教。仍访琳身据法推勘。琳扼腕奋发。不待追征。独诣公庭。轻生徇理。乃絷以缧绁。下诏问曰。周之宗盟异姓为后。尊祖重亲寔由先古。何为追逐其短。首鼠两端。广引形似之言。备陈不逊之喻。把毁我祖祢。谤黩我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大圣。周公大贤。追远慎终。昊天靡答。孝悌之至通于神明虽有宗周义不争长。何者皇天无亲竟由辅德。古人党理而不党亲。不自我先不自我后。虽亲有罪必罚。虽仇有功必赏。赏罚理当。故天下和平。老子习训道宗。德教加于百姓。恕己谦光。仁风形于四海又云。吾师名佛。佛者觉一切人也。乾竺古皇。西升逝矣。讨寻老教。始末可追。日授中经示诲子弟言。吾师者善入泥洹。绵绵常存。吾今逝矣。今刘李所迹。谤灭老氏之师。世莫能知。着兹辩正论。有八卷。略对道士。六十余条。并陈史籍。前言实非谤毁家国。自后辩对二十余列。并据琳词。具状闻奏。敕云。所著辩正论。信毁交报篇曰。有念观音者。临刃不伤。且赦七日令尔自念。试及刑决能无伤不。琳外缠桎梏内迫刑期。水火交怀诉仰无路。乃缘生来所闻经教及三圣尊名。铭诵心府。拟为显应。至于限满。忽神思彯勇横逸胸怀。欢庆相寻顿忘死畏。立待对问。须臾敕至云。今赦期已满。当至临刑。有何所念。念有灵不。琳援笔答曰。自隋季扰攘四海沸腾。役毒流行干戈竞起。兴师相伐舍檀兵威。臣佞君荒不为正治。遏绝王路固执一隅。自皇王吊伐载清陆海。斯寔观音之力。咸资势至之因。比德连踪道齐上圣。救横死于帝庭。免淫刑于都市琳于七日已来。不念观音。惟念陛下。敕治书侍御史韦悰问琳。有诏令念观音。何因不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承观音圣鉴尘形六道。上天下地皆为师范。然大唐光宅四海。九夷奉职八表刑清。君圣臣贤不为抂滥。今陛下子育恒品如经。即是观音。既其灵鉴相符。所以惟念陛下。但琳所著正论。爰与书史伦同。一句参差任从斧钺。陛下若顺忠顺正。琳则不损一毛。陛下若刑滥无辜。琳则有伏尸之痛。具以事闻。遂不加罪有敕徙于益部僧寺。行至百牢关菩提寺。因疾而卒。时年六十九。沙门慧序。经理所苦。情结断金。晓夕同衾慰抚承接。及命将尽在序膝上。序恸哭崩摧泪如驶雨。乃召诸关旁道俗。葬于东山之顶。高树白塔。勒铭志之。行路望者知便下泪。序本雍州武功人。善经籍通佛理。明摄论以为敷化之训。体道开俗言无品藻。将护游僧用为家操。本住京辇后移梁益。以百牢冲会四方所归。道俗栖投往还莫寄。序乃宅寺关口。用接远宾。故行侣赖之。咏歌盈耳。于时治书侍御史韦悰。审英饰诈。乃奏弹曰。窃以大道郁兴。冲虚之迹斯阐。玄风既播。无为之教寔隆。未有身预黄冠志同凡素者也。道士秦英。颇学医方薄闲咒禁。亲戚寄命羸疾投身。奸淫其妻禽狩不异。若情违正教心类豺狼。逞贪竞之怀。恣邪秽之行。家藏妻子门有姬童。乘肥衣轻出入衢路。杨眉奋袂无惮宪网。健羡未忘观缴在虑。斯原不殄至教式亏。请置严科以惩淫侈。乃入大理。竟以狂匿被诛。公私怪其死晚。琳所著诗赋启颂碑表章诔大乘教法并诸论记传。合三十余卷。并金石击其风韵。缛锦缋其文思。流靡雅便。腾焰尔穆。又善应机说导。即事骋词。言会宫商义符玄籍。斯亦希世罕嗣矣。

  释慈藏。姓金氏。新罗国人。其先三韩之后也。中古之时。辰韩马韩卞韩。率其部属。各有魁长。案梁贡职图。其新罗国。魏曰斯卢。宋曰新罗。本东夷辰韩之国矣。藏父名武林。官至苏判异(以本王族比唐一品)既向高位。筹议攸归。而绝无后嗣。幽忧每积。素仰佛理乃求加护。广请大舍祈心佛法。并造千部观音。希生一息。后若成长。愿发道心度诸生类。冥祥显应。梦星坠入怀。因即有娠。以四月八日诞。载良晨。道俗衔庆希有瑞也。年过小学。神睿澄兰独拔恒心。而于世数史籍略皆周览。情意漠漠无心染趣。会二亲俱丧。转厌世华。深体无常终归空寂。乃捐舍妻子第宅田园。随须便给行悲敬业。子尔只身投于林壑。粗服草屩用卒余报。遂登峭隒独静行禅。不避虎兕常思难施。时或弊睡心行将征。遂居小室。周障棘刺露身直坐。动便刺肉。悬发在梁。用祛昏漠。修白骨观转向明利。而冥行显被物望所归。位当宰相频征不就。王大怒。敕往山所将加手刃。藏曰。吾宁持戒一日而死。不愿一生破戒而生。使者见之不敢加刃。以事上闻。王愧服焉。放令出家任修道业。即又深隐。外绝来往。粮粒固穷。以死为命。便感异鸟各衔诸果就手送与。鸟于藏手就而共食。时至必尔。初无乖候。斯行感玄征。罕有联者。而常怀戚戚慈哀含识。作何方便令免生死。遂于眠寐见二丈夫曰。卿在幽隐欲为何利。藏曰。惟为利益众生。乃授藏五戒讫曰。可将此五戒利益众生。又告藏曰。吾从忉利天来。故授汝戒。因腾空灭。于是出山。一月之间国中士女咸受五戒。又深惟曰。生在边壤佛法未弘。自非目验无由承奉。乃启本王西观大化。以贞观十二年。将领门人僧实等十有余人。东辞至京。蒙敕慰抚。胜光别院厚礼殊供。人物繁拥财事既积。便来外盗。贼者将取心战自惊。返来露过。便授其戒。有患生盲。诣藏陈忏后还得眼。由斯祥应。从受戒者日有千计。性乐栖静。启敕入山。于终南云际寺东悬崿之上。架室居焉。旦夕人神归戒又集。时染少疹。见受戒神为摩所苦。寻即除愈。往还三夏常在此山。将事东蕃。辞下云际。见大鬼神其众无数。带甲持仗云。将此金舆迎取慈藏。复见大神与之共斗拒不许迎。藏闻臭气塞谷蓬勃。即就绳床。通告诀别。其一弟子又被鬼打躄死乃苏。藏即舍诸衣财。行僧德施。又闻香气遍满身心。神语藏曰。今者不死。八十余矣。既而入京。蒙敕慰问。赐绢二百匹。用充衣服贞观十七年。本国请还。启敕蒙许。引藏入宫。赐纳一领杂彩五百段。东宫赐二百段。仍于弘福寺为国设大斋。大德法集。并度八人。又敕太常九部供养。藏以本朝经像雕落未全。遂得藏经一部并诸妙像幡花盖具堪为福利者。赍还本国。既达乡坏。倾国来迎。一代佛法于斯兴显。王以藏景仰大国。弘持正教。非夫纲理。无以肃清乃敕藏为大国统。住王芬寺。寺即王之所造。又别筑精院。别度十人恒充给侍。又请入宫。一夏讲摄大乘论。晚又于皇龙寺讲菩萨戒本。七日七夜天降甘露。云雾奄蔼覆所讲堂。四部兴嗟声望弥远。及散席日。从受戒者其量云从。因之革厉十室而九。藏属斯嘉运。勇锐由来。所有衣资并充檀舍。惟事头陀。兰若综业。正以青丘佛法东渐百龄。至于住持修奉盖阙。乃与诸宰伯祥评纪正。时王臣上下。佥议攸归。一切佛法须有规猷。并委僧统藏令僧尼五部各增旧习。更置纲管。监察维持。半月说戒依律忏除。春冬总试令知持犯。又置巡使。遍历诸寺诫励说法。严饰佛像营理众业。镇以为常。据斯以言。护法菩萨即斯人矣。又别造寺塔十有余所。每一兴建合国俱崇。藏乃发愿曰。若所造有灵。希现异相。便感舍利在诸巾钵。大众悲庆积施如山。便为受戒。行善遂广。又以习俗服章中华有革。藏惟归崇正朔义岂贰心。以事商量举国咸遂。通改边服一准唐仪。所以每年朝集位在上蕃。任官游践并同华夏。据事以量通古难例。撰诸经戒疏十余卷。出观行法一卷。盛流彼国。有沙门圆胜者。本族辰韩清慎僧也。以贞观初年。来仪京辇遍陶法肆。闻持镜晓志存定摄。护法为心。与藏齐襟秉维城堑。及同返国大敞行途讲开律部。惟其光肇自昔东蕃有来西学。经术虽闻无行戒检。缘构既重。今则三学备焉。是知通法护法代有斯人。中浊边清于斯验矣。

  论曰。观夫至人之降时也。或三轮御世。或六通导物。人依法依。本护法。而陈教适权适道。寔兼济而成津。是以三藏设位。拯溺丧于未然。护法一科。树已崩之正纲。然弘诱之相。条绪稍多。时显知微。乍扬神武。骋奇辩于邪众。畅决蒙心。显大义于当时。昌明玄理假威权而助道。有德独擅其声。藉传授而潜通。遍告常行其务。遂有挝揵捶于灵岳。声告但为任持。重结法于剡洲。教旨惟尊弘理。入大乘论。则九亿无学住法万年。经律所诠。宾头罗睺未取泥曰。斯皆助扬道化。通悟未闻。静倒惑于即生。绍正法于来世。故使湮残屡染寻复还兴。岂惟凡谋。盖其力矣。况乎迦叶尊者。凝神鸡足之峰。坚慧菩萨。端拱修罗之窟。斯并引生趣善。为物持身。致及慈氏降灵递相弘育。或摧裂爱网。或倾覆慢幢。或通决深疑。或开扬道务。为业应接。若云雨之相投。为功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。显法轮之大将。鞠多徽号。标无相之后佛。五百门学通号任持。行德相高皆称第一。至于乘时御化通法开宗。弘救之极勿高身子。良由辟树园之福地荡邪𡨥之高锋。偃目连之神力。覆富那之辩慧。此即护法之缘。盖惟斯矣。自道风东扇。爰始滕兰。前传重于开宗。故入译经之目。然则传译在乎归信未信不可弘文。护持存乎正邪。邪正方开信本。经陈如是。岂虚也哉。道元德母。信其实矣。所以发蒙启化。应接时心。重空显其德明。大众骇其耳目。致使拜首受道饮沐法流。不虚设也。费才感终于坛侧。褚信剃顶于场中。显宗悟理知归。侍中捐俗入道。一期盛事万代舟航。佛日于是流晖。法云由斯不绝。兹德可纪兹言可详。而闽越。隐其高例。附译称述。窃比则事业悬殊。远化则乘权难拟。计功编次宜先译传。稍非经务故后三学。及姚秦迷外。道融折其是非。元魏重邪。昙始制其强御。前传显然。其宗可录。施乎齐周两治。厥政殊风。齐高独盛释门。周武偏弘李众。然其邪逼匿正。邪伪而正通。妄作乱真。真澄而妄隐。故使齐氏一统。民无两情。释侣阗邦寺塔充国。二百万众。纲猷上统之言。四十千寺。咸列释门之刹。约指剡洲。化境通括像正任持。挮航之大未可相拟。岂法之力。惟人谓乎。弘斯在人。则显公据其首也。掩抑华饰扬耀尘埃。众皆轻而不思。可谓激通其道。及法上引衣之赴难也。则醒醉相兼。醒则领上之累词。醉则示虚于邪敌。虽复金柜玉韬之秘术。未可与言。孙武吴起之奇谋。曾何足道。所以登席之始。摇动物心。异众等山丘。鼓论同云物。致使才撝刃辩载戢妖氛。定方术于面前。树微言于即世。故有谈仙者投骸于台槛。宗虚者深剃于王庭。明诏遂颁国无两信。虽稠公标于定道。贤上统于义门。一时之庆。固不同年而语矣。周氏秦壤世号武乡。豺狼之谚想不虚托。怀文斯寡习勇弥隆。酌纬候之谶词。纳谲诳之佞术。卫嵩本我之胤。张宾乃彼之余。异向同心唇齿相副。竞列封表曲引游言。冒誷帝心覆绝仁祀。时未思其祸始也祸作萌渐。百辟之所不知。及望夷之福终也。溃发滂流。天无方改前政。呼嗟何及。僧杰道安名殊卫氏。风格峻逸比景弥天。二论既陈异见将弭。而狙诈蝇巧终坠前修。静蔼上贤当斯颓运。奋发拒谏守素穷岩。慨正道之遂荒。诚护法之无力也。乃解形松石殉命西方。于时同轨遗形。亦有十数。自非怀大济于末俗睹法灭而增哀。何能舍所重于幽林。为依救而终世。诚可美矣。诚可悲夫。详观列代数贤。则绍隆之迹可见。藻镜则日月同仰。清范则高山是钦。具彰本纪。其续昌矣。有隋御寓深信释门。兼陈李馆。为收恒俗。二世缵历。同政前朝。悼像化之徽猷。袭宋桓之致敬。于时缁素相望惨然。明赡法师屈起临对。夙未强术。众或漏言。及觌其厉色格词抗杨严诏。皆谓祸碎其身首也。助栗不安其足。而赡逞怡颜色欣勇绰然。帝后乃述释门之有人焉。众乃悟其脱颖也知人其难。人实难知。知其难者。千载其一乎。信不虚矣。皇唐启运代有斯人。普应佩席于天门。慧满载衣于朝伍。智实刚烈。抵诃于时重。法琳慷慨。极言于明诏。异世同风不屑古也。莫不言行同时死生齐日。故得名流万代。绍先圣之宏猷乎。惟夫经论道业务在清心。弘护法网寔敦遐志。志远则不思患辱。心清则罔惧严诛。达三相之若驰。识九有之非宅。未曾为法。徒丧余龄。岂惟往生。乃穷来阴。于是挟福智而面诸佛。睹形骸若委遗尘。腾神略而直前。鼓通博之横辩。但令法住。投鼎镬其如归。既属慧明。处浊世其如梦。故能不负遗寄。斯传之有踪乎已矣。夫谁有见斯。而不勉厉志于重霄哉。

  续高僧传卷第二十四

  ◎释昙选。姓崔。高阳人。神慧谲诡不偶时俗。虽博通经术。而以涅槃著名。不存文句。护法为虑本。晚住并部兴国寺。川邑奉之以为师傅。每有众集居于座元。酬问往还以系节为要。吐言开令宏放终古。僧侣乃多莫敢摧挫。时人目为豹选者也。及杨谅逆节中外相叛。招募军兵缮造牟甲。以兴国寺为甲坊。以武德寺为食坊。后于武南置阵。杨素败之。官军入郭搜求逆党。总集诸僧责供反者。僧等辞曰。王力严切不敢遮约。素曰。有几僧谏王被杀。而云王力严切。此并同反。不劳分疏可依军法。选时在众不忍斯祸。乃出对曰。比佛法陵迟。特由僧无有德可以动俗。致有乱阶。结聚不能诲以忠信。此诚如公所教。今被理责陷身无地。素乃舒颜曰。僧等且还。留向对僧。拟论机务。自尔昼参军将开散僧诛。晚还寺宿。不久炀帝下敕通被放免。故合众获安。诚其功也。及大业末岁。兵饥交接。四方僧游寄食无地。兴国虽富俭啬者多。每食时禁门自守。客僧拥结终不之前。选不胜灭法。愤激身心。每日拄杖在门驱趁防者携引羁僧。供给钵器。送至食堂。众多是其子弟不敢违逆。由是众开僧制。许选停客。自余不得然。其慈济之深感激府俞。房内廓然财什不积。唯置大钵一口。每日引诸乞儿。所得食调总钵中。选请食分。亦和其内。杂为饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。见其褴缕皴错形容臞瘦。流泪盈脸不能自胜。选亦依行受粥而食。日别如此。遂及有年。皇运伊始人情安泰。义兴新寺法纲大张。沙门智满。当涂众主。一川乡望。王臣倾重创开诸宇严位道场。三百余僧受其制约。夏中方等清众肃然。风声洋溢流润遐迩。选闻之乃诣其寺。庭满徒闻来崩腾下。赴告曰。卿等结聚作何物。在依何经诰。不有冒罔后生乎。满曰。依方等经行方等忏。选曰。经在何处将来对读。遂将一卷来。选曰。经有四卷。何不一时读之沙门道绰曰。经文次第。识不俱闻。选曰。吾识可共尔识同耶。但四卷齐读。文言未了。便曰。依咒灭罪耳。可罢之。又曰。自佛法东流。矫诈非少。前代大乘之贼。近时弥勒之妖。诖误无识其徒不一。闻尔结众。恐坏吾法。故力疾来问。虽尔手把瓶子。倚傍犹可。遂杖策而返。武德八年。遘疾淹积。问疾者充牣房宇。乃尸卧引衣申脚曰。吾命将尽何处生乎名行僧道绰曰。阿阇黎。西方乐土名为安养。可愿生彼选曰。咄为身求乐。吾非尔俦。绰曰。若尔可无生耶。答曰。须见我者而为生乎。乃潜息久之。不觉已逝。时年九十有五。道俗哀惨。送于西山之阴。传者亲往其寺不及其人。观其行事遗绩。庶可澡雪形心顿祛鄙吝。叔绪护法开士。抑斯人乎。

  释法通。龙泉石楼人。初在隰乡未染正法。众僧行往不达村闾。如有造者以灰洒面。通虽处俗情厌恒俗。以开皇末年。独怀异概超出意表。剃二男二女并妻之发。被以法衣。陟道诣州委僧尼寺。时有问者通便答曰。我舍枷锁志欲通法。既达州寺如前付嘱。便求通化寺明法师度出家。于即游化稽湖。南自龙门北至胜部。岚石汾隰无不从化。多置邑义月别建斋。但有沙门皆延村邑。或有住宿明旦解斋。家别一槃。以为通供。此仪不绝至今流行。河右诸州闻风服义。有僧投造直诣堂中。承接颜色譬若亲识。故通之率导其德难伦。曾行本邑。县令逢之。问是何僧。答云山客令乃禁守不许游从。通即绝粒竭诚绕狱行道。其夜听事野狐鸣叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我绕狱行道正得道理。如何见放。经日不食。夜又狐鸣。宫庶以下莫不震惧。苦劝引挽方从其请。尔后巡行无时宁舍。曾投人宿。犬咋其胫。寻被霹死。风声逾显。后卒于龙泉。余以贞观初年。承其素迹遂往寻之。息名僧纲住隰州寺。亲说往行高闻可观。欣其余论试后披叙。夫以高世之量随务不伦。统其大归莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。现机缘之化迹。故能光开佛日。弘导尘蒙。摄迷没之鄙夫。接戒浊之浇首。并得开智清悟通圣革凡。弘道利生于是乎在。今有不达之者。同世相轻。睹其家业丛杂。阅其形骸尘弊遂则雷同轻毁。曾不大观。由之自陷。备于成教。故文云。不观法师种姓形有。但受其法开我精灵。斯言可归。通有之矣。

  ◎释弘智。姓万氏。始平槐里乡人。隋大业十一年。德盛乡闾权为道士。因入终南山。绝粒服气期神羽化。形骸枯悴心用飞动。乃入京至静法寺遇惠法师。问以喻道之方。惠曰。有生之本以食为命。假粮粒以资形。托津通以适道。所以古有系风捕影之论。仙虚药误之谈。语事信然。幸无惑也。乃示以安心之要遣累之方。义宁元年。委掷黄冠入山修业。武德之始天下大同。佛道二门峙然双列。智乃诣省申诉。请隶释门。并陈理例。朝宰咸穆。遂得贯入缁伍随情住寺。而性乐幽栖。乃于南山至相寺而居焉。周历讲会亟经炎燠。神用通简莫不精诣。然而性立虚融。慈矜在务。陶甄士俗延纳山宾。岩隐匮乏之流。飞走饥虚之类。咸赡资糇粒锡以贝泉。虽公格严断寺制深约。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔代匡护之开士也。灭后遂绝此踪惜哉。故其所获法利。积散不穷。弘诱博爱为而不恃。加之以忍邦行事音声厥初。开务通识非斯莫晓。故凡有福会必以箫鼓为先。致令其从如云真俗不爽于缘悟矣。讲华严摄论等。以永徽六年五月九日。终于山寺。春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵余令也。门人散住诸寺者。咸谨卓正行不坠遗风。重诲诱之劬劳。顾复之永没。乃共写八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一区。陈于至相寺山外。二丈四尺。宝德寺庄所。

  ◎释道会。姓史。犍为武阳人。初出家。住益州严远寺。器宇高简雅调逸群。四方道俗日夕参候。犹以蜀门小陕闻见非广。乃入京询访经十余年。经论史籍博究宗领。还蜀欲大开释教导引后锐。时属乱离不果心术。会皇运初兴率先招抚。詹俊李衮首途巴蜀。会上疏曰。会弟性不肖。家风失坠。封爵虽除诏敕犹在。门生故吏子孙成列。并奋臂切齿思效力用。即日剑门虽启巫峡负固。会请。躬率徒隶。振锡启途。折简宣威。开怀纳款。军无矢石之劳。主有待成之逸。此亦一时之利也。惟公图之。为使淹留遂不行。于时国初。僧尼道士所在多度。有道士宋冀。是彼梁栋。于隆山县下新立道观。屋宇成就置三十人。会经总管段伦陈牒改观为寺。其郭内住者并是道宗不伏。移改嘱安抚大使李袭誉。巡察州县。会以事达。乃引兵过城。四面鸣鼓一时驱出。举宗怨诉噂𠴲街衢。会曰。未能令天下改观为寺。此之一所终不可夺。遂依立寺。至今不毁。武皇登遐。入京朝观。因与琳师同修辨正。有安州皓师。在蜀弘讲。人有嫉者。表奏云。反又述法。会觇候消息遂被拘执。身虽在狱言笑如常。为诸在狱讲释经论。经春至冬。诸僧十数。衣服褴缕不胜寒酷。京师有无尽藏。恒施为事。会致书曰。自如来潜影西国。千有余年。正法东流五百许载虽复赤髭青眼大开方便之门。白脚漆身广示归依之路。犹未出于苦海。尚陆沈于险道。况五众名僧四禅教首。头陀聚落唯事一餐。宴坐林中但披三纳。加以无缘之慈想。升锤以代鸽。履不轻之行。思振锡以避虫。今有精勤法子清净沙门。横被囚拘实非其罪。遂使重关早落睹狱吏而魂飞。清室晚开见刑官而思尽。严风旦洒穿襟与中露俱飘。繁霜夜零寒心与死灰同殪。若竟不免沟壑。抑亦仁者所耻。书达即送裘鞋给之。及事释还乡。三辅名僧送出郭门。会与诸远僧别诗曰。去住俱为客。分悲损性情。共作无期别。时能访死生。道俗闻者皆堕泪。时益州法曹裴希仁。自矜门学。会与相见。轻有讥诮。会曰。蜀川虽小贤德如林。汉朝八俊同出。唯张纲埋轮。东雒。难曰。豺狠当路安问狐狸。奏诛梁冀。威摄四海者。揵为武阳人也。汉时有问杨子云曰。李仲堪何如人。答曰。隐不违亲。贞不绝俗。天子不臣。诸侯不友者。资中人也。巴西阆中。百王之仰戢。益州郫县。名振于华夷。明公庶可虚心待国士。岂得以土地拘于人哉。言讫而出。希仁愧谢。既返谓人曰。江汉多灵。其斯人也。以贞观末卒。年七十矣。

  释智勤。俗姓朱。隋仁寿因舍利州别置大兴国寺度。少小以匡护为心。每处众发言。无不允睦。精诚勇猛事皆冥祐。初母患委顿。为念观音。宅中树叶之上皆现化佛。合家并见。母疾遂除。又属隋末荒乱诸贼竞起。勤独守此寺。贼不敢凌。故得寺宇经像一无所损。诸寺湮灭不可目见。又一时权着俗衣。以避兵刃。被贼围绕而欲杀之。忽闻空中声告。师可去俗衣。遂除外服。贼见顶礼请将供养。经于数月后投于蜀。听皓法师讲。众至三千。法师皆委令检校。遂得安怗。内外无事。一人力也。又至唐初还归邓州。讲维摩三论十余遍。后隐于北山。倚立十余年。所居三所即今见存。恒闻谷中钟声。后寻岩岭。忽见一寺宛丽奇常。入中礼拜。似有人住。如是数度。后更寻觅莫知所在。又居山内粮食将尽。其行道之处土自发起。遂除弃之。明日复尔。如是再三。遂有谷现。因即深掘得粟二十余硕。其粟粒大色赤稍异凡谷。时邓州佛法陵迟。合州道俗就山礼请。愿出住持。遂感梦而出。其梦不详子细。后时负像出山。中途忽闇莫知其路。不得前进。俄有异火两炬。照路极明。因得见道。送至村中火方回灭。村人并见无不惊异。因出住大兴国。前后诸王刺史。并就寺顶礼。请受归戒。恒以僧尼之事委令检校。佛法光显。吴蜀远闻。又至永徽年初。以见时事繁杂。守房不出。向淹三载。读一切经两遍。每读经时恒见有神来听。初中后夜常闻弹指謦欬之声。至显庆四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月欲终之前。所有功德不周之处。晓夜经构使毕。人问何故如此匆速。答曰。无常之法何可保耶。至十五日。寺中树木枝叶萎枯自然分析。禽鸟悲鸣遍于寺内。僧各惊问莫知所由。至十六日旦。忽见昔听经神来。礼拜而语云。莫礼傍人无有见者。于是剃发披衣在绳床内。手执香炉跏趺而坐。告诸弟子。汝可取大品经读诵。至往生品讫。遂合掌坐而卒。停经数日颜色如旧。恒有异香闻于寺内。合州道俗悲恸难胜。州县官人并送至野。春秋七十四矣。
大正新修大藏经第 50 册 No. 2060 续高僧传