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根本說一切有部毘奈耶破僧事（20卷）大唐三藏法師義淨奉　制譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-13

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0099a21] 爾時薄伽梵。在劫比羅城尼俱律陀園中。與大苾芻眾俱。時此城中諸釋迦子。咸共集會坐於一處。共相謂曰。若有人來問我等言。釋迦種族。誰為最初從何[2]而生。有何繼嗣尊貴胄族。有此問者。我云何答。然我未知如是次第。我等宜共詣世尊所問知此事。如佛所說我當奉持。作是議已。諸釋子等往詣佛所。頂禮佛足繞佛三匝在一面坐。合掌向佛具陳上事。白言世[3]尊。若有人問我。釋迦種從何[＊]而生。誰最為先。誰為尊貴。有何胄族。云何而答。為如是事故來請問。[4]唯願世尊。哀愍為說。如佛所教我當奉持。
[0099b04] 爾時世尊聞此語已默然思惟。若我自說釋迦種族有尊貴者。恐諸外道謗言。沙門喬答摩。自讚釋種族望尊高。復生是念。我弟子中誰能說此釋迦族者。知大目連善說斯事。告目連曰。我今入定。汝為釋種說其因緣。目連默然受佛教勅。爾時世尊。取僧伽胝衣四疊枕頭。右脇而臥兩足相重。作光明想正念起想。如是作意。[5]于時具壽大目[6]揵連。而作是念。我今可入如是定中思惟觀察知釋迦種族。即於眾前而昇高座結跏趺坐。告諸釋曰。仁今諦聽。此之世界初成之時。爾時大地為一海水。由風鼓激和合一類。猶如熟乳。既其冷已有凝結生。其海水上亦復如是。上有地味。色香美味悉皆具足。此界成時。一類有情福命俱盡。從光音天歿而來生此。諸根具足身有光耀。乘空往來喜樂為食。長壽而住。時此世界。無有日月星辰晝夜時節。亦莫能[7]辯男女貴賤。但相喚言薩埵薩埵。是時眾中有一有情。稟[8]性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時方名初受段食。諸餘有情。見此食時即相學食。既食味已身漸堅重。光明隱沒悉皆幽暗。由此食量不調停故。形色損減。由色減故。互相告曰。我形光悅汝形損減。彼光悅者恃形色故。遂生[9]憍慢起不善根。緣不善故地味遂[10]滅。地味[＊]滅已。是諸有情共相聚集。互生怨歎悲啼愁惱。作如是語。奇哉[11]美味[12]奇哉美味。如今世人曾食美食。後常憶念先時香味。便作是言。奇哉美味奇哉美味。雖作是言。然猶不識其義好惡。緣何故說地味[＊]滅沒。有情業故。地餅即現。色香美味悉皆具足。如金色花。如新熟蜜食此地餅長壽而住。若[13]少食者身有光明因相輕慢。廣如前說。乃至地餅皆沒。時諸有情共集一處。愁惱相視作如是語。苦哉苦哉。我昔曾遭如是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然不知此所詮何義。仁等當知。地餅沒已。時諸有情由福力故。有林[14]虅出。色香味具。如雍菜花。如新熟蜜。食此林[＊]虅長壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢。廣如前說。乃至林[＊]虅沒故。時諸有情共集一處。憂愁相視作如是語。汝離我前汝離我前。猶如有人極相嗔恨不許當前。廣如上說。林[＊]虅沒已。時諸有情有妙香稻。不種自生無糠穢。長四指。旦暮收刈。苗即隨生。至暮旦時米便成熟。雖復數取而無異狀。以此充食長壽而住。時彼有情。由段食故滓穢在身。為欲蠲除便成二道。由斯遂有男女根生。便相染著。[15]生染著故遂相親近。因造非法。諸餘有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如是語。汝是可惡有情。作此非法。咄哉汝今何故污辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居。擯於眾外。猶如今日初為嫁娶。皆以香花雜物而散擲之。願言常得安樂。仁等當知。昔時非法今時為法。昔時非律今時為律。昔時嫌賤今為美妙。由彼時人驅擯出故。樂行惡者遂共聚集。造立房舍覆蔽其身。而作非法。此為最初營立家宅。便有家室。諸仁當知。昔因貪婬故造立屋舍。彼如法作不非法作此非法為法。彼諸有情。若日暮時。若日朝時。由飢取稻每日充足。不令餘殘。有一有情。為慵嬾故。旦起取稻。遂乃兼將暮時稻來。至其暮時。有一同伴。喚共取稻。此人報曰。汝自取去。我旦來取稻已兼兩時糧訖。汝應自去。我不[1]煩去。時彼同伴。聞斯語已心便讚曰。此亦大好。我今取時亦兼二日糧稻來耳。爾時別有一伴。聞此語已復言。我取三日稻來。復有一伴。聞此語已復言。我取七日稻來。即將七日稻歸。復有一伴。來喚其人共相取稻。其人報曰。我先已取七日稻訖無[＊]煩更去。彼人聞已心復歡喜唱言。此是好便。我今日去取若半月或一月稻來。如是漸漸倍於前數。由此貪心日增盛故。遂令稻中生諸糠穢。先初之時。朝刈暮生暮刈朝生。其實尚好。以貪愛故。一刈之後更不再生。設生之時[2]實漸小惡。於是諸人競來收採。或有遺餘漸漸小惡。時諸有情復集一處。更相悲歎曰。我等昔時身體光悅飛騰自在。端嚴具足歡喜充食。後以地味為食。猶得香好。[3]為食地味多故。我等諸人身即堅重。光明遂滅神通便謝。因遇種種暗損之事。諸人悲泣感生日月星辰。廣如上說。食多之者身[4]色轉暗。食少之者身猶光悅。此二食故。遂成二種顏狀。由此二種顏狀故。遞相輕賤曰。我是端正。汝是醜陋。因此諸人互相輕毀。展轉生不善心故。爾時地味並皆滅盡。諸人悲歎。後生地餅。色香美味悉皆具足。我等食之長壽而住。食多之者身光轉暗。食少之者身猶光悅。由此二種顏狀故。遂成二種好惡之類。乃至遞相輕毀。由輕毀故。展轉各生不善心故。地餅盡滅。我等悲惱。如是緣故。復生林[＊]虅。色香美味亦皆具足。我等食之年壽長遠。而住於世。食多之者身光損暗。食少之者身猶光悅。乃至林[＊]虅滅故。復生稻穀。不種自生無諸糠穢。如四指[5]大。香味具足。我等食之身體充盛。食此稻者年壽長遠。久住於世。以貪心積聚故。其稻小惡糠穢轉盛。其稻無力[6]採收不生。或有遺餘。諸人見已更相告曰。我等分取地界。爾時封量地段疆界。各各分之。此是汝地此是我地。因此義故。世間田地始為耕種。遂立疆畔。又一有情。雖自有田私盜他穀。一有情見而告之曰。汝今何故取他稻穀。此一度盜後更勿為。然其有情盜意不息。於第二日及第三日亦復盜將。眾人見之而復告曰。汝前三度私盜。頻勸不休。有諸有情。便行推[7]捉往詣眾中具陳上事。眾共告曰。汝自有田。何以三度盜他田穀。勸此語已便即放之。其盜稻者告大眾曰。此有情等。為少稻穀今故[8]摧我。對於大眾毀辱於我。大眾復告。何以為少稻穀。捉有情摧毀。對眾辱之。後不應然。因此盜故遞相毀辱。由此緣故大眾共集。遞相告曰。汝等具見此事。為盜他穀。對眾遞相毀辱。不知二人是誰有罪。我等意欲眾中[9]簡一有情顏色端正形容具足智慧通達立為地主。有過者治罰。無過者養育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。爾時眾中揀得如上具足德人。便即立為地主。爾時眾人告地主言。眾中若有犯者。請如法治罰。若無犯者應當養育。我等眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。由此因緣立為地主。爾時地主見彼諸人。若有過者如法治罰。若無犯者如法養育。爾時眾人所種之田。各各依法。六分之中與其一分。眾既同意。立為地主。故得[10]太同意名。能擁護劣弱。故得剎帝利名。如法治國。能令一切眾生歡喜。戒行智慧。故號為大同意王。其王立時眾人相呼。為有情大同意王。有息名意樂。即[11]立為王。爾時有情。號為近來意樂王。有息名為善德。復次仁等。善德王時一切有情。號為黶子善德王。有息名為最勝善。即立為王。彼時有情。號為雲咽最勝善王。有息名為長淨。即立為王。彼時有情。號為多羅尚伽長淨王。頂上有一瘡疱。柔軟猶如細綿疊花。雖復增長未[12]甞痛惱。後漸熟破出一童子。顏貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身從頂上生故。名為頂生。時長淨王六萬夫人。爾時父王將頂生入於後宮。時六萬夫人見頂生已。各生愛念乳皆流出。咸白王言。我養我養。由此義故。復名持養。即立為王彼時有情咸皆思惟。互相諮議分別好惡。各習一藝。時彼有情審思量故。未努沙[13](此名人)如前六王。壽無量歲久住於世。爾時持養王。右髀有一瘡疱。柔軟如綿疊花。雖復增長未甞痛惱。後漸熟破生一童子。形貌端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以端正故。名為端嚴。即立為王。有大威力。王四大洲得大自在。時端嚴王。左髀忽有瘡疱。其瘡柔軟如綿疊花。雖復增長未甞痛惱。後漸熟破生一童子。形貌端嚴。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。為近王端嚴故。名為近端嚴。即立為王。亦有威力。王三大洲風化自在。其近端嚴王。右足上忽生瘡疱。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長而不痛惱。後漸熟破生一童子。形[1]體端正。有三十二大丈夫相。莊嚴其身。以右足生故。名端嚴足生。即立為王。威德自在。王二大洲。時端嚴足王。左足上忽生瘡疱。其瘡柔軟如綿疊花。雖日增長而不痛惱。後漸熟破生一童子。形容端正。具三十二大丈夫相。莊嚴其身。以[2]左足生端嚴故。名極端嚴。即立為王。威德自在。王一大洲。此大同意王息。名意樂。意樂王息。名善德。善德王息。名最勝。最勝王息。名長淨。長淨王息。名持養。持養王息。名端嚴。端嚴王息。名近端嚴。近端嚴王息。名有端嚴。有端嚴王息。名極端嚴。極端嚴王息。名愛樂。愛樂王息。名善樂。善樂王息。名能捨。能捨王息。名為[3]極捨。[＊]極捨王息。名為支車。支車王息。名為嚴車。嚴車王息。名為小海。小海王有息。名為中海。中海王有息。名為大海。大海王有息。名為瑞鳥。瑞鳥王息。名為大瑞鳥。大瑞鳥王有息。名香草。香草王[4]有息。名為近香草。近香草[5]王有息。名為大香草。大香草有息。名為善見。善見有息。名為大善見。大善見有息名為極愛。極愛有息。名為大愛。大愛有息。名為妙聲。妙聲有息。名為大妙聲。大妙聲有息。名為作光。作光有息。名為有威。有威有息。名為廣大。廣大有息。名為大彌樓。大彌樓有息。名為有彌樓。有彌樓有息。名為廣[6]慧。廣慧[＊]有息。名為艷光。艷光有息。名為有艷。有艷有息。名為有大艷。有大艷王。其有大艷王息孫曾孫玄孫等。於富多羅城子孫更生。至[7]於百代。其最後王名為調怨。為能調伏[8]諸怨敵故。名為調怨王。調怨王於無鬪城中子孫更[9]王。乃至五萬四千代。於其城中正法化世。其最後王。名為無能勝。於[10]波羅痆斯城子孫更王。至於六萬三代於其城中正法化世。其最後王。名為難當難當王。昔於金毘羅城中子孫更王。乃至八萬四千代。彼最後王。名為梵授。復次諸人。梵授王於象造城中子孫更王。乃至三萬二千代正法化世。其最後王。名為象授。象授王於削石城中子孫更王。乃至經五千代。其最後王。名為及時王。及時王於廣肩胸城中子孫更王。經三萬二千代正法化世。其最後王。名為童[11]勝力。復次勝力王。於無勝城中子孫更王。乃至經三萬二千代正法化世。其最後王。名為上勝。復次其上勝王。於妙童女城中子孫更王。乃至經一萬二千代正法化世。其最後王。名為勝軍。復次諸仁。勝軍王於瞻婆城中子孫更王。乃至經一萬八千代正法化世。其最後王。名為龍天。復次仁等。其龍天王於末利城中子孫更王。乃至經二萬五千代正法化世。其最後王。名為人天。復次仁等。其人天王於多摩栗坻城中子孫更王。乃至一萬二千代正法化世。其最後王。名為海天。復次諸仁。海天王於歡喜城中子孫更王。乃至一萬八千代正法化世。其最後王。名為善惠。復次仁等。善惠王於王舍城中子孫更王。二萬五千代正法化世。其最後王。名為除闇。復次諸仁。除闇王却於婆羅痆斯城中子孫更王。乃至一百代正法化世。其最後王。名為大帝軍。復次諸仁。大帝軍王於俱尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最後王。名為海神。復次諸仁。其海神王於布多羅城中子孫更[12]正。乃至一千代[13]王法化世。其最後[14]主名曰修行。復次諸仁。其修行王復於俱尸那城中子孫更王。乃至八萬四千代正法化世。其最後王。名為廣面。復次諸仁。其廣面王。復於[＊]波羅痆斯[15]城子孫相承。乃至十萬代正法化人。其最後王。名為地主。復次諸仁。其地主王。復於無戰城中子孫相承。乃至一千代。其最後王。名持大地。如法化人。復次諸仁。其持地王。於彌恥羅城中子孫相承。乃至八萬四千代正法化世。其最後王。名為大天。復次諸仁。其大天王。復於彌恥羅城中子孫相承。八萬四千代皆名大天。並得仙通及修戒行正法化人。其最後王。名為儞彌。儞[16]彌王有息。名正謝王。其王有息。名堅。次名佉努。次[17]名近佉努。次名有佉努。次名極佉努。次名善見。次名正見。次名軍聽。次名[18]悟了。次名大[＊]悟。次名[＊]悟軍。次名無憂。次名離憂。次名續果。次名善合。次名大聲。次名殺大聲。次名明旦。次名坊主。次名鬪戰。次名生怖。次名慶喜。次名鏡門。次名能生。次名[1]普生。次名最勝。次名飲食。[2]次名多飲食。[3]次名難勝。次名極難勝。次名安立。次名善立。次名大力。次名勝大力。次名善[＊]慧。次名勝堅固。次名十弓。次名百弓。次名新弓。次名妙色弓。次名勝弓。次名堅弓。次名十[車*曼]。次名百[車*曼]。次名千[車*曼]。次名妙色[車*曼]。次名牢[車*曼]。復次諸[4]仁。牢[車*曼]王於善[5]議城中子孫相承。七萬七千代彼最後王。號果仙王。復次諸[＊]仁。果仙王有息。名龍護。龍護復於[＊]波羅痆斯城子孫相承一百一代。彼最後王。名吉枳。爾時迦葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵。出興於世。時彼釋迦牟尼菩薩。於迦葉佛所。發阿耨多羅三藐三菩提心。淨修梵行生覩史多天。復次諸仁。吉枳王有息。名善[6]生。復次諸仁。善生王復於補多羅城子孫相承一百一代。彼最後王。名耳生。復次諸仁。耳生王有二息。一名喬答摩。一名波羅墮闍。彼喬答摩念欲出家。波羅墮闍念為國王。喬答摩見其父王。非法為法。法為非法。治化國務。便作是念。若父王歿我當為王。法為非法非法為法。如是治國我當墮地獄。既有此難。我當云何。設何方便而得出家。得免斯苦。作是念已詣父王所。頂禮合掌白父王言。大王當知。我欲出家趣於非家。王告子言。若義利故。多有人捨施財物。供養天神事火苦行。求國王位。汝今已得。我捨命已。汝當紹位。何故汝今捨此而去。喬答摩白言。我見國王非法為法法為非法。由此罪業當墮地獄。我今怖畏願求出家。大王慈悲。從我此願。爾時彼王。知其子心畢欲出家。即便告言。我今放汝隨意而去。時彼王子。聞此語已心大歡喜。去斯不遠有一仙人。名曰黑色。時彼王子。拜跪父王及諸眷屬辭別而去。詣黑色仙所。如法[7]胡跪頂禮雙足。白仙人言。我欲出家。[8]願仙慈悲令我出家。時彼仙人即便聽許。時彼王子既出家已。而求菓子樹皮樹根以充資養。世便號為喬答摩仙。爾時父王便即捨命。第二王子波羅墮闍。即立為王。爾時喬答摩仙。因恒食菓子及諸樹葉。遂便得病。白鄔波馱耶言。我今欲[9]入於聚落中而乞飲食。黑仙報曰。仙人有法。所謂守護六根遠離六境。若在山谷。或入聚落。無有所畏。汝若能持如是仙法。隨意而去。可近補多羅城造作草舍依之而住。爾時喬答摩。頂禮親教辭別而去。詣補多羅城。於一閑林造作草[10]舍。乞食自活。爾時補多羅城有一婬女。名曰招賢。形貌端正眾所愛著。時有一不善人。名蜜捺羅。由婬貪心。將諸瓔珞及以妙衣。送與彼女。須擬迎[11]娶。時彼女人。著諸瓔珞及以妙衣。欲出往彼。時彼門邊見有一人。持五百銀錢與彼女人。便作是言。汝來汝來。共汝遊戲。彼女思念。我今得五百銀錢。何為不取。我若不取即不應理。即取錢已與彼遊戲。爾時婬女。使從女人往詣蜜捺羅所。而作是言。我未莊飾少時即來。彼侍從女奉此語已。詣蜜捺羅所具陳上事。時銀錢主。別有餘事須臾即去。爾時婬女復作是念。此人已去欲往先處。時亦不晚。告從女曰。詣蜜捺羅所作如是言。我莊飾了。未審與我何處園林而可相見。時彼從女。奉此語已詣彼蜜捺羅所。具陳上事。時蜜捺羅報曰。汝癡婦女人。或言未莊飾。或言莊飾了。時彼使女。先於大家有所嫌恨。便告彼曰。我之大家非未莊飾。[12]意欲以汝瓔珞及衣[13]莊飾其身。別看餘婿。時蜜捺羅聞此語已。欲心便息而生害意。便告[14]侍女言。汝報婬女。莊飾既了來[15]某園林。時彼從女。詣婬女所具陳上事。時彼婬女。聞此語已莊飾瓔珞。往詣彼林見蜜捺羅。蜜捺羅便即嗔曰。咄哉婬女。云何持我瓔珞妙衣別看餘婿。婬女報曰。聖子。女人常有如是過失。願恕其過。時蜜捺羅即發忿恨。便拔利刀殺彼婬女。時彼從女即唱是言。賊賊殺我大家。眾人聞已皆集其所。爾時園中有喬答摩仙。於草屋坐。時蜜捺羅見眾集已。心生怖畏無處可避。遂將血刀往仙人處。置草屋前隨眾而立。爾時眾人見彼死女。尋逐蹤跡。於草屋前見其血刀。即捉仙人便作是言。汝是仙形。云何而作如是惡業。時仙報曰。我有何咎。眾人告曰。汝與女人行於非法。復殺彼命。仙人報曰。我實不作如是惡業。眾人不信。便即捉縛將至王所。白大王言。此人與彼婬女共行非法。便殺彼女。王聞此言更不審問。令將其仙坐尖木上。以其赤鬘著於頭上。令彼旃陀羅人身著青衣。各執利刀周匝圍繞。將彼仙人。擊鼓宣示巡行城內。告諸人曰。當知彼仙犯如此罪。從南門出。而擲仙人於尖木上。時黑色仙。來覓此仙不知[1]何在。處處求覓。乃見被擲在尖木上。情甚悲傷懊惱啼泣。問曰。汝因何事遇如此苦。時喬答摩哽咽悲泣。[2]白鄔波馱耶曰。此是先業孰能避脫。鄔波馱耶告曰。善子。汝今被傷。於諸法行身心退不。彼報師曰。我今身雖被傷心無損害。親教告曰。我何得[3]知。彼報師曰。我發實語曾不妄言。若我心行實不改者。願鄔波馱耶黑[4]顏變作金色發此語已。而彼仙人變為金色。四方傳告。黑仙變為金色。其師見斯實願。心生怪喜歎為希有。時喬答摩仙復白師曰。我今捨命當得何道。師答曰。善子。如外道真婆羅門法。說無子者不得善道。汝有子不。答曰。我昔於宮內。為童子時意樂修道。便捨家宅常修梵行。從何得子。教師告曰。若如此者當念過去時事。答曰。我今被傷極至酸痛。節節[5]支分如被刀割。唯念捨命。如何更有而起餘想。時彼親教師。以神通力興大風雨。沐喬答摩身。其所苦痛遂得蘇息。念往昔婬[6]慾之事。於是身中遂有兩[7]渧精血。從身落地。以業力故。便成兩卵。如餘經中說。有四種不思議事。一者諸佛境界不思議。二者龍不思議。三者世間心意不思議。四者一切有情業異熟力不思議。[8]緣彼業力遂成[9]於卵。其卵得日光暖故。漸漸成熟。各生一童子。去其生處不遠有一甘蔗園。其二童子遂遊彼園內。以福力故顏容日盛。其喬答摩。被日光炙遂便命終。爾時變金色仙人於明旦時來看喬答摩。見其命[10]過。復見地上卵破。尋童子跡至甘蔗園中。見其童子。爾時仙人入定觀察。此二童子從何[11]而來。是誰之子。即知是彼喬答摩體胤。便生愛念。將二童子還其住處。每日撫養漸漸長大。即[12]為立名。號曰暖生。因此稱為日種。復緣喬答摩體胤故。亦名喬答摩。從本身生故。名身生。復於甘蔗園中得故。亦名甘蔗種。由此四緣故。有此四號。復於異時。[13]婆羅墮闍王無子身死。諸臣共議。王恐無子令誰繼嗣。而有臣曰。其王有兄喬答摩。先已入山修道。據其族次[＊]正合繼位。作[14]是議已。便往變金色仙人所。到已頂禮合掌。白言大仙。我國王兄喬答摩仙。今在何處。金仙報曰。被汝等輩先已殺訖。爾時臣等復白仙曰。其喬答摩自出家已來。元不曾見。如何得殺。金仙告曰。我令汝等當自知之。喬答摩曾無過咎。枉被汝殺。眾人復白曰。如何殺之。時彼金仙即說上事。諸人聞已咸白仙曰。我等實是罪過。作此語已。其二童子即至金仙左右。諸人問曰。此二童子是誰種族。金仙答曰。此二童子是喬答摩子。諸人復言。如何有之。名字何等。爾時金仙即說上事。諸人聞之皆大歡喜。即於仙所請長童子。侍衛歸國便冊為王。其王治國未久之間。即便身死無有子息。爾時諸臣。復於山中迎其小弟。次紹王位。眾立王號。名甘蔗王。復次諸[15]人。時甘蔗王。補多勒迦城[16](唐云幼小)子孫相承。[17]經一百一代。其二王皆名甘蔗種。其最後王名為軍將王。諸[＊]人當知。甘蔗軍將王亦名增長。有四大夫人。各生一男一女。其四王子。一名火炬面。二名大耳。三名象行。四名寶釧王。有四夫人並皆身亡。時甘蔗軍將王。處於宮內悲愁懊惱。諸人入宮。見軍將王憂愁不樂。前白王言。王今何故愁憂若此。王即報曰。國大夫人今皆殞歿。我今何得不生愁惱。爾時諸臣共白王曰。王若由此而懷愁者。隣國諸王皆有好女。王應令我冊為妃后。王復告曰。我有四子並皆長[18]大堪可繼嗣。由此義故。誰當以女與我為后。諸臣白言。王[19]但宣令臣等。為王四方推覓。于時有[20]一國王女。甚端正堪冊為后。[21]群臣知已即來白王。臣等今知某國王女顏貌端正堪為[＊]王后。王曰可爾。即發國使往彼女所。見彼國王問訊起居。王問使曰。此國幽僻如何至此。爾時使者白彼王曰。我軍將王國大夫人。已[22]終殞歿。聞王有女堪為國后。故遣我來諮論此事。彼王聞已即便聽許。復告使曰。汝王若欲與我為親。應先與我立於盟信。我女有息必令紹位。使者聞已白彼王曰。我還本國當具陳此意。爾時使者還至本國。稽首王已具陳上事。王曰我有長子。彼設生子豈令紹位。時諸群臣共王議曰。王但冊取。彼或生男。或復生女。或是石女。王[23]今如何先憂此事。願王早索共為歡樂。王曰可爾。即令一使速往女國立先盟誓。即依國法迎歸為后。時增長王。與其夫人在深宮內。娛樂快樂貪愛恣盛。無時暫捨因即懷胎。十月滿足誕生一子。容儀端正人所愛念。時增長王。以八乳母共令養育。先取女時。王及諸臣共立誓言。此女生男。當立為王。名之愛樂。後時漸長。譬如蓮花出水。顏色敷盛。時增長王為欲冊立。長息以為太子。不冊愛樂。時后父王。聞斯語已即令使者持書。告增長王。何因今者違先立誓。若違先誓。我當興兵往罰汝國。汝當嚴兵以待於我。時增長王。見此書已集諸群臣。而告示曰。皇后父王今附書來。具陳上事我等如何設計待彼。群臣議曰。彼王有大威力。可立愛樂為太子。增長王曰。我有長子。如何立彼小者以為太子。爾時群臣復白王曰。彼之國王四兵強盛。王若不許必被相侵。今請大王。冊彼愛樂立為太子。其餘四子令出國界。時增長王告群臣曰。我之四子先無愆過。如何棄之令出國外。群臣白曰。我是王臣。欲為利益。我實不能於無過人輒便擯棄。有罪過人不可令住。王聞是已默然而住。時諸大臣總集一處共相議曰。諸仁當知。共為籌議。我等設計令王憎彼四子。因修一園掃[1]洒田地。散諸香花懸諸幡蓋。以為嚴飾。時四王子因出遊戲。遙見其園心生貪愛。至於園門。其修園官莊嚴[2]以畢從門而出。四子問曰。今此之園是誰所有。其官報曰。是國王園。四子聞已却迴即去。臣復白曰。云何迴去不入園內。四子報曰。是父王園。我等何敢得入。群臣白曰。王及王子俱得遊戲。此有何過。王子聞已即入遊戲。群臣見已馳詣王所。而白王言。大王當知。王令修園今[＊]以嚴潔。願王親往以為遊[3]戲。時增長王即勅曰。誰為此樂。諸臣白言。是四王子在中娛樂。王聞是語即大嗔怒。汝可往彼為吾殺却。群臣咸皆跪白王曰。願王慈悲莫斷其命。王若嫌者且令出國。王聞依請。爾時群臣奉王命已。即喚王子來至王所。告令出國。爾時四子。四輪著地合掌白王。我等四子請乞一願。所有眷屬欲隨去者。願王懷慈許其隨去。王告子曰。隨汝所願。時四王子。各將其妹欲出國去。時國人民亦願隨去。於七日內。國中人眾隨去欲盡。爾時諸臣白王。若不閉此城門。恐百姓盡。王告臣曰。急閉城門無令盡去。
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第一

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第二

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0104b18] 爾時四王子。與諸人眾漸漸前行。至雪山下[4]弶伽河側。近劫比羅仙人所住之處。時四王子與諸人眾。各剪茅草以為屋舍。依此而住。爾時眾人共相採捕以自養活。時四王子。日日三時往劫比羅仙所。親近供養。四王子等年既長大。而無妻妾形體羸瘦。仙人問曰。汝等何因漸加憔悴。王子答曰。我等[5]少年無有妻妾。日夜憂愁豈不憔悴。時仙報曰。汝等之妹互相配適。王子白曰。我等不知合得以不。仙人報曰。既不同母通[6]許此事。爾時王子各自思惟。我等兄弟既離本國。此處無人可為婚對。仙[7]人此教甚適我願。即大歡喜。互相嫁娶以成夫婦。未久之間各生男女。時四王子心生喜慶。將其妻子頻至仙所。因茲便生諠鬧。仙見是已心不得定。告王子曰。汝當安此好住。我離斯處。王子白曰。何故即去。仙人報曰。汝等諠鬧亂我禪定。猶如跣脚踏棘刺上。王子白曰。願仙住此。可與我等別覓好處。我當住彼。仙曰。可爾。時彼仙人有神通力。隨其所樂皆得成就。即持金瓶盛滿中水。詣餘好處[8]洒水為界。告王子曰。汝等可於此地安止。時諸王子奉仙人教已。即築城壁止住其內。彼仙人灑水為界。因此立名。為劫比羅城百姓漸多城先窄小。時有天神見此事已。便指餘處其地寬廣。即就此處別立一城。因號此城。名為天示。時諸王子總集籌議。為我父王娶後妻故。令我兄弟出離本國。我等諸人應共立契。自今[9]以後唯娶一婦更不娶餘。爾時增長王問群臣曰。我之四子今何所在。群臣報曰。王諸子等因有過故。王令出國。并諸姊妹[10]今者見在雪山之下天示城中。自廣營城邑。增長王曰。我諸子等豈能如此自成就不。群臣報曰能。時增長王即大踊躍。端坐舉手告諸臣曰。我子大能。我子大能。由大威德言大能大能故。得釋迦名。後於異時。增長王崩。愛樂太子即紹立為王。時愛樂王亦無子息。後便命終。爾時群臣[11]相共諮議。往天示城。冊第一王子名曰炬面。以為國主。子息便死炬面無子。後便命終。復冊大耳以為國主。大耳無子復便命終。復便冊象行以為國主。象行無子。復冊寶釧以為國主。寶釧有子。名近寶釧。後紹王位。近寶釧有子。名曰天門。亦紹王位。復次諸仁。其天門王。於劫比羅大城子孫相繼。經五萬五千代正法治國。其最後王。名曰十車。十車有子。名曰百車。百車有子。名曰嚴車。嚴車有子。名曰勝車。勝車有子。名曰堅車。堅車有子。名曰十弓。十弓有子。名曰百弓。百弓有子。名曰九十弓。九十弓有子。名[1]曰最勝弓。最勝弓有子。名曰嚴弓。嚴弓有子。名曰堅弓。復次諸仁。其堅弓王而有二子。一名師子頰。二名師子吼。此贍部洲所有一切善射之者。師子頰王最為上首。其師子頰王而有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。師子頰王復有四女。一名清淨。二名純白。三名純斛。四名甘露。淨飯王有二子。其最大太子。即我薄伽梵是。其第二者。即具壽難陀是。白飯王有二子。一名恒星。二名賢[2]善。斛飯王有二子。一名大名。二名阿那律。甘露飯王有二子。一名慶喜。二名天授。其清淨女誕生一子。名曰善悟。純白有子。名曰有鬘。純斛有子。名曰勝力。甘露有子。名曰大力。我薄伽梵有子。名曰羅[3]怙羅。始從地主大王乃至羅睺羅斷其繼嗣。何以故。以羅睺[4]羅證無生果。斷生死種故。為此斷其繼嗣。尊者大目[5]健連。為諸釋種大眾說其釋迦族已。便即退坐默然而住。爾時世尊知大目連說種族已。便從臥起端身而坐。告大目連曰。善哉善哉。汝為諸苾芻。說我釋迦昔世以來所有種類。如法說已。復告目連曰。若復有人。為他廣說釋迦種族。此善男子於長夜中得大利益恒受安樂。爾時世尊重復告諸大眾苾芻苾芻尼曰。汝等當知。應受我昔世[＊]以來釋迦種族所在餘方如法憶念為他廣說。何以故。能於汝等獲大利益。具利義故。具法義故。具梵行故。當得如上所有功德。是故汝等苾芻。應當受持讀誦為他廣說。爾時劫比羅城中諸釋種等。聞此本族次第說已皆大歡喜。即從座起頂禮佛足各還本處。
[0105b10] 爾時世尊復告諸苾芻等。汝等諦聽。昔時師子頰王。於劫比羅城正法化人。於其國土甚大豐熟。無有恐怖。人眾歡樂。其善悟王。於天示城正法化人。國土安隱家給年豐。無有衰惱。善悟王后。名曰妙勝。顏貌端正眾所樂見。一切有情恒得安樂。天示城中有一長者。名曰吉祥。甚多財寶倉庫盈溢。園林田宅其數不少。多諸眷屬。所有珍財。如薜室羅末拏等無有異。時彼長者有一芳園。多諸花果流泉浴池。種種諸鳥出和雅[6]聲。世所殊絕。國王王子及諸妃后。常[7]往遊戲。時王夫人。見此園林即生貪愛。白其王曰。此園甚好。可乞我來。王即報曰。今此園者。是長者所有。我今安得輒持與汝。汝必須者。我於城內別自修造。勝於此園與汝遊戲。爾時其王為夫人故。於王城內即造一園。倍勝前者。以此園林為妙勝夫人所造故。因名此園。號為妙勝。師子頰王恒自思念。常乞一願。若得我種之內出一金輪王。甚適我願。其善悟王亦乞一願。願我得與師子頰王速為眷屬。甚適我願。時善悟王最大夫人。因即懷胎。滿足十月誕生一女。顏容端正世所希有。由此王女甚端嚴故。王及夫人後宮眷屬一切見者。無不怪仰。共相議曰。今此王女。為是人生。為是善巧天來之所化作。經三七日。即如國法作諸喜慶。令諸群臣遞相籌議。今與此女作何名字。諸臣白曰。此天示城中咸相謂曰。由此王女先業果報。得此端正。復相議曰。今此王女非人能生。是善巧天之所化作。咸白王曰。可名此女號為幻化。即為此女。令八乳母共相養育。至漸長大時。[8]占相師來白王曰。今王聖女後必生兒。具足諸相有大威德。得力輪位。王聞此語甚大歡喜。後善悟王最大夫人。更復懷妊。十月滿足誕生一女。其女身光明徹城內。容顏相好世所無比。至三七日作喜慶已。即集群臣議其名字。以此小女勝幻化故。因即立名為大幻化。復為此女。令八乳母共相養育。漸至長大時。[＊]占相師來白王言。今王聖女後必生兒。具三十二大丈夫相。威德尊重。至轉輪王位。王聞此語倍懷歡喜。時善悟王。即令使者持書詣師子頰王報其王曰。我大夫[9]人誕生二女。其最長者生誕之日。顏貌端正世所希有。相師[＊]占之。後當生子得力輪位。其小女者身光倍勝。相師[＊]占之。後必生子得轉輪位。我聞大王有最長子。名曰淨飯。二女之中願以一女為淨飯妃。故令使報。至彼具陳。王聞此言甚大歡喜。令使還國報善悟王曰。王之二女皆具相好。我今總取為淨飯妃。然我先王而有要誓。不取二妃。今且取其小女生輪王者。其大女者且勿令嫁。待我集諸群臣及諸眷屬籌議此事。時善悟王聞是語已。即以國法莊嚴小女。并令五百婇女圍繞侍從。至彼國已與淨飯王為妃。
[0106a05] 爾時師子頰[1]國王。有一輔庸之國。居山谷內。名般茶婆。忽然反叛。抄掠劫害隣近諸國。時隣境住人諸釋迦種。被其侵逼。互相犇馳告師子頰。我等村落。皆被某賊日夜侵害。願王興兵親往降伏。師子頰王曰。我今年老不任鬪戰。彼諸人曰。請王太子淨飯往彼捕捉。王即報曰。汝諸人等。若許太子求一願者。我便發遣。眾答王曰。唯然隨命。時師子頰王。於其城中擊鼓宣令。嚴勅四兵隨從太子。往彼[2]討罰。爾時淨飯太子奉持父命。將領四兵至彼賊所共相戰害。以威力故。時彼賊眾。被太子軍或殺或縛。無有遺櫱賊既除滅。淨飯太子即領其軍還歸本國。時諸釋種既得太子平除賊已。皆大踊躍而白王言。淨飯太子為除怨害。臣等諸人不勝喜慶。王之先言太子有願。請王為臣等說。時師子頰王[3]告諸釋曰。汝釋迦種。先立言誓不取二妻。諸釋迦曰。王今豈欲解先誓耶。王曰。不然。更須牢結。然我意者。唯為淨飯太子取其二妃。餘不應取。諸釋迦曰。此事可爾。[4]時師子頰王。即令使者往善悟王所。而告之曰。我今與諸釋迦種等共相籌議。咸皆許我為淨飯太子[5]取王長女為妃。王可與我。王聞語已甚大歡喜。即以五百婇女為其侍從。種種珍服莊嚴女身。送劫比羅國。時師子頰王得其女至。即如國法。會諸群臣作倡伎樂。納娶其女為太子妃。未久之間師子頰崩。以其淨飯太子後繼父位。正法化人國土安樂。五穀豐熟無諸衰惱。其國人眾處處充滿。於異時中。與大幻化夫人登諸樓閣。後宮婇女圍遶侍衛。奏諸女樂縱逸遊戲。菩薩若在覩史多天。常有五法觀察世間。何謂五法。一者觀察生處。二者觀察國土。三者觀察時節。四者觀察種族。五者觀察所生父母。何故菩薩觀察生處。在覩史多天宮。常作是念。過去菩薩何處受生便即觀見。或於淨行婆羅門家生。或於剎帝利貴[6]種家生。或為婆羅門師。或為剎帝利師故。當[7]今之時。剎利為尊。我當[＊]往彼剎利家生。何以故。若我於彼貧下家生者。或有來世眾生。誹謗我故。由此因緣。菩薩以自在福力。隨其所念皆得生彼。由此義故。菩薩受生之時。先當觀察所生之處。何故菩薩觀察國土。菩薩在覩史多天。常作是念。過去[8]菩薩生何國土即見彼國。有甘蔗粳米大麥小麥黃牛水牛家家充滿。乞食易得。無有十惡多修十善。菩薩[9]思惟中天竺國。如是等物悉皆具足故。我今生彼中天竺國。何以故。若生邊地者。或時有情誹謗我故。是故菩薩以福德力。隨其所念皆得生彼。如佛所說無有虛也。何故觀察時節。菩薩在覩史多天宮。常作是念。過去菩薩於何時節下生人間若見彼國眾生上壽八萬歲下壽乃至百歲。菩薩爾時來生其國。何以故。若人長壽八萬已上時。諸眾生無有愁苦愚癡頑鈍憍慢。著樂非正法器難受化故。若人短壽百歲已下時。諸眾生為諸五濁昏冒重故。云何為五。一者命濁。二者煩惱濁。三者有情濁。四者見濁。五者劫濁。菩薩爾時作是思惟。若我惡世時出現於世。多諸外道心[10]王誹謗。五濁增長非正法器。猶如過去一切菩薩濁惡世時不出於世。何以故。諸佛出興所說正法。皆不虛過。由是義故。觀察時節。復次何故觀察種族。菩薩在覩史多天。常作是思惟。觀察於何種族可受生者。若見有人先世[＊]以來內外親族無能謗者。即生於彼。菩薩爾時作是觀已。乃見釋迦清淨尊貴轉輪王種堪可出現。何以故。菩薩若於下賤家生世間。有情或生誹謗。菩薩於無量劫來。獲自在力。所有欲念皆得隨意。凡所說法曾無虛過。由此因緣。菩薩觀察所生種族。復次何故觀所生母。菩薩在覩史多天宮。作是思惟。如餘菩薩。於何等母而受胎[11]藏。觀彼女人七世種族。悉皆清淨無有婬污。形貌端嚴善修戒品。堪任菩薩具足十月處其胎[＊]藏而此女人。所其生業往來進止。曾無障礙。復次大幻化夫人。曾於過去諸佛發無上願。使我來世所生之子得成種覺。由是諸菩薩。恐諸眾生作是謗言。何故菩薩。於彼無相女人胎中。而出於世。是故菩薩。從無始已來種諸善根。皆悉成就。由是義故。菩薩觀察所生之母。
[0106c26] 爾時菩薩。作是五種遍觀察已。即慇懃三唱告六欲天。而作是言。我今從是覩史多天下生人間。於白淨王最大夫人胎中。為其太子。誕生之後證常住果。汝等諸天。願欲隨我證斯果者。可於人間同我生彼。於天眾中三告是語。爾時諸天聞此語已同聲報曰。善哉菩薩。[1]知不。彼贍部洲。剛強難化多諸濁亂。外道六師及隨外道六聲聞等。并諸六定外道之類。遍滿其土。深著邪見難可拔濟。何謂六師。一者[2]脯剌拏。二者末揭利子。三者珊逝移毘羅胝子。四者阿[3]市多雞舍甘婆羅。五者脚[4]拘陀迦旃延種。六者昵揭爛陀若提子。何謂六隨外道聲聞。一者拘達多婆羅門。二者[5]輸那陀。三者遮彌。四者梵壽。五者蓮實。六者赤海子。何謂六定外道。一者欝多伽囉摩子。二者[6]囉囉哥囉摩。三者善梵志。四者最勝儒童。五者黑仙。六者優樓頻螺迦葉若胝羅[7](唐云有多毛)[8]如是等外道邪法。教化彼諸眾生。貪著邪見難可濟度。如何菩薩今欲往彼。今我覩史多宮。一一諸天聽法之座。縱廣正等十二踰膳那。當我在此說法。我等聞已深生信受。能令我等於長夜中安樂利益。彼時諸天作是語已。菩薩爾時告諸天曰。汝等諸天。宜各隨意作諸音樂。時彼天眾。即皆同時作諸音樂。其聲沸鬧。爾時菩薩即吹大螺。諸音樂響[9]普皆摧息。菩薩爾時復問天曰。諸音樂中何聲為大。諸天答曰。螺聲最大。諸善男子。汝等當知。如大螺聲能令一切諸音樂聲悉皆摧息。我亦如是。下於贍部洲中。有所說法。能令六師外道六隨聲聞外道六定外道皆悉摧滅。令一切眾生得甘露法。皆悉飽滿。吹無常螺。令諸外道假常之計皆悉摧滅。吹大空螺。令諸外道執有之見亦皆摧滅。爾時菩薩說伽他曰。
　師子能伏諸猛獸　　金剛善摧一切堅
　帝釋能伏阿蘇羅　　一切光中日光勝
[0107b04] 爾時菩薩。說此頌已告諸天曰。汝等若欲清淨飽滿甘露之法。可生中天竺國六大城內。爾時釋提桓因。在於座中作是思念。知釋迦菩薩必託摩耶夫人胎[＊]藏之內。我當以神通力清淨其體。令無垢穢身力強健。以待菩薩。作是念已。即以通力淨彼摩耶夫人胎[＊]藏之內。菩薩爾時於覩史[10]多天宮五種觀察。慇懃三唱告諸天已。即於夜中。如六牙白象形。下於天竺。降摩耶夫人清淨胎內。爾時摩耶夫人。即於其夜見四種夢。一者見六牙白象來處胎中。二者見其自身飛騰虛空。三者見上高山。四者見多人眾頂禮圍繞。作是夢已。向淨飯王說如上事。時淨飯王。即召相師說其夢事。相師答曰。如我相法。王大夫人必當生男。具足三十二丈夫之相。莊嚴其身。若紹王位。當乘金輪伏四天下。若出家修道。證法王位。名聞十方作眾生父。
[0107b21] 內攝頌曰。
　我降生時　　四天守護　　如明月珠
　諸物纏裹　　亦如寶線　　智者明了
　自持五戒　　無諸欲念
[0107b25] 諸菩薩有常法。從覩史天下生母胎。當爾之時。十方大地悉皆震動。有大光明並皆周遍。六趣眾生隨業之境。日月威光所不到處。普皆明徹。其中眾生各相告曰。今此光明得未曾有。將非我等別受生耶。復次菩薩降母胎時。釋提桓因即遣四天王神營衛其母。而此四神一執利刀。一執羂索。一執於戟。一執弓箭。何以故。恐諸惡魔得其母便。諸菩薩降生之時。其母胎中諸血穢等。皆悉遠離而不染著。如明月珠。雖為諸物之所纏裹。而無染污。菩薩在母胎時亦復如是。[11]諸菩薩常法。其母常見菩薩在其胎中。猶以青黃[12]赤白等綿裹於淨寶。諸慧眼人見其寶綿分別曉了。母見菩薩在其胎中亦復如是。諸菩薩常法。在母胎時。能令其母身體和悅無有疲乏。諸菩薩在母胎時。其母自然常持五戒。不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。諸菩薩常法。在其母胎。其母自然不貪欲愛。復[13]次摩耶夫人。忽自思念。四大海水皆飲令盡。向淨飯王說其心願。時劫比羅城中有一外道。名曰赤眼。善諸幻術。王令使者喚其赤眼。說如上意。赤眼報曰。願與夫人登高樓上。既登樓已。即以幻術為四大海水。持其海水與夫人飲。既飲水已。爾時夫人其意即息。時摩耶夫人復更思念。一切有情被繫閉者。悉令解脫。作是思已即向王說。王聞是語。即勅獄官。所有囚閉皆令放出。爾時夫人其念即息。摩耶夫人又復思念。意欲布施財物。作是念已即向王說。王聞是語。即為布施種種財物。爾時夫人其念便息。又復思惟。欲往苑園遊行觀望。便向王說。王聞是已。即將夫人就諸園苑觀望。其念便息。又復生念意。欲於父王園苑中居止。便告王曰。王聞是語。即令使者往善悟王處報云。[14]今摩耶夫人。意欲就彼父王藍毘尼園中居止。王聞是語。便即差人。敷設掃[＊]洒。令摩耶夫人及諸侍從婇女詣藍毘尼園而為遊觀。[1]乃見一無憂樹花葉滋茂。夫人欲生太子。便手攀其樹枝。時天帝釋。知菩薩母心懷慚恥。多人眾中不能即誕其子。便作方便。發大風雨。令諸人眾各自分散。是時帝釋。化作老嬭立夫人前。夫人即生。時天帝釋以仙衣擎取。先在腹內心多煩悶。告帝釋曰。汝放於地。時天帝釋暫少遠住。菩薩生時大地[2]振動。天地光明乃至日月所不及處。皆令明徹。其中眾生皆得相見。各相謂言。非唯我身獨在此處生。亦有餘人共在此處。一切菩薩有常法式。從胎出時。無諸[3]濃血及餘穢惡。其菩薩母欲產之時。不坐不臥攀樹而立。無諸苦惱後有。菩薩常法。生已在地。無人扶侍而行七步。觀察四方便作是言。此是東方。我是一切眾生最上。此是南方。我堪眾生之所供養。此是西方。我今決定不受後生。此是北方。我今已出生死大海。爾時諸天。手持白蓋及與白拂。[4]萃寶嚴飾覆菩薩上。諸龍王等。各持二種清淨香水。所謂冷暖調和。洗浴菩薩。諸菩薩常法。誕生之處。於其母前現大池水。其母所欲澡洗。皆悉充足。諸菩薩常法。誕生之時。諸天仙眾在虛空中。以種種天妙和香。末香塗香[5]旃檀沈水。而散菩薩。種種諸天音樂。在虛空中自然發響。爾時阿私陀仙。在吉悉枳迷山石窟之中。彼仙恒知一切世間興衰之相。其仙有一外甥。名那羅陀。彼那羅陀。時時而來恭敬供養。爾時仙人隨緣教示。報那羅陀曰。彼聞仙記深信不虛。喜溢身心。求請出家而作弟子。菩薩初誕天地光明。那羅陀覩瑞。即白仙曰。親教。頗有惡世二日雙現以不。若無二日。何故此窟有是光明。時阿私陀仙。說伽[6]他曰。
　日光極熱不明淨　　此光明淨及清涼
　流輝晃耀於山窟　　我定知是牟尼光
　菩薩神通大威德　　出其母胎現此光
　清淨明朗真金色　　遍滿世間諸大地
[0108b10] 那羅陀報曰。親教。我今隨從親教欲看菩薩。時仙告曰。汝今知不。彼之菩薩有大威德。天龍八部之所圍遶。我等往彼不可得見。若彼菩薩。入劫比羅城三號已。然後我往可見菩薩。菩薩生時。五百宮人各生一男。謂贊[7]鐸迦而為上首。五百宮人各生一女。旃尼而為上首。五百大臣各生一男。鄔陀夷而為上首。有五百象各生一子。報灑陀子而為上首。五百馬各生一子。馬[＊]囉呵馬子而為上首。五百寶藏自開出現。四方諸國王等悉皆降伏。常獻種種雜物而來奉事。爾時大臣見是相已。來白大王。王聞此事便深思念。我今此子。成就一切諸善事業。因此大王號此太子。名為成就一切事。是故菩薩初得此名。時劫比羅城有一藥叉。名為釋迦增長。城內若有釋迦族類。生得男女。先將向彼藥叉。而為作禮。時彼大王。便勅臣佐。將其太子。往增長釋迦藥叉處。遣作禮拜。臣得王教。以七寶輦輿安置太子。往詣藥叉之處。劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇猛。多起人我堅鞕惡暴。見彼菩薩皆悉寂靜。默然而住。時淨飯王作思念曰。此住劫比羅城諸釋種等。性懷獷烈心意兇暴。多起人我堅鞕惡性。彼見太子入城。皆如牟尼默然而住。以此緣故。可呼太子名為釋迦牟尼。時釋迦牟尼菩薩。至藥叉廟所。彼釋迦增長藥叉。遙見菩薩漸近廟所。即從座起五體投地頂禮菩薩。眾人見已甚大驚怪。即往淨飯王所白言。大王。今藥叉神遙見太子。從廟而出頂禮雙足。時王聞已甚大歡喜。作如是言。若天神禮拜太子故。知是天中天。以此緣故。號為天中天。時彼大王。即將太子還於本宮。令宮乳母依時養育。彼乳母等甚大歡喜。即以雙手。於父王邊捧受太子。在宮[8]閣內勤加養育。彼乳母等。每日香湯洗浴。塗妙好香種種莊嚴。每日將向王所。王乃抱持太子安於膝上。觀看相貌甚大歡喜。國有常法。若王宮生子。即喚梵行相師觀看相貌。王乃喚相人令占[9]大子。既占相已而答王曰。今此太子。實是成就三十二相。若在家者。得作金輪聖王。王四天下善法理化。具有七寶。一者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者末尼寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者兵將寶。具足千子。勇健端嚴降伏他軍。此大地中所有人等。無相犯者。皆悉令行勝妙善法。若當出家[10]得法王位。如來應正等覺。名稱普聞具三十二相。王即問曰。何者是其三十二大丈夫相。一者具大丈夫足善安住等案地相。二者於雙足下現千[11]輻輪相。三者具大丈夫纖長指。四者足跟趺圓長。五者手足細軟。六者手足網縵。七者垂手摩膝相。八者醫泥[1]邪[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]相。九者身不僂曲。十者勢峯藏密。十一者身相圓滿如尼瞿陀[2]樹相。十二者常光一尋。十三者身毛上靡。十四者身諸毛孔一一毛生。如紺青色螺文右旋。十五者身皮金色。十六者身皮細滑塵垢不著。十七者於其身上兩手兩足兩肩及項七處圓滿。十八者其身上半如師子王。十九者肩善圓滿。二十者髆間充實。二十一者身洪健直。二十二者具四十齒皆悉齊平。二十三者其齒無隙。二十四者其齒鮮白。二十五者頷如師子。二十六者其舌廣薄若從口出普覆面輪至耳髮際。二十七者於諸味中得最上味。二十八者得大梵音言詞和雅能悅眾意。譬如羯羅頻迦之音。其聲雷震猶如天鼓。二十九者其目紺青。三十者睫如牛王。三十一者其頂上現烏[3]率膩沙。三十二者眉間毫相。其色光白螺文右旋。若不出家。得轉輪聖王王四大洲。菩薩常法。其菩薩母產菩薩已。七日命終生三十三天。菩薩常法。生已其身端嚴。超諸世間。眾所愛樂見者無厭。猶如善巧工人以閻浮檀金作諸形像。天衣覆上放大光明普遍暉耀。其菩薩身亦復如是。如彼蓮花眾人所愛。菩薩亦爾。菩薩常法。眼恒不眴。如三十三天。由果業故。日夜常見四維上下一由旬內。梵音深遠。如雪山鳥其聲清妙。菩薩生已。自然具足廣大智慧。善解一切世間正化。父王國法無不明了。爾時那羅陀仙人來白師曰。今者菩薩入劫比羅城。父王淨飯已立三號。願師共詣禮拜瞻仰。其師謂曰。今隨汝意。二仙相隨欲修禮謁。以菩薩力故。遂失神通。不得如常乘空而去。便共步往劫比羅城。既入城已至王門外。告門人曰。汝可為我往白大王。阿私陀仙今來門外。願見大王。時守門人即至王所。具陳上事。王聞是已。即持香花迎彼二仙。安置宮內。既安置已善言問訊。今者大仙。何緣遠來欲求何事。二仙答曰。我等故來願見菩薩。王報仙曰。我之[＊]大子今正安眠。且待須臾令與相見。爾時二仙復白王曰。雖復未覺。我等意者暫欲觀瞻。爾時大王。即領二仙至菩薩所。便見菩薩。雖復寢睡其眼常開。時阿私陀仙見是事[4]已。即說頌曰。
　如真飛龍馬　　暫睡還復覺
　如善營事人　　睡蓋不能覆
[0109b16] 時彼嬭母。即前捧抱太子[5]授彼二仙。時阿私陀。便以雙手跪而承受遍體觀察。白大王曰。大王已令諸婆羅門占。相師等相太子未。父王答曰。已令相訖。阿私陀仙復白王曰。彼等諸人。占此太子當有何相。父王報曰。若紹國位。御金輪寶。聲聞十方一切國土。時阿私陀以贊頌曰。
　大王今當知　　相者不能測
　末劫無輪王　　必證菩提道
　一切金輪王　　相猶不炳著
　我今觀太子　　當取法王位
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第二

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第三

大唐三藏法師義淨奉　詔譯

[0109c06] 時阿私陀仙。既知太子必成正覺。即自觀身壽命長短。我今此生。得見菩薩證菩提不。既諦觀已。即覩菩薩十九出家。六年苦行獲甘露果。復知己身先時殞歿不逢菩薩度人說法。便自悲傷啼泣懊惱。時淨飯王。既見此已甚大驚愕。以頌問曰。
　丈夫及女人　　見者皆喜躍
　大仙今何故　　對此獨悲泣
　將非我太子　　有諸不祥相
　善哉大仙人　　願速為我說
[0109c16] 時阿私陀仙。以頌答曰。
　設彼虛空中　　忽降金剛雨
　於此太子身　　不能損一毛
　猛風與炎火　　及諸利刀劍
　毒氣嚙惡蛇　　亦皆不能害
　一切恐怖人　　太子為擁護
　云何慈悲主　　而有憂害者
　自在諸梵天　　皆來為侍衛
　如是最尊勝　　云何而憂懼
　我今恨衰老　　死時將不遠
　不見轉法輪　　所以自悲泣
　當來世間人　　遇此菩薩者
　必得聞妙法　　證彼寂滅果
[0109c29] 時阿私陀仙。說此頌已便懷惱恨。作如是念。由此太子威德力故。令我退失神通。不能飛行乘空來去。我今於此步出城門。眾人見我必生輕慢作是念已白父王曰。王曾發願。願阿私[1]他仙出入城中。我今步來酬王宿念。今亦步去王應為我修理城路。爾時父王。即令大臣勅諸人眾。嚴飾街衢懸諸幡蓋。告國人曰。阿私陀仙今步出城。汝等諸人隨意觀望。時彼仙人內懷惱恨。與淨飯王及王臣佐長者居士婆羅門等。前後圍遶出城門外。仙白王曰。王可還宮。我今辭去。既相別已。阿私陀仙漸次前行。至莘陀山即登彼山。擇其勝地因以居住。時彼仙人遠行疲乏。既坐憩息遂入仙定。由入定故得本神通。後於他時遂便染患。仙弟子眾。以諸湯藥療治不差。眾白師曰。師今此疾[2]藥療無痊。世間無常不可為諱。我諸弟子皆求寂靜。師既獲得常樂。豈可不留遺誨。請師示誨。令使我等有所悟入。其師告曰。我雖出家希求甘露。然由未證愧無所傳。今釋氏所生童子。必當獲得無上妙果。能以甘露滋益眾生。汝諸弟子。可詣彼出家。若出家已。勿恃豪姓種類摩納[3]薄伽。勉勵精懃常修梵行。為得法故。專精加行。若此行成當獲甘露。作是語已說伽[＊]他曰。
　從此於東方　　汝當往求覓
　諸佛實難遇　　見已可勤修
[0110a26] 說無常法頌曰。
　積聚皆[4]銷散　　崇高必墮落
　會合皆別離　　有命咸歸死
[0110a29] 時阿私陀仙。說此頌已便即命終。爾時弟子那羅陀。以種種如法供具。隨時殯葬已。便詣[5]波羅痆斯城。於彼而住。與五百摩納薄伽。為其教示婆羅門薜陀呪。其那羅陀。為是迦旃延姓。因號迦旃延。若釋迦菩薩當成正覺。迦旃延。詣於佛所。彼佛即喚大迦旃延。而便以法教示。令彼度生死大苦海。住於最上寂靜究竟涅槃。遂以名之。為大迦旃延。後當得此名甘露。爾時菩薩坐於嬭母膝上。於金[6]槃中食香稻飯。極多不息。嬭母見多遂奪食器。菩薩以手捻其金[＊]槃。其嬭母不能奪此食器。乃至八嬭母奪此食器。亦皆不得。其嬭母等。共往白王具說上事。王及諸宮人等。共奪此器亦復不得。王復告諸群臣。令共奪此器。其諸臣等以索及鉤。牽拽食器亦復不得。諸群臣等奪不得故。便取五百大象。及以繩索牽拽此器。菩薩爾時見諸人等慇懃方便種種牽器。菩薩思念。此諸人等欲試我力。菩薩遂以指鉤其器。其象牽拽力復不如。悉皆復退。時淨飯王。見此事已便作是念。而此菩薩一指鉤器。五百大象悉皆却退。若用兩手必敵一千。是故號之名千象力。此是菩薩第四名號。菩薩生時。有常法式。若欲入學。以五百侍從童子令隨。菩薩學習書業時。有博士名彩光甲。明解五百種書。時淨飯王。將菩薩及諸童子。詣彩光處令遣受業。爾時彩光博士。作一種書。示彼菩薩令遣學之。菩薩答曰。此一種書我先已解。次與第二般書而示菩薩令遣學之。菩薩答曰此一般書我先已解。次與第三般書而遣學之。菩薩答曰。此一般書我先已解。其彩光先生。乃至示五百般書。亦復如是我已解之。菩薩問博士曰。更有餘書與我學之。博士答曰。此五百般書世間行用。我唯解此餘皆不知。爾時菩薩。即自作一般之書。度與先生。問先生曰。此是何字。又復何名。先生答曰。我不識此般之字名也。菩薩答曰。若世間中有二種出現。一者菩薩出。二者金輪王出。此般之字隨世自出。爾時空中梵天大王。即出語曰。菩薩所說二種之現及字。必當實爾。淨飯大王及諸群臣。聞此語已甚大歡喜。爾時菩薩。即為先生開異種新書。廣為談說。梵天大王見此之異。為證此事。必當實爾。為此異故。此書號名梵天書。菩薩自解諸種書已。菩薩阿舅名[7]摩那利。來將菩薩等。令教乘[8]馬之法。又劫比羅城有一博士。名曰同神。明解弓射戰法。來教菩薩及餘釋迦童子。其摩那利白博士曰。此菩薩有大慈悲心。一切妙法願令教之。及諸童子亦堪教之。唯提婆達多。本自惡性無有慈心。願請博士勿教妙殺之法。何以故。此人惡性博士教之。必殺一切眾生。無有停息。為此勿教。博士得此語已。即教菩薩等法。皆悉總盡。其法妙者。不教提婆達多。菩薩當日習得五種弓法。一者射諸遠物。二者彼處有聲菩薩不見。隨其所念皆即射得。三者所欲射處無有不著。四者前人身上知有要穴。隨其所念若死不死。即射其穴悉皆隨意。五者不問遠近射之極當。菩薩明此五種等藝四方傳之。釋迦太子有如上藝。
[0111a01] 爾時薜舍離城諸人。得一好象。形貌具足。諸人共集遞相議曰。其淨飯王有一太子。天文[1]占相。[2]以後之時必為金輪聖王。由彼威德現此寶象。令使數人將此寶象獻此釋迦太子。諸人當即莊嚴彼象。將向劫比羅城。漸行到彼。至於淨飯王宮門外。爾時惡性提婆達多王子。從於內出見彼寶象種種莊嚴。心貪愛念。即問使曰。此象誰許。使人報曰。釋迦太子天文[＊]占相作金輪王。為此因故。薜舍離城諸人。將此寶象獻上太子。提婆達多聞此語已。甚大嗔怒即出是言。我國太子未作金輪大王。何故汝等預將寶象來獻太子。作[3]是語已漸近於象。嗔恚之心打象一下。其象倒地因即至死。打此象已便即却去。當時難陀王子。次從內出。見此死象問其人等。此象誰許何人打死。諸人報曰。此象獻來。提婆達多打死。即出是言。提婆達多極是不善。難陀重思念曰。將非提婆達多自試力耶。爾時難陀執其象尾。遂即拽過三七餘步。離其大路即便過去。爾時釋迦[4]大子從內出來。見此死象問眾人等。此象誰許。諸人說如上意。菩薩[5]重問。此象誰人打死。諸人報曰。提婆達多王子。打此大象一下。因即至死。菩薩重問。本於何處打此象死諸人答[6]白。此象死處在於中路。菩薩重問。此象中路誰人拽來在於此處。諸人答曰。難陀王子。一手執尾拽其大象。置於此地。菩薩重言。打死之人甚當不善。拽令遠路極是善哉。重更思之。將非二人私試自力。我亦試之。爾時菩薩。執其象鼻遙擲城外。七里墮地其地便陷。時人號為陷象之地。信心長者婆羅門。便於此處起大窣[7]覩波。時諸苾芻悉來頂禮。便說頌曰。
　天授搏殺大象王　　難陀拽於三七步
　菩薩擲出城塹外　　如在虛空挽瓦石
[0111b06] 爾時釋迦童子遞相謂曰。我等出外。作輪刀斷樹之樂。作此語已。即出就於林中。菩薩聞諸童子往[8]林遊戲。即領五百童子前後圍遶。至彼林中。諸釋童子競擲輪刀樹皆摧倒。爾時菩薩亦[9]擲輪刀樹林。悉斷而無倒者。以刀刃平故。時諸童子見樹不倒。共相謂曰。我聞菩薩威猛自在。於諸五技無不達者。云何輪刀斷樹。一不能倒。斫[10]樹小術尚猶如此。豈況餘技。
[0111b15] 爾時天神。見諸童子生此謗議。欲解眾疑即放猛風吹。諸林樹轟然悉倒。諸釋童子。見斯事已皆大驚愕。方伏其妙。時諸童子。復與菩薩鬪諸弓射。以七重鐵多羅樹并七鐵鼓。其間各安鐵猪。而為射垜。諸童子射不過一多羅樹。天授童子射過一多羅樹一鼓一猪。其箭便住。難陀童子射過二多羅樹二鼓二猪。其箭便住。菩薩爾時放其一箭。其箭直穿七樹七鼓七猪。并過地輪復入水際。爾時龍王即拔其箭。其箭之穴水便湧出。清香輕美。人所飲者皆稱希有。時有信心婆羅門居士等。於其水傍造塔供養。菩薩爾時作此戲已。遂乘車馬與諸童子却還城內。其城門傍有諸相者。遙見菩薩威光殊特。競相謂曰。今此太子。若却後十二年中不出家者。必當登彼轉輪王位。時白淨王。聞斯相語甚大喜躍。即集群臣而告之曰。我聞相者相我太子。却後十二年中不出家者。當得轉輪王位。汝等諸人宜加防衛。滿十二年勿令出家。得使登彼金輪王位。汝等諸人宜加防衛。滿十二年[11]莫令出家。得使登彼金輪王位。當與諸君共相圍遶。飛騰虛空觀四天下。汝等應當速立宮殿[12]簡求美女令共娛樂。時諸臣等前白王曰。我觀太子。不樂世間聲香欲愛。云何以諸美女而可留連。王告臣曰。我之太子縱不愛彼一切色欲。應由未見殊妙女人。自今已往汝等諸君。勤加選擇上好童女。倍數將來令太子見。任其意者必生愛樂。群臣議曰。今此太子雖無愛染。我等諸人應造種種嚴身之具。各令童女美顏容者執其香飾之物親奉太子。復令太子各賜諸女嚴好珍飾。或有愛者。便令留住共相[13]嬉戲。作是議已。即為太子造立宮殿。百寶莊嚴敷師子座。令太子坐於其座。前積諸珍寶種種瓔珞。以成大聚。總命諸臣及餘人眾。咸令普集所有童女。任其意願隨時莊飾。著諸瓔珞將入[14]宮內。菩薩性愛捨施。於諸童女普[15]賜瓔珞。時執仗釋種有一童女。名耶輸陀羅。容色端正世所希有。執仗釋種。即還家中告其女曰。今者太子。施諸童女珠寶珍奇嚴好之具。汝可往取。其女報曰。我之家中豈無此耶。何用他物。父告女曰。然彼太子雖施珍寶。或因愛樂便以為妃。女曰。若因此時便為妃者。縱取餘女我必當得為其[16]太妃。父又告曰。必當如斯可便速去。於是耶輸陀羅。即以種種珍飾莊嚴其身。與諸從女亦復嚴好。相隨而去。路傍諸人。皆共愛仰耶輸陀羅。不觀餘者。耶輸陀羅入菩薩宮。雅步從容端身而進。不觀左右。於太子前立。時彼太子。先以珍寶施諸女盡。更無遺餘。獨有一金指環。見耶輸陀羅即舉其指。然耶輸陀羅。先與菩薩從久遠來。恒為因緣常相愛樂。即昇師子座上。從太子指取其指環。群臣諸人遞相謂曰。此耶輸陀羅。族姓尊貴顏容具足。於諸女中最為殊勝。堪為太子宮中侍衛。群臣諸人同議斯已。向淨飯王具陳此事。時王即遣二萬婇女。圍遶耶輸陀羅。入太子宮內。
[0112a14] 復次菩薩常法。出現世界必生一樹。名曰善堅。其初生時。一夜之中便高百肘。其初生夜。未見日光形質柔軟。可以爪甲搯而令斷。見日光已即便堅硬。雖加刀斧及以猛火。不能摧損。釋迦菩薩既出世已。於劫比羅及以天示二城之間。有一大河。名盧奚多。其河岸邊而生此樹。河水汎漲洪波鼓激。流沙圮岸土石隨散。其樹善堅根鬚盡露。後因猛風摧倒。橫在盧多河中。便如大堰。堰水不流。其劫比羅城漸被侵沒。天示城中又復枯涸。天示城王見斯事已。則令使者告淨飯王曰。今此大樹橫在水中。彼此俱弊。王之國中有諸童子皆悉勇健。願王勅之令除此樹。時淨飯王報其使[1]曰。我今何能處分斯事。劫比羅國有一大臣。名曰闡陀。前白王曰。願王令我撿校斯事。我有方便。令王子等不假王言。自除此樹。王曰可爾。闡陀大臣。[2]即於河岸一叢林間。[3]洒掃清淨堪為遊觀。請諸王子往林嬉戲。諸王子等各乘寶車。與諸童子前後圍遶。既至林已。各敷床座縱誕歡樂。時有一雁飛空而度。提婆達多。即挽其弓射之。令落其雁。落在菩薩座前。菩薩爾時。收捧其雁為拔其箭。以藥療之應時平復。提婆達多。即令使者告菩薩曰。今彼之雁我先射得。可還我來。菩薩爾時告彼使曰。我久發菩提心。一切有情是我先有。云何此雁是汝先有。提婆達多。從久遠來恒與菩薩結諸怨恨。聞此語已即[4]懷瞋恚。[5]然菩薩此身。與一切有情。怨結已盡。唯提婆達多一人。尚有餘習。今因此雁為最後之身。與提婆達多為初首鬪諍。天示城王。既請淨飯王除樹不得。即自令其國內人眾共拔其樹。爾時諸人施功用力叫聲沸閙。菩薩聞已問左右曰。彼是何聲。闡陀大臣具陳彼樹堰水之意。菩薩聞已即告眾人。我當往彼為除此樹。時彼菩薩并童子等。即共往彼。路傍孔中出一毒蛇。烏陀夷見此毒蛇。恐害菩薩。即拔利刀斬為兩段。蛇吐毒氣著烏陀夷身變為黑色。因此名為黑烏陀夷。是時諸童子等。爭騁勇力拽善堅樹。提婆達多。鼓氣而前盡力拽之。纔動而已。難陀童子擎少離地。菩薩以手擲置空中。其樹乃為兩段。各分兩岸。爾時菩薩告諸人曰此善堅樹。是其冷藥能除熱病。汝等各應細截斬分。若有鬼氣癰腫。將此塗之並得除差。時諸童子並即乘車。歸劫比羅城。至城門所遇[＊]占相師。作是言曰。菩薩於此日中不出家者。必登轉輪王位。時有釋迦女。名喬比迦。住鍾聲聚落。在於高閣上遊觀。菩薩入城[6]遙見女。遂以脚指以壓其車。車便不轉。其女遙見菩薩念於心。菩薩手中先有鐵杵。以指撚之遂便微碎。喬比迦女觀視菩薩。以脚指捺樓。其閣遂穴。諸人見已作是念言。此之釋女。必能善得菩薩之心。時淨飯王聞此語已。即迎喬比迦女。并二萬婇女侍從入宮。菩薩常法。將欲遊觀園[7]苑。即勅御者。我之好乘汝速裝飾。我欲乘之遊觀園苑。御者受教。嚴飾上乘至菩薩前。白菩薩曰。我已嚴飾上乘。[8]唯願知時。菩薩登車[9]遊觀。逢一老人。氣力羸弱形體損瘦。腰背僂曲行[10]步倚杖。身體戰掉鬚髮變色。不如餘人。菩薩見已告御者曰。彼是何人。腰背僂曲形體羸瘦憔悴若此。御者報曰。此名老人。此[11]人不久要當身死。菩薩問曰。我於後時當如是不。御者報曰。太子之身還當如是。菩薩聞已愁憂不樂。即告御者。可速還宮。我至宮中思量是事。我當云何得免斯苦。御者依命即還宮內。既至宮已。菩薩爾時端坐思惟。作是念言。如此老法。不久之間即至我身。我云何免。即說頌曰。
　忽遇如此衰老者　　形體枯瘦倚杖行
　我身亦為老所縛　　云何得免斯苦事
[0112c26] 爾時淨飯王。見菩薩却迴宮中。問御者曰。太子出城遊觀林泉。生歡喜不。御者對曰。我見太子無有歡喜。王曰。何故不喜御者答曰我與太子出城。門外見一老人。形體羸弱顏容枯悴。倚杖前行身體戰掉。太子見已即問我曰。彼是何人一當至此。我即答曰。此名為老[＊]人。又問我曰。我於後[1]時當如此不。我即答曰。必當如此。太子聞已命我令還思惟是事。今者現在宮內思量是事。時淨飯王聞此語已自[2]私念言。太子生時。相師皆云出家修道。今若如此。應是斯事。我當倍諸五欲樂具以娛樂之。作是念已。即令倍諸五欲樂具。以娛太子。頌曰。
　父王既聞御者言　　即自思量相師語
　以諸五欲倍於前　　願令菩薩不出家
[0113a12] 菩薩常法。將欲出城遊觀。先勅御者。速當為我嚴飾車乘。我當出城遊觀。御者受命。即[3]為嚴飾上妙車乘。既嚴飾已即白菩薩。今可遊觀。將欲出城。逢一病人。舉身羸黃瘦瘠疲困路傍諸人皆不[4]顧見。菩薩見已問御者曰。此是何人。身形瘦弱羸黃困篤。一切諸人皆不[＊]顧見。御者報曰。此名病人。因斯病故不久當死。菩薩問曰。如此病法。我超過不。御者答曰。此之病法亦未超過。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。思惟是事。爾時御者送至宮內。既至宮已。菩薩於是端身思惟。如此病苦。時淨飯王問御者曰。太子出城遊觀。歡樂以不。御者答曰。太子不樂。又問曰。何為不樂。爾時御者具陳上事。王聞是已。乃至倍加五欲娛樂太子。頌曰。
　上妙色聲香　　最勝諸味觸
　當受五欲樂　　勿棄我出家
[0113a29] 菩薩常法。將欲出城遊觀。先命御者嚴飾車乘。既嚴飾已出城遊觀。逢[5]一死人。以雜色車而以載之。復有一人。手持火爐在前而行。雜色車後。多諸男女[6]被髮哀號。見者悲切。菩薩見已問御者曰。此是何人。以種種雜色嚴飾其車。載之而去。男女哀號見者悲切。御者答曰。此名死人。太子問曰。云何名為死人。御者答曰。此人生氣一盡。不復得與父母兄弟妻子眷屬而重相見。菩薩問曰。我亦爾不。答曰亦爾。菩薩聞已愁憂不樂。即命還宮。時淨飯王問御者曰。太子出城遊[7]觀。歡樂以不。御者答曰。我見太子愁憂不樂。王曰何故。答曰。今者路逢死人。父母妻子悲號相送。太子問曰。我當如此不。我即答曰。皆當如此。故在宮中思惟是事。時淨飯王復加五欲。以種種微妙音樂倡[8]伎珠珍婇女。娛樂菩薩。頌曰。
　此最勝城甚嚴飾　　天中天子可久住
　倍加五欲能歡樂　　猶如千眼歡喜園
[0113b18] 爾時淨居[9]諸天。皆共觀念菩薩先有大實因力。我等當為菩薩作大緣故。何以故。若有大因待大緣故。即便化作一大沙門。執錫持鉢次行乞食。菩薩常法。出城遊觀先命嚴駕。既嚴駕已登車前行。於衢路中逢一沙門。淨除鬚髮[＊]被福田衣。執持瓶鉢徐行乞食。菩薩見已問御者曰。此是何人。御者答曰。名出家人。菩薩問曰。云何名為出家。報曰。此人以善心修善行。於善處住。身口意業悉皆清淨。以信心故。剃除鬚髮被如來服。捨離俗家昇涅槃路。故名出家。菩薩即便告御者曰。汝可將車近彼沙門。御者奉命。即便引車至沙門所。菩薩爾時問沙門曰。汝是何人。[10]何故剃除鬚髮著別色衣。手持錫鉢以乞自活。沙門報曰。我出家人也。菩薩又曰。云何名為出家人也。沙門報曰。常以善心恒修善行。身口意業悉令清淨。捨離俗家昇涅槃路。故名出家人也。菩薩歎曰。善哉斯事善哉斯事。即自念言。若當如此我亦出家。即命御者。可速還宮。我至宮中思量是事。御者奉命。執御還宮。既至宮中寂然思念。時淨飯王問御者曰。今者太子出城遊觀。歡樂以不。答曰。我見太子愁憂不樂。王即問曰。何故不樂。御者答曰。太子出城逢一沙門。剃除鬚髮[＊]被福田衣。手持鉢錫徐行乞食。太子問我。彼何人也。我即答曰。名出家人。便問我言。云何名為出家。我即答曰。捨其俗家。昇涅槃路。故名出家。太子[11]聞已。命我引車近沙門所。問沙門曰。汝是何人。剃除鬚髮[＊]被異色衣。手執瓶鉢自行乞食。沙門報曰。我出家人也。太子問曰。云何名為出家人也。彼便報曰。捨離俗家昇涅槃路。太子聞已即便歎曰。善哉斯事善哉斯事。若如此者我亦出家。即便命我令速還宮。今在宮中思量是事。時淨飯王既聞此語。慘然不樂私自念曰。太子生時相師占言。太子不登王位。必當出家。觀今相狀應出家時至。即設方便。我今當令太子[12]往田農所。見彼人眾行來作務。心得歡喜忘出家事。作是念已。即往宮中告太子曰。我有良田令人營[13]植。汝可檢校。太子在宮。想彼老病死人。即懷憂懼。念彼沙門復生喜戀。此心所繫無時暫捨。聞父[14]所言不可違背。即順父言便命御者。登車即往。身雖欲往田所。心恒繫念出家。既漸前行。忽於中路。遇五百寶藏悉皆開門。中有聲曰。善哉太子。我等珍寶。是汝過去眷屬之藏。汝可盡取隨汝意用。太子報曰。此是過去眷屬[1]愚癡資具。無時積聚莫知棄捨。我今何用汝等速去。時彼寶藏復出聲曰。汝若不取我今入海。菩薩報曰。隨汝意去。時寶藏等便入大海。爾時菩薩[2]復漸前行。至犁田村見彼耕人。塵土坌身遍體流汗。手執牛杖盡皆有血。復見其牛。皮背穿爛飢渴所逼。羸瘦困苦喘息不住。為諸虻蠅唼食膿血。諸小虫等滿其瘡食。或為犁刃傷割其脚。菩薩遊歷耕種之所。皆見如此諸苦惱事。菩薩從無量劫來。深種慈悲。遇此苦業便生憐愍。即喚耕田人等。而問之曰。汝屬何人。諸人報曰。我等皆屬太子。菩薩告曰。今放汝等任自存活。不須繫屬於我。耕田牛等亦便放捨。任逐水草養其軀命。于時菩薩念此苦事。從車而下。於贍部樹間。入第一無漏相似三昧。左右侍從圍繞菩薩。各坐樹下瞻侍菩薩。時淨飯王自念。食時將至。太子何為不還宮[3]內。即欲自往看其太子。便命車輅登之而行。至耕田所周迴諸處。尋覓太子於贍部樹下。見入三昧。于時日已西傾。一切林影皆隨日轉。唯太子所坐之樹。猶蔭太子。其陰不移。時淨飯王。見是事已即自念言。今我[＊]大子甚大威德。日已西傾。一切林影皆隨日轉。唯[＊]大子所坐之樹。猶蔭[＊]大子。其陰不移。歡喜踊躍生恭敬心。曲躬低頭前禮太子。請從定起共登寶車。漸次還宮。至屍林下見諸死人。或黃或淤臭穢狼藉。太子見已重加憂念。於寶車中結跏趺坐。專心思惟。漸至劫比羅城。時曆數者即占。太子至七日內不出家者。必登轉輪王位。占知是事。即以其頌。奏淨飯王曰。
　太子不出家　　盡於七日中
　於彼日出時　　必登[4]金輪位
　七寶自在王　　太子當如此
　海內無勞役　　怨敵自平定
　太子若出家　　無畏坐林間
　證彼一切智　　度脫諸眾生
[0114b13] 爾時菩薩既至城內。有一釋迦種。名不過時有其一女。名曰鹿王。於樓窓中遙見菩薩。讚歎頌曰。
　安樂乳母生　　安樂父能養
　彼女極安樂　　當與汝為妻
[0114b18] 菩薩聞此。其心寂入涅槃聲義。唯聞言曰。汝最勝人當思惟寂靜涅槃。菩薩聞此涅槃聲。愛念歡喜。聞妙聲[5]故。即脫頸上珠瓔。擲於空中。以威力故。遂落鹿王女頸上。諸人見此皆大歡喜。白淨飯王具陳上事。王聞此語。即令二萬婇女迎鹿王女。將入太子宮內。彼時菩薩有三夫人。一名鹿王。二名喬比迦。三名耶輸陀羅。其耶輸陀羅最為上首。其三夫人各有二萬婇女。前後圍繞在於宮內。時淨飯王。聞曆數者頌。即喚甘露等兄弟四人。集居一處。遞相議彼曆數之頌。若七日內不許出家。登輪王位者。我等宜應於七日內守護太子。仍令兵眾於四城門勤加防衛。作是議已。即於劫比羅城。築七重城塹。皆安鐵門。一一門上盡挂鳴鈴。若有開閉。其鈴聲[6]聞四面周迴各四十里。菩薩所在樓閣之上。皆令[＊]伎女作諸音樂歌舞圍遶。大臣猛將領四種兵。[7]嚴更警候營守城外。菩薩宮中諸門常閉。縱有使命須往來者。於城[8]樓上別置梯道。令五百人擎之來去。其內宮門開閉之時。皆出異聲令淨飯王聞。若聞門聲。諸宮[9]女等盡執仗刃。劫比羅城外百官吏人。亦復勤加遞相防守。時淨飯王。自將四兵守城東門。其斛飯王。自將四兵守城南門。其白[10]淨王。復將四兵守城西門。甘露飯王。亦將四兵守城北門。大名釋迦。領諸猛士巡行城內。至城東門問守門人曰。誰守此門。淨飯王報曰。是我知更。大名將曰。嚴更者好。睡眠者惡。即說頌曰。
　睡者如死人　　此人屬魔王
　智者常覺悟　　是故勤防守
[0114c19] 大名釋迦。說此頌已。即至南門。問守門者曰。何人守此。斛飯王報曰。是我知更。大名將曰。勤加者好。睡眠者惡。即說頌曰。
　睡者如死人　　此人屬魔王
　智者常覺悟　　是故勤防守
[0114c24] 大名釋迦。說此頌已復至西門。問守門者曰。是何人守。白飯王報曰。是我知更。大名將曰。勤加者善。睡眠者惡。復說頌曰。
　睡者如死人　　此人屬魔王
　智者常覺悟　　是故勤防守
[0114c29] 說此頌已復至北門。問守門者曰。是何人守。甘露飯王報曰。是我知更。大名將曰。策勤者善。睡眠者不善。即說頌曰。
　睡者如死人　　此人屬魔王
　智者常覺悟　　是故勤防守
[0115a05] 說此頌已還至中營。問守營人曰。何人知更。營人報曰。是某知更。策勤者善。睡眠者不善。即說頌曰。
　策勤莫違法　　實[1]語莫妄語
　妄語入黑暗　　是故勤防守
[0115a10] 大名釋迦。如此巡已即至天曉。於淨飯王所白其王曰。七日之中一夜已過。[＊]唯餘六日。王便報曰。既餘六日勤加守護。六日若過。我之太子登金輪王。我等諸人咸皆隨從。飛騰虛空觀四天下。如此警候乃至六日。唯餘一夜。天帝釋有常法。觀念之時窮於下界。即說頌曰。
　釋迦牟尼國王子　　修六度行皆圓具
　愛樂出俗處山林　　以求無上真如道
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第三

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0115a26] 爾時菩薩。在於宮內嬉戲之處。私自念言。我今有三夫人及六萬婇女。若不與其為俗樂者。恐諸外人云。我不是丈夫。我今當與耶輸陀羅共為娛樂。其耶輸陀羅因即有娠。既懷娠已生[2]思念曰。我於明旦報菩薩知。爾時菩薩。於其[3]夜中約緣生理。而說頌曰。
　所共婦人同居宿　　此是末後同宿時
　我今從此更不然　　永離女人同眠宿
[0115b05] 當此之夜。婇女倡[4]伎悉皆疲倦。昏悶眠睡。或[5]頭髮披亂。或口流涕唾。或復讇語。或半身露。菩薩見此。雖在[6]深宮猶如塚間見諸死人。即自思惟。而說頌曰。
　如風吹倒池蓮花　　手脚撩亂縱橫臥
　頭髮蓬亂身形露　　所有愛心皆捨離
　我今見此諸女眠　　猶如死人身形變
　何故我不早覺知　　在此無智有情境
　欲同彼泥箭毒火　　如夢及飲鹹水等
　當如龍王捨難捨　　諸苦怨讎因此生
[0115b15] 菩薩說此頌已便即眠睡。爾時大世主夫人。於其夜中見[7]四種夢。一者見月被蝕。二者見東方日出便即却沒。三者見多有人頂禮夫[8]人。四者見其自身或笑或哭。爾時耶輸陀羅復[9]於此夜見八種夢。一者見其母家種族皆悉破散。二者見與菩薩同坐之床。皆自摧毀。三者見其兩臂忽然皆折。四者見其牙齒皆悉墮落。五者見其髮鬢悉皆墮落。六者見吉祥神出其宅外。七者見月被蝕。八者見日初出東方便即却沒。菩薩於夜中見五種夢。一者見其身臥大地。頭枕須彌山。左手入東海。右手入西海。雙足入[10]南海。二者見其心上生吉祥草高出空際。三者見諸白鳥頭皆黑色。頂禮菩薩所欲騰空。不過菩薩膝下。四者見於四方雜色諸鳥。至菩薩前皆同一色。五者見雜穢山菩薩在上經行來去。見是夢已。即從臥起歡喜思念。我今此相不久之間。當得阿耨多羅三藐三菩提無上之智。爾時耶輸陀羅。即從睡覺。便為菩薩說其八夢。菩薩爾時。恐耶輸陀羅情生憂惱。方便為解此夢。令得歡悅。見汝母家種族皆悉破壞者。今皆見在何為破壞。見汝與我同坐之床皆自摧毀者。床今見好云何摧毀。見汝兩臂忽然皆折者。今皆無損。見汝牙齒悉皆墮落者。今亦見好。見汝鬢髮亦自墮落者。今見如故。見吉祥神出汝宅者。婦人吉神所謂夫婿。我今見在。見月被蝕者。汝可觀之。今見圓滿。汝見日出東方復遂沒者。今見夜半日猶未出。何為遂沒。時耶輸陀羅聞是解已。默然而住。菩薩爾時思惟是夢。如耶輸陀羅所見之相。我於今夜即合出家。又作思念。我應方便令耶輸陀羅略知覺我。作是念已告耶輸陀羅曰。我願出家。耶輸陀羅曰。大天。汝欲往者可將我去。菩薩思念。得涅槃時即將汝去。報耶輸陀羅曰。我有去處便將汝去。爾時耶輸陀羅。聞是語已歡喜而寢。
[0115c22] 爾時菩薩發心欲出。大梵天王及帝釋等。知菩薩念應時而至。合掌恭敬而說頌曰。
　心如未調馬　　亦如躁獼猴
　能捨五欲樂　　速證涅槃明
　大慈者起起　　捨此大地尊
　當得一切智　　度脫諸眾生
[0115c28] 菩薩報曰。天帝釋。汝不見耶。即說頌曰。
　如師子王在鐵檻　　猛將弓刀守其傍
　象馬人眾甚繁鬧　　圍繞此城若為出
　父王猶如猛師子　　四兵鐵甲皆全具
　城塹樓閣及廊屋　　種種兵仗皆充滿
　見彼宮門及閤門　　乃至城門亦如是
　安諸鳴鈴普周遍　　關拒甚難不可越
　種種螺鼓圍遶我　　喧聒鳴聲未曾息
　宮[1]外多諸象馬兵　　勤加防衛不令出
[0116a08] 爾時釋提桓因。即說頌曰。
　昔有誓願今應思　　然燈如來先[2]授記
　眾生多[3]拘苦惱中　　應速捨家求正道
　我今亦[4]能作如是　　及彼梵王諸天等
　當令汝得無障礙　　詣樹林中修正覺
[0116a13] 菩薩聞是頌已。其心歡喜答諸天曰。善時天帝釋即以昏蓋覆。諸兵眾及淨飯王倡[＊]伎婇女。所有一切防衛守護[5]劫比羅城者。皆令睡眠。心無覺悟。命夜叉大將散支迦持取踏梯。便令菩薩從梯而下至車匿所。見車匿方睡。菩薩以手推覺。良久方[6]悟。菩薩爾時即說頌曰。
　起起汝車匿　　速被乾陟來
　過去勝者林　　我往彼寂默
[0116a22] 爾時車匿。若睡若覺。以頌報曰。
　今非遊觀時　　汝先無怨敵
　既無怨賊來　　云何夜索馬
[0116a25] 菩薩以頌告曰。
　車匿汝昔來　　不違我言教
　勿於末後時　　方欲違我命
[0116a28] 車匿報曰。今夜半時我懷恐怖。不能取馬。菩薩爾時聞是語已。便自思念。我若與此車匿言酬未已。恐傍人聞廢我前去。不如自被馬王乾陟。即趨馬坊至乾陟所。時彼乾陟見菩薩來。即懷嗔怒如大猛火。跳踉來去未便受捉。菩薩手中先有百寶輪相。一切怖畏眾生見菩薩者。菩薩即以百寶手撫慰安隱。菩薩爾時。便以輪手撫其馬頭。即說頌曰。
　我今末後時乘汝　　速當至彼不久留
　我當不久證菩提　　當以法雨潤眾生
[0116b09] 復次一切眾生有常法。有人教者即能習學。乾陟馬王聞此頌已。即便安住。菩薩歡喜便被牽出。梵王帝釋。令四天子共扶乾陟擁衛菩薩。四天子者。一名彼岸。二名[7]近岸。三名香葉。四名勝香葉皆有威力。詣菩薩所侍立左右。菩薩問曰。誰能將我騰空而[8]出。四天子曰。我等皆能菩薩又曰。汝等有何神力。彼岸報曰。太子當知。盡大地土我猶擎得。亦復將行。[＊]近岸復曰。四大海水及諸江河。我今亦能荷負將行。香葉又曰。一切山石我能擔負將行。勝香葉又曰。一切林樹及諸叢草。能負將行。菩薩聞已以脚案地。令四天子盡力擎之。時四天子。即皆盡力共相動挽。乃至疲乏猶動不得。時四天子盡皆驚愕。白菩薩曰。不知菩薩有大威力。我等若[9]知有是力者。不敢擎之。爾時車匿。聞其菩薩與四天子遞相言說。即便趨行至菩薩所。菩薩[10]爾時即乘乾陟。時四天子各扶馬足。爾時車匿一手攀鞦一手執刀。菩薩諸天威力感故。即騰虛空。宮中善神。既見是已悉皆號哭。淚下如雨車匿見之白菩薩曰。此是雨不。菩薩報曰。此不是雨。是宮中神見我今去。淚下如此。車匿爾時。聞菩薩此言。哽咽歔欷默然不語。菩薩爾時。如象旋顧望其宮中。便自思念。是我末後與諸女人共居一處。今一時別之。不復更爾。復重思念。我若不從東門與父王別。恐生嫌恨責諸兵士不加防守。即詣東門。見其父王睡眠極重。菩薩爾時。遶父[11]王三匝跪禮父足。作是言曰。我今去者非不孝敬。但為生老病死磨滅有情。由是義故。我欲出家[12]證菩提道救濟斯苦。作是語已即騰虛空。時釋迦大名將軍。巡行觀察至城東門。忽見菩薩騰在虛空。發聲[13]啼哭白菩薩曰。欲何所作欲何所作。菩薩報曰。大將當知。我欲出家。大名將曰此是非法。菩薩報曰。我已曾於三阿僧祇劫。常行苦行求無上菩提。於一切眾生拔諸苦難。我今豈得在於宮中。今當一心為法而去。大名釋迦。聞是語已即復啼哭。哀哉哀哉。淨飯大王及諸釋種。苦哉苦哉。雖發大願[14]欲留太子。[15]徒加愛念。此事便發。釋迦大將即說頌曰。
　今日淨飯王　　為子生憂惱
　舉手叫蒼天　　悲恨大號哭
　耶輸陀羅等　　及諸大宮人
　今別悉達已　　常為苦所逼
[0116c25] 大名釋迦。說此頌已悲淚懊惱。速至耶輸陀羅所。以手[16]推耶輸陀羅。即說頌曰。
　悉達夫欲去　　應可生留戀
　勿當後時憂　　為憶夫愁故
　今去極難見　　最後相見時
　苦哉無人聞　　覺[1]去勿罪我
[0117a02] 大名釋迦。頻於[2]內宮遍告眾人。了無覺者。悲惱忙懼。復速往彼淨飯王所。覺淨飯王。即說頌曰。
　悉達今欲去　　王當速制之
　勿於彼後時　　為子常憂惱
[0117a07] 大名釋迦再三覺之。王猶眠睡曾不暫覺。時釋梵天等。與無量百千諸天眷屬。來詣菩薩。[3]至菩薩所便即圍遶。大梵天王及色界諸天。儼然無聲在菩薩右。釋提桓因及欲界天在菩薩左。或有執持幡蓋并奏音樂。或於空中散諸香花供養菩薩。所謂優鉢羅花。波頭摩花。分陀利花。曼陀羅花。摩訶曼陀羅花。栴檀沈水香粖香和香。以散菩薩。復以種種上妙衣服散於空中。復於空中擊鼓吹螺作諸倡[＊]伎。而作頌曰。
　諸天在空中　　悉[4]皆大踊躍
　抃舞菩薩前　　歌讚於菩薩
　無邊諸天眾　　[5]揶揄彼魔軍
　或有作[6]音樂　　或有引前者
　或復開諸門　　或以花來散
　或有扶馬足　　瞻仰隨從行
　或復左旋繞　　或復居[7]左右
　多聞及梵釋　　先引菩薩路
　一切威德天　　無不隨從者
　如月在星中　　往彼聖者林
[0117a27] [8]是時菩薩。出劫比羅城已。梵釋天等皆大歡喜。白菩薩曰。善哉仁者。汝昔長夜如是希求言。我何時獲無障礙在閑林中。汝昔有願。今悉圓滿。汝若證得無上道時。攝受我等。菩薩曰。如汝所願。爾時菩薩。如象王右顧觀諸天等。作是頌曰。
　不證無上道　　了知諸佛法
　不復重來歸　　入此劫比城
[0117b06] [＊]是時菩薩。以二更中。行十二踰膳那。從馬而下。即解瓔珞告車匿曰。汝可將馬及我瓔飾從此迴去。即說頌曰。
　此馬及瓔飾　　可付我親屬
　我今捨貪愛　　從此[9]被法服
[0117b11] 爾時車匿聞此語已。發聲號哭悲感懊惱。淚下如雨。而說頌曰。
　獅子虎成群　　蕀林惡獸跡
　獨住無眷屬　　聖者如何住
[0117b15] 菩薩爾時。以頌報曰。
　生者獨自生　　死者亦自死
　苦者還自受　　生死無有伴
[0117b18] 爾時車匿。復說頌曰。
　汝昔常乘諸象馬　　手足柔軟未經苦
　攢搓刃石滿斯地　　如何於此堪行住
[0117b21] 菩薩以頌報曰。
　假令少小憍養育　　賢善及與諸孤獨
　勇猛無畏人恭敬　　如斯等類咸歸死
　生老病死相紛鬪　　速來[10]逼迫一切人
　縱有餘願不少寬　　能令須臾盡磨滅
[0117b26] 車匿報曰。太子。淨飯大王若不見汝。必大[11]懊惱便當至死。菩薩雖聞是。已為得菩提資糧久圓滿故。於車匿言曾不在念。爾時菩薩即於車匿手中。取其所執之刀。其刀輕利。青光湛色如青蓮花葉。既拔其刀。即自割髮擲虛空中。釋提桓因。於虛空中即便捧接。將往三十三天。每至此日。集三十三[12]大眾旋繞供養。其割髮之地。信心長者婆羅門等營一寶塔。名曰割髮地塔。苾芻俗人常應供養。菩薩當割髮已告車匿曰。汝見我不。形容已毀心復堅固。如斯之人豈有更還在人間耶。車匿曰。不也。車匿即自思念。今此太子是剎帝利種。情多高慢。我雖苦言終不移改。作是念已禮菩薩足。乾陟馬王亦禮菩薩。便吐其舌舐菩薩足。菩薩即以百寶輪手撫其馬背。而作是言。汝乾陟去。我證菩提常念汝恩。告車匿曰。汝必不應將我乾陟入於宮內。車匿悲泣不勝哽咽。所視迷悶歸還路時顧菩薩前。以菩薩神德力故。於二更中便至於彼。及車匿還路。經七日方至本國。既到城門。車匿念言。我若與馬同入城者。當為眾人之所尤怨。我之身命或[13]可不存。是時車匿入苑林中。且先遣馬却入城內。是時乾陟既入城內。即便悲嘶。時城中人及宮人等。聞此馬聲咸皆忙遽。不見菩薩。[14]抱乾陟[15]項悲號懊惱。然畜生有常法。於世間情無不解了。況此馬王。爾時乾陟。見諸人等號[16]慟傷感。其氣迷絕便至於殞。然此乾陟從昔已來。於具六種勤事婆羅門家。受其胎形。若菩薩得無上道時。當言汝[17]惡性馬。便得宿念。超於生死畏途中。登究竟涅槃岸。時菩薩須袈裟。於無比城中有一居士。財寶富盛倉庫盈溢多諸眷屬。如薜室羅末拏天王。時彼居士。於其同類種族中[18]取女為妻。既得為婦共相娛樂。俗禮和合因生一子。如是乃至生[1]於十子。皆悉出家證辟支佛道。爾時其母。與此十子疎布衣服。時彼十子共白母曰。我今便入涅槃不須此物。爾時十辟支佛白母言。淨飯王子釋迦牟尼。當得阿耨多羅三藐三菩提。願母將此衣服可施與彼。必當獲得無量果報。作是語已。即於宮中現十八變火化而滅入無餘涅槃。其母年老[2]困疾將死。持其衣服囑付於女。具說前事。時女後時染患將卒。復持此衣置樹空中。告樹神曰。今此衣服為我守護。待淨飯王子出家之日。當持與之。時天帝釋觀其下界。乃見此衣在樹空中便往取之身自[＊]被著。作老獵師形狀。執持弓箭[3]與菩薩相近。菩薩告曰。此是出家人衣。我衣貴妙是俗人服。今欲相換可得以不。獵師報曰。我不相與。何以故。我若取汝好服行於人間。或有見者便言。我[4]殺於汝取汝此衣。菩薩報曰。汝獵師當知。一切世間所有人眾。咸知我有勇猛智慧無能[＊]殺者。誰有將此能[＊]殺我者。汝不須懼。時天帝釋。即跪持衣奉與菩薩。爾時菩薩。得此衣已便即著之。衣窄身大不[5]遍覆體。作是念言。此出家服小不堪受用。若有威力。願自寬大[6]今覆我體。菩薩及天力之威故。其衣即大。菩薩[7]爾時復自念云。我今既[＊]被此衣具出家相。當應救濟諸苦惱者。即以先著細妙之衣將與帝釋天帝得已。將還三十三天恭敬供養。換衣之所。諸婆羅門居士長者。共於此地造一制底。名為受出家衣塔。爾時菩薩既剃頭[＊]被袈裟已。於林野中處處遊行。至婆伽婆仙人所。見其仙人以掌[8]支頰思惟而住。菩薩問曰。大仙。何故作此思惟。仙人報曰我之住處有多羅樹。於先之時生金花金菓。忽於今時花菓自落。我於今時思念此事。菩薩報曰。此花菓主。懼諸生老病死之所逼切。出家修道。所以花菓自落。若花菓主不出家者。當為園苑。時此仙人聞是語已。即便舉目熟視菩薩。見菩薩儀容端正。便自思念告菩薩曰。出家人者。豈汝是耶。答曰。我是。爾時仙人即大驚悅。明目直視觀覩菩薩。便屈[＊]今坐以諸花菓恭敬供養。菩薩坐須臾間。問仙人曰。今此之地至劫比羅城可有幾里仙人報曰。有十二踰膳那。菩薩念曰。此處甚近城國。諸釋種子其數不少。恐相煩亂。我當渡[9]弶伽河。作是念已即渡[＊]弶伽河。漸次遊行至王舍城。菩薩有善巧之力。具一切智。取迦囉毘囉拘那一十葉。綴作一鉢。威儀寂靜入城乞食。時頻毘娑羅王在樓觀望。遙見菩薩行步端正[＊]被如法僧伽胝衣捧持一鉢如法瞻視威儀庠序次第乞食。見是事已私自念言。我王舍城中諸[10]出家人。未有若此之者。而說頌曰。
　我今讚出家　　如是賢善者
　思惟生死故　　彼人[11]要出家
　在家諸苦逼　　[12]糞穢來煎迫
　出家味禪悅　　智者樂出家
　身心俱出家　　諸惡皆捨離
　口業亦清淨　　正命以自活
　聖遊摩[13]竭國　　漸至王舍城
　攝心在禪念　　次第行乞食
　國主在高樓　　遙見此聖者
　即發歡喜心　　告諸近臣曰
　汝等當觀彼　　勝相皆具足
　形容甚端嚴　　視地如法行
　智者不遙視　　此非賤[14]種生
　即令使者觀　　彼住在何處
　使者奉王命　　即隨彼人行
　觀此出家人　　當於何處住
　彼次第乞食　　歷門至六家
　鉢中食既滿　　如法捧其鉢
　菩薩乞食已　　默然出城外
　往彼般茶林　　清淨自安止
　使者知處已　　即遣一人守
　一報速還城　　報彼國王曰
　天王彼苾芻　　今在般茶山
　坐如猛虎兒　　處山如師子
　王聞說是言　　即登諸寶輅
　群臣共圍繞　　速詣彼所居
　至彼般茶山　　王從車輅下
　步行前往詣　　[15]便即覩菩薩
　恭敬相問訊　　王即相對坐
　見彼寂靜住　　便作是言曰
　汝少年苾芻　　今是盛壯時
　端嚴多技藝　　如何自乞食
　汝生何族姓　　我與汝園宅
　并給諸婇女　　種種令具足
　菩薩聞是言　　以頌而答曰
　大王有一國　　住在雪山傍
　財食[1]甚豐足　　名曰[2]嬌薩羅
　甘蔗曰喬答　　[3]彼中住釋迦
　我是剎利種　　不樂世間欲
　若人御大地　　山林及海濱
　具有諸珍寶　　貪心猶未足
　以薪投猛火　　貪欲亦如是
　怖畏嶮途中　　御者常憂懼
　諸苦欲為根　　能覆於善法
　我昔出家時　　諸欲皆棄捨
　譬如大雪山　　風吹尚能動
　我心依解脫　　諸欲不能牽
　世間欲驅馳　　生死[4]輪常轉
　國主唯我能　　解脫諸怖畏
　我知欲愆過　　見涅槃寂靜
　我今當捨棄　　往詣清淨樂
[0119a16] 爾時頻毘娑羅王。聞是語已問菩薩曰。汝出家士。[5]作此苦行欲有何願。菩薩報曰。願得阿耨多羅三藐三菩提。王曰。汝若得道者應當念我。報曰。依汝所願。說此語已。菩薩即往耆闍崛山傍[6]仙人林下。既到彼已。隨彼仙眾行住坐臥見彼苦行。常翹一足至一更休。菩薩亦翹一足至二更方休。見彼苦行。五熱炙身至一更休。菩薩[7]亦五熱炙身至二更方休。如是苦行皆倍於彼。仙人見已共相議曰。此是大持行沙門。猶此緣故。名大沙門。爾時菩薩問諸仙曰。諸[8]大仙等。如是苦行欲有何願。一仙報曰。我等願得[9]帝釋天王。更一仙曰。我等願得大梵天王。一仙又曰。我等願得欲界魔王。菩薩爾時聞是語已。便自思念。此等仙人天上人間輪迴不絕。此是[10]耶道。非清淨道。菩薩既見仙人行垢穢道。即便棄之。詣歌羅羅仙所。既至彼已。合掌恭敬相對而坐。問彼仙曰。汝師是誰。我[11]欲共學梵行。彼仙報曰。仁者喬答摩。我無尊者。汝[＊]欲學者隨意無礙。菩薩問曰。大仙得何法果。仙人報曰。仁者喬答摩。我得無想定。菩薩聞此私作是念。羅羅信心我亦信心。羅羅精進有念有善有智。我亦有之。羅[12]羅仙人見得如許多法乃至無想定。如是之法我豈不得。爾時菩薩默然而去。念彼諸法。未得欲得未證欲證未見欲見。菩薩爾時獨處閑林。專念此道勤加精進。作是事已不久之間。便得證見此法。得此法已。還[13]乃至彼羅羅仙所。白羅羅曰。今汝此法乃至無想定豈自得耶。彼仙報曰。如是喬答摩。乃至無想定我自得之。菩薩報曰。仁者。此等智慧乃至無想定。我亦得之。彼仙報曰。喬答摩。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人此弟子眾。可共教授此法。義理一種得故。此羅羅仙。即是菩薩。第一教授阿遮利耶。彼羅羅仙。[14]以菩薩智慧故。歡喜供養親好而住。菩薩爾時作如是念。今此道法者。非智慧非[15]證見。不得阿耨多羅三藐三菩提道。是垢穢道故。菩薩知已告羅羅曰。仁者好住。我今辭去。菩薩爾時遊行山[16]林。見水獺端正仙子。舊云欝頭藍者此誤也。即往親近恭敬問訊。告彼仙曰。汝師是誰。我共修學。彼仙報曰。我無尊者。汝[17]欲修學隨意無礙。菩薩問[18]曰。汝得何道。彼仙報曰。仁者喬答摩。我得乃至非非想定。菩薩聞此私作是念。此水獺仙有信心。我亦有之。有精進有念有善有智。我亦有之。彼得如是法。乃至非非想定。我豈不得。默然而去。念彼諸法。未得欲得未見欲見未證欲證。即往閑林專修此道。勤加精進不久之間。乃至證非想非非想定。得是定已。還詣水獺仙所。白彼仙曰。今汝[19]此法豈自得耶。答曰。如是。菩薩又曰。大仙。此智慧乃至非想非非想定。我亦得之。水獺報曰。汝既得之我亦得之。我既得之汝亦得之。今我二人可共同住教授弟子。何以故。得法同[20]故。菩薩爾時作如是念。如此之道。非智慧非正見。不得阿耨多羅三藐三菩提果。是垢穢道。白彼仙曰。汝今好住。我辭而去。此是菩薩第二阿遮利耶。菩薩爾時遊行山林。時淨飯王憶念菩薩。令使尋訪相望道路。在所山林悉皆知處。既聞太子辭彼水獺無有侍者獨行山林。即差童子三百人往侍太子。天示城王既聞是事。復差二百童子往侍太子。如是五百童子圍繞菩薩。於諸山林隨意遊觀。爾時菩薩便作是念。我今欲於林間靜住。不可令其多人圍繞而求甘露。然我應留侍者五人。餘者放還。是時菩薩。於母宗親中而留兩人。於父宗親中而留三人。而此五人承事菩薩。餘者各令還國。
[0119c26] 爾時菩薩。與此五人圍繞。往伽耶城南。詣烏留頻螺西那耶尼聚落。四邊遊行於尼連禪河邊。見一勝地。樹林美茂其水清冷。底有純沙岸平水滿。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高。有雜花樹。在於岸上。滋茂殊勝。菩薩見此殊勝之地。作如是念。此地樹茂其水清冷。底有純沙。岸平水滿。易可取汲。青草遍地。岸闊堤高有雜花樹。在於岸上。滋茂殊勝。若有人樂修禪慧者。可居此地。我今欲於此地念諸寂定。此樹林中斷諸煩惱。菩薩作是念已。便於樹下端身而坐。以舌拄腭兩齒相合。善調氣息攝住其心。令心摧伏壓捺考責。於諸毛孔皆悉流汗。猶如猛士搦一弱人。拉摺壓捺復惱彼情。其人當即遍體流汗。菩薩伏其身心亦復如是。因此轉加精進。曾不暫捨。得輕安身獲無障礙。調直其心無有疑惑。菩薩如是作極苦苦不樂苦。雖受眾苦。其心猶自不能安於正定。
[0120a15] 爾時菩薩復作是念。我今不如閉塞諸根。不令放逸。使不喘動。寂然而住。於是先攝其氣不令出入。由氣不出故。氣上衝頂。菩薩因遂頂痛。猶如力士以諸鐵嘴[1]斲弱人頂。菩薩爾時。轉加精進不起退心。由是得輕安身。隨順所修其心專定。無有疑惑。如是種種自強考責忍受極苦[2]苦及不樂苦。於其心中曾不暫捨。而猶不得入於正定。何以故。由從多生所熏習故。菩薩復作是念。我今應當轉加勤固。閉塞諸根令氣內擁入於禪定。作是念已。便閉其氣不令喘息。其氣復從頂下衝於耳根。氣滿[3]無耳。猶如積氣聚[4][橐-木+棐]袋口。受如是種種諸苦。乃至不能得入於正定。何以故。由久遠時所熏習故。菩薩復作是念。我當倍加精進。內攝其氣令[5]其脹滿而入禪定。閉其口鼻。令氣悉斷。氣既不出。却下入腹五[6]藏皆滿。其腹便脹如滿[＊][橐-木+棐]袋。復加功用輕安其身。隨順所修其心專定。無有疑惑。菩薩如是受種種苦受。其心猶不入於正定。由從多時染熏習故。菩薩復作是念。我今倍加入脹滿定。入此定已擁閉其氣。其氣覆上衝頂。其頂結痛。猶如力士以其繩索勒縛繫羸弱人。頭頂悉皆脹滿。菩薩受如是等最極苦已。乃至不能得於正定。何以故。由多時熏習故。菩薩復作是念。我今應當倍加功用入脹滿定。入其定已其氣滿脹。其[7]腹結痛。如屠牛人以其利刀刺於牛[＊]腹。菩薩受如是苦受。乃至不能獲於正定。何以故。由多時染熏習故。菩薩復作是念。我今應當倍加精進入脹滿定。既入定已閉塞口鼻。其氣脹滿周遍身體。其身盛熱。猶二力士執羸弱人內於猛火。菩薩如是受種種苦受。乃至不得入於正定。菩薩復作是念。我今不如斷諸食飲。爾時諸天觀見菩薩斷諸食飲。詣菩薩所[8]告曰。大士。汝今嫌人間食。我等願以甘露入菩薩毛孔。汝應受取。菩薩便作是念。一切諸人已知我斷人間食。今受甘露。便成妄語。若於邪見一切眾生。由妄語邪見故。身亡滅後。墮落惡趣於地獄中生。我今應當不受此事。然我[9]今應少通人食。或小豆大豆及牽牛子。煮取其汁日[10]常少喫。作是念已不受天語。遂取小豆大豆及牽牛子煮汁少喫。於是菩薩。身體肢節皆悉萎瘦無肉。如八十歲女人肢節枯憔。菩薩羸瘦亦復如是。爾時菩薩。由少食故。頭頂疼枯又復[11]酸腫。如[12]未熟蓏子擿去其蔓見日萎憔。菩薩頭頂亦復如是。菩薩於是。轉加精進得輕安身。隨所念修受種種苦受。乃至心不能獲入於正定。菩薩爾時。以少食故眼睛却入。猶如被人挑去。如井中見星。菩薩眼睛亦復如是。菩薩於是。復倍精進受諸苦受。乃至不獲入於正定。何以故由從多時所熏習故。菩薩以少食故。兩脇皮骨枯虛高下。猶三百年草屋。菩薩兩脇亦復如是。菩薩爾時。轉倍勤念受諸苦受。乃至心不能獲入於正定。由從多時所熏習故。菩薩以少食故。脊骨羸屈。猶如箜篌欲起則伏欲坐仰倒欲端腰立上下不隨。菩薩困頓乃至於是。以手摩身諸毛隨落。菩薩復作是念。今我所行非正智非正見。不能至無上菩提。
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第四

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第五

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0120c23] 爾時有三天人。詣菩薩所見菩薩身。遞相議曰。其一天云。此喬答摩是黑沙門。其二天云。此喬答摩黕色沙門。第三天云。非黑非黕是蒼色沙門。因天議故。菩薩遂得三名。菩薩所有身上光色。皆悉變沒。菩薩於是時中不曾聽聞。心中自生三種譬喻辯才。所言三者。一者濕木有潤從水而出火鑽亦濕。有人遠來求火。以濕火鑽鑽彼濕木欲使生火。火無出法。若有沙門婆羅門。身雖離欲心猶[1]愛染。耽欲耽愛著欲處欲悅欲伴欲。有如是等常在心中。彼諸人等。縱苦其身受諸極苦忍諸酸毒受如此受。非正智非正見。不能得於無上正道。二者濕木有潤在於水邊。有人遠來求火。以乾火鑽鑽其潤木。雖欲得火火無然法。如是沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染。於諸欲中。耽欲愛欲著欲處欲悅欲伴欲。有如是過常在身心。縱苦其身受於極苦忍諸酸毒。受如此受。非正智非正見。不能至於無上正道。三者朽爛之木無有津潤在於濕岸。有人求火。雖以火鑽鑽之火無然法。如是沙門婆羅門。身雖離欲心猶愛染受於苦受。非正智非正見。不能得於無上正道。菩薩爾時悟此喻已。自作是念。我今應當日食一麻。雖食一麻。常為飢火之所燒逼。其身肢節轉更羸瘦。為飢火不息。復日食一粳米。飢火不息。復日食一拘羅。猶還羸瘦。日食一[2]蓽豆。猶還枯[3]憔。復日食一甘豆。猶尚枯瘦日食一大豆。猶復困憔。
[0121a22] 爾時淨飯王。聞此苦行懊惱啼泣。及諸宮人婇女。脫身瓔珞敷草而坐。亦[4]復日食一麻一米及一豆等。爾時耶輸陀羅以少食故。懷娠漸損。王聞是事作如是念。若菩薩苦行不止。耶輸陀羅更聞斯語。必大憂惱其娠墮落。便至於死。我今當設方便。令不[5]知菩薩苦行。時淨飯王告諸宮人。其菩薩苦行。勿令耶輸陀羅知。并勅往來使者。菩薩苦行。無令餘人[6]輒知此事。淨飯王雖從使者聞菩薩[7]苦行。以諸方便告諸宮人。菩薩今者已食。菩薩爾時所食一麻一米。乃自念言。今為此法。非正智非正見。不能得於無上之道。我當別修苦行食諸穢食。復作是念。食何穢食。應取新生犢子未喫草者之所糞尿。作是念已便取而食。雖食此物。仍令食力消盡。然後復食。既而食已。便於屍林之下。枕臥死人及諸枯骨。以[8]右脇著地蓋於兩足。內念光相如是繫念。行住坐臥曾無暫捨。菩薩若坐。有諸村野男女。見菩薩坐寂然而定。手執草莖穿菩薩耳穴。左右而出。如是戲笑去來抽挽。便語菩薩耳言。看此坌土之鬼。又復重言坌土之鬼。復以土塊瓦石擲菩薩身上。斯等雖於菩薩之身如是戲弄。爾時菩薩。不起恚心無麁惡語。菩薩如此難忍能受。是時菩薩。以發勤策不息。輕安身體未曾休廢。習續正念意無疑慮。專心於定住三摩地。
[0121b19] 爾時菩薩復作是念。諸有欲捨苦故。勤修諸行。我所受苦無人超過。此非正道非正智非正見。非能至於無上等覺。菩薩復作是念。何為正道正智正見。得至無上正等菩提。又作是念。我自憶知。住父釋迦淨飯宮內撿校田里贍部樹下而坐。捨諸不善離欲惡法。尋伺之中。生諸寂靜得安樂喜。便獲初禪。此應是道預流之行。是正智正見正等覺。我今不能善修成就。何以故。為我羸弱然。我應為隨意喘息。廣喫諸食飯豆酥等。以油摩體溫湯澡浴。是時菩薩作是念已。便開諸根隨情喘息。飲食諸味而不禁制。塗拭沐浴縱意而為。于時其五侍者互相謂曰。此沙門喬答摩。懈怠懶墮而懷多事。受用無度斷惑錯亂。今既廣喫食飲豆酥油塗拭澡浴。今不能少許證獲。必無所得。便捨菩薩漸次而行。至[9]波羅痆斯仙人墮處施鹿園中同作是願。若世間有阿羅漢者。我隨出家。此五人同住同行。因名五眾。菩薩爾時。漸加飲食身力強健。即往西那延[10]村[11](唐言會軍村也)彼有村主。名為軍將。將有二女。一名歡喜。二名歡喜力。時此二女先聞。雪山南傍弶伽河側。劫比羅仙住處不遠。劫比羅城釋迦[12]種中生一太子。端正具足眾相圓滿。一切眾生見者喜悅。相師占云。此兒若紹王位當得轉輪王。此女聞已。於十二年中常守貞潔。人間常法。若有女人。能守貞潔滿十二年[13]者。即合與轉輪王為妃。故彼二女。於十二年內不犯十惡。滿十二年訖作是思念。我今於十二年中作清淨行訖。應以十六轉乳粥供養苦行仙人。所謂十六轉者。一千牛乳飲一千牛。復以一千飲五百。復以五百飲五百。復以五百飲二百五十。復以二百五十飲二百五十。復以二百五十飲一百二十五。復以一百二十五飲一百二十五。復以一百二十五飲六十四。復以六十四飲六十四。復以六十四飲三十二。復以三十二飲三十二。復以三十二飲十六。復以十六飲十六。復以十六飲八。復以八飲八。復以八飲四。作是念已。即取此乳頗璃器中煮為粥。當煮之時。淨居諸天。觀見菩薩食此粥已即成菩提道。我等應當助其威力。即[14]將上藥速得力者。置乳器中并衛護之。當時粥現種種輪相。時有一外道。名曰近行。來見此粥有種種相。作是念云。食此粥者必證無上智慧。我應乞取喫之。念已便去。粥既熟已。時彼外道却來告二女曰。我從遠來甚大飢乏。今此乳粥可分施我。二女報曰。我不與汝。默然而去。時二女人。從頗梨器中。瀉其乳粥於寶鉢中。天帝釋來立二女前。梵天淨居天等以[1]此遙立。時彼二女。既見帝釋在前而立。即捧其乳鉢施與帝釋。帝釋報曰。施勝我者。二女問曰。今誰勝汝。答曰。彼梵天王。爾時二女。復持其乳施梵天王。梵天[2]王報曰。施勝我者。[3]問曰。誰勝[4]於汝。答曰。彼淨居天。時此女人。復以乳鉢[5]捧淨居天。淨居天報曰。施勝我者。又復問曰。誰勝於汝。答曰。彼菩薩今見在[6]尼連禪河洗浴。為無力故不能得出。彼人勝我。汝當施與。時二女人。即持其乳粥往尼連禪河。將施菩薩。爾時河岸有女樹神。見菩薩虛羸不能上岸。即從樹出半身展手欲接菩薩。[7]菩薩問曰。汝是何身。樹神答曰。我是女人。菩薩報曰。我不能觸汝。可為我低一樹枝。我欲攀出。時彼樹神即低樹枝。菩薩攀而得出。便著衣服在於河岸樹下而坐。時二女人便持粥至。曲躬恭敬奉施菩薩。菩薩以自他利故。便受其粥。又便問曰。兼此寶器總能施不。二女答曰。聖者。今總奉施。菩薩爾時即喫其粥。洗其寶鉢擲尼連河中。龍王便接其鉢入於龍宮。釋提桓因既而見之。化為妙翅飛入龍宮。恐嚇龍王奪鉢而去。於三十三天置一鉢塔。以時供養。菩薩問二女曰。今汝施我欲有何願。二女答曰。聖者。有雪山南[8]弶伽河側劫比羅城。釋迦種中誕一太子。顏容殊妙人所喜見。相師占之。當為轉輪王。我今以此功德。願為彼妃。菩薩報曰。彼之太子不樂世欲今已出家。二女報曰。若已出家不貪世欲。以此功德當令彼人所願成就。便說頌曰。
　彼悉達太子　　世間最勝人
　若欲求所願　　當令速成就
[0122b10] 爾時菩薩。見此二女說斯頌願已。告二女曰。依汝所願。時二女人聞菩薩此語。禮足而退。菩薩因食乳粥。氣力充盛六根滿實。於[＊]尼連禪河岸遊行觀察。[9]覓清淨處將欲安止。見孤石山有雜華菓莊嚴圍遶。菩薩見已即登此山。平整石上結跏趺坐。爾時此山忽自裂碎。菩薩起立作是疑念。由我惡業尚不盡故。令山碎耶。空中諸天。觀知菩薩疑念此事。即於空中告菩薩曰。世尊。昔無惡業此是。菩薩成道常法。善根功德充滿身心。一切地力不能勝載。今之此地。非是菩薩成菩提處。一切大地之力。不能負載二種之人。一者善最多者。二惡最多者。菩薩善業甚多。所以此山自然摧碎。今過[＊]尼連禪河東有金剛地。彼處過現未來諸如來等。皆於其上得最勝智。已得現得當得。菩薩聞已將往其地。舉足步步皆生蓮花。四大海水成蓮花池。來迎菩薩足所履地。地皆振動如扣銅器。有遮沙鳥及善瑞鹿來遶菩薩。主[10]風之神。調其清涼吹去塵穢。主雨之神。微[11]洒甘澤令囂埃不飛。菩薩既見此相。作是念云。今見此相。我於今日必成正覺。[＊]尼連禪河龍。名伽陵伽。以先業緣住此河中。兩目皆盲。若佛出世眼即得明。若佛滅後其眼還盲。聞地震聲疑佛出世。從宮出看。忽見菩薩具三十二相八十種好圓光一尋。如千日輝。如大寶山周遍嚴飾。龍王見已說頌讚曰。
　曾見諸菩薩　　成佛具威德
　昔見與今見　　二見無差別
　我觀初行步　　復覩左右相
　能受世間供　　今成佛無疑
　又瞻[12]被衣服　　入於[＊]尼連河
　河水變清淨　　今成佛無疑
　大堅固勇猛　　行步如牛王
　亦如人中王　　今成佛無疑
　上飛遮沙鳥　　下有祥瑞鹿
　[13]身相甚端正　　今成佛無疑
　和風甚調暢　　微雨從空下
　鳥讚樹低枝　　今成佛無疑
　清淨光嚴相　　猶如閻浮金
　面端如滿月　　今成佛無疑
[0122c22] 龍王爾時。讚菩薩已便入龍宮。
[0122c23] 爾時菩薩聞伽陵伽龍王讚已。詣金剛地作是念云。我應須草。于時帝釋知菩薩心。即往香山。取彼柔軟吉祥妙草。即自變身作傭力者。持吉祥草至菩薩前。菩薩見已即從乞之。帝釋前跪奉施菩薩。既得草已。即詣菩提樹下欲敷草坐。草自右旋。菩薩見此相已。復自念云。我於今日證覺無疑。即昇金剛座結跏趺坐。猶如龍王。端嚴殊勝其心專定。口作是言。我今於此不得盡諸漏者。不起此座。魔王常法。有二種幢。一為喜幢。二為憂幢。其憂幢忽動。魔王便作是念。今者憂幢忽動。決有損害之事。便諦觀察。乃見菩薩坐金剛座上。復作是念。此淨飯子坐金剛座。乃至未侵我境已來。我先為其作諸障礙。作是念已。奮眉怒目著舍那衣。化為小使者形。詣菩薩前倉卒忙遽。告菩薩曰。汝今云何安坐於此。劫比城中。[1]已被提婆達多之所控握。宮人婇女皆被污辱。諸釋種等已為殺戮。是時菩薩。有三種罪不善尋思。[2]生一者愛欲尋。二者殺害尋。三者毀損尋。於耶輸陀羅喬比迦彌迦遮所。生愛欲尋。於提婆達多[3]所。生殺害尋。於隨從提婆達多諸釋種等。生毀損尋。生此尋已便覺察曰。我今何故。生此三種罪不善尋。又便觀察。知是魔王來此惱我[4]令我散亂。
[0123a18] 爾時菩薩即生三種善尋。一[5]者出離尋。二者不殺害尋。三者不毀損尋。時天魔王復更告曰。汝今何故。坐於菩提樹下。菩薩答曰。當證無上正智。魔王復曰。如何得證無上正智。菩薩答曰。罪者。汝且一度祠會。猶此緣故。得於欲界天中自在成就。況我於無數劫中。作無量百千拘胝那庾多祠會。為利益有情故。捨頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為證無上智故。由是義故。我何不證無上正智。我今決定證此無上正智。菩薩作此言已。魔王復告曰。然我一度祠會。得欲界自在天主。汝今證知。汝於三無數劫中。作無量拘胝那庾多百千祠會。為利益有情故。捨頭目手足血肉妻子男女金銀諸珍。為求無上正智故。誰[6]當證汝。
[0123b04] 爾時世尊。舉輪萬網縵無量福生慰喻一切恐怖。手指於大地曰。此當證我。如於三阿僧祇劫中。作無量拘胝那庾多百千祠會。為利益有情故。捨頭目手足血肉妻子金銀諸珍實不虛者。當自證我。是時地神從地涌出。合掌而發聲曰。罪者。如是如是。如世尊言。實不虛也。作是語已。時魔王罪者。內懷羞愧默然而住。顏容憔悴而失威德。心懷[7]懊惱作是念云。我今作是方便。不能令淨飯子有少損壞。今當別設異計為其障礙。念已便去。時彼魔王先有三女。姿容妖艷皆悉殊絕。一名為貪。二名為欲。三名為愛著。種種天衣莊嚴其身。令往菩薩所。至菩薩前。作諸諂曲擬生惑亂。菩薩見已。化此三女皆成老母。即便還去。魔王見此更增[＊]懊惱以手[8]支頰諦思是事。我復云何。令此淨飯之子生於障礙。即遣三十六拘胝魔兵。象頭馬頭駝頭驢頭鹿頭牛頭猪頭狗頭獯[9]狐頭鼠狼頭獼猴頭野狐頭師子頭虎頭等。如是奇怪種種頭兵。或執鏘戟。或執弓箭。或執鉞斧或執輪刀。或執羂索。或執斤斲。如是種種器仗來向菩薩。魔王自執弓箭欲射菩薩。菩薩見已作是[10]思念。凡所鬪諍皆求伴侶。我今與此欲界王諍。豈不覓伴。復更思念。我今覓除障礙方便。時魔兵眾。即發諸刃同擊菩薩。菩薩爾時入大慈三摩地。時魔兵刃。皆變成青黃赤白雜色蓮花。[11]落菩薩左右前後。彼時魔王。復騰空中雨諸塵土。而此塵土。變成沈檀[12]抹香及作諸花。墮菩薩上。魔王復於空中。放諸毒蜂雨金剛石。淨居諸天。化為葉屋以蓋菩薩。毒蜂石雨皆不得損。魔王見已復作是念。我能幾時圍遶嬈亂。凡諸聲者能破三摩地。我今應變菩提樹葉令為頗[13][皮*氐]迦。復令風吹相鼓作聲。彼若聞聲心不能定。作是念已。即為此事。時菩提[14]樹葉相鼓作聲。菩薩聞已不能專定。時淨居[15]天遙見是事念言。我今應助菩薩。爾時諸天。皆來至菩提樹。各[16]把樹葉不令葉動。時彼魔軍猶不肯散。淨居天等[17]復作是念。此罪魔軍久惱菩薩。尚不退息。即以神力。擲諸魔[18]軍鐵圍山上。[＊]菩薩爾時住優樓頻螺聚落。於[＊]尼連禪河菩提樹下坐。於妙覺分法中。常不斷絕修習加行而住。於初夜分中。神境智[19]見證通成就。所謂一中變為無量。無量中變為一。或隱或[＊]見牆壁及山。得無罣礙如虛空中。出沒大地如遊於水。地相如故。或趺坐虛空如居大地。或遊騰虛空如鳥飛翥。日月有大威德。或復舉手而捫摩之。乃至來往梵天身皆自在。
[0123c23] 爾時魔王復作是念。諸禪定中唯聲能為障礙。我應作聲。即與三萬六千拘胝魔鬼神等。遙吼大聲。菩薩為此聲故。為十二踰膳那迦覃[20]婆樹林。由此林故。不聞彼聲。菩薩復作是念。我應修天耳智證通心。天及人聲皆悉得聞。菩薩超過人耳以淨天耳。人非人聲若近若遠無不曉了。菩薩念云。魔王三萬六千拘胝眷屬中。彼誰於我起於惡心。我何得知。菩薩復念。我如何證他心智。即於夜中便得證悟。如於有情所發尋伺。心及心心所。欲不欲心。嗔不瞋心。癡不癡心。廣不廣心。息心攝心。[1]驕慢不[＊]驕慢心。寂靜不寂靜心。定心不定心。散心不散心。如實了知。既知是已復更念云。此魔軍中從昔已來。誰是父親誰是母親。誰[2]是怨害誰為親友。如何得知。復更念云。我今應修宿命智方得了悟。於夜分中精勤存念。修宿命智便得曉了。從昔已來種種諸事。所謂一生二生[3]三四五生十生二十生百生千生。乃至無量百千萬生。一劫生二劫生。成劫生壞劫生。乃至無數劫生。應念了知。彼人姓某名某。及已所生之處族姓種類。及有食噉苦樂等事。皆悉了悟。如是長命如是久住。壽命長短彼滅此生。所有相貌方處種種。無量雜類靡不盡知。菩薩作念。念此魔軍誰墮惡趣誰墮善趣。如何得知。復作是念。應以生滅智通方知是事。菩薩於中夜分修[4]生滅智通。便得天眼清淨。超越人間。以此天眼見諸眾生。死者生者。端正者醜陋者。富貴者下劣者。往善道者。往惡道者。作善業者。作惡業者。決定明了。復知一一眾生身口意業作諸惡事。誹謗聖者。或[5]深著[6]耶見。或作[＊]耶見業。由斯業故。從此沒後墮惡趣中。或見眾生。於身口意作諸善業。恭敬賢聖行正見。由此業故。從此沒後生善趣中。皆悉明了。菩薩復作是念。一切有情。由彼欲漏有漏無明漏。輪轉苦海如何得免。復更念云。唯證無漏智通能斷此事。菩薩爾時為是義故。菩提樹下於夜分中。常以相應[7]修習成熟。專心於覺分法中而住。發心為證無漏智通。即於苦諦如實了知。集滅道諦亦復如是。證斯道已。於欲漏有漏無明漏。心得解脫。既得解脫。證諸漏盡智。我生已盡梵行已立。應作已作不受後有。即證菩提。彼中謂見覺分菩提。世尊所作已辦。即入火界三摩地。此時菩薩以慈器仗。降伏三十六拘胝魔軍。證無上智。[8]于時魔王罪者。弓從手落幢便倒地。宮殿皆動。魔王與諸三十六拘胝眷屬。心生懊惱而懷悔恨。便自隱沒。往劫比羅城告眾人曰。釋迦牟尼菩薩。修諸苦行登金剛座。於草鋪上今已捨命。時淨飯王及諸宮人群臣百寮。聞是語已。大苦惱心如火所燒。城中人眾及喬比迦等三大夫人。念菩薩德悶絕躄地。以水洒面良久乃蘇。悲泣哽咽不能自止。左右侍女勸喻裁抑。如是種種歎責無量時淨信天見魔欺妄。復知如來已成妙智。心生歡喜便普告曰。諸人當知。釋迦牟尼今不捨命。見證無上正智。時淨飯王及諸眷屬。并劫比羅城人眾。聞此語已不勝歡躍。時耶輸陀羅。聞世尊菩薩證無上智。生憙悅曰。誕一息。斛飯王亦生一息。[9]于時月蝕。淨飯王見此盛事。甚大歡喜慶悅充滿。即勅城中除去瓦礫。以栴檀香水遍[＊]洒[＊]于地。[10]於四衢道中置於香鑪。然諸名香。懸綵幢蓋滿於街路。以鮮潔花周布地上。於四城門及街衢中。立[11]檀施處。[＊]于時於東[12]城門施會。沙門婆羅門外道梵志貧窮孤獨慳貪乞求。如此等類皆悉施與。南西北門及城中街衢亦復如是。會諸群臣。為耶輸陀羅所生之息。而立其名。內宮侍女前白王曰。此子生時羅怙障月。因此應以為[13]名羅怙羅。時斛飯王。為其子故廣施如上。亦會親屬與子立名。問諸人曰。此子當立何[14]字。親屬報曰。此子生日。劫比羅城人眾歡喜。可名此子為阿難陀。時淨飯王。觀羅怙羅而作是言。此非我釋迦牟尼所生之子。時耶輸陀羅。聞王此語深懷恐懼。即携羅怙羅。往菩薩澡洗池邊。有一大石。先是菩薩力戲之石。以羅怙羅置此石上。合掌誓曰。此兒若是菩薩親生子[＊]者。[15]投於池中不[16]至沈沒。若非菩薩親生子者。入水即沒。作是願已。即抱其石并羅怙羅拋於池中。石便浮水。時羅怙羅落在[17]水中。坐於石上。如輕[18]綿在水隨波來去。曾不沈沒。淨飯王聞已生希有心。將諸群臣圍繞侍衛。至彼池傍見羅怙羅。在於池中坐浮石上。歡[19]歎喜悅。時淨飯王。自入池中抱羅怙羅。其石便沒。還於宮中倍加愛育。初菩薩以慈器仗。降伏三萬六千拘胝魔眾已。證無上正智。于時大地震動。普遍世界悉皆光明。所有大地黑暗之處。日月威光不能除者。蒙佛此光皆得明徹。其中眾生忽得相見。遞相言曰。非獨我等生於此間。更有眾生生於此處。[20]攝頌曰。
　四種觸池　　父子和合　　釋迦出家
　護河神禮
[0124c28] 爾時梵界有二天子。觀見世尊坐菩提樹下。共相議曰。今佛世尊。住嗢律[＊]尼連禪河岸菩提樹下。初成正覺入火界三摩地。經[＊]于七日今猶在定。我等當共詣如來所香花供養。各說二頌歎佛。作是議已。如力士屈申臂頃即至菩提樹下。在世尊前頂禮雙足。其一天子說頌請曰。
　起起大慈悲　　怨賊今退散
　無罪大商主　　應遊行世間
　說善遊勝法　　廣施諸實義
　無量諸眾生　　聞法皆受持
[0125a10] 第二天子復說頌請曰。
　起起大慈悲　　怨賊今退散
　一切垢已除　　應遊行世間
　身心既清淨　　如彼圓滿月
　無量諸眾生　　聞法皆受持
[0125a15] [1]時二天子。說此頌已禮佛而去。爾時世尊。從三摩地起說頌曰。
　欲界諸安樂　　色界諸安樂
　貪欲煩惱盡　　此安樂最勝
　我今捨重擔　　永離於負重
　有擔受多苦　　捨擔[2]則安樂
　一切欲已捨　　一切行已成
　一切法已知　　此人不復生
[0125a23] 世尊在三摩地。於七日中既斷煩惱受解脫樂。無人供養。不飲不食無飢渴想。爾時有二商主。一名黃苽。二名村落。各有百兩車及多人眾。共為興販路由佛所。時二商主。先有知識命過生天。顧於商人作如是念。今佛在菩提樹下七日入定。斷諸煩惱受解脫樂。無人供養。我今應令此二商主為最初供養。於多世中受諸功德。今宜勸為此事。為知識故。作是念已。於夜分中。放大光明燭五百車。現其半身在虛空中。告二商曰。汝今當知。釋迦牟尼世尊。在寬廣[＊]尼連禪河菩提樹下初成正覺。於七日中解脫煩惱受彼安樂。不飲不食無人供養。汝等二人。事速供養。為最初供養。獲大利益。作此語已。[3]天遂便隱。時二商主聞此語已。共相議曰。我等當知。世尊威德甚奇。今天為彼來告我等令使供養。作是議已。於佛世尊深心敬仰。持諸供物酪漿麨蜜往世尊所。到已禮足在一面立。白世尊曰。我等二人。多持酪漿麨蜜來奉世尊。願見哀慈納我微供。爾時世尊而作是念。我今不可同諸外道以手受食。尋念過去諸佛。為益有情如何而受。時清淨天空中告曰。世尊當知。過去如來。為有情故持鉢而食。世尊亦知其事如是。[＊]于時世尊。既先無鉢即自邀祈。我若得鉢然後受食。時四天王。知世尊心願。各持一石鉢而來奉佛。然此石鉢。清淨輕妙周遍細密。形色端嚴非人所作。時四天王。既各持鉢至世尊所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。我等各從石山持此石鉢來奉世尊。唯願慈悲垂哀納受。爾時世尊作是念云。今此四王。各持石鉢以施於我。我若取一餘天怨望。乃至二三亦復如是。我今應可總納受之。以我神通合成一鉢。將適眾願。作是念已便受四鉢。以佛神力。重疊內之遂成一鉢。便持此鉢。為益有情故受商主供。既受供已。即為商主說諸呪願。頌曰。
　所為布施者　　必獲其[4]義利
　若為樂[5]故施　　後必得安樂
　福能招樂果　　所願皆成就
　疾得圓寂處　　當證涅槃樂
　勤修福德人　　所有諸災橫
　及以天魔眾　　皆不能侵惱
　若發勇猛者　　具聖慧能施
　當盡苦海邊　　必得無為樂
[0125c09] 爾時四天王及二商主。聞此頌已。甚生欣慶禮足而去。爾時世尊。持此石鉢於[＊]尼連禪河岸。以水泥壇如法而食。食已還菩提樹下。收鉢洗足。以麨酪漿蜜性冷故爾時世尊患於風氣。魔王見佛患冷風氣。來詣佛所頂禮佛足白佛言。世尊。涅槃時至。何用久住於世。可早入涅槃。世尊知為魔王所惱。告言。汝罪魔王我未入涅槃。何以故。我未有聲聞弟子聰明智慧。若有他問如法而答。善破異論廣建正法。具足四部[6]眾。苾芻苾芻尼鄔[7]婆索迦鄔[＊]婆斯迦。上天下界及諸十方。廣知我法修諸梵行。悉皆了知。若未如此。我未入涅槃。魔王聞佛此語。心生懊惱隱身而去。釋提桓因。見佛世尊患於風氣。即往贍部樹下。遠有訶梨勒林。於其林中取色香美味具足者訶梨勒果。速詣佛所頂禮佛足。在一面立白佛言。我見世尊身患風氣故。取訶梨勒菓。今以奉施。若食此菓風氣即除。[8]唯願世尊受我此藥。
[0125c28] 爾時世尊。便受服之所患尋愈。爾時世尊所患既差。從菩提樹下起。往牟枝磷陀龍王池邊。坐一樹下念三摩地。時此池[1]中合有七日雨下。牟枝磷陀龍王。知七日雨下不絕。從池而出。以身繞佛七匝。引頭覆佛頭上。何以故。恐佛世尊冷熱不調。諸蜂蠅等虫惱亂世尊。時此龍王。過七日中見雨止已。方解其身變作天身。頂禮世尊足白佛言。世尊。於此七日之中。頗安隱不。我身麁弊應無亂惱。願見歡喜。
[0126a09] 爾時世尊即說頌曰。
　知足果安樂　　多聞者知法
　不害於眾生　　人間大慈悲
　能除世欲樂　　諸惡皆遠離
　我慢悉摧伏　　斯人最安樂
[0126a14] 佛說頌已。時彼龍王。頂禮世尊還本住處。
[0126a15] 爾時世尊。復從池邊還菩提樹下。於草敷上端身結跏如法而坐。觀十二緣生循環返[2]覆。所謂此有彼生。無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六處。六處緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。
[0126a24] 爾時世尊。於七日間入三摩地已起。而說頌曰。
　若此法能生　　佛常在於定
　若能知因法　　彼義滅一切
　若此法能生　　佛常在於定
　若能知因苦　　彼義滅一切
　若此法能生　　佛常在於定
　若能滅受盡　　彼義滅一切
　若此法能生　　佛常在於定
　若能滅緣盡　　彼義滅一切
　若此法能生　　佛常在於定
　若能滅諸漏　　彼義滅一切
　若此法能生　　佛常在於定
　普照於世間　　如日在空裏
　若此法能生　　佛常在於定
　降伏諸魔軍　　佛能斷鉤鎖
[0126b11] 爾時世尊作是念已。我得甚深之法。難見能見難知能知。不可思惟難可思惟。其義微妙。唯有智者能知此法。[3]若為他說。彼[4]不能解。我法虛授徒自疲勞。益我愁惱。我今應獨於寂靜處我所見法安樂境界思惟而住。
[0126b16] 爾時世尊如上思惟。止心住已不念說法。時娑婆世界主梵天王。知佛心念即自思惟。此世間敗壞諸眾生等。於彼苦境不能解脫。今時如來應正遍知出現世間。難逢難遇如烏曇鉢羅花。佛今出世。樂自寂靜不念說法。我今應往請佛。作此念已。如大力士屈申臂頃。從梵天沒至世尊前。頂禮佛足在一面立。即說頌曰。
　快哉今此摩揭陀　　而現未曾淨妙法
　於諸法中覺悟者　　[＊]唯願當開甘露門
[0126b26] 世尊復以說伽他曰。
　我所得法甚難遇　　能令有海悉無餘
　少智愚人恒逆流　　由欲牽纏鎮漂沒
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第五

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第六

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0126c06] 爾時大梵天王白佛言。世尊。於此世間有諸眾生。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。世尊。如嗢鉢羅花鉢特摩花俱沒陀花奔[5]茶利迦花。並於水中或生或老。其花根性有上中下。一浮出水。一與水齊。一居水下。眾生亦爾。於世間中或生或老。然諸根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴性行調順。少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。為是人故當說正法。時彼諸人聞說法寶。並皆悟解。
[0126c17] 爾時世尊。聞是請已便作是念。我以佛眼觀彼眾生性差別不。作是念已。即以佛眼觀見有情。或生或老。然其根性有上中下。利鈍不同。形相端嚴性行調順少諸煩惑。亦少煩惑種類。由不聽正法故。所解狹劣。爾時世尊。即於有情起大悲心。而說頌曰。
　若有於法深樂聽　　我即當開甘露門
　如其譏慢自輕人　　大梵我終不為說
[0126c25] 爾時大梵天王。聞此頌已作如是念。佛於今者欲說正法。心生喜躍頂禮佛足。遶佛三匝勿然不[6]現。時佛世尊[7]復作是念。我於今者為誰先說。又作念言。有哥羅哥。往在因中曾為我師。及以種種供給。我當為彼先說正法。
[0127a01] 爾時空中諸天白言。世尊。其哥羅哥。命終已來經今七日。世尊亦以佛眼。觀知命終經[1]其七日。復作念言。彼哥羅哥。不聞我法失大利益。若得聞法利益無邊。又復念言。我今當為嗢達羅摩子說法。由於因中為第二師。種種供給我故為說。空中諸天亦白佛言。此嗢達羅摩子昨夜命過。佛亦觀知昨夜命終。復作是念。彼不聞我法失大利益。若得聞法利益無邊。爾時世尊便作是念。我欲先為何人說法。復作是念。應為彼五人先為說法。何以故。我昔苦行之時。彼等五人信心尊重承事供養。復作是念。彼等五人今何所在。爾時世尊超人天眼觀察。乃見五人在[2]波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。見已從菩提樹坐下而起。往詣迦施那國波羅痆斯城。乃路逢一外道。名為親近。彼見世尊形容端嚴清淨色相善好。問曰。具壽喬答摩。諸根端正清淨顏容皮膚細滑。於何教師而得出家受誰法教。爾時世尊即說頌曰。
　我今不從師受業　　亦無比類同於我
　世間所應開覺者　　唯我一人善能曉
　一切通達超出世　　而於諸法無所著
　咸皆棄捨證解脫　　自然覺悟不從師
　既無有人類於我　　所以自然覺一切
　如來天人大導師　　已證一切智力具
[0127a26] 爾時世尊說此頌已。詣迦施[3]那國波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。是時五人在彼林中。遙見世尊。各相謂言。共立一制。此沙門喬答摩。性多緩慢常為邪命斷惑數退。彼今廣飡美食。所謂酥蜜酪等。以酥油塗身香湯洗浴。彼喬答摩來至我所。我等不應起迎頂禮。亦莫喚坐。彼若坐時亦任遠坐。立制纔[4]竟。如來漸漸近五人所。時彼五人。不勝如來威德尊重。從座而起。一人為如來安座。一人為如來取水。一人為如來安置洗足器。二人迎接為受三衣。善來喬答摩。可坐此座。世尊作是念。此愚癡人。共立章制而便自犯。作是念已就座而坐。五人供養。未知世尊得成正覺。心生輕慢。所有言說皆喚如來在俗名號。或喚喬答摩。或喚具壽。或喚種族。是時世尊。見毀呰已告五人曰。於如來處。莫喚俗姓喬答摩具壽種族名字。若如是毀呰如來者。失大利益。生生之處於長夜中而受苦惱。何以故。若復有人。頻喚如來俗姓名號等。彼無智人。生生之處失大利益。常受苦惱。汝等應知。自今[5]以去。於如來所莫喚俗姓。五人報曰。具壽喬答摩。汝先苦行。不得正覺智慧之法。亦復不見善安樂住。汝不可得。何謂今日破戒棄捨苦行。心不能定。癡狂心亂廣受好食。所謂酥乳酪等。酥油塗身香水洗浴。一無苦行。如何乃言得成正覺。世尊報曰。汝愚癡人。不見如來前後相貌諸根差別。五人報曰。具壽喬答摩。如是相貌我見差別。爾時世尊告五人曰。出家之人不得親[6]近二種邪師。云何為二。一者樂著凡夫下劣俗法及耽樂婬欲處。二者自苦己身造諸過失。並非聖者所行之法。此二邪法。出家之人當須遠離。我有處中之法。習行之者。當得清淨之眼及大智慧。成等正覺寂靜涅槃。何為[7]處中法。[8]所謂八聖道。云何為八。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。爾時世尊。而為五人以決定心說如是教。時五人中。二人侍佛學法。三人晨時乞飯。還至本處充六人食。又於中後。三人侍佛學法。二人入村乞食。還至本處五人共[9]飡。唯佛世尊不非時食。爾時世尊告五人曰。此苦聖諦法。我未曾聞。由如理作意精勤力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦[10]滅道聖諦法。我未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。復告五人。此苦聖諦[11]法。我未曾知。今當應知。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦法。我未曾斷。今當應斷。如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦滅聖諦法。我未所證。今當應證。如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦[＊]滅道聖諦。我未修習今當應修。如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦聖諦。我已遍知。不復更知。先未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦集聖諦。我已永斷。更不復斷。先未曾聞。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦滅聖諦。我已作證。更不復證。先未所證。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。此苦[＊]滅道[12]聖諦。我已修習。先未所習。由如理作意精進力故。得淨慧眼智明覺生。汝等五人當知。我先未得此四諦三轉十二種。未生淨眼智明覺。不能超過人天乃至梵界諸沙門婆羅門一切世間天人阿蘇羅。未證解脫出離。不離顛倒。我不證無上正智。汝等當知。我自修習此四聖諦三轉十二種。證已即生淨眼智明。了達正覺。爾時我便超過人天[1]魔梵界及世沙門婆羅門。於[2]天人阿蘇羅解脫。出離心所顛倒。我得於正智無上正覺。世尊說此法時。具壽憍陳如。證於無垢無塵法中得法眼淨。及八萬天眾。於法中亦證法眼。
[0128a11] 爾時世尊告憍陳如曰。汝證[3]法已。答曰。世尊。我已證。佛復告曰。憍陳如。汝證法耶。答曰。善逝已證。佛言。具壽憍陳如。既遍證法。[4]以是義故。號阿若憍陳如。爾時地行藥叉眾。聞世尊語。同發聲言。仁者當知。此佛世尊。於波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉十二行法輪。非諸沙門婆羅門人天魔梵之所能轉。令多人安樂故。令多人利益故。哀愍有情故。由是義故。天眾增益蘇羅損減。爾時空行藥叉。聞地行聲已。亦同發聲。乃至四天王天三十三天。炎[5]魔天覩史天。化樂天他化自在天。及諸梵天。皆同時同剎那同臘婆同牟呼栗多發聲。阿迦尼吒天聞是聲已亦同言曰。仁者當知。此佛世尊。波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉十二行相法輪。非諸沙門婆羅門天人魔梵之所能轉。為令多人得安樂故。為令多人得利益故。哀愍有情故。天眾增長蘇羅損減。世尊波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。三轉十二行相法輪故。因號此法經及此地。名為轉法輪處經。
[0128b02] 爾時世尊復告四人曰。有四聖諦。云何為四。所謂苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦。云何苦聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦怨憎會苦求不得苦乃至五取蘊苦。如此應知。修習八聖道。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。云何名集聖諦。所謂愛欲更受後有。愛喜貪俱行愛彼彼欣樂染愛。為捨離故。應修習八正道。云何滅聖諦。所[6]謂愛欲更受[7]後有。喜愛相應攀緣染著。為滅壞休息永沒離欲見證故。修習八正道。云何道聖諦。所謂八聖道。應當修習。世尊說此四諦法[8]時。阿若憍陳如。證諸漏盡心得解脫。四人於此法中。離諸塵垢證清淨眼。爾時世[9]間中有二應供。一是世尊。二是憍陳如。
[0128b16] 爾時世尊復告四人曰。汝等當知。色無我。若色有我。不應生諸疾苦。能於色中。作如是色。不作如是色。是故汝等。知色無我故。生諸疾苦。不能作如是色。不作如是色。受想行識亦復如是應知。爾時世尊復告四人曰。於意云何。色為是常為無常耶。答曰。大德。色是無常。告曰。色若無常[10]者。為苦非苦。答曰。大德是苦。告曰。色若無常苦者。即是變壞。若多聞弟子者執色是我。我有諸色。色屬於我。我在色中不。答曰。不也。世尊告曰。如是受想行識。為是常耶。為無常耶。答曰。大德。無常也。告曰。乃至識等無常者。為苦非苦。答曰。是苦。大德。告曰。識等無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執色乃至識是我。我有識等。識等屬我。我在識等中不。答曰。不也大德。告曰。是故當知。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外若麁若細若勝若劣若近若遠。如是諸色非我。非我所有。非屬於我。我不在色。由如實遍知。應如是見。乃至受想行識亦如是見。汝等聲聞弟子。具足多聞觀五取蘊。離我我所。如是觀已。知諸世間實無可取。[11]無可取故不生怖畏。無怖畏故內證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。
[0128c10] 爾時世尊說此法時。彼四人等聞此法已。心得解脫證阿羅漢果。是時世間有六阿羅漢。佛為第一。
[0128c13] 爾時佛在波羅痆斯城婆羅[12][木*柰]河邊。時彼城中有長者子。名曰耶舍。於日日中。令奏女樂受五欲樂。身心疲倦即便眠臥。諸[13]伎女等圍遶而睡。爾時耶舍。中夜忽覺見諸[＊]伎女。九孔流溢種種不淨。頭髮蓬亂衣服垢穢。手足繁鬧囈言喧雜。見此事已作是思惟。我於今夜在屍林耶。心生驚怖起躡寶履。其履價直百千兩金。趨至門邊大聲叫喚。諸人當知苦來逼我。諸人當知苦來逼我。悲泣雨淚。時有非人。隱耶舍聲不令人覺。即為開門。爾時耶舍。出[14]至大門亦發大聲。悲泣哽噎復作是言。諸人當知苦來逼我。時彼非人。隱耶舍聲不令人覺。便為開門。爾時耶舍。出至城門如前叫喚。時彼非人亦為開門。爾時耶舍出城門已至婆羅[＊][木*柰]河邊。爾時世尊河邊經行。耶舍見水如前叫喚。佛聞其聲。告言童子。此處無畏。汝可渡來。於是耶舍脫留寶履。渡詣佛所。頂禮佛足在一面立。
[0129a02] 爾時世尊。即將耶舍至其住處。佛就本座。時彼耶舍。禮佛足已對如來坐。爾時世尊。即為敷演妙法示教利喜。諸佛常法。先說此法。所謂布施持戒生天之因。復說五欲所有過患。讚歎出家獨處山林。思惟觀察斷諸煩惱。演說廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞說此法。歡喜清淨無有疑惑。佛觀知已更復為說出世之法。所謂苦集滅道聖諦。猶如浣衣先除垢穢。[1]既清淨已色即易染。耶舍亦爾。初聞佛說心器清淨。便能了知四聖諦法。證預流果。見法得法極通達法。究竟堅法越一切悕望。度一切疑惑不假他緣。於大師教餘不能引。於諸法中得無所畏。耶舍爾時得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌[2]白佛而作是言。世尊。我今入此微妙之法獲大勝利。從今已後乃至盡形。歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不[3]耶行不妄語不飲酒。作是語已退坐一面。時彼耶舍出城已後。妻從睡覺不見耶舍。處處尋覓莫知所在。告父長者曰。長者當知。今子耶舍不知所在。長者聞已作如是念。豈非我子被諸惡賊及以怨家將出城外作無利耶。作是念已。即於四方令諸馬使自持火炬。與諸人等處處尋覓。遂出城門漸至河側。見有寶履價直百千。便作是念。我子定非惡賊得去。既脫寶履明知渡河。長者即便渡河而去。漸至佛所[4]于時世尊。遙見長者從外而來。即以神力令彼長者雖入眾中不見其子。時彼長者。既至佛所頂禮佛足。白言世尊。見我耶舍以不。佛言。長者。汝宜且坐。容於此處與子相見。時彼長者聞佛語已。起歡喜心得未曾有。禮佛雙足在一面坐。
[0129b05] 爾時世尊。為說妙法示教利喜。諸佛常法。凡所演說。先開布施持戒生天之因。復說五欲所有過患。讚彼出家獨處山林。乃至令彼長者得預流果。其子耶舍。猶著俗時種種珍寶莊嚴之具。得阿羅漢果。爾時世尊。即攝神力而說頌曰。
　調伏寂靜持淨戒　　常以妙法自莊嚴
　於諸含識無害心　　是謂沙門苾芻行
[0129b13] 於是時中。世間有七阿羅漢。佛為第一。爾時長者。忽見其子在佛前坐。見已告曰。童子汝來。共汝歸家。汝母相憶悲傷啼泣。
[0129b16] 爾時世尊告長者曰。於意云何。頗有已得無學智見證四諦法。彼人還家飡吐食不。長者答曰。不也大德。佛言。長者。汝今已得有學智見證四諦法不。答曰。已得。佛告長者曰。此耶舍童子。已得無學智見證四諦法。長者白言。我子耶舍獲大果利。得無學智見。證四聖諦理。所謂苦集滅道。
[0129b23] 爾時長者白佛言。世尊。願佛世尊至明日時。與子耶舍來我宅中受我供養。爾時世尊默受其請。長者知佛許已禮足而去。
[0129b26] 爾時世尊。至時著衣持鉢。與耶舍童子到長者宅。耶舍母妻在中門傍。待佛世尊及其耶舍。既見佛來。自以其手嚴飾床具敷設[5]座已請世尊坐。爾時世尊即就其座。時耶舍母及妻。禮世尊足在一面坐。爾時世尊。即為說法示教利喜。先演布施持戒[6]人天之因。次[7]演修習斷諸煩惱。乃至證預流果。爾時其母及妻。既見法證法已。即從坐起禮佛雙足白言。世尊。我於今日得此妙法。盡此形壽歸佛法僧。永持五戒作鄔[8]婆斯迦。願佛世尊。今日[9]食時受我供養。世尊默然而許。時耶舍母見佛許已。即於家中。辦諸清淨上妙飲食。於世尊前飾一香壇。奉諸香味而以供養。世尊食已[10]洒掃清淨。重以香花周匝供養。在一面坐。如來爾時。重為說法即便而去。時波羅痆斯城諸長者等。聞第一長者子耶舍剃除鬚髮[11]被於法服隨佛世尊而作弟子。其第二長者子。名曰富樓那。其第三長者子。名曰無垢。第四長者子。名曰驕梵拔提。第五長者子。名曰妙肩。聞耶舍出家。咸作是念。今耶舍童子生於貴家。富有珍寶身體端嚴。恒受快樂。捨其所好為佛弟子。將知如來甚大威德法亦微妙。我等應當剃除鬚髮侍養如來學受勝法。作是議已即共同心。從波羅痆斯城至世尊所。禮世尊足在一面立白佛言。世尊。願與妙法。我等出家為佛弟子。依如來教奉持梵行。
[0129c24] 佛告諸長者子曰。今正是時。善來苾芻。汝便出家修諸梵行。作是語已彼長者子等鬚髮自落袈裟著身成苾芻相。如經七日曾出家者。其所悟解如百歲苾芻。爾時世尊重為說法。汝等苾芻。獨一靜處遠離喧雜。常守自心勤修苦行。今既出家應求梵行。度於彼岸證自正智。得佛神通盡於生死。梵行建立辦於所作。勿受後有。如斯修者得無生果。時四苾芻聞佛此言。即便[1]悟解證阿羅漢果。時[2]此世間有十一阿羅漢。佛為第一。波羅痆斯城中有五十豪族家。聞此五長者子咸皆出家剃除鬚髮而被法服證阿羅漢果。各作是言。如來教法甚為深妙。令彼五長者子各捨豪富而為出家。我等諸人亦宜詣佛而為弟子。作是議已咸至佛所。頂禮佛足在一面立白佛言。世尊。願聽我等於善法律中出家而為苾芻常修梵行。佛言。善來苾芻。鬚髮自落袈裟著身。如經七日曾出家者。佛言。具壽。夫出家者。獨處山林遠離喧雜。常守自心勤修苦行。度於彼岸證自正智。得佛靜力盡生死際。勿受後有。如斯修者得無生果。時五十苾芻。聞佛言已心獲無礙。證阿羅漢果。時此世間有六十一阿羅漢。佛為第一。
[0130a18] 爾時佛住波羅痆斯城仙人墮處施鹿林中。六十苾芻前後圍遶。爾時世尊告諸苾芻。我今與汝。於一切天人繫縛之中。而得解脫。汝等各可隨詣諸方。為諸眾生作大利益。且令汝等各各而往。不用同行。我亦往優樓頻螺聚落。為利益故。爾時惡魔作是念言。此沙門喬答摩。住於波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。為聲聞眾如是說法云。我於一切天人繫縛中而得解脫。汝等苾芻。亦於一切天人繫縛中同得解脫。汝等應往人間廣為利益。汝等應各別行。不用同往。我亦將詣優樓頻螺聚落者。我今應當為彼作諸障礙。爾時惡魔作是念已。化為摩納婆往詣佛所。即於佛前而說頌曰。
　汝不得解脫　　而作解脫想
　汝在繫縛中　　不能解脫我
[0130b05] 爾時世尊作是念言。今者惡魔願我散亂。世尊知已說頌[3]答曰。
　人天繫縛中　　我已得解脫
　罪者今當知　　我已摧伏汝
[0130b09] 爾時惡魔便作是念。此[4]沙門喬答摩能知我心。作是念已便生懊惱。內懷[5]懺悔便滅而去。
[0130b12] 爾時世尊復告諸苾芻曰。我於天人繫縛中而得解脫。汝等亦得解脫。汝等應往餘方作諸利益哀愍世間。為諸天人得安樂故。汝等不得雙行。我今亦往優樓頻螺聚落。諸苾芻等咸奉佛教。唯然而去。爾時世尊。往波羅痆斯城優樓頻螺聚落。既到於彼詣白疊林。在一樹下宴坐而住。時有六十賢部在聚落外。於日日中。與諸女樂共相嬉戲。有一女人。失眾所期棄而出去。時六十賢部尋覓此女。漸次往詣至白疊林。便見世尊坐一樹下顏貌端嚴。若有見者發清淨心。調伏諸根意得寂靜成就最勝。猶如金幢光明殊妙。諸人見已。便詣佛所。白言大德。頗見一女人不。世尊報曰。彼女人者是汝何親。諸人白言。我六十賢部。在聚落外於日日中。令諸女樂作於倡伎。此一女人失我所期棄我而去。我今覓來。告言。諸人。於意云何。汝今所要。為求女身是要。為求自身要耶。諸人報曰。大德。求女身無益。尋求自身最為第一。世尊告曰。童子。汝等來坐。我今為汝宣說妙法。時六十賢部。頂禮佛足却坐一面。佛說妙法示教利喜。諸佛常法。先說此法。所謂布施持戒生天之因。復說五欲所有過患。讚歎出家獨處山林思惟觀察斷諸煩惱。演說廣大微妙之法。開示令解。諸有聽者聞說此法。歡喜清淨無有疑惑。佛觀知已。更復為說出世之法。所謂苦集滅道四聖諦理。猶如浣衣先除麁垢得清淨已色[6]則易染。六十賢等。初聞佛說心器清淨。便能了知四聖諦法。證預流果。見法得法極通達法。究竟堅法越一切希望。度一切疑惑。不假他緣。於大師教餘不能引。於諸法中得無所畏。六十賢部得此法已。心大歡喜從坐而起。整衣服頂禮佛足。雙膝著地合掌向佛。而作是言。世尊。我等入此微妙之法。獲大勝利。從今已從乃至盡形歸佛法僧。受五學處為鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。作是語已禮佛而退。
[0130c20] 爾時世尊。夜既曉已於晨朝時。著衣入多軍村。作是思惟。於此村中我先為誰說法。復作是念。是時村主有其二女。一名歡喜。二名歡喜力。我先往昔欲捨苦行時。此二女人。先以乳糜及與酥蜜。供養於我。我食此故身力強健。
[0130c26] 爾時世尊作是念已。往二女家。彼二女人遙見世尊。為佛敷設座已奉迎世尊。[7]頂禮佛足作如是言。善來善來世尊。[8]唯願世尊入就此座。爾時世尊而就其座。時彼女人頂禮佛足却住一面。佛為說法示教利喜。廣說乃至於諸法中得無所畏。爾時二女。即從座起整衣服頂禮佛足雙膝著地。合掌向佛。白言世尊。我遇妙法獲大勝利。從[1]今以後乃至盡形歸佛法僧。為鄔波斯迦。作是語已白佛言。世尊。今日慈悲受我微供。爾時世尊默然受請。時彼女人見佛受已。即於佛前作其泥壇。世尊洗手足已如法而坐。時彼二女。布設種種清淨甘美飲食。自手行食。頻頻將來而為供養。世尊食已洗手收食器已。掃灑其地燒香散花。頂禮佛足却坐一面。爾時世尊。便為說法示教利憙呪願而去。將欲出村便作是念。於此摩揭陀國。誰有最尊外道及婆羅門。聞我說法生信敬心。令眾多人得入我法。時有外道。名優樓頻螺[2]迦攝。老年一百二十。有五百弟子。在尼連禪河邊林中住。修習苦行。時摩揭陀國一切諸人。皆生恭敬尊重供養。為勝福田如阿羅漢。我今往彼為說妙法。令眾多人獲大勝利。作是念已。往尼連禪河邊至迦攝所。其優樓頻螺迦攝。遙見世尊即嚴飾床座。佛就而坐。而作是語。善來善來大沙門。多時不見沙門來此。共相問訊曰。大德。起居輕利不。作[3]是語已相對而坐。佛告迦攝。仁是尊重於此火舍。請覓一邊寄停一宿。迦攝波曰。我非尊重。然此石室有大毒龍。恐相損害。
[0131a27] 佛告迦攝。我請此舍龍不損我。迦攝報曰。大沙門。若龍不損汝隨意而坐。爾時世尊。於初夜分洗手足已。便入火室。如常敷草結跏而坐。正念不動。時彼毒龍。遙見世尊心生嗔怒。便吐毒煙。時佛世尊。以神通力從口出烟遮彼毒烟。時彼毒龍見佛出烟。嗔心猛熾遍身出火。爾時世尊。為欲調伏彼毒龍故。入火光三昧遍身出火。於其石室猛火熾然。時迦攝波。於中夜分從本處出。觀其星宿。遙見石室火焰熾然。便作是念。大沙門喬答摩顏[4]貌端政。苦哉苦哉不用我語。今被毒龍火燒成灰。告諸弟子。汝等各各將水滅火救大沙門。爾時世尊知迦攝意。便作是念。為欲調伏彼毒龍故。更入三昧。出種種火光。滅毒龍火不損龍身。時彼毒龍見種種火。心生怖畏來詣佛所。便入鉢中[5]盤身而住。世尊知龍調伏。從定而起。擎鉢而去至迦攝所。迦攝見已即便問曰。大沙門汝得存[6]邪。世尊告曰。我得平安。迦攝問曰。於汝鉢中而有何物。世尊告曰。此是毒龍汝所畏者。我已調伏在此鉢中。迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有大威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。在優樓頻螺迦攝住處聚落林中。時迦攝波有五百摩納婆。各各供養祭祀火壇三所。其數總有一千五百火壇。彼五百摩納婆。於晨朝時欲祭[7]祠火壇于時燃火並皆不著。其摩納婆等俱怪斯事。遂往迦攝所白言。我等今欲供養火壇。然火並皆不著。迦攝聞此語已便作是念。緣大沙門近我住處。有其威力燃火不著。作此念已詣世尊所。作如是語。沙門當知。我五百摩納婆欲祭[＊]祠火壇。燃火並皆不著。緣有斯事俱來白我。我如是思念。為大沙門近我住處有其威力。燃火不著。佛告迦攝曰。汝今欲得火著不。迦攝報曰。欲得火著。作此語已。所事火壇並皆同起咸悉熾盛。迦攝見已而作是念。沙門喬答摩。雖有威德善能如是。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道所於樹林中。其摩納婆祭祠火已。欲滅其火不能得滅。于時摩納婆。詣迦攝所而白言。鄔波馱耶當知。我等祭祠火已。欲滅其火而不能得。爾時迦攝復作是念。大沙門喬答摩近我住處。將非彼力令火不滅。作是念已詣世尊所。而白佛言。大沙門願知。我此摩納婆等祭祠火已。欲滅其火而不能得。是故我作[8]是念。大沙門於我近住。將為彼力致令如此。作是言已。世尊告曰。汝欲得[9]滅其火不。迦攝白曰。大沙門。甚欲得滅。即時以佛威力盡皆滅沒。是時迦攝便作是念。希有威德。大德沙門雖能如是。然我亦是大阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修道所住林中。迦攝異時。自欲祠火而不能著。迦攝便作是念。大沙門於我近住。將非彼力致如此耶。作是念已詣世尊所。白佛言。大沙門當知。我欲於此自祭祠火。然不能著。是故我作是念。大沙門於我近住。將為彼力致使如此。作是言已。世尊告曰。汝今欲得火著以不。迦攝白言。大沙門。我欲得著。以佛神力令火[10]怱燃熾盛炎著。時優樓頻螺迦攝復作是念。甚奇世尊希有如此。大威德力雖能如是。然我亦是阿羅漢。
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第六

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第七

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0132a06] 爾時世尊。住[1]迦攝修道所止林中。迦攝異時。祭[2]祀火已。欲滅其火而不能得。于時迦攝便作是念。大沙門今近我住。將非彼力火不滅耶。作是念已往詣佛所。而白佛言。大沙門當知。我於此處祭祀火已。欲滅其火而不能得。是故我作是念。大沙門於我近住。將非彼力令如此耶。作是[3]語已。佛告迦攝。汝今欲得滅此火耶。迦攝白曰。大沙門。我意欲得除滅此火。其火即時以佛神力悉皆除滅。是時迦攝便作是念。大沙門雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修道所止林中。後於異時。迦攝所居精舍屋宇。四面一時其炎俱熾。欲滅其火而不能得。是時迦攝。與其眷屬及諸大眾。同心相勵撲滅其火。亦不能得。爾時迦攝便作是念。此大沙門於我住處。將非彼力縱此炎耶。作是念已。詣世尊所白佛言。大沙門。我所居止屋宇精舍。四面[4]怱然熾炎災起。我及眷屬與諸大眾。齊心撲滅而不能得。是故我生是念。大沙門於我近住。將為彼力致使如[5]此。作是語已。世尊告曰。汝意欲滅其火以不。迦攝白曰。大沙門。我意願欲除滅此火。是時炎熾以佛神力盡皆滅沒。優樓頻螺迦攝復作是念。甚奇世尊。雖能如是有大神力。然我亦是阿羅漢。
[0132b02] 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時四天王。於其夜分身[6]光照明。如四火山。來詣佛所頂禮雙足却坐一面。是時優樓頻螺迦攝。於其夜中因觀星曆。乃見佛前有四火聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有四火聚。爾時優樓頻螺迦攝。至於明日詣世尊所。白言。大沙門。[7]如我所見不。昨夜因觀星宿。大沙門前見有火聚。見已作念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我非事火。昨夜為四天王[8]來於我處聽法。所以有此光明。非餘火聚。爾時優樓頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖然如是神通威德。然我亦是阿羅漢。
[0132b15] 爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時梵王帝釋。於其夜分身[9]光暉赫。如二火聚。來詣佛所頂禮雙足退坐一面。是時優樓頻螺迦攝。於夜分中因觀星宿。遙見佛前有二火聚光明遠及。便作是念。此大沙門同我事火。是故彼邊有此火聚。至明往世尊處白言。大沙門。[＊]如我見不。昨夜因觀星宿。大沙門前見二火聚。即作是念。此大沙門如我事火。佛言。迦攝。我不事火。昨夜為梵王帝釋來於我處聽法。所以有此光明。非餘火聚。爾時優樓頻螺迦攝復作是念。此大沙門雖有如是神通威德。然我亦是阿羅漢果。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修學林中。摩揭陀國人有其時會。七日之中皆往優樓頻螺迦攝處興大供養。時既將至。迦攝作念。若摩揭陀國人來詣於此。覩此沙門如是神力。必應捨我定當隨彼。其大沙門。於七日間若不住此。斯為善事。于時世尊知其所念。遂屏身相使令不現。是時國人供養將畢。迦攝獲大利養。眾既散已。迦攝復作是念。我七日中得大所須。今若大沙門來於此處。我當供設。于時世尊知彼所念。即為現身。迦攝遙見即作是念語。大沙門。汝亦還來。佛言。迦攝。我還至此。迦攝問。大沙門。七日已來何故而去。佛答迦攝。汝先豈不作如是念耶。若摩揭陀國人來詣我處。見此沙門神力威德。人應捨我定隨彼耶。其大沙門。於七日間不住於此。斯為善事。于時我知汝念。所以於七日中而不住此。迦攝復言。既知我意而去。今何得還。佛言。汝今復作是念。我已獲得所須供物。若大沙門來於此處。我當供設。復知汝念所以却來。迦攝言。大沙門。我實有此念。便白佛言。大沙門。汝諸飲食隨意受用。是時迦攝復作是念。此大沙門。雖有如是大威神力不可思議。然我亦是大阿羅漢。
[0132c21] 爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。[10]時迦攝來請世尊曰。大沙門。願見住此。我等如法資設供給。世尊默然受之。迦攝既知世尊受請。即便自手敷辦器具而造飲食。詣世尊所告言。沙門。食飲辦訖。願自知時。世尊報迦攝曰。汝當先去。我隨汝即來。爾時世尊。迦攝去後。以神通力往贍部樹。取得其菓。香美鮮色滿鉢盛已。來迦攝處就座而坐。迦攝後至。見世尊已問言。大沙門。汝早[11]至此耶。答言。已至。迦攝復問曰。大沙門。鉢中是何物耶。佛言。汝向請我。汝去之後。我已定力往贍部樹。取此菓來。其色香美。汝若須食而可取之。迦攝曰。願大沙門隨意自食。是時優樓頻螺迦攝復作是念。此大沙門有大神力如是威德。然我亦是阿羅漢果。是時世尊。將贍部樹菓。乃至菴摩羅菓迦畢他。及將俱盧自然粳米皆同上[1]說。爾時世尊。住優樓頻螺迦攝修習林中。時迦攝自手造食了已。即往請佛。世尊著衣持鉢就座而坐。迦攝見佛坐已。即取佛鉢置諸妙食。自手奉佛。世尊受已往別處食。至彼須水。時天帝釋知佛須水。便至佛所。以指擊地涌泉流現。
[0133a14] 時彼迦攝後時經行見此泉水涌流。而作是念。我住此久不見其泉。今日何得忽有斯水。往世尊所白言。大沙門。我住此久不見其泉。今日何得忽[2]現。此是誰為。佛言。迦攝。我昨日受汝飲食。來坐於此而欲喫食。為須水用。時天帝釋觀知我意。速來於此。以指擊地流泉涌出。所以有此泉水。其泉號為手擊之泉。于時迦攝復作是念。此大沙門。有如是神力難可思議。然我亦是阿羅漢。
[0133a23] 爾時世尊。住[3]於優樓頻螺迦攝修學林中。時佛世尊。晡時出遊泉所。脫諸衣服入泉沐浴。而欲出水。於其岸邊有一大樹。名遏竪那。去佛甚遠。爾時世尊。舒手欲捉其樹。即便低屈。佛攀枝出[4]于時迦攝見此事已而作是念。其大樹先來不屈。今誰低曲。詣世尊所白言。大沙門此大遏竪那樹。先不低[5]屈。今誰屈為。佛如上說。此樹號為手攀遏竪那樹。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。
[0133b04] 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修習林中。佛得糞掃衣而欲浣濯。念言。用何物洗。時天帝釋知佛所念。持一大石置於泉邊。白言。世尊。願見受用。爾時如來。即浣糞掃衣已。復作念云。用何物曬。時天帝釋觀知佛意。往餘山中取一方石置於佛前。白言。世尊。可於此[6]曬。世尊以衣覆石之上。于時迦攝來見此石而作是念。未曾覩此二石。今何忽有。往問世尊。佛言。迦攝。我欲浣曬衣服。而念用何物。時天帝釋知我所念。持此二石。一用浣衣。一為曬服。迦攝復作是念。此大沙門有如是神力。然我亦是阿羅漢。
[0133b16] 爾時世尊。住於優樓頻螺迦攝修道林中。時往尼連禪河渚邊經行。水忽泛漲過沒人頭。世尊在彼水。即四邊波止。如來安然經行。迦攝遙見此事。念云。其大沙門。有如是相好今被水漂。即共諸弟子乘小船入河。見世尊在中。經行之處波水不及。問言。大沙門猶得活耶。世尊答言。迦攝。我今安壽。迦攝曰。大沙門可上此船。世尊以神力。忽然不見現於船上。迦攝見是事已復作是念。此大沙門。雖有如是大威神力。然我亦是[7]阿羅漢。爾時世尊。知優樓頻螺迦攝心欲所念。便作是言。迦攝。汝非是阿羅漢果。亦不是阿羅漢向亦不知阿羅漢道。迦攝聞是語已。便作是念。大沙門喬答摩。知我心所念。念已合掌向佛白言。大沙門。[8]唯願聽我於大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子等知汝以不。迦攝答曰。彼皆不知。世尊告言。汝名稱遠聞。眾知汝善智慧具足。是故應當告汝弟子。聽汝者隨意所樂。迦攝聞佛語已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝等當知。我今欲於大沙門喬答摩法中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾白曰。我等所學[9]本依鄔波馱耶。今若去者。我當隨從修習梵行。迦攝報曰。汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中當隨意去。諸弟子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河。擲是物已還迦攝所。便作是言。悉令棄者今皆已捨。應作何事。唯願指授。爾時優樓頻螺迦攝及五百眷屬。往詣佛所而作是言。大沙門。我告徒眾悉已聽許。唯願度我。於善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。爾時優樓頻螺迦攝。有弟二人。一名那提迦攝。二名伽耶迦攝。各有弟子二百五十人。先於尼連禪河岸勤修梵行處。修寂靜行。那提迦攝住[10]尼連河下流。後於一時尼連禪河中。乃見鹿皮樹皮錫杖祭器等物並被漂沒。見是事已皆作是念。我等同修梵行者。有何災難。如是等物被漂沒耶。為是王害。為是賊侵為[11]是火燒。為水漂損。然我等同梵行者。應當往彼尋問其事。爾時那提迦攝伽耶迦攝等。往詣優樓頻螺迦攝修道所。到已於其側近。乃見優樓頻螺迦攝[12]被僧伽胝除棄鬚髮於大沙門所住一面坐聽受妙法。見已向優樓頻螺迦攝作如是言。具壽。此出家法勝舊法不。答言。勝彼。爾時那提迦攝伽耶迦攝作如是念。今此大沙門有大神力。必應更有勝妙上法。若不爾者。優樓頻螺迦攝耆年宿德。過百二十。摩揭陀國人尊重瞻仰。大眾咸謂是阿羅漢。今者棄本所學依大沙門出家修道。我等亦應隨大沙門出家學道。如是念已。即共合掌頂禮佛足。唯願聽我於大沙門法律中出家受具足戒成苾芻性。令我於大沙門法中修習梵行。世尊告曰。若欲出家。汝弟子眾知汝等不。那提迦攝伽耶迦攝答言。彼皆不知。世尊告曰。汝等名稱遠聞眾所知識智慧具足。是故應當告汝弟子。若聽汝者隨意所樂。那提迦攝等聞佛語已。便即往至本所住處。告諸弟子。汝[1]等當知。我欲於大沙門喬答摩法律中出家受具足戒。汝等意者所欲云何。彼眾答曰。我等所學本依鄔波馱耶。今若去者。我等大眾悉願隨從修習梵行。迦攝報曰。汝等若能隨學我者。所著鹿皮樹皮錫杖祭器。悉能棄擲尼連禪河中者。當隨意去。諸弟子等聞是語已。所有衣服祭器等物。悉皆棄置尼連禪河中。擲是物已。還鄔波馱耶所便作是言。悉令棄者今皆已捨。應作何事。唯願[2]指授。爾時那提迦攝伽耶迦攝。共將弟子五百人俱往詣佛所。而作是言。大沙門。我告弟子悉已聽許。唯願度我。於善法律中。出家受具足戒。成苾芻性。於大沙門處修習梵行。世尊告曰。那提迦攝伽耶迦攝。善來應修梵行。作是語已。那提迦攝等及五百弟子。皆得出家受具足戒。成苾芻[3]性。爾時世尊。度一千被髮外道。受具足戒。於優樓頻螺[4]地隨意住已。漸漸遊行至伽耶山。住其山頂窣堵波處。與舊被髮出家外道一千苾芻。而共居止。爾時世尊。以三種神通化[5]一千苾芻。三神通者。所謂神足通記說通教授通。神足[6]通者。如來入三摩地。以心定故。即從本座忽然隱沒。現於東方。上昇虛空行住坐臥。入火光定。即於身內出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現其相。身下出火上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南西北方亦復如是。既現相已。從彼虛空沒。還復本處而現。此是世尊神足通。記說通者。所[7]為苾芻應觀察心意識。如是應善尋伺。不應不善尋伺。此亦意念。此亦證身識。此為世尊記說通。教授通者。告諸苾芻所有諸法悉皆識然。何者一切熾然。眼熾然色熾然。眼識熾然眼觸熾然。為因眼觸內所生受。或苦或樂非苦非樂。亦是熾然。以何火熾然。貪火熾然瞋火熾然癡火熾然。生老病死愁歎憂悲苦惱。亦復如是火然。此皆為苦。眼既如是。耳鼻舌身意亦復如是。此是世尊教授通。世尊說此法時。彼千苾芻不受後有故。於諸有漏心得解脫。皆得阿羅漢果。
[0134b26] 爾時世尊。在摩揭陀國伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻俱。先是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脫。摩揭陀國大眾人民。因遊行故。聞釋迦種中生一太子。在雪山側近弶[8]伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠有占相師。善閑方術授太子記。若在家者。紹轉輪王位。能降四方以法化世。七寶具足。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主。兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無有怨敵。苦惱刀[9]杖悉皆屏息。安樂而住。若出家者。以正[10]信心捨家趣非家。剃除鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間讚詠名稱遠聞。彼遊行人聞[11]是語已。往詣頻毘娑羅王所。而作是言。大王當知。我等遊行至此人[12]間。聞釋迦種中生一太子。於雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人修道之處。乃至世間讚詠名稱遠聞。悉如上說。唯願大王。殺彼太子。若除滅者。大王當得國祚長遠。其王報曰。汝等諸人莫作是語。何以故。彼釋迦太子。若得金輪王位。我當隨從。若成正覺。當為執侍親近供養。爾時摩揭陀主頻毘娑[13]羅。昇樓閣上乞五種願。願我國出大教導師。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。令我於彼敬事瞻仰。所說法要令得開悟。得聞法已受持淨戒。如法而住。于時世尊在伽耶山。遙見大王聞此語已。告諸苾芻曰。此頻毘娑羅。見在樓上發五種願。悉如上說。復次摩揭陀國大眾[14]人民。因遊行故。先聞釋迦種中生一太子。在雪山側近弶伽河岸劫比羅仙人住處。去斯不遠有[15]占相師。善閑方術授太子記。若在家者。紹輪王位。能降四方以法化世。七寶具足所謂輪寶[1]象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。千子圍繞端正勇健。摧伏他軍盡四洲界。普能王化無有怨敵。苦惱刀杖悉皆屏息。安樂而住。若出家者。以正信心捨家趣非家。剃除鬚髮被服袈裟。證無上覺成阿羅漢。世間讚詠名稱遠聞[2]者。彼捨輪王位而求出家。得阿耨多羅三藐三菩提。今見在伽耶山頂窣堵波處。與千苾芻前後圍繞。並是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結心正解脫。聞是語已。往頻毘娑羅王所。而作是言。大王當知。我等遊行至此人間。先聞彼釋迦種中生一太子。乃至成無上覺。在伽耶山。與千苾芻前後圍繞。盡[3]諸有結心正解脫。唯願大王。親近供養彼佛世尊。若如此者。令王國土安隱豐樂。王聞語已甚大歡喜。即命一人令往佛所。如我辭曰頂禮雙足白言。世尊。起居輕利少病少惱安樂住不。作是言已。復稽請曰唯願世尊。與諸苾芻。來就我所住王舍城。受我一生供養四事。使者受王如是語已。往伽耶山至世尊所。頂禮佛足而作是言。摩揭陀主頻毘娑羅。故遣我來稽首世尊。起居輕利少病少惱安樂住不。佛言。王及汝等咸得安樂。使者白言。王令稽請。唯願世尊。與諸苾芻。來至我所居王舍城。受我四事一生供養。世尊即時默然受請。使者知佛默受請已。頂禮佛足辭還本處。爾時世尊。與千苾芻圍繞前後。並是舊被髮外道。皆證阿羅漢果。乃至盡諸有結心正解脫。漸漸遊行於摩揭陀人間。至善住窣堵波竹林中住。摩揭陀王。聞佛至此千苾芻俱圍繞而住。皆已證得阿羅漢果。盡諸有漏。應作已作所作已辦。捨諸重擔逮得己利。斷諸有結。心正解脫。王聞是已嚴駕善輅。與無量百千眷屬圍繞。欲往佛所禮拜供養。其王善輅。輪轂入地不得前進。王作是念。我有何咎。[4]令此輪轂不復遊履。忽聞空中天曰。王無過犯。但王獄中無量人眾。先與大王同修善業。今若放捨可得前路。王聞是語赦及囚禁並皆放已。王欲進路。行度宮門頭冠傾側。便作是念。我於昔來造作何業。致是相耶。即聞空中天曰。大王無辜。然為無量眾生先與大王同修勝業。今皆散住邊遠村坊。王當召命可共見佛。王遂宣令遣來集會。既集會已。嚴駕車輅一萬二千。并諸兵眾馬騎雲屯十八萬眾。復有象兵一萬五千。并與無量百千萬摩揭陀人婆羅門居士等前後圍繞。出王舍城往詣佛所。到已下車。除五勝物。所謂傘蓋頭冠寶劍寶扇寶履。捨是物已。向佛合掌頂禮佛足。白世尊曰。大德。我是摩揭陀[5]國主頻毘娑羅王。如是三白。佛告大王。如是如是。汝是摩揭陀國主頻毘娑羅王。如是三答。汝今可坐。是頻毘娑羅王聞佛語已。頂禮佛足却坐一面。其摩揭陀國婆羅門居士等。一分頂禮佛足亦坐一面。一分合掌問訊。大沙門。少病少惱氣力安不。亦坐一面。一分合掌而不致問。亦坐一面。一分遠住默然而坐。于時優樓頻螺迦攝在大眾中。摩揭陀國婆羅門居士。見此迦攝在於眾中。便發疑念。沙門喬答摩。在迦攝處而有修習。為當迦攝向沙門喬答摩邊而學未聞。爾時世尊知眾所念。以妙伽他問迦攝曰。
　迦攝汝昔見何利　　捨俗出家而事火
　及[6]持此法所獲益　　汝今為我說斯義
[0135c06] 于時迦攝亦以伽他。而答佛曰。
　有一說言獲益者　　端嚴美女諸妙味
　見彼法中有此利　　因斯捨俗而事火
[0135c09] 世尊復以伽他。重問迦攝曰。
　端嚴美女諸妙味　　若由事火而得此
　即有人天世間樂　　汝何棄捨而不顧
[0135c12] 迦攝亦以伽他。而答佛曰。
　為覩勝靜無餘句　　無所有處猶不住
　除此妙法更無過　　情今棄彼而不顧
　由我先有愚癡意　　持火禁戒望解脫
　於勝妙法反為顛　　盲冥生死常流轉
　諦觀無為最勝句　　調御象師能妙說
　真實益世牟尼教　　獎導無倦喬答摩
[0135c19] 爾時世尊。以斯伽他讚迦攝曰。
　善來迦攝波　　非有思惡處
　最勝廣法中　　汝今已能[7]入
[0135c22] 爾時世尊告迦攝曰。汝起為諸大眾現其神變。于時迦攝聞佛語已。即入三摩地。此心定故。即從本處忽然不現。即於東方。上昇虛空行住坐臥。入火光定。即於身內出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。雙現其相。身下出火上流清水。身下出水上發火光。東方既爾。南西北方亦復如是。現是相已。從虛空沒還於本處地上而立。往至佛所頂禮佛足。作如是言。世尊是我教師。我是世尊聲聞弟子。世尊告曰。如是如是迦攝。我是汝教師。汝是我聲聞弟子。迦攝汝起可就本坐。爾時優樓頻螺迦攝。頂禮佛足還至本坐。爾時摩揭陀國婆羅門居士等。見此事已作如是念。非沙門喬答摩在迦攝處而有修學。但是迦攝於世尊所而學所作。爾時世尊。告摩揭陀主頻毘娑羅言。色有生滅。大王。當須了知色法生滅因緣。受想行識亦復如是。大王。若能了知色法生滅異。即能了知色之自性。受想行識亦復如是。大王。若善男子知色性已。而不愛著亦不領受。亦復不持。而能於此決定。無我及以我所。受想行識亦復如是。若善男子了此色性。不愛著不受不持。決定知此無我我所。我說此人得涅槃解脫。受想行識亦復如是。世尊說此法已。摩揭陀國婆羅門居士等。作如是念。若色無我。受想行識亦無我者。然何等法而是其我。誰是有情。誰復是命[1]者生者養育者。人及數取趣意生與摩納能所作及造觸受行住等。此等諸法差別悉皆無我者。更有何物。不生不滅非三世有。而能作受。若人於可[2]所作及不應作。善惡之業所有果報。誰當受之。令捨此蘊而受彼蘊。爾時世尊。知此婆羅門居士等作如是念。即告諸苾芻曰。無智慧人不多聞故。便作是念。執我我所。不知無我及以我所。何以故。苾芻。從集生苦。證滅斷苦。從集生行。證滅行滅。彼因緣滅彼滅。彼因緣故。能生諸有情次第流轉。如是因緣有情生滅。如來了知畢[3]竟無我。復告諸苾芻曰。我得清淨天眼過於人間。觀見有情流轉生滅。勝者[4]劣者妙色惡色。趣善惡道。所有作業如實我知。如是見一有情。造身口意惡業。誹謗聖者執著邪見。行邪惡業。由此因緣。[5]從此捨命墮於地獄。復見有情。造三善業不謗聖者。住正信心行正命行。由此因緣。從此捨命生於天上。如是等事我悉知見。而不曾說。有情是我壽命與生養人及數取趣意生并摩納能所作及造觸受行住等。若人於可作及以不可作。善惡等業所有果報。而捨於此蘊受於彼蘊等。皆不說是我。然是因緣。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是此大五蘊聚集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是此大五蘊聚集滅。苾芻。如是諸行皆苦。涅槃為樂。因集故苦生。因滅故苦滅。由此相續流轉斷滅。此即苦盡。云何是涅槃。苦盡故為涅槃。猶如火滅而得清涼。是故我說此句能捨諸蘊。貪苦盡故而得圓寂。爾時佛告摩揭陀主頻毘娑羅王曰。於意云何。色為常耶為無常耶。答曰。大德。色是無常。又問。若無常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問。色若無常苦者。即是[6]變壞。若多聞弟子執色是我。我有諸色。色屬於我。[7]我在色中不。答曰。不也。又問。如是受想行識。為是常耶為無常耶。答曰。是無常也。又問。乃至識等是無常者。為苦非苦。答曰。是苦。又問。識等。無常苦者。即是變壞。若有多聞弟子。執乃至識是我。我有諸識。識屬於我。我在識中。不答曰不也。是故當知。[8]諸所有色。若過去未來現在。若內若外若麁若細。若勝若劣若近若遠。如是諸色。非我我所。我有諸色。非屬於我。我不在色中。如實遍知應如是見。乃至受想行識亦復如是。大王。有聲聞弟子。具足多聞。觀五取蘊離我我所。如是觀已。知諸世間實無可取。[9]無可取故不生怖畏。無怖畏故內證圓寂。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。爾時世尊說此法時。摩揭陀主頻毘娑羅王。及八萬天子。無量百千萬摩揭陀國婆羅門居士等。皆悉遠塵離垢得法眼淨。亦復見法得[10]法極通達法。究竟堅法越一切希望。[11]度一切疑惑不假他緣。於大師教餘不能引。於諸法中得無所畏。爾時大王及居士等。得此法已心大歡喜。從座而起整衣服。頂禮佛足右膝著地。合掌向佛而作是言。我今入此微妙之法獲大勝利。從今[12]日已後乃至盡形歸佛法僧。為五戒鄔波索迦。不殺不盜不邪行不妄語不飲酒。作是語已。便即請佛及諸苾芻。願來於我王舍城住。令我一生供養四事。世尊爾時默然受請。摩揭陀王及諸人等。知佛世尊默受請已。頂禮佛足即還本所。時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智。能斷諸疑。我等不審。大王及諸眷屬。作何因業。由此業力得清淨眼。佛告諸苾芻。頻毘娑羅王所作之業。汝等善聽。我為汝說彼所作業若[1]成就時因緣合會。如[2]暴流水。所作之業決定自受。無能替者。汝等苾芻自[3]所作業。不於外界地水火風成熟。然於自身當受其報善惡已熟必定不虛。而[4]說頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0137a09] 汝等苾芻。過去有佛。號阿羅那鞞如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現於世。佛事周已入無餘涅槃。如薪盡火滅。彼土人民。火滅已後收佛舍利於清淨處起大窣堵波。而作供養。時有金輪王名吉利枳。將十八俱胝軍將圍繞於空中過。欲向人間至窣堵波處。時有信佛天神。各以威力捉王輪寶。於空中住而不得去。時吉利枳王。見其金輪既不得轉。即作是念。我福德盡。[5]令此輪寶不復前進。諸天神等於其空中而謂王曰。非王福盡。然以其下有佛舍利窣堵波。令王輪寶不復得去。時吉利枳[6]王聞此語已。與諸軍將十八俱胝圍繞而下。見其佛塔由故未成。彼諸部眾各相勸勉。齊以珍寶而共[7]莊[8]飾。復以種種香花伎樂持以供養。胡跪合掌大眾同聲而發願言。願我以此所種善根。於當來佛聞法得法眼淨。作是言已頂禮佛塔。汝等苾芻勿作異念。彼時轉輪王吉利枳及餘侍從。今即頻毘娑羅王并諸眷屬是也。是時彼王及其侍從所作供養。供世尊阿羅那鞞之窣堵波已。由此善[9]業緣故。於無量俱胝百千劫。生人天中受勝妙樂。王及眷屬由願力故。今於我所得[10]清淨眼。諸苾芻當知。黑業有純黑異熟。白業得純白異熟。黑白雜業得雜異熟。是故汝等苾芻。捨黑黑業及彼雜業。應當勤修白[11]白之業。
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第七

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第八

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0137b13] 時諸苾芻咸皆有疑。而白佛言。世尊。是具一切智能斷諸疑。我等不審。優樓頻螺作何業故。以五百神變而能調伏。那提[12]迦攝伽耶迦攝任運調伏佛告諸苾芻。彼迦攝波所集資糧業。汝等善聽。我當為說。乃至頌曰。如前。佛告諸苾芻。往古昔時。此賢劫中人壽二萬歲。有佛世尊。號曰迦攝如來。十號具足出現於世。在[13]波羅痆斯城仙人墮處施鹿園中。時彼世尊佛事已畢而入涅槃。時有國王。名吉利枳。積諸香木而用焚燒。復以香乳灑火令滅。以四寶[14]瓶盛其舍利。於形勝地起窣堵波。縱廣一踰繕那。高半踰繕那。時波羅痆斯城。有一長者。其家巨富。財寶豐饒多有受用。如薜室羅末拏天。而彼長者。於同類家娶女為妻。共相娛樂後生三子。長者後時忽染疾病。種種方藥不能得差。奄就命終。時彼子等。種種繒綵裝飾其輿。送彼寒林以火焚燒。號叫悲泣喪事已畢。時長兄言。所有財物吾今欲分。時彼二弟而不隨從。其兄數數言欲分之。二弟報曰。若如此者。先修福業然後聽分。[15]兄言作何[16]等業。弟曰。於迦攝佛窣堵波處而為供養。時兄不信。多時致難。後始隨許。其二弟以種種珍異。於迦攝佛窣堵波[17]所作供養已。便發願言。由此善根。願我同於迦攝波佛應正等覺所。[18]授最上記。摩納婆。汝於來世人壽百歲時。當得作佛[19]號釋迦牟尼如來應正等覺。彼佛法中而得出家。獲殊勝果。兄聞弟等發是願已。頂禮雙足即發善願。而我惡性不信正法。由此隨喜善根。亦於彼釋迦牟尼佛。與我五百神變。而見調伏令我出家。既出家已便獲勝果。汝等苾芻勿作異念。彼長兄急性不信正法者。是優樓頻螺迦攝。其二弟者。即那提迦攝伽耶迦攝等。是由願力故。以五百神變而能調伏之。其那提迦攝伽耶迦攝而易調伏。頻毘娑羅王為太子時。王舍城中有一長者。彼有園苑花菓茂盛。心常愛戀。時頻毘娑羅太子出外。乃見彼園苑。見已即便生愛樂想。告長者曰。卿可與我此園苑。長者心生悋惜。竟不與之。如此三返皆不隨從。太子復告曰。與汝財物園可屬我。彼答太子曰。乍可出國終不能與。太子復告長者。當念我言。若得王位必定取之。長者答曰。汝得王位我必當出。太子曰。汝可記憶。我是頻毘娑羅太子。作是語已便即迴車。乃至後時。大蓮華王而年衰老。奄就命終。便以太子紹王。既得王位強力奪彼園苑。彼長者便生熱惱。而得心病。怨恨而死。於此園中住。作一毒蛇。其蛇常於王所伺求方便。後於芳春之月。王與宮人[1]及諸婇女。往詣園中除去左右。與諸眷屬歡[2]喜受樂。便即睡眠。諸女愛花皆捨王去。唯有一女。執刀而衛護王。是時彼蛇見諸女眾皆悉遊散。從穴疾出而欲螫王。王福力故。羯蘭鐸迦鳥圍遶其蛇而眾發聲。彼執刀女聞眾鳥聲。復見毒蛇而來向王。即以利刀斷彼蛇命。女為怖故便發大呼。時王從睡[3]驚寤而起。便問女言。此為何事。女報王曰。毒蛇欲來螫王。羯蘭鐸迦鳥群聲遶蛇。我已斷訖。王聞此事。便勅太子群臣。集王舍城所有人民。在此園苑。遠近盈滿聞亂發聲。其王善治國境內外諸人聞已皆大悲泣。王告諸人。若剎帝利灌頂王。有人救命合酬何願。群臣白王。合酬彼人半國之賞。王言。羯蘭鐸迦鳥而救我命。若如是者。宜與半國之賞。大臣復[4]白王曰。羯蘭鐸迦鳥而非人類。縱得王賞將何所用。其此園苑。施與羯蘭鐸迦鳥。復於終身供給飲食。王曰。如卿所言。時諸群臣。令其園苑周遍蒔竹。以此緣故。號為羯蘭鐸迦竹園。爾時世尊。遊行摩[5]羯陀人間王舍城外。在一樹下便住其處。時影勝王。聞佛到王舍城外在一樹下。與諸眷屬出王舍城。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。爾時世尊。為說妙法示教利喜已默然而住。時影勝王。從座而起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。[6]唯願世尊及諸苾芻。於明晨朝受我微供。爾時世尊默然受請。時影勝王。知佛受請頂禮佛足還至本宮。勅諸眷屬。令辦種種微妙飲食敷設床座。於彼座前。寶瓶盛水安置會中。既敷設已便勅使者。往世尊所白言時到。爾時世尊。於晨朝時著衣持鉢。與苾芻眾前後圍遶。入王舍城至王宮中。洗手足已敷座而坐。時王見佛與諸苾芻寂然安坐。時影勝王。自手斟酌種種美食。而為供養相續不絕。皆令飽足。飯食已訖。王自行水。佛及苾芻澡漱已畢。王取寶瓶灌世尊掌。而白佛言。我毘婆迦蘭陀園奉施世尊。唯願納受。時佛世尊即說呪願頌曰。
　所[7]為布施者　　必獲其義利
　為利樂布施　　後必得安樂
[0138b14] 爾時世尊說此頌已。與諸苾芻即便往詣羯蘭鐸迦園。止住其中。以是因緣。結集尊者於經中說。佛在此羯蘭鐸迦園。乃至舍利弗目[8]揵連出家。得阿羅漢道。
[0138b18] 爾時王舍城中有一長者。請佛世尊及苾芻眾於家供養。於此之時。給孤獨長者。別有緣事至王舍城。此長者家便即止宿。其長者於夜初分。即起呼諸家眷[9]屬。賢首聖者。可起取薪然火濾水造諸飲食。掃灑塗地敷妙勝座。時給孤長者聞此語已。作如是念。此長者家。為復嫁女。為當娶妻。為復屈勝上客。為復請人。為[10]復請國王家內設食。作是念已。復問長者向所念事。長者答曰。亦不嫁女娶妻屈客并[＊]及王等。如所敷設。明日請佛世尊[＊]及僧伽苾芻[11]眾。如法設食。時給孤獨長者初聞佛名。遍身毛竪心生歡喜。問主長者曰。是何名佛。主即答言。有喬答摩沙門釋迦之子。從釋迦種中以正信故。剃除鬚髮[12]被著法衣。從家趣於非家。證得無上正等菩提。號之為佛。彼復問曰。何名僧伽。主復答言。有善男子。從剎利種以正信故。歸佛出家。剃除鬚髮被著法衣。從家趣於非家。名為僧伽。亦有善男子。從婆羅門種族。從薜舍種族。從戍達羅種族。以信心故。剃除鬚髮被著袈裟。從家趣於非家。出家修道。名為僧伽。我請彼佛及僧伽眾。明日於此家中以食供養。復問長者。彼佛今在何處。答曰。今在寒林棄尸之所毘訶羅住。給孤獨長者又復問曰。我可得見彼佛不。長者答曰。汝可得見然於此待。若明日世尊至。汝必得見。是時給孤長者繫念於佛。便即昏沈忽然驚寤而天未曙心作明想。行詣善自在城門。其國常法。夜分初更不閉。防外使來令無障礙。於後夜分城門亦開。用防內使無有障礙。給孤長者。見門開明隨[13]明而出。既出城門光明即沒。是時天暗。心生怖懼身毛皆竪。我今於此。恐人及非人而見損害。作此念已即欲却迴。時此城門所居天神即放光明。從城門外乃至寒林。於其中間而皆大明。其神復報長者曰。汝可前行。有大饒益勿生迴想。何以故。而說頌曰。
　駿馬滿百匹　　紫磨金百斤
　馭牝兩車[14]輪　　其數皆有百
　載以種種物　　而用行檀施
　不如發一步　　向佛之功德
　如是等校量　　十六分中一
　假使象百頭　　皆以金交絡
　復載妙寶帳　　而用行檀施
　不如發一步　　向佛之功德
　十六分中一　　復有百美女
　婇媛中最勝　　頸絡妙珠瓔
　臂搖眾寶釧　　如是行檀施
　不如發一步　　向佛之功德
　十六分中一
[0139a09] 天復告曰。汝可前行。有大饒益勿生迴想。時給孤長者而白天曰。賢首。汝是何人。彼天答曰。我昔是汝善友。名摩頭肩。我於舍利弗大目揵連。甚大信心尊重禮拜。命終之後生四天王宮。為護眾生住此善自在城門。是汝昔友今故相告。汝可前行有大利益。勿生退想。
[0139a15] 爾時給孤長者心作是念。佛者。超出異生。不同餘聖。其所說法深可尊重。是故諸天。見佛生大歡喜。念已乘天光明即詣寒林。爾時世尊。知給孤長者來故。即出寺門而以經行。給孤長者前至佛所。以居士法問訊世尊。寢膳安不。爾時世尊。以頌答曰。
　離一切煩惱　　心不染諸欲
　得無漏解脫　　常得安樂眠
　斷一切結縛　　心息熱煩惱
　寂靜得心者　　乃可安樂眠
[0139a25] 爾時世尊說是頌已。與給孤長者俱還精舍敷座而坐。給孤長者頂禮佛足退坐一面。時世尊為給孤長者。演說妙法示教利喜。如佛常法。所謂先說布施功德持戒功德。受天果報功德。不樂諸欲過失受煩惱事。讚歎出家清淨觀察殊勝功德。宗法廣為演說。世尊知給孤長者心生踊躍歡喜。心無障礙堪受勝法善能了知。是時世尊為說勝法。所謂苦集滅道。此四諦法廣大演說。猶如離垢[1]淨衣將染受鮮好色。給孤長者亦復如是。不離本座證四聖諦。所謂苦集滅道。給孤獨長者。[2]以見法已得法。了知法深入法。斷諸疑惑不受他教。自能了知不被他引。於師教中心無怖畏。時給孤獨長者。從座而起偏露一肩。即於佛前合掌恭敬。而白佛言。我已入法。一心歸佛歸法及苾芻僧伽。唯願授我鄔波索迦戒。從今盡命。永斷殺生心淨歸依。爾時世尊。告給孤獨長者曰。汝名字何。長者白曰。我名蘇達多然我資給孤獨食。是故諸人號給孤獨。佛告長者曰。汝何處人。長者答曰。在此北方[3]嬌薩羅國室羅[4]筏城外。有邑我住彼中。唯願世尊。而受我請詣室羅[＊]筏城。受我供養。乃至盡形。及苾芻僧伽四事供養。佛告長者曰。室羅[＊]筏城中有寺以不。長者答曰。彼城無寺。世尊告曰。彼若有寺。僧伽應來往。彼既無寺。若為安置。長者答曰。唯願世尊而受我請向室羅[＊]筏城。我當造寺令苾芻眾往來安置止息思惟。世尊默然受請。是時長者知佛許已。即從座起頂禮佛足却還本處。彼時長者。王舍城中事既了已。還至佛所頂禮佛足却坐一面。而白佛言。唯願世尊。遣一苾芻與我為伴。往室羅筏造立住處。安置世尊及苾芻僧眾。佛作是念。苾芻眾中誰能調伏室羅筏城人及長者眷屬。世尊知舍利弗堪彼調伏。世尊念已。告具壽舍利弗言。汝應觀察給孤獨長者眷屬及室羅筏城人。應往教化造立毘訶羅。舍利弗默然受佛勅已。頂禮佛足與長者同行。爾時具壽舍利子。於夜分盡至明清旦。執持衣鉢入王舍大城次第乞食。却還本處飯食訖。攝衣鉢所有臥具。襞揲一處付餘苾芻。往室羅[＊]筏城。時給孤長者資辦道糧。漸至室羅筏城外。遊諸園苑。林泉形勝可愛樂處。堪作寺舍。去室羅筏城不遠不近。寂靜無有雜聲。亦無大風復不大熱。亦無蚊虻蛇蠍等。有此勝地。為我世尊造立寺舍。給孤長者遊行。至誓多太子園林中。其園去城不遠不近。晝夜寂靜乃至無有諸毒虫等。堪作寺舍。見此園已。入室羅筏城不歸本住。便往太子誓多宮所。而白太子言。可與我彼園。當為世尊造立寺舍。太子報曰。彼非是園而是苑林。長者復白曰。無問園苑處所與我。如是三請。太子報曰。我實不應而捨此園。縱得布金遍地。我終不與。長者復白曰。汝已定價汝可取直。其園林屬我。太子報曰。是誰定價。長者白曰。汝自定價。因即爭競不定。共詣斷事人所。爾時四天王。聞斯事已便作是念。[5]今給孤長者為世尊造立寺舍。我當資助。作此念已。遂即各化為斷事人。於法司坐。時誓多太子給孤長者。共到其處。給孤長者及太子各具因緣白。斷事人議曰。太子。汝自定價。園屬長者。太子取金。太子既見斷已默然而去。是時給孤長者。還家勅諸僮僕。以車象牛驢擔負筐籠。運載其金。至誓多林用布其地。有少未遍。[1]于時長者心自思惟。若取大藏金即太多。欲開小藏復恐不足。又作是念。諸藏之中何者不多不少。而得充足。
[0140a04] 爾時太子。見長者默住思惟。即[2]便生念。給孤長者心應生退。為一園林。豈能捨此積集多金。作是念已告長者曰。汝心應退。當却收取金。其園還我。長者告曰。太子。我心不退。然心中所計。欲開何藏不多不少而得充足。太子聞此語已便作是念。世尊威德不可思議。其法亦不可思議。是故長者能捨積聚無量金寶。作此念已告長者曰。其地金未遍處。應[3]收却還。我為世尊而作寺門。長者報曰。隨意可為世尊而作寺門。爾時給孤長者。為世尊初欲造寺。諸外道眾。極生怨恨心懷熱惱。共集一處往長者所。到已便作是言。長者。汝不應為喬答摩沙門造立寺舍。何以故。我等先已分界。彼王舍城可喬答摩居止。此室羅筏城而我等住。是故不應造寺。長者報曰。汝等[4]祇可分自國境。不應共分我園。我所造功德皆由自心。諸外道等見長者堅意不移。即詣王所具陳上事。給孤長者共對獲勝。彼外道心生忿怒面現惡相。便作是語。我終不從汝志。然喬答摩沙門上首弟子。與我等共相論議。若能勝我隨意造寺。長者報曰。可爾。然我且問舍利子。若見許可即來報汝。長者即往尊者。舍利子所。頂禮雙足退坐一面。而即白言。大德。諸外道等皆作是語。汝欲作寺云我制汝。又言。喬答摩沙門上首弟子。今現在此與我論議。若能勝我聽汝造寺。未審尊者。如何當擬。舍利子聞斯語已。便即觀察此輩外道及室羅人民。頗有善根不。既觀察已知有善根。又復觀察。誰有善根堪調伏不。自心觀見我能調伏。又復觀察。幾時應來集會。觀見根器。却後七日可能集會。作觀察已告長者曰。可隨汝意。却後七日我當論議。給孤長者歡喜踴躍。頂禮舍利子足。往外道所。而作是言。聖者舍利弗作如是語。却後七日應當論議。彼外道眾聞斯語已。共相謂曰。有二種因緣。何以為二。一者舍利子必應逃走。二者應覓伴侶。以此之緣[5]延期七日。外道復相謂曰。我等亦可覓當宗知友。彼皆分頭散訪達本宗者。乃見一梵志。名曰赤眼。善能幻化。既得見已便即告曰。汝之與我同修道行。我等今呼喬答摩沙門上首弟子。共為論議。彼今已求伴侶。汝可共相資助。其梵志問曰。幾時當論。報曰。却後七日。梵志答言。可爾。若會集時汝當報我。諸外道等恐怖煩惱每日各更求[6]覓伴侶。期程將滿至第七日。給孤長者於廣大勝地。為具壽舍利弗。敷設師子勝妙高座。亦為外道而敷一座。諸國外道皆集其會。及室羅筏城百千萬億一切人民。亦集其處。其中或為看論議者。其中亦有善根成熟。俱來集會。[7]爾時具壽舍利弗。與給孤長者及諸眷屬。前後圍繞而來赴會。遍觀大眾誰堪調伏。即便微笑整肅威儀。尋昇論座。一切大眾一心合掌瞻仰舍利弗。時舍利弗即告諸外道。為我立宗汝破。為汝立宗我破。外道答曰。我先立宗。舍利弗作如是念。若我先立宗。[8]人亦不能難破。除佛世尊。況赤眼外道。便作是念報外道曰。任汝立宗。我當隨破。彼赤眼善解方術[9]即便化作大菴沒羅樹。開花結實。具壽舍利弗。為大風雨摧樹拔根。須臾散滅。時解術者而不能見。外道又化作一蓮花大池。具壽舍利弗。化[10]為象子踐池折花。尋復平地。外道化為七頭龍王。舍利弗化為大金翅鳥。從空飛下食龍而去。外道化為起屍鬼。令前害舍利弗。舍利弗以呪呪之。令鬼却迴損[11]害外道。外道怖急下座。五體投地禮舍利弗。作如是言。願救我命[12]願救我命。時舍利弗攝呪力已。其鬼即滅。為赤眼外道說法。便發信心。從座而起頂禮雙足白言。願聽我善法律中出家受具足戒成苾芻性。求為弟子而修梵行。作是語已。時舍利弗。即令剃髮受具足戒。精勤修習不久之間。證無學果。三明六通具八解脫。得如實[13]智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手揮空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆供養。是時大眾見此驚怪。各各嗟仰。於舍利子處皆發信心。作如是語。聖者舍利子。破大論議師調伏外道。大眾一心合掌瞻仰舍利子。是時具壽舍利子。知彼大眾意樂煩惱。六界自[14]性了知說法。此是證四諦。彼大眾聞已。無量百千有情得大殊勝。有發聲聞心。有發辟支佛心。有發阿耨多羅三藐三菩提心。有發三歸心受五戒。有證須陀洹果。有得斯陀含。有證阿那含。有得出家斷一切煩惱得阿羅漢果。是時大眾。於佛法僧所深生敬心。時舍利子。說是法已却歸本處。給孤長者及諸眷屬。一切人民皆大歡喜。作禮而去。時諸外道心生惱恨。各相謂曰。我等不能破得舍利[1]子。我等須作方便殺彼舍利子。先須入此寺中傭力。作諸伺候得便之處。即須斷命。時諸外道詣給孤長者曰。汝今奪我諸勝利養。我先久住不忍捨離此國。唯願慈悲。於寺中許我傭力。長者報曰。待我白舍利弗。便即詣具壽舍利弗所。到已而白尊者言。聖者。今諸外道作如是言。汝斷我諸利養。唯願垂慈。許我寺中有所傭力。由我等久住於此。不能捨離其國。舍利子聞斯語已。便即觀察。彼外道等有善根不。既觀察已知有善根。復觀察。彼等誰能調伏。觀知我能調伏。告長者曰。可然。終不相違。彼外道等。即於寺內起首傭力。時舍利子。化作二執杖當諸作人。其性甚暴驅逐彼人。舍利子知彼等調伏時至。相去不遠。於樹林下而以經行。彼外道見經行已。便作是念比來伺候今正便宜。諸人一時而來圍遶。舍利子見已。起觀察心。彼外道等擬作何意而來我所。乃見彼等為害我故一時來。此時化執杖人。即來驅迫以杖鞭撻。便即告曰。汝等應往造作。彼即同聲告曰。舍利子願救我等。舍利弗語執杖人。汝且去任彼止息。彼外道便作斯念。共相謂曰。此舍利子有大威德。我等皆發害心。此於我所而起慈心。作是言已便生信心。舍利子觀見彼等意樂。隨眠界行自性知已。隨其根器說四聖諦法。由聞法故。彼等皆以金剛智杵。摧破二十種薩迦耶見山已。現證預流果。彼等見實諦已。皆白舍利子言。大德。唯願聽我等於善教法中調伏出家受具足戒得苾芻性。我等於舍利子所可修梵行。時舍利子。度彼外道授具足戒。教應作事。彼等漸次精勤修習。見此五種生死輪轉動搖。一切行趣摧滅。破壞離散之性。既了知已。斷諸煩惱證阿羅漢。三明六通具八解脫。得如實智。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。心無障礙如手揮空。刀割香塗愛憎不起。觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋梵諸天悉皆供養。爾時舍利弗。與給孤獨長者。以手執繩量地[2]置寺。具壽舍利子即便微笑。給孤獨長者既見笑已。尋即白言。聖者舍利子。世尊及諸弟子。無因不笑。今者微笑。有何因緣。舍利子答曰。如是如是長者。世尊及諸弟子。無因不笑。今所笑者。當爾長者執繩量地之時。彼淨居天純金宮殿早已成就。以是因緣我今微笑。長者聞已即大歡喜。告舍利弗。實若如是。更廣其繩大造立寺。便發弘願。時舍利弗。[3]隨長者意闊引其繩。是時長者更廣發願大造其寺。時淨居天四寶宮殿還已成就。舍利弗見已[4]歡喜復告長者。彼淨居天由汝願廣。過前宮殿四寶所成。聞此語已倍加嚴飾。更多造寺滿十六所。其置寺外。別造六十四院。悉皆重閣。既造了已。供寺所須家具悉足。爾時給孤獨長者。往具壽舍利子所。到已禮訖在一面立問言。聖者。世尊出遊日行幾許。舍利子曰。如轉輪王所行之法。又問曰。輪王日行幾何。報曰。輪王日行兩踰繕那半。時給孤長者。從室羅筏城於其中間。計兩驛半置四事供養。時非時食悉皆充足。建吉祥門立一首領。總知事務。嚴飾幡蓋及以寶幢。栴檀香水灑散其地。布眾名花。雜寶香爐置於衢路。作是事已告使者曰。汝今可往詣世尊所頂禮雙足。當陳我言奉問世尊。起居輕利[5]小病少惱安樂行不。唯願世尊及苾芻眾。向室羅筏城。我以盡形四事供養。冀無闕乏。使受教已即往王舍城。詣世尊所頂禮雙足。即住一面白世尊曰。彼給孤長者。頂禮世尊雙足而白世尊。起居輕利少病少惱安樂行不。唯願世尊及苾芻眾。向室羅筏城。盡我一生四事供養。冀無闕乏。世尊告曰。給孤長者及汝己身。願常安樂。使者白世尊已。復白世尊曰。給孤長者作如是語。唯願世尊及苾芻眾。向室羅筏城來。盡我一生四事供養。世尊爾時默然而受。使者見世尊默然受已。作禮而去。爾時世尊。由自調伏故。調伏圍遶。自寂靜故。寂靜圍遶。自解脫故。解脫圍遶。自安隱故。安隱圍遶。自善順故。善順圍遶。自應供故。應供圍遶。自離欲故。離欲圍遶。自端嚴故。端嚴圍遶。猶如牛王牛眾圍遶。猶如象王小象圍遶。如師子王師子圍遶。猶如鵝王諸鵝圍遶。猶如妙翅鳥王諸鳥圍遶。如婆羅門學士學徒圍遶。猶如大醫病者圍遶。猶如大將眾勇圍遶。如大導師行旅圍遶。猶如商主眾商圍遶。如大長者諸長者圍遶。猶如國王諸臣圍遶。如轉輪王千子圍遶。猶如明月眾星圍遶。猶如日輪千光圍遶。猶如持國天王乾闥婆圍遶。猶如增長天王鳩槃[1]茶圍遶。猶如醜目天王龍眾圍遶。猶如多聞天王藥叉眾圍遶。如淨妙王阿蘇羅圍遶。如天帝釋三十三天圍遶。如梵天王梵天圍遶。猶如大海湛然安靜。猶如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏諸根威儀寂靜。三十二相而為[2]莊嚴。八十種好以自嚴身。圓光一尋朗踰千日。安步徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功德皆悉圓滿。諸大聲聞及無量百千萬億人眾前後圍遶。詣室羅筏。到城外已欲入城門。纔舉一[3]足登彼門閫。便即大地六種震動。動極動。搖極搖。震極震。東湧西沒。西湧東沒。南湧北沒。北湧南沒。中湧邊沒。邊湧中沒。於世界中出大光明。鐵圍山間幽冥之處而皆大明。天鼓自鳴。種種妙花霏霏亂行。種種妙香如雨而下。及天妙衣服如雨而下。一切隘路自然寬廣。坑坎之地自然平坦。城中象馬及傍生等。皆發音聲。所有家具資身之物。一時自鳴。盲者能視。聾者能聽。瘂者[4]得語。跛者能行。根不具者皆得具足。醉者自醒。遇毒者自解。怨[5]酬者釋結。懷胎之婦無憂自誕。獄囚繫閉自然解脫。貧乏之者種種財寶自然充足。
[0142a25] 爾時世尊及諸大眾。既入城內。見是希奇種種異事。爾時世尊。從室羅筏城中。與苾芻眾同至寺所。敷座而坐。時給孤獨長者。并諸眷屬前後圍遶。俱詣佛所。金瓶盛水盥世尊手。其水不出。長者憂惱便作是念。我今應有宿世罪障。令水不出。爾時世尊。知彼長者心之所念。便即告言。汝無罪障。此之寺地。汝曾往昔已造毘訶羅。施佛及僧伽。汝今注水。非是昔日舊立施處。所以瓶水不為汝出。汝可移立舊施寺處。長者受教便立舊處。其水即出。世尊便出五種妙音廣為讚歎。欲呪願時。誓多太子心作是念。唯願世尊。先說我名。世尊知已。隨誓多心告諸苾芻。此誓多林給孤獨園。施佛及四方苾芻僧伽。是時誓多太子。聞世尊先稱己名。即大歡喜起大信心。為佛造立寺門四寶所成。為此因緣結集聖者蘇呾羅中說云。佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第八

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0142b20] 爾時憍薩羅勝軍大王。聞喬答摩沙門遊憍薩羅國到室羅筏城住誓多林給孤獨園。彼世尊喬答摩沙門說云。我得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍大王聞此語已。往世尊所在佛前立。慰問世尊在一面坐。我聞世尊得阿耨多羅三藐三菩提。有人作如是說。喬答摩得阿耨多羅三藐三菩提。彼人豈不謗世尊耶。妄說能證。為實得耶。為正法說。為復隨順法說。若彼人眾說如是言。世尊得如是阿耨多羅三藐三菩提。若復有擊難破。[6]豈非恥辱。世尊告曰。若有說我得阿耨多羅三藐三菩提。此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩提。若有論難誹謗不成。何以故。大王。我證得阿耨多羅三藐三菩提。勝軍王答曰。喬答摩所說。我實得阿耨多羅三藐三菩提。我今不信。所以者何。喬答摩所[7]是耆老外道。所謂晡剌拏末羯利珊逝移脚拘陀昵揭爛陀等六師。由云不證得阿耨多羅三藐三菩提。何況喬答摩沙門。小年近始出家。如何證得阿耨多羅三藐三菩提。何人肯信。佛告大王。有四種小。並不應欺。何等為四。一者小[8]剎帝利。二者小毒蛇。三者小火。四者年小出家。此等不可輕欺。所以者何。小出家[9]者得阿羅漢有大威德。爾時世尊即說頌曰。
　剎利具足丈夫相　　父母名稱皆清淨
　見小奉敬勿輕慢　　智者如是不應欺
　大王應當知　　小者不可[10]篾
　後若紹王位　　必能相躓害
　恐後懷怨嫉　　是故應恭敬
　欲得全身命　　及後利益者
　當須隨彼意　　奉敬不應輕
　或村或野田　　若見小毒蛇
　不可謂其小　　智[11]者懷輕惱
　其蛇為食故　　處處而求覓
　後若得其便　　必令人損害
　若欲全身命　　及後利益者
　當須遠離彼　　是故不應輕
　微火廣能焚　　燒過[12]背皆黑
　彼小不應[＊]篾　　智者勿懷輕
　小火雖未多　　薪多火自廣
　炎[1]盛損一切　　城邑及村坊
　若欲全身命　　及後利益者
　當須速遠離　　是故不應輕
　假使彼盛火　　燒城及村落
　雖焚一切苗　　經宿還復生
　若輕具戒者　　還燒自善業
　子孫及財物　　一時俱散失
　由如多羅樹　　截苗不復生
　若輕苾芻者　　不久如多羅
　若欲全身命　　及後利益者
　當須常遠離　　是故不應輕
　剎利具諸相　　毒蛇并小火
　苾芻具足戒　　智者不應輕
　若欲全身命　　及後利益者
　當須常遠離　　是故不應欺
[0143a17] 爾時憍薩羅主勝軍王等。聞此頌已心生歡喜。即從座起[2]禮佛而去。
[0143a19] 佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾俱。爾時憍薩羅國勝軍大王。遣使持書向劫比羅城。與淨飯王書曰。王應欣慶。王之太子得成正覺。獲甘露法。以微妙義普施群生。皆得充足。深助歡喜。時淨飯王得書讀已。情甚欣悅。以手掌頰默然而住。面有憂色。時王大臣。名[3]烏陀夷。見王愁惱仰白王言。大王。何故以手掌頰心生憂惱默然而住。告鄔陀夷曰。我今云何得不憂惱。一切義成太子修苦行時。我令使問。彼持消息。還報於我住止之處。今者遣使。竟無一人報我消息。時鄔陀夷尋白王曰。我請往彼看問太子。知其消息却來報王。時淨飯王。却報鄔陀夷曰。彼遣使往既至子所。見具足教[4]便住不來。汝今請看決定彼住。鄔陀夷白言。我決定來。時淨飯王。親自作書頌曰。
　從受胎以來　　希佛樹長成
　我親長養汝　　心熱常憂惱
　汝今得增長　　弟子如枝葉
　餘人獲快樂　　我今唯憂苦
[0143b10] 復說頌曰。
　汝昔於萌芽　　從小我長養
　汝今得實果　　不復報我恩
　汝初誕生時　　廣發諸誓願
　我成無上覺　　度無量眾生
　斯事並證已　　起大慈悲心
　為我及眷屬　　願來於我城
[0143b17] 時淨飯王。既作書已付[5]鄔陀夷。鄔陀夷既受得已。向室羅筏城。行經三日。詣誓多林給孤獨園。到世尊所頂禮雙足。以書奉佛白言。世尊。淨飯大王。令我持書奉與世尊。爾時世尊。開書讀已攝在一處。鄔陀夷從座而起白佛言。[6]世尊。可往劫比羅城不。世尊告曰。我今當往。鄔陀夷於前世時已為善友故發此言。世尊若不去者。我今強將世尊往劫比羅。時世尊見此語已。以頌答曰(頌如餘處)。
[0143b26] 鄔陀夷聞此頌已而不能報。作如是語。世尊。我今往淨飯王所報言。世尊欲來向劫比羅城。世尊報曰。鄔陀夷。如來使者不應如汝。鄔陀夷答曰。世尊使者如何。佛告曰。出家是如來使。鄔陀夷答曰。我昔於淨飯王所。已作誠言。我今往[7]彼定將信來。佛告曰。如汝誠言不須違信。汝可出家然後却還。為如來往昔過去無量生行菩薩行時。於父母[8]教師鄔波馱耶及尊者處。不敢違命。是故鄔陀夷聞佛教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已。唯然信受。我今出家。佛言。善來苾芻。而成出家具足梵行。
[0143c09] 佛復告曰。汝可却還。不可如舊輒入王宮。於門外住使人往通。門外有釋迦苾芻。若命入者可即隨入。入已若問更有餘釋迦苾芻不。可答言有。若問悉達太子形容服飾如汝不。可答言如我無異。若令汝於宮內止宿。必不得止宿。若問悉達太子不住[9]於宮內。汝可答言不止宮內。若問何處安住。汝可答言[10]於阿蘭若處。若問[11]悉達來不。汝可答曰來。若問幾時當來。汝可言七日外可來。時鄔陀夷既聞斯語。頂禮世尊雙足而白言。我今當往。世尊告曰。汝今可去。以如來神力加持。即日到劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外。告門官曰。汝可通王。門外有一釋迦苾芻。王言。可入苾芻。入已淨飯王見鄔陀夷。即識問曰。汝得出家耶。答言。大王。我已出家。王言。更有釋迦苾芻不。答言有。[12]王復問。悉達太子形狀與汝相似不。答言。無異。王聞此語迷悶[13]擗地。以水[14]洒面良久醒悟。又問鄔陀夷。悉達太子幾時當來。答言。應來。王又復問。限幾時到來。答曰。却後七日應來。王即勅諸臣佐。可修理宮閣。悉達欲來。鄔陀夷答曰。大王。世尊不住宮閣。王又問曰。若來何處而住。鄔陀夷答曰。阿蘭若處住。王勅大臣。可[1]修園苑。[2]如彼[3]誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀夷。其[＊]誓多林寺舍院宇。可有幾何。鄔陀夷曰。大院一十六所。其諸小者總六十四。諸院之中皆有重[4]閤。諸臣聞已。即令巧工七日之中造諸院宇。如[＊]誓多林等無有異。爾時世尊告具壽大目[5]揵連。汝可告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。汝可著衣持鉢。若有樂見者。當共汝去。大目揵連。聞佛語已告諸苾芻。世尊欲往劫比羅城父子相見。有樂見者。可持衣鉢當共汝去。爾時乃至世尊。到盧醯多河邊。及諸大眾。時淨飯王。聞悉達太子到盧醯多河邊。王勅諸臣。裝飾城郭香水灑地。散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園。至盧醯多河。其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座。及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還[6]悉來集會。於大眾中或有先因緣。而來赴會。亦有故來看。太子先禮父王。為是父王先禮太子。有如是因皆來赴會。至第八日旦。諸苾芻澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是念。我若步行入劫比羅城。諸釋迦種皆是高心。若見步行必當恥笑作如是語。此悉達太子出家之時。無量諸天圍繞騰空而去。多時苦行得甘露味。成等正覺。今步行入城。作此念已即入三摩地。沒即現東方。上昇虛空高七多羅樹。[7]諸苾芻高六多羅樹。從空而行近劫比羅。世尊漸下至六多羅。諸苾芻漸下至五多羅。佛漸至五多羅。苾芻至四多羅。佛至四多羅。苾芻至三多羅。世尊三多羅。苾芻二多羅。世尊二多羅。苾芻一多羅。世尊一多羅。苾芻六仞。世尊六仞。苾芻五仞。世尊五仞。苾芻四仞。世尊四仞。苾芻三仞。世尊三仞。苾芻二仞。世尊二仞。苾芻一仞。世尊一仞。苾芻步涉。時淨飯王見神變已。而苾芻多。不知何者是世尊。時王呼鄔陀夷。乃至擊鼓鳴搥。宣王教令。普使投劫比羅城內家家一子隨佛出家。時斛飯王有其二子。一名無滅。二名大名。其大名常令檢校家務。無滅常樓閣中坐。婇女圍繞歡娛受樂。[8]于時其母告大名曰。汝今知不。王有教令。於釋種中。家別一人令其捨俗。大名白母。我不出家。母言。何故。大名曰。母所愛子坐樓閣中。不遣出家。令我棄俗。母言。小子。無滅在家有大福德。汝今不應於彼生妬。大名報曰。母於無滅生愛戀心。偏意供承非其福德。母但莫送飲食。試福德不。母答云好。令汝現見。其母將籠盛空食器。對其小兒以帛覆之。而密封閉。命執事女送與無滅。復[9]教女曰。若問是何物。應即報言。空無一物。使者執籠而行。于[10]時帝釋觀見下方。覩是事已便作是念。無滅往昔。曾以飲食供養烏波利瑟吒辟支佛。如何[11]頓絕其食。我今應可與其飲食。帝釋以種種飲食。令其籠中器具悉滿。時執事女持其食籠。依前封印至無滅邊。尋問其女。此中何物。女即答報童子曰。此中無物。既聞語已便作是念。其母憐我。豈肯空遣使者來於我所。此籠之中決定此食。名為無物。即便開看。乃見住處種種資具。於其器中香美飲食悉皆充滿。香氣芬馥心生希奇。得未曾有。無滅孝養。[12]便取好食却奉其母。令其使者諮白母曰。[13]唯願每日當令送此無物飲食。母得其食心生極怪。[14]便視大名。母即告曰。子見此食不。大名報曰。我今已見。母報大名。我已先報汝。無滅有大福德。汝今不應而生嫉妬。大名報曰。母今於無滅。若有福德及無福德。我亦不能出家。母見大名。種種勸語不肯出家。往無滅處作如是語報言長子。汝今知不。王有教令。於釋種中。家別一人令其捨俗。汝今意者。為復在家為復出家。無滅報曰。今者在家。有何過失有何利益。今若出家有何利益。母報子曰。如法在家無諸過失。應感人天生。若非法住家墮三惡道。若如法出家依持聖教。得勝涅槃。若不能具足出家。即得人天身。無滅聞已尋白母曰。出家造過[15]由勝在家精勤功德。願母放我當自出家。母即報言。放汝出家。無滅先與賢釋種王素相[16]親近。即詣[17]王所行至門首。時王在樓[18]閣上撫琴作妓。琴絃忽斷歌聲遂錯。無滅善琴。在其門外知琴絃斷所以聲錯。門[19]家白王。無滅[20]立在門首欲見大王。誰為障礙。尋命入來。既相見已撫[21]柏而坐。王問無滅。至此門首經幾許時。無滅報言。琴絃斷時到其門外。當爾無滅以手撫王褥上白[疊*毛]。當報王曰。織此[疊*毛]師當織之時身患熱病。王今何故向此[22]石上而臥。王即怪之。遂揭褥看。便見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已。極生怪愕。呼彼織者來問言。此[疊*毛][23]汝當織時患熱病不。答言。實[1]爾。賢釋種王告無滅言。童子。汝何故得知。答言。觸時覺熱。是故我知。彼極生怪。王又問言。何故至此。白言。大王。淨飯有教。勅諸釋種家。各許度一人。欲往出家故來辭別王言住此一宿當共籌量。無滅住彼一宿。王言。童子。我若隨汝出家。天授當為釋種王與諸釋種極為大患。可共相勸天授同共出家。即喚天授來至彼所。時王告言。天授。我等今者悉欲出家。汝何所為。聞已即心念言。我報言不出家者。賢釋種王亦不出家。我[2]設方便應當誑彼。又復念言。當時世尊。於尼拘陀林中。以幻示現神變令諸大眾悉皆信伏。彼時我已[3]設此計。念已告言。大王。王既出家我亦不住。即心念言。此為誑者當[4]今大眾咸悉聞知。時王宣勅告諸人民。我及無滅并天授等釋種五百人同共出家。汝等知聞應當歡喜。是時天授聞此語已心生苦惱。即心念言。我若定知賢王出家。我不應說同共出家。今者若不出家。是妄語人不得為王。當且出家然後為王。時[5]王淨飯作如是念。為諸釋種設大供養。淨諸衢路除去瓦礫。以檀水灑地建立幢幡。懸諸繒蓋。燒諸名香。散[6]雜妙花。時王與諸釋種及諸眷屬。百千萬億前後圍繞。詣師子座坐已。諸釋種女於諸窓牖。皆欲看此出家釋種威儀尊貴及供養[7]具。諸方遠來。於巷陌中悉皆盈滿。住立瞻仰。王又召諸相師令占釋種。誰欲出家如法住誰不如法。時諸釋種各辭別父母。自以種種嚴具莊飾其身。各乘車輅賢王引前。相師見已白言。樂為承事。無滅及假和合亦復如是。天授次至。有鵄飛來撥髻珠將。相師見已白言。如此徵祥。決定於世尊身起害。當墮地獄。次瞿迦離褰那沓婆[8](此云缺財)羯吒牟羅底沙海授等從城出時。聞有驢鳴。相師見已[9]白言。此等皆緣惡口惱亂眾僧當墮地獄。次鄔波難陀乘象出來。四面迴顧珠瓔尋斷。相師見已記言。此由多貪當墮地獄。乃至如是五百釋種。悉皆出來如往園苑。各各自現尊豪嚴麗。往詣佛所到已。世尊念言。彼五百釋種。我不得總言善來出家。何以故。其中或有得羅漢者。有不得者故。我今白四羯磨令彼出家。作此念已。佛告諸苾芻言。此五百釋種汝等苾芻。應作白四羯磨令彼出家授與具戒。諸苾芻言。唯然世尊。爾時父王勅鄔波離。汝往尼拘陀園。為彼釋種賢王等五百人剃除鬚髮。時賢王等如法洗頭以次而坐。時鄔波離。欲剃賢王髮時。悲淚啼泣數數傷歎。而為剃髮。賢王見已問鄔波難。汝今何因數數啼泣。時鄔波離胡跪悲淚答賢王言。我從昔來。於贍部洲常[10]事賢王。王今出家無所依怙。轉事惡王寧死不生。賢王語鄔波離[11]言。我今知汝實是誠心。不須悲傷。我今令汝不事惡王。時鄔波離心生歡喜。從跪而起即剃王頭。剃王頭已。王遣使者鋪一白[疊*毛]。賢王起立普告五百釋種。汝等諦聽。此鄔波離昔來事我。無有資財。汝等釋種。宜可各各脫上衣[12]及莊嚴具。隨是一物置於[疊*毛]上。何以故。我既出家。所有俗衣及諸瓔珞。不應更用。與鄔波離。
[0145c01] 爾時賢王作是語已。五百釋種所有衣服及諸瓔珞。皆投白[疊*毛]與鄔波離。時鄔波離。次第剃髮如法洗浴。即著僧衣從此而去。
[0145c04] 時鄔波離即便思惟。五百釋種尊貴如是。尚捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家。況我種姓卑族昔來供事。於此衣服而生貪著。又復右手拓頰作是念言。我若不是卑族。亦合出家得阿羅漢果。爾時佛有常法。日夜六時觀諸有情。阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子。知鄔波離心之憂惱既知見已詣鄔波離所。到已語鄔波離言。何故拓頰而懷憂惱。時鄔波離白舍利子言。大德。我今云何不生憂惱。今見賢王及五百釋子。悉捨王位國城妻子。無量無邊珍寶衣服。今皆棄捨出家修道。我今貪著必墮惡道。大德。我若不生卑族之中。於佛所說毘奈耶中。必得出家勤加精進證羅漢果。時舍利子語鄔波離言。佛正法中不[13]簡卑族及少聞等。但依佛教修持淨戒威儀無缺。便得出家。是佛正法。汝欲出家。於佛正法毘奈耶中。受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所。如來必定令汝出家。時鄔波離聞此語已。心生歡喜。所有珍寶上妙衣服。悉皆棄捨如棄涕唾。時舍利子。與鄔波離俱往佛所。到已頂禮世尊雙足。時舍利子白言。世尊。此鄔波離。於佛正法毘奈耶中。堪得出家受具足戒成苾芻性。世尊慈悲令得出家。爾時世尊告言。善來應修梵行。爾時世尊作是語已。時鄔波離。鬚髮自落法服著身。如出家已經七日者。執持應器具清淨戒。威儀圓滿如[14]一百臘苾芻。既出家已却住一面。[1]爾時舍利子即說頌曰。
　世尊告彼言善來　　衣變迦胝鬚髮落
　諸根寂靜怡然住　　以佛力故具威儀
[0146a04] 爾時五百賢王釋種。依佛正法白四羯磨。既出家已。還歸佛所禮世尊足。如是次第禮諸苾芻。至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足。既見識已。端身瞻視告世尊曰。此鄔波離。是我給侍。合頂禮不。世尊答曰。汝善男子。出家之法。應當降伏我慢之心。以是義故。聽鄔波離於先出家。是故汝等應當頂禮。爾時賢王受佛教已。摧伏我慢禮[2]鄔波離足。既禮足已地六[3]種震動。如其次第禮餘四百九十九人。爾時天授。至鄔波離所便不頂禮。爾時世尊告天授曰。[4]汝善男子。應當降伏我慢之心。應合禮[5]拜鄔波離足。爾時天授白言。世尊。遣我禮拜[6]鄔波離足。有何損益。我不應禮。爾時天授作是語已。第一先起破佛之意。時諸苾芻。見賢王等禮[＊]鄔波離足地六震動。心懷猶豫白世尊言。何故賢王禮[＊]鄔波離足。地六震動。佛告諸苾芻。非獨今時賢王禮足地六震動。先世禮足震動亦然。汝等諦聽。我當為說。往昔之時[7]波羅痆斯大城中。有王名曰梵授。以法化世國無飢饉。人民熾盛安隱豐樂。時彼城中有一婬女。名曰賢壽。形貌端正。共餘丈夫歡愛。每共男子經一宿時。得金錢五百。城中有一摩納婆。名曰端正。往婬女家語賢壽言。我欲共宿。女言。汝有五百金錢不。端正答曰。我家貧無。其女報曰。可取五百銀錢迦利沙波拏將來。端正雖無財物。愛樂彼女。時[8]摘採種種花菓以贈彼女。其[9]女頻得花菓。心生染著。時彼城中至一節日。一切婦人皆著妙服及諸瓔珞。各共夫婿於本家中共受[10]歡樂。是時婬女於其節日。獨無人來共為戲樂。時彼婬女作是思惟。今此節日。城中諸有婦人。皆著衣[11]服瓔珞。各共其夫於自家中作諸歡樂。若摩納婆今來相就。不亦樂乎。作此念已。時摩納婆忽至其家。婬女見已。便[12]記昔時花菓相贈。發歡喜心作如是言。端正。汝去採花明朝可來共作歡樂。是時端正聞此語已心大歡悅。如囚得脫即歸本處。心念此女顏容端正進止威儀。從夜初分及至後夜。思念不息垂欲天明。便即昏睡都無[13]所覺。至於晨時方[14]始驚悟。即覓好花。是時人民採花都盡。諸處求花竟無所得。唯有一處得夜合花。即將此花到彼女[15]家。其女見已即說頌曰。
　乖鈍披皮愛欲者　　好色黠慧[16]半摩沙
　此時好花處處有　　今將少許夜合來
[0146b20] 說此頌已報言。速去更別覓好花來。彼人為貪欲故。而忘艱辛。時屬極熱景當正中。從城而出往遠阿蘭若。而採好花既不辭勞。行歌自悅。時梵[17]壽王遊獵而還。倦途暑熱詣林止息。聞彼歌聲。王既聞已即漸前行。而說頌曰。
　頭上赫日炙　　足下熱沙蒸
　[18]賢壽喜行歌　　如何不怖熱
[0146b28] 時摩納婆。以頌答王曰。
　不怖日炙我　　思欲能燒我
　世欲有熱苦　　日不能炙人
[0146c02] 時梵授王聞[19]說偈已。作如是念。當知此摩納婆。善說涼話故。時日中採花不知熱。王即下乘坐一樹下。而命摩納婆。可說涼話。我當聽之。摩納婆聞王語已。作如是念。必知王今遇熱至甚要須涼話。作此念已。即於是時。說種種涼事。王聞此[20]語。即時身體而得大涼。心生歡悅告諸臣曰。若有人能救灌頂王命者。當[21]與何賞。其臣答曰。當分半國而贈彼人。時王告摩納婆曰。卿可與我宮內同宿。明朝賜卿半國之賞時摩納婆與王同宿。王即具設種種淨饌上妙衣服資身臥具。令其寢息。更無伴侶。便作是念。若得半國為半國王。後宮婇女悉當屬我。隨意自在當受快樂。復作是念。半國之賞豈足在言。何如殺王而取全位。復作是念。凡尊勝位人皆共貪。[22]我今何須半國及以全位。何以故。由貪國位欲害國王。作是念已即說頌曰。
　未得財時起貪愛　　求不得時生苦惱
　設得財[23]物貪不息　　故知財利招無利
[0146c21] 念此頌已便即睡著。中宵覺後心生[24]悔恨。從床而起。取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王。於晨朝時告使者曰。喚摩納婆來。我今當賜半國之位。使者奉教詣摩納婆所。白言。大王。我觀彼人威儀所作。無堪半國之位。王問其故。答言。大王。我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥鹿皮。斯下之人豈當王位。王曰。彼是智人。非無緣故。當去喚來。使人[25]復往報言。王喚。既至王所。王告之曰。何棄床褥臥鹿皮耶。彼便次第具以事答。重前啟曰。王若許[1]者我欲出家。願王放許。王曰。先共立契我當放去。若出家後有所證悟。[＊]復來報者我當聽去。彼白王言。不敢違王命。遂便辭拜往靜林中。無親教師及軌範者。便自策勵證獨覺菩提。既證悟已復作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。却至王所上昇虛空。放大火光現諸神變。王便頭面跪禮彼尊。而說頌曰。
　見此少修證大果　　得大差別殊勝位
　摩納婆今獲善利　　出家至此更何求
[0147a11] 是時尊者。令梵授王[2]生敬信已。捨之而去時梵授王有剃髮者。名天[3]河護。令持此頌。報曰。汝於時時可說此頌。令我憶持。時天[＊]河護善能除髮。為王剃時王便睡著。剃髮將已彈指警王。睡既覺已甚大歡喜。告天[＊]河護曰。汝今有何所求。當隨汝請。白言。願王。容臣少思方即啟白。時天[＊]河護既誦伽[4]他已。常在王前時為宣說。王聞歡喜。於諸五欲生厭離心。婇女現前都不觀視。清歌美詠耳不用聞。何況於中而生愛著。時諸婇女既失王恩心生憂惱。共相謂曰。我等失寵緣天[＊]河護。誦彼伽[＊]他轉我王心不生染愛。可共設計令速[5]驅逐。作是計已。時一婇女往天[＊]河護所白言。阿舅。王若歡喜問舅所須。即應請王解所誦偈。後於異時。其天[＊]河護。復為王誦先所伽[＊]他。王聞歡喜還問所須。便即啟王。別無所欲。唯願為我解釋伽[＊]他。王即依請廣為開釋。天[＊]河護聞已厭離心生。便白王言。承事大王為日已久。願流慈造放我出家。王曰。我今共汝先當立契。若出家後有所證悟。却來報我。即放汝去。若不爾者不從汝請。天[＊]河護白言。不違王命。便放出家。時天[＊]河護。即詣山林就仙人處。勤[6]加修習遂證五通。便作是念。我昔與王共立言契。我今宜去滿彼宿心。念已即至王所。上昇虛空放大火光現諸神變。王便頭面頂禮作如是語。賢者。汝得如[7]此功能仙人答言。大王。仙人尋即作禮。而說頌曰。
　於此菴羅園　　梵授王從者
　捨彼剃刀具　　出家得五通
[0147b12] 時梵授王聞此頌已。以頌答曰。
　莫言天[＊]河護　　出家默然住
　彼苦行難作　　[8]苦作得大智
　苦行能摧諸惡法　　苦行能超於世間
　苦行能淨[9]諸垢穢　　苦行願[10]母莫惡說
[0147b17] 時天[＊]河護仙人心生歡喜。便即[11]而去。佛告諸苾芻。彼梵授王者。今賢首釋迦王是。彼天[＊]河護仙人者。今此鄔波離是。今者賢首釋迦王。昔為梵授王。往日禮天[＊]河護。地皆震動。今賢首釋迦王。禮鄔波離苾芻。地還六種震動。汝等苾芻。應當知之。
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第九

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释迦真胜

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

大唐三藏法師義淨奉　制譯

[0147c06] 爾時世尊。既[12]其為彼未生怨王廣說法要。令無根[13]信得生起已。或時乘象出外旋遊。望見世尊在高樓上。遂於其象不覺投身崩墜[14]于地。又於一時乘象而出。見薄伽梵不覺投身。於世尊所深生敬信。遂便告彼執仗人曰。爾等須知。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時於其門戶勿為遮障。啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾。應須掩障勿使其前。後於異時。提婆達多有緣。須入未生怨宅。時守門者而告之曰。仁應可止。無宜前進。天授問曰。忽有何緣遮不聽進。門人告曰。大王有教。始從今日。我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今。若見世尊及聲聞眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦須進入。時於[15]其門戶勿為遮障。啟門令進。若見提婆達多及[16]彼徒眾。應須掩障勿使其前。時提婆達多既被遮止。情懷不樂住於門外。于時嗢鉢羅色苾芻尼。從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多見嗢鉢羅色。便[17]生是念。豈不由此禿頭之女為離間事。令未生怨及中宮內并大臣宅。便於我處致此稽留。作是思已。告嗢鉢羅色曰。我於爾處有何過失。由汝令吾乞食之宅皆生障礙。遂便前進打搭其尼。[1]時尼被打。出悲苦言哀告之曰。願見清白。我有何因作如斯事。大德。既是世尊兄弟。復是舍迦上種而為出家。我實無心。敢有談說。幸能見恕乞表[2]忠誠。假聞斯苦不齒其言。遂努大拳打尼頭破。既其未摩被損。眾苦咸集。遂乃加持壽命起勇進心。疾行詣彼苾芻[3]尼寺。[4]時諸尼眾見[5]其大苦。咸問之曰。禍哉阿離野迦。何意忽遭如斯困辱。便告眾曰。仁等姊妹。所有壽命皆悉無常。一切諸法並無其我。寂靜之處是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念。勿為放逸。其提婆達多。已造第三無間之業。吾今時至可入涅槃。于時便對尼眾之前。現其種種奇異神變。入無餘依妙涅槃界。時諸苾芻咸起疑念。欲斷疑故請世尊曰。大德。頗見提婆達多。於嗢鉢羅色苾芻尼處。假令悲苦告謝之時。不齒其言。拳打頭破因斯就滅。世尊告曰。非但今日作如斯事。於過去世。亦[6]為悲苦告謝之時。不聽哀言。遂便斷命而食其肉。爾今應聽。如往昔時。於一村內有大長者。於此而居。多有羊群廣澤而牧。既其日暮牧者驅還。群中有一老弱牸羊。不及徒伴在後獨進。忽於路側逢一餓豺。問豺曰。
　大舅多獨行　　頗得安隱樂
　常居[7]林野內　　如何得養神
　豺答之曰　　汝恒踐我尾
　并常拔我毛　　口出大舅言
　欲覓逃身處
　羊復告曰　　爾尾屈背後
　我在面前來　　如何見[8]抂余
　尋常蹋仁尾
　豺復答曰　　四洲并海岳
　咸皆是吾尾　　如其不踐蹋
　爾從何處來
　羊復告曰　　我於親識處
　聞說皆仁尾　　在地不敢履
　我從空處來
　豺復答曰　　由爾牸羊空處墜
　遂使林中野鹿驚　　廢我今朝所食物
　豈非下過理分明
[0148b12] 于時牸羊。雖陳哀告廣述苦言。然而罪惡業豺。不肯相放。遂斷其首并飡於肉。
[0148b14] 世尊告曰。汝諸苾芻勿生異念。昔時豺者。即是今日提婆達多。昔時牸羊者。即是今日青蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言。不免身死。今日雖作種種悲言。亦還被害。時提婆達多復生是念。我於世尊屢為尤害。三無間業具[9]已造之。以大拋石遙打世尊。於如來身惡心出血。此是第一無間之業。和合僧伽而為破壞。此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其命。此是第三無間之業。然我未能獲一切智。所餘諸事亦未見成。准斯業道更無生處。決定當往捺落迦中。作是念已。以手[10]支頰退在一邊愁思而坐。時晡[11]刺拏有緣須過。遇到其邊而告之曰。提婆達多。爾今何意。以手[＊]支頰退在一邊愁思而住。彼便告曰。如何我今得無愁思。[12]因瞋惱故。於世尊邊屢為尤害。并已具造三無間業。久當住在大捺落迦受無隙苦。晡[＊]刺拏曰。我常謂諸舍迦種內唯汝一箇解了聰明。豈謂汝今亦成愚[13]憃。豈有後世令汝見憂。若有後世汝造斯業者。我亦為斯愁思而住。彼為開解天授情故。便[14]於對面撲破己瓶。而告曰。縱天世間。不能令此更為和會。更無後世。誰往受之。作者受者並成虛說。然而可往劫畢羅伐窣[15]覩城。自稱天子為王而住。我當作汝第一聲聞。于時提婆達多。便謗無聖邪見遂興。能令一切善根斷絕。
[0148c11] 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等應知。提婆達多所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻。我若見彼提婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者。生泥[16]黎者當住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有少白法如毛端許。我[17]方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者。生泥[＊]黎者。當住一劫不堪救療。譬如去村及去城邑。其路不遠有糞屎坑。深可丈餘。臭穢難近。時有一人墮斯坑內。頭及手足並皆淪沒。後有一人。每於長夜。為慕義者。為樂利者。為[18]與樂者。為與歡者。施安隱者。其人到彼糞屎坑邊。周匝觀望情存救濟。我若見彼墮糞屎人有片身分無糞污者。我當方便引之令出。既遍觀察。不見其人有少身軀不被糞污乃至手許可拔令出。汝諸苾芻。我亦如是。我若見彼提婆達多有少白法。我不授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者生泥[＊]黎者。當住一劫不堪救療。又汝苾芻。我不見彼提婆達多有[19]小白法如毛端許。我方授記提婆達多。汝提婆達多。生惡道者生泥[＊]黎者。當住一劫不堪救療。汝諸苾芻應知。天授已具三法。生惡道者。生泥[＊]黎者。當住一劫不堪救療。何謂三法。汝諸苾芻。提婆達多。先具生其罪惡樂欲。遂便遭彼惡欲所牽。提婆達多。既生惡欲被欲牽已。此謂是彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥[＊]黎者。當住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多。近惡知識。得不善伴。共惡人交。提婆達多。既近惡知識。得不善伴。共惡人交已。此謂是彼提婆達多第二成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥[＊]黎者。當住一劫不堪救療。又諸苾芻。提婆達多得其少分。得其下品證悟之時。便生喜足。縱有勝上更不進修。提婆達多既得少分。得其下品。證悟之時。便生喜足。縱有勝上。更不進修已。此即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆達多。生惡道者生泥[＊]黎者。當住一劫不堪救療。于時世尊說伽[1]他曰。
　勿汝世間人　　生於罪過欲
　由斯爾當識　　惡欲所招殃
　世並知天授　　聰明不伏心
　不能存少欲　　空持美形狀
　彼便行驕逸　　欲[2]陵於世尊
　故我記斯人　　一劫生無隙
　慳貪生惡念　　[3]耶見不虔恭
　定生無隙中　　四門牢閉塞
　若他無過失　　惡謗令生過
　今世若後世　　自受愚癡人
　若人於大海　　毒瓶令水壞
　溟渤寬[4]亡際　　遣惡定無緣
　如斯於世尊　　惡人生謗讟
　常行自他利　　罪謗豈能成
　正見心常靜　　惡緣無處生
　應[5]共為知識　　親近者聰明
　由斯不造惡　　恭敬可依行
[0149b08] 於是提婆達多。謗毀聖說。決生[＊]耶見定斷善根。但有此生更無後世。作是知已。於其徒眾別立五法。便告之曰。爾等應知。沙門喬答摩及諸徒眾。咸食乳酪。我等從今更不應食。何緣由此。令彼犢兒鎮嬰飢苦。又沙門喬答摩聽食魚肉。我等從今更不應食。何緣由此。於諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其鹽。我等從今更不應食。何緣由此。於其鹽內多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷[6]績。我等從今受用衣時留長[7]縷[＊]績。何緣由此。壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿蘭若處。我等從今住村舍內。何緣由此。棄捐施主所施物故。故內攝頌曰。
　不飡於乳酪　　魚肉及以鹽
　長[＊]績在村中　　是天授五法
[0149b23] 于時溝伽畔遊歷人間。漸行次至室羅[8]筏悉底國。時提婆達多遂生是念。我於沙門喬答摩。屢興刑害。而竟不能傷損其命。我今宜可於其妻室而為[＊]陵辱。遂便往詣劫比羅[＊]筏窣覩城。遣使報彼耶輸達羅曰。沙門喬答摩。已捨王業而作出家。我為是緣故來紹繼爾。宜與我為妻室乎。時彼得信。遂便巡事告瞿彌迦。時瞿彌迦報耶輸達羅曰。仁應遣使告天授云。菩提薩埵我昔執手。彼力堪持汝若有能可來見就。是時天授情無羞恥。不忖己骸力。進入中宮進陛昇階。欲就其處。時瞿彌迦顧諸宮女咍然而笑。天授不覺合掌而居。時瞿彌迦有大諾近那力。遂將左手握其天授。于時十指迸血驚流。遂於菩提薩埵昔遊戲池。擲之池內。既墮池已出大叫聲。是時舍迦競來奔就。遂詳議曰。提婆達多不[9]恃其力輒入宮內欲事欺[＊]陵。轉復尋聲見在池內。遂相告曰。斯內亂入可斷其命。復更議曰。勿於死人更加其害。世尊記此提婆達多。生惡道者墮泥[＊]黎者。無間一劫不堪救療。此即與死相似。更復何勞見害。于時人眾捨不與言。時提婆達多從[10]池起已。於水[11]竇中逃走而出。被其橛杙裂所著衣。白[疊*毛]一條遂成兩片。便作是念。善哉斯服巧稱淨儀。為我聲聞制其裙服。又於一時告舍迦種。汝等宜可策我為王。諸人報曰。菩提薩埵現有內宮。汝可秉權令其賓伏。既納妻室方可稱王。時提婆達多。於舍迦處息其猜貳。除恐怖心。遂入宮中昇高樓上。到耶輸達羅所。合掌一邊而白之曰。幸存恩澤曲見哀憐。汝為國大夫人。我乃稱王此邑。時耶輸達羅。有大鉢塞建[12]拕力。從妙寶床起就天授。捉其合掌雙膝摧地。天授十指迸血流出。[13]婉轉于地痛不自勝。時耶輸達羅而告之曰。汝真無賴。愚憃之極。暫執其手已不堪任。況復求念以充交合。轉輪王主應作我夫。或最後生菩提薩埵。我充其室方[14]始合儀。自外諸人全非偶配。是時天授懷恥出宮。舍迦諸人見其憂苦。而告之曰。汝今先可往世尊處求其懺摩。若見恕容方稱天子。時提婆達多。以極嚴毒填十爪[1]中。詣世尊邊作[2]如是念。若沙門喬答摩見恕我者。斯曰善哉。必也不容。我當就禮以其毒爪摑足令傷。既至佛邊頂禮雙足。請世尊曰。幸願哀憐見容恕我。于時世尊。觀其天授作何種心來向我所。鑒知天授為殺害情。遂以神力變雙膝下成水精石。默然而住。時提婆達多見默無語。遂起瞋心興其害意。便以毒爪爬摑世尊。于時十指[3]並皆摧破返中其毒生大苦惱。是時尊者阿難陀而告之曰。天授。爾可歸依世尊。報阿難陀曰。大德。我今若其歸依佛者。如佛言曰。若歸依佛陀不生於惡道。捨棄人身已當生勝天上。然而世尊記我。當生惡道泥[＊]黎耶中無間一劫不堪救療。我若生天彼成虛語。若墮惡趣還是妄言。正生如是極瞋怒時。惡業既圓更無所待。無間之火遍[4]燎其身。遂便叫喚高聲告曰。大德阿難陀我現被燒我今被炙。時阿瑜窣滿阿難陀。既見其苦極軫慈悲。又於親族更加愛念。而告之曰。提婆達多。汝今宜可極想歸誠[5]怛他揭多阿羅漢三藐三佛陀。勿為餘念。其時天授。被無隙火燎炙其身。業報現前受嚴極苦。深心慇重口自唱言。今日我身乃至徹骨。於薄伽畔至心歸伏。說斯語已。現身墜[6]墮無間無隙[木*奈]落迦中。于時世尊告諸苾芻。汝等應知。提婆達多善根已續。於一大劫生於無隙大地獄中。其罪畢已後得人身。展轉修習。終得證悟鉢剌底迦佛陀。名為具骨。當爾之時。既獲證已持鉢巡家。既獲所飡還歸本處。置鉢一面。洗手濯足方欲就飡。遂乃攝心觀其宿世。我緣何事久在生津。迷惑輪迴今身覺悟。遂便觀見於世尊邊造其種種惡逆之事。復見往昔世尊本行菩薩時世世生生常為怨隙。但由少許恭敬利養而至於此。既了斯事。其所獲飡一不曾食。遂昇空裏放大光明現諸神變已。於無餘依妙涅槃界而證圓寂。時阿瑜窣滿舍利弗呾[7]囉毛嗢揭羅演那。每於時時往[木*奈]落迦。而為看行。時舍利弗呾[＊]囉告毛嗢揭羅演那曰。仁可共我往無隙獄觀其天授為慰問耶。于時舍利弗呾[＊]囉與毛嗢揭羅演那。往阿毘止既至其所。時舍利弗[8]嗢[＊]囉命毛嗢揭羅演那曰。仁今知不。此即是其阿毘止處。上下四邊無不通徹。一焰猛火中無間隙。仁於大神大德眾內。世尊記說以為第一。應可運心觀無[9]隙獄。受苦情類為滅火災。說是語已。時毛嗢揭羅演那。便入如是大水之定。既定心已從上[10]注雨。[11]渧如杵大入阿毘止。其水於空悉皆消散。復[＊]注大雨滴。若犁轅或如車軸。然其雨水亦皆消散。時舍利弗[＊]嗢囉見斯事已。遂便斂念入勝解行定。既入定已。其水滂沛遍滿獄中。受苦聲除服其本念。時阿瑜窣滿毛嗢揭羅演那。發言命曰。若是提婆達多可應前進。聞斯[12]命已。有多千數提婆達多。[13]競來奔就。時阿瑜窣滿摩訶毛嗢揭羅演那。報斯眾曰。若是世尊之親兄弟提婆達多者。宜應住此。時提婆達多。遂便進就阿瑜窣滿舍利弗呾[＊]囉摩訶毛嗢揭羅演那。既至其所。頂禮二尊之雙足已。二尊問曰。天授。汝今所受大地獄苦。有差別不。天授答曰。且如阿毘止內共受之苦。此不須言。然於我躬所受別苦。幸存聽察。時有鐵山[14]火熱遍起。洪焰通為一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子。復有極利雙齒鐵鋸。猛焰大熱解割我身。一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱焰。數數來至打碎我頭。復有大象從四方來。踐蹋我身。碎如米粉。時阿瑜窣滿舍利弗呾[＊]囉毛嗢揭羅演那。同告之曰。汝提婆達多如汝所云。時有鐵山大熱極熱。遍起洪焰通為一火。來至我所磨碎我身。譬如石上磨油麻子者。斯則由汝於其鷲峯山以大拋石打損如來。由波惡業招斯苦果。又復汝云。又有鐵棒遍皆熱焰。數數來至打碎我頭者。斯則由汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終卒。由彼惡業招斯苦果。又復汝云。復有大象從四方來踐蹋我身碎如米粉者。斯則由汝起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招斯苦果。二尊命曰。提婆達多。汝今雖受如斯極苦。世尊記汝。受斯罪竟。終得證悟鉢剌底迦佛陀。名為具骨。時提婆達多聞斯語已。白二尊曰。若如是者。我今情勇。能於無隙大地獄中。一脇而臥甘受其苦。作是語已忽然不現。時阿瑜窣滿舍利弗呾[＊]囉毛嗢揭羅演那。次復詣彼外道六師受苦之處。遂便見彼高迦離迦。於其舌上有一百犁周遍耕墾。于時索訶界主梵天王。亦隨二尊而往。觀見高迦離迦。而告之曰。汝高迦離迦。汝可於此二大尊者苾芻之處起極敬心。然此二師。堅守淨行智慧神通眾中第一。時高迦離迦。見彼二尊便告之曰。此二罪惡[＊]耶欲之人。何來至此。作此惡言纔發聲已。於其舌上遂有千犁而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅毛嗢揭羅演那。作是念曰。此之有情業重難救。無可奈何。捨之而去。次便往詣晡剌拏[1]迦攝波處。既至彼已。時晡剌拏迦攝波。遂便就禮二尊雙足。而白之曰。願二大德。察我罪人。我由昔時說其[＊]耶法。矯誑時俗遮其正信。緣斯罪業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子。於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時。便有大苦重來逼迫。幸能見報我所受殃。并復告知。更勿於其窣覩波處而興供養。于時二尊既然其語。遊獄事了。俱便返詣贍部洲中。于時二尊。對薄伽畔并諸大眾。具為說彼提婆達多及高迦離迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既廣陳已。時諸苾芻咸共疑念。遂便請問斷疑世尊曰。大德世尊。何故提婆達多。尊所告言不肯見用。墮阿毘止受大極苦。以至斯耶。
[0151a23] 世尊告曰。汝諸苾芻。非但今日不用我言受斯刑酷。曾於往世。不受我言遭其苦惱。汝等應聽。我曾於昔在不定聚。行菩提薩埵行時。中在牛趣為大特牛。每於夜中。遂便於彼王家豆地隨意飡食。既其旭上。還入城中自在眠臥。時有一驢來就牛所。而作斯說。大舅。何故皮膚血肉悉並肥充。我曾不覩暫出遊放。牛告之曰。外[2]甥。我每於夜出飡王豆。朝曦未啟返跡故居。驢便告曰。我當隨舅同往食耶。牛遂告曰。外[＊]甥。汝口多鳴聲便遠及。勿因斯響反受纓拘。驢便答曰。大舅。我若逐去終不出聲。遂乃相隨至其田處。破籬同入食彼王苗。其驢未飽寂爾無聲。既其腹充即便告[3]曰。阿舅。我且[4]唱歌。特牛報曰。片時忍響待我出已。後任外[＊]甥作其歌唱。作斯語已急走出園。其驢於後遂便鳴喚。于時王家守田之輩。即便收掩驅告眾人。王家豆田並此驢食。宜須苦辱方可棄之。時守田人截驢雙耳。并以木臼懸在其咽。痛杖鞭骸趁之而出。其驢被辱展轉遊行。特牛既見遂於驢所。說伽[5]他曰。
　善歌大好歌　　由歌果獲此
　見汝能歌唱　　截却於雙耳
　若不能防口　　不用善友言
　非但截却耳　　舂臼項邊懸
[0151b19] 驢復伽[＊]他而答之曰。
　缺齒應[6]小語　　老特勿多言
　汝但行夜食　　不久被繩纏
[0151b22] 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生餘念。往時特牛者。即我身是。昔日驢者。即提婆達多是。往昔不用我言。已遭其苦。今日不聽吾說。現受如斯大殃。又諸苾芻。汝更應知。猶如今日提婆達多不用我言招其大苦。往昔之事宜可更聽。汝諸苾芻。昔於一村有一長者。在此而住。有一大牛眾相具足。時彼長者。延請沙門及婆羅門無依無怙貧窶商客。普設供養。行捨施已遂便解放。具相大牛隨所遊行。更無拘繫。是時大牛既蒙釋放。隨意遊行追覓水草。時行陂澤陷深泥內。自出無由。是時長者日將曛暮。方見人傳遂尋覓之。到其牛所。長者念曰。泥深牛大我獨無堪。待至明朝詳來濟拔。牛遂告曰。可[7]以繩[8]綣繫我角上置於前面任曉方來。如有[9]猴狢來逼我時。我以[＊]綣繩振角驚怖。其人遂即以繩繫角長。作其[＊]綣置地而去。既屆冥宵。野[＊]猴便至。遙覩其牛作斯言曰。誰於此處偷[10]竊藕根。牛便報曰。我被泥溺自出無由。非是竊心盜他蓮藕。[＊]猴聞是語遂與言曰。我之美饍何忽自來。遂近其牛欲為屠害。牛告[＊]猴曰。[11]爾宜遠我莫見相[＊]陵。勿使汝身遭羅苦毒。[＊]猴雖聞[12]告不齒其言。遂就牛邊欲為摣掣。時勃利沙婆[13](譯為牛王)見不用言。說伽[＊]他曰。
　我非偷藕根　　亦非盜蓮者
　必[14]若情存食　　上背應從刳
[0151c19] [＊]猴曰。今正是時。應從背後次第而食。擲上牛背下口欲飡。牛角振[＊]綣羂著[＊]猴項。遂便擺索空裏懸身。于[15]時大牛說伽[＊]他曰。
　汝是美少年　　戲者空中舞
　騁伎於村[16]田　　野田無施主
[0151c24] 是時野[＊]猴亦以伽[＊]他。而答牛曰。
　我非作舞者　　亦非美少年
　帝釋投梯下　　吾當往梵天
[0151c27] 又復牛王。更說頌曰。
　實非天帝釋　　投梯往梵天
　繩[＊]綣急勒項　　性命此時窮
[0152a01] 汝諸苾芻。勿生異念。昔時牛王者。即我身是。往日野[＊]猴即天授。是往昔不用我言已遭其苦。今不聽吾說現受如斯大殃。
[0152a04] 時諸苾芻復有疑念。遂便請問斷疑。世[1]尊。何故提婆達多。於世尊所起大嗔心。不隨正語。生[2]阿毘止大苦燎身。世尊告曰。非但今日不用我言身遭猛火一切無救。汝諸苾芻。宜更應聽。曾於往昔有一王都。王名制底迦。敷化於此。時王福力。令其國界富饒昌熾安隱豐樂。多諸人眾無所匱乏。又復其王有大勝福。每欲坐[3]時。有諸天眾捧其座足止在空裏。其王有一知國大臣。便生二子。大名出喜。小名眾愛。于時大兒。每見[4]其父以法非法而教於眾。遂便念曰。我為長子職合襲官。我父終亡當大臣位。吾亦當以法及非法而教於物。緣斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行。遂至父所求哀出家。父遂許之。於世尊處出家離俗。後於異時。其父大臣掩隨他世。時第二子為國大臣。以法非法而化於俗。國人怨酷說其非理。時有一人。旋遊村邑不期展轉。見彼大兄修出家行。于時苾芻見其客至。而問之曰。爾從何處今來至斯。其人報曰。我住某城。遂問其弟。客人具答。彼行非法苦刻人庶。眾皆負怨無賴求生。苾芻聞已告其人曰。仁今可去勿生憂[5]慼。我有容隙當[6]往彼城。以理開導令行正法。冀望人庶離苦得安。其人聞已遂還本處。報其親族具述所由。展轉風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰。我之大兄欲來至此。王便告曰。善哉。若至彼即大臣。其人白曰。我已久來事王殿下。勞誠宿著其事如何。王便告曰。我之國法太子襲臣。事不可移知欲何計。王復告曰。必汝情願。彼若來時應云我大。既蒙王教內喜而歸。苾芻不久還其本邑。王眾見已咸悉起迎。唯獨其弟端居而住。苾芻告曰。汝是我弟何故端居。[7]其人報曰。爾小我大。如其不信應取證明。我長王宮王知大[8]少。宜應共問決判真虛。于時苾芻進白王曰。我之二[9]人誰為長子。王乃故心而妄語曰。此人當大爾為小矣。纔發言已。尋聲之後。天便放座摧之於地。即於口內臭氣外充。于時太子苾芻。見斯事已說多頌曰。
　若人為妄語　　諸天便捨去
　口中臭氣[10]出　　失却天堂路
　王應為實語　　平復還如故
　若其為妄語　　下道定當行
　[11]當招無舌報　　猶若水中魚
　若人乖法言　　作其非法說
　王應為實語　　平復還如故
　若其為妄語　　下道定當行
　當作非男女　　定受黃門形
　若人乖法言　　作其非法說
　王應為實語　　平復還如故
　若其為妄[12]語　　下道定當行
　應時天不雨　　非時[13]利雨流
　若人乖法言　　作其非法說
　王應為實語　　平復還如故
　若其為妄[＊]語　　下道定當行
　當受蛇身報　　兩舌口中生
　若人乖法言　　作其非法說
　王應為實語　　平復還如故
　若其為妄[＊]語　　下道定當行
　即如制底王　　造其極惡業
　當趣阿毘止　　惡報處泥[＊]黎
[0152c06] 汝諸苾芻。勿生異念。其大臣長子。即是我昔身。其制底迦王。即今時天授。今仍於我。起極嗔心不受其語。緣斯惡報。生捺落迦在阿毘止。
[0152c10] 時有苾芻尚有疑念。更便請白斷疑世尊曰。大德。何故提婆達多。大慈世尊為利益語。不能信用。生捺落迦阿毘止中。受大極苦。世尊告曰。汝諸苾芻。提婆達多。非但今日不用我言受斯獄苦。又過去世時。亦不受語曾遭辛苦。汝今應聽。汝諸苾芻。於往昔時在一村內有妙巧師。機關善解在此[14]村住。遂於相似族望之中。納女為妻。綢繆結好懽娛得意。未久妊[15]身。八九月已便生一息。既其誕已經三七日。作其懽會為授其名。號曰巧容。如法長養漸至成立。其父不久遂爾身亡。其息於後便向餘村。更就[16]巧師學機關[17]技。復向餘邑轉求伉儷。有一長者。父女居門許與為妻。而報之曰。汝齊某日促赴我言。不爽斯期任為婚娶。如其不及非我之愆。巧容[18]復往報巧師曰某村有女許我婚成。[19]吉日時臨相期促至。如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。巧師報曰。必如是者。我當共汝赴彼促期。良日吉[20]晨理難再得。取木孔雀相與俱昇。不遠遐途促赴期日。時彼村邑人物共觀。見所未曾嗟其奇巧。[1]既呈禮贈取婦歸還。遂與三人俱昇孔雀。機關轉發俄陵太虛。未盡浹辰倏歸故邑。既[2]其到已。于時巧師報兒母曰。此機關象汝可藏之。兒若索時必不應與。由其解去未學還歸。勿使其兒致遭苦厄。其兒於後。數數從母索其孔雀。我乘木象暫欲旋遊。欲使多人歸伏於我。母遂報曰。汝師去日固有留言。兒索象時不宜見與。但解昇去未體歸還。勿令因此致招苦厄。兒報母曰。去還之術我已並知。師有慳心不令見與。女人心軟數見求情。遂以機關持授其子。子得象已遂動發機。直上摶霄眾人歎善。[＊]其師見已而歎之曰。此兒一去不復還來。更轉機關往而不返。到大海上多雨[3]小晴。所有機繩[4]盡皆爛斷。雹之海內因乃命終。諸天見之說伽[＊]他曰。
　諸有悲憐出益[5]語　　不從其教自隨心
　木象無師強乘去　　終於大海見身沈
[0153a18] 世尊告曰。汝諸苾芻。勿生異念。往時機關師者。即我身是。其弟子者。即提婆達多是。往背利語。已遭沈沒之殃。今棄益言。現受燒身之酷。
根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

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根本說一切有部毘奈耶破僧事（20卷）大唐三藏法師義淨奉　制譯


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根本說一切有部毘奈耶破僧事（20卷）大唐三藏法師義淨奉 制譯

根本說一切有部毘奈耶破僧事（20卷）大唐三藏法師義淨奉　制譯