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阿毘達磨大毘婆沙論卷141-150（200卷）五百大阿羅漢等造 玄奘奉　詔譯
释迦真胜
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十一
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
大種蘊第五中執受納息第四之五
 
[0724a08] 四念住者。一身念住。二受念住。三心念住。四法念住。然此念住總說[2]唯一。謂心所中一慧自性。根中慧根。力中慧力。覺支中擇法覺支。道支中正見。或分為二。謂有漏無漏。或分為三。謂下中上。或分為四。謂三界繫及不繫。或分為五。謂三界繫及學無學。乃至若以相續剎那差別分別則有無量。問世尊何故於此義中。開少合多唯說四種。答佛依正慧行相所緣。麁細不同建立四種。問若爾何故契經中說觀內外俱十二種別。答不過四故但說四種。如七葉樹七生預流。彼亦如是。問此體是慧何故世尊說為念住。答慧由念力得住所緣故名念住。或此慧力令念住境故名念住。此二於境展轉相資勝於餘法故說念住。廣辯念住如餘處說。
 
[0724a23] 四正斷者。一於已生惡不善法為令斷故。生欲發懃攝心持心。二於未生惡不善法為不生故。餘說如前。三於未生善法為令生故。餘說如前。四於已生善法為令安住不忘倍修增廣故。餘說如前。然此正斷或總為一。謂心所中一精進體。根中精進根。力中精進力。覺支中精進覺支道支中正精進。或分為二。謂有漏無漏。或分為三。謂下中上。或分為四。謂三界繫及不繫。或分為五。謂三界繫及學無學。乃至若以相續剎那差別分別則有無量。問世尊何故於此義中開少合多唯說四種。答一精進體於剎那中。作用不同建立四種。謂於已生未生惡法斷及不生故。復於未生已生善法生及增廣故。如燈一念四用差別。謂燒炷盡油熱器破闇彼亦如是。問法蘊等論說。斷已生惡不善法。即具四種。謂於已生惡不善法為令斷故。生欲發懃攝持心者。彼斷已生惡不善位。亦能令彼惡不善法未生不生。復令善法未生得生已生住等。乃至說修已生善法令安住等亦具有四。謂於已生善法為令安住不忘倍修增廣故。生欲發懃攝持心者。彼修已生諸善法位。亦能令彼惡不善法已生者斷。未生不生。復令善法未生者生。如是便成十六正斷。何故於此但說四耶。答依修行者差別意樂。至加行位故作是說。謂彼先時起一意樂。至加行位便具四種。如是依彼四種意樂。至加行位故作是說。然加行時皆唯有四。不過四故但說四種。如由意樂加行故說。如是由趣入加行故說。由依處加行故說。由勝解加行故說應知亦爾。已說自性當說所以。問此四何緣說為正斷。答由此四種能正斷故。問前二可爾。後二云何。答以初為名故無有失。或此四種皆有斷義。謂前二斷煩惱障。後二斷所知障。修善法時斷[3]法知故。暫斷永斷俱名斷故。有處說此名為正勝。無倒策發成勝事故。
 
[0724c03] 問惡與不善何差別。答惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作是說。惡謂色無色界。及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等。問何故惡不善法已生者說令斷。未生者說令不生。答已生者於自相續。已有作用故說令斷。未生者於自相續。未有作用故說令不生。有說。已生者於自相續。已障聖道故說令斷。未生者於自相續。未障聖道故說令不生。有說。已生者於自相續。已取果與果故說令斷。未生者於自相續。未取果與果故說令不生。有說。已生者於自相續。已取等流果異熟果故說令斷。未生者於自相續。未取等流果異熟果故說令不生。有說。已生者於自相續。已酬同類遍行因故說令斷。未生者於自相續。未酬同類遍行因故說令不生。有說。已生者於自相續。已燒已惱故說令斷。未生者於自相續未燒未惱故說令不生。有說。已生者於自相續。已作譏呵。已作垢染。已作膠濘。已墮惡意故說令斷。未生者於自相續。未作譏呵。未作垢染。未作膠濘。未墮惡意故說令不生。問所修諸善隨爾所生即爾所滅。無有生已過一剎那有停住義。如何乃言於已生善法為令安住不忘倍修增廣耶。答應知此中說二分善法。謂順住分。順勝進分。令安住不忘者說順住分。令倍修增廣者說順勝進分。俱依相續展轉勝進。說安住等。故無有失。有說。此中說三品善法。謂下中上令安住不忘者。說依下品善根轉至中品。令倍修增廣者。說依中品善根轉至上品。雖一剎那生已即滅。而依相續故作是說。
 
[0725a07] 此正斷欲界有四。色無色界亦爾。問欲界有惡不善法可說有四。云何上界亦說四耶。答彼雖過患不具。而具有彼功德。有說。彼雖無所治而有能治。問未至地可爾上地云何。答有多種對治。謂捨對治。斷對治。持對治。遠分對治。厭壞對治。上地雖無捨及斷對治。而有餘對治。問靜慮可爾無色云何。答無色雖無壞對治。而有持及遠分對治。
 
[0725a16] 此正斷學無學位各具四種。問學位可爾有惡不善法故。無學云何。答彼雖無過患而有功德。有說。彼雖無所治而有能治。謂多種對治如前說。彼雖無捨及斷而有所餘問緣涅槃精進何正斷攝。有說。初正斷攝以斷即涅槃故。有說。第二正斷攝以涅槃是不生故。有說。第三正斷攝。緣涅槃時善法生故。有說。第四正斷攝。緣涅槃時善法增故。如是說者。四正斷攝。緣涅槃時作四事故。謂緣諸法擇滅性時。即令一切惡不善法已生者斷。未生不生及令一切世出世善。未生者生已生增廣。
 
[0725a28] 四神足者。一欲三摩地斷行成就神足。二勤三摩地斷行成就神足。三心三摩地斷行成就神足。四觀三摩地斷行成就神足。問云何名神云何名足。有作是說。三摩地名神。欲等四名足。由四法所攝受令三摩地轉故。問等持俱有相應法多。何故此四獨名神足。答此於等持隨順勝故。謂於俱有相應法中。資益等[1]持此四為勝。復有說者。三摩地是神亦足。欲等四唯足非神。如擇法是覺亦支。餘六唯支非覺。正見是道亦支。餘七唯支非道。離非時食是齋亦支。餘七唯支非齋。彼亦如是。問若三摩地是神亦足或應立一。或應立五。何故說四耶。答唯三摩地立為神足。從四因生故說為四。謂加行位。或由欲力引發等持令其現起。廣說乃至或由觀力引令現起。由加行位四法隨增。令等持起故得定位。於一等持建立四種。已說自性當說所以。問此四何緣說為神足。答者所思求諸所欲願。一切如意故名為神。引發於神故名神足。然此神用略有二種。一世俗所欣。二聖者所樂。若分一為多。合多成一。此等名為世俗所欣。若於世間諸可意事不住順想。於諸世間不可意事不住違想。於諸可意不可意事。安住於捨正念正知。此等名為賢聖所樂。復有三種神用。一運身二勝解三意勢。運身神用者。謂舉身凌虛猶若飛鳥。亦如壁上所畫飛仙。勝解神用者。謂於遠作近解由此力故。或住此洲手捫日月。或屈伸臂頃至色究竟天。意勢神用者。謂眼識至色頂。或上至色究竟天。或傍越無邊世界。問此三神用誰成就幾。有說。聲聞成一。謂運身。獨覺成二除意勢。唯佛世尊具成三種。有說。異生成一。謂運身。二乘成二除意勢。然聲聞運身所顯。獨覺意解所顯。佛具成三意勢所顯。或復五種神用。一業。二異熟。三變現。四具德。五發心。業神用者。謂中有等。異熟神用者。謂飛禽等。變現神用者。謂依靜慮。分一為多。合多為一等。具德神用者。謂四神足。發心神用者。謂天龍等。此中天者謂欲界天。於所說五神用中。此中說具德神用。如契經說苾芻當知。欲三摩地斷行成就修於神足。依止離依止無染依止滅。迴向於捨勤三摩地心三摩地。觀三摩地說亦如是。此中說何名為離等。有作是說。是三摩地彼說。若緣三摩地為境修於神足。由二緣故名依離等。謂意樂故及所緣故。若緣餘法為境修於神足。但由一緣名依離等。謂意樂故非所緣故。有餘師說。是寂滅涅槃。彼說若緣寂滅涅槃為境修於神足。由二緣故名為離等。謂意樂故及所緣故。若緣餘法為境修於神足。但由一緣名依離等。謂意樂故非所緣故。復有說者。是三摩地及寂滅涅槃。彼說若緣此二為境修於神足。由二緣故名為離等。謂意樂故及所緣故。若緣餘法為境修於神足。但由一緣名為離等。謂意樂故非所緣故。應知此中依止離者。謂初靜慮。依止無染者。謂第二靜慮。依止滅者。謂第三靜慮。迴向於捨者。謂第四靜慮。
 
[0725c29] 如契經說苾芻當知。何等名壽。謂四神足。問何故神足說名為壽。答由此為依壽不斷故。謂在定位壽必無斷。有說。依此離壽災故。謂在定位遠離壽災。有說。依此壽自在故。如契經說。若有苾芻苾芻尼等。於四神足若習若修若多修習。彼若希求住壽一劫或一劫餘。隨意自在。由此故說神足為壽。
 
[0726a08] 如契經說。有一梵志。來詣具壽阿難陀所。種種愛語歡喜問訊。已退坐一面。問阿難曰。何故於沙門喬答摩所勤修梵行。問何故梵志作是問耶。答彼是阿難昔時朋友。委知尊者是愛行人。於五欲中先恒耽著故。來試驗為求愛斷而修梵行。為求勝欲修梵行耶故作斯問。阿難答言。我為愛斷故在佛所勤修梵行。問勤修梵行。斷七隨眠。何故但言我為愛斷。答尊者慶喜。亦知梵志是愛行人耽著諸欲。為汲引故。意云若汝為愛所纏欲求離者。宜捨家法來世尊所。隨我勤修清淨梵行。故方便答我為愛斷。婆羅門曰。沙門喬答摩實有道迹能斷愛不。阿難陀曰。實有勿疑。汝若來修定能斷愛。梵志請曰。願為說之令我心開必當依命。尊者告曰。惟我世尊。如實知見說四神足。依之修習速離愛纏。問若有能於四念住等。三十七種菩提分法。隨一修習皆能斷愛。何故但言修四神足。答此是愛結近對治故。謂有愛者馳散諸緣。等持能為彼近對治。梵志復曰。如仁所言神足無邊修何能盡。問梵志何故作是語耶。答梵志意言。此四神足其體遍在學無學位。彼即無邊修何能盡修。若不盡何能斷愛。阿難告曰。此非無邊。梵志復言。請為解說。阿難告言。吾今問汝可隨意答。於意云何。汝曾生欲入園遊不。梵志曰然。復問入園既遊觀已生欲還不。梵志曰然。復問二時所生樂欲豈不有異。梵志曰然。尊者告言。如汝生欲二時有異。一欲入園。二欲還出。如是神足學無學位亦各不同。學位所修為欲斷愛。無學所修為現法樂。隨所修異非謂無邊。梵志如何謂修不盡。彼聞歡喜發淳淨心。歸佛出家修於梵行。
 
[0726b13] 五根者。謂信根精進根念根定根慧根。五力亦爾。此五隨名即心所中各一為性。已說自性當說所以。問何緣此五名根。名力。答能生善法故名根。能破惡法故名力。有說。不可傾動名根。能摧伏他名力。有說。勢用增上義是根。不可屈伏義是力。若以位別下位名根。上位名力。若以實義一一位中皆具二種。此二廣辯如餘處說。
 
[0726b21] 七覺支者。一念覺支。二擇法覺支。三精進覺支。四喜覺支。五輕安覺支。六定覺支。七捨覺支。擇法即慧。喜即喜根。捨謂行捨。餘四如名即心所中各一為性。已說自性當說所以。問何故此七名覺支耶。答覺謂究竟覺。即[1]盡無生智。或如實覺即無漏慧。七為彼分故名為支。擇法亦覺亦支。餘六是支非覺。此七廣辯如餘處說。
 
[0726b29] 八道支者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。正見即慧。正思惟即尋。正語業命。即隨心轉三根所發身語無表。餘三如名即心所性。已說自性當說所以。問何故此八名為道支。答所履通達故名為道。八是彼分故說名支。正見亦道亦支。餘七是支非道。此亦如餘處廣說。
 
[0726c07] 四靜慮者。謂初靜慮乃至第四靜慮。有說。尋喜樂捨相應靜慮如次為四。此有二種。一修得。二生得。修得者。即彼地攝心一境性。若并助伴即五蘊性。生得者。隨地所繫餘五蘊為性。已說自性當說所以。問此四何緣說為靜慮。答靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中定慧平等故稱靜慮。餘隨有闕不得此名。此四廣如餘處分別。
 
[0726c15] 四無量者。謂慈悲喜捨。慈謂與樂作意相應。無瞋善根為性。悲謂除苦作意相應。無瞋善根為性。有說。不害為性。喜謂慶慰作意相應喜根為性。有說。以善心所中欣為自性。捨謂平等作意相應。無貪善根為性。已說自性當說所以。問何故名無量。答由此四種緣無量有情故。生無量善法故。招無量勝果故。廣說此四亦如餘處。四無色者。謂空無邊處。乃至非想非非想處。此亦二種。一修得。二生得。修得者。即彼地攝心一境性。若并助伴即四蘊性。生得者。即彼地繫餘四蘊為性。已說自性當說所以。問何故此四說名無色。答此四地中超過一切有色法故。違害一切有色法故。色法於此無容生故說名無色。此四亦如餘處廣說。
 
[0727a01] 八解脫者。一[1]內有色觀諸色解脫。二內無色想觀外色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。乃至七非想非非想處解脫。八滅受想解脫身作證具足住。此中前三無貪善根為性。若并助伴即五蘊性。次四即以彼根本地加行善四蘊為性。有說。亦以彼近分地。前八解脫道為性。最後解脫以滅盡等至為性。已說自性當說所以。問何故名解脫。答解脫所有彼能障故。餘義如餘處廣說。
 
[0727a11] 八勝處者。一內有色想觀外色少。乃至廣說。二內有色想觀外色多。乃至廣說。三內無色想觀外色少。乃至廣說。四內無色想觀外色多。乃至廣說。觀青黃赤白復為四種。此八皆以無貪善根為性。至并助伴即五蘊性。已說自性當說所以。問何故名勝處。答降伏所緣摧滅貪愛故名勝處。廣分別義如餘處說。
 
[0727a19] 十遍處者。謂各別觀青黃赤白。地水火風即為前八。九空無邊處。十識無邊處。此中前八無貪善根為性。若并助伴即五蘊性。後二遍處即以彼地有漏加行善。彼勝解俱品四蘊為性。已說自性當說所以。問何故名遍處。答所緣廣普。勝解無邊故名遍處。餘義如餘處說。
 
[0727a26] 八智者。謂法智。類智世俗智他心智苦智集智。滅智道智非盡無生以位局故。此八皆以心所法中慧為自性。已說自性當說所以。問何故名智。答於所緣法審觀決定。故名為智。餘義如餘處廣說。
 
[0727b02] 三等持者。一空二無願三無相。此三皆以心所法中三摩地為性。通有漏無漏。此中唯說無漏解脫門故。若空無我二行相俱。無漏等持名空三摩地。若無常苦因集生緣。道如行出十行相俱。無漏等持名無願三摩地。若滅靜妙離四行相俱。無漏等持名無相三摩地。已說自性當說所以。問何故名等持。答平等持心[2]令專一境。有所成辦故名等持廣說此三如餘處辯。四沙門果者。一預流果。二一來果。三不還果。四阿羅漢果。此四各以二法為[3]性。一無為二有為。無為果者。謂預流果以三界見所斷。[4]斷擇滅為性。一來果以三界見所斷[＊]斷及欲界修所斷前六品[＊]斷擇滅為性。不還果以三界見所斷。及欲界修所斷[＊]斷擇滅為性。阿羅漢果以三界見修所斷[＊]斷擇滅為性。有為果者。隨其所應皆以無漏五蘊為性。已說自性當說所以。問何故名沙門果。答無倒勇勵息除染法名曰沙門。是諸沙門所引所證名沙門果。此亦如餘處廣說。
 
[0727b22] 五通者。一神境智通。二[5]天眼智通。三天耳智通。四他心智通。五宿住隨念智通。此五皆以慧為自性。已說自性當說所以。問何故名通。答於自所緣無倒了達。妙用無礙故名為通。界者四唯色界繫。他心智通色界繫及不繫。地者。在四靜慮根本地。非近分非無色。所以者何。若地有五通所依殊勝三摩地。彼地有五通。近分無色無五通所依殊勝三摩地。是故於彼無此諸通。有說。若地奢摩他毘鉢舍那。平等攝受彼地有五通。近分無色隨一闕故無有五通。所依者。皆依欲色界。行相者。四種唯不明了行相。他心智通。若有漏亦不明了行相。若無漏作道四行相。所緣者。神境智通緣欲色界。或四處或二處。天眼智通緣欲色界色處。天耳智通緣欲色界聲處。他心智通。緣欲色界及不繫心心所。宿住智通緣欲色界五蘊。念住者。前三唯身念住。他心智通是三念住除身。宿住智通唯法念住。智者四種唯世俗智。他心智通。若有漏是世俗智。他心智。若無漏是法智類智道智。他心智三摩地俱者。四種非三摩地俱。他心智通若有漏。亦非三摩地俱。若無漏與道無願三摩地俱。根相應者。依種類說三根相應。謂樂根喜根捨根。世者五種皆墮三世。前四過去緣過去。現在緣現在。未來若生緣未來。不生緣三世。宿住智通。過去現在緣過去。未來緣三世。善等者。天眼天耳通。是無記緣三種。神境智通。是善緣無記。餘是善緣三種。欲界繫等者。四是色界繫。緣欲色界繫。他心智通是色界繫及不繫。緣欲色界繫及不繫。學等者。四是非學非無學。緣非學非無學。他心智通。是學無學非學非無學。緣學無學非學非無學見所斷等者。三是修所斷。緣修所斷。他心智通是修所斷及不斷。緣見修所斷及不斷。宿住智通。是修所斷。緣見修所斷。緣名緣義者。宿住智通。通緣名義。餘四唯緣義。緣自相續等者。他心智通。唯緣他相續。餘四通緣自他相續及非相續。加行離染得者。問此五通為加行得。為離染得。若加行得者。智蘊所說云何通。如說若成就現在他心智。亦成就過去未來耶。答如是。若離染得者。此蘊前說云何通。如說以無間道證神境智通時。念住現在修一。未來修四等。非起先得有未來修。有說。唯加行得。問智蘊所說云何通。答彼文應作是說。若成就現在他心智。未來定成就過去。若已滅不失則成就。若未已滅或已滅而失則不成就。而不說者言。勢所引總略答故。有說。唯離染得。問此前所說云何通。[1]答說重調練菩提分法非初得修。爾時但令先所得者轉明勝故。如是說者。皆通加行及離染得。此蘊但說加行得者。智蘊唯說離染得者。如是便為二說善通。有說。於彼離染得中。有已曾習。有未曾習。智蘊說已曾習。此蘊說未曾習。如是亦為二說善通。離染得者。謂初靜慮所引發者。離欲界染時得。乃至第四靜慮所引發者。離第三靜慮染時得。若諸聖者。及後有異生通得曾習未曾習。餘唯得曾習。離染得已加行現前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。又隨離染解脫道時。所修得者皆離染得。若於餘時而修得者皆加行得。何處起者。欲色界皆得起。欲界中唯人天。人中唯三洲。通男女身。異生聖者學與無學皆得現起。
 
[0728a28] 問諸通為無間道攝。為解脫道攝。若無間道攝者。經所說云何通。如說分一為多合多為一。乃至廣說。非無間道一剎那中有如是事。若解脫道攝者。品類足說當云何通。如說通云何。謂善慧天眼耳通解脫道。是無記慧云何名通。答諸通是解脫道攝。如沙門果解脫道攝非無間道。此亦如是。問品類足說當云何通。答彼所說通與此說異。彼說善慧皆名為通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通或善或是無記。通與善慧得作四句。有通非善慧。謂天眼耳通。有善慧非通。謂除通餘善慧。有俱是。謂餘四通。有俱非。謂除前相。
 
[0728b12] 問此五通為如說而生為不爾。有作是說。如說而生。謂先起神境智通故佛前說。乃至後起宿住智通故佛後說。謂彼聞色界天而不能往故。先起神境通往。而不能見其色故。次起天眼通見而不能聞其語故。次起天耳通聞而不能知其心故。次起他心通知彼心已未知宿世曾相遇不故。後起宿住通。世尊依此次第而說。如是說者。次第無定。謂或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故諸通無順入逆入。亦無超越次第。如諸等至。或如無量解脫勝處遍處。
 
[0728b25] 問修起神境天眼通時。俱有光明此有何異。答若修神境所引光明。或化所為。或自性有。若修天眼所引光明。非化所為唯自性有。
 
[2]說一切有部發智大毘婆沙論[3]卷第一百四十一
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十二
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中根納息第一之一
 
[0728c10] 二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根樂根苦根喜根憂根捨根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無學。如是等章。及解章義。既領會已應廣分別。問何故尊者以二十二根而作論。答是彼尊者所樂欲故。隨彼所欲不違法相而作斯論。不應責其所以。有說。不應問。彼尊者以契經說二十二根。彼根契經是此論根本。依彼經造論不可責其因緣。以彼尊者於佛所說二十二根不能少減說二十一。不能少增說二十三。以佛所說無增減故不可增減。如不可增減。不可多少。不可損益。無量無邊應知亦爾。以佛所說無量無邊。不可於中作量邊故。無量者義難測故。無邊者文難知故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。世尊所說應知亦然。雖百千俱胝那庾多數。如舍利子等諸大論師。於佛所說二句文義。造百千論分別解釋。盡其覺性不得邊際。是故不應責彼尊者。問置彼尊者。世尊何故說此契經。答觀所化者應聞此法得饒益故。復次此經有別緣起。謂有梵志名曰生聞。來詣佛所歡喜。問訊。在一面坐而白佛言。施設幾根攝諸根盡。佛言。我說二十二根攝諸根盡。若有遮此更說餘根。當知彼說有言無義。若還問彼反生愚惑。所以者何。非其境故由梵志問。說此契經。是故不應徵佛說意。問置佛說意。梵志何故但問諸根。不問蘊界處等。答隨彼所疑而問。不應為責。或彼梵志性善尋思。隨有所聞憙便歷問。為知根義周遍遊歷九十六道問諸根量。如離繫者施設一根所謂命根遍內外物。故彼立制不飲冷水。不斷生草以有命故。問諸外道於外物中。執有何根名有根法。答有於外物執有意根。有於外物執有命根。有於外物執有二根。由意根故名有根法。由命根故名有命法。有於外物執有二根。謂業與意隨應當說。又如外道波羅設利。作如是說。眼不見色。耳不聞聲。名聖修根。問何故彼名波羅設利。答是所立名不應問立名所以。名隨假立不必皆有實義故。有說。此是彼姓。謂婆羅門有姓憍蹉。有姓筏蹉。有姓扇[1]祑略。有姓憍陳那。有姓婆羅[2]墮闍。有姓波羅設利。有說。此是雜種。謂從剎帝利婆羅門生。名波羅設利。如從驢馬所生名騾。如是說者。此是彼姓。彼有弟子名嗢怛羅。曾於一時來詣佛所。歡喜問訊在一面坐。佛時告曰。汝師波羅設利。為汝等說修根法耶。嗢怛羅言。我師曾說。佛問云何。彼云。我師作如是說。眼不見色。耳不聞聲。名聖修根無所取故。佛即難曰。若爾盲者應名聖修根不見色故。時阿難陀佛邊侍立。為佛搖扇。尋亦難言。聾者亦應名聖修根不聞聲故。問設有外道。百千俱胝那庾多數。智慧辯才如舍利子。佛皆能伏。何故世尊作初難已。尊者慶喜作第二難。世尊何故而不遮止。答佛觀慶喜咽喉有相。知欲設難故便自止。以佛昔在三無數劫。精懃修習菩薩行時。尚不斷他所有才辯。乃至弟子亦不遮遏。況今成佛斷他辯才。又佛了知若自所說。若慶喜說平等無異。無有增減故不遮止。又顯師與弟子俱能摧伏他故。若師弟子俱能伏者。乃名善伏故不遮制。又欲令彼無餘言故。謂若世尊作第一難。慶喜不作第二難者。則彼外道還自眾中。以餘慢心作如是言。雖為彼師所伏而非弟子。彼雖能伏我等而非我師。若佛世尊作第一難。慶喜復作第二難者。則彼永捨憍慢之心。弟子尚能摧伏我等何況彼師。設我師來亦不能對何況我等。又欲滿彼梵志意故彼作是念。喬答摩尊諸力士中。為無有上能伏能破一切論者而無屈撓。諸論師中最為尊勝。往昔所有諸大論師。尚無能對何況我等。若彼弟子與我談論。我當酬對豈不宜哉。佛一切時滿所化意。如其所念而汲引之。故不遮止慶喜所難。復次佛以慶喜為證義人。故彼外道眾信重慶喜。以彼尊者形貌端嚴。善知因陀羅聲明論故。佛意令彼問所信人。自驗師宗應正理不。慶喜時說故佛不止。復次欲顯世尊無勝己慮故。謂諸外道慮弟子中有勝己故。遮其言辯佛無是事。設有弟子百千俱胝那庾多數。辯才智慧如舍利子。亦無問難與佛等者況能勝佛。復次欲顯己斷法慳垢故。謂諸外道不許弟子與他論難。勿彼由斯多獲名譽恭敬利養。佛則不爾。假使世間。一切皆得無邊名利。佛無一毫終無嫉妬。是故不止慶喜所說。復次欲顯弟子亦勝他故。謂諸外道恐己門徒與他論難墮負受辱。世尊弟子無不勝他。若論難時益更光揚如來正法故不遮制。復次為欲顯示善說法中文義滿足無異見故。謂諸外道惡說法中。文義乖違師徒見異。隨有所立所說所解。師與弟子各各相違。佛正法中無此過失。隨有所立所說所解。弟子與師皆同一味。由此等緣對彼外道。佛與慶喜各設一難。問外道若許盲聾之人。是聖修根云何成難。答是為大難亦是總說外道過失無能對者謂汝若許盲聾之人。亦得名為聖修根者。汝等何故棄捨居家。晝夜精勤修諸梵行。但應毀壞眼耳二根。自可名為聖修根者。故前所說是為大難。亦是總訶一切外道。又勝論者說有五根。鼻舌眼身耳根為五。又數論者說十一根。謂五覺根五業根意[3]根。五覺根者。所謂眼耳鼻舌身根。五業根者。謂語手足大小便根。意者意根為第十一。或復有說。百二十根。謂眼耳鼻各二為六。舌身意命及五受根。信等五根總為二十六。趣各二十為百二十。彼說阿素洛為第六趣。有說。根是主義。彼外道說有百二十主。如天主龍主阿素洛主及人主等。要受如是百二十處。勝妙之身方得解脫。生聞梵志聞如是等。說根不同轉生疑惑。不知何者是其實說。聞釋氏宮生一[1]大子。具三十二大丈夫相八十隨好。身真金色圓光一尋。見者歡喜覩無厭足。捨輪王位踰城出家。精勤修習難行苦行。證得無上正等菩提。一切知者一切見者。斷一切疑網施一切決定。能盡一切問難源底。聞已即時來詣佛所。在一面坐而白佛言。說根者多沙門說幾根攝諸根盡。問何故梵志不以所聞說根差別。請問於佛而直作此問耶。答彼有惡慧恐佛於他所說根中。擇善而說故作總問。佛依彼問答言。我說二十二根攝諸根盡。若有遮此更說餘根。廣說乃至。非其境故。問世尊何故復作是語。若有遮此更說餘根。當知彼說有言無義。若還問彼反生迷惑。所以者何。非其境故。答欲令彼知先所聞一根。乃至百二十根皆非實故義言。我是一切知者一切見者。尚不能於二十二根中。減一根說二十一。增一根說二十三。況諸外道僻見無知於諸根中有能增減。說一乃至百二十耶。由此因緣彼來詣佛。但問根義非蘊界等問此二十二根名有二十二。實體有幾。答對法者言。名二十二。實體十七。於中男女三無漏根無別體故。問何故男女根無別體耶。答此二即是身根攝故。如說女根云何。謂身根少分。男根云何。謂身根少分。問何故三無漏根亦無別體。答此三即是九根攝故。九謂意根。樂喜捨根。信等五根。此九根有位名未知當知根。有位名已知根。有位名具知根。即見道位。修道位。無學道位。如次應知。又在隨信隨法行相續中。名未知當知根。在信解見至身證相續中。名已知根。在慧解脫俱解脫相續中。名具知根。九根聚集隨位說三故無別體。由此故說二十二根名二十二實體十七。尊者法救作如是說。名二十二。實體十四。謂即前五及命捨定無別實體故。彼說問何故[2]命根無實體。答命根是不相應行蘊所攝。彼說不相應行蘊無實體故。問何故復說捨根無別體。答彼說離苦樂受無別不苦不樂受。所以者何。諸所有受。或樂或苦若非苦樂。云何名受。問若爾經說三受當云何通。答彼作是說。樂受苦受有上。有下有利有鈍。有躁有靜。諸上利躁者名樂受苦受。諸下鈍靜者名不苦不樂受。此體不定如疑而轉。問何故彼說定根亦無別體。答彼說離心無定體故。如說定云何。謂心一境性。由此諸根名二十二。實體十四。尊者覺天作如是說。名二十二。實體唯一。所謂意根。彼作是說。諸有為法有二自性。一大種。二心。離大種無所造色。離心無心所。諸色皆是大種差別。無色皆是心之差別。由此義故實根唯一。如實義者。應如初說名二十二。實體十七如名體。如是。名施設體施設。名異相體異相。名異性體異性。名別性體別性。名分別體分別。名覺悟體覺悟。應知亦爾。是名諸根自性。我物性相自體已說自性當說所以。問何故名根。根是何義。答增上義是根義。明義是根義。現義是根義。憙觀義是根義。端嚴義是根義。最義是根義。勝義是根義。主義是根義。問若增上義是根義者。諸有為法展轉增上。諸無為法於有為增上。則一切法皆應立根。何故世尊立二十二。脇尊者言。佛於諸法了達究竟。善知諸法體相勢用餘不能知。若法有根相者立根。無者不立不應責問。有說。增上緣有下有上有劣有勝。上勝立根。下劣不立。有說。雖一切法皆有增上緣義。而非皆有增上明現。乃至主義。如二十二根者。如一切有情雖皆互有增上緣義。而有勝者。如鬼界中琰摩王勝。傍生趣中師子王勝。村中主勝。國中王勝。四大洲中轉輪王勝。於欲界中自在天勝。千世界中梵王為勝。於三界中佛為最勝。佛於一切有情類中。獨稱法王無倫匹故。如是諸法雖皆是增上緣。而非一切皆有增上。乃至主義。如二十二根者。故佛[3]唯說此二十二根。
 
[0730c26] 問若增上義是根義者。誰於何增上。答眼根於四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。眼根若缺人不喜觀。故於嚴身此為增上。導養自身者。由眼根故見好惡色。捨危就安令身久住。為識等依者。眼識及相應法依此而生。作不共事者。唯眼根見色非餘根。耳根於四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。耳根若缺人不憙觀。故於嚴身此為增上。導養自身者。由耳根故聞好惡聲。捨危就安令身久住。為識等依者。耳識及相應法依此而生。作不共事者。唯耳根聞聲非餘根。有餘師說。眼根導養生身為勝。耳根導養法身為勝。如說。
 
　譬如明眼人　　能避現嶮難
　世有聰[1]明者　　能離當苦惡
　多聞能知法　　多聞能離罪
　多聞捨無義　　多聞得涅槃
 
[0731a17] 復有說者。眼根耳根俱能導養生身法身。導養生身如前說。導養法身者。由眼根故親近善士。由耳根故聽聞正法。由此能引如理作意。法隨法行乃至展轉證得涅槃。是故經說。梵壽梵志勿壞二根。謂眼與耳。問何故於諸根聚中。但說勿壞二根耶。答由眼耳根佛出世時。為路為門趣入佛法。又由眼耳遇佛便能比知是佛。如說苾芻。汝若不能知佛心者應二處求。一所聞。二所見。由此偏說勿壞二根。鼻舌身根皆於四處增上。一莊嚴自身。二導養自身。三為識等依。四作不共事。莊嚴自身者。雖有妙身支分具足。三根隨缺人不憙觀。導養自身者。由此三根受用段食令身久住。以段食是香味觸故。為識等依者。鼻識及相應法依鼻根生。舌識及相應法依舌根生。身識及相應法依身根生。作不共事者。唯鼻能嗅。唯舌能嘗。唯身覺觸。各非餘根。意根於二處增上。一能續後有。二自在隨轉。能續後有者。如說識若不託母胎名色得成羯邏藍不。不也世尊。自在隨轉者。如說。
 
　世間心所引　　亦為心所勞
　心若於彼生　　皆自在隨轉
 
[0731b11] 有說。意根於染淨品增上。如說心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。男女二根於二處增上。一有情異。二分別異。有情異者。由此二根令諸有情男女類別分別異者。由此二根形相言音乳房等別。謂劫初時無[2]女男差別。後於是處少造色生。便有男女體類狀貌。顯形言音衣著飲食受用差別。有說。此二於染淨品增上。於染勝者。非於婬欲此無疑故。但由此二若壞若闕。於不律儀。五無間業。不能受作。亦復不能斷諸善根。於淨勝者。此男女根若壞若闕。便不能起一切律儀。亦復不能離三界染。不能種植三乘種子。命根於二處增上。一令說有根。二令根不斷。命根若在可說有根。及令諸根相續住故。有說。命根於四處勝。一續眾同分。二持眾同分。三護養眾同分。四令眾同分不斷。五受根於雜染品增上。以諸有情由受勢力。四方追求遊於鐵[3]鎖。鉤索嶮路登山越谷。匍匐偃倒。或入大海遇諸畏難。謂波浪[4]洄澓室獸摩羅。黑風旋風伏山灘磧墮惡龍宮。邏剎娑洲金毘羅難盜賊難等。如是種種皆因諸受。問無漏受云何於雜染品增上耶。答初起加行及趣入時。亦於雜染品增上。謂觀行者求彼受時。亦須追求衣食等物。由此勢力亦生染故。有說受於染淨俱勝樂受。於染勝者。如說於樂受貪隨增。於淨勝者。如說樂故心定。苦受於染勝者。如說於苦受瞋隨增。於淨勝者。如說苦為信依。不苦不樂受於染勝者。如說於不苦不樂受無明隨增。於淨勝者。如說六出離依捨信等五根。於清淨品增上。如說。
 
　信生能歸趣　　越放逸流海
　精進能除苦　　慧能得清淨
 
[0731c16] 又說我聖弟子具信。伊師迦能捨不善修習善法。又佛告慶喜。精進能得菩提。又說我聖弟子具精進力。捨不善法修習善法。又說念能遍行防護一切。我聖弟子具念防護。捨不善法修習善法。又說定是正道不定是邪道。定心得解脫非不定心。定心能知諸蘊生滅。又說。我聖弟子具三定鬘。能離不善修於善法。又說。
 
　慧為世間上　　能順趣決擇
　能正知諸法　　能盡老死苦
 
[0731c26] 又說。一切法中慧為最上。又說。姊妹。我聖弟子能以慧刀。斷諸結縛隨眠纏垢。又說。我聖弟子具慧垣牆。能障惡法增長善法。未知當知根。於未見諦而見諦增上。已知根。於已見諦除煩惱過增上。具知根。於已除煩惱過。得現法樂住增上。由此各各於彼彼處有增上義。故說為根。
 
[0732a04] 尊者寠沙筏摩作如是說。唯意一種是勝義根。是內是遍有所緣故。是內者。內處攝故。是遍者。從無間獄至有頂故。有所緣者。緣一切法故。餘眼等根不具斯義。是故不立為勝義根。謂眼等五雖內處攝。而非是遍非有所緣。命根雖遍而非內處。亦非有緣。苦樂憂喜。雖有所緣非遍非內。捨信等五雖遍有緣而非內處。三無漏根如九根說。問若唯意是勝義根者。餘二十一何故名根。答彼與意根作所依。作依。作雜染。作清淨。作清淨位。故亦名根。誰作所依。謂眼等五根。誰作依。謂命根。誰作雜染。謂五受根。誰作清淨。謂信等五根。誰作清淨位等三無漏。根。即見位修位無學位。問何故男女復得名根。答生有情故。生欲樂故。制煩惱故。為染依故。生有情者。謂生胎生卵生有情。生欲樂者。謂於是處初生欲樂後乃遍身。如依眉間初生聖樂後乃遍身。於亦如是制煩惱者。謂此志性能於暫時伏諸煩惱。為染依者。謂染污識及相應法此為所依。餘處身根發三種識。此唯發染污識非餘。發此識時唯作習近意故心與貪俱。尊者僧伽筏蘇作如是說。唯命等六是勝義根。所謂眼耳鼻舌身命有情本故。問若命等六是勝義根者。餘十六種何故名根。答與命等六。作種子。作雜染。作清淨。作清淨位。故亦名根。誰作種子。謂意根。誰作雜染。謂五受根。誰作清淨。謂信等五根。誰作清淨位。謂三無漏根即見位修位無學位。問何故男女亦得名根。答欲界有情欲為種子。欲為苗稼。此依何有。謂男女根。是故此二亦得名根。
 
[0732b07] 尊者妙音作如是說。命等八種是勝義根。謂眼耳鼻舌身男女命有情本故。問若命等八是勝義根者。餘十四種何故名根。答與命等八作種子。作雜染。作清淨。作清淨位。故亦名根。廣如前說。
 
[0732b12] 問身根極微遍身等有。何故此獨名[1]女男根。復說為[2]顯。尊者世友作如是說。此處能顯是男女故。名男女根復說為顯。問有二形者亦能顯耶。答此不能顯不決定故。由此故說[3]非女非男。有說。此處生流轉者還滅者故。外道六師補刺拏等名流轉者。聲聞獨覺。及與如來名還滅者。尊者說曰。此處能生諸仙牟尼。諸聰慧者。善調伏者。易共住者。故名男女根。亦說名顯。
 
[0732b21] 已說諸根聰相所以。今當顯示一一別相。問眼根云何。答若已見色。今見色。當見色。及此所餘是名眼根。已見色者說過去眼。今見色者說現在眼。當見色者說未來眼。此說同分。及此所餘者說彼同分。眼如界中廣說。乃至意根說亦如是。問女根云何。答身根少分。男根云何。答身根少分。命根云何。答三界壽。樂根云何。答依順樂觸所生身心樂。平等受受所攝。是謂樂根。苦根云何。答依順苦觸所生身苦。不平等受受所攝是謂苦根。喜根云何。答依順樂觸所生心悅。平等受受所攝。是謂喜根。憂根云何。答依順苦觸所生心慼。不平等受受所攝。是謂憂根。捨根云何。答依順不苦不樂觸所生身心捨。非平等非不平等受受所攝。是謂捨根。信根云何。答於出離遠離所生善法。諸信順印可忍受欲樂心清淨性。是謂信根。精進念定慧根如文廣說。問未知當知根云何。答未見諦者。未現觀者。諸學慧慧根。及所有根。隨信隨法行。於四聖諦未現觀能現觀。是謂未知當知根。此中於四聖[4]諦未已見故。名未見諦者。未已現觀故名未現觀者。諸學慧慧根者。此說慧根及所有根。隨信[5]行隨法行於四聖諦未現觀能現觀者。說餘八根。總此九根名未知當知根。問此九根中何故慧根再說。別說餘根但作一總說耶。答慧名義勝故。謂根聚中慧為最勝。如國中王勝。村中主勝。餘根不爾。有說。慧為導首故。如說。苾芻。諸善法生。明為導首。明為前因。由此引生所有慚愧。有說。慧具三現觀故。謂慧[6]具三現觀。一見現觀。二緣現觀。三事現觀。慧相應法有二現觀。謂除見非慧性故。慧具有法有一現觀。謂事非餘。非慧性故。無所緣故。有說。慧見煩惱令不久住。如穴居眾生。人若見時便還入穴。有說。慧照相續則煩惱不侵。如室有燈賊不能盜。有說。慧能照一切法。外日月等唯照一界一處一蘊一世少分。慧能普照十八界。十二處。五蘊。三世。及無為法。有說。無慧者縛。有慧者解。有說。慧入佛法甚歡娛故。謂佛法中以解為勝。是故諸有慧者見妙法寶。於中歡娛如明眼人入於寶渚。若無智慧雖入佛法無所見故常懷憂慼。如生盲人至採寶所更增愁毒。有說。慧根如將。如導。如目。如首。是覺覺支。是道道支。有說。慧能導引餘菩提分令不異趣。如明眼者導眾盲人令行正路。此亦如是。有說。慧斷纏縛猶如利刀。如說。姊妹。我聖弟子。能以慧刀斷諸[1]結縛隨眠纏垢。有說。慧如臺殿。如尊者阿埿律陀言。我依戒住戒。得昇無上智慧臺殿。有說。慧能安立諸法自相共相。能分別諸法自相共相。破自體愚及所緣愚。於諸法中不增減轉。有說。慧是諸佛所愛敬故。佛不愛敬有情色力族姓財富自在。但愛敬慧以慧能證諸功德故。有說。慧能顯佛無與等故。謂諸色力族姓財富榮貴自在。不能顯佛是最尊勝。唯慧能顯。以一切智唯佛有故。餘根不爾。以如是等無量因緣。慧根餘根作差別說。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四十二
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十三
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中根納息第一之二
 
[0733b08] 問已知根云何。答已見諦者已現觀者。諸學慧慧根。及所有根。信解見至身證。於四聖諦已現觀重現觀。是謂已知根。此中於四聖諦已見故。名已見諦者。已現觀故名已現觀者。諸學慧慧根者。此說慧根及所有根。信解見至身證。於四聖諦已現觀。重現觀者。說餘八根。總此九根名已知根。問諸無學者於四聖諦亦重現觀。如從退法轉至思法。乃至從堪達法轉至不動。何故但說學重現觀非無學耶。答亦應說無學。而不說者。當知有餘。有說。此中舉初顯後。若說學重現觀。當知已說無學亦重現觀。如舉初顯後。舉始入顯已度。舉加行顯究竟。當知亦爾。有說。若斷未曾斷煩惱。得未曾得沙門果者。說重現觀。無學爾時非斷未曾斷煩惱。亦非得未曾得沙門果。是故不說。有說。若斷未曾斷繫得。得未曾得離繫得者。說重現觀。無學爾時雖得未曾得離繫得而不斷未曾斷繫得。是故不說。如斷繫得。得離繫得。除過患修功德。捨下劣證上妙。去無義取有義。盡渴愛苦受無熱樂。應知亦爾。有說。捨未曾捨無智。得未曾得智者。說重現觀。無學爾時雖得未曾得智。而非捨未曾捨無智。是故不說。應知此依染無智說。由如是等種種因緣。學說重現觀非無學。
 
[0733c05] 問具知根云何。答漏盡阿羅漢。諸無學慧慧根。及所有根。慧解脫俱解脫能得現法樂住。此中漏盡阿羅漢諸無學慧慧根者。此說慧根及所有根。慧解脫俱解脫能得現法樂住者。說餘八根。總此九根名具知根。問學者亦有現法樂住。何故但說無學耶。答亦應說學。而不說者。當知有餘。有說。此中舉終顯始。若說無學得現法樂住。當知已說學亦得現法樂住。如舉終顯始。舉已度顯初入。舉究竟顯加行。當知亦爾。復次此說名義勝者。以法言之。則無學法勝。以補特伽羅言之。則無學補特伽羅勝。有說。此中說得輕安樂非煩惱熱所損者。學雖得輕安樂。而猶為煩惱熱所損。是故不說。復次此中說受輕安樂自在廣大者。學於所作有所作故。雖受輕安樂。而不自在。亦不廣大。如王未除一切怨敵。雖受王樂而不自在。亦不廣大。彼亦如是。是故不說。有說。此中說已息煩惱意言已滿牟尼相者。學則不然。是故不說。有說。此中說有現法樂住。無後世樂住者。學於二世皆有樂住。是故不說。由如是等諸因緣故。無學說樂住非學。
 
[0733c28] 問為有三明阿羅漢不。若有者。此中何故不說。若無者。恣舉經云何通。如說。尊者舍利子恭敬合掌白佛言世尊。此五百苾芻。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。此中因論生論。尊者舍利子知是事不。若知者何故問。若不知者。云何得名波羅蜜多聲聞。應作是說。彼尊者知。若爾何故問。亦有知而問者。如毘柰耶說。爾時世尊知而故問。由此不應以知故遮其問。有說。尊者欲饒益他故。謂舍利子雖自了知。而知眾中有不知者。無無畏故不能問佛。舍利子無是過故。為饒益他所以發問。有說。尊者欲於總中顯差別故。謂佛為五百苾芻如應說法。彼聞皆得阿羅漢果。永斷後有稱可佛心。一切有情真實稱可佛心者。謂得阿羅漢果永斷後有。尊者舍利子作是念彼諸苾芻。雖皆得阿羅漢果永斷後有。而未知彼誰先來勤修加行誰不爾。欲於總中顯有差別。故發斯問。有說。世尊先為五百苾芻說法令等住果。尊者舍利子欲顯彼道有差別故。是以發問。有說。世尊先為五百苾芻說法。令住平等無為解脫。尊者舍利子。欲顯彼有為解脫非無異故。而發斯問。有說。尊者欲顯發功德伏藏令世共知故。如世伏藏土所覆故世人不見。若因開發乃得見之生希有想。如是功德寶藏以少欲土覆世無知者。由舍利子所顯發故。世人共知生希有想。有說。尊者欲發施主增上思故。有諸施主雨四月中。以衣服等供給僧眾。彼或生念。我所施田為良美不。為欲令彼生決定知我等已於良田植福快哉所作功不唐捐。是故尊者發如是問。有說。尊者欲顯師徒儀式法應爾故。謂弟子法應問師。師法應教弟子。有說。尊者顯己求法無厭離諸懈慢。令他亦然。是以故問。有說。尊者欲斷世人少有所知。便生傲足不問他故。彼尊者念言世人智慧。於我所有十六分中不能及一。我猶問他。何況汝等少知少見而不問耶。有說。尊者欲顯離法慳垢故。謂法慳者見他問時尚不生喜。何況自問。有說。尊者欲止外道誹謗故。謂諸外道恒謗佛言。沙門喬答摩攝受鄔波底沙俱履多故。夜從受法晝為他說。若舍利子於大眾前。合掌恭敬而請問者。此謗便止。有說。尊者欲顯世尊弟子所有善說皆須佛印印之。故發斯問。如王所司所有符疏。若無王印人不承受。往關津等悉為障礙。若有王印人皆信用所往無礙。如是佛弟子所有善說。若無佛印他不信受。如來滅後所有四眾亦不敬受。若為佛印所印可者。聞則奉行。遺法四眾亦生敬重。由此等緣彼舍利子而作斯問。若無三明阿羅漢者。彼經所說云何通耶。答應說有三明阿羅漢。問若爾。彼經善通。此中何故不說。答此中應作是說。及所有根慧解脫俱解脫三明。能得現法樂住。而不說者。當知有餘。復次已說在先所說中。謂三明阿羅漢。或是慧解脫。或是俱解脫。若說慧解脫。當知已說慧解脫三明。若說俱解脫。當知已說俱解脫三明。故不別說。昔於此義有二論師。一名時毘羅。二名寠沙伐摩。尊者時毘羅偏稱讚慧。尊者寠沙伐摩偏稱讚滅定。時毘羅作如是說。慧勝非滅定。慧有所緣。滅定無所緣故。寠沙伐摩作如是說。滅定勝非慧滅定[1]唯聖者有。慧通異生有故稱讚慧者作如是言。若具三明非八解脫者。是名三明。若具三明亦八解脫者。亦名三明。若具八解脫非三明者。是名俱解脫。若有一明二明。是名慧解脫。所以者何。以慧勝滅定故。稱讚滅定者作如是言。若俱八解脫非三明者。是名俱解脫。若具八解脫亦三明者。亦名俱解脫。若具三明非八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。以滅定勝慧故。此二所說俱唐捐其功。於文無益於義無益。然具三明者有得滅定。有不得滅定。若得者名俱解脫三明。若不得者名慧解脫三明。
 
[0734c18] 今當重說三無漏根一一立名差別所以。問何故名未知當知根。答未已知而知。未已現觀而現觀。斷無智故名未知當知根。問若如是者。苦法智忍生。於欲界五蘊苦得現觀。苦法智生於彼復得現觀。則是現觀已復現觀。何故猶名未知當知根。不名已知根耶。答苦法智忍於欲界五蘊苦名現觀。非已現觀。苦法智生乃名已現觀。然非已現觀而現觀故。不名已知根。有說。苦法智忍於欲界五蘊苦。雖名現觀而不名知。非智性故。苦法智生乃得名知。爾時雖名已現觀。而現觀而非已知而知。故不名已知根。又此中依智現觀而作論。非忍故。亦不名已現觀而現觀。如何名已知根。有說苦法智後復有未已現觀道生。此智為未已現觀。覺所[1]倰所覆以下著上。彼增上力故此不自在。由此苦法智不名已知根。餘忍智亦爾。
 
[0735a07] 問何故名已知根。答已知而知。已現觀而現觀。斷無智故名已知根。問若如是者。道類智忍生。除其自性相應俱有法。於餘一切類智品道皆得現觀。此後道類智生。於道類智忍自性相應俱有法。乃得現觀。爾時於彼忍自性等未已現觀而現觀。何故名已知根不名未知當知根。答外國師說十六心剎那皆是見道。問今不問彼。但問十五心剎那為見道者。何故爾耶。尊者僧伽筏蘇說曰。道類智忍現在前時。能修未來無量剎那道類智忍。彼所修者於現在忍等已得現觀。故無有過。此不應理。未來道無作用故。應作是答。從多分說名已現觀。謂已現觀者無量無邊。未已現觀者但有少許。已現觀而現觀者。猶如大地。未已現觀而現觀者。但如一塊。妙高一塵大海一[2]渧。虛空蚊處喻亦如是。故從多分名已知根。問第十六心頃應如七智。何故獨說為已知根。非已知而知故。答此亦從多分說。謂初剎那雖與七智相似。後諸剎那皆與彼異。從多分說悉名已知根。一類性故。有說。此後更無未已知。道所[＊]倰所覆不以下著上。令不得自在。必當爾故。於知言已知。如去時名已去。彼亦如是。
 
[0735b02] 問何故名具知根。答已知而知。已現觀而現觀。不斷無智先已斷故。名具知根問若如是者。三乘無學皆是具知。何故世尊獨名為佛。答能初覺故。能遍覺故。能別覺故。說名為佛聲聞獨覺不能初覺。不能遍覺。不能別覺。故不名佛。有說。若於爾焰自覺遍覺。無錯謬覺。說名為佛。獨覺雖能自覺。無餘二種。聲聞俱無。故不名佛。有說。若於諸緣能自然覺。一切種覺說名為佛。獨覺雖有自然覺。而無一切種覺。聲聞俱無。故不名佛。有說。若智於能覺所覺。行相所緣。根根義。有境境。爾焰中。能遍明覺說名為佛。二乘不爾。有說。若有聞而不捨。說名為佛。二乘不爾。有說。若相續中。永伏一切非理習氣。說名為佛。二乘不爾。有說。若有於甚深緣起河能盡源底。說名為佛。二乘不爾。故經喻以三獸渡河。謂兔馬象。兔於水上但浮而渡馬或履地或浮而渡。香象恒時蹈底而渡。聲聞獨覺及與如來。渡緣起河如次亦爾。有說。若斷[3]二種無知。謂染不染。說名為佛。聲聞獨覺唯能斷染。不斷不染。故不名佛。有說。若斷二種疑惑。謂事隨眠。說名為佛。聲聞獨覺雖斷隨眠而不斷事。故不名佛。有說。若盡智時二障俱斷心得解脫[4]謂煩惱障及解脫障。說名為佛。聲聞獨覺或先脫煩惱障。後解脫障。或先[5]斷解脫障。後煩惱障。無俱脫者。故不名佛。有說。若具二圓滿者。說名為佛。謂所依能依諸餘有情。或所依圓滿非能依。如轉輪王。或能依圓滿非所依。謂聲聞獨覺。唯佛具二故得佛名。如所依能依器器中處處中明與行。應知亦爾。有說。若三事圓滿說名為佛。謂色族辯。二乘不爾。有說。若三事圓滿說名為佛。謂立誓果成恣間。二乘不爾。有說。若具三不護三不共念住說名為佛。二乘不爾。有說。若所言無二。辯才無竭。所記無謬。說名為佛。二乘不爾。有說。若具四智說名為佛。謂因智時智相智說智。二乘不爾。有說。若具四智說名為佛。謂無著智。無礙智。無謬智。不退智。二乘不爾。有說。若具種種因覺。種種果覺。種種相續覺。種種對治覺。說名為佛。二乘不爾。有說。若世八法所不能染。功德彼岸無能逮者。一切危[6]厄堪能拔濟。說名為佛。二乘不爾。有說。若具十八不共佛法。十力。四無所畏。大悲。三不共念住。說名為佛。二乘不爾。有說。若有深遠微細遍行。平等大悲心者。說名為佛。深遠者。三無數劫所積集故。微細者。覺三苦故。遍行者。緣三[7]界故。平等者。於怨親中無異轉故。由如是等種種因緣。於三具知唯一名佛。
 
[0735c24] 問世尊何故於色蘊中。唯立眼處等為根。非色處等耶。答由色處等無根相故。有說。內處攝者立根。外處攝者不立。有說。若亦作所依者立根。唯作所緣者不立。有境境說亦爾。有說。若唯有情數攝者立根。若不定者不立。有說。若唯是有執受者立根。若非及不定者不立。有說。若唯相續攝者立根。不定者不立。有說。若唯自相續受用者立根。不定者不立。有說。不共者立根。共者不立。
 
[0736a05] 問世尊何故於受蘊中。苦受樂受各立二根。不苦不樂受唯立一耶。答不苦不樂受亦應立二。而不立者。當知是有餘說。復次欲以種種文種種說莊嚴於義令易解故。復次欲現二門二略。乃至廣說。復次苦樂二受有明利。有不明利。有輕躁。有不輕躁。有安住。有不安住。諸明利輕躁不安住者。立憂喜受。諸不明利不輕躁安住者。立苦樂受。不苦不樂受。唯不明利不輕躁安住。故合立一。復次苦受樂受轉有異故。各分為二。謂樂根轉異喜根轉異。苦根轉異。憂根轉異。不苦不樂受無異轉。故合立為一。復次苦受樂受互相違故。各分為二。謂苦樂相違。憂喜相違。不苦不樂受無此相違。故但說一問何故想蘊不立為根。答非根法多。何獨問想。問如色蘊行蘊少分立根。受蘊識蘊皆立為根。唯想不立。所以故問。答以想無根相故。復次根者自力轉。想由他轉。如傭作人他教即作。不教不作。想於境轉。亦復如是。謂受思識領納造作了別境已。想方取相。復次根者自在不為他覆。想為慧覆。故不說根謂善想為善慧所覆。如於善事善取相者。世間說此名聰慧人。無記想為無記慧所覆。如於世務善取相者。世便[1]說此名巧慧人。染污想為顛倒慧所覆。如說於無常起常想顛倒。乃至於非我起我想顛倒。尊者世友說曰。想何故不立根。答增上義是根義。想增上少故不立根。問想亦有增上。如說一切有為法展轉增上。諸無為法於有為增上。答我說少不說無也。又說根者能害煩惱。想不能害煩惱。問想亦能害煩惱。如說苾芻於無常想。若習若修若多修習。能除一切欲貪色無色貪。答此於慧說想名也。大德說曰。根是主義不隨於他。想則隨他。餘心心所分別境已方能取相。故不立根。尊者眾世說曰。根者沈實。想用浮虛。故勝解觀名為假想。世亦於彼不實解中言是汝想。尊者覺天說曰。根者決定難可搖動。想用隨緣轉易不定。如影像陽焰。故不立根。問何故煩惱不立為根。答彼無根相。是以不立。有餘師說。增上是根。煩惱下劣。問煩惱能令諸有相續。壞諸善品令沒生死。令遠涅槃難可調伏。云何下劣。答以諸煩惱鄙賤可訶。智者棄之故名下劣。非無勢用名為下劣。如旃荼羅補羯娑等。雖有勢用亦名下劣。以諸勝人所輕賤故。問若爾。染污受應不立根。答受於染品勢用增上故立為根。煩惱不爾。以依諸受生煩惱故。問若爾。想應立根。亦能生煩惱故。答想雖能生煩惱。而不及受勝。由此義故亦不說在緣起支中。有說。受雖隨順染品。而亦與善法交通。煩惱唯於染品隨順。而不順善。故不立根。猶如獄正所居雖下而與貴勝交往。非如守門獄卒。雖有威猛苦切於人。而極鄙惡可厭賤故。貴勝離之。尊者僧伽伐蘇說曰。若法有染無染。身中可得者立根。煩惱唯於有染身中可得。故不立根。若爾憂根及具知根皆不應立。憂根但於有染身中可得。具知根但於無染身中可得故。有說。根是主義。煩惱非主。是心所法故。若爾受等亦應不立。由此因緣前說為善。
 
[0736c09] 問何故受善染無記皆立為根。慧念定唯善立根。非染無記。答受於順雜染品勢用增上。善染無記受皆有勢力。順雜染品故並立根。慧念定三順清淨品勢用增上。唯善慧念定順清淨品故立為根。染慧念定乃相資助斷清淨品。無記慧等亦於淨品不順。是故皆不立根。有餘師說。受於三品皆有勢用。故並立根。慧念定三唯於淨品有勢用故。唯善立根。所以者何。諸受力故令有情類於諸善染無記事轉。由受於淨品勝故。說在覺支靜慮支中。於染品勝故。說在十二緣起支中。於非二品勝者。謂由受故造作種種無記事業。慧等不爾。由此應知意根亦於三品勝故。善染無記皆立為根。於三勝者。以三品法皆依心故。問何故作意勝解觸欲不立為根。答無根相故。謂作意雖能發動於意趣所緣境。非一切時恒有勝用。故不立根。問此於淨品豈無勝用。諸修定者初修定時。無不皆由作意力故。答初修定時令心趣境雖暫有力。心住境已便無勝用。故不立根。勝解雖能令心於境印可決定。而於生長無別勝用。故不立根。問豈不勝解於善法中亦有勝用。於戒等五蘊。十無學支中。皆建立故。答於離染位離染相顯。立解脫蘊正解脫支。除此更無生長勝用。以無根相不立為根。觸雖令心觸對於境順生諸受。然於染淨無別勝用。故不立根。問豈不生受即是勝用。答受於染淨有勝功能可立為根。觸唯生受於染淨品無親勝用。又觸唯能隨順染品。非順淨品。故不立根。多順淨品立諸根故。即由此故欲不立根。亦於淨品無勝用故。問[1]契經說諸法欲為根本。諸染淨品皆從欲生。如何於淨無有勝用。答雖染淨品無欲不生。契經說為諸法根本。然既生已便無勝用。又多順愛故不立根。順下賤法非增上故。問思能令心造作善惡。立為意業。能發身語。能感生死。有增上用。勝於餘法。何不立根。答唯順雜染。非清淨品。故不立根。有說。諸業從煩惱生。煩惱鄙賤非增上故。不立為根。業亦應爾。如鄙賤人所生男女。人皆厭棄不與交婚。諸業亦然。故無根義。
 
[0737a23] 問何故善心所法中。唯二立根餘皆不立。答餘並無根相故。謂信能為諸善根本。無有善品離信而成。精進普能策發眾善。無有善品離精進成。故此二法增上義勝。可立為根。餘則不爾。問慚愧二種自性善攝。說為白法。何不立根。答此能對治遍不善心。一向黑品自性不善。故說名白及自性善。然於生長諸善法中。無別勝能。故無根義。問無貪無恚名為善根。此中何故不立為根。答彼建立根。與此義異。謂彼所治與六識俱。通五所斷。是隨眠性。能發麁重身語惡業。與斷善根作勝加行。具斯五義立不善根。無貪等三能對治彼。及起諸散善業故名善根。此中信等立根。通望生長一切善法。多依隨順出世善品。故無貪等於此非根。問輕安。不害。不放逸捨。何不立根。答無根相故。謂彼所治四隨煩惱。三唯遍染心。一為惡尋伴。惱亂菩薩障取菩提。故善法中立彼能治。然於生長清淨品法。無勝所作。故不立根。問諸善皆依不放逸起。云何說所作非勝耶。答此但能。除諸放逸法故。令諸善品依信等生。非彼親能有生長用。問欣厭何故不立根耶。答於散位中此用雖勝。於定善位用不分明。根用必於兩位中勝。而於定位明了增強。故彼二法無有根義。問若爾。何故立信為根。答澄淨用通一切位[2]故。非唯散位。是故立根。問惡作睡眠。及與尋伺。何故非根。答無根相故。謂前二種唯在散心。後二不通一切界地。又皆無有生善勝能。故皆不說有其根義。問若爾。苦等四受應不立根。答總而言之。受遍諸位。依彼種類皆說為根。又受皆有生長增上。彼四不爾。問道支中立尋靜慮。支中立尋伺。豈非生長有增勝耶。答此於定慧有策持力故立為支。非於生長有增上用。是故非根。
 
[0737c01] 問何故於諸不相應行唯命立根。答唯命根有根義故。謂彼唯是有情數攝。唯是異熟。能遍任持故立為根。餘皆不爾。所以者何。四有為相三義皆無。無想異熟無遍持義。其眾同分非唯異熟。由彼亦通等流性故。二無心定。名句文身。得非得等。無後二義。故彼一切皆不立根。
 
[0737c08] 問若最勝義是根義者。涅槃於一切法中最勝。何不立根。答彼是諸根盡滅處故。根盡滅處不名為根。如缾等壞處不名缾等。有說。若法行世取果與果。有諸作用了知所緣。可立為根。涅槃不爾。有說。若法生滅有因有果有有為相。可立為根。涅槃不爾。有說。根者屬因屬緣和合而生。涅槃不爾。有說。若法為生所生。為老所老。為滅所滅。可立為根。涅槃不爾。有說。根者墮蘊墮世。眾苦所隨。涅槃不爾。有說。根者有前後相上中下相。涅槃不爾。有說。最勝是根義者。謂於有為中勝而有作用。涅槃乃[3]於一切法中最勝。而無作用。故不立根。虛空非擇滅不立根義。准此應知。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四十三
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十四
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第[1]六中根納息第一之三
 
[0738a08] 此二十二根。幾學。幾無學。幾非學非無學。答二學。一無學。十非學非無學。九應分別。二學者。謂未知當知根已知根。一無學者。謂具知根。十非學非無學者。謂七色命苦憂根。九應分別者。謂意樂喜捨信等五根。此皆應作三分而答。故名應分別。一作學分。二作無學分。三作非學非無學分。分別論者言。此應作分別記。故名應分別。謂意根或學或無學或非學非無學。云何[2]學。謂學作意相應意根。此復云何。謂從苦法智忍。乃至金剛喻定相應意根。云何無學。謂無學作意相應意根。此復云何。謂盡智。無生智。無學正見相應意根。云何非學非無學。謂有漏作意相應意根。此復云何。謂有三種。何等為三。謂善染污無覆無記。善復有三。謂加行得。離染得。生得。加行得者。復有三種。謂聞所成。思所成。修所成。聞思所成者。謂不淨觀。持息念。念住等相應。修所成者。謂煗頂忍世第一法。現觀邊世俗智。靜慮無量無色解脫。勝處遍處等相應。離染得者。謂由離染時得。[3]則靜慮無量無色解脫。勝處遍處等相應。生得者。謂生時所得。善染污有二種。謂見所斷。修所斷。無覆無記有四。謂威儀路。工巧處。異熟生。及變化等。通果心如意根。樂根喜根捨根信根精進根念根定根慧根亦爾。然有差別。謂信等五。除染無記餘隨所應。問何故此中明意根等。[4]唯說作意相應非餘。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。脇尊者曰。此不應問一切有疑。說餘相應亦生疑故。但不違理隨說無過。有說。作意順生心勝故。謂相應法中順生心者唯作意勝。如不相應中順生法者唯有生相。是故[5]偏說。有說。作意是警覺相。是牽引相。令意[6]根等取所緣勝。是故[＊]偏說。有說。作意能生諸法勝於餘法。是故[＊]偏說。
 
[0738b14] 已分別諸根學等自性。雜無雜相今當說。諸根學彼是學者根耶。答應作四句。有根學彼非學者根。謂學根學者不成就。此復云何。謂隨信行不成就隨法行諸根。隨法行不成就隨信行諸根。信勝解不成就見至諸根。見至不成就信勝解諸根。退法[7]姓學不成就五姓學諸根。乃至不動法姓學不成就五姓學諸根。佛乘姓學不成就餘二乘姓學諸根。乃至聲聞乘姓學不成就餘二乘姓學諸根。住苦法智忍位。不成就上學位諸根。乃至住道類智忍位。不成就上學位諸根。住學[8]三果未上進位。不成就下上學位諸根。住上進位如應廣說。有是學者根彼根非學。謂非學非無學根。學者成就。此復云何。謂諸學者生欲界。已得眼根不失。及生色界。彼成就眼根。已得者。謂鉢羅奢佉位等。不失者。謂不失壞。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍淨及下。成就樂根。生欲界成就苦根。生極光淨及下。成就喜根。未離欲染。成就憂根。意命捨根一切成就。生欲界未得無色界善心。彼成就欲色界信等五根。若得無色界善心。成就三界信等五根。生色界未得無色界善心。彼成就色界信等五根。若得無色界善心。成就色無色界信等五根。生無色界彼成就無色界信等五根。有根學彼亦學者根。謂學根學者成就。此復云何。謂隨信行成就隨信行諸根。隨法行成就隨法行諸根。信勝解成就信勝解諸根。見至成就見至諸根。退法姓學成就退法姓學諸根。乃至不動法姓學成就不動法姓學諸根。佛乘姓學成就佛乘姓學諸根。乃至聲聞乘姓學成就聲聞乘姓學諸根。住苦法智忍位成就苦法智忍位諸根。乃至住道類智忍位成就一切見道諸根。住學三果未上進位。[9]各成就所住果所攝諸根。住上進位各成就所得果。及勝果道所攝諸根。有根非學彼亦非學者根。謂無學根及非學非無學根。學者不成就。此復云何。謂諸學者。定不成就無學諸根。及有非學非無學根。學者不成就。謂諸學者生欲界不得眼根。設得。而失。及生無色界彼不成就眼根。不得者。謂未至鉢羅奢佉位等。設得而失者。謂已失壞。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得漸命終等捨。生遍淨上不成就樂根。生色無色界不成就苦根。生極光淨上不成就喜根。已離欲染不成就憂根。生欲界未得無色界善心。彼不成就無色界信等五根。生色界未得無色界善心。彼不成就欲無色界信等五根。生無色界彼不成就。欲色界信等五根。
 
[0739a09] 諸根無學。彼是無學者根耶。答應作四句。有根無學彼非無學者根。謂無學根。無學者不成就。此復云何。謂時解脫。不成就不時解脫諸根。不時解脫。不成就時解脫諸根。退法不成就五種諸根。乃至不動法不成就五種諸根。佛不成就獨覺聲聞諸根。獨覺不成就佛聲聞諸根。聲聞不成就佛獨覺諸根。有是無學者根彼根非無學。謂非學非無學根。無學者成就。此復云何。謂無學者生欲界。已得眼根不失。及生色界彼成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生欲色界彼成就身根。女成就女根。男成就男根。生遍淨及下。成就樂根。生欲界成就苦根。生極光淨及下。成就喜根。意命捨根一切成就。生欲界彼成就。三界信等五根。生色界彼成就色無色界信等五根。生無色界彼成就無色界信等五根。有根無學彼亦無學者根。謂無學根。無學者成就。此復云何。謂時解脫成就時解脫諸根。不時解脫成就不時解脫諸根。退法成就退法諸根。乃至不動法成就不動法諸根。佛成就佛諸根。獨覺成就獨覺諸根。聲聞成就聲聞諸根。有根非無學彼亦非無學者根。謂學根及非學非無學根。無學者不成就。此復云何。謂無學者定不成就學諸根。及有非學非無學根。無學者不成就。謂無學者生欲界。不得眼根。設得而失。及生無色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成[1]就。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍淨上彼不成就樂根。生色無色界彼不成就苦根。生極光淨上彼不成就喜根。定不成就憂根。生色界彼不成就欲界信等五根。生無色界彼不成就欲色界信等五根。
 
[0739b15] 諸根非學非無學。彼是非學非無學者根耶。答諸非學非無學者根。彼根非學非無學。所以者何。以成就學法即名學者。成就無學法即名無學者。若不成就學無學法。名非學非無學者。即是異生。彼所成就根唯是非學非無學故。有根非學非無學彼非非學非無學者根。謂非學非無學根。非學非無學者不成就。此復云何。謂諸異生生欲界未得眼根。設得而失。及生無色界彼不成就眼根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。生無色界彼不成就身根。女不成就男根。男不成就女根。有俱不成。謂生色無色界。及生欲界。或本不得。或已得而失。生遍淨上不成就樂根。生色無色界不成就苦根。生極光淨上不成就喜根。離欲界染不成就憂根。斷善根者不成就三界信等五根。生欲界不斷善根。若未得色界善心。彼不成就色無色界信等五根。若得色界善心。未得無色界善心。彼不成就無色界信等五根。生色界若未得無色界善心彼不成就欲無色界信等五根。若得無色界善心。彼不成就欲界信等五根。生無色界彼不成就欲色界信等五根。
 
[0739c09] 已分別諸根學等。彼學等義今當說。問云何名學無學非學非無學耶。答以無貪道為斷貪故。而學此道所攝法名學。以無貪道為斷貪故。而不學已學故。此過所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次以無瞋道為斷瞋故。而學此道所攝法名學。以無瞋道為斷瞋故。而不學已學故。此[2]道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次以無癡道為斷癡故。而學此道所攝法名學。以無癡道為斷癡故。而不學已學。故此道所攝法名無學。與二相違。名非學非無學。復次以無愛道為斷愛故而學。然非愛事。此道所攝法名學。以無愛道為斷愛故而學者。此則遮無學道。然非愛事者。此則遮世俗道。以無愛道為斷愛故。而不學已學故。然非愛事。此道所攝法名無學。以無愛道為斷愛故。而不學已學故者。此則遮學道。然非愛事者。此則遮世俗道。與二相違名非學非無學。復次若道為斷二求滿一求故而學。此道所攝法名學。為斷二求者。謂欲求有求。滿一求者。謂梵行求。若道為斷二求滿一求故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次若道為斷煩惱。修諦現觀故而學。此道所攝法名學。若道為斷煩惱。修諦現觀故。而不學已學故。此道所攝法名無學。與二相違名非學非無學。復次若所依中。有煩惱得隨縛。有無漏得隨逐。彼是學若所依中。無煩惱得隨縛。有無漏得隨逐。彼是無學。與二相違名非學非無學。復次若所依中。有愛隨縛。有無漏得。彼是學。若所依中。無愛隨縛。有無漏得。彼是無學。與二相違名非學非無學。復次若法見道修道所攝是學。若法無學道所攝是無學。與二相違是非學非無學。見地修地無學地說亦爾。復次若法未知當知根。已知根所攝是學。若法具知根所攝是無學。與二相違是非學非無學。復次五種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。五種補特伽羅者。謂隨信行。隨法行。信勝解。見至。身證。二種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。二種補特伽羅者。謂慧解脫。俱解脫。與二相違是非學非無學。復次七種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。七種補特伽羅者。謂四向前三果。一種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。一種補特伽羅者。謂阿羅漢果。與二相違名非學非無學。復次十八種補特伽羅相續中。諸無漏法是學。九種補特伽羅相續中。諸無漏法是無學。與二相違是非學非無學。此二十二根。幾善。幾不善。幾無記。答八善。八無記六應分別。八善者。謂信等五三無漏根。八無記者。謂七色命根。六應分別者謂意五受。此復云何。謂意根或善。或不善。或無記。云何善。謂善作意相應意根。此有二種。謂有漏無漏。有漏有三。謂加行得。離染得。生得。無漏有二。謂學無學。云何不善。謂不善作意相應意根。此有二種。謂見所斷。修所斷。即欲界三十四隨眠俱生作意相應意根。云何無記。謂無記作意相應意根。此有二種。謂有覆無記。無覆無記。有覆無記者。謂欲界有身見。邊執見。及色無色界一切煩惱俱生作意相應意根。無覆無記者。謂威儀路。工巧處。異熟生。通果俱生作意相應意根。如意根。捨根喜根樂根隨應亦爾。苦根或善。或不善。或無記。云何善。謂善作意相應苦根。此復云何。謂生得善。云何不善。謂不善作意相應苦根。此復云何。謂修所斷。云何無記。謂無記作意相應苦根。此復云何。謂異熟生憂根。或善。或不善。云何善。謂善作意相應憂根。如說。我於何時當於是處得具足住。若於聖處已具足住。於上解脫希求思慕心懷憂慼。云何不善。謂不善作意相應憂根。此復云何。謂見所斷。及修所斷。問何故無有無記憂根。答無記有二。謂有覆無覆。憂根且非有覆無記。由與欲界有身見邊執見不相應故。所以者何。行相異故。彼二見歡行相轉。憂根慼行相轉。互相違法不相應故。憂根亦非無覆無記。非威儀路工巧處異熟生所攝故。問何故憂根非威儀路所攝。答憂根分別轉。威儀路無分別轉。若威儀路有憂根者。設有分別。我今應作如是威儀。如佛世尊。或如馬勝。即分別時。便應已住如是威儀。然威儀路無此分別。故威儀路無有憂根。問何故憂根非工巧處。答憂根分別轉。工巧處無分別轉。若工巧處有憂根者。設有分別。我今應作如是工巧。如佛世尊。或如妙業天子。即分別時已應成辦如是工巧。然工巧處無此分別。故工巧處無有憂根。問何故憂根非異熟生。答憂根分別轉異熟生無分別轉。若異熟生有憂根者。設有分別。我今應受如是異熟。如佛世尊。或如轉輪聖王。即分別時便應現受如是異熟。然異熟生無此分別故。異熟生無有憂根有說。憂根現加行。轉異熟生先業所引。是故憂根非異熟生。有說。憂根隨欲而轉。以於一切亡失事中。有起憂根。有不起故。異熟生者不隨欲受。由業轉故。是故憂根非異熟生。有說。憂根若是[1]異熟。則應重業但受少果。謂有因作無間業已便生憂悴。即應名為受彼異熟。豈非[2]果少。有說。憂根離欲時捨。異熟生法離三界染而猶隨轉。是故憂根非異熟生。由此憂根唯善不善。
 
[0740c23] 已分別諸根善等。彼善等義今當說。問云何名善不善無記耶。答若法巧便所攝。能招愛果自性安隱。說名為善。巧便所攝者。顯道諦。能招愛果者。顯苦集諦少分。自性安隱者。顯滅諦。若法不巧便攝。招不愛果性不安隱。說名不善。此則顯示苦集諦少分。與二相違說名無記。有說。若法能得愛果及樂受果。說名為善。若法能得不愛果及苦受果。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法能生愛有[1]芽及解脫[＊]芽。說名為善。若法能生不愛有[＊]芽。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法能感可愛趣。說名為善。若法能感不可愛趣。說名不善。與二相違說名無記。有說。若法墮還滅品清淨品。是輕舉性。說名為善。若法墮流轉品雜染品。是沈重性說名不善。與二相違說名無記。[2]脇尊者曰。由四緣故說名為善。一自性故。二相應故。三等[3]起故。四勝義故。自性善者。有說。是慚愧。有說。是三善根。相應善者。是彼相應心心所法。等起善者。是彼所起身語業。心不相應行。勝義善者。謂涅槃安隱故名善。分別論者作如是言。自性善者。謂智。相應善者。謂彼相應識。等起善者。謂彼所起身語業。勝義善者。謂涅槃。由四緣故說名不善。一自性故。二相應故。三等起故。四勝義故。自性不善者。有說。是無慚無愧以一向不善遍不善心故。有說。是三不善根以具五義故。相應不善者。謂彼相應心心所法。等起不善者。謂彼所起身語業。心不相應行。勝義不善者。謂生死不安隱。故名不善。分別論者作如是言。自性不善者。謂癡。相應不善者。謂彼相應識。等起不善者。謂彼所起身語業。勝義不善者。謂生死。脇尊者言。若法是如理作意自性。如理作意相應。如理作意等起。如理作意等流果。離繫果者。是善。若法是不如理作意自性。不如理作意相應。不如理作意等起。不如理作意等流果者。是不善。與二相違是無記。如如理作意。不如理作意。慚愧無慚無愧。三善根三不善根。信等五根五蓋亦爾。集異門說。何故名善。答有可愛果。可樂果。適意果。悅意界。可欣尚果。名善。此說等流果。復次有可愛異熟。可樂異熟。適意異熟。悅意異熟。可欣尚異熟。名善。此說異熟果。與此相違是不善。與二相違是無記。餘義如結蘊初納息廣說。
 
[0741b10] 此二十二根。幾有異熟。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂譬喻者說。離思無異熟因。離受無異熟果。為遮彼說顯異熟因及異熟果俱通五蘊。飲光部說。諸異熟因。異熟未生彼因有體。異熟生已彼因便失。如芽未生種猶有體。芽既生已種體便無。欲止彼意顯因恒有。復有外道。執善惡業無果異熟。亦遮彼意顯善惡業有果異熟。故作斯論。
 
[0741b19] 此二十二根。幾有異熟。幾無異熟。答一有異熟。十一無異熟。十應分別。一有異熟者。謂憂根。十一無異熟者。謂七色命三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。此復云何。謂意根。或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂不善善有漏意根。云何無異熟。謂無記無漏意根。如意根。樂根喜根捨根亦爾。苦根或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂善不善苦根。云何無異熟。謂無記苦根。信等五根。或有異熟。或無異熟。云何有異熟。謂有漏信等五根。云何無異熟。謂無漏信等五根已分別諸根有異熟等。彼有異熟等義今當說。問云何名有異熟等。為與自異熟俱故名有異熟。為與他異熟俱故名有異熟耶。若與自異熟俱故名有異熟者。如何因果不並。又違伽他所說。如說。作惡不即熟等若與他異熟俱故名有異熟者。則無漏道應名有異熟。與他異熟俱故。答應說與自異熟俱故名有異熟。問如何因果不並。及違伽他說耶。答有二種俱。一者有俱。二者並俱。有俱者。如有因有果。有所緣有異熟等。並俱者。如有尋有伺。有喜有作意等。此中依有俱而作論。如有俱並俱。有俱不相離俱亦爾。有說。有三種俱。一者遠俱。二者近俱。三遠近俱。前二如前。遠近俱者如有漏有隨眠有緣有事等。此中但依遠俱作論。問何故名異熟。答異類而熟。故名異熟。熟有二種。一同類。二異類。同類[4]熟者。謂等流果。異類熟者。謂異熟果。餘如結蘊廣說此二十二根幾見所斷。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說。無有世俗道能斷煩惱。彼大德說。異生無有斷隨眠者。但能伏纏。亦非世俗道有永斷義。由契經言。聖慧見已方能斷故。為遮彼說。顯世俗道亦能永斷。諸異生類亦斷隨眠。故契經說。嗢達洛[5]迦[6]遏邏摩子。斷欲斷色。乃至斷於無所有處。生於非想非非想處。又說。有外道仙能離欲染。如是等所言聖慧見已方能斷者。顯能究竟斷有頂染。或有說言。諸世俗道雖能永斷。但是異生而非聖者。非捨勝道用劣道故。為止彼意。顯諸聖者亦以世俗道離八地染。有作是說。頓斷非漸。金剛喻定現在前時。一切煩惱一時斷故。為遮彼執顯必漸斷。四沙門果漸次得故。有執。現觀唯頓非漸。為遮彼說顯漸非頓。又為顯示有二部結二部對治。故作斯論。
 
[0742a08] 此二十二根。幾見所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。謂意根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂意根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根。及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。捨根亦爾。樂根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂樂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷二十八隨眠相應樂根。即第三靜慮見所斷。云何修所斷。謂樂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界貪無明。色界貪慢無明。
 
[0742a25] 云何不斷。謂無漏樂根。喜根或見所斷。或修所斷。或不斷。云何見所斷。謂喜根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何謂見所斷五十二隨眠相應喜根。五十二隨眠者。謂欲界二十四。除瞋[1]疑八。色界二十八。云何修所斷。謂喜根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲色界貪慢無明。云何不斷。謂無漏喜根憂根。或見所斷。或修所斷。云何見所斷。謂憂根隨信隨法行。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見所斷十六隨眠相應憂根。十六隨眠者。謂欲界邪見瞋[2]疑無明名四。云何修所斷。謂憂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷[3]二隨眠相應憂根。及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界瞋無明。信等五根或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。
 
[0742b13] 已分別諸根見斷等。彼見斷等義今當說。[4]問云何名見所斷修所斷耶。如見不離修修不離見。見道中如實修可得。修道中如實見可得。慧名為見。不放逸名修。此中說何名為如實。此中意說。偏多猛利名為如實。謂見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。或復此中意說。平等名為如實。謂見道中隨有爾所慧。即有爾所不放逸。修道中隨有爾所不放逸。即有爾所慧。尊者世友作如是說。觀四聖諦斷諸煩惱。云何分別。此是見所斷。此是修所斷。答由見而斷。由見而除。由見變吐。名見所斷。有說。見所斷亦應言修所斷。以見道中如實修可得故。如是說者。由見而斷。由見而除。由見變吐名見所斷。如所得道。若習若修若多修習。分齊斷。限量斷。漸令薄究竟斷。名修所斷。有說。修所斷亦應言見所斷。以修道中如實見可得故。如是說者。如所得道。若習若修若多修習。分齊斷。限量斷。漸令薄究竟斷。名修所斷。問此言有何義。答此說見道。是猛利道暫現在前。九品煩惱一時而斷。修道是不猛利道。數習現前九品煩惱九時而斷。如利鈍刀俱截一物。利者一割便斷。鈍者數割乃斷。有說。若法以見增道斷名見所斷。若法以修增道斷名修所斷。有說。若法以二相道斷名見所斷。二相者。謂見相慧相。若法以三相道斷名修所斷。三相者。謂見智慧相。有說。若法以四相道斷名見所斷。四相者。謂眼明覺慧相。若法以五相道斷名修所斷。五相者。謂眼智明覺慧相。有說。若法由忍斷名見所斷。若法由智斷名修所斷。餘廣說如結蘊初納息。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四十四
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三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中根納息第一之四
 
[0742c26] 此二十二根幾見苦所斷乃至廣說。問何故復作此論。答前門遮說頓斷者意。而猶未遮說頓現觀。又亦未顯漸次現觀。今欲遮顯故作斯論。有說。前門亦遮頓現觀亦顯漸現觀。但不明了。今欲令明了故作斯論。有說。所以作論者。欲分別五部煩惱五部對治。故造斯論。五部煩惱者謂見苦所斷。乃至修所斷。五部對治者。謂苦忍苦智。乃至道忍道智。此二十二根幾。[1]見苦所斷。幾見集所斷。幾見滅所斷。幾見道所斷。幾修所斷。幾不斷。答九修所斷。三不斷。十應分別。九修所斷者。謂七色命苦根。三不斷者。謂三無漏根。十應分別者。謂意四受信等五根。謂意根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂意根隨信隨法行苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷二十八隨眠相應意根。云何見集所斷。謂意根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十九隨眠相應意根。云何見滅所斷。謂意根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷十九隨眠相應意根。云何見道所斷。謂意根隨信隨所行道。現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷二十二隨眠相應意根。云何修所斷。謂意根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠相應意根及不染污有漏意根。云何不斷。謂無漏意根。如意根。捨根亦爾。樂根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂樂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷九隨眠相應樂根。云何見集所斷。謂樂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷六隨眠相應樂根。云何見滅所斷。謂樂根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷六隨眠相應樂根。云何見道所斷。謂樂根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷七隨眠相應樂根。云何修所斷。謂樂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷五隨眠相應樂根。及不染污有漏樂根。五隨眠者。謂欲界貪無明。色界貪慢無明。云何不斷。謂無漏樂根。喜根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。或不斷。云何見苦所斷。謂喜根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷十七隨眠相應喜根。十七隨眠者。謂欲界除瞋疑。色界一切。云何見集所斷。謂喜根隨信隨法行集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷十一隨眠相應喜根。云何見滅所斷。謂喜根隨信隨法行。滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷十一隨眠相應喜根。云何見道所斷。謂喜根隨信隨法行。道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷十[2]二隨眠相應喜根。云何修所斷。謂喜根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷六隨眠相應喜根。及不染污有漏喜根。六隨眠者。謂欲界除瞋。色界一切。云何不斷。謂無漏喜根。憂根或見苦所斷。或見集見滅見道所斷。或修所斷。云何見苦所斷。謂憂根隨信隨法行。苦現觀邊忍所斷。此復云何。謂見苦所斷四隨眠相應憂根。四隨眠者。謂欲界邪見瞋[3]疑無明。
 
[0743b27] 云何見集所斷。謂憂根隨信隨法行。集現觀邊忍所斷。此復云何。謂見集所斷四隨眠相應憂根。云何見滅所斷。謂憂根隨信隨法行滅現觀邊忍所斷。此復云何。謂見滅所斷四隨眠相應憂根。云何見道所斷。謂憂根隨信隨法行道現觀邊忍所斷。此復云何。謂見道所斷四隨眠相應憂根。云何修所斷。謂憂根學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷二隨眠相應憂根及不染污憂根。二隨眠者。謂欲界瞋無明。信等五根或修所斷。或不斷。云何修所斷。謂有漏信等五根。云何不斷。謂無漏信等五根。
 
[0743c10] 已分別諸根見苦所斷等。彼見苦所斷等義今當說。問云何名見苦所斷。乃至修所斷耶。答若法對治。決定對治。所緣決定。名見苦所斷。乃至見道所斷。若法對治不決定。對治所緣不決定。名修所斷。有說。若法處所決定對治。所緣決定。名見苦所斷乃至見道所斷。若法處所不決定對治。所緣不決定。名修所斷。有說。若法苦忍苦智為對治。名見苦所斷。乃至若法道忍道智為對治名見道所斷。若法諸智為對治。名修所斷。有說。若法苦忍所斷。名見苦所斷。乃至若法道忍所斷。名見道所斷。若法諸智所斷。名修所斷。有說。若法觀苦諦所斷。名見苦所斷。乃至若法觀道諦所斷。名見道所斷。若法或觀苦諦。或觀集滅道諦。或不觀諦所斷。名修所斷。有說。若法與見苦諦相違。名見苦所斷。乃至若法與見道諦相違。名見道所斷。若法與見四諦相違。名修所斷。
 
[0743c28] 此二十二根。幾見。幾非見。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說一切法皆是見性者意。彼作是說。所作猛利說名為見。一切法無不皆於自事猛利故悉名見。為遮彼執。顯諸法中[1]唯眼根及慧少分名見非餘。故作斯論。
 
[0744a05] 此二十二根。幾見。幾非見。答一見。十七非見。四應分別。一見者。謂眼根。十七非見者。謂六色命意五受信等四根。四應分別者。謂慧三無漏根。慧根或見。或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝意識相應慧根。云何非見。謂餘慧根即五識相應慧根。及盡智無生智所攝慧根。未知當知根。或見或非見。云何見。謂未知當知根所攝慧根。云何非見。謂未知當知根所攝餘根。即餘八根。如未知當知根。已知根亦爾。具知根或見或非見。云何見。謂盡智無生智所不攝具知根所攝慧根。云何非見。謂具知根所攝餘根。即餘八根。及盡智無生智所攝慧根。
 
[0744a18] 已分別諸根見等。彼見等義今當說。問何故名見見是何義。答由四緣。故名見。一能觀故。二推決故。三堅執故。四深入所緣故。能觀故者。謂見自性。問邪見顛倒見。彼何所觀。答是故說見自性。謂雖邪顛倒見。而是見慧自性。故說能觀。如人隨有所見即名能觀。非如盲者。推決[2]定者。謂能推求決定。問一剎那頃如何推求。答性猛利故說名推求。堅執故者。謂諸見趣僻執堅牢。非聖道力無由令捨。深入所緣者。謂於境猛入。如針墮埿。有說。由二緣故名見。一照了性故。二推度性故。有說。由三緣故名見。一有見相故。二成見事故。三於境無礙故。有說。由三緣故名見。一意樂故。二執著故。三推決故。有說。由三緣故名見。一意樂故。二加行故三無智故。意樂故者。謂意樂壞者。加行故者。謂加行壞者。無智故者。謂俱壞者。復次意樂故者。謂修定者。加行故者。謂尋思者。無智故者。謂隨聞者。
 
[0744b08] 此二十二根。幾有尋有伺。乃至廣說。問何故作此論。答欲止譬喻者所說故。彼說從欲界乃至有頂。皆有尋伺。所以者何。契經說故。如契經說。心麁性是尋。心細性是伺。心麁細性乃至有頂。彼大德說曰。對法諸師說。尋伺是心麁細性。此麁細性相待而立。乃至[3]有頂皆現可得。而說尋伺唯在欲界。及梵世有。此是惡說非為善說。阿毘達磨諸論師言。我等善說非為惡說。以依多門說麁細性非是一種。如說。纏麁隨眠細。此中尋伺非麁非細。以俱非纏隨眠性故。如說。色蘊麁四蘊細。此中尋伺俱是其細。以俱攝在行蘊中故。如說。欲界麁初靜慮細。此中尋伺俱通麁細以二俱通二地攝故。如說。初靜慮麁第二靜慮細。此中尋伺俱是其麁。以依多門說麁細性。故尋與伺非至有頂。若說尋伺至有頂者。應不說有三地差別。譬喻者言。始從欲界乃至有頂。皆有善染無記三法。一切地染法皆名有尋有伺。唯善無記有三地別。若爾。何故說尋伺滅無尋無伺。定生喜樂入第二靜慮。彼言。此依善尋伺說。不說染污。此說不然。何緣乃說滅善尋伺非滅染污。而應先滅染污尋伺。以離染時必斷彼故。以[4]越界地方捨於善故。譬喻者真為惡說。欲止彼意顯尋與伺唯在二地。故作斯論。
 
[0744c05] 此二十二根幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。答二有尋有伺。八無尋無伺。十二應分別。二有尋有伺者。謂苦憂根。八無尋無伺者。謂七色命根。十二應分別者。謂意。三受。信等五。三無漏根。意根或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應意根。此復云何。謂欲界初靜慮意根。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺作意相應意根。此復云何。謂靜慮中間意根。
 
[0744c14] 云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應意根。此復云何。謂從第二靜慮乃至非想非非想處意根。
 
[0744c17] 如意根。捨根信等五根三無漏根亦爾。樂根或有尋有伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺作意相應樂根。此復云何。謂欲界初靜慮樂根。云何無尋無伺。謂無尋無伺作意相應樂根。此復云何。謂第三靜慮樂根。如樂根。喜根亦爾。然有差別。謂第二靜慮喜根名無尋無伺。
 
[0744c24] 已分別諸根有尋有伺等。彼有尋有伺等義今當說。問云何名有尋有伺。無尋唯伺。無尋無伺耶。答若法與尋伺俱。尋伺相應。尋伺等起。尋伺俱轉。名有尋有伺。若法不與尋俱。唯與伺俱。尋不相應。唯伺相應。非尋等起。唯伺等起。尋已息滅。唯伺俱轉。名無尋唯伺。若法不與尋伺俱。非尋伺相應。非尋伺等起。尋伺已息名無尋無伺。有說。若法有尋求。有伺察。名有尋有伺。若法無尋求。有伺察。名無尋唯伺。若法無尋求無伺察。名無尋無伺。
 
[0745a06] 此二十二根。幾樂根相應。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。如譬喻者說心心[1]所次第而生。彼大德言。心心所法一一而起。如經狹路。尚無二並。何況有多。或復有說。若法由彼力起即說與彼相應非餘。謂心能生心及心所故。心心所與心相應。心所唯能生於心所故。諸心所亦互相應。心所不能生於心故。不說心與心所相應。或復有執。諸法唯與自體相應。彼作是言。遍和合義是相應義。更無餘遍和合。如自體於自體者。故說自體相應非他。有執。諸法自體於自體非相應非不相應。非相應者不自觀故。非不相應者遍和合故。為止如是種種異說。顯心心所俱時而生展轉相應。非於自體唯望他說。故作斯論此二十二根幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。答樂根喜根捨根九根少分相應。苦根憂根六根少分相應。樂喜捨根九根少分相應者。謂意信等五根三無漏根。問云何樂喜捨與此九少分相應耶。答意根信等五根通與五受相應。此中但取三受相應故言少分。三無漏根多法為性。今除受體與餘相應故言少分。苦根憂根六根少分相應者。謂意信等五根。問云何苦憂與此六少分相應耶。答此六根與五受相應。此中但取憂苦相應故言少分。問何故但問與受相應。不問餘心心所耶。答是作論者意欲爾故。隨彼意欲而作論。但不違法相。便不應責。有說。一切法皆歸趣受是以問之。有說。一受有多根相。謂於一受分為五根餘法不爾。故唯問受。有說。諸受成就不相違。現行相違。是以偏問。成就不相違者。謂一有情成就五受。現行相違者。謂一有情一剎那中。不能起二。何況起多。有說。以受是緣起輪轂。是以偏問。有說。除受更欲問何。若問信等五根三無漏根。彼唯是善。非與一切有相應義。若問命等八根。彼唯無記又不相應。問若爾。何故不問意根。答本由意根立相應法。不可還問與意相應。是故此中唯問與受相應之義。五受自性非自相應故。復唯以餘法問受。已分別諸根與受相應。彼相應義今當說。問何故名相應。相應是何義。答等義是相應義。問諸心品中。心所法有多有少云何名等。謂欲界多色界少。色界多無色界少。善多不善少。不善多無記少。有覆無記多無覆無記少。云何等義是相應義。答以事等故說名為等。謂一心品中。若有二受。一想等者可說非等。然一心品中如受有一。想等亦爾。故名為等。有說。五種等義是相應義。謂所依等。所緣等。行相等。時等。事等。餘廣說如結蘊初納息此二十二根。幾欲界繫。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有執色界有男女根。彼作是言。有色身處皆有[2]女男二根可得。為止彼意顯女男根唯欲界有。故作斯論。復有說言。樂根苦根五地可得。謂欲界四靜慮。彼說有身皆有苦樂。為遮彼執。顯苦根唯欲界有。樂根唯三地有。故作斯論。或復有說。喜根憂根九地可得。謂從欲界乃至有頂。彼說有心皆有憂喜。三界九地皆有心故。又欲界身不淨可厭。尚於合時生喜。離時生憂。況上界中身極淨妙猶如燈焰。心無嬈濁如清涼池。而於離合得無憂喜。為遮彼執。顯憂唯欲界。喜至第二靜慮。上地俱無。故作斯論。
 
[0745c13] 此二十二根。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。答四欲界繫。三不繫。十五應分別。四欲界繫者。謂女男苦憂根。三不繫者。謂三無漏根。十五應分別者。謂五色命意三受信等五根。眼根或欲界繫。或色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫大種所造眼根。云何色界繫。謂色界繫大種所造眼根。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。命根或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。云何欲界繫。謂欲界繫壽。云何色界繫。謂色界繫壽。云何無色界繫。謂無色界繫壽。意根或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相應意根。云何色界繫。謂色界繫作意相應意根。云何無色界繫。謂無色界繫作意相應意根。云何不繫。謂無漏作意相應意根。如意根。捨根信等五根亦爾。樂根或欲界繫。或色界繫。或不繫。云何欲界繫。謂欲界繫作意相應樂根。云何色界繫。謂色界繫作意相應樂根。云何不繫。謂無漏作意相應樂根。如樂根。喜根亦爾。
 
[0746a04] 問何故色界無男女根。答非其田非其器。乃至廣說。有說。為欲棄捨[1]男女根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有男女根者。則應無有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。若無漸次滅法。亦應無畢竟滅法。以漸[2]次滅法能引畢竟滅法故。若無畢竟滅法應無解脫。若無解脫。應無出離。勿有如斯眾多過失故。於色界無[＊]男女根。有說。[3]女男二根段食所引。如契經說。劫初時人無[＊]女男根形相不異。後食地味[4]男女根生。由此便有[5]男女相異。色界離段食故無此二根。有說。[＊]男女二根欲界有用。非於色界。是故彼無。問鼻舌二根於彼無用。云何得有。答鼻舌二根於彼有用。令端嚴故。非[＊]女男根有端嚴義。可慚鄙故。問色界天眾為女為男。[6]若爾[7]何失。若是女者應有女根。若是男者應有男根。若非二者便違經說。如說。女身不得作梵王等而不遮男。答應作是說。彼皆是男。問豈不彼類不成就男根耶。答雖無男根而有餘丈夫相。又能離染。故說為男。如契經中說。諸果向皆名丈夫。非無女人行向住果。當知亦以能離染故說為丈夫。毘柰耶中亦作是說。佛以兩手捧大生主骨。告苾芻眾。汝等諦聽。一切女人其性輕轉。多諸嫉妬諂媚慳貪。唯大生主雖是女人。而離一切女人過失。作丈夫所作。得丈夫所得。我說是輩名為丈夫。色界諸天理亦應爾。能離染故說為丈夫。由此應作四句分別。有是男子不成就男根。謂色無色天大生主等。有成就男根而非男子。謂二形[8]是。有是男子亦成就男根。謂一切丈夫成就男根者。有非男子亦不成就男根。謂除前相。諸是女者必成就女根。有成就女根而非是女。謂二形者。若依所引毘柰耶義。女亦四句應推廣說。問何故上界無憂苦根。答非田非器。乃至廣說。有說。為欲棄捨憂苦根故。修諸靜慮往色界生。若彼亦有憂苦根者。則應無有求生彼界。若法下地所有上地亦有者。應不施設有漸次滅法。廣說如前。勿有斯過。故上界無憂苦根。有說。何故憂苦根色界無者。以是欲界不共過失故。諸界地中各有不共功德過失。欲界過失者。謂苦根等。功德者。謂能入見道等。上界功德過失。隨地應廣說。有說。欲界是過失界。由是過失界故雖殊勝身亦猶有苦。如佛獨覺聲聞輪王。上界是功德界。由是功德界故。雖下劣身亦無有苦。如遇惡歲雖有美稼不能無災。若逢善歲雖諸穢[9]草亦無災及。欲界上界應知亦爾。所以上界亦無憂者。以諸憂根離欲捨故。又是重無知等流果故。生上界者離重無知。是故憂根於彼非有。
 
[0746b28] 已分別諸根欲界繫等。彼欲界繫等義今當說。問云何名欲界繫。色界繫。無色界繫耶。答若法繫在欲界名欲界繫。繫在色界名色界繫。繫在無色界名無色界繫。如牛繫在柱等名柱等繫。或有說者。若法繫屬欲界足名欲界繫。繫屬色無色界足名色無色界繫。足名煩惱。如說。佛無邊所行無足。誰將去如人有足能往四方。若無足者則不能往。如是若有煩惱足者。能往諸界諸趣諸生生死流轉。無煩惱足則不能往。或有說者。若法為欲界生死縛所繫。名欲界繫。為色無色界生死縛所繫。名色無色界繫。或有說者。若法為欲界阿賴耶所藏。摩摩异多所執。名欲界繫。為色無色界阿賴耶所藏。摩摩异多所執。名色無色界繫。阿賴耶者謂愛。摩摩异多者謂見。或有說者。若法為欲界愛所潤。見執為我我所。名欲界繫。為色無色界愛所潤。見執為我我所。名色無色界繫。或有說者。若法欲界樂欲所合。名欲界繫。色無色界樂欲所合。名色無色界繫。樂名為愛。欲名為見。或有說者。若法為欲界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名欲界繫。為色無色界垢所垢。毒所毒。穢所穢。名色無色界繫。此中一切煩惱名穢。非但說瞋。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四十五
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十六
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中根納息第一之五
 
[0747a08] 此二十二根。幾因相應。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說因緣法非實有者意。顯因緣法決定實有。亦為遮止愚於相應執相應法非實者意。令知相應是實有故。而作斯論。於此義中。有說。依一因作論。謂相應因。由此中說相應言故。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。謂意五受信等五三無漏根。此是相應因自體。根與相應因自體法相應故。名因相應。幾因不相應。答八。謂七色命根。問此八既非相應因體。如何乃說因不相應。答此八雖非相應因體。而與相應因體不相應故。說為因不相應。斯有何失。幾因相應因不相應。答即前十四少分因相應。少分因不相應。少分因相應者。謂自性於他性少分因不相應者。謂自性於自性。幾非因相應。非因不相應。答即前十四少分。非因相應。少分非因不相應少分非因相應者。謂自性於自性。少分非因不相應者。謂自性於他性。有說。此中依二因作論。謂相應因俱有因。由此二因恒與彼法不相離故。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。此是二因自體。根與二因自體法相應故。名因相應。後三問答如前應知。有說此中依三因作論。謂相應因。俱有因。同類因。由此三因通三性故。有說。此中依四因作論。謂除同類遍行二因。由此四因通三世故。有說。此中依五因作論。謂除能作因。以通[1]無為非親勝故。有說。此中依六因作論。由此所說因言總故。然相應法或作六因自體。或作五因自體。或作四因自體。如大種蘊廣說。依彼意趣釋此文者。此二十二根。幾因相應。答十四。謂六因自體。根與六因自體法相應。五因自體。根與五因自體法相應。四因自體。根與四因自體法相應故名因相應。後三問答如前應知。
 
[0747b15] 此二十二根。幾緣有緣。乃至廣說。問何故作此論。答欲止說所緣緣非實者意。顯所緣緣是實有故。而作斯論。此二十二根。幾緣有緣。答十三少分。謂意樂喜憂捨信等五三無漏根少分。有所緣法為此所緣。故說此為緣有緣句。如明眼者見明眼人。彼明眼人復有所見。緣有緣句應知亦爾。幾緣無緣。答一十三少分。一者謂苦根。十三少分者。如前說。無所緣法為此所緣。故說此為緣無緣句。如明眼者見生盲人。彼生盲人更無所見。緣無緣句當知亦爾。幾緣有緣緣無緣。答即前十三少分。有所緣無所緣法。為此所緣。故說此為緣有緣緣無緣句。如明眼者見明眼人及生盲人。彼明眼人復有所見。彼生盲人更無所見緣有緣緣無緣句。應知亦爾。有餘謂。此第三句義。即合初二更無異體。此說不然。與本論相違故。如十門說。緣有緣法是有為緣隨眠隨增。緣無緣法是一切隨眠隨增。緣有緣緣無緣法。是有為緣隨眠隨增。非緣有緣非緣無緣法。是有漏緣隨眠隨增。然有意識并相應法。一剎那頃總緣有緣及無緣法。是故如前所說為善。幾非緣有緣非緣無緣。答八。謂七色命根。由此不緣有所緣無所緣法。故說此為非緣有緣非緣無緣句。如生盲人。都無所見。此句亦爾。
 
[0747c12] 此中略示二十二根。緣有緣等四句差別十門所說。十八界等亦應以此四句分別。謂十八界中十色界為第四句。五識界為第二句。意界意識界為前三句。法界具為四句。十二處中十色處為第四句。意處為前三句。法處具為四句。五蘊中色蘊為第四句。受想識蘊為前三句。行蘊具為四句。如蘊取蘊亦爾。六界中五色界為第四句。識界為前三句。有色法。可見法。有對法。無為法。滅諦。為第四句。無色法。無見法。無對法。有漏法。無漏法。有為法。過去未來現在法。善不善無記法。欲色無色界繫法。學無學非學非無學法。見修所斷不斷法。苦集道諦。靜慮無色。皆具為四句。四無量中。若取自性。緣住同分心有情。則為第三句。若緣不住同分心有情。則為第二句。若并取相應隨轉。緣住同分心有情。則為第三第四句。若緣不住同分心有情。則為第二第四句。初三解脫八勝處前八遍處。若取自性為第二句。若并取相應隨轉。則為第二第四句。滅受想解脫為第四句。餘四解脫具為四句。後二遍處為第三第四句。滅智無相等持為第二句。他心智為初句。餘六智二等持為前三句。諸門煩惱中。五識相應者為第二句。意識相應者為前三句。是中差別應思。廣說諸根此法彼根異生耶。設根異生彼根此法耶。答諸根此法彼根非異生。諸根異生彼根非此法。問何謂此法。何謂異生。答此法謂聖者。異生即異生。諸根此法彼根非異生者。謂諸無漏根[1]唯聖者成就。非諸異生。諸根異生彼根非此法者。謂見所斷根。唯異生成就非諸聖者。有說。此法者。謂住苦法智忍。異生者。謂住世第一法。諸根此法彼根非異生者。謂苦法智忍俱生諸根。唯住苦法智忍者現起。非住世第一法者。諸根異生彼根非此法者。謂世第一法俱生諸根。唯住世第一法者現起。非住苦法智忍者。有說。此法者。謂住律儀。異生者。謂住不律儀。諸根住律儀者所起。彼根非住不律儀者所起。諸根住不律儀者所起。彼根非住律儀者所起。有說。此法者。謂不缺根。異生者。謂缺根。如扇搋半擇迦無形二形等。諸根不缺根者所起。彼根非缺根者所起。諸根缺根者所起。彼根非不缺根者所起。有說此法者。謂不斷善根。異生者。謂斷善根。諸信等根不斷善者所起。彼根非斷善者所起。諸邪見俱生根。斷善者所起。非不斷善者所起。有說。此法者。謂住正定聚。異生者。謂住邪定聚。諸住正定聚者所起根。彼根非住邪定聚所起。諸住邪定聚者所起根。彼根非住正定聚者所起。有說。此法者。謂住五淨居。異生者。謂住五異生處。諸住五淨居者所起根。彼根非住五異生處者所起。諸住五異生處者所起根。彼根非住五淨居者所起。色蘊攝幾根。答七。謂眼等七色根。受蘊攝幾根。答五三少分。五者。謂五受根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝三。故言少分。想蘊攝幾根。答無想非根故。行蘊攝幾根。答六三少分。六者。謂命信等五根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝五故言少分。識蘊攝幾根。答一三少分。一者。謂意根。三少分者。謂三無漏根少分。以三無漏根九法為體。此唯攝一故言少分。善根幾界幾處幾蘊攝。答八界二處三蘊。八界者。謂七心界法界。二處者。謂意處法處。三蘊者。謂受蘊行蘊識蘊。唯攝善根有幾界幾處幾蘊。答無。不善根幾界幾處幾蘊攝。答八界二處二蘊。八界者。謂七心界法界。二處者。謂意處法處。二蘊者。謂受蘊識蘊。唯攝不善根有幾界幾處幾蘊。答無。有覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答六界二處二蘊。六界者。謂眼識界耳識界身識界意界意識界法界。二處者。謂意處法處。二蘊者。謂受蘊識蘊。唯攝有覆無記根。有幾界幾處幾蘊。答無。無覆無記根。幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。十三界者。謂內十二界。及法界。七處者。謂內六處。及法處。四蘊者。謂除想蘊。唯攝無覆無記根。有幾界幾處幾蘊。答五界五處。非蘊。五界者。謂眼等五色根界。五處者。謂眼等五色根處。非蘊者。謂[2]無蘊。唯無覆無記故根法幾界幾處幾蘊攝。答十三界七處四蘊。十三界者。謂內十二界。及法界。七處者。謂內六處。及法處。四蘊者。謂除想蘊。唯攝根法。有幾界幾處幾蘊。答十二界六處二蘊。十二界者。謂內十二界。六處者。謂內六處。二蘊者。謂受蘊識蘊。非根法幾界幾處幾蘊攝。答六界六處三蘊。六界者。謂外六界。六處者。謂外六處。三蘊者。謂色蘊想蘊行蘊。唯攝非根法。有幾界幾處幾蘊。答五界五處一蘊。五界者。謂外五色界。五處者。謂外五色處。一蘊者。謂想蘊。根非根法。幾界幾處幾蘊攝。答十八界十二處五蘊。唯攝根非根法。有幾界幾處幾蘊。答一界一處二蘊。一界者。謂法界。一處者。謂法處。二蘊者。謂色蘊行蘊。頗根為緣生根耶。乃至廣說。有說。此中有一標一釋一廣釋。如說。頗根為緣生根耶等。是標。頗眼根為緣生眼根耶等。是釋。眼根與眼根為幾緣等。是廣釋。有說。此中有三標三釋三廣釋。如說。頗根為緣生根耶是標。答生。是釋。生非根耶等。是廣釋。頗眼根為緣生眼根耶。是標。答生。是釋。生耳根乃至生具知根耶等。是廣釋。眼根與眼根為幾緣。是標。答因增上。是釋。乃至與具知根為所緣增上等。是廣釋。有說。此中有三標三釋。如說。頗根為緣生根耶等。是標。答生等。是釋頗眼根為緣生眼根耶等。是標。答生等。是釋。眼根與眼根為幾緣等。是標。答因增上等。是釋。
 
[0749a04] 頗根為緣生根耶。答生云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根。頗根為緣生非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生想思觸作意等。或眼為所緣。生想思觸作意。及惡作睡眠等。頗根為緣生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根想思觸作意等。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗非根為緣生非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗非根為緣生根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根。頗非根為緣。生根非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗根非根為緣。生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根想思觸作意等。頗根非根為緣生根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根。頗根非根為緣。生非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生想思觸作意等有餘於此作第[1]二文。頗根為緣唯生根耶。答不生。由此根亦生非根故。頗根為緣唯生非根耶。
 
[0749a29] 答不生。由此根亦生根故。頗根為緣唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根想思觸作意等。頗非根為緣。唯生非根耶。答不生。由此非根亦生根故。頗非根為緣。唯生根耶。答不生。由此非根亦生非根故。頗非根為緣。唯生根非根耶。答生。云何生。答如色為所緣。生意五受信等五三無漏根想思觸作意等。及惡作睡眠等。頗根非根為緣。唯生根非根耶。答生。云何生。答如眼為所依。色為所緣。生意三受信等五根想思觸作意等。頗根非根為緣。唯生根耶。答不生。由此根非根亦生非根故。頗根非根為緣。唯生非根耶。答不生。由此根非根亦生根故。
 
[0749b14] 有餘於此作第三文。頗唯根為緣生根耶。答不生。由此根亦緣非根生故。頗唯根為緣生非根耶。答不生。由此非根亦緣非根生故。頗唯根為緣生根非根耶。答不生。由此根非根亦緣非根生故。頗唯非根為緣生非根耶。答不生。由此非根亦緣根生故。頗唯非根為緣生根耶。答不生。由此根亦緣根生故。頗唯非根為緣生根非根耶。答不生。由此根非根亦緣根生故。頗唯根非根為緣。生根非根耶。答生。廣說如上。頗唯根非根為緣生根耶。答生。廣說如上。頗唯根非根為緣生非根耶。答生。廣說如上。
 
[0749b27] 頗眼根為緣生眼根耶。答生。云何生。答謂不礙生。及唯無障。頗眼根為緣生耳根乃至具知根耶。答生。云何生。答如眼為所依。生意三受信等五根。或眼為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗眼根墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信眼根生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。是名眼根為緣生耳根乃至具知根。如眼根。耳鼻舌身女男命根亦爾。然有差別。謂女男根。非苦根信等五根所依。命根非一切根所依。頗意根為緣生意根耶。生眼根。乃至具知根耶。答生。云何生。答如意根為所依。生意五受信等五三無漏根。或意根為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗意根墮諸惡趣。受諸色根命[2]根意根苦根異熟。或信意根。生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。又意根有善不善。善者於善趣受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。不善者。於惡趣受諸色根命根意根苦根異熟。如意根。五受根信等五根亦爾。然有差別。謂一切非所依。苦根於自非所緣。信等五根非不善。頗未知當知根為緣。生未知當知根耶。生眼根乃至具知根耶。答生。云何生。答如未知當知根為所依。生未知當知已知意三受信等五根。或未知當知根為所緣。生意四受信等五三無漏根。或謗未知當知根。墮諸惡趣。受諸色根命根意根苦根異熟。或信未知當知根。生諸善趣。受諸色根命根意根樂根喜根捨根異熟。如未知當知根。已知根具知根亦爾。然有差別。謂已知根為所依。生已知根具知根意根三受信等五根。具知根為所依。生具知根意根三受信等五根。問眼根與眼根為幾緣。與耳根乃至具知根為幾緣。乃至具知根與具知根為幾緣。與眼根乃至已知根為幾緣。答眼根與眼根。為因增上。因者一因。謂同類因。增上者。謂不礙生及唯無障。後增上義皆同此說。與餘色根命根苦根為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。謂意四受信等五三無漏根。如眼根。耳鼻舌根亦爾。身根與身根女根男根。為因增上。因者一因。謂同類因。與餘色根命根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。如前說。女根與女根身根。為因增上。因者一因。謂同類因。與餘色根命根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。如前說。如女根。男根亦爾。命根與命根為因增上。因者一因。謂同類因。與七色根苦根。為一增上。與餘根為所緣增上。餘根者。如前說。意根與意根。為因等無間所緣增上。因者三因。謂同類遍行異熟因。等無間者。謂意根等無間。意根現在前。所緣者。謂意根與意根為所緣。諸等無間。及所緣義。皆准此說。與七色根命根。為因增上。因者一因。謂異熟因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者五因。謂相應俱有同類遍行異熟因。等無間者。謂意根等無間苦根現在前。非所緣者。苦根緣色。意根非色故。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂樂喜捨憂信等五三無漏根。此依具緣等故總說。然因有異。謂與樂喜捨根為五因。即相應等五。與憂根為四因。除異熟因。與信等五根三無漏根為三因。即相應俱有同類因。如意根。樂根喜根捨根信等五根亦爾。當知此依緣數等故總相而說。然以因緣有差別故。恐文隔遠。今具分別。謂樂根與樂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者二因。即同類異熟因。非所緣者。苦根緣色。樂根非色故。與喜根為因等無間所緣增上。因者二因。即同類異熟因。與憂根為因等無間所緣增上因者一因。即同類因。與捨根為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。喜根與喜根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根。為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與樂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。即同類遍行因。與捨根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。捨根與捨根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根。為因等無間所緣增上。因者五因。即相應等五。與樂根喜根。為因等無間所緣增上。因者三因。即同類遍行異熟因。與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。則同類遍行因。與信等五根三無漏根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因信根與信根。為因等無間所緣增上。因者一因。即同類因。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與意根樂根喜根捨根。為因等無間所緣增上。因者四因。除遍行因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者三因。即相應俱有同類因。與憂根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。與精進等四根三無漏根為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。如信根。精進等四根亦爾。苦根與苦根。為因等無間增上。非所緣。因者二因。即同類異熟因。非所緣者。苦根緣色苦根非色故。與七色根命根。為因增上。因者一因。即異熟因。與三無漏根。為所緣增上。所緣者。謂與苦忍苦智集忍集智品為所緣。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨憂信等五根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意根為四因。除遍行因。與樂根喜根捨根為[1]二因。即同類異熟因。與憂根為一因。即同類因。與信等五根為三因。即相應俱有同類因。憂根與憂根。為因等無間所緣增上。因者二因。即同類遍行因。與七色根命根為因增上。因者一因。即異熟因。與苦根為因等無間增上。非所緣。因者三因。即同類遍行異熟因。與三無漏根。為所緣增上。所緣者。謂與苦忍苦智集忍集智品為所緣。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意根為五因。即相應等五。與樂喜捨根為三因。即同類遍行異熟因。與信等五根為三因。即相應俱有同類因。未知當知根與未知當知根為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。與具知根為因所緣增上。非等無間。因者一因。即同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。非等無間者。未知當知根等無間。具知根不現前故。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五已知根。此亦具緣等故總說。然因有異。謂與意等九根為三因。即相應俱有同類因。與已知根為一因。即同類因。已知根與已知根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根為所緣增上。與餘根。為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五具知根。此亦具緣等故總說。然因有異謂與意等九根。為三因。即相應俱有同類因。與具知根為一因。即同類因。具知根與具知根。為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同[1]類。與七色根命根苦根。為一增上。與憂根未知當知根已知根。為所緣增上。與餘根為因等無間所緣增上。餘根者。謂意樂喜捨信等五根。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂具知根等無間。意等九根現在前。所緣者。謂具知根與意等九根為所緣。增上者。謂不礙生及唯無障。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論卷[＊]第一百四十六
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十七
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中有納息第二之一
 
[0751b19] 欲有相續最初得幾業所生根如是等章及解章義。既領會已。當廣分別。然有聲目多義。如前廣說。此中說續眾同分有情數五蘊名有。相續有五。亦如前說。此中依二相續作論。謂中有相續生有相續欲有相續最初得幾業所生根。答卵生胎生濕生。得二。謂身根命根。問最初羯邏藍位亦得餘色根不。若得者。如何於少時頃便得爾所根耶。又此中何故不說。毘奈耶說復云何通。如說。於母腹中二根初得。謂身與命。若損害彼。乃至廣說。若不得者。何故經說天眼觀知是男是女。答有言亦得。問如何於少時頃便得爾所根耶。答爾時雖無諸色根相而已具得彼根種子。如清鹽水[2]酥蜜沙糖酒等。和合貯在一器。若以草端霑取一[3]渧。於中具有鹽等諸味。羯邏藍位應知亦爾。一切色根種子皆具。問若爾。何故此中不說答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說皆得者。餘得不定。是以不說。如生盲等不得眼等。問毘奈耶說復云何通。答彼說能持諸餘根者。謂身根能持諸餘色根。命根能持餘非色根。是故偏說。有說。此位不得餘色根問天眼云何觀知男女。答羯邏藍時雖無男女根。而有男女相。由觀彼相得知男女。所以者何。非彼已有男女二根可說觀故。有餘師說。依經故知。經說。若胎是男。依母右脇向背蹲坐。若胎是女。依母左脇向腹蹲坐。得天眼者。觀此差別依經而[4]說。或有說者。觀中有知。謂天眼觀中有後位。若是男子。入於母胎。知此羯邏藍是男非女。若女入者。復知此位是女非男。如是說者。羯邏藍位未得餘色根。鉢[5]羅奢佉位中方乃得故。化生得六或七或八。無形者六。謂眼耳鼻舌身命根。一形者七。謂前六及男女根隨一。二形者八謂前六及男女根。問餘無色根爾時亦得。謂意五受信等五根。此中何故不說。答此中應說而不說者。當知有餘有說。爾時一切得者。此中則說。餘無色根。雖有得者而非一切。是故不說。謂上地[6]歿生下地時。雖得彼根。若自地[＊]歿還生自地。彼皆不得。是故不說。有說。此中但問初得業所生者。初受生位餘無色根。雖有得者而非業生。故此不說。後位所得雖業所生。而非初得。故亦不說。色有相續最初得幾業所生根。答六。謂眼耳鼻舌身命根。無色有相續最初得幾業所生根。答一。謂命根。頗思惟欲界繫法。遍知欲界耶。乃至廣說。此中思惟者。是取所緣義。遍知者。是究竟斷義。此文顯示緣彼彼界法離彼彼界染。或不能離。
 
[0752a11] 頗思惟欲界繫法。遍知欲界耶。答遍知此通異生及聖者。通無間道及解脫道。若世俗道離欲染時。九無間道緣欲界法離欲界染。若無漏道苦集法智離欲染時。九無間道九解脫道。緣欲界法離欲界染。頗思惟欲界繫法。遍知色界耶。答不遍知。頗思惟欲界繫法。遍知無色界耶。答不遍知。問何故俱不遍知。答欲界是不定界。非修地非離染地。色無色界是定界。是修地是離染地。非緣不定界非修非離染地法。能離定界修地離染地染。有說。欲界是麁界色無色界是細界。非緣麁界法能離細界染。有說。欲界是下界。色界是中界。無色界是妙界。非緣下界法能離中妙界染。有說。欲界是劣界。色無色界是勝界。非緣劣界法能離勝界染。由此等義故不遍知。頗思惟色界繫法。遍知色界耶。答遍知。此通異生及聖者。通無間道及解脫道。若世俗道離色染時。九無間道緣色界法離色界染。若無漏道苦集類智。離色染時。九無間道九解脫道。緣色界法離色界染。頗思惟色界繫法。遍知欲界耶。答遍知。此通異生及聖者。[1]唯解脫道非無間道。謂世俗道離欲染時。九解脫道緣色界法離欲界染。
 
[0752b06] 頗思惟色界繫法。遍知無色界耶。答不遍知。問何故不遍知。答色界是麁界無色界是細界非緣麁界法能離細界染。有說。色界是中界。無色界是妙界。非緣中界法能離妙界染。有說。色界是劣界。無色界是勝界。非緣劣界法能離勝界染。由此等義故不遍知。
 
[0752b13] 頗思惟無色界繫法。遍知無色界耶。答遍知。此唯聖者非異生。通無間道及解脫道。謂無漏道苦集類智離無色染時。九無間道九解脫道。緣無色界法離無色界染。
 
[0752b17] 頗思惟無色界繫法。遍知欲界耶。答不遍知。問何故不遍知。答以極遠故。非觀極遠界法能離極遠界染。
 
[0752b20] 頗思惟無色界繫法。遍知色界耶。答遍知。此通異生及聖者。唯解脫道非無間道。謂世俗道離色染時。九解脫道緣無色界法離色界染。
 
[0752b24] 幾根遍知欲界。答世俗道七。無漏道八。世俗道七者。謂意捨信等五根。無漏道八者。謂前七及已知根。
 
[0752b27] 幾根遍知色界。答世俗道七。無漏道十。世俗道七者。謂意捨信等五根。無漏道十者。謂前七及喜樂已知根。
 
[0752c01] 幾根遍知無色界。答十一。謂前十及具知根。已知根為無間道。具知根為解脫道。當知此依最後位說。問離欲界染時最後解脫道。容有根本初靜慮現前。彼以捨根為無間道。喜根為解脫道。何故不依最後位說世俗道或八。無漏道或九耶。答此文應作是說。世俗道七或[2]八。無漏道八或九。而不說者。當知有餘。有說。此中說決定者。謂離非想非非想處染時。定以具知根為最後解脫道。離欲界染時。非定以喜根為最後解脫道。有於爾時不能即入根本地故。然於爾時多依近分故唯說捨。
 
[0752c13] 遍知欲界時。遍知幾根。答四。謂女男苦憂根。雖於爾時遍知十九。而依永斷無餘。無分無片無影無隨縛斷。故作是說。或此中說。上界不行不可得者。故唯說四。遍知色界時遍知幾根。答五。謂眼耳鼻舌身根。雖於爾時遍知十三。而依永斷無餘。無分無片無影無隨縛斷。故作是說。或此中說。上界不行不可得者。故唯說五。遍知無色界時遍知幾根。答八。謂意命捨信等五根。由此諸根離非想非非想處染時。皆永斷故幾根得預流果。答九。謂意捨信等五未知當知已。知根。未知當知根為無間道。已知根為解脫道。幾根得一來果。答若倍離欲染入正性離生者九。如預流說。若從預流果得一來果者。世俗道七。無漏道八。七者。謂意捨信等五根。八者。謂前七及已知根。幾根得不還果。答若已離欲染入正性離生者九。謂意根。樂喜捨根隨一。依地別故。信等五未知當知已知根。未知當知根為無間道。已知根為解脫道。若從一來果得不還果者。世俗道七無漏道八。七及八如一來說。此依多分。若入根本或八或九。幾根得阿羅漢果。答十一。謂意樂喜捨信等五已知具知根。已知根為無間道。具知根為解脫道。問此說十一為以用故。為以有故。若以用者。無有一時三受並用。如何說十一。若以有者。得不還果亦有三受。何故不說。答此以用故。不以有故。問無有一時三受並[1]用。云何說十一耶。答[2]依一相續作用而說。故無有過。謂容有一補特伽羅。先以樂根得阿羅漢。退已用喜。復退用捨。或初退用捨。後退用喜。如先以樂。如是先喜先捨隨應亦爾。證不還果。無如是事。若以此根先得彼果退已還用此根。而得此根者即捨根。以喜樂得無退義故。
 
[0753a19] 得預流果遍知幾根。答無。爾時未有一根究竟斷故。得一來果遍知幾根。答無。爾時亦未有根究竟斷故。得不還果遍知幾根。答若已離欲染入正性離生者無義如前說。若從一來果得不還果者四。謂女男苦憂根。得阿羅漢果遍知幾根。答八。謂命意捨信等五根。
 
[0753a26] 諸根得預流果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已捨故。諸根得一來果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智或第六解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍或第六無間道俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已捨故。諸根得不還果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。道類智或第九解脫道俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。道類智忍或第九無間道俱生品諸根。是無間道攝。此當言不成就。已捨故。問以無漏道得一來不還果時。可言無間道攝者不成就。若以世俗道得二果時。無間道不捨云何言不成就。答此二果文。應作是說。解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言[3]或成就或不成就。而不作是說者。當知此中唯依不共勝道而說。有言。此說現前成就。以世俗道得二果已。無間道諸根定不現前故。諸根得阿羅漢果。此根得彼果已。當言成就。當言不成就。答解脫道攝者。當言成就。無間道攝者。當言不成就。最初盡智俱生品諸根。是解脫道攝。此當言成就。已得故。金剛喻定俱生品諸根是無間道攝。此當言不成就。已捨故。諸根得預流果。此根斷何界結。答色無色界。或無斷。色無色界者。謂道類智忍俱生品諸根。或無者。謂道類智俱生品諸根。以解脫道非斷對治故。此根何果攝。答預流果。或無預流果攝者。謂道類智俱生品諸根。或無者。謂道類智忍俱生品諸根。諸根得一來果此根斷何界結。答欲界或色無色界或無斷。欲界或無者。[4]謂從預流果得一來果時。第六無間道俱生品諸根斷欲界結。第六解脫道俱生品諸根不斷結。斷色無色界或無者。謂倍離欲染入正性離生得一來果時。道類智忍俱生品諸根。斷色無色界結。道類智俱生品諸根不斷結。此根何果攝。答一來果或無。一來果攝者。謂第六解脫道。及道類智俱生品諸根。或無者謂第六無間道。及道類智忍俱生品諸根。諸根得不還果。此根斷何界結。答欲界或色無色界或無斷。欲界或無者。謂從一來果得不還果時。第九無間道俱生品諸根斷欲界結。第九解脫道俱生品諸根不斷結。斷色無色界或無者。謂已離欲染入正性離生得不還果時。道類智忍俱生品諸根斷色無色界結。道類智俱生品諸根不斷結。此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂第九解脫道。及道類智俱生品諸根。或無者。謂第九無間道。及道類智忍俱生品諸根。諸根得阿羅漢果。此根斷何界結。答無色界。或無。斷無色界者。謂金剛喻定俱生品諸根。或無者。謂初盡智俱生品諸根。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂初盡智俱生品諸根。或無者。謂金剛喻定俱生品諸根。
 
[0753c29] 得預流果時所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。得預流果時見道所攝。已得諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂四法智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸根此根何果攝。答無。以無預流下果攝此諸根故。得一來果時所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。若倍離欲染入正性離生得一來果時。見道所攝已得諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂四法智忍俱生品諸根。或斷色無色界。謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂七智俱生品諸根。若從預流果得一來果時。預流果及此勝果道所攝諸根名為所捨。此根或斷欲界。謂六無間道所攝諸根。或無。謂預流果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所捨諸根。或無者。謂此勝果道。及見道所攝所捨諸根。得不還果時所捨諸根。此根斷何界結。答欲界或色無色界。或無。若已離欲染入正性離生得不還果時。見道所攝已得諸根名為所捨。此根或斷色無色界謂四類智忍俱生品諸根。或無。謂四法智忍。及七智俱生品諸根。若從一來果得不還果時。一來果及此勝果道所攝諸根名為所捨。此根或斷欲界。[＊]謂三無[1]間道所攝諸根。或無。謂一來果及此勝果道中諸加行道。解說道勝進道所攝諸根。此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所捨諸根。或無者。謂此勝果道。及見道所攝所捨諸根。
 
[0754b02] 得阿羅漢果時所捨諸根。此根斷何界結。答色界或無色界。或無。得阿羅漢果時。不還果及此勝果道所攝諸根名為所捨。此根或斷色界。謂離四靜慮染各有九無間道所攝諸根。或斷無色界。謂離四無色染。各有九無間道所攝諸根。或無。謂不還果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝諸根。
 
[0754b10] 此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智俱生品。及第九解脫道所攝所捨諸根。或無者。謂此勝果道所攝所捨諸根得預流果時所得諸根。此根斷何界結。答無。謂得預流果時所得諸根。皆是解脫道類所攝。唯無間道攝能斷煩惱故。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。問爾時所得諸根皆是無漏預流果攝。復有何世俗根是今所得而言或無。答此文但應說預流果。不應言或無。而說或無者。欲顯爾時所得命等八根。是無始時來所未曾得。以是初得[2]聖果依故。
 
[0754b23] 得一來果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。
 
[0754b25] 此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。
 
[0754b28] 得不還果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。
 
[0754c01] 此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智俱生品。及第九解脫道所攝所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。得阿羅漢果時所得諸根。此根斷何界結。答無。義如前說。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂初盡智俱生品所得諸根。或無者。謂爾時所得世俗諸根。
 
[0754c08] 諸預流者所成就根。此根斷何界結。答欲界。或無。斷欲界者。謂六無間道所攝諸根。或無者。謂預流果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。此根何果攝。答預流果。或無。預流果攝者。謂道類智俱生品所成就諸根。或無者。謂[3]諸預流者所成就勝果道所攝諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無記諸根。
 
[0754c16] 諸一來者所成就根。此根斷何界結。答欲界。或無。斷欲界。者。謂三無間道所攝諸根。或無者。謂一來果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。
 
[0754c20] 此根何果攝。答一來果。或無。一來果攝者。謂道類智俱生品。及第六解脫道所攝所成就諸根。或無者。謂一來者所成就勝果道所攝諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無記諸根。
 
[0754c25] 諸不還者所成就根。此根斷何界結。答色界或無色界。或無。斷色界者。謂離四靜慮染。各有九無間道所攝諸根。斷無色界者。謂離四無色染。各有九無間道所攝諸根。或無者。謂不還果及此勝果道中諸加行道。解脫道勝進道所攝等諸根。
 
[0755a02] 此根何果攝。答不還果。或無。不還果攝者。謂道類智忍俱生品。及第九解脫道所攝所成就諸根。或無者。謂不還者所成就勝果道所攝諸根。及所成就餘善有漏染污無覆無記諸根。
 
[0755a07] 諸阿羅漢所成就根。此根斷何界結。答無。以阿羅漢諸結已盡無可斷故。此根何果攝。答阿羅漢果。或無。阿羅漢果攝者。謂阿羅漢所成就無漏諸根。或無者。謂阿羅漢所成就善有漏無覆無記諸根。
 
[0755a12] 諸預流者斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。謂欲界修所斷前六品結。此根何果攝。答無。謂無間道能斷諸結。沙門果所攝諸根必是解脫道故。諸一來者斷結諸根。此根斷何界結。答欲界。謂欲界修所斷後三品結。此根何果攝。答無。所以如前。
 
[0755a18] 諸不還者斷結諸根。此根斷何界結。答色界或無色界。色界者。謂四靜慮修所斷各九品結。無色界者。謂四無色修所斷各九品結。此根何果攝。答無。所以如前諸阿羅漢諸結已盡。無斷結根故。不問答。
 
[0755a23] 諸預流果所攝諸根。此根斷何界結。答無。以沙門果所攝諸根是解脫道。唯無間道能斷結故。諸一來果不還果阿羅漢果所攝諸根。此根斷何界結。答無。所以如前。阿羅漢果又無結可斷故。
 
[0755a28] 諸苦智是於苦無漏智耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂苦智集智行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相無雜。所緣無雜。或有生疑。如苦集智行相無雜所緣有雜。滅道智亦如是耶。如滅道智行相無雜所緣無雜。苦集智亦如是耶。為令此疑得決定故。顯苦集智所緣有雜滅道智所緣無雜故作斯論。問何故苦智集智行相無雜。所緣有雜。答離苦無集離集無苦故。謂一一有漏事。果義名苦因義名集。即於一一有漏事中。[1]若智作苦等四行相轉名苦智。若智作集等四行相轉名集智。故苦集智行相無雜。所緣有雜。滅智道智行相所緣二俱無雜。滅等道等行相異故。有為無為所緣別故。
 
[0755b14] 諸苦智是於苦無漏智耶。設於苦無漏智是苦智耶。答諸苦智是於苦無漏智。由無漏智於苦事中。作非常苦空非我四行相轉。名苦智故。有於苦無漏智非苦智。謂於苦[2]知集智。由無漏智於苦事中。作因集生緣四行相轉。名集智故。前已說離苦無集。故集智所緣亦名為苦。
 
[0755b21] 諸集智是於集無漏智耶。設於集無漏智是集智耶。答諸集智是於集無漏智。由無漏智於集事中。作因集生緣四行相轉。名集智故。有於集無漏智非集智。謂於集[＊]知苦智。由無漏智於集事中。作非常苦空非我四行相轉。名苦智故。前已說離集無苦。故苦智所緣亦名為集。
 
[0755b28] 諸滅智是於滅無漏智耶。答如是設於滅無漏智是滅智耶。答如是諸道智。是於道無漏智耶。答如是。設於道無漏智是道智耶。答如是。由前已說滅智道智行相所緣俱無雜故。若無漏智緣擇滅。作滅靜妙離四行相轉。名滅智。若無漏智緣聖道。作道如行出四行相轉。名道智故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四十七
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十八
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中有納息第二之二
 
[0755c16] 諸根無漏緣欲界繫。此根法智相應耶。設根無漏法智相應。此根緣欲界繫耶。答應作四句。有根無漏緣欲界繫。此根非法智相應。謂苦法智忍。及相應根。苦法智集法智忍。及相應根。集法智此中苦法智忍是無漏慧根。此根緣欲界繫。非法智相應。以忍與智不相應故。及相應根者。謂苦法智忍相應八無漏根。此根亦緣欲界繫。非法智相應。忍相應故。苦法智亦是無漏慧根。此根亦緣欲界繫。非法智相應。自體與自體不相應故。謂三緣故自體不與自體相應。一無二自性俱生故。二前後剎那不並故。三一切法不觀自性與他為緣故。集法智忍。及相應根。集法智亦如是。有根無漏法智相應。此根不緣欲界繫。謂滅道法智相應根。此是滅道法智相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。
 
[0756a04] 有根無漏緣欲界繫。此根亦法智相應。謂苦集法智相應根。此是苦集法智相應八無漏根。此根緣欲界繫。緣欲界苦集故。有根無漏不緣欲界繫。此根亦非法智相應。謂苦類智忍苦類智。及二相應根。集類智忍集類智。及二相應根。滅法智忍及相應根。滅法智滅類智忍滅類智。及二相應根。道法智忍。及相應根。道法智道類智忍道類智。及二相應根。此中苦類智忍苦類智俱是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣色無色界繫故。亦非法智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂苦類智忍苦類智相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣色無色界繫故。亦非法智相應。與苦類智忍苦類智相應故。集類智忍集類智。及二相應根。亦如是。滅法智忍是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂滅法智忍相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。忍相應故。滅法智亦是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。自體與自體不相應故。道法智忍及相應根。道法智亦如是。滅類智忍滅類智俱是無漏慧根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂滅類智忍滅類智相應八無漏根。此根不緣欲界繫。緣不繫法故。亦非法智相應。與滅類智忍滅類智相應故。道類智忍道類智。及二相應根亦如是。
 
[0756b04] 諸根無漏緣色無色界繫。此根類智相應耶。設根無漏類智相應。此根緣色無色界繫耶。答應作四句。有根無漏緣色無色界繫。此根非類智相應。謂苦類智忍。及相應根。苦類智集類智忍。及相應根。集類智此中苦類智忍是無漏慧根。此根緣色無色界繫。非類智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂苦類智忍相應八無漏根。此根亦緣色無色界繫。非類智相應。忍相應故。苦類智亦是無漏慧根。此根亦緣色無色界繫非類智相應。自體與自體不相應故。集類智忍及相應根。集類智亦如是。有根無漏類智相應。此根不緣色無色界繫。謂滅道類智相應根。此是滅道類智相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。
 
[0756b19] 有根無漏緣色無色界繫。此根亦類智相應。謂苦集類智相應根。此是苦集類智相應八無漏根。此根緣色無色界繫。緣色無色界苦集故。有根無漏不緣色無色界繫。此根亦非類智相應。謂苦法智忍苦法智。及二相應根。集法智忍集法智。及二相應根。滅法智忍滅法智。及二相應根。滅類智忍及相應根。滅類智道法智忍道法智。及二相應根道類智忍及相應根。道類智此中苦法智忍苦法智。俱是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣欲界繫故。亦非類智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂苦法智忍苦法智相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣欲界繫故。亦非類智相應。與忍法智相應故。集法智忍集法智。及二相應根亦如是。滅法智忍滅法智俱是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。忍智與智不相應故。及二相應根者。謂滅法智忍滅法智相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。與忍法智相應故。道法智忍道法智。及二相應根亦如是。滅類智忍是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。忍與智不相應故。及相應根者。謂滅類智忍相應八無漏根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應忍相應故。滅類智亦是無漏慧根。此根不緣色無色界繫。緣不繫法故。亦非類智相應。自體與自體不相應故。道類智忍及相應根。道類智亦如是。
 
[0756c20] 法智當言法智耶。乃至廣說。問何故此中但依法類二智作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但不違法性便不應責。彼意欲依二智作論即便作之。謂法智類智如前智蘊。隨論者意依[1]二智作論。謂他心智宿住隨念智如後定蘊。隨論者意亦依二智作論。謂盡智無生智。如此蘊前隨論者意依四智作論。謂苦智集智滅智道智。如前結蘊隨論者意依八智作論。謂法智類智他心智世俗智苦集滅道智。如所知納息。隨論者意依十智作論。謂前八智。及盡無生智。譬如善巧陶師以濕埿團置於輪上。隨意埏埴成種種器。於工巧法而不相違。如是善作論者以聞思慧。行所知境照了除癡。然後隨欲造種種論。於諸法性亦不相違。有說。[1]唯法類智互不相攝。亦俱遍緣不相攝境。謂有漏無漏有為無為四聖諦法。有說。以法類智攝一切無漏智盡是彼根本。有說。法類二智作分齊緣。謂法智緣下類智緣上。由此等緣故但依此二智作論。
 
[0757a12] 法智當言法智耶。當言類智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言法智或他心智苦智集智滅智道智。當言。法智者。謂知欲界諸行。諸行因。諸行滅。諸行對治道或他心智者。謂知欲界諸行對治道他心心所法。或苦智者。謂知欲界諸行非常相苦相空相非我相。或集智者。謂知欲界諸行因因相集相生相緣相。或滅智者。謂知欲界諸行滅滅相靜相妙相離相。或道智者。謂知欲界諸行對治道道相如相行相出相。顯自性已當顯地。法智當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。謂在未至初靜慮名有尋有伺。在靜慮中間名無尋唯伺。在上三靜慮名無尋無伺。顯地已當顯相應。
 
[0757a26] 法智當言樂根相應喜根相應捨根相應耶。答當言三種謂在第三靜慮樂根相應。在初二靜慮喜根相應。在未至靜慮中間第四靜慮。捨根相應。顯相應已當顯行相法智。當言空無願無相相應耶。答當言三種。謂二行相空相應。[2]十行相無願相應。四行相無相相應。顯行相已當顯所緣。法智當言緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣不繫耶。答當言。緣欲界繫或不繫。緣欲界繫者。謂苦集法智。緣不繫者。謂滅道法智。
 
[0757b07] 類智當言類智耶。當言法智他心智世俗智苦智集智滅智道智耶。答當言類智或他心智苦智集智滅智道智。當言類智者。謂知色無色界諸行諸行因諸行滅諸行對治道。或他心智者。謂知色無色界諸行無漏對治道他心心所法。或苦智者。謂知色無色界諸行非常等四種相。或集智者。謂知色無色界諸行因因等四種相。或滅智者。謂知色無色界諸行滅滅等四種相。或道智者。謂知色無色界諸行對治道道等四種相。顯自性已當顯地。類智當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。答當言三種。謂在未至初靜慮名有尋有伺。在靜慮中間名無尋唯伺。在上三靜慮下三無色名無尋無伺。顯地已當顯相應。
 
[0757b22] 類智當言樂根相應喜根相應捨根相應耶。答當言三種謂在第三靜慮樂根相應。在初二靜慮喜根相應。在未至靜慮中間第四靜慮下三無色捨根相應。顯相應已當顯行相。類智當言空無願無相相應耶。答當言三種。謂二行相空相應。十行相無願相應。四行相無相相應。已顯行相當顯所緣。
 
[0757b29] 類智當言緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣不繫耶。答當言緣色無色界繫或不繫。緣色無色界繫者。謂苦集類智緣不繫者。謂滅道類智。
 
[0757c04] 時心解脫。當言學根得無學根得。乃至廣說。問何故作此論。答欲解釋契經義故。如佛告阿難陀言。苾芻不應樂處憒鬧。若樂是者於時愛心解脫。或於不時不動心解脫身作證。能具足住無有是處。若有苾芻不樂憒鬧而樂寂靜。於時愛心解脫。或不時不動心解脫身作證。能具足住斯有是處彼經雖說二種解脫。而不分別此二自性。亦未曾顯由何根得。前智蘊中雖已顯示解脫自性。而未顯得。今欲顯得故作斯論。有說。欲止他所說故。謂或有執。時心解脫有學有所作所作未辦故。不動心解脫無學無所作所作已辦故。為遮彼執。顯二解脫俱是無學所作已辦。或復有執。時心解脫是有漏。不動心解脫是無漏。欲止彼意顯二解脫俱是無漏。或復有執。時心解脫是有為。不動心解脫是無為。為止彼執顯二解脫俱是有為。由此等緣故作斯論。諸法中唯二法是解脫自性。謂有為法中唯有勝解。無為法中唯有擇滅彼勝解者。是心所大地法恒與心相應。彼擇滅者。是離繫是勝義善常住涅槃。勝解有二。謂染不染。染謂邪勝解。即貪等煩惱隨煩惱相應。不染謂正勝解。即信等諸善法相應。此正勝解復有二種。謂有漏無漏。有漏者謂不淨觀[3]持息念無量勝處遍處等相應。無漏復二。謂學無學。學者謂七聖身中無漏勝解。無學者。謂阿羅漢身中無漏勝解。無學勝解復有二種。謂時心解脫。不時心解脫。時心解脫者。謂五種阿羅漢身中無漏勝解。不時心解脫者謂不動法阿羅漢身中無漏勝解。此二亦名心解脫慧解脫。離貪故名心解脫。離無明故名慧解脫。問若此勝解離貪故名心解脫。離無明故名慧解脫者。集異門等所說當云何通。如說云何離貪故心得解脫。答無貪善根對治貪故。云何離無[1]明故慧得解脫。答無癡善根對治癡故。由此說故二解脫體。即是善根非是勝解。答彼文應作是說。云何離貪故心得解脫。答無貪善根相應心勝解印可。即此名為時心解脫。云何離無明故慧得解脫。答無癡善根相應心勝解印可。即此名為不動心解脫。而不作是說者有何意耶。答此就依處以顯勝解。謂依無貪故心解脫貪。依無癡故心解脫癡。然心解脫體是勝解。
 
[0758a19] 時心解脫當言學根得無學根得學無學根得耶答當言學無學根得。學根得者謂無間道俱生根。無學根得者。謂解脫道俱生根。又學根得者。謂向道俱生根。無學根得者。謂果道俱生根。又學根得者。謂金剛喻定俱生品根。無學根得者。謂盡智俱生品根。又學根得者。謂已知根。無學根得者。謂具知根。又學根得者。謂修道俱生根。無學根得者謂無學道俱生根。修地無學地亦爾。不動心解脫。當言學根得無學根得。學無學根得耶。答若本得不動當言學無學根得。若時解脫阿羅漢得不動。當言無學根得。學無學根得者。廣說如前。無學根得者。彼無間解脫道俱無學攝故。一切結盡當言學根得。無學根得。學無學根得耶。答當言學無學根得。廣說如前。問此文何故不如不動心解脫說。答此文亦應作如是說。若初證一切結盡。當言學無學根得。若時解脫阿羅漢得不動證一切結盡。當言無學根得。而不作是說者有何意耶。答解脫有二。謂有為無為。二種心解脫是有為。一切結盡是無為。有為解脫有下中上。初所得異後所得異故差別說。無為解脫無下中上。後得同初故無別說。
 
[0758b13] 以無間道證預流果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答以無間道證預流果。此道當言忍相應有尋有伺捨根相應。無願相應。緣不繫忍相應者。道類智忍俱故。有尋有伺者。唯依未至地故。捨根相應者。未至地唯有捨受故。無願相應者。道無願俱故。緣不繫者類智品為所緣故。
 
[0758b24] 以無間道證一來果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果以世俗道證一來果。此道當言世俗智相應。有尋有伺捨根相應。緣欲界繫。世俗智相應者。謂麁等三行相隨一轉故。不與空等相應者。彼唯無漏故。緣欲界繫者。欲界五蘊為所緣故。餘如前說若從預流果以無漏道證一來果。此道當言法智相應。或苦智。或集智。或滅智。或道智相應。有尋有伺捨根相應。或空或無願或無相相應。或緣欲界繫。或緣不繫。法智相應者。謂四法智隨一相應。或苦智相應者。即苦法智相應。乃至或道智相應者。即道法智相應。或空相應者。謂二行相相應。或無願相應者。謂十行相相應。或無相相應者。謂四行相相應。或緣欲界繫者謂苦集法智。或緣不繫者。謂滅道法智。餘如前說。
 
[0758c17] 以無間道證不還果。此道當言法智相應。類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答若已離欲染入正性離生。此道當言忍相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。無願相應。緣不繫。或有尋有伺者。謂依未至初靜慮。或無尋無伺者。謂依靜慮中間。或無尋無伺者。謂依上三靜慮或樂根相應者。謂依第三靜慮。或喜根相應者。謂依初二靜慮。或捨根相應者。謂依未至靜慮中間第四靜慮。餘如前說。若從一來果以世俗道證不還果者。如以世俗道證一來果說。若從一來果以無漏道證不還果者。如以無漏道證一來果說。以無間道證阿羅漢果。此道當言法智相應類智他心智世俗智苦智集智滅智道智相應耶。當言有尋有伺無尋唯伺無尋無伺耶。當言樂根喜根捨根相應耶。當言空無願無相相應耶。當言緣欲界繫色界繫無色界繫不繫耶。答此道當言或法智相應或類智或苦智或集智或滅智或道智相應。或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。或樂根。或喜根或捨根相應。或空或無願或無相相應。或緣無色界繫。或緣不繫。或法智相應者。謂滅道法智隨一相應。或類智相應者。謂四類智隨一相應。或苦智集智相應者。即苦集類智相應。或滅智道智相應者。即滅道法類智相應。或有尋有伺者。謂依未至初靜慮。或無尋唯伺者。謂依靜慮中間。或無尋無伺者。謂依上三靜慮下三無色。或樂根相應者。謂依第三靜慮。或喜根相應者。謂依初二靜慮。或捨根相應者。謂依未至靜慮中間第四靜慮下三無色。或空相應者。謂二行相相應。或無願相應者。謂十行相相應。或無相相應者。謂四行相相應。或緣無色界繫者。謂苦集類智緣有頂苦集故。或緣不繫者。謂滅道法類智緣三界滅。及能對治道故。
 
[0759a28] 幾根永斷滅起得預流果。答無根永斷。七根滅起。一滅不起一起不滅得預流果。七根滅起者。七謂意捨信等五根。滅謂此七無間道攝。起謂此七解脫道攝。又滅謂向道攝。起謂果道攝。又滅謂道類智忍品攝。起謂道類智品攝。又滅謂未知當知根俱生。起謂已知根俱生。又滅謂見道攝。起謂修道攝。見地修地亦爾。一滅不起者。謂未知當知根。一起不滅者。謂已知根。幾根永斷滅起得一來果。答若倍離欲染入正性離生者。如證預流果說。若從預流果以世俗道證一來果。無根永斷七根滅起得一來果。七根滅起者七如前說。滅謂此七無間道攝。起謂此七解脫道攝。又滅謂向道攝。起謂果道攝。
 
[0759b13] 若從預流果以無漏道證一來果。無根永斷八根滅起得一來果。八根滅起者。八謂前七加已知根。滅起義如前說。
 
[0759b16] 幾根永斷滅起得不還果。答若已離欲染入正性離生無根永斷。七根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。七根滅起者。七謂意根樂喜捨根隨一。信等五根。餘如得預流果中說。若從一來果以世俗道證不還果。不入靜慮。四根永斷七根滅起得不還果四根永斷者。謂女男苦憂根。七根滅起者。七謂意捨信等五根。滅起義如從預流得一來說。若入靜慮。四根永斷。六根滅起。一滅不起。一起不滅。得不還果。
 
[0759b26] 四根永斷者如前說。六根滅起者。六謂意根信等五根。滅起義如前說。一滅不起者。謂捨根。一起不滅者。謂喜根。若從一來果以無漏道證不還果。不入靜慮四根永斷八根滅起。得不還果。八根者。謂意捨信等五已知根。餘如前說。若入靜慮四根永斷七根滅起一滅不起。一起不滅。得不還果。七根者。即前謂意信等五。及已知根。餘如以世俗道證不還果中說。
 
[0759c06] 問離欲界染第九解脫道。誰即入靜慮。誰不入耶。答所依力強者入。所依力劣者不入。有說。所依力劣者入。為長養所依故。所依力強者不入。不為長養所依故。有說。欣多者入。厭多者不入。有說。喜樂多者入。憂苦多者不入。有說。以滅道智離欲染者入。以苦集智離欲染者不入。有說。以無相道無願離欲染者入。以空苦集無願離欲染者不入。有說。厭欲界法離欲染者入。厭三界法離欲染者不入。有說。為求靜慮而離染者入為求解脫而離染者不入。有說。利根者入。鈍根者不入。如利根鈍根。因力緣力。內分力外分力。內正思惟力外聞正法力。應知亦爾。
 
[0759c20] 幾根永斷滅起得阿羅漢果。答若依未至證阿羅漢果。一根永斷七根永斷滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果。一根永斷者謂命根。七根永斷滅起者。七謂意捨信等五根。永斷謂有漏攝。滅謂無間道攝起謂解脫道攝。又永斷謂世俗攝。滅謂向道攝。起謂果道攝。又永斷謂非學非無學攝。滅謂學攝。起謂無學攝。又永斷謂有頂攝。滅謂金剛喻定俱生品攝。起謂盡智俱生品攝。又永斷謂修所斷攝。滅謂已知根攝起謂具知根攝。又永斷謂無色界繫攝。滅謂修道地攝。起謂無學道地攝。一滅不起者。謂已知根一起不滅者。謂具知根。
 
[0760a04] 如依未至。依靜慮中間第四靜慮三無色定亦爾。若依初靜慮證阿羅漢果。二根永斷。六根永斷滅起。一根滅起。一滅不起。一起不滅。得阿羅漢果二根永斷者謂命捨根。六根永斷滅起者。六謂意信等五根永斷滅起義如前說一根滅起者。一謂喜根。滅起義如前說一滅不起者。謂已知根。一起不滅者。謂具知根。如依初靜慮。依第二第三靜慮亦爾。然差別者。依第三靜慮。應說樂根起滅。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論卷[＊]第一百四十八
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百四十九
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中觸納息第三之一
 
[0760a23] 有十六觸謂有對觸。增語觸。明觸。無明觸。非明非無明觸。愛觸。恚觸。順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。眼觸。耳觸。鼻觸。舌觸。身觸。意觸。云何有對觸。乃至云何意觸。如是等章。及解章義既領會已。當廣分別。問何故作此論。答為止他宗顯己義故。謂譬喻者說。觸非實有。所以者何。契經說故。如契經說。眼及色為緣生眼識。三和合觸等。離眼色眼識外實[1]觸體不可得。為遮彼意顯觸體是實有。若觸體非實有者。便違經說。如契經說。觸為緣受。若無觸者但應說六處緣受。或說無緣不應言觸緣受。又若觸體非實有者。應說緣起[2]唯十一支。契經不應說有十二。又若觸體非實有者。但應說有九大地法。然說有十故觸實有。問若觸實有云何會釋彼所引經。答彼經意說三法和合為緣生觸非於無體得有生義。此若不生云何緣受。譬如月月愛珠。及器和合為緣生水。非無水生得有水用。又如日日愛珠。粖薪和合為緣生火。非無火生得有火用。如是根境及識和合為緣生觸非無觸生得有觸用。觸用謂能為緣生受。是故欲止他說顯觸實有而作斯論。問何緣根蘊分別觸耶。答彼作論者意欲爾故乃至廣說。復次此不應問。所以者何。前已說一一蘊中具一切義故。復次一切法觸所集起。根由觸生故分別觸。復次心心所以觸為命。觸所引觸所轉觸力故現在前此中有根故分別觸。復次先安立諸觸後辯根相應。根以觸為章故應先分別觸。
 
[0760b24] 問諸聖教中。或說一觸如心所中立觸心所。十大地法中立觸大地法。或說二觸謂有漏無漏縛[3]解繫不繫。或說三觸。謂下中上善不善無記。或說四觸。謂三界繫及不繫。或說五觸。謂三界繫及學無學。或說六觸。謂眼觸乃至意觸。或說七觸。謂見苦所斷。乃至修所斷。并學無學或說八觸。謂見苦所斷乃至修所斷。及見道修道無學道。或說九觸謂下下乃至上上。或說十觸。謂欲界繫。乃至非想非非想處繫及不繫。若約相續剎那分別則有無量。何故此中於一等廣說十六。於無量略說十六耶。答由六因緣不略不廣說十六觸。謂所緣故。障治故自性故。違順故相應[4]知所依故。由所緣故立有對觸增語觸。由障治故立明觸無明觸。由自性故立非明非無明觸。由違順故立愛觸恚觸。由相應故立順樂受觸。順苦受觸順不苦不樂受觸由所依故立眼觸乃至意觸。
 
[0760c13] 云何有對觸。答五識身相應觸。問何故此觸名有對答以有對法為所緣故。問增語觸亦以有對法為所緣。何故此觸獨名有對。答此觸以初故得名增語觸。更以餘緣建立。有說。此觸但以有對法為所緣。增語觸亦緣餘法。有說。此觸所依所緣皆是有對。增語觸所緣雖或有對所依不爾故別立名。云何增語觸。答意識身相應觸問何故此觸名增語。答由此觸自性語增故名增語。問云何此觸自性語增。答有對觸唯欲色界繫。此觸通三界繫及不繫。又有對觸唯欲界。初靜慮地可得。此觸一切地可得。又有對觸唯有漏。此觸通有漏無漏。由此等故自性語增。有說。此觸所緣語增故名增語。問云何此觸所緣語增。答有對觸唯以有色法為所緣。此觸通緣有色無色。又有對觸但以有對法為所緣。此觸通緣有對無對。又有對觸但以有漏法為所緣。此觸通緣有漏無漏。又有對觸但以有為法為所緣此觸通緣有為無為。由此等故所緣語增。有說。增語者。謂名此觸緣名故名增語。雖亦緣義而非不共故。隨不共立名依別立通名。如苦集智等。云何明觸。答無漏觸即三無漏根相應觸。云何無[1]明觸。答染污觸即一切煩惱隨煩惱相應觸。云何非明非無明觸。答不染有漏觸。此中問答各有二遮。謂非明者遮明觸。非無明者遮無明觸。不染者遮染污觸。有漏者遮無漏觸。由此遮故此體唯攝一切有漏善無覆無記觸。云何愛觸。答貪相應觸。即三界五部所斷六識身俱貪相應觸。云何恚觸。答瞋相應觸。即五所斷六識身俱瞋相應觸。云何順樂受觸。答樂受相應觸。即樂喜根相應觸。云何順苦受觸。答苦受相應觸。即苦憂根相應觸。云何順不苦不樂受觸。答不苦不樂受相應觸。即捨根相應觸。云何眼觸。答眼識身相應觸。乃至云何意觸。答意識身相應觸謂依眼等根生故名眼等觸。顯自性已當辯相攝。然有一觸攝諸觸盡。謂心所中一觸自性。此中二觸攝諸觸盡。謂有對觸增語觸復有三觸攝諸觸盡。謂明無明。非明非無明觸。及順樂順苦順不苦不樂受觸。復有六觸攝諸觸盡。謂眼觸乃至意觸。問有對觸攝幾觸。乃至意觸攝幾觸耶。答有對觸攝六觸全七觸[2]少分。六全者。謂有對觸眼耳鼻舌身觸。七少分者。謂無明非明非無明觸。愛恚觸。順樂順苦。順不苦不樂受觸。問云何此攝彼七少分。答彼七通與六識相應。此唯攝五識相應故言少分。增語觸攝三觸全。七觸少分。三全者。謂增語觸明觸意觸。七少分者如前說。問云何此攝彼七少分。答彼七通與六識相應。此唯攝意識相應故言少分。明觸攝明觸全。四觸少分。謂增語觸。順樂順不苦不樂受觸意觸。問云何此攝彼四少分。答彼四通有漏無漏。此唯攝無漏故言少分。無明觸攝三觸全。十一觸少分。三全者。謂無明觸愛恚觸。十一少分者。謂有對增語觸。順樂順苦順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通染不染。此唯攝染故言少分。非明非無明觸。攝非明非無明觸全。十一觸少分。謂如前說。問云何此攝彼十一少分。答即前十一通染不染。不染有通有漏無漏。此唯攝不染有漏故言少分。愛觸攝愛觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明觸。順樂順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與貪俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。恚觸攝恚觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明觸。順苦順不苦不樂受觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與瞋俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順樂受觸攝順樂受觸全。十二觸少分。謂有對增語觸。明無明。非明非無明觸愛觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十二少分。答彼十二通與樂受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順苦受觸攝順苦受觸全。十一觸少分。謂有對增語觸。無明。非明非無明觸。恚觸眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十一少分。答彼十一通與苦受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。順不苦不樂受觸。攝順不苦不樂受觸全。十三觸少分。謂有對增語觸明無明。非明非無明觸。愛恚觸。眼觸乃至意觸。問云何此攝彼十三少分。答彼十三通與捨受俱生不俱生。此唯攝俱生故言少分。眼觸攝眼觸全。八觸少分。謂有對觸。無明。非明非無明觸。愛恚觸。順樂順苦。順不苦不樂受觸。問云何此攝彼八少分。答彼八通與眼識相應不相應。此唯攝相應故言少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。是中差別者。各攝自觸全。自識相應八少分。意觸攝三觸全。七觸少分。如增語觸說。問何故名攝。攝是何義。答自體於自體。已有當有現有可得故名為攝。有說。自體於自體不異不外不差別不相離。是有不空故名為攝。[3]有說。自體於自體。非不曾有。非不今有。非不當有。故名為攝。諸法不捨自性義是攝義。非如以指捻衣。以手取食。彼可捨故。有說。拘礙義是攝義。諸法拘礙無如自體於自體者。有對觸幾根相應。乃至意觸幾根相應耶。答有對觸一根全。八根少分相應。一全者。謂苦根。八少分者。謂意樂捨信等五根。問云何此與彼八少分相應。答彼八根通六識俱生品。此唯與五識俱生品相應故言少分。增語觸五根全。八根少分相應。五全者。謂喜憂三無漏根。八少分者如前說。問云何此與彼八少分相應。答彼八根通六識俱生品。此唯與意識俱生品相應故言少分。明觸。三根全。九根少分相應。三全者。謂三無漏根。九少分者。謂意樂喜捨信等五根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根通有漏無漏。此唯與無漏相應故言少分無明觸。六根少分相應。謂意五受根。問云何此與彼六少分相應。答彼六根通染不染。此唯與染相應故言少分。非明非無明觸。十一根少分相應。謂意五受信等五根。問云何此與彼十一少分相應。答彼十一根中前六通染不染。後五通有漏無漏。此唯與不染有漏相應故言少分。愛觸。四根少分相應。謂意樂喜捨根。問云何此與彼四少分相應。答彼四根通貪俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分恚觸。四根少分相應。謂意苦憂捨[1]相。問云何此與彼四少分相應。答彼四根通瞋俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分。順樂受觸。二根全。九根少分相應。二全者。謂樂喜根。九少分者。謂意信等五三無漏根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根中前六通樂受俱生不俱生。此唯與俱生者相應。後三通以九根為性。此唯與六根相應故言少分。順苦受觸。二根全六根少分相應。二全者。謂苦憂根。六少分者。謂意信等五根。問云何。此與彼六少分相應。答彼六根通苦受俱生不俱生。此唯與俱生者相應故言少分。順不苦不樂受觸。一根全。九根少分相應。一全者。謂捨根。九少分者。謂意信等五三無漏根。[2]問云何此與彼九少分相應。答彼九根中前六。通不苦不樂受俱生不俱生。此唯與俱生者相應。後三通以九根為性。此唯與六根相應故言少分。眼觸九根少分相應。謂意樂苦捨信等五根。問云何此與彼九少分相應。答彼九根通眼識俱生品不俱生品。此唯與俱生品相應故言少分。如眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。是中差別者。各與自識俱生品根相應。意觸。五根全八根少分相應。如增語觸說。相應義廣說如上。
 
[0762b11] 諸根因有對觸。此根有對觸相應耶。設根有對觸相應。此根因有對觸耶。答諸根有對觸相應。此根因有對觸。謂此根以有對觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因有對觸。此根非有對觸相應。謂根因有對觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂增語觸相應。此根。以有對觸為二因。即同類異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以有對觸為一因。即異熟因。諸根因增語觸。此根增語觸相應耶。設根增語觸相應。此根因增語觸耶。答諸根增語觸相應此根因增語。觸謂此根以增語觸為五因。即相應俱有同類遍行異熟因。有根因增語觸。此根非增語觸相應。謂根因增語觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂有對觸相應。此根以增語觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以增語觸為一因。即異熟因。諸根因明觸此根明觸相應耶。答如是。設根明觸相應此根因明觸耶。答如是。此中因者。謂三因即相應俱有同類因。諸根因無明觸。此根無明觸相應耶。設根無明觸相應。此根因無明觸耶。答諸根無明觸相應。此根因無明觸。謂此根以無明觸為四因。即相應俱有同類遍行因。有根因無明觸此根非無明觸相應。謂根因無明觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂非明非無明觸相應。此根以無明觸為一因即異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以無明觸為一因即異熟因。諸根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應耶。設根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸耶。答諸根非明非無明觸相應。此根因非明非無明觸。謂此根以非明非無明觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因非明非無明觸。此根非明非無明觸相應。謂根因非明非無明觸。異熟生無所緣。謂命等八根。以非明非無明觸為一因。即異熟因。諸根因愛觸此根愛觸相應耶。設根愛觸相應。此根因愛觸耶。答諸根愛觸相應此根因愛觸。謂此根以愛觸為三因。即相應俱有同類因。有根因愛觸。此根非愛觸相應。謂根因愛觸。餘觸相應及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂餘無明觸。非明非無明觸相應。此根以愛觸為二因。即同類異熟因。謂餘無明觸相應。根以愛觸為同類因。非明非無明觸相應。根以愛觸為異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根以愛觸為一因即異熟因。如說愛觸恚觸亦爾。差別者。說自名諸根因順樂受觸。此[1]根順樂受觸相應耶。設根順樂受觸相應。此根因順樂受觸耶。答諸根順樂受觸相應。此根因順樂受觸。謂此根以順樂受觸為五因。即相應等五。有根因順樂受觸。此根非順樂受觸相應。謂根因順樂受觸。餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂順苦受觸。順不苦不樂受觸相應。此根以順樂受觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。以順樂受觸為一因即異熟因。如說順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦爾。差別者。說自名諸根。因眼觸此根眼觸相應耶。設根眼觸相應。此根因眼觸耶。答諸根眼觸相應。此根因眼觸。謂此根以眼觸為四因。即相應俱有同類異熟因。有根因眼觸。此根非眼觸相應。謂根因眼觸餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂耳鼻舌身意觸相應。此根以眼觸為二因。即同類異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此[2]根以眼觸為一因即異熟因。如說眼觸。耳鼻舌身觸亦爾。差別者。說自名諸根。因意觸此根意觸相應耶。設根意觸相應。此根因意觸耶。答諸根意觸相應。此根因意觸。謂此根以意觸為五因。即相應等五。有根因意觸。此根非意觸相應。謂根因意觸。餘觸相應。及異熟生無所緣。餘觸相應者。謂眼耳鼻舌身觸相應。此根以意觸為三因。即同類遍行異熟因。及異熟生無所緣者。謂命等八根。此根以意觸為一因即異熟因。
 
[0763a29] 諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。乃至廣說。類有四種。一修類。二律儀類。三界類。四相似類。此四廣說如前業蘊。此中依界類而作論。諸成就此類眼根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類眼根耶。答應作四句。有成就此類眼根非此類身根。謂生欲界不得眼根。設得已失。得色界眼不得眼根者。謂未至鉢羅奢佉位等。設得已失者。謂已得眼根。或自然壞。或遇緣壞故失。得色界眼者。謂由善習靜慮力故。色界眼根依欲界[3]身得。而[4]不得彼界身根。無成就他界身故。有成就此類身根。非此類眼根。謂生欲界不得眼根。設得已失。不得色界眼彼但成就欲界身根。二界眼根並不成就。有成就此類眼根亦此類身根。謂生欲界眼根已得不失。若生色界已得者。謂已至鉢羅奢佉位等。不失者。謂所得眼根非自然壞。及遇緣壞故不失。生色界者色界無有根不具故。有非成就此類眼根。亦非此類身根。謂生無色界。彼地定無諸色根故。如眼根。耳根亦爾。此二俱有異界現前故。諸成就此類鼻根。彼成就此類身根耶。設成就此類身根。彼成就此類鼻根耶。答若成就此類鼻根。彼成就此類身根。有成就此類身根。彼不成就此類鼻根。謂生欲界不得鼻根。設得已失。不得鼻根者。謂未至鉢羅奢佉位等。設得已失者。謂已得鼻根。或自然壞。或遇緣壞故。失如鼻根。舌根亦爾。此二俱無異界現前故。問何故生欲界得起色界眼耳根現在前。非鼻舌身根耶。答由眼耳二根。有加行得。離染得。修所成。通所依性四支五支靜慮果故。得異界起現在前。鼻舌身根無如是事。故唯自界起現在前。有餘師言。生欲界者求起上界天眼耳根。不求餘三故不得起。謂觀行者[5]作是希求。云何令我見色界色。聞色界聲。由此便修根本靜慮起天眼耳。彼無香味可欲嗅甞故。不求起色界鼻舌。無生異地覺異地觸。設於彼求無理可起。唯取至境故。問天眼以何為自性。答非諸筋骨血肉所成。色界大種所造淨色。能無礙視體不可見。眼界眼處眼根所攝是謂天眼。顯自性已當釋其名。問此何因緣說為天眼。答此眼殊勝故名為天。世於勝法有天言故。如說天衣天莊嚴具天飲食等。此中皆以殊勝名天。彼亦如是。界者色界繫。地者在四靜慮地。非近分無色。所以者何。若地有通所依勝定。此地有天眼。非近分無色有通所依勝定。故彼地無天眼。問何故近分無色無通所依勝定耶。答奢摩他毘鉢舍那不平等故。非五支四支所成故。非樂道所攝故。問若生欲界修得天眼。現在前時於何處起。答即於生得眼根處起。問若生得眼壞彼何處起。答即於曾有眼根處起。問若彼處所合為一段。不可知者復何處起。答即於應有眼根處起。問諸起天眼現在前者。為有左起右不起耶。右起左不起耶。左劣右中耶。左中右上耶。右劣左中耶。[6]右中左上耶。答不如是起謂起天眼者必二處眼俱起。等劣等中等上。一切天眼無瞎無闕。亦無眩亂及彼同分。問若生欲界化作色究竟萬六千踰繕那身。天眼現前觀彼色時。人身長三肘半。或四肘尚不遍彼足指。為住何處觀彼色耶。為上為下。有說。以神境通住上而見。如營舍人處上觀下。如是居上觀下眾色。有說。住下而見如行像者處下觀上。如是居下觀上眾色。有說。彼時以神境智證通。延廣此身令遍所化萬六千踰繕那身量而觀眾色。有說。欲界亦有萬六千踰繕那身。應與所化色究竟身俱生。若時化作色究竟身。爾時欲界三肘半或四肘身便滅。彼萬六千踰繕那身續起。即依常眼處所而觀眾色。如是說者。如彼生處異熟身量化身亦爾。如從色界來欲界時。化作化身還如欲界異熟身量。此作彼身當知亦爾。隨彼所住觀見眾色。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百四十九
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百五十
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
根蘊第六中觸納息第三之二
 
[0764a28] 問若天眼現在前時。生得眼為斷不。若斷者云何不異熟生色斷已復續。以阿毘達磨者。不欲令異熟生色斷已續故。若不斷者天眼生得眼二俱見色。云何不錯亂耶。答應言不斷以異熟色斷已不續故。是故尊者妙音作如是問。天眼現在前時生得眼當言斷耶。不斷耶。答當言不斷。即於是處有色界大種與所造天眼俱現在前。問若爾者天眼生得眼二俱見色云何不錯亂耶。答天眼起時生得眼住彼同分故無有過。譬如餘識現在前時。雖不見色而眼不斷此亦如是。問何故不俱見耶。答以一身中無二識俱起。爾時識依天眼不依生得眼故。有說。有色非是生得眼境。為見彼故起天眼現前故。於爾時生得眼雖不斷而無用是故不俱見。有說。天眼起時生得眼斷。問若爾云何不異熟生色斷已可續耶。如是則違阿毘達磨者說。答斷有二種。一暫斷。二究竟斷。暫斷者可續非究竟斷。是故無過。有說。爾時生得眼滅天眼生。天眼滅生得眼生。彼身中眼根未甞空故不可謂斷。有說。彼時生得眼斷亦無有過。亦有異熟生色斷已續故。云何[1]知然。如契經說。一切施王即時舉手自挑兩目施婆羅門。由勝思願令眼平復。又如經說。惡行爾時以朅地羅鉤挑善行眼。亦由菩薩勝思願故還得眼根。施設論說。地獄有山壓[2]迮有情令身碎壞。於後未久諸根復生。諸地獄中此類非一。故知異熟生色斷已可續。如是說者。起天眼時生得眼不滅。異熟色斷亦無續義。問前所引事當云何通。答彼不相違有別義故。即如所說一切施王。爾時但由施心成滿。故作是說實未挑眼。其事云何。謂佛昔日為菩薩時。曾作國王名一切施。能滿一切來求者意。天上人中此名流布。時天帝釋知已念言。彼王如斯惠施無倦。為求無上正等菩提。為希世間名譽天位。若希天位或為我怨。當往驗之知其施意。便自化作婆羅門身。戴帽垂[3]鬢金韜絡體。手策金杖來詣王前。呪願王言願常尊勝。王言梵志來何所求。答言我來正須王眼。王以四寶為眼施之彼不受言。我今須眼何用此為。王聞是已便舉兩手欲自挑目。帝釋知王施心決定便止王言。欲何所求能施難施。為求釋梵魔王位耶。為希世間名譽歸敬。王言此等皆非所求。[4]唯有離於生老病死應正等覺是我所願。天帝聞已便復本形讚嘆王言。真是菩薩不久定得無上菩提。作是言已忽然不現。故彼爾時實未挑眼。又彼所引善惡行經。善行眼根有餘種子。由勝思願圓滿勝前。諸地獄中亦同此釋。若無餘種則不可生。故異熟色斷無續理。由此天眼現在前時生得眼不斷。
 
[0764c23] 問如生欲界所起天眼。生色界亦起不。有說。不起。以色界中隨生得眼所見多少。修得眼亦爾無別作用是故不起。如是說者。亦起現前。問與生得眼同起復何用。答欲遊戲通慧故起現前。又中有身非生得眼境故。起天眼觀中有差別。問為生欲界所起天眼勝。為生色界所起勝耶。答欲界所起猛利故勝。謂佛獨覺到究竟聲聞所起天眼作用猛利。非生色界所能現前。色界所起所依故勝。謂彼依身廣大勝妙。所起天眼多極微成。非欲界中此眼得起。故[1]二界起各有勝劣。
 
[0765a06] 問修得天眼與生得眼有何差別。答名即差別。謂名天眼名生得眼。有說。體亦有異。謂生得眼有同分彼同分。修得天眼唯是同分。又生得眼通所長養及異熟生。修得天眼唯所長養。有說。因亦有異。謂生得眼是業果。修得天眼是修果。問豈不生得眼亦是修果耶。答彼少分是修果。少分是生得智異熟果。天眼唯修果。有說。天眼由加行作意力方得現前。生得眼不爾。有說。果亦有異。謂生得眼與善染無記識為所依。修得天眼唯與無記識為所依。有說。境亦有異。謂生得眼不見中有。修得天眼能見中有。有說。用亦有異。謂修得天眼於生得眼。作用熾盛微妙殊勝。清淨明白捷利遠細故有差別問一念得起幾通果耶。答諸有欲令無[2]留化事。天眼天耳無彼同分者。彼說一念唯起一通果。謂五通隨一。諸有欲令有留化事天眼天耳。無彼同分者。彼說一念得起二通果。謂神境通果及餘四隨一。諸有欲令有留化事。天眼天耳有彼同分。彼說一念得起四通果。謂神境通果天眼天耳及餘二隨一。謂他心通宿住。隨念通。境界各別不俱起故。如是說者。應知第二所說為善。以化事可留。天眼天耳必無彼同分。要於用時乃現前故。
 
[0765b02] 問欲界所化色有四種。謂初靜慮果。乃至第四靜慮果。依初靜慮所得天眼。為能具見四種色耶。有說。具見皆是欲界色處攝故。有說。唯見初靜慮果非餘。以因勝故如因非境果亦應爾。依第二靜慮所得天眼。能見初二靜慮果色非餘。依第三靜慮所得天眼。能見前三靜慮果色非餘。依第四靜慮所得天眼。具能見四靜慮果色。如是說者。謂初說依初靜慮所得天眼。能見欲界初靜慮色。乃至依第四靜慮所得天眼。能見欲界四靜慮色。問依第四靜慮所得天眼。能見欲界四靜慮色者。為見欲界色眼即見餘地色為更起餘眼見餘地色耶。若見欲界色眼。即見餘地色者。如何一眼能見麁細二境。若更起餘眼見餘地色者。即第四靜慮天眼應有五類。各唯見一地色。即不應言此地天眼五地為境。有作是說。即見欲界色眼。能見餘地諸色。問如何一眼能見麁細二境。答此亦無過。如看大山即麁細色俱時能見。見麁色者如見千枝大樹。見細色者如見中間細草。如是第四靜慮一眼能見五地諸色何過。有餘師言。見欲界色眼異。乃至見第四靜慮色眼異。問若爾第四靜慮天眼應有五類。各唯見一地色即不應言此地天眼五地為境。答一地天眼有五類別亦無有過。約地種類。總說一眼見五地境。非不於中所見各異。如定蘊說。依初靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至梵世繫。依第二靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至極光淨繫。依第三靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至遍淨繫。依第四靜慮所引天眼。極能見何繫色。答乃至廣果繫。問傍極見幾何。有說。如見上。有說。傍見則寬。如是說者。彼文且說見上分齊不說傍境。然隨根勢力傍見不定。有遠有近如餘處說。
 
[0765c09] 施設論說。如四大王眾天以智以見領解於人。人於四大王眾天不能如是。除有修有神通或他威力。乃至他化自在天對人亦爾。謂四大王眾天等亦是人[3]眼境。界同一繫故。然以極遠不能見之。若得神通自能往見。或他力引至彼能觀。問若彼天來此能見不。答見。若爾彼中何故不說。答境界少故不說。復次此即攝在他力引中故不別說。又彼論說。如梵眾天以智以見領解於人。人於梵眾天不能如是除有修有神通或他威力。乃至色究竟天對人亦爾。問彼論所說除有修言是事可爾。云何得說除有神通或他威力。所以者何。雖有神通或他力引得至彼天。若無天眼不能見故。若有天眼雖不至彼亦能見故。答彼但應說除有修言。而復有餘言者。有別意趣。謂依他方梵天等說。他方梵天等色亦是此方依初靜慮等所引天眼境界。然以極遠雖得彼眼不能見之。若自有神通或他力所引至彼乃能以天眼見。除有修言顯得天眼。說後二句顯至彼因。故彼所說有別意趣彼施設論復作是說初靜慮中有三天處。謂梵眾梵輔及大梵天。問如是三天互相見不。答彼互相見。問契經所說當云何通。如說梵王有得自體如童子像。非梵眾天眼之境界。答是彼眼境而大梵王通力所遮令彼不見。第二靜慮有三天處。謂少光無量光極光淨。問如是三天互相見不。答彼互相見。第三靜慮有三天處。謂少淨無量淨遍淨。問如是三天互相見不。答彼互相見。第四靜慮有八天處。謂無雲福生廣果無煩無熱善現善見色究竟。問如是八天互相見不。答彼互相見皆以同一繫故。
 
[0766a13] 法蘊論說。於眼周圍有時有分。色界大種所造天眼。清淨現前由此天眼能見前後左右[1]下上諸色差別。見前後左右諸色者。非石壁等所障故。見下諸色者非地水等所障故。見上諸色者。非雲霧等所障故。問如是天眼能於一時頓見十方諸色境不。有說。能見以天眼根光明清徹自然遍照。如末尼寶遍發光明。有說。不能一時頓見。問法蘊所說當云何通。答彼說天眼諸方無障。非謂彼能一時頓見。謂人等眼但能覩見面所向色。欲見餘方要須迴轉俯仰方見。天眼不爾面向一方隨欲能見不須迴轉。故說能見上下諸方。非謂十方一時而見。
 
[0766a26] 有作是說。意淨故見。問意淨是信即心所法與心相應此非見體。云何能見。答彼依意根無有擾濁密意而說。謂若意根不餘馳散離諸擾濁。能令眼根見色分明故作是說有作是說。勝解故見。問所說勝解是心所法與心相應。此非見體。云何能見。答依瑜伽師意樂安立故作是說。謂瑜伽師起此意樂。令我一念見十方色。然能見色非即勝解。又施設論作如是說。諸有現入青遍處定。從彼定起所見皆青。又由多時住青林中。後出餘處所見皆青。依此故言勝解故見。有作是說。即人眼根轉為天眼能無障見。此是數論外道所立。彼作是說。所起天眼即是人眼。數習轉變[2]明淨勝前立以天稱。如中印度青林中行。或經旬乃[3]至數習所變舉目皆青。修天眼時亦復如是。若爾盲者應不能修此天眼通。便與聖教及現見事皆悉相違。又法無常云何轉變。一切天眼皆名無對。石壁等物不能礙故。問一切天眼於所見色為有礙不。若有礙者何故說無對。若無礙者如何住彼色。答於所見色應說有礙。問若爾何故名無對耶。答對有二種。一境界有對。二障礙有對。若依境界有對。天眼名有對。於自境界不能[4]越故。若依障礙有對。天眼名無對。石壁等障不能礙故。此約於境作用而說。若約自體亦是障礙有對所攝極微性故。又諸天眼於境界中。諸瑜伽師隨欲自在。於所欲見則有對礙。所不欲見則無對礙。
 
[0766b26] 一切天眼光明增上光明所引。問天眼欲見闇中色時云何能見有作是說。此由神通引起光明能見彼色。此不應理不得神通。便應不能修起天眼。如是說者。初引通時若離光明不能見色。若通成滿設離光明亦能見色。問神通天眼俱有光明有何差別。答神通光明或自性有或變化有。天眼光明唯自性有。有作是說。天眼光明或自性有或變化有。神通光明唯變化有。
 
[0766c06] 諸素怛纜毘奈耶中。皆說菩薩成就異熟生天眼。晝夜能見面各踰繕那。問菩薩所成異熟生眼實非天眼。何故立此名。答菩薩眼根體用殊勝。如世勝事假立天名。問諸餘有情亦能遠見山日月等。菩薩但見面各踰繕那云何名勝。答如彼所見菩薩亦能面各踰繕那約無障說。謂無障處諸餘有情雖能遠見。若有障處自掌中物亦不能見菩薩不爾面各踰繕那障無障處悉能徹視。又餘有情雖能遠見唯麁非細。菩薩不爾。面各踰繕那乃至毛端亦能見故。又餘有情雖能遠見唯晝非夜。菩薩不爾面各踰繕那晝夜俱見。有說。於餘有情所見遠近菩薩過彼一踰繕那故作是說。問菩薩成就如是淨眼應見女身不淨充滿。何緣故有染習事耶。脇尊者言。菩薩煩惱未斷未遍知。是故猶為無明所迷不應責問。如不應責無明者愚盲者墮坑。有說。菩薩染習彼時不觀不淨。觀不淨時不染習彼。有說。菩薩先世曾種勝受用業。於所受用不見不淨。所不受用便見不淨。如是說者。菩薩成就猛利智慧。善觀功德過失差別。諸女人身亦容具有功德過失。菩薩觀察彼功德時。勝於一切耽著欲者。若當觀察彼過失時。勝於一切不淨觀者。觀彼功德故有染習。
 
[0767a02] 問轉輪王眼齊何能見。答王四洲者面各能見四俱盧舍。乃至王一洲者面各能見一俱盧舍。問主藏臣眼齊何能見。答四洲王臣見三俱盧舍。乃至一洲王臣見半俱盧舍。如契經說。輪王有時欲試藏臣威力所[1]及。乘船遊戲殑伽河中。勅藏臣言吾今須寶藏。臣敬諾請還辦之。王不悅曰正爾須辦。藏臣惶恐即以兩手[打-丁+毛]攪水中。應時捧出種種珍寶持以獻王。復白王言須者可取。其不須者還棄水中。[2]問輪王眼根勝主藏者何不自取令臣取耶。答諸尊勝人法應如是。如餘尊者雖有自知飲食衣服[3]資具所在。而不自取此亦如是。有餘師說。諸轉輪王餘生積集感侍臣業彼業[4]今熟。諸有所須皆有侍臣令其供辦。若王自取業即唐捐。問因論生論。何等名為諸轉輪王感侍臣業。答父母師長如法教誨敬順無違是為此業。若先曾習如是業者。感多侍[5]人所欲皆辦。問曾聞殑伽河水有處深一踰繕那。如何藏臣手及其底取諸珍寶。答以輪王業增上力故令寶上昇。有說。藥叉健達縛等持來授與。有說。恒有十千天神隨主藏臣。而為給使彼持授與。問藏臣何故啟白王言。餘所不須當還棄水。答顯王業果不思議故。諸有所須隨處可得。不同餘類恐身命緣。當有闕乏長時積聚。
 
[0767a28] 問聲聞獨覺及佛天眼能見幾世界色。答聲聞天眼不作加行見小千界。若作加行見中千界。獨覺天眼不作加行見中千界。若作加行見大千界。世尊天眼不作加行見大千界。若作加行能見無量無邊世界。如天眼通。天耳通等亦爾。
 
[0767b05] 地獄成就幾根。乃至廣說。問何故此中但說成就極多少位非餘位耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。欲除文雜亂過。謂若具說一切位者。便於文雜亂難可受持故。依多少邊[6]際而說。地獄成就幾根。傍生乃至諸無色隨信行乃至俱解脫成就幾根。答地獄極多十九極少八。十九者。謂除三無漏根。即是具七色根不斷善者。八者謂身命意及五受根。即失六色根已斷善者。傍生極多十九極少十三。十九者。謂除三無漏根。即具七色根者。十三者。謂身命意五受信。等五根。即漸命終先捨六色根者。如說傍生。鬼界亦爾。斷善根者極多十三極少八。十三者。謂除一形及信等五三無漏根。八者。謂身命意及五受根。即漸命終及在地獄已失六色根者。邪定聚極多十九極少八。十九者。如地獄極多說。八者如斷善極少說。除在地獄失六色根正定聚極多十九極少十一。十九者。謂除一形及二無漏根。即未離欲染不缺根聖者。十一者。謂命意三受信等五一無漏根。即生無色界聖者。不定聚極多十九極少八。十九者。如邪定極多說。八者如斷善極少說。及生無色界。異生成就命意捨信等五根。贍部洲極多十九極少八。十九者。謂二形者除三無漏根。及未離欲聖者除一形二無漏根。八者。謂身命意五受根。即斷善者漸命終位如贍部洲。毘提訶洲瞿陀尼洲亦爾。俱盧洲極多十八極少十三。十八者。謂除一形三無漏根。十三者。謂身命意五受信等五根。即漸命終位。彼洲無有扇搋半擇迦無形二形。斷善根邪定正定及離染者。四大王眾天極多十九極少十七。十九者。謂除一形二無漏根。即未離欲染聖者。十七者。謂除一形憂根三無漏根。即已離欲染異生。如四大王眾天。三十三天。乃至他化自在天亦爾。梵眾天極多十六極少十五。十六者。除二形二受二無漏根。即彼聖者。十五者。除二形二受三無漏根。即彼異生。如梵眾天。極光淨天亦爾。遍淨天極多十六極少十四。十六者如前說。十四者。除二形三受三無漏根。即彼異生。廣果天極多十六極少十三。十六者如前說。十三者。除二形四受三無漏根。即彼異生中有極多十九極少十三。十九者。謂二形者。除三無漏根。[7]及未離欲染聖者。除一形二無漏根。十三者。謂斷善者。除一形信等五三無漏根。及廣果異生。除二形四受三無漏根。諸無色極多十一極少八。十一者。命意三受信等五一無漏根。即彼聖者。八者命意捨信等五根。即彼異生。隨信行極多十九極少十三十九者。除一形二無漏根。即未離欲染住見道者。十三者。身命意四受信等五一無漏根。即已離欲染漸命終位入見道者。問何故此位能入見道。答是愛行者。一期生中恒厭生死。臨命終時苦受所觸。厭心轉增能入見道。如隨信行隨法行亦爾。信勝解極多十九極少十一。十九者。除一形二無漏根。即未離欲染信勝解。十一者。命意三受信等五一無漏根。即無色界信勝解。如信勝解見至亦爾。身證極多十八極少十一。十八者。除一形憂根二無漏根。即欲界身證。十一者如信解勝極少說。如身證。慧解脫俱解脫亦爾。然身證成就已[1]知根。二解脫成就具知根。
 
[0768a09] 眼根乃至慧根。得遍知時幾根得遍知耶。答眼根得遍知時。至離色染五根得遍知。此中遍知是彼愛斷遍知果故。得遍知名五根者。眼耳鼻舌身離色染時彼永斷故。雖於此位斷十三根。唯此五根得究竟斷。如眼根。耳鼻舌身根亦爾。女根得遍知時。至離欲染四根得。遍知。謂男女憂苦。雖於此位斷十九根。唯此四根得究竟斷。如女根。男根苦根憂根亦爾。命根得遍知時。至離無色染八根得遍知。謂命意捨信等五根。如命根。意捨信等五根亦爾。樂根得遍知時。至離遍淨染即樂根得遍知。喜根得遍知時。至離極光淨染即喜根得遍知。
 
[0768a22] 眼根乃至慧根滅作證時。幾根滅作證耶。答眼根滅作證時。至離色染五根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。五根者。眼耳鼻舌身。十九者。除三無漏根。如[2]眼。耳鼻舌身根亦爾。女根滅作證時。至離欲染四根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。四者。男女憂苦。十九者。如前說。如女根。男苦憂根亦爾。命根滅作證時。至阿羅漢。十九根滅作證如前說。如命根。意捨信等五根亦爾。樂根滅作證時。至離遍淨染即樂根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說。喜根滅作證時。至離極光淨染即喜根滅作證。至阿羅漢十九根滅作證。如前說。問此二門何差別。答諸有欲令無間道斷繫得。解脫道證離繫得者。彼說如無間道作用。遍知門亦爾。如解脫道作用。作證門亦爾。諸有欲令無間道斷繫得。亦證離繫得者。彼說如斷繫得。遍知門亦爾。如證離繫得。作證門亦爾。如斷繫得證離繫得除過失修功德。棄下劣證美妙。捨無義得有義。盡愛膏油受無熱樂。應知亦爾。有說。如斷未斷初門亦爾。如證未證後門亦爾。有說。如初作證初門亦爾。如重作證後門亦爾。有說。如斷時作證初門亦爾。如斷已作證後門亦爾。是謂遍知作證差別。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論卷[＊]第一百五十
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