四分尼戒本(并序)
西太原寺沙門懷素集
[1030c17] 夫戒者。迺是定慧之宏基。聖賢之妙趾。窮八正之道。盡七覺之源。然既樹五制之良規。傳須獲實。揚六和之清訓。學者知詮。竊尋流行。總有四本。據其理雖復同。會其文則有異。致使弘揚失於宗敘。修奉乖於行儀。虧鹿野之微言。紊龍城之要旨。故今詳撿律本。參驗戒心。依於正文錄之如左。庶使順菩提之[9]沙業成實相之嘉謀。作六趣之舟航。為三乘之軌躅者也。
[1]四分比丘尼戒[2]本
[3]後秦三藏佛陀耶舍譯
[4]稽首禮諸佛 及法比丘僧
今演毘尼法 令正法久住
戒如海無涯 如寶求無厭
欲護聖法財 眾集聽我說
欲除八棄法 及滅僧殘法
障三十捨墮 眾集聽我說
毘婆尸式棄 毘舍拘[5]樓孫
拘那含牟尼 迦葉釋迦文
諸世尊大德 為我說是事
我今欲善說 諸賢咸共聽
譬如人毀足 不堪有所涉
毀戒亦如是 不得生天人
欲得生天上 若生人[6]間者
常當護戒足 勿令有毀損
如御入嶮道 失[7]轄折軸憂
毀戒亦如是 死時懷恐懼
如人自照鏡 好醜生欣慼
說戒亦如是 全毀生憂喜
如兩陣共戰 勇怯有進退
說戒亦如是 淨穢生安畏
世間王為最 眾流海為最
眾星月為最 眾聖佛為最
一切眾律中 戒經為上最
如來立禁戒 半月半月[8]說
[1031a29] [9]僧集(答云僧集)和合(答云和合)未受大戒者出([10]有者遣出遣已答言已出無者答無)不來諸比丘尼。說欲及清淨([11]有依法說無答言無)僧今和合何所作為[12](答言說戒羯磨)大姊僧聽。今十五[13]日眾僧說戒。若僧時到僧忍聽。和合說戒。白如是[14](作白成不答云成)諸大姊。我今欲說波羅提木叉戒。[15]汝等[16]諦聽善[17]思念之。若[18]自知有犯者。[19]即應自懺悔。[20]不犯者默然。默然[21]者。知諸大姊清淨。若有他問者。[22]亦如是答。如是[23]比丘尼在[24]眾中乃至三問。憶念有罪不[25]懺悔者。得故妄語罪。[26]故妄語者佛說障道法。若彼比丘尼[27]憶念有罪。欲求清淨者[28]應懺悔。懺悔[29]得安樂。諸大姊。我已說戒經序。
[1031b12] 今問。諸大姊。是中清淨不([30]如是至三)。
[1031b13] 諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1031b14] 諸大姊。是八波羅夷法。半月半月說[31]戒經中來。
[1031b16] 若比丘尼[32]作婬欲犯不淨行乃至共畜生。是比丘尼波羅夷不共住。
[1031b18] 若比丘尼在聚落若空[33]閑處。不與懷盜心取。隨所盜物。若為王若王大臣所捉。若[34]縛若殺若驅出國。汝[35]賊汝癡[36]汝無所知。若比丘尼作如是不與取。是比丘尼波羅夷不共住。
[1031b22] 若比丘尼故自手斷人命。若持刀授與人。若歎死譽死勸死。咄人用此惡活為。寧死不生。作如是心念。無數方便歎死譽死勸死。此比丘尼波羅夷不共住。
[1031b26] 若比丘尼實無所知。自歎譽言。我得過人法。[37]入聖智勝法。我知是我見是。後於異時。若問若不問。欲[38]求清淨故。作[39]如是言。諸大姊。我實不知不見。而言我知我見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼[40]波羅夷不共住。
[1031c02] 若比丘尼染污心。共染污心男子。從[41]腋已下膝已上身相觸。若捉摩若牽若推。若上摩若下摩。若舉若下若捉若捺。是比丘尼波羅夷不共住。是身相觸[42]也。
[1031c06] 若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏處。共立共語共行。或身相倚或共期。是比丘尼波羅夷不共住。犯此八事故。
[1031c09] 若比丘尼。知比丘尼犯波羅夷。不自發露。不語眾人。不白大眾。若於異時。彼比丘尼或命終。或眾中[43]舉或休道或入外道眾。後作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波羅夷不共住。覆藏重罪故。
[1031c14] 若比丘尼。知比丘僧為作舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。而順從。諸比丘尼語言。大姊。此比丘為僧所舉。如法如律如佛所教。不順從不懺悔。僧未與作共住。汝莫順從。如是比丘尼諫彼比丘尼[44]時。堅持不捨。彼比丘尼應[45]第二第三諫。令捨此事[46]故。乃至三諫捨者善。若不捨者是比丘尼波羅夷不共住。犯隨舉[1]故。
[1032a02] 諸大姊。我已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一波羅夷法。不得與諸比丘尼共住。如前後[2]亦如是。[3]比丘尼得波羅夷罪不應共住。今問。諸大姊。是中清淨不([＊]如是至三)諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1032a07] 諸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月說戒經中來。
[1032a09] 若比丘尼媒嫁。持男語語女。持女語語男。若為成婦事。[4]若私通[5]事。乃至[6]須臾。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032a12] 若比丘尼瞋恚不喜。以無根波羅夷法謗。欲破彼清淨行。後於異時。若問若不問。[7]是事無根說。我瞋恚故[8]如是語。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032a16] 若比丘尼瞋恚不喜。於異分事中取片。非波羅夷比丘尼。以無根波羅夷法謗。欲破彼人梵行。後於異時。若問若不問。知是異分事中取片。彼比丘尼住瞋[9]恚。故作如是說。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032a21] 若比丘尼詣官言。居士若居士兒。若奴若客作人。若晝若夜。若一念頃。若彈指頃。若須臾頃。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032a24] 若比丘尼先知是賊女。罪應死人所知。不問王大臣。不問種姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032a27] 若比丘尼。知比丘尼為僧所舉。如法如律如佛所教。不[10]順從未懺悔。僧未與作共住羯磨。為愛故不問僧。僧不約勅。出界外作羯磨與解罪。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032b02] 若比丘尼。獨渡水獨入村。獨宿獨在後行。[11]是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032b04] 若比丘尼染污心。知染污心男子。從彼受可食者及食并餘物。是比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032b07] 若比丘尼。教比丘尼作如是語。大姊。彼有染污心無染污心。能[12]那汝何。汝自無染污心。於彼若得食。以時清淨受取。此比丘尼犯初法應捨僧伽婆尸沙。
[1032b11] 若比丘尼欲壞和合僧。[13]勤方便受破僧法。堅持不捨。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫壞和合僧。莫方便壞和合僧。莫受破僧法堅持不捨。大姊。應與僧和合。與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有[14]增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙[15](一十)。
[1032b20] 若比丘尼。有餘比丘尼群黨。若一若二若三乃至無數。彼比丘尼語是比丘尼言。大姊。汝莫諫此比丘尼。此比丘尼。法語比丘尼。律語比丘尼。此比丘尼所說。我等[16]心憙樂。此比丘尼所說。我等忍可。是比丘尼語彼比丘尼言。大姊。莫作是說言。此比丘尼是法語比丘尼律語比丘尼。此比丘尼所說我等憙樂。此比丘尼所說我等忍可。何以故。此比丘尼所說。非法語非律語。大姊。莫欲破壞和合僧。當樂欲和合僧。大姊。[17]與僧和合歡喜不諍。同一師學如水乳合。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
[1032c05] 若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行惡行。[18]行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。[19]是比丘尼諫彼比丘尼言。大姊。汝污他家行惡行。行惡行亦見亦聞。污他家亦見亦聞。大姊。汝污他家行惡行。今可[20]離此村落去不須住此。[21]彼比丘尼語[22]此比丘尼[23]作是言。大姊。[24]諸比丘尼有愛有恚有怖有癡。有[25]如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。[26]是諸比丘尼[27]語彼比丘尼言。大姊。莫作是[28]語。有愛有恚有怖有癡。[29]亦莫言有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。[30]何以故。而諸比丘尼不愛不恚不怖不癡。有如是同罪比丘尼。有驅者有不驅者。大姊。污他家行惡行。[31]行惡行亦見亦聞。[32]污他家亦見亦聞。是比丘尼[33]諫彼比丘尼時堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
[1032c22] 若比丘尼惡性不受人語。於戒法中。諸比丘尼如法諫已。自身不受諫語言。[34]大姊。[35]汝莫向我說若好若惡。我亦不向[36]汝說若好若惡。諸[37]大[38]姊。止莫[39]諫我。[40]是比丘尼[41]當諫[＊]彼比丘尼言。大姊。[＊]汝莫自身不受諫語。大姊。自身當受諫語。大姊。如法諫諸比丘尼。諸比丘尼亦當如法諫。大姊。如是佛弟子眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺悔。是比丘尼如是諫時。堅持不捨。[＊]是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
[1033a08] 若比丘尼相親近住。共作惡行惡聲流布。展轉共相覆罪。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝等莫相親近共作惡行。惡聲流布共相覆罪。汝等若不相親近。於佛法中得增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
[1033a16] 若比丘[1]尼僧為作呵諫時。餘比丘尼教作如是言。汝等莫別住當共住。我亦見餘比丘尼。不別住共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。是比丘尼應諫彼比丘尼言。大姊。汝莫教餘比丘尼言。汝等莫別住。我亦見餘比丘尼。共住[2]共作惡行。惡聲流布共相覆罪。僧以恚故教汝別住。今正有此二比丘尼。共住共作惡行惡聲流布。共相覆罪更無有餘。若此比丘尼別住。於佛法中有增益安樂住。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。是比丘尼應三諫。[3]令捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
[1033a29] 若比丘尼。趣以[4]一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。是比丘尼當諫彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以[＊]一小事瞋恚不喜便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。若是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
[1033b11] 若比丘尼憙鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。是比丘尼應諫彼比丘尼言。[5]妹汝莫憙[6]鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚作是語。僧有愛有恚有怖有癡。而僧不愛不恚不怖不癡。汝自有愛有恚有怖有癡。是比丘尼諫彼比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨者善。不捨者。是比丘尼。犯三法應捨僧伽婆尸沙。
[1033b20] 諸大姊。我已說十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三諫。若比丘尼犯一一法。應[7]半月[8]二部僧[9]中[10]行摩那[11]埵。行摩那埵已。[12]餘有出罪。[＊]應二部四十[13]人[14]僧中出是比丘尼罪。若少一[15]人不滿四十眾。[16]出是比丘尼罪。[17]是比丘尼[18]罪不得除諸比丘尼亦可呵。此是事。[19]今問。諸大姊。是中清淨不([＊]如是至三)。
[1033b27] 諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1033b28] 諸大姊。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月說戒經中來。
[1033c01] 若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。畜長衣[20]經十日。不淨施得持。[21]若[22]過尼薩耆波逸提。
[1033c04] 若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已捨。五衣中若離一一衣。異處宿經一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
[1033c07] 若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已[23]捨。[24]若得非[25]時衣。欲須便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。為滿足故。若過畜者尼薩耆波逸提。
[1033c11] 若比丘尼。從非親里居士[26]居士婦乞衣。除餘時尼薩耆波逸提。[27]是中時者。若奪衣失衣燒衣漂衣。是[28]名時。
[1033c14] 若比丘尼[29]奪衣失衣燒衣漂衣[30]是非親里居士[31]若居士婦自恣請多與衣。是比丘尼當知足受衣。若過[32]者尼薩耆波逸提。
[1033c17] [＊]若居士居士婦。為比丘尼辦衣價。具如是衣價與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到居士家作如是說。善哉居士。為我[33]辦[34]如是如是衣[35]價與我。為好[36]故。若得衣者尼薩耆波逸提。
[1033c22] [＊]若二居士居士婦。與比丘尼辦衣價。我曹辦如是衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。到二居士家作如是言。善哉居士。辦如是如是衣價。與我共作一衣。為好故。若得[37]衣尼薩耆波逸提。
[1033c27] 若比丘尼。若王若大臣。若婆羅門。若居士居士婦。遣使為比丘尼送衣價。持如是衣價。與某甲比丘尼。彼使至比丘尼所[38]語言。阿[1]姨。[2]為汝送衣價受取。是比丘尼語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣。[3]合時清淨當受。彼使語比丘尼言。阿[＊]姨。有執事人不須衣比丘尼[4]言有。若僧伽藍民。若優婆塞。此是比丘尼執事人。常為[5]比丘尼執事。[6]彼使[7]至執事人所與衣價已。還到比丘尼所如是言。阿[＊]姨所示某甲執事人。我已與衣價。大姊。知時往彼當得[8]衣。比丘尼若須衣者。當往[9]彼執事人所二反三反語言。我須衣。若二反三反為作憶念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然[10]住。令彼憶念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使所來處。若自往若遣[11]使往。語言。汝先遣[＊]使持衣價。與某甲比丘尼。是比丘尼竟不[12]得。汝還取莫使失。此是時。
[1034a17] 若比丘尼自[13]取金銀若[14]錢。若教人取若口可受。尼薩耆波逸提。
[1034a19] 若比丘尼種種[15]買賣寶物者。尼薩耆波逸提。
[1034a20] 若比丘尼種種販賣[16]者。尼薩耆波逸提。
[1034a21] 若比丘尼。[17]鉢減五綴不[18]漏。更求新鉢為好故。尼薩耆波逸提。是比丘尼當持此鉢於尼眾中捨。從次第貿至下坐。以下坐鉢與此比丘尼言。妹持此鉢乃至破。此是時。
[1034a25] 若比丘尼自[19]求縷使。非親里織師織作衣[＊]者。尼薩耆波逸提。
[1034a27] 若比丘尼居士居士婦。使織師為比丘尼織作衣。彼比丘尼先不受自恣請。便往[20]到彼所語[21]織師言。此衣為我織。[22]極好織令廣[23]長堅緻。[24]齊整好我當[25]少多與汝價。[26]若比丘尼與價。乃至一[27]食得衣者尼薩耆波逸提。
[1034b03] 若比丘尼[28]與比丘尼衣已。後瞋恚。若自奪若教人奪取。還我衣來不與汝。[29]是比丘尼應還衣。[30]彼取衣者尼薩耆波逸提。
[1034b06] 若[31]諸病比丘尼[32]畜藥[33]酥油生[＊]酥蜜石蜜得食。殘宿乃至七日得服。若過七日[34]服。尼薩耆波逸提。
[1034b09] 若比丘尼十日未[35]滿夏三月。[36]若有急施衣。比丘尼知是急施衣[37]應受。受[38]已乃至衣時應畜。若過畜[＊]者尼薩耆波逸提。
[1034b12] 若比丘尼知物向僧。自求入己[＊]者尼薩耆波逸提。
[1034b14] 若比丘尼欲索是更索彼[＊]者。尼薩耆波逸提。
[1034b15] 若比丘尼知檀越所為僧施。異迴作餘用[＊]者。尼薩耆波逸提。
[1034b17] 若比丘尼所為施物。異自求為僧。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。
[1034b19] 若比丘尼檀越所施物。異迴作餘用者。尼薩耆波逸提。
[1034b21] 若比丘尼檀越所[39]為施物。異自求為僧。迴作餘用者。尼薩耆波逸提。
[1034b23] 若比丘尼畜長鉢。尼薩耆波逸提。
[1034b24] 若比丘尼多畜好色器者。尼薩耆波逸提。
[1034b25] 若比丘尼。許他比丘尼病衣。後不與者。尼薩耆波逸提。
[1034b27] 若比丘尼。以非時衣受作時衣者。尼薩耆波逸提。
[1034b29] 若比丘尼與比丘尼貿易衣。後瞋恚。還自奪取。若使人奪。[40]妹還我衣來。我不與汝。汝衣屬汝。我衣[41]還我者。尼薩耆波逸提。
[1034c03] 若比丘尼乞重衣。齊價直四張[疊*毛]。過者尼薩耆波逸提。
[1034c05] 若比丘尼[42]欲乞輕衣。極至價直兩張半[疊*毛]。過者尼薩耆波逸提。
[1034c07] 諸大姊。我已說三十尼薩耆波逸提法。今問。諸大姊。是中清淨不([＊]如是至三)。
[1034c09] 諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1034c10] 諸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月說戒經中來。
[1034c12] 若比丘尼。故妄語者波逸提。
[1034c13] 若比丘尼。毀[43]訾語波逸提。
[1034c14] 若比丘尼兩舌語波逸提。
[1034c15] 若比丘尼。與男子同室宿者。波逸[44]提。
[1034c16] 若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。[45]若過三宿。波逸提。
[1034c18] 若比丘尼。與未受[46]具戒人。共誦法者。波逸提。
[1034c20] 若比丘尼。知他有麁惡罪。向未受大戒人說。除僧羯磨。波逸提。
[1034c22] 若比丘尼。向未受大戒人。說過人法言。我知是我見是。[47]實者波逸提。
[1034c24] 若比丘尼。與男子說法過五六語。除有智女人。波逸提。
[1035a02] 若比丘尼。自掘地。若教人掘[＊]者。波逸提。
[1035a03] 若比丘尼壞鬼神村[＊]者。波逸提。
[1035a04] 若比丘尼。妄作異語惱他者。波逸提。
[1035a05] 若比丘尼。嫌罵者。波逸提。
[1035a06] 若比丘尼。取僧繩床。若木床若臥具坐褥。露地自敷若教人敷。捨去不自舉不教人舉[＊]者。波逸提。
[1035a09] 若比丘尼。於僧房中取僧臥具。自敷若教人敷。在中若坐若臥。從彼處捨去。不自舉不教人舉者。波逸提。
[1035a12] 若比丘尼知比丘尼先住處。後來於中間。[1]強敷臥具止宿。念言。彼若嫌迮者。自當避我去。作如是因緣非餘非威儀。波逸提。
[1035a15] 若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。眾僧房中自牽出。若教人牽出者。波逸提。
[1035a17] 若比丘尼。若在重閣上。脫脚繩床若木床。若坐若臥。波逸提。
[1035a19] 若比丘尼。知水有[2]蟲。自用澆泥若草。若教人澆者。波逸提。
[1035a21] 若比丘尼作大房。戶扉窓牖及餘[3]莊飾具。指授覆苫齊二三節。若過者波逸提。
[1035a23] 若比丘尼。施一食處。無病比丘尼應一食。若過受者波逸提。
[1035a25] 若比丘尼。別眾食。除餘時波逸提。餘時者。病時作衣時。若施衣時。[4]道行時。船上時。大會時。沙門施食時。此是時。
[1035a28] 若比丘尼。至檀越家。慇懃請與餅麨食。比丘尼欲須者。二三鉢應受。持至寺內。分與餘比丘尼食。若比丘尼無病。過三鉢受。持至寺中。不分與餘比丘尼食者。波逸提。
[1035b03] 若比丘尼。非時[5]食者。波逸提。
[1035b04] 若比丘尼。殘宿食噉[6]者。波逸提。
[1035b05] 若比丘尼。不受食。及藥著口中。除水[7]及楊枝。波逸提。
[1035b07] 若比丘尼先受請已。若前食後食行詣餘家。不[8]囑餘比丘尼。除餘時波逸提。餘時者。病時作衣時施衣時。此是時。
[1035b10] 若比丘尼食家中有寶。強安坐者。波逸提。
[1035b11] 若比丘尼。食家中有寶。在屏處坐者。波逸提。
[1035b12] 若比丘尼。獨與男子露地一處共坐者。波逸提。
[1035b14] 若比丘尼。語比丘尼如是[9]言。大姊。共汝至聚落。當與汝食。彼比丘尼[10]竟不教與是比丘尼食。如是言。大姊去。我與汝一處共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。以是因緣非餘方便遣去。波逸提。
[1035b19] 若比丘尼。[11]四月與藥。無病比丘尼應受。若過受除常請更請分請盡形[12]請。波逸提。
[1035b21] 若比丘尼。往觀軍陣。除時因緣。波逸提。
[1035b22] 若比丘尼。有因緣至軍中。若二宿三宿。過者波逸提。
[1035b24] 若比丘尼。軍[13]中若二宿三宿。或時觀軍陣鬪戰。若觀遊軍象馬勢力。波逸提。
[1035b26] 若比丘尼。飲酒[＊]者。波逸提。
[1035b27] 若比丘尼。水中戲者。波逸提。
[1035b28] 若比丘尼。以指相擊攊[14]者。波逸提。
[1035b29] 若比丘尼。不受諫者。波逸提。
[1035c01] 若比丘尼。[15]恐他比丘尼者。波逸提。
[1035c02] 若比丘尼半月洗浴。無病比丘尼應受。若過受。除餘時波逸提餘時者。熱時病時作時。大風時雨時。遠行來時。此是時。
[1035c05] 若比丘尼無病。為炙[16]身故露地然火。若教人然。除餘時波逸提。
[1035c07] 若比丘尼。藏[17]他比丘尼若鉢若衣若坐具針筒。自藏教人藏。下至戲笑波逸提。
[1035c09] 若比丘尼。淨施比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。後不問主。取著者波逸提。
[1035c11] 若比丘尼。得新衣。當作三種染壞色。青黑木蘭若比丘尼得新衣。不作三種染壞色青黑木蘭。新衣持者波逸提。
[1035c14] 若比丘尼。故斷畜生命者。波逸提。
[1035c15] 若比丘尼。知水有蟲。飲[18]用者波逸提。
[1035c16] 若比丘尼。故惱他比丘尼。乃至少時不樂。波逸提。
[1035c18] 若比丘尼知比丘尼有麁罪。覆藏者波逸提。
[1035c19] 若比丘尼。知[19]僧諍事如法懺悔已。後更發舉者波逸提。
[1035c21] 若比丘尼。知是賊伴。共一道行乃至一聚落。波逸提。
[1035c23] 若比丘尼作如是語。我知佛所說法。行婬欲非是障道法。彼比丘尼諫此比丘尼言。大[20]姊。莫作是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便說。婬欲是障道法。犯[21]婬者是障道法彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼乃至三諫。令捨是事。乃至三諫時捨者善。不捨者波逸提。
[1036a01] 若比丘尼。知如是語人未作法如是[1]惡邪不捨。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。
[1036a03] 若沙彌尼[2]作如是言。我知佛所說法。行婬欲非障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼言。汝莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世[3]尊不善。世尊不作是語。沙彌尼。世尊無數方便說。婬欲是障道法。犯婬欲者是障道法。彼比丘尼諫此沙彌尼時。堅持不捨。彼比丘尼應[4]乃至三[5]呵諫。捨此事故。乃至三諫時若捨者善。不捨者彼比丘尼。應語是沙彌尼言。汝自今已去非佛弟子。不得隨餘比丘尼如諸沙彌尼得與比丘尼二宿。汝今無是事。汝[6]出去滅去。不須此中住。若比丘尼知如是[7]被擯沙彌尼。若畜共同止宿。波逸提。
[1036a15] 若比丘尼。如法諫時作如是語。我今不學是戒。乃至問有智慧持律者當難[8]問。波逸提。若為求解。應[9]當難問。
[10]
[1036a18] [11]若比丘尼說戒時如是語。大姊。用是雜碎戒為。說是戒時。令人惱愧懷疑。輕毀戒故。波逸提。
[1036a21] 若比丘尼說戒時作如是語。大姊。我今始知是戒半月半月說戒[12]經來。餘比丘尼知是比丘尼。若二若三說戒中坐。何況多。彼比丘尼無知無解。若犯罪應如法治。更重增無知法。大姊。汝無利得不善。汝說戒時。不用心念。不一心[13]攝耳聽法。彼無知故。波逸提。
[1036a27] 若比丘尼共同羯磨已。後作如是說。諸比丘尼隨親厚。以眾僧物與者。波逸提。
[1036a29] 若比丘尼僧斷事時。不與欲而起去者。波逸提。
[1036b02] 若比丘尼與欲竟。後更呵[14]者波逸提。
[1036b03] 若比丘尼。比丘尼共鬪諍。後聽此語已。欲向彼說。波逸提。
[1036b05] 若比丘尼瞋恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提。
[1036b07] 若比丘尼。瞋恚故不喜。以手[15]搏比丘尼者。波逸提。
[1036b09] 若比丘尼瞋恚故不喜。以無根僧伽婆尸沙[16]法謗者。波逸提。
[1036b11] 若比丘尼。剎利水澆頭王。[17]王未出未藏寶。若入[18]宮過門閾者。波逸提。
[1036b13] 若比丘尼。寶及寶莊飾具。自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處。波逸提。若僧伽藍中。若寄宿處。若寶若以寶莊飾具。自捉若教人捉。若識者當取。如是因緣非餘。
[1036b17] 若比丘尼。非時入聚落。[19]不[＊]囑比丘尼。波逸提。
[1036b19] 若比丘尼。作繩床若木床。足應高佛八指。除入[20]梐孔上。若截竟過者。波逸提。
[1036b21] 若比丘尼。持兜羅綿[21][袖-由+宁]。作繩床木床若臥具坐具。波逸提。
[1036b23] 若比丘尼。噉蒜者。波逸提。
[1036b24] 若比丘尼。剃三處毛者。波逸提。
[1036b25] 若比丘尼。以水作淨。應齊兩指各[22]一節。若過者波逸提。
[1036b27] 若比丘尼。以胡膠作男根。波逸提。
[1036b28] 若比丘尼。共相[23]拍[＊]者。波逸提。
[1036b29] 若比丘尼。比丘無病時供給水。以扇扇者。波逸提。
[1036c02] 若比丘尼。乞生穀者。波逸提。
[1036c03] 若比丘尼。在生草上大小便。波逸提。
[1036c04] 若比丘尼[24]夜大小便器中。晝不看牆外棄者。波逸提。
[1036c06] 若比丘尼往觀[25]看伎樂者波逸提。
[1036c07] 若比丘尼入村內與男子在屏處。共立共語。波逸提。
[1036c09] 若比丘尼與男子共入屏障處者波逸提。
[1036c10] 若比丘尼入村內巷[26]陌中。遣伴遠去。在屏處與男子共立耳語者。波逸提。
[1036c12] 若比丘尼入白衣家內坐。不語主人捨去者。波逸提。
[1036c14] 若比丘尼入白衣家內。不語主人輒坐床座者。波逸提。
[1036c16] 若比丘尼入白衣家內。不語主人[27]輒自敷坐宿者。波逸提。
[1036c18] 若比丘尼與男子。共入闇室中者。波逸提。
[1036c19] 若比丘尼不審諦受[28]師語。便向人說波逸提。
[1036c20] 若比丘尼有小因緣事。便[29]呪詛。墮三惡道不生佛法中。若我有如是事。墮三惡道不生佛法中。若汝有如是事。亦墮三惡道不生佛法中。波逸提。
[1036c24] 若比丘尼共鬪諍。不善憶持諍事。[30]搥胸啼哭者波逸提。
[1036c26] 若比丘尼無病。二人共床臥波逸提。
[1036c27] 若比丘尼共一蓐同一被臥。除餘時波逸提。
[1036c28] 若比丘尼知先住後至。知後至先住。為惱故。在前誦經問義教授者。波逸提。
[1037a01] 若比丘尼同活比丘尼病。不瞻視者波逸提。
[1037a02] 若比丘尼安居。初聽餘比丘尼在房中安床。後瞋恚驅出者。波逸提。
[1037a04] 若比丘尼春夏冬一切時人間遊行。除餘[1]因緣者波逸提。
[1037a06] 若比丘尼夏安居訖。不去者波逸提。
[1037a07] 若比丘尼邊界有疑恐怖處。人間遊行者。波逸提。
[1037a09] 若比丘尼於界內有疑恐怖處。在人間遊行[＊]者。波逸提。
[1037a11] 若比丘尼親近居士居士兒。共住作不隨順行。餘比丘尼諫此比丘尼言。妹汝莫親近居士居士兒。共住作不隨順行。大姊可別住。若別住。於佛法中有增益安樂住。彼比丘尼諫此比丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應三諫。捨此事故。乃至三諫捨此事善。若不捨者波逸提。
[1037a18] 若比丘尼。往觀王宮文飾畫堂園林浴池者。波逸提。
[1037a20] 若比丘尼露身形。在河水泉[2]水流水[3]池水中浴者。波逸提。
[1037a22] 若比丘尼作浴衣。應量作。應量作者。長佛六[4]磔手。廣二[＊]磔手半。若過者波逸提。
[1037a24] 若比丘尼縫僧伽梨過五日。[5]除難事起。波逸提。
[1037a26] 若比丘尼過五日。不看僧伽梨。波逸提。
[1037a27] 若比丘尼與眾僧衣。作留難者波逸提。
[1037a28] 若比丘尼不問主便著他衣者波逸提。
[1037a29] 若比丘尼持沙門衣。施與外道白衣者。波逸提。
[1037b02] 若比丘尼作如是意。眾僧如法分衣。遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。
[1037b04] 若比丘尼作如是意。令眾僧今不得出迦絺那衣。後當出。欲令五事久得放捨。波逸提。
[1037b06] 若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。不出迦絺那衣。欲令久得五事放捨。波逸提。
[1037b08] 若比丘尼。餘比丘尼語言。為我滅此諍事。而不與作方便令滅者。波逸提。
[1037b10] 若比丘尼自手持食。與白衣[6]及外道食者。波逸提。
[1037b12] 若比丘尼為白衣作使者。波逸提。
[1037b13] 若比丘尼自手[7]紡縷者。波逸提。
[1037b14] 若比丘尼入白衣舍內。在小床大床上若坐若臥。波逸提。
[1037b16] 若比丘尼至白衣舍。語主人敷[8]座止宿。明日不辭主人而去。波逸提。
[1037b18] 若比丘尼誦習世浴呪術者。波逸提。
[1037b19] 若比丘尼教人誦習[9]呪術者。波逸提。
[1037b20] 若比丘尼知女人[10]妊娠。度與受具足戒者。波逸提。
[1037b22] 若比丘尼知婦女乳兒。與受具足戒者。波逸提。
[1037b24] 若比丘尼知年不滿二十。與受具足戒。波逸提。
[1037b26] 若比丘尼。年十八童女。不與二歲學戒。年滿二十。便與受具足戒者波逸提。
[1037b28] 若比丘尼年十八童女。與二歲學戒。不與六法。滿二十便與受具足戒[＊]者。波逸提。
[1037c01] 若比丘尼年十八童女。與二歲學戒。與六法滿二十。眾僧不聽。便與受具足戒者。波逸提。
[1037c03] 若比丘尼度曾嫁婦女年十歲。與二歲學戒。年滿十二聽與受具足戒。若減十二與受具足戒[11]者。波逸提。
[1037c06] 若比丘尼度[12]他小年曾嫁婦女。與二歲學戒。年滿十二。不白眾僧便與受具足戒。波逸提。
[1037c08] 若比丘尼知如是人。與受具足戒者。波逸提。
[1037c09] 若比丘尼多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取。[13]波逸提。
[1037c11] 若比丘尼不二歲隨[14]和上尼者。波逸提。
[1037c12] 若比丘尼。僧不聽而授人具足戒者。波逸提。
[1037c13] 若比丘尼年未滿十二歲。授人具足戒者。波逸提。
[1037c15] 若比丘尼年滿十二歲。眾僧不聽。便授人具足戒[＊]者。波逸提。
[1037c17] 若比丘尼。僧不聽授人具足戒。便言。眾僧有愛有恚有怖有癡。欲聽者便聽。不欲聽者便不聽。波逸提。
[1037c20] 若比丘尼父母夫主不聽。與受具足戒者。波逸提。
[1037c22] 若比丘尼。知女人與童男男子相敬愛愁憂瞋恚女人。度令出家[15]授具足戒者。波逸提。
[1037c24] 若比丘尼語式叉摩那言。汝妹捨是學是。當與汝受具足戒。若不方便與受具足戒。[＊]波逸提。
[1037c27] 若比丘尼語式叉摩那言。持衣來與我。我當與汝受具足戒。而不方便與受具足戒[＊]者。波逸提。
[1038a01] 若比丘尼不滿[1]一歲。授人具足戒者。波逸提。
[1038a02] 若比丘尼。與人[2]受具足戒已。經宿方往比丘僧中。與受具足戒者。波逸提。
[1038a04] 若比丘尼不病。不往受教授者。波逸提。
[1038a05] 若比丘尼半月。應往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。
[1038a07] 若比丘尼僧夏安居竟。應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。若不者波逸提。
[1038a09] 若比丘尼在無比丘處夏安居者。波逸提。
[1038a10] 若比丘尼知有比丘僧伽藍。不白而入者。波逸提。
[1038a12] 若比丘尼罵比丘者波逸提。
[1038a13] 若比丘尼憙鬪諍。不善憶持諍事。後瞋恚不喜。罵比丘尼[3]眾者。波逸提。
[1038a15] 若比丘尼。身生癰及種種瘡。不白眾及餘人。輒使男子破若裹者。波逸提。
[1038a17] 若比丘尼先受請。若足食已後。食飯麨乾飯魚及肉者。波逸提。
[1038a19] 若比丘尼於家生嫉妬心。[＊]波逸提。
[1038a20] 若比丘尼以香塗摩身者。波逸提。
[1038a21] 若比丘尼以胡麻[4]滓。塗摩身者波逸提。
[1038a22] 若比丘尼使比丘尼塗摩身[＊]者。波逸提。
[1038a23] 若比丘尼使式叉摩那塗摩身者。波逸提。
[1038a24] 若比丘尼使沙彌尼塗摩身者。波逸提。
[1038a25] 若比丘尼使白衣婦女塗摩身者。波逸提。
[1038a26] 若比丘尼著[袖-由+宁][5]髁衣者。波逸提。
[1038a27] 若比丘尼畜婦女[6]莊嚴身具。除時因緣波逸提。
[1038a29] 若比丘尼著革屣持蓋行。除時因緣波逸提。
[1038b01] 若比丘尼無病乘乘行。除時因緣波逸提。
[1038b02] 若比丘尼不著僧祇支入村者。波逸提。
[1038b03] 若比丘尼。向暮至白衣家。先不被喚。波逸提。
[1038b05] 若比丘尼向暮開僧伽藍門。不[＊]囑[7]授餘比丘尼而出者。波逸提。
[1038b07] 若比丘尼。日沒開僧伽藍門。不[＊]囑[＊]授而出者。波逸提。
[1038b09] 若比丘尼不前安居。不後安居者。波逸提。
[1038b10] 若比丘尼知女人常漏。大小便涕唾常出。[8]與[＊]受具足戒。波逸提。
[1038b12] 若比丘尼知二形人。與受具足戒者。波逸提。
[1038b13] 若比丘尼知二道合者。與受具足戒波逸提。
[1038b14] 若比丘尼知有負債[9]難病[＊]難與受具足戒。波逸提。
[1038b16] 若比丘尼學世俗[10]伎術。以自活命。波逸提。
[1038b17] 若比丘尼。以世俗[＊]伎術。教授白衣。波[11]逸提。
[1038b18] 若比丘尼被擯不去者。波逸提。
[1038b19] 若比丘尼欲問比丘義。先不求而問者。波逸提。
[1038b21] 若比丘尼。知先住後至後至先住。欲[12]惱彼故。在前經行若立若坐若臥[13]者。波逸提。
[1038b23] 若比丘尼[14]知有比丘僧伽藍內起塔。[＊]者波逸提。
[1038b25] 若比丘尼見新受戒比丘。應起迎逆恭敬禮拜問訊請與坐。不者除因緣波逸提。
[1038b27] 若比丘尼為好故。搖身趨行者。波逸提。
[1038b28] 若比丘尼作婦女莊嚴。香塗摩身。波逸提。
[1038b29] 若比丘尼使外道女香塗摩身。波逸[15]提。
[1038c01] 諸大姊。我已說一百七十八波逸提法。今問。
[1038c02] 諸大姊。是中清淨不([＊]如是至三)諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1038c04] 諸大姊。是八波羅提提舍尼法。半月半月說戒經中來。
[1038c06] 若比丘尼不病。乞[＊]酥食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
[1038c09] 若比丘尼不病。乞油食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
[1038c12] 若比丘尼不病。乞蜜食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名[16]悔過法。
[1038c15] 若比丘尼不病。乞黑石蜜食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
[1038c18] 若比丘尼不病。乞乳食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
[1038c21] 若比丘尼不病。乞酪食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
[1038c24] 若比丘尼不病。乞魚食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可呵法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
[1038c27] 若比丘尼不病。乞肉食者。犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言。大姊。我犯可訶法所不應為。我今向大姊懺悔。是名悔過法。
[1039a01] 諸大姊。我已說八波羅提提舍尼法。今問諸大姊。是中清淨不([＊]如是至三)。
[1039a03] 諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1039a04] 諸大姊。[1]此眾學戒法。半月半月說戒經中來。
[1039a06] [2]當齊整著[3]涅槃僧應當學。
[1039a07] [＊]當齊整著[4]三衣應當學。
[1039a08] 不得反抄衣行入白衣舍應當學。
[1039a09] 不得反抄衣入白衣舍坐應當學。
[1039a10] 不得衣纏頸入白衣舍應當學。
[1039a11] 不得衣纏頸入白衣舍坐應當學。
[1039a12] 不得覆頭入白衣舍應當學。
[1039a13] 不得覆頭入白衣舍坐應當學。
[1039a14] 不得跳行入白衣舍應當學。
[1039a15] 不得跳行入白衣舍坐應當學。
[1039a16] 不得[5]白衣舍內蹲坐應當學。
[1039a17] 不得叉腰行入白衣舍應當學。
[1039a18] 不得叉腰[6]行入白衣舍坐應當學。
[1039a19] 不得搖身行入白衣舍應當學。
[1039a20] 不得搖身行入白衣舍坐應當學。
[1039a21] 不得掉臂行入白衣[7]舍應當學。
[1039a22] 不得掉臂[＊]行入白衣舍坐應當學。
[1039a23] 好覆身入白衣舍應當學。
[1039a24] 好覆身入白衣舍坐應當學。
[1039a25] 不得左右顧視[＊]行入白衣舍應當學。
[1039a26] 不得左右顧視[＊]行入白衣舍坐應當學。
[1039a27] 靜默入白衣舍應當學。
[1039a28] 靜默入白衣舍坐應當學。
[1039a29] 不得戲笑[＊]行入白衣舍應當學。
[1039b01] 不得戲笑[＊]行入白衣舍坐應當學。
[1039b02] [8]用意受食應當學。
[1039b03] 平鉢受[9]食應當學。
[1039b04] 平鉢受羹應當學。
[1039b05] 羹飯[10]等食應當學。
[1039b06] 以次食應當學。
[1039b07] 不得挑鉢中[11]而食應當學。
[1039b08] [12]若比丘尼不病。不得自為己索羹飯。應當學。
[1039b10] 不得以飯[13]覆羹更望得應當學。
[1039b11] 不得視比坐鉢中[14]食應當學。
[1039b12] 當繫鉢想食應當學。
[1039b13] 不得大摶飯食應當學。
[1039b14] 不得大張口待飯食應當學。
[1039b15] 不得含飯語應當學。
[1039b16] 不得摶飯遙擲口中應當學。
[1039b17] 不得遺落飯食應當學。
[1039b18] 不得頰[＊]食食應當學。
[1039b19] 不得嚼飯作聲[15]食應當學。
[1039b20] 不得大噏飯食應當學。
[1039b21] 不得舌舐食應當學。
[1039b22] 不得振手食應當學。
[1039b23] 不得手把散飯食應當學。
[1039b24] 不得污手捉[16]飲器應當學。
[1039b25] 不得洗鉢水棄白衣舍內應當學。
[1039b26] 不得生草[17]葉上大小便涕唾。除病應當學。
[1039b27] 不得淨水中大小便涕唾。除病應當學。
[1039b28] 不得立大小便。除病應當學。
[1039b29] 不得與反抄衣[18]不恭敬人說法。除病應當學。
[1039c01] 不得為衣纏頸[19]者說法。除病應當學。
[1039c02] 不得為覆頭[＊]者說法。除病應當學。
[1039c03] 不得為裹頭[＊]者說法。除病應當學。
[1039c04] 不得為叉腰[＊]者說法。除病應當學。
[1039c05] 不得為著革屣[＊]者說法。除病應當學。
[1039c06] 不得為著木屐[＊]者說法。除病應當學。
[1039c07] 不得為騎乘[＊]者說法。除病應當學。
[1039c08] 不得[20]在佛塔[21]中止宿。除為守[22]護故應當學。
[1039c09] 不得[23]藏財物置佛塔中。除為堅牢[24]故應當學。
[1039c11] 不得著革屣入佛塔中應當學。
[1039c12] 不得[25]手捉革屣入佛塔中應當學。
[1039c13] 不得著革屣繞佛塔行應當學。
[1039c14] 不得著富羅入佛塔中應當學。
[1039c15] 不得手捉富羅入佛塔中應當學。
[1039c16] 不得塔下坐食留草及食污地應當學。
[1039c17] 不得擔死屍從塔下過應當學。
[1039c18] 不得塔下埋死屍應當學。
[1039c19] 不得[26]在塔下燒死屍應當學。
[1039c20] 不得[27]向[28]佛[29]塔燒死屍應當學。
[1039c21] 不得[30]佛塔[31]四邊燒死屍使臭氣來入應當學。
[1039c22] 不得持死人衣及床從塔下過。除浣染香薰應當學。
[1039c24] 不得[＊]佛塔下大小便應當學。
[1039c25] 不得向[＊]佛塔大小便應當學。
[1039c26] 不得遶[＊]佛塔四邊大小便使臭氣來入應當學。
[1039c28] 不得持佛像至大小便處應當學。
[1039c29] 不得[32]在佛塔下嚼楊枝應當學。
[1040a01] 不得向[＊]佛塔嚼楊枝應當學。
[1040a02] 不得[1]佛塔四邊嚼楊枝應當學。
[1040a03] 不得[＊]在佛塔下涕唾應當學。
[1040a04] 不得向[＊]佛塔涕唾應當學。
[1040a05] 不得[2]塔四邊涕唾應當學。
[1040a06] 不得向塔舒脚坐應當學。
[1040a07] 不得安佛塔在下房己在上房住應當學。
[1040a08] 人坐己立。不得為說法。除病應當學。
[1040a09] 人臥己坐。不得為說法。除病應當學。
[1040a10] 人在坐己在非坐。不得為說法。除病應當學。
[1040a11] 人在高坐己在下坐。不得為說法。除病應當學。
[1040a13] 人在[3]前己在[4]後。不得為說法。除病應當學。
[1040a14] 人在高經行處。己在下經行處。不應為說法。除病應當學。
[1040a16] 人在道己在非道。不[5]應為說法。除病應當學。
[1040a18] 不得携手在道行應當學。
[1040a19] 不得上樹過人[6]頭。除[7]時因緣應當學。
[1040a20] 不得絡囊盛鉢貫杖頭[8]著肩上而行應當學。
[1040a21] 人持杖[9]不恭敬。不應為說法。除病應當學。
[1040a22] 人持劍。不應為說法。除病應當學。
[1040a23] 人持鉾。不應為說法。除病應當學。
[1040a24] 人持刀。不應為說法。除病應當學。
[1040a25] 人持蓋。不應為說法。除病應當學。
[1040a26] 諸大姊。我已說眾學戒法。今問諸大姊。是中清淨不[10](如是三說)。
[1040a28] 諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1040a29] 諸大姊。是七滅諍法。半月半月說戒經中來。
[1040b01] 若比丘尼有諍事起。即應除滅。
[1040b02] 應與現前毘尼。當與現前毘尼。
[1040b03] 應與憶念毘尼。當與憶念毘尼。
[1040b04] 應與不癡毘尼。當與不癡毘尼。
[1040b05] 應與自言治。當與自言治。
[1040b06] 應與多人語。當與多人語。
[1040b07] 應與覓罪相。當與覓罪相。
[1040b08] 應與如草覆地。當與如草覆地。
[1040b09] 諸大姊。我已說七滅諍法。今問諸大姊。是中清淨不[＊](如是三說)。
[1040b11] 諸大姊。是中清淨。默然故。是事如是持。
[1040b12] 諸大姊。我已說戒經序。已說八波羅夷法。已說十七僧伽婆尸沙法。已說三十尼薩耆波[11]逸提法。已說一百七十八波逸提法。已說八波羅提提舍尼法。已說眾學[12]戒法。[13]已說七滅諍法。此是佛所[14]說。半月半月說戒經中來。
[1040b17] 若更有餘佛法。是中皆共和合。應當學。
忍辱第一[15]道 佛說無為最
出家惱他人 不名為沙門
[1040b20] 此是毘[16]婆尸如來無所著等正覺。說是戒經。
譬如明眼人 能避險惡道
世有聰明人 能遠離諸惡
[1040b23] 此是尸棄如來無所著等正覺。說是戒經。
不謗亦不嫉 當奉[17]持於戒
飲食知止足 [18]常樂在空閑
心定樂精進 是名諸佛教
[1040b27] 此是毘葉[19]羅如來無所著等正覺。說是戒經。
譬如蜂採花 不壞色與香
但取其[20]味去 比丘入聚[21]然
不違戾他事 不觀作不作
但自觀身行 若正若不正
[1040c04] 此是拘[＊]樓孫如來無所著等正覺。說是戒經。
心莫作放逸 聖法當勤學
如是無憂愁 心定入涅槃
[1040c07] 此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。說是戒經。
一切惡莫作 當奉行諸善
自淨其志意 是則諸佛教
[1040c11] 此是迦葉如來無所著等正覺。說是戒經。
善護於口言 自淨其志意
身莫作諸惡 此三業道淨
能得如是行 是大仙人道
[1040c15] 此是釋迦牟尼如來無所著等正覺。於十二年中。為無事僧說是戒經。從是已後廣分別說。諸比丘尼。自為樂法樂沙門者。有慚有愧[22]樂學戒者。當於中學。
明人能護戒 能得三種樂
名譽及利養 死得生天上
當觀如是處 有智勤護戒
戒淨有智慧 便[23]得第一道
如過去諸佛 及以未來者
現在諸世尊 能勝一切憂
皆共尊敬戒 此是諸佛法
若有自為身 欲求於佛道
當尊重正法 此是諸佛教
七佛為世尊 滅除諸結使
說是七戒經 諸縛得解脫
已入於涅槃 諸戲永滅盡
尊行大仙說 [1]聖賢稱譽戒
弟子之所行 入寂滅涅槃
世尊涅槃時 興起於大悲
集諸比丘眾 與如是教[2]誡
莫謂我涅槃 淨行者無護
我今說戒經 亦善說毘尼
我雖般涅槃 當視如世尊
此經久住世 佛法得熾盛
以是熾盛故 得入於涅槃
若不持此戒 如所應布薩
喻如日沒時 世界皆闇[3]冥
當護持是戒 如犛牛愛尾
和合一處坐 如佛之所說
我已說戒經 眾僧布薩竟
我今說戒經 所說諸功德
施一切眾生 皆共成佛道[4]
四分[5]比丘尼戒[6]本
