观到了什么？

        我们现在修禅修观常听人说的一句口头禅；“我观一切都是无常、苦、空，如同空气、影子、泡沫，一个人抓着空气过一生是徒劳的。”此话不假。可我想问问我们真的观到空气、影子、泡沫的实相了吗？”
       说空气，什么是空气的实相？个人认为空气即非实也非虚，抓不住，挥不去。人依空气而住，没空气“你”这个无常不存在，不存在你还有什么可苦？可恼？可要出离的？我说能抓着空气过一生并不徒劳。空气和人、畜、植物息息相关，只有人、畜、植物的存在才能感知到空气的存在和存在的重要性。
我们不能无视空气的存在，把你装在一个密封的器具中，抽尽空气，你会怎样？这时你会认为抓着空气过一生是徒劳的吗？真实就是这刻你非常想抓住空气不至于毙命。你抓不抓得住它它无所谓，可你离了它你也就无所为了。正因为一切是无常，苦，空，无我所以我们才要看清实相，把握当下，依空气而住，不弃不离。
       再说影子，很多人认为影子是虚幻的，不真实。个人认为影子即非实有也非虚幻。说实有，我们没人能用手抓住影子，去触摸它，摸不到在人的概念中就是虚无、不存在。在这里我要说的是虚无也有存在的实相，是可见，可触的。比如炎热的夏天阳光烤灼大地，人们气燥烦热，见一大树影子立即投到大树影子的怀抱，顿感凉爽，这个凉爽是通过我们身、意去接触影子感受影子得来的清凉，当下你能说影子虚无不真实吗？不存在吗？这一刻抓住影子是徒劳吗？可你要想实实的抓着影子不放那你又错了，影子的生成离不开光，没有光线哪有影子？那你去追光？追上光你能拥有影子吗？其实不然，你一个也追不上，也拥有不了，为什么呢？答案还是无常，苦、空非我，非我所不相在。一切非实有非不是实有。
        现在说说泡沫，首先我们观察泡沫是如何产生的，它的产生有导致它产生的因，比如水的摇晃、加如碳酸、还有水受污染等等都会产生泡沫。泡沫即不是无虚有，也不是实实在在存在不变的，它也是缘生缘灭只是时间的长短而已，不能因为短暂而忽视它。例如人的一生和地球的寿命相比短暂到可以忽略不计，瞬间即逝。但人的一世和蚊子的一世相比蚊子会觉得人寿长不可思意。这都是现象而已，是不可否认的事实。但我们是要通过现象去观察它的本质。通过本质我们会发现物质的一共性就是生灭无常，地球、人、畜生的生灭也只是时间的长短而已，看清事物的实相有利益我们对自身的了解，
那回过头来我们再说泡沫，泡沫有泡沫的功能，碳酸饮料的泡沫有助于我们消化食物。我们不能因为它生命的短暂而忽视它，我们通过对泡沫的观察觉知人生和泡沫同理，都是无常、苦、空、无我，如实去观察，看透它的真相，这样才能促使我们对事物不去贪爱，不去嗔恚，不会活在愚痴相中，而不是所谓的把一切事物都观的如同空气、影子、泡沫虚无不真实，不存在，你就可以随心所欲了，其实不然，他们都真实存在，只是存在的方式长短而已。无论你如何不认可他的存在，藐视他的存在，而他不会因为你的不认可，你的藐视而不存在。只有观察到实相我们才能够做到去放下所要放下的，才能做到心的出离，而不是嘴出离，身出离。什么是心出离？本人认为心出离是看到事物的真相，知道它的本来面貌，觉知到无常、苦出要，这时无论身处何处，环境好坏，都感觉平淡清雅，不贪，不嗔，没有不适应，一切随缘自在，这才是心出离。如果是感到城市的喧闹吵杂，人缘不和，环境干扰修行要出离的，个人认为这是身出离。心出离、身出离都当赞叹！还有嘴出离，嘴出离就是我们天天喊着我要出离，这是我们仅仅感知到世间有苦，生活的不适应、工作的压力，生意上的失利，夫妻、父母、孩子之间的不和谐导致我们想逃避叫喊出来的口号，只是想找这个能躲避这些烦恼的港湾。这不是真要出离，这是逃离，因为还没真正看清事物的本来面貌就逃跑躲避，这种出离一旦遇到挫折又会出现新的逃离。逃离是不现实的，现实是什么？现实就是去看清世间所有一切事物的本质认知好坏都具有无常性去面对，去观察去接受，不迎不拒，直到见到好的坏的触然不惊不喜，不贪不嗔，那么我们心当下清静了。努力吧！前边就是清凉地。

呵呵 还在修行中 我们应该看到别人的缺点后， 去检讨自己， 这是正方便。观点很正确 ，理解别人， 也是在提高自己的修养 。 只言当下事， 心住清凉地 。

如同空气，如同影子，如同泡沫，这些都是比喻，比如阿含经中比喻白，说是白是象白雪一样的白，白鹅一样的白，盲人都无所见，一说白是白雪一样的白，所以，就摸白雪，噢，唉呀，原来白是冰冰凉的啊，我知道了，然后摸鹅，一摸，叫了起来，噢，原来哦哦叫的是白啊，就是这样滑稽。。。。。。
    所以说，不懂得如实观照的人，不懂得回归当下，回归现实，在现实中展开智慧的人，不精进实践解脱的人，就象瞎子一样可笑，虽然说着无常苦空的话，但却是把比喻当真实了，别无高明之处，所以，杂阿含经中，世尊说，智慧者依比喻而明白，有智慧的人，才因为比喻而能明白真实。
    苦也好，空也好，无常也好，无我也好，如影子也好，如泡沫也好，这些都是如实观照后的总结，行者只有真正的契入实修，也就是契入整个身心世界，回归整个身心世界来实践佛法，真正的智慧才能够升起，解脱才真正的有希望。
   有一点很清楚，解脱道的弟子，如果谁只是说一个苦空无常无我，离吐熄灭清凉，除此之外，别无智慧，别无方便，别无方法，再也不会讲别的，这个人大体上就是只有理论实践缺乏。

谢谢师兄！我知道是比喻，也是怕遇上摩象的人，以盲导盲。感谢大家！

我觉得了然师兄阐述得很好，是实修的切身体会，是真语，她敢讲真话，赞叹！

   了然师兄说的很好。一切法和现象，都是相依相缘，相生相克的。都各有各的功能和其作用。金刚经有云：一切有为法，如梦幻泡影，如电亦如露，应作如是观。这个观不是观到了什么,而是观想.因为无论你观相观到了什么,都是你这个五蕴身心的产物,五蕴身心都是无常的,你观到的那个什么能有常吗?金刚经破一切相,破一切执着.应无所住而生其心.让我们的身心时刻切入宁静,祥和,切入寂灭法性当中.真空一如.而讲一切法无常是在讲其性质的无常，让我们看到诸法无常背后的苦迫，让我们在其功能和作用上不去执着，厌离。树影可以乘凉，但不能因为树影的消失而苦恼。观其无常是为了让我们认清实相，不会再在如梦欢泡影的东西里而喜怒哀乐，在幻象中迷失而出不来。
一上是我不成熟的看法.

感谢大家参与讨论。我无它意，只是想说人有自欺性，而乐于自己欺骗自己。自己被自己欺骗了有时还不知道。当看到对自己不好、不利、不爱的事嗔心升起，嗔心升起了自己就给自己找个对治的方法把对自己不好、不利、不爱事观想成云、雾、风、影子、泡沫你们是无常，生灭。这样来平衡自己的心理。这个办法虽好，但不是根本办法！根本办法就是要对自己身心去观，去如实观察，明白自身的无常、苦、空，只有真正观察到自己的身、心无常生灭才会知苦的逼迫，那时你回头再观观己心，你会有什么发现？

现在说说泡沫，首先我们观察泡沫是如何产生的，它的产生有导致它产生的因，比如水的摇晃、加如碳酸、还有水受污染等等都会产生泡沫。泡沫即不是无虚有，也不是实实在在存在不变的，它也是缘生缘灭只是时间的长短而已，不能因为短暂而忽视它。例如人的一生和地球的寿命相比短暂到可以忽略不计，瞬间即逝。但人的一世和蚊子的一世相比蚊子会觉得人寿长不可思意。这都是现象而已，是不可否认的事实。但我们是要通过现象去观察它的本质。通过本质我们会发现物质的一共性就是生灭无常，有的瞬间即逝，地球、人、畜生的生灭也只是时间的长短而已，看清事物的实相有利益我们对自身的了解，
那回过头来我们再说泡沫，泡沫有泡沫的功能，碳酸饮料的泡沫有助于我们消化食物。我们不能因为它生命的短暂而忽视它，我们通过对泡沫的观察觉知人生和泡沫同理，都是无常、苦、空、无我，如实去观察，看透它的真相，这样才能促使我们对事物不去贪爱，不去嗔恚，不会活在愚痴相中，而不是所谓的把一切事物都观的如同空气、影子、泡沫虚无不真实，不存在，你就可以随心所欲了，其实不然，他们都真实存在，只是存在的方式长短而已。无论你如何不认可他的存在，藐视他的存在，而他不会因为你的不认可，你的藐视而不存在。只有观察到实相我们才能够做到去放下所要放下的，才能做到心的出离，而不是嘴出离，身出离。什么是心出离？本人不才，认为心出离是看到事物的真相，知道它的本来面貌，觉知到无常、苦出要，这时无论身处何处，环境好坏，都感觉平淡清雅，不贪，不嗔，没有不适应，一切随缘自在，这才是心出离。如果是感到城市的喧闹吵杂，人缘不和，环境干扰修行要出离的，个人认为这是身出离。心出离、身出离都当赞叹！还有嘴出离，嘴出离就是我们天天喊着我要出离，这是我们仅仅感知到世间有苦，生活的不适应、工作的压力，生意上的失利，夫妻、父母、孩子之间的不和谐导致我们想逃避叫喊出来的口号，只是想找这个能躲避这些烦恼的港湾。这不是真要出离，这是逃离，因为还没真正看清事物的本来面貌就逃跑躲避，这种出离一旦遇到挫折又会出现新的逃离。逃离是不现实的，现实是什么？现实就是去看清世间所有一切事物的本质认知好坏都具有无常性去面对，去观察去接受，不迎不拒，直到见到好的坏的触然不惊不喜，不贪不嗔，那么我们心当下清静了。努力吧！前边就是清凉地。

有身寂静心不寂静，有心寂静身不寂静，有身心俱寂静，有身心俱不寂静，世尊鼓励行者远离闹市以便修行。