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彌沙塞部和醯五分律卷11-20（30卷）佛陀什共竺道生等譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-10-10

五分律卷第十一(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第二分初尼律波羅夷法
[0077b28] 佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不捨行婬法乃至[30]共畜生。是比丘得波羅夷不共住。是戒我當云何持。為應作一部僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼共諸比丘尼同學戒法。戒羸不捨隨意行婬乃至[＊]共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘若聚落若空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若[31]擯。語言汝[32]賊汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘若人若似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若人若似人。若自殺若與刀藥[33]殺。若教人殺若教人自殺。譽死讚死。咄人用惡活為死勝生。作是[34]必隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶如敬母。時人遂名為毘舍佉鹿子母。其孫名尸利跋。尸利跋常繫念於偷羅難陀比丘尼。後請比丘尼僧。偷羅難陀託病不往。共一小沙彌尼[1]坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣其家。尸利跋手自下食。問言。偷羅難陀何故不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答言骨節皆痛。彼即[2]為按摩。比丘尼言。聽汝處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須何物。答言。我須[3]乾棗。便買與之。比丘尼以手捧棗問言。汝見是[＊]乾棗不。答言見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明[＊]乾縮亦如此也。於是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已便出。諸比丘尼食還入門。[4]遙見咸疑。已共偷羅難陀作不淨行。問言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種種毀[5]訾與男子身相觸。種種讚歎不觸男子身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告諸比丘。以十利故今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子種種摩觸。髮際已下膝已上肘已後。是比丘尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身[6]戒中說。爾時諸比丘尼。受男子捉手[7]捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及作外道者。時偷羅難陀比丘尼。著新染衣摩拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。八法[8]具者。是比丘尼得波羅夷不共住。捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某處行婬法或摩觸身往到彼。獨共行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。共一座坐時身轉就男子。若犯捉手乃至身轉就男子。一一皆偷羅遮。若犯七事雖已隨悔。後犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0078b23] 爾時闡陀比丘數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食非時入聚落不白善比丘。比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何來往共語與其衣食。優蹉言。此是我弟。我若不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問優蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫。汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者[9]善。若復不受[10]復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。勅諸比丘尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙呵責優蹉已。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼得波羅夷不共住。餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼說。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行止。後婆頗命過。修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言。汝莫如是。一切有為悉皆磨滅。如佛所說恩愛別離無長存者。若有為法不壞不散無有是處。修休摩言。我今不復為其啼哭。何以故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何知。答言。彼與我共行親見與男子行婬欲事。諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死乃發[11]露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時若在若死若遠行若被[1]擯若罷[2]道若形變。作是[3]語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆偷羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若欲說而無比丘尼未得說。若入大捨定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三賊四水五火六衣鉢七命八梵行[4](八重法竟)。
[5]五分律第二分之二[6]尼律僧殘法
[0079a12] 爾時長老優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0079a18] 長老優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若問若不問言。我是事無根住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0079a26] 長老優波離又問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片。乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若問若不問言。我是事異分中取片若似片住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0079b06] 爾時諸釋共作是[7]要。我等不與[8]庶姓婚姻。若有犯者當重罪之。時釋種黑離車女喪夫。[9]夫弟欲取為婦。彼女不從。如是三[10]返誓不相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。[11]便託為兄作會語言。為汝夫作會。汝來行香。彼女便[12]往到已。飲酒令醉共行不淨。然後以[13]爪摑傷其肉。告官司言。黑離車女是我婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛走向舍衛城。到比丘尼所出家學道。官收不得。知向舍衛[14]城。便作移書與波斯匿王言。我國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼已度為道。王先有令。若我國內有犯比丘比丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王便報移[15]書言。實有此女來入我國。今已出家不可追罪。若有餘事敬如來示。諸釋便譏訶言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼無復可度不可度者何道之有。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女度為比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有諸賊女偷女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便求出家即白諸比丘尼。願見度脫。諸比丘尼言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有犯罪女。不得於佛法出家。便入外道。諸居士後見有言。此是我等犯罪女。當奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重罰自可[16]宜去。即便放之。此諸女等。後來投諸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法於外道出家。諸姊妹不肯見度。逼不獲已入外道耳。我等所畏今已見聽出家。願見愍度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今聽度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女。主不聽度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有罪者。若犯姦若偷盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名為主。若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。[17]和尚僧伽婆尸沙。餘尼師僧皆偷羅遮。
[0079c25] 爾時優蹉比丘尼數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食非時入他家。比丘尼僧。與作不見罪擯。時偷羅難陀比丘尼。知優蹉心未調伏不敬[18]順僧。便不隨眾自與眷屬於界外為其解[19]擯。彼比丘尼既得解[＊]擯。倍更憍慢不敬眾僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法[＊]擯比丘尼。比丘尼心未調伏不隨順僧。自與眷屬於界外解其[＊]擯者。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可[1]悔過。欲解[2]擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。羯磨師僧伽婆尸沙。餘僧皆偷羅遮。
[0080a11] 爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄作麁惡婬欲語。或捉[3]捫摸或欲共為不淨行。復有眾多比丘尼與估客伴行。偷羅難陀見一男子心生染著漸遲在後。諸比丘尼語言。汝何不速行及伴。此處可畏勿為惡人之所剝脫。答言汝見後來人不。諸比丘尼言見。偷羅難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責言。汝云何於行路中染著男子。復有眾多比丘尼渡河取牛屎。既渡水[4]漲不得還為賊抄掠。復有諸比丘尼獨宿失衣鉢破梵行。諸長老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。時有諸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親里家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不能相及。或有小水或有橋船不敢獨渡。或有宿處畏諸男子。不敢獨於餘處宿。諸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。因緣者。恐怖走時。老病疲極不及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從一聚落至一聚落。皆僧伽婆尸沙。若在後遙見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若不見不聞僧伽婆尸沙。若獨渡水水廣十肘深半髀僧伽婆尸沙。若[5]減突吉羅。若宿時應使手相。及若不相及初夜[6]及中夜偷羅遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0080b15] 爾時[7]有一長者以宅布施比丘僧。比丘僧與比丘尼眾貿安陀林。末利夫人後以王園施比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿處屋。於王園更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。我父昔以施僧。僧與比丘尼貿。今諸比丘尼不復住中。我可還取於中耕種。即便取之。諸比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖[8]以[9]施僧僧不復用。應還屬我。諸比丘尼言。我等不捨此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶言。云何[10]此比丘尼詣官言人。使大失物。此輩受彼供養猶尚言之。況於餘人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若比丘尼為人輕[11]倰。應語其父母。若無父母應語其親族。若無親族應語比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼有勢力。不援護者突吉羅。語時應云彼輕倰我。為我訶諫不應言之。若[12]詣官言人。一往返一僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0080c10] 爾時有一估客喪婦。作是念。我今當於何處求索好婦。時旃[13]茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色[14]貌殊特。彼見生染著。心作是念。以食誘之或可得果。便語言。汝若須[15]酥油蜜石蜜蒲闍尼佉闍尼皆從我取。彼比丘尼即便往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝食意不。答言。汝為求福故與我食。彼言不以此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍相與。衣服極麗飲食隨時。要令無乏。[16]亦答如初。餘估客見。便助迫[17]脇言。汝若不欲為他作婦。何故受他飲食。若必不能。當奪汝衣鉢。或復有言。速遣令去勿使人聞。若王得知必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼受他染著男子飲食。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食後食。於中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比丘尼無染著心。受他染著心男子飲食。犯僧伽婆尸沙無有是處。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。復有一比丘尼有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將無犯僧伽婆尸沙。即持歸與餘比丘尼。餘比丘尼問。此美飲食汝何故不噉。具以事答。餘比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0081a18] 爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久意或迴。便到其所語言。我先虛戲遂至不遜。願受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先惱我。使佛[1]苦責。為諸比丘尼結戒。今日何應再見[2]點辱。彼比丘尼[＊]和尚語言。汝先能得多美飲食。今何故不復能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復取。[＊]和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶[＊]和尚言。佛種種毀[3]訾親近男子讚歎遠離。云何教我取染著心男子飲食。諸比丘尼聞。訶責彼師言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝但莫生染著。受染[4]著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔過。若作此教。語語僧伽婆尸沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0081b09] [5]優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘為破和合[6]僧懃方便乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼為破和合僧懃方便。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫為破和合僧懃方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0081b18] 優波離[7]又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼助破和合僧。若一若二若[8]眾多。語諸比丘尼言。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘尼非知說非說法非說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0081c04] 優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學戒經。數數犯罪乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼惡性難共語。與諸比丘尼同學戒經數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。[9]阿姨。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘尼[10]復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法語。諸比丘尼亦當為汝說如法語。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。若不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0081c17] 優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘依聚落住。行惡行污他家乃至僧伽婆尸沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不應是中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。
[0082a04] 爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱眾僧。此[1]中有餘二比丘尼。共作惡行有惡名聲觸惱眾僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何以故。此[＊]中無有餘二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸[2]比丘。應令一比丘尼與彼二比丘尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。即勅諸比丘尼往諫。三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比丘尼已。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此[＊]中有餘二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復語言。莫作是語。何以故。此中更無餘二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅時不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆尸沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如調達破僧中說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0082b10] 爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。乃至於佛法中增廣得安樂住。亦如上說。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸惱眾僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。汝等[3]莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱眾僧。可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸長老比丘尼訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼[4]莫共[5]作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。餘如上說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0082c03] 爾時[6]闡陀母名修摩那。為人惡性。時人遂號為旃荼修摩那。好共他鬪。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝捨是語。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他鬪。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是語。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆尸沙可悔過。餘如上說。
[0082c17] 爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪。僧斷其事。便瞋恚言。我捨佛捨法捨僧捨戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。我捨佛乃至於彼淨修梵行。何以故。餘沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得修梵行。汝捨是惡見。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他鬪。僧斷其事。便言我捨佛捨法捨僧捨戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬪。莫作是語。我捨佛[7]法僧。何以故。餘沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得修梵行。汝捨是惡見。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫[1]已。犯僧伽婆尸沙可悔過。餘如上說[2](僧殘竟)。
[3]
[＊]五分律卷第十一

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五分律卷第十二(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第二分之三尼律捨墮法
[0083a14] 佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。
[0083a20] 若比丘尼[6]三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成乃至一月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親里居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣[7]衣壞。是名因緣。若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣[＊]衣壞。從非親里居士居士婦乞[8]衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可作如是如是衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若非親里居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可合作一衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。[9]阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨。有執事人不。比丘尼即指示處。使[10]便到執事所語言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執事前默然立。若得者善。若過[11]是求得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處若自往若遣信語言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應爾。若比丘尼自行乞縷雇織師織作衣尼薩耆波逸提。若居士居士婦為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我好織令極緻廣。當別相報。[12]後若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼衣。後瞋不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀越欲與僧物。迴以入己尼薩耆波逸提。若比丘尼病得服四種含消藥[13]酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前[14]後安居十日未至自恣。得急施衣若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼鉢未滿五綴。更乞新鉢為好故尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。[15](十八)。
[0083c16] 爾時偷羅難陀比丘尼從坐[16]坫人乞鉢。彼即買鉢與之。既得便言。我不復須。可以[17]酥見施。即復與之。賣所買鉢。比[＊]坫人見語言。汝賣[＊]坫上物不得活耶。乃復作販鉢人為。答言。偷羅難陀從我乞鉢。我買欲與。彼不復用。更從我乞[18]酥。以酥與之故賣此鉢耳。諸人言。乞人之法應隨所乞取。何緣既得不取復索餘物。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷羅難陀比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先乞是既得不用更乞餘物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0084a02] 爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆波逸提。此衣應捨與僧。不應捨與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0084a10] 爾時有一下坐比丘尼少於知識。得未成衣不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐少於知識。願為我作。諸比丘尼言。我事務多。不得為汝作。汝可至偷羅難陀所問之。彼多成衣。或與汝貿易。彼比丘尼即持往問偷羅難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所住[1]處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又問從誰得。答言。偷羅難陀。諸比丘尼言。取來共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚為希有。時偷羅難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣來不與汝貿。諸長老比丘尼聞。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。與比丘尼貿衣。後悔還索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取[2]不犯。
[0084a26] 爾時毘舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣信索身量。即皆與之。唯偷羅難陀不與。更[3]遣信索。答言。我已離欲無復月水不須此衣。毘舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已竟願各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偷羅難陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取[4]之。衣少不足。下坐一人不得。毘舍佉母問。盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答言。偷羅難陀先言不須。不[5]付身量。今便先取。是以不足。毘舍佉母言。云何先言不須。臨時便取令[6]他不得。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。此衣應僧中捨。不得與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最後有長而取不犯。
[0084b14] 爾時偷羅難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮內。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我須重衣。王言。就後宮取。即復言。我欲得王所著[7]欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘尼於無為法中出家著壞色割截衣。而今云何乃索王所著者。王雖無惜受者自應知量。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。時黑離車比丘尼。為毘舍離諸離車恭敬供養。諸人若有官事能為救解。莫不歡喜言我蒙阿姨恩得[8]免罪厄。今有所須當以相奉。便言。我須重衣。復言。須幾價重衣。答言。須千錢價衣。諸人便譏訶言。我[9]曹官事雖復費用。五倍六倍不及此價。此輩常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞重衣。應取賤價直四大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0084c03] 爾時偷羅難陀比丘尼。復就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼。從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞輕衣。應取[10]賤價直二大錢半者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0084c10] 爾時差摩比丘尼到舍衛城在露地布薩。為風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如佛所說。若施僧堂舍最為第一。善哉居士。可為僧作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共[11]斷理作竟語我。我當自往施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等衣服弊壞。可分此物各用作之。兼[12]御露地布薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝宜應歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不歡喜。何以故。前云作布薩堂最為第一。而今云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從一居士乞而餘用者尼薩耆波逸提。若發心欲分及方便皆突吉羅。是物應捨與僧。不得捨與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若雖為是事乞檀越後自令作餘用不犯。
[0084c29] 爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說。
[0085a06] 爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。我無住止處。為我作精舍。居士答如前便與物。得物已作是念。我衣麁弊壞。當用作之。住處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從一居士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說。
[0085a13] 爾時差摩比丘尼無住止處。從眾多居士乞。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說。
[0085a17] 爾時諸比丘尼多聚積器物。前後屋中處處皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便譏訶言。此輩大不吉利。於無為法中出家。著[1]壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常說少欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生器物。唯聽畜盛[2]酥油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽畜釜鎗杓各一及一小瓮盛米食。過是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0085a29] 爾時諸比丘尼多聚積鉢。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼多積聚鉢尼薩耆波逸提。聽畜七種麁鉢。一以盛飲[3]食。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式叉摩那沙彌尼突吉羅[4](捨墮竟)。
[5]
[6]五分律第二分[7]之四尼律[8]墮[9]法
[0085b07] 佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比丘知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。[10]我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼毀[11]訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌鬪亂比丘尼波逸提。若比丘尼為男子說法若過五六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘尼知僧如法斷事已。還更發起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人經並誦波逸提。若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自說得過人法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘尼[12]知比丘尼麁罪。向未受具戒女人說。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者波逸提[13](十事竟)。
[0085b24] 若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼誣說僧所差人波逸提。若比丘尼於露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼於僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼瞋不喜。於僧房中自牽比丘尼出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強自敷若使人敷作是念。若不樂者自當出去波逸提。若比丘尼僧重閣上尖脚繩床木床用力坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。若比丘尼數數食除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣[＊](二十竟)。
[0085c11] 若比丘尼受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行時大會[14]時。是名因緣。若比丘尼無病施一食處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食若[15]餅若麨。若不住其家食。[16]受二三鉢應受出外。應與餘比丘尼共食。若無病過是受及不與餘比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作殘食法強勸令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼食家中與男子[17]屏處坐[18]者波逸提。若比丘尼觀軍發行波逸提。[＊](三十竟)。
[0085c25] 若比丘尼。有因緣到軍中乃至二三宿若過波逸提。若比丘尼有[19]因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。若比丘尼作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不捨惡邪見。共語共坐共宿共事波逸提。若沙彌尼作是語。如我解佛所說。若受五欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三教。第二第三教捨是事善。若不捨諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去從今莫言佛是我師。莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法[1]擯沙彌尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼[2]故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時惱波逸提。若比丘尼僧斷事時不與欲起去波逸提。若比丘尼擊攊比丘尼波逸提。若比丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室宿波逸提。[＊](四十竟)。
[0086a20] 若比丘尼飲酒波逸提若比丘尼輕師波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼所說我當憶持波逸提。若比丘尼受四月自恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。若比丘尼數數犯罪。諸比丘尼如法諫。作是語我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼說戒時。作是語我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應訶其不知。汝所作不善。說戒時不一心聽。不著心中波逸提。若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病為炙故自然火若使人然波逸提。[＊](五十竟)。
[0086b07] 若比丘尼若寶若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。若比丘尼半月內浴。除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。若比丘尼瞋故打比丘尼波逸提。若比丘尼瞋故以手擬比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆尸沙謗比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是語。汝去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故波逸提。若比丘尼新得衣應三種色作[3]幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作[＊]幟波逸提。若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若鉢若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧斷事時如法與欲竟。後更訶波逸提。[＊](六十竟)。
[0086b24] 若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識迴僧物與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣強奪取波逸提。若比丘尼受他請。食前食後行到諸家。不近白餘比丘尼。除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比丘尼自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指除入[4]梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲與僧物。迴與餘人波逸提[＊](六十八)。
[0086c07] 爾時諸比丘尼中前中後噉生熟蒜。若空噉若合食噉房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏訶言。正似白衣家作食處。復有諸比丘尼至長者家。長者聞噉蒜臭。便語言。[5]阿姨遠去口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人。請諸比丘尼與蒜。以此致[6]貧飲食不繼。家人語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比丘尼作[7]奴。隣人聞之訶言。汝家自無食。何豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復親近方當劇是。此等出家本求解脫。而今貪著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼噉蒜波逸提。若噉生蒜咽咽波逸提。噉熟蒜突吉羅。式叉摩那沙。彌尼突吉羅。若病時噉強力伏令噉不犯。
[0086c24] 爾時諸比丘尼以手拍女根生愛欲心。遂有反俗作外道者。偷羅難陀亦以手拍女根。女根大腫不能復行。弟子為到常供養家云。師病為索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。於是諸女譏訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅[＊](七十竟)。
[0087a08] 爾時諸比丘尼用胡膠作男根內女根中生愛欲心。遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作繫著脚根內女根中。時一式叉摩那煎油失火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著脚出外。諸救火人見問言。阿[1]姨脚邊何等。具以實答。即便譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根內女根中波逸[2]提。出不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0087a17] 爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內女根中洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不淨熱時生蟲。波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正賴水洗願見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水作淨。佛既聽已復如前法。諸比丘尼見種種訶責。乃至告諸比丘。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根。應用二指齊一節。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若[3]根內生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過一節不犯。
[0087b02] 爾時諸比丘尼剃[4]二處毛。腋下隱處。生愛欲心。遂有反俗作外道者。時偷羅難陀亦自剃隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。比丘尼即往。時家為女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女[5]人便強脫衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿[6]姨何故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我為男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為生瘡須剃。若人強捉剃皆不犯。
[0087b17] 爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必說婬欲事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若眾多比丘尼一比丘若八難時不犯。
[0087b26] 爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立共語。致使摩觸身體說麁惡婬欲語或強逼作婬欲事。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共立共語波逸提。餘如上說。
[0087c03] 爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生染著心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘獨露處共立共語波逸提。餘如上說。
[0087c07] 爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立共語。致使摩觸身體。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。餘如上說。
[0087c12] 爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。諸居士譏訶。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘如上說。
[0087c18] 爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。居士見譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘如上說。
[0087c24] 爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍遶調笑。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若衣物障。皆不犯[＊](八十)。
[0088a01] 爾時諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不犯。
[0088a07] 爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。白和尚言。為我先著使我獲福。和尚既著便不復還。弟子著麁弊衣行。諸比丘尼見問言。汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養和尚。和尚不復見還。諸比丘尼訶責旃[1]茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供養。便不復還。諸長老比丘尼以事白佛。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘[2]尼得新衣先以供養便不復還波逸提。若比丘尼得新衣供養彼比丘尼。彼比丘尼應一日著。若令更著復應為著。隨主[3]意久近。若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0088a19] 爾時有比丘尼遮僧分衣。餘比丘尼待之妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責。云何比丘尼遮僧分衣。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病不得往若不聞不犯。
[0088a25] 爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自不知作。持至偷羅難陀比丘尼所求作。答言我多事不得為汝作。復持至餘比丘尼所。餘比丘尼為作[4]作成。偷羅難陀問言。誰為汝作。取來看。為如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤壞。我更為汝作。彼即撤壞持往。便不為作。彼比丘尼不能得成。著麁弊衣行。所壞衣叚曬於屋上。爾時失火為火所燒。風吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來。便瞋訶言。我等供養此比丘尼反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不還縫成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣四五日成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0088b19] 爾時諸比丘尼離五衣著麁弊衣至諸家。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫時不犯。
[0088b25] 爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行。餘白衣見向作禮。彼言。我是白衣。我是外[5]道。諸白衣便譏訶言。云何比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有葉有緣有[6]帖。式叉摩那沙彌尼突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿易若負債用償。皆不犯。
[0088c06] 爾時差摩比丘尼欲來舍衛城。旃茶修摩那比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩比丘尼當來。可為少多設供。答言。我亦聞其當來乃欲自竭辦美飲食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。無所不攝。何用施一比丘尼為。主人聞已即轉施僧。差摩比丘尼到。為設多美飲食。手自斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩那比丘尼斷我此事。諸比丘尼[7]問。汝等何所說。具以事答。[8]長老比丘尼種種訶責。云何斷施人物與僧。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。於僧中別有所與。名為施人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0088c21] 爾時差摩比丘尼到舍衛城。旃茶修摩那比丘尼語言。我當囑主人令看視汝。差摩言。不須汝囑。旃荼修摩那復言。汝受我囑既得利養又福度彼。於是差摩默然許之。彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫不宗敬。無復供養旃荼修摩那比丘[9]尼。便生嫉妬心言。我囑諸家令彼多得供養。而彼反更道說我惡使我不復得食。諸比丘尼種種訶責言。云何比丘尼護惜他家。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養[1]己不供養餘人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[2]
五分律卷第十二

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五分律卷第十三(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第二分之四第八十九事
[0089a13] [6]爾時諸比丘尼不安居遊行人間。或遇八月[7]賊。或遇水火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。[8]云何名比丘尼不夏安居。乃至今為[9]諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前後安居。若無緣事待後安居突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯[10](九十)。
[0089a20] 爾時諸比丘尼於無比丘眾處安居。便有諸疑可應度不可應度。可與受戒不可與受戒。作衣如法不如法。於戒中有如是等種種疑。不知問誰。[11]又為惡人外道之所輕[12][夌*欠]。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼應依比丘眾安居耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不依比丘眾安居波逸提。雖依比丘眾而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若安居中比丘眾移去死亡罷道。若為強力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。於中遊行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於安居內遊行波逸提。遊行者。若從一聚落至一聚落。若無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不[13]犯。
[14]
[0089b10] [15]爾時諸比丘尼安居竟。不於比丘僧中請見聞疑罪。無人教[16]誡愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼安居竟應從比丘眾請見聞疑罪耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不犯。
[0089b20] 爾時諸長者。請差摩比丘尼於舍衛城安居。作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂長住不復餘行。彼諸長者譏訶言。我等應作餘事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼就安居請竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不去不犯。
[0089c01] 爾時諸比丘尼於國內恐怖處行。無救護者。為惡人剝奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今[17]為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於國內恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。雖眾多比丘尼共行。而無白衣強伴。名為獨行。從一聚落至一聚落。若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急難叛走皆不犯。
[0089c09] 爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護者。為惡人剝奪。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼出國境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。餘如上說。
[0089c14] 爾時諸比丘尼。在毘舍佉母所作精舍安居竟。無所[18]囑付空寺出行。於後火起。有人見之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼後還。毘舍佉母問言。[19]阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂過長說所失物。毘舍佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而去致使火燒。而復過長說所失物。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如[20]上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑行一脚出門突吉羅。兩脚出[21]門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來住。若無人可付囑不犯。
[0089c28] 爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟。不捨精舍還主而去。於後火起有人見之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。毘舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出行致使失火。後還復過長說所失物貽我惡名。彼比丘尼後復還來。毘舍佉母問言。阿姨去時留物精舍中不。答言無。便訶責言。云何去不還我精舍致使燒盡。若語我者。自當守護不使致此。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不捨精舍還主去者波逸提。餘如上說。
[0090a11] 爾時諸比丘尼。看王宮殿及看[1]畫舍。又遊觀諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼語諸男子言。汝可小避莫[2]逼近我。諸男子言。不吉利人剃頭著割截衣不應來此。而來此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種遊看波逸提。發心及方便突吉羅。若發行步步波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不為看戲往皆不犯。
[0090a21] 爾時諸比丘尼半月布薩。不來比丘僧中乞教誡師。以無人教誡故。愚闇無知不能學戒諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責諸比丘尼。我先不說八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶[3]責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼半月不於僧中乞教誡師波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。若請不得若病不犯[＊](一百)。
[0090b02] 爾時差摩比丘尼命過。諸比丘尼於比丘僧坊中為起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。施我法者。施我衣食[4]床臥具醫藥者。如何一旦捨我長逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。時優波離來入僧坊。問舊住比丘。此是何聲。具以事答。優波離即使人壞之。諸比丘尼聞。共作是議。我等皆當持杖打彼比丘。若不同往不復共住。議已皆執杖詣僧坊。見比丘便圍繞欲打。知非乃止。進前於狹路逢優波離。前後共遮舉杖欲打。優波離即以神力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。訶[5]責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼[6]入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見空僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼入空僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處波逸提。有諸比丘尼。於僧坊內有因緣事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼有緣事須入僧坊白比丘。比丘聽然後入。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸提。有諸比丘尼有緣事欲入僧坊。諸比丘或坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼進入坊內見比丘便白。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白波逸提。有諸比丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入。或為賊所奪。或為惡獸所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼若急難時隨意入僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白。除急難時波逸提。若不見比丘不得白而入。須見比丘便[7]往白。彼比丘應籌量。若可入時應聽入。若不可入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0090c11] 爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波逸提。不滿十二歲者受戒。未滿十二歲畜眷屬者。為人作[8]和尚。若發心欲畜眾至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅。
[0090c19] 爾時諸比丘尼雖滿十二歲。而聾盲瘖瘂種種諸病。無所知而畜弟子。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。云何比丘尼盲聾瘖瘂種種諸病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚闇無知不能學戒。訶已告諸比丘。今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。彼比丘尼。應到比丘尼僧中脫革屣[9]偏袒右肩[10]胡跪合掌白言。阿姨僧聽。我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜眾。從僧乞畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。如是三乞。諸比丘尼應籌量觀察。此比丘尼堪畜眾不。若不堪不應與作畜眾羯磨。若堪應與作。應[1]一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。[2]僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。[＊]僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者默然。若不忍[3]者便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨畜眾者波逸提。餘如上說。
[0091a15] 爾時諸比丘尼[4]與未滿十二歲已嫁女受具足戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歲者。雖已嫁而未滿十二歲。嫁者已經男子。餘如上畜眷屬中說。
[0091a22] [5]爾時諸比丘尼雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病與受具足戒。愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女受具足戒。[6]彼欲受具足戒人。應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。
[0091b06] 爾時諸比丘尼與未滿十八歲童女受學戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十八歲童女受學戒波逸提。童女者。未經男子。發心及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯[7]磨波逸提。餘師眾皆突吉羅。
[0091b13] 爾時諸比丘尼雖滿十八歲童女。而女聾啞種種諸病與受學戒。乃至今聽諸比丘尼白二羯磨與滿十八歲童女受二歲學戒。欲受學戒人應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲和尚某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我受二歲學戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應善籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。[8]今從是戒應如是說。若比丘尼雖滿十八歲童女。僧不作羯磨與受學戒波逸提。餘如上說。
[0091b24] 爾時偷羅難陀比丘尼主人婦求欲出家。偷羅難陀言。汝先與我衣我當度汝。主人婦便訶責言。我是主人。云何先索我衣然後見度。不欲度我生老病死反利我衣。此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼語白衣婦女。先與我衣我當度汝波逸提。若比丘尼語式叉摩那沙彌尼突吉羅。若彼負[9]債債償然後度不犯。
[0091c04] 爾時偷羅難陀比丘尼。語諸比丘尼言。與我作畜眾羯磨。諸比丘尼言。如佛所說應與作畜眾羯磨者。汝無是事。不得與汝作畜眾羯磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛恚癡畏。畏者便與作。不畏者便不與作。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。諸比丘尼語言。[10]如佛所說應與作畜眾羯磨汝無是事。便訶諸比丘尼者波逸提。
[0091c13] 爾時[11]諸比丘尼。教誡時不往聽。羯磨時亦不往聽。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教[12]誡及羯磨時不往聽波逸提。教誡者。說八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨[＊](一百一十)。
[0091c19] 爾時諸比丘尼有學戒尼。滿二歲不與受具[13]足戒。彼後時得重病。聾盲瘖瘂種種諸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子學戒滿二歲。亦不與受具足戒。語言。汝且學是戒。彼後時得白癩病。不知云何。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。式叉摩那滿二歲無難。不與受具足戒。語言。汝且學是戒波逸提。
[0091c28] 爾時諸比丘尼度婬女不受教誡。譬如[14]窈領牛不堪駕車若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度婬女波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟。和尚波逸提。餘尼師眾突吉羅。彼厭惡女身度之不犯。
[0092a06] 爾時諸比丘尼與未滿二歲學戒尼受具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿二歲學戒尼。受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。
[0092a12] 爾時諸比丘尼雖[1]滿二歲學戒尼。而聾盲瘖瘂種種諸病與受具足戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上[2]說。滿十二歲已嫁女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二歲[3]學戒[4]尼。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。
[0092a18] 爾時諸比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。
[0092a24] 爾時諸比丘尼與懷[5]妊女受具足戒入村乞食。諸白衣見戲弄言。此比丘尼擔重擔應速與食。或有言且觀其腹。或有言此等不修梵行。或有言此修梵行是未出家時事。便訶責諸比丘尼言。何不待產竟然後出家。以此毀辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與懷[＊]妊女受具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨竟。皆如上說。若欲與受具足戒應先看乳。若無兒相不犯。若受戒竟方[6]知懷[＊]妊亦不犯。
[0092b07] 爾時諸比丘尼與新產婦受具足戒。一手捉鉢一手抱兒行乞食。諸白衣見戲弄言。速與二人食。諸白衣譏嫌[7]訶責。長老諸比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與新產婦受具足戒波逸提。餘如[8]上畜眷屬中說。
[0092b13] 爾時諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子眾多不能一一教誡。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中說。
[0092b20] 爾時諸比丘尼。於比丘尼僧中授弟子具足戒。經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿中得遮受戒。[9]病比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼異宿與弟子受具足戒波逸提。從發心乃至明相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。餘師僧突吉羅。若僧不和集及八難起不犯。
[0092b28] 爾時諸比丘尼新受戒。不依承和尚無人教誡故。愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承者不犯[＊](一百二十)。
[0092c06] 爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒已。不攝取不教誡不教誦習。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波逸提。若弟子不受教不犯。
[0092c12] 爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其本處。先知識男子見生染著心。便調弄共作麁惡婬欲語。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不自將不使人將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處若嫁處。若弟子不從者不犯。
[0092c19] 爾時諸比丘尼。同學病不看視故。或不時差或至命過。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼同學病。不自看不教人看波逸提。同學者。同和尚阿闍梨及常共伴。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯。
[0092c25] 爾時諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼無可度不可度者。諸居士有言。應奪取衣鉢將付官者。有言波斯匿王有令。若輕[＊][夌*欠]比[10]丘尼者當與重罪。應速放去莫令人聞。皆言此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至[1]今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若餘人。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若主聽不犯。
[0093a06] 爾時諸比丘尼度長病女人。不堪學戒愚闇無知。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度長病女人波逸提。長病者。長患寒熱發作有常。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若受戒後得此病不犯。
[0093a12] 爾時諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲奪衣或欲放遣乃至今為諸比丘尼結戒。皆如屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬夫婦人波逸提。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。
[0093a17] 爾時諸比丘尼度負債女人。乃至今為諸比丘尼結戒。皆如[＊]上度屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度負[2]債女人波逸提。發[3]心乃至白四羯磨竟亦如上說。若言出家竟然後還債。度此人不犯。
[0093a22] 爾時諸比丘尼。於闇處與男子共立共語。生染著心不樂修梵行。致有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與男子闇處共立共語波逸提。若闇處語。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若疑怖處若燈卒滅不犯。
[0093a29] 爾時諸比丘尼隨所知識家[4]輒坐其床。諸白衣譏呵言。不喜見此不吉利物。不知可坐不可坐。無有風法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不語主人輒坐其床波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教坐不犯。
[0093b07] 爾時諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便調弄說麁惡婬欲語。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自手與白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若不自手與。及自手與親里。皆不犯[＊](一百三十)。
[0093b15] 爾時諸比丘尼。向諸白衣說[5]諸比丘過失言。彼比丘破戒破威儀破[6]見。諸比丘聞便瞋不復教誡。諸長老比丘尼聞種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責言。我先不為汝說八敬法耶。種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼向白衣說比丘過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問。應反問言。[7]汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞亦如是。然後以實答不犯。
[0093b26] 爾時旃[8]茶修摩那比丘尼。與人鬪諍已自[9]椎自打大喚啼哭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與人鬪已自打啼哭波逸提。若自[10]椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0093c03] 爾時諸比丘尼。共遙指點旃茶修摩那說其鬪事。便謂罵已。復大喚言。諸比丘尼罵我。諸比丘尼即往問言。我等作何等罵。汝便不知何道。諸長老比丘尼聞種種訶責言。云何比丘尼不諦了人語。而妄云罵已。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不諦了人語妄瞋他波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0093c11] 爾時諸比丘尼共諍。各作呪誓言。我若如是當墮地獄。如調達瞿伽梨受罪。我亦當爾。我若不如是。汝當受如是罪。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自呪誓實以呪彼波逸提。作此呪誓。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0093c18] 爾時諸比丘尼。擲屎[11]溺於籬牆外。污泥人及非人。時有婆羅門大臣。[12]被[13]冕齋潔清淨。晨朝洗浴著香[14]熏衣。欲至天祠求[15]復其官。裹頭行路恐見剃髮割截衣人。至比丘尼牆外[16]遇。值擲屎灌其頭上。舉體[17]流漫。便大恚言。我畏見此不吉人。而今乃為擲屎所灌。必是我命不吉祥事。然[18]我要當至波斯匿王所言殺禿婢。於是便還。逢一相師婆羅門。婆羅門問言。何故如此。俱以事答。相師言。乃是大吉。汝今當得金錢一千復本官位。猶瞋不已。持此屎污之形。逕詣王所。王問。何故如此。[19]即具以事答。王拍手大笑。即勅賜金錢一千復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎污人。豈是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲[1]屎溺於籬牆外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0094a06] 爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。污泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼隔牆擲糞掃污泥於人。此等無有法則。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0094a13] 爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。眾人常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患。便共於中大小便。污使不淨以却眾人。眾人後來如常嬉戲。污其手脚衣服器物。便大恚言。誰於此處漫縱屎[2]溺。有人言是比丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢污如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於生草上大小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急病不犯。
[0094a24] 爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍前地。以却眾人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼[3]聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼。結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若擲坑中非淨潔處不犯。
[0094b01] 爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會時聲。生愛欲心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病須宿及諸[4]難起皆不犯。
[0094b08] 爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼比丘問不答波逸提。時六群比丘作麁惡語問比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼若比丘如法[5]問應答。從今是戒應如是說。若比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不犯[＊](一百四十)。
[0094b20] 爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼如王夫人貴家[6]婦女。乘乘行來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今[7]為比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車[8]輿象馬乃至著屐。皆名為乘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若老若病。若為強力所逼。若行路乃至脚指[9]病。皆不犯(一百四十[10]一)。
[11]五分律卷第十三

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五分律卷第十四(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第二分之四
[0094c07] 爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白衣譏呵言。此[15]諸比丘尼如婬女行來。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
[0094c14] 爾時有夫婦二人俱時出家。彼夫比丘乞食持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私通女人。亦出家在彼[16]住來出見之。比丘便笑。其婦比丘尼嫉[17]姤心發。即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0094c27] 爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為自病若慈愍若強力所逼[1]差讀不犯。
[0095a05] 爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼[2]聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上說。
[0095a10] 爾時諸比丘尼為人治病合和煮擣諸藥。初夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此世俗事為。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為人治病以為生業波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不為利養不犯。
[0095a18] 爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。為我說法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風如是。治諸病如[3]是。諸白衣言。我為法來不為治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他治病以為生業波逸提。餘如上說。
[0095a26] 爾時諸比丘尼為知識家作。諸居士譏呵言。此等捨本家作為他家作。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以飲食故為白衣家作波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不犯。
[0095b04] 爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥身體相觸。生愛欲心不樂梵行。遂致反俗作外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥波逸提。若同床共被內衣應使有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0095b14] 爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上說。
[0095b18] 爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆眠相見形體生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘如上說。若先已有覆重覆不犯。
[0095b23] 爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠相見形體。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸提。餘如上說[4](一百五十)。
[0095b28] 爾時諸比丘尼。以香塗身亦使人塗。生愛欲心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣聞其香氣。譏呵[5]言。此等以香塗身同於婬女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以香塗身波逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為治病若強力所逼塗不犯。
[0095c08] 爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如[6]婬女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以澤枯揩身波逸提。時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤枯燥[7]擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯揩身。從今是戒應如是說。若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0095c22] 爾時諸比丘尼畜華[8]鬘或著。生染著心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜華[＊]鬘若著波逸提。乃至以草葉[9]係頭為好。皆名著華[＊]鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼不犯。
[0095c29] 爾時[10]比丘尼著寶[11]瓔珞。生愛欲心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著寶[＊]瓔珞波逸提。乃至以木作[＊]瓔珞亦如是。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
[0096a06] 爾時諸比丘尼著卑身衣。使形[1]傭纖得中生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著卑身衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
[0096a10] 爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0096a14] 爾時諸比丘尼畜髮。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜髮波逸提。比丘尼髮長波逸提。式叉摩那沙彌尼畜髮及髮長不剃突吉羅。半月一剃。過此名為髮長。若無人剃。及強力[2]所逼不得剃。皆不犯。
[0096a20] 爾時諸比丘尼。著[3]白衣女人嚴身具生愛欲心。時偷羅難陀比丘尼主人新取婦。[4]婦以嚴身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。
[0096a29] 爾時諸比丘尼為他作嚴身具。諸白衣譏呵言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為他作嚴身具波逸提。式[5]叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0096b06] 爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣食仰他。不念行道以報信施。績縷何為。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡囊縫衣縷不犯[＊](一百六十)。
[0096b13] 爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住。諸白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不問白衣輒在其家敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若親里家住不犯。
[0096b20] 爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉。諸白衣譏呵言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不舉。我等常為此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼至白衣家敷。[6]主人坐臥具若使人敷去時不自舉不教人舉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑舉不犯。
[0096b28] 爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何為復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若為病不犯。
[0096c05] 爾時差摩比丘尼來至舍衛城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種呵責。云何借他精舍而後瞋[7]謗。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼先聽住後瞋[＊]謗者波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯。
[0096c14] 爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰。不白僧輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長[8]老比丘尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲人不當犯大事耶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不白[9]僧輒使男子治病波逸提。若欲[10]令男子治病。應打[11]犍[12]稚集僧來在病人前。然後衣裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若[13]使女人治不犯。
[0096c23] 爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼夜輒開都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯。
[0096c29] 爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此家者。有人言。偷羅難陀比丘尼與此家善數相往返。賊便往語偷羅難陀言。[1]阿姨某甲[2]喚汝。即從語暮往。主人為開門。賊便突入劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。與養怨家有何等異。諸長老比丘[3]尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼非時入白衣家波逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘尼白衣喚得往。從今是戒應如是說。若比丘尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時[4]者。從中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是可信人不。又應審問知其虛實。若[5]猶有疑至門應先問。其家竟為喚不。然後乃入復應籌量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一脚出門突吉羅。兩脚出波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0097a20] 爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前著衣持鉢往到其家。從作食人索飲或索釜燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正為此輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯[6]飲都盡主人至時打[＊]犍槌集僧勅使下食。作食人具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼受請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅[＊](一百七十)。
[0097b03] 爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟。被驅比丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯。
[0097b10] 爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼僧如法集會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若不聞若八難起不犯。
[0097b16] 爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵言。此等觀歌舞作伎如[＊]婬女[7]人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如[8]上觀王宮觀[9]畫中說。
[0097b24] 爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。或奪衣鉢或破梵行。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼往邊地波逸提。邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若飛行不犯。
[0097c01] 爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二根人波逸提。若疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。[10]和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅。
[0097c08] 爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。餘如上說。
[0097c13] 爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污脚。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無可度不[11]可度。度如此輩污人床席。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度常有月水女人波逸提。餘如上說。
[0097c20] 爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先不說八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨嫌不共語不犯。
[0097c29] 爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我[12]等剃隱處毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓之。到比丘尼巷聞燒[1]毛氣。謂比丘尼偷殺其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。阿姨殺婆羅門羊不。答言不[2]殺。問若不殺那得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如剃隱處毛中說。
[0098a11] 爾時諸比丘尼不著僧祇[3]支往白衣舍。風吹上衣露其身體。諸白衣見便弄共說麁惡語以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不著僧祇[＊]支入白衣家波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫若無皆不犯[＊](一百八十)。
[0098a18] 爾時諸比丘尼。與白衣對坐臨身相近說法。似若私語。於中生染著心。遂[4]致返俗作外道者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣對坐臨身相近說法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0098a24] 爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比丘尼自歌舞如婬女[＊]人。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0098a29] 爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不聞不犯。
[0098b05] 爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上說。
[0098b08] 爾時差摩比丘尼聰明[5]機辯。難問諸比丘。諸比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下路避之。遂無復教誡比丘尼[6]者。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是戒應如是說。若比丘尼不白比丘輒問義者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0098b19] 爾時跋難陀。常出入偷羅難陀比丘尼所。後時著衣持鉢往到彼所。坐起輕脫更相見形。跋難陀遂失不淨。偷羅難陀取內衣浣。以不淨自內形中遂[7]致有[8]娠。諸比丘尼見問言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不淨自內形中致此[＊]娠耳。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以男子不淨自內形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0098b29] 爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其呪語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何[9]得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為。諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪見作之偷[10]蘭遮。若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0098c08] 爾時諸比丘尼在有人處浴。眾人見之觀看戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0098c13] 爾時諸比丘尼誦外道呪術。諸白衣譏呵。此等誦外道呪無求道心。乃至今為諸比丘尼結戒。皆如誦治病經方中說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦外道呪術若教人誦波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0098c18] 爾時諸比丘尼眾自授具足戒。彼愚[11]闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼一眾授具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。餘師僧突吉羅[＊](一百九十)。
[0098c24] 爾時諸比丘尼。自作畜眾羯磨。自作二歲學戒羯磨。自授二歲學戒。不能教誡弟子。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作畜眾羯磨波逸提。若比丘尼自作二歲學戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二歲學戒波逸提。餘如上說。
[0099a02] 爾時諸比丘尼。作二歲學戒竟羯磨。經宿乃與[1]授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。餘師眾突吉羅。若病若難起若僧不集會不犯。
[0099a10] 爾時諸比丘尼。作二歲學戒羯磨竟。經宿乃授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。餘師眾突吉羅。不犯如上說。
[0099a17] 爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自織作衣[2]著波逸提。若織擲[3]梭。擲擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩禪帶不犯。
[0099a24] 爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖處遊看為賊所剝。或破梵行或虜將去。餘比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以於恐怖處遊行。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼國內恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先在路行。後有難起不犯。
[0099b03] 爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偷羅難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。我色貌如[4]是。云何毀之修於梵行。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或[5]畫或以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人[6]密作[7]示之不犯。
[0099b11] 爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂致反俗作外道者。諸白衣譏呵[8]言。云何比丘尼[9]莊嚴女人如[＊]莊母耶。與自[＊]莊嚴有何等異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼[＊]莊嚴女人波逸提。[＊]莊嚴者。為其[10]梳頭乃至[11]插一華著一釧。一一波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0099b20] 爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。為水所觸生愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無欲心不犯。
[0099b27] 爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。[12]渧入形中生[13]愛欲心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼仰臥水來下處波逸提。餘如上說。
[0099c03] 爾時諸比丘尼。以繩纏腰欲使細好生愛欲心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼治腰使細波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅[＊](二百)。
[0099c09] 爾時諸比丘尼。種種治身令好生愛欲心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種治身波逸提。餘如上說。
[0099c13] 爾時諸比丘尼如[14]妓女法著衣。生不樂道心遂[15]至反俗。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如妓[＊]女法著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0099c17] 爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如白衣婦女法著衣波逸提。餘如上說。
[0099c21] 爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛欲[16]意。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以欲心自觀形體波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0099c25] 爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不犯。
[0100a01] 爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自卜[1]若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0100a07] 爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究竟為不得究竟為。應罷道不應罷道。若罷道者得好婿[2]不。兒子多少相祿云何。因此論說生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作世俗論以忘道意。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼隨世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅[3](二百七竟)。
[4]五分律第二分[5]之五[6]尼律[7]悔過法
[0100a17] 爾時諸比丘尼好食[8]酥數從人乞。諸白衣譏呵言。酥令人悅澤。世人所食。云何比丘尼不求法味。貪著嗜[9]美求好顏色與婬女何異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼[10]結波羅提提舍尼法。從今是[11]戒應如是說。若比丘尼食酥應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得酥應噉。從今是戒應如是說。若比丘尼乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。從今是戒應如是說。若比丘尼無病自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉摩那沙彌尼突吉羅。
[0100b09] 比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞[12]酪。乞魚。乞肉。皆如上說。
[＊]五分律第二分[＊]之六[13]尼律眾學法
[0100b12] 爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結應學法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上除[14]大因緣應當學。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是[15]戒應如是說。不高著下衣應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多羅葉著下衣。不如象鼻著下衣。不如[16]圓[木*奈]著下衣。不細[17]襵著下衣。
[0100b19] 不高[18]被衣。不下[＊]被衣。不參差[＊]被衣。
[0100b20] 好覆身入白衣舍。好覆身[19]白衣舍坐。不反抄衣著右肩上入白衣舍。不反抄衣著右肩上白衣舍坐。不反抄衣著左肩上入白衣舍。不反抄衣著左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣著兩肩上入白衣舍。不左右反[20]抄衣著兩肩上白衣舍坐。不搖身入白衣舍。不搖身白衣舍坐。不搖頭入白衣舍。不搖頭白衣舍坐。不搖肩入白衣舍。不搖肩[21]入白衣舍坐。不携手入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隱人入白衣舍。不隱人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠腰白衣舍坐。不拄頰入白衣舍。不拄頰白衣舍坐。不[22]掉臂入白衣舍。不[＊]掉臂白衣舍坐。不高視入白衣舍。不高視白衣舍坐。不左右顧視入白衣舍。不左右顧視白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行[＊]白衣舍坐。不覆頭入白衣舍。不覆頭白衣舍坐。不戲笑入白衣舍。不戲笑白衣舍坐。不高聲入白衣舍。不高聲白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐。
[0100c10] 一心[23]受食。不溢鉢受食。羹飯俱食。不於鉢中處處取食。不刳[24]中央食。不曲指[25]收鉢食。不嗅食食。諦視鉢食。不棄飯食。不以食手捉淨飲器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取[26]食。不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口待。不縮鼻食。不含食語。不脹頰食。不嚙半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不[27]含吞食。不[28]揣飯遙擲口中。不[29]以鉢中有[30]飯水灑白衣屋內。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。不為己索益食。不嫌心視比坐鉢[31]食。
[0100c20] 不立大小便除病。不大小便淨水中除病。[32]不大小便生草菜上除病。人著屐不應為說法除病。人著革屣不應為說法除病。人現胸不應為說法除病。人坐比丘尼立不應為說法除病。人在高坐比丘尼在下不應為說法除病。人臥比丘尼坐不應為說法除病。人在前比丘尼在後不應為說法除病。人在道中比丘尼在道外不應為說法除病。不為覆頭人說法除病。不為[33]反抄衣人說法除病。不為左右反抄衣人說法除病。不為持蓋覆身人說法除病。不為騎乘人說法除病。不為[1]拄杖人說法除病。不為捉刀人說法。不為捉弓箭人說法。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。
[＊]五分律卷第十四

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释迦真胜

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五分律卷第十五(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分初受戒法上
[0101a13] 佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰欝摩。有[6]四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象四名尼樓。聰明[7]遠達並有威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄醜陋眾人所賤。夫人念言。我子雖長才不及物。而彼四子並有威德。國祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次以理[8]成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時[9]倍如承敬。王欲[10]親近。即便[11]啼泣。王問其故夫人答言。微願不遂。於是盡矣。王言。[12]汝願理苟可從誓不相[13]違。便白王言。王[14]之四子並有威德。我子雖長[15]才不及物。承係大業必為倰奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有[16]威德。民各懷[17]附已。一旦競逐必相殄滅大國之祚[18]何必王後。王言。止止勿復有言。即呼四子勅令出國。四子奉命。即便[19]裝嚴。時四子母及同生姊[20]妹咸[21]求同去。又諸力士百工婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉聽之。於是四子拜辭而[22]去。[23]渡傍耆羅河到雪山[24]北。[25]土地平[26]廣四望清淨。[27]又多名果異類[28]禽獸。四子見之。[29]呼婆羅門長者居士住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者如市。[30]漸漸熾盛[31]遂成大國。去後數年父王思[32]子。問[33]群臣言。我四子者今在何許。答言。在雪山北近舍夷林築城營邑。人民熾盛地沃野豐衣食無乏。王聞[34]三歎我子有能。如是三歎。從是遂號[35]為釋迦種也。尼樓有子名象頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯。淨飯[36]王有二子。一名菩薩二名難陀。白飯有二子。一名阿難[37]陀二名調達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘露飯有二子。一名婆婆二名[38]拔提。菩薩有子名羅睺羅。菩薩[39]少有出家志。父王恐其學道。常以五欲而娛樂之。至年十四嚴駕遊觀出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸步。問御者曰。此為何人。答曰老人也。又問何謂為老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問御者。太子出為樂不。答言不樂。[40]又問何故。答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出家不久。復增五欲以娛樂之。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸瘦倚門喘息。問御者曰。此為何人。
[0101c03] 答曰病人也。又問何謂為病。答曰。四大增損飲食不能。氣息羸微命在漏[41]刻。故謂之病。又問吾免之乎。答曰未也。便迴駕還宮。自念。未離老病更增愁憂。王復問御者。太子此出樂不。答言[42]逾更不[43]樂。又問何故。答曰逢見病人是故不[＊]樂。王恐出家不久。復增五欲晝夜娛樂。菩薩久後復勅御者嚴駕遊觀出西城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號[44]隨後。問御者曰。此為何人。答曰死人也。又問何謂為死。答曰。氣絕神逝無所復知。棄之空野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰未也。菩薩自念。未離老病死法更增愁憂。即迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服擎鉢視地而行。問御者曰。此為何人衣服異世。答曰出家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸威儀。常行忍辱憐愍眾生。故謂出家。菩薩聞已三稱善哉。[45]惟是為快。至便下車恭敬而問。何故形服與世絕異。答亦如上。菩薩復三稱善哉。惟是為快。登車向宮。有一女人遙見菩薩生欲愛心。即說偈言。
　母有此子樂　　其父亦甚歡
　女人有此婿　　樂過於泥洹
[0102a05] 菩薩聞說泥洹聲。歡喜踊躍自念。我何當得此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悅。還時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悅。還見比丘是故歡樂。王復念曰。[1]相師言實出家必矣。復增五欲晝夜娛樂。菩薩為諸妓女所娛樂已。便得暫眠。眾妓女輩皆淳[2]惛而寐。菩薩尋覺。觀諸[3]妓直更相荷枕。或露形體如木人狀。鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛縱橫在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變狀亦復如是。復稱禍哉深生厭離。於是菩薩勅奴[4]闡陀。汝起[5]被馬勿令人聞。闡陀白言。夜非行時不應遊觀。又無怨敵逼於上宮。不審何故夜勅[＊]被馬。太子答言。有大怨敵汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速[＊]被馬勿得稽留。即[＊]被白馬牽至中庭。白言馬已來此。菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向閤。閤即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向[6]阿[少/兔]耶林。去城不遠。便下馬脫寶衣。語闡陀言。汝可牽馬并持寶衣還宮道。吾拜白父母。今辭學道不久當還。願不垂憂。闡陀涕泣長跪白言。相師昔記太子。當為[7]轉輪聖王七寶千子王四天下正法御世不用兵[8]杖自然太平。而今云何棄此王位脫身寶衣受苦山野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩語言。汝聞此語。今何為憂。但速還歸啟白父母。設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不還反。於是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持寶衣還宮。
[0102b08] 菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至[9]其所。以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除髮。即為剃之。[10]釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前。以衣承髮持還天宮。剃已作是念。我今已為出家自然具戒。於是漸漸遊行到王舍城[11]瓶沙王少有五願。一者父王登遐[12]我當紹位。二者願為王時遇佛出世。三者願身見佛親近供養。四者願發喜心得聞正法。五者願聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序視地而行。時未有鉢持蓮[13]華葉。展轉道路葉不離根。時王與諸群臣於高樓上。遙見菩薩以為奇雅。顧語眾臣。未曾見聞若斯人比。必是神聖。咸皆白言。昔聞雪山北[14]迦維羅衛城王名淨飯。生子名菩薩。相師相之。若在家者當為轉輪聖王主四天下七寶自至。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有千子勇健多力。以法御世兵[＊]杖不用自然太平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡喜言。吾昔五願一願已果。餘有四願今必獲矣。即勅二人往視菩薩。於何憩止吾當出詣。受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅[15][木*柰]山向波旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴駕出詣。菩薩止頓山下。王步上山。至菩薩所。菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足却坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩薩答曰。生雪山北舍夷國迦維羅衛城。父名淨飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓尊貴。世為王胄。聖德自然應[16]君四海。四海顒顒莫不企仰。若能降志亦當稱[17]蕃北面相事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。善哉斯語甚快。道成之日願先度我及此國人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去後菩薩便向[18]菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰吉[19]安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直身正意繫念在前。即除五蓋離欲惡不善法。乃至得第四禪遊戲其中。通三十七道品之行。以此淨心三明洞照。所謂宿命明他心明漏盡明。如瑞應本起中說。於是起到[20]欝鞞羅聚落。始得佛道坐林樹下。初夜[21]逆順觀十二[22]因緣。[23]緣是故有是緣滅則是滅。所謂[24]無明緣[25]行行緣[26]識識緣[27]名色名色緣[28]六入六入緣[29]觸觸緣[30]受受緣[31]愛愛緣[32]取取緣[33]有有緣[34]生生緣[35]老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即說偈言。
　生緣法皆爾　　梵志初始禪
　既知此緣法　　能除一切疑
　生緣法皆爾　　梵志初始禪[1]
　既知此緣法　　能除一切苦
　生緣法皆爾　　梵志初始禪
　破魔之闇冥　　如日昇虛空
[0103a08] 爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨勒果奉佛。願佛食之以除風患。佛受為食風患即除。結跏趺坐七日[2]受解脫樂。過七日已從三昧起遊行人間。時有五百賈客。乘五百乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人昔善知識死為善神恒隨逐之。作是念。今佛始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。眾人怖懼四向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。遊行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長夜獲安。眾人歡喜即和麨蜜。俱詣樹下遙見世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。世尊作是念。過去諸佛皆以鉢受。當來諸佛亦復如是。我今亦應用鉢受施。四天王知佛意。各取一自然香淨石鉢以奉世尊。白言。惟願哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取一王鉢。不可餘王意。便悉受四鉢。累左手中。右手按之合成一鉢。以用受施。受已語言。汝等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是為人中二賈客最初受二自歸。便為說隨喜呪願之偈。
　二足汝安隱　　四足亦安隱
　去亦得安隱　　還亦得安隱
　如耕田有望　　下種亦有望
　汝今入海望　　獲果亦如彼
[0103b06] 爾時世尊說此偈已。更為賈人說種種妙法。示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。復結跏趺坐入定七日受解脫樂。過七日已。到[3]文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脫樂。時雨七日其雲甚黑。使人毛竪。龍作是念。今雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。捨其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不為觸惱。佛以此義便說偈言。
　靜處遠離樂　　聞法見法樂
　不惱世間樂　　能慈眾生樂
　世間離欲樂　　等度恩愛樂
　能伏我慢者　　是為最上樂
[0103b22] 佛說偈已。起到欝鞞羅斯那聚落入村乞食。次到斯那婆羅門舍。於門外默然立。彼女須闍陀。見佛威相殊妙。前取佛鉢盛滿美食以奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。即受二自歸。是為女人中須闍陀最初受二自歸為優婆夷。佛食已復還菩提樹下。結跏趺坐三昧七日受解脫樂。過七日已從三昧起。著衣持鉢復到其舍。斯那奉食受二自歸亦如上說。佛後復往其舍。其婦見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛後復往其舍。彼姊妹四人見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛食已復還菩提樹下三昧七日。起向[4]阿豫波羅尼拘類樹。中路見一女人鑽酪作酥。便從乞食。彼女取鉢盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上說。佛食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂[5]寞無為。智者所知非愚所及。眾生樂著三界窟宅集此諸業。何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩愛[6]源無餘[7]泥洹。益復甚難。若我說者徒自疲勞唐自[8]枯苦。爾時世尊欲重明不可說義。而說偈言。
　我所成道難　　若為窟宅說
　逆流迴生死　　深妙甚難解
　染欲之所覆　　黑闇無所見
　貪恚愚癡者　　不能入此法
[0103c19] 爾時世尊以此默然而不說法。[9]時[10]梵天王於梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出于世。不為眾生說所悟法。世間長衰永處盲冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂頃。於梵天沒涌出佛前。頭面禮足却住一面。白佛言。惟願世尊。哀愍眾生時為說法。自有眾生能受佛教。若不聞者便當退落如是三[11]返。復以此義說偈請佛。
　先此[12]摩竭界　　常說雜穢法
　願開[13]甘露門　　為[14]演純淨義
　自我在梵宮　　皆見古佛說
　[1]惟願今[2]普眼　　亦敷法堂教
　眾生沒憂惱　　不離生老死
　然多樂善者　　願說戰勝法
[0104a04] [3]爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見諸眾生根有利鈍。有畏後世三惡道者。有能受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未出水不污染者。而說偈言。
　先恐徒疲勞　　不說甚深義
　甘露今當開　　一切皆應聞
[0104a10] 爾時梵天聞此偈已歡喜踊躍。前禮佛足右繞三匝。忽然不現還於天宮。佛作是念。甘露當開誰應先聞。[4]欝頭藍弗聰明易悟。此人應先。念已欲行。天於空中白言。欝頭藍弗亡來七日。佛言。苦哉彼為長衰。甘露法鼓如何不聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。[5]阿蘭迦蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此功應報。今此五人在[6]波羅[木*奈]國[7]仙人鹿苑中。念已便行。未至中間道逢梵志。[8]名優[9]婆耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以致斯尊。爾時世尊以偈答曰。
　一切智為最　　無累無所染
　我行不由師　　自然通聖道
　唯一無有等　　能令世安隱
　當於波羅[木*奈]　　[10]擊甘露法鼓
[0104a29] 梵志復問。自說最勝。願聞其義。佛復以偈答[11]曰。
　能除一切結　　滅盡三界漏
　摧破諸惡法　　是故我為勝
[0104b04] 梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即於空中為說偈言。
　佛始出世間　　天[12]上天下尊
　如何汝遇之　　而反棄捨去
[0104b08] 梵志雖聞此偈猶去不顧。於是世尊之波羅[＊][木*柰]趣五人所。五人遙見佛來共作要言。[13]瞿曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道遠矣。但為敷一小座慎莫起迎禮拜問訊。世尊既到。五人不覺起禮。為捉衣鉢[14]更敷好座。以水洗足。然猶[15]輕如來。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。云何而不牢固。汝莫輕於佛面稱姓名。自使長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得族姓出家淨修梵行現證道果。生死已盡梵行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法聖利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可得乎。佛復告曰。汝等莫[16]輕如來無上正覺。佛不失道亦不多欲。五人聞已乃捨本心。佛復告曰。世有[17]二邊不應親近。一者貪著愛欲說欲無過。二者邪見苦形無有道迹。捨此二邊便得中道。生眼智明覺向於泥洹。何謂[18]中道。所謂八正。[19]正見正思正語正業正命正方便正念正定。是為中道。復有四[20]聖諦。[21]苦聖諦[22]苦集聖諦[23]苦滅聖諦[24]苦滅道聖諦。何謂苦聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰苦。是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦。所謂有愛及俱生煩惱處處樂著。是謂苦集聖諦。何謂苦滅聖諦。所謂愛斷無餘滅盡泥洹。是謂苦滅聖諦。何謂苦滅道聖諦。所謂八正道。是謂苦滅道聖諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦聖諦。是苦聖諦應知。是苦聖諦已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦集聖諦。是苦集聖諦應斷。是苦集聖諦已斷。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅聖諦。是苦滅聖諦應證。是苦滅聖諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅道聖諦。是苦滅道聖諦應修。是苦滅道聖諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實知。是[25]三轉[26]十二行[27]法輪得成無上正覺。說是法時。地為六返[28]震動。[29]憍陳如遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。佛問憍陳如解未。憍陳如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告虛空神。虛空神告[30]四天王天。四天王天告[31]忉利天。如是展轉至[32]於梵天言。佛今於波羅[＊][木*柰]轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門若天若[33]魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡喜雨種種花。皆有光明如星墜地。於虛空中作天伎樂。於是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘受具足戒。於我善說法律能盡一切苦淨修梵行。憍陳如鬚髮自墮。袈裟著身鉢盂在手。是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已後。名為阿若憍陳如。佛便為四人說法教誡。[1]跋提[2]婆頗二人得法眼淨。見法得果。[3]見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我[4]出家受[5]具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。亦如上說。復為二人說法教誡。[6]頞鞞[7]摩訶納得法眼淨。見法得果。[＊]見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。亦如上說。佛告五比丘。汝等一心求正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成無上正覺。於意云何。[8]色為是常為無常乎。答言無常。又問。若無常者。為苦為樂。答言苦。又問。若苦為我為非我。答言非我。[9]受想行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若內若外若過去未來現在。皆應如實見於非我。受想行識亦如是。夫為聖弟子應作是觀。厭離無染便得解脫。得解脫智。梵行已立。所作已作。說是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名曰[10]耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娛已便得暫眠。一切伎直悉皆[11]眠臥。長者子須臾便覺。視己屋舍猶若丘塚。觀諸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛樂器縱橫。甚大驚怖生厭離心。走向父所住處。見亦如是。益生厭離。即便向[12]閤。閤忽自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣。
[0105b07] 爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無為無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然消除。即脫琉璃屐著於岸邊[＊]渡水詣佛。遙見世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭面禮足却坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。次說四諦苦集滅道。即於坐上遠[13]塵離垢得法眼淨。後伎直覺。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求[14]絡繹而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即捨屐[＊]渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足却坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。五欲過患出生諸[15]漏。在家染累出家無著。說如是種種助菩提法。然後更說諸佛常所說法。所謂苦集盡道。彼即於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果。[＊]見法得果已。受三自歸次受五戒。是為諸優婆塞於人中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說四真諦法漏盡意解。然後令其父子兩得相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆死。佛語其父言。若人解脫於漏。寧能還受欲不。答言。不能。佛言。我為汝說法。時耶舍觀諸法漏盡心得解脫。其父白佛言。佛為我說法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。
[0105c09] 時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟願世尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮足繞三匝而去。還家辦種種多美飲食。佛至時將耶舍著衣持鉢往到其家就座而坐。長者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床於佛前坐。佛言。姊妹汝歸依佛歸依法歸依比丘僧。即受三歸次受五戒。是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時世尊為耶舍[16]母舉家大小。說種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法眼淨。見法得果。[＊]見法得果已。皆受三自歸次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名[17]滿足。二名[18]善博。三名[19]離垢。四名[20]牛主。聞耶舍於沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所淨修梵行。四人欣悅慕道於心。便往耶舍所問言。汝所修梵行。豈能具足為最勝乎。答言。此道無量為最勝也。便將四人往到佛所。頂禮佛足却住一面。佛為說種種妙法示教利喜。皆於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。[＊]見法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。亦如上說。受戒未久懃修不懈得阿羅漢。爾時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交遊。復有五十人。聞耶舍於瞿曇所修行梵行。共議出家乃至得阿羅漢。皆如上說。爾時世間有六十一阿羅漢。
[0106a06] 相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅[木*奈]國仙人鹿苑中轉于法輪。又念。我命過後諸弟子中那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿苑邊為立舍宅。教[1]令日日三念佛當出世。若出世時汝當於彼淨修梵行。念已即為立宅。如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養貪著心深。都不復憶佛當出世。
[0106a14] 時伊羅鉢龍王作是念。昔迦葉佛記我。於當來過百千萬億歲。釋迦牟尼佛出現於世。佛當記汝脫龍身時。時今應至當往見佛。彼龍為見佛故。於六齋日在恒水中。用金鉢盛銀粟。銀鉢盛金粟。又莊嚴[2]二女。而說偈言。
　何者王中上　　染與非染等
　云何得無垢　　何者名為愚
　何者流所[漂*寸]　　得何名為智
　云何流不流　　而名為解脫
[0106a23] 龍王說此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若從佛聞必[3]示我佛處。我今不見餘沙門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀鉢滿金銀粟及此[＊]二女。爾時眾多餘沙門婆羅門長者居士[4]競欲為龍解此偈義。龍王為說皆不能解。爾時那羅摩納。為摩竭國人所共宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共往請。摩納念[5]言。我為一國所宗。若言不能。便當為彼眾人所棄。我雖未[6]解當作方便保全此譽。便語眾人。汝皆共我往到龍所。我當解之。於是眾人與摩納俱恭敬[7]圍繞。往到龍所語龍言。可說汝偈我當敷演。龍即說偈。摩納言。此甚易解。我七日後當來解之。即誦其偈。先問餘沙門婆羅門不蘭[8]迦葉六師等。悉不能解。皆詭瞋罵咸言。無義欲以掩藏不解之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世於彼淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而能解乎。復念。明闇自然不可以先後相[9]挌。瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛足却住一面。說龍王偈。以問於佛。佛即為說。
　第六王為上　　染者與染等
　不染[10]則無垢　　染者謂之愚
　愚者流所[漂*寸]　　能滅者為智
　捨流不復流　　是名為解脫
[0106b21] 摩納聞說偈已。深知是佛誦習受持。至第七日往到龍所。時八萬四千人。在恒水兩岸欲聽摩納解說偈義。摩納更語龍言。說汝先偈。龍王便說。摩納即說佛所說偈。而為解之。龍王聞偈歡喜踊躍念言。佛已出世。我今便為已得見佛。所以者何。我不見餘沙門婆羅門諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問摩納言。汝實語我。汝所說偈為從誰聞。我今不見諸餘沙門婆羅門。一切世間有能說此偈者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我欲見之。摩納[11]胡跪舒右手指佛處方言。佛今在彼。龍王益復歡喜。三[＊]返稱南無如來應供等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大眼如大鉢喘息如雷。口出火光水中逆上。八萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪聖王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善來伊羅鉢龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知我名。修伽陀識我名。前頂禮足却住一面。更說本偈以問於佛。佛為說摩納所受之偈。龍王聞已先大歡喜然後悲泣。佛問龍王。何故須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛所淨修梵行。於後時捉紫華莖往到佛所問言。世尊。若比丘殺此草得何[12]等罪。佛答我言。以此因緣或有墮最苦地獄者。我聞此語不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有何果報。竟不捨此見亦不悔過。命終之後[13]今生長壽龍中。因是[14]業故。名我為[15]伊羅鉢龍。既受身已[16]復往佛所問言。我何時當得脫此龍身。佛答我言。當來過[17]於百千億萬歲。有釋迦牟尼佛出現於世。彼佛當記汝得解脫。時我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虛妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛明戒。是以悲泣。復白佛言。願記我何時當得脫此龍身。佛言。當來過百千億萬歲。有彌勒佛出現於世。汝於爾時得脫龍身。出家受戒廣修梵行得盡苦[＊]源。佛便為龍受三自歸為優婆塞。復為八萬四千人。說種種妙法示教利喜。所謂施論乃至出要為樂。皆歡喜已。更為說諸佛常所說法苦集盡道。八萬四千人即於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。[＊]見法得果已。受三自歸次受五戒。於是龍王語摩納言。汝今何為須此龍女。龍女多恚。或以毒火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我聞佛最後說偈。得離欲界欲故。佛說法已語龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。龍王去後。摩納前禮佛足白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢盂在手。亦如上說。出家未久。懃行不懈。得阿羅漢。爾時世間有六十二阿羅漢。於是世尊從鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐。去林不遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦於中遊戲。一人無婦。雇一婬女假好衣服共遊此園。方欲極情肆樂。而彼婬女著其好衣忽然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂禮佛足却[1]坐一面。問佛言。大沙門見有一女人來不。佛言。寧欲自求為欲求他。答言。我寧自求不求婦女。佛言。且坐為汝說法。皆受教更禮而坐。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼淨。見法得果。[＊]見法得果已。白佛言。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦如上說。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有六十人為婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。皆[2]前到佛所頂禮佛足。佛為說法乃至得阿羅漢皆如上說。爾時世間有百五十二阿羅漢。
[＊]五分律卷第十五

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五分律卷第十六(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分初受戒法中
[0108a07] 於是世尊告諸比丘。汝等各各分部遊行世間。多有賢善能受教誡者。吾今獨往優為界[5]欝鞞羅迦葉所而開化之。諸比丘受教分部而去。世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍。著別靜室無敢入者。唯除迦葉。佛故投暮往到其所。求索寄止。龍室中宿。答言。甚不[6]愛也。中有毒龍恐相害耳。佛言。無苦龍不害我。答言。若不畏者隨意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我當稍化龍身使形如[7]櫡。內於鉢中以調伏彼。適坐須臾龍大瞋忿身皆烟出。佛亦出烟。龍舉身火然。佛亦舉身出火。二火俱盛龍室[8]炯然。時迦葉及諸弟子來繞龍室悲[9]歎言。可惜大沙門不用我語為龍所害。明旦佛以鉢盛龍而出。語迦葉言。此鉢毒龍眾人所畏今以降矣。迦葉心念。是大沙門雖神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂頃。持龍著世界中間還迦葉所。迦葉問佛。龍著何所。答言。置世界中間。迦葉復念。是大沙門極神。須臾之間持龍乃著世界中間。雖然故不如我已得阿羅漢道。
[0108a27] 迦葉白佛。願大沙門住此我自供養佛言。汝若能日日自來請我當受汝請。答言甚善。去迦葉不遠有一茂林。佛於中止。夜四天王來下[10]侍衛并欲聽法。四[11]天王光明猶四火聚。迦葉夜起見佛邊。有似四大火聚。不知何等。明日請佛白言。食具已辦願見顧食。又問。昨夜此間有四光聚。似火而非為是何等。佛言。昨夜四天王來下供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門極大威神。乃使四天王自來供養。雖然故不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛如屈伸臂頃到[12]閻浮提樹取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉後至見佛問言。我不從餘道還。亦無經過處。不見大沙門。[13]大沙門為[14]復何道來。佛言。汝適去後。我至閻浮提樹取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復念。大沙門有大神力。然不如我已得阿羅漢道。
[0108b16] 佛食已還彼林中。夜[15]釋提桓因自下侍衛并欲聽法。帝釋光明遍照林中倍四天王。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜釋提桓因供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃使帝釋自來供養。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛到閻浮提邊[16]訶梨勒林取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉後至如上而問。佛言。汝適去後。我到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復如上念。佛食已還彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍衛并欲聽法。梵王光明倍於帝釋。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。食已辦并問光意。佛言。昨夜梵天王來下供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃使梵王自來供養。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後[17]至。迦葉適去。復到閻浮提邊[18]阿摩勒林取其果還。餘如上說。
[0108c07] 佛食已還彼林中。爾時世尊須水澡洗。[19]尼連禪河自然曲流。經佛邊過令佛得用。明日迦葉復來請佛白食已辦。見河曲流即問。誰曲此流。佛言。[20]我[21]昨須水水自曲來。迦葉復念。是大沙門神則神矣。發心念水水[22]為曲流。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛到俱耶尼取彼牛乳。餘如上說。
[0108c15] 佛食已還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死棄衣塚間。佛取持還。念當於何浣。適發心時。釋提桓因來下以手指地水出成池。白佛言。可於此浣。阿毘釋迦山神送大石[23]瓫。亦白佛言。可用浣之。復念我[24]拄何物用浣此衣。去池不遠有柯睺樹。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟於虛空中曬。迦葉明日復來請佛白食已辦。見浣衣事皆以問佛。佛具以答。迦葉心念如前。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛到欝單越取自然粳米。餘如上說。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節會。念言。今不請佛。若眾人見者。必當捨我競奉事之。便止不請。佛即遙知。復到欝單越取食而食。過其日已。迦葉復來請佛白食已辦。又問。佛昨不來竟於何食。佛言。汝昨節會念言。佛若來者眾人共見。必當捨我競[1]奉事之。是故我到欝單越取食而食。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃知人念。然不如我已得阿羅漢道。於是佛與迦葉俱到其家食已還彼林中。爾時迦葉五百弟子皆共破薪而斧不舉。以事白師。師言。恐大沙門所為。汝往問之。即以問佛。佛問欲使舉不。答言欲舉。佛言。可去斧自當舉。既舉復不肯下。復以白師。師教問佛。佛問欲使下不。答言爾。佛言。可去斧自當下。既下斧皆著薪又不得舉。復以白師。師教問佛。佛問欲[2]使舉不。答言爾。佛言。可去自舉得用。即皆得用。復欲然火火不肯然。復以白師。師教問佛。佛問欲使然不。答言爾。佛言。可去火自當然。火即自然。既然復不肯滅。復以白師。師教問佛。佛問欲使滅不。答言爾。佛言。可去火自當滅。火即自滅。復欲[3]瀉水滅炭。水住瓶中終不肯出。復以白師。師教問佛。佛言。欲使出不。答言爾。佛言。可去水自當出。水即自出。既出復不肯止。復以白師。師教問佛。佛言。欲使止不。答言爾。佛言。可去水自當止。水即自止。爾時黑雲大雨七日。佛所住林及迦葉家浩成一[4]水。迦葉恐佛為水所漂乘船來視。乃見世尊在尼連禪河水上經行。迦葉復念。是大沙門神則神矣。水大[5]瀑漲不為漂沒乃方在上經行。然不如我已得阿羅漢道。
[0109a27] 於是世尊。飛昇虛空告迦葉言。汝非羅漢。何為虛妄自稱得道。迦葉白言。實爾世尊。實爾世尊。復白佛言。願得於大沙門所出家受具足戒。佛言。報汝弟子未。答言未。佛言。可先報之。迦葉受教。即還語弟子言。汝等知不。我欲於大沙門所淨修梵行。汝等從我為善不樂隨意。五百弟子同聲言。我等見佛降龍已生信心但待師耳。願皆隨從。於是師徒共往佛所。白佛言。我等師徒俱欲出家受具足戒。佛言。善來比丘。受具足戒。於我善說法律。能盡一切苦淨修梵行。迦葉及五百弟子鬚髮自墮袈裟著身鉢[6]盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆棄尼連禪河中。是為迦葉及五百弟子受具足戒。
[0109b12] 迦葉有二弟。大名[7]那提迦葉。小名[8]伽耶迦葉。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。見兄事火之具隨水來下。恐兄為惡人所害大水所漂。二弟即將五百弟子逆水而上。見兄師徒皆作沙門怪而問之。何故如此。答言。此道最勝出要之法無有過者。二弟及其五百弟子皆共議言。我兄智慧第一而今樂之此道必勝。皆當相與同兄出家。即共詣佛頂禮佛足。白佛言。願與我等出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至鉢[＊]盂在手。亦如上說。
[0109b23] 於是世尊作是念。何處多有飲食臥具。於中教誡此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有飲食臥具。念已將千比丘往到彼所。以三事教[9]誡。一者神足教誡。二者說法教誡。三者教勅教誡。何謂神足教誡。如神通中說。何謂說法教誡。言比丘當思是。不[10]可思是。當憶念是。不憶念是。當修是。當斷是。當依是行。何謂教勅教誡。言比丘一切熾然。云何一切熾然。眼熾然色熾然。眼識眼觸眼觸因緣生受亦熾然。以何熾然。欲火熾然瞋欲癡欲熾然。乃[11]至意法亦如是。聖弟子聞如是法。生於厭離無有染著。便得解脫解脫智生。所作已[12]辦梵行已立不復受有。說是法時。千比丘漏盡心得解脫[13]也。
[0109c08] 爾時世尊作是念。吾昔與瓶沙王要得道度之。今應詣彼。便與千比丘前後圍繞漸漸遊行向王舍城。瓶沙王聞佛成道度優為迦葉兄弟三人及千弟子今來此邑。即勅國界四萬二千聚落。一聚落出豪傑二人出共迎佛。八萬四千人乘象馬車前後導從。爾時春末月熱已極盛。眾人各念。願得微陰。時釋提桓因知彼念。即化作雲蓋涼風微起。自化為梵天。著黃色衣執七寶杖七寶柄拂。離地一[14]肘於佛前導。時摩竭人欲當佛前帝釋驅逐。悉皆嫌之而說偈言。
　形如梵天[15]像　　執杖而躡[16]虛
　口宣柔軟語　　是誰之給使
[0109c21] 時釋提桓因以偈答言。
　解說一切縛　　最上調御士
　應供已善逝　　我為彼給使
[0109c24] 時瓶沙王作是念。佛止宿處。我當即以此處施佛立於精舍。佛知其意暮宿[17]迦蘭陀竹園。于時大眾咸生疑念。不知佛與優為迦葉誰是弟子。佛知眾念。便向優為迦葉而說偈言。
　優為汝何見　　而捨事火法
　吾今親問汝　　汝可如實答
[0110a01] 優為迦葉以偈答言。
　常貪於美味　　心馳[1]聲色中
　我見有斯垢　　故捨事火業
[0110a04] 爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈。未悟義旨猶有疑慮。佛知眾心復以偈問。
　五味甘人口　　聲色悅人心
　汝見此為垢　　於何而得無
[0110a08] 優為迦葉復以偈答。
　我[2]見休息道　　一切無有著
　不異不可異　　於此捨火祠
[0110a11] 爾時[3]大眾雖重聞偈猶懷猶豫。佛知其心便告迦葉。汝起扇佛。即受教起扇。又語迦葉。現汝神變。即復示現種種神化。分身百億還合為一。石壁皆過。入地如水履水如地。坐臥空中如鳥飛翔。舉身[＊]炯然烟若雲起。[4]手捫日月平立至梵自在無礙。或身上出水身下火然。或身上火然身下出水。然後來下稽首佛足。右繞三匝長跪合掌。白佛言。世尊是我師。我是世尊弟子。如是三白已。語大眾言。吾之所知下及神變皆大師恩。於是大眾始知迦葉是佛弟子。便於佛所喜敬無量。諸佛常法。人心未轉不為說法。佛知大眾既已喜敬。為說種種妙法示教利喜。及說佛常所說法苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人。即於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果已受三自歸及受五戒。於是[5]瓶沙王稽首。請佛及僧明日中食。佛默然受。歡喜還宮。勅辦種種美饍。明旦於竹園敷座。自出白食具已辦。佛與大眾隨次而坐。王手自斟酌歡喜無惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹園奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王復白佛。願垂納受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然後取小床於佛前坐。為說隨喜呪願偈。如為[6]毘蘭若所[7]說。已更為說種種妙法遣還所住。王從坐起頂禮佛足右遶三匝而退。
[0110b07] 爾時世尊在[8]羅閱祇[9]竹園精舍。彼有一邑名那羅陀。有故梵志名曰[10]沙然。受學弟子二百五十。門徒之中有二高足。一名[11]優波提舍。二名[12]拘律陀。爾時[13]頞鞞著衣持鉢入城乞食。顏色和悅諸根寂定。衣服齊整視地而行。時優波提舍出遊。遙見頞鞞威儀庠序歎未曾有。待至便問。何所法像衣服反常。寧有師宗可得聞乎。頞鞞對曰。瞿曇沙門是我大師。我等所尊從而受學。優波提舍言。汝等大師說何等法。頞鞞言。我年幼稚學日初淺。豈能宣師廣大之義。今當為汝略說其要。我師所說。法從緣生亦從緣滅。一切諸法空無有主。優波提舍聞已。心悟意解得法眼淨。便還所住為拘律陀說所聞法。拘律陀聞。亦離塵垢得法眼淨。即問[14]言。如來遊化今在何住。答言。今在迦蘭陀竹園。拘律陀言。如來是我等師。便可共往禮敬問訊。優波提舍言。二百五十弟子。師臨終時囑吾等成[15]就。豈可不告而獨去乎。二人即往弟子所語言。我等欲從瞿曇沙門淨修梵行。汝等各各隨意所樂。時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟子俱詣竹園。世尊遙見告諸比丘。彼來二人。一名優波提舍。二名拘律陀。此二人者。當於我弟子中為最上首。智慧無量神足第一。須臾來到。佛為漸次說法。布施持戒生天之論。訶欲不淨讚歎出離。即於[16]坐上漏盡意解。皆前白佛。願得出家淨修梵行。佛言。善來比丘。於我法中修行梵行。得盡苦[17]源即名出家受具足戒。
[0110c07] 爾時世尊遊羅閱祇。欝鞞羅迦葉兄弟及千弟子。舍利弗目揵連及二百五十弟子。皆出家學道。羅閱祇諸豪貴族姓長者居士。亦皆出家。大眾圍繞集於彼國。而為說法。
[0110c11] 佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有[18]和尚[19]阿闍梨。無和尚阿闍梨故。威儀失節。著上下衣皆不如法。不知淨不淨事。不繫念在前。不善護諸根。入聚落乞食受不淨食。自手取食不從人受。人授食時就彼手中抄撥而取。手捻鉢緣不擎鉢受。食時高聲亂語。不信樂佛法者譏訶言。此諸沙門甚於外道。無有威儀乃至高聲亂語。無沙門行破沙門法。其所不經過處皆得善利。復有一病比丘。無瞻視者由此命過。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝等云何散亂其心。行止坐臥皆不如法。訶已告諸比丘。若[20]披著上下衣不如法。乃至食時高聲亂語皆突吉羅。從今以十利故。聽諸比丘有和尚。[21]和尚自然生心愛念弟子如兒。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教誡更相敬難。則能增廣佛法使得久住。
[0110c29] 請和尚法。應[22]偏袒右肩脫革屣[23]胡跪兩手捧和尚足作是言。我某甲今求尊為和尚。尊為我作和尚。我樂[1]尊為和尚依[2]止。尊為和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚應答[3]言可爾。當教誡汝。汝莫放逸。
[0111a05] 弟子應承奉和尚。若不白[4]和尚入聚落突吉羅。若欲共餘比丘行。亦應白和尚。若不白若不聽而去皆突吉羅。若餘比丘呼共行亦如是。若欲就餘比丘取衣鉢革屣之屬亦應白。若不白若[5]白不聽而取皆突吉羅。若欲與餘比丘衣鉢亦如是。若餘比丘欲為擔衣鉢及為取亦應白。若不白若[6]白不聽而輒作皆[7]突吉羅。若餘比丘[8]請擔衣鉢及令取亦如是。凡有所作乃至剃頭若為人剃皆應白。唯除大小便及用楊枝。若和尚犯[9]麁惡罪。弟子應勤作方便令速除滅。若不作方便突吉羅。若僧應與和尚作別住。若行[10]摩那埵。若行本日。若行[11]阿浮訶那。弟子應懃作方便求僧速與作別住乃至阿浮訶那。若不懃作突吉羅。若和尚出罪之日。弟子應為掃灑敷坐辦舍羅籌集僧。求羯磨比丘。若不爾突吉羅。若僧與和尚作[12]訶責羯磨[13]驅出羯磨[14]依止羯磨[15]舉罪羯磨[16]下意羯磨。弟子應懃求僧令莫作。若不求僧突吉羅。若僧必應作此諸羯磨。弟子應求莫違法。若不求突吉羅。若和尚病。弟子應扶侍左右。若和尚有物。應白取易隨病食隨病藥。若和尚無物。自有應為易。若復自無。應為索。[17]又應朝暮為病和尚說法。和尚病未[18]差不得遊行。若不爾突吉羅。若弟子犯麁惡罪乃至病未[＊]差。和尚看視亦應如是。
[0111b02] 爾時諸比丘一語授戒言。汝歸依佛。又有比丘二語授戒言。汝歸依佛歸依法。又有比丘三語授戒言。汝歸依佛歸依法歸依僧。以是白佛。佛言。不應一語二語三語授戒。又有比丘作善來比丘授戒。諸長老比丘訶責。汝云何如佛作善來比丘授戒。以是白佛。佛言。不應作善來比丘授戒。
[0111b09] 爾時諸比丘作是念。但佛與比丘[19]授戒。我等亦得。若得者應云何授。以是白佛。佛言。今聽汝等與比丘[＊]授戒。應作[20]白四羯磨授。欲[＊]授戒者。偏露右肩脫革屣禮僧右膝著地作是白。大德僧聽。我某甲。從某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。願僧濟[21]度我。慈愍故。如是三白。眾中應一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲[22]受具足戒。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲[＊]受具足戒。和尚某甲。誰諸長老忍默然。若不忍[23]者說。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便四人乃至九人。與一人乃至眾多人[24]授具足戒。諸長老比丘訶責。以是白佛。佛言。聽十眾授具足戒。諸比丘便以非人白衣滅擯人被舉人[25]自言人不同見人狂人散亂心人病壞心人比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼足為十眾授具足戒。以是白佛。佛言。應如法比丘十人授具足戒。諸比丘授眠人醉人狂人散亂心人病壞心人異見人具足戒。以是白佛。佛言。不應授眠人乃至異見人具足戒。應如法十比丘授如法人具足戒。諸比丘以眠人醉人狂人散亂心人病壞心人為和尚。以是白佛。佛言。不應以此人為和尚。諸比丘復以二人乃至十人為和尚。以是白佛。佛言。應以一人為和尚。不應以二人乃至十人。有[26]諸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛聽我於[27]布薩時自恣時僧自集時受具足戒者無如是苦。以是白佛。佛言。聽[28]因布薩時自恣時僧自集時受具足戒。
[0111c12] 時六群比丘與[29]其和尚阿闍梨不和合。便與受戒人作難。以是白佛。佛言。受戒人若無難不應為生難。若為生難突吉羅。復有諸比丘。以小似片事強與受戒人作難。或言似瞎或言以跛。見其短小便言未滿二十。或言父母似未聽出家。以是白佛。佛言。不應以小似片事與受戒人作難。若作難突吉羅。諸比丘猶為作難。以是白佛。佛言。若[30]合和尚阿闍梨意應與受戒。
[0111c21] 復有諸比丘。於界內作別眾授戒。以是白佛。佛言。應出界外[31]白二羯磨作小界授戒。先應一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍說。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。僧忍[32]默然故。是事如是持。諸比丘既結戒場不捨而去。以是白佛。佛言。應白二羯磨捨界而去。一比丘白。大德僧聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此[1]結界處。僧今捨是界。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已捨是界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘將欲受戒人至受戒處。語上座言。為作羯磨。答言。我不誦羯磨。乃至下座亦如是。不得為受戒。以是白佛。佛言。皆應誦羯磨。若十歲已後不誦突吉羅。諸比丘將二欲受戒人至受戒處。欲為受戒二人諍先不得為受。以是白佛。佛言。先到受戒處者應先與受戒。若二人俱到。年大者應先與受。若同年。和尚大者應先與受。若和尚復同。應一時羯磨。先稱名者先受。三人亦如是。優波離問佛。餘事亦得羯磨三人不。佛言得。又問。得與四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。
[0112a18] 諸比丘將欲受戒人至受戒處。欲為受戒遇賊被剝殆死而還。諸比丘作是念。若世尊聽我等於僧坊內立受戒壇者不遭此難。以是白佛。佛言。今聽於僧坊內白二羯磨[2]結作受戒場。應先白二羯磨捨僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然若不忍[3]者說。僧已解先所結界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然後結戒場。應一比丘唱戒壇四方相。更一比丘白二羯磨如上說。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱四方界相。又唱除內地。更一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內地。今僧結作大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內地。今僧結[4]作大界共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地。作僧大界共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0112b11] 爾時有一外道[5]摩納。欲於正法[6]中出家受具足戒。到舍利弗所白言。與我出家受具足戒。舍利弗不為[＊]受。如是遍至五百比丘所。皆不與[＊]受。便啼哭還歸。佛以天眼觀見。問舍利弗言。此摩納何故哭啼而歸。具以事答。又問。此人曾有一善言向諸比丘不。答言有。又問。有何善言。答言。我先乞食此人讚我言。此沙門釋子善好有德應與食。佛言。此恩應報汝可度之舍利弗受教。即與[＊]受具足戒。復有一外道摩納。薄福乞食不能得。作是念。沙門釋子乞食易得。病瘦醫藥人所樂與。我今寧可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白諸比丘言。與我出家[7]授具足戒。諸比丘即與[8]授具足戒。薄福故遇僧次請食斷。諸比丘語言。汝可著衣持鉢乞食。答言。大德我畏乞食故。於佛法中出家。而今云何教我乞食。諸長老比丘呵責。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不應度此人。度者突吉羅。若度人時應先問。汝為何等出家。若言為飲食故不應度。若言為求善法厭生老病死憂悲苦惱者。此應度。若[9]授具足戒時應先為說四依。依糞掃衣依乞食依樹下坐依殘棄藥。能盡壽依此四事不。若言能。應為[＊]授。若言不能。不[10]應為[＊]授。有大長者婆羅門厭患世間。作是念。沙門釋子等行正法廣修梵行。於彼出家得盡苦際。念已即到僧坊。求出家受具足戒。諸比丘言。如來應供等正覺說四[11]依。汝若能盡壽依此。當與汝出家[＊]授具足戒。婆羅門言。云何為四依。諸比丘即為說。婆羅門言。此四依世所薄賤。我[12]等不能依此。復言。若大德先與我[＊]授具足戒。然後說者我不獲已或能行之。於是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等[13]受具足戒已然後[14]為說四依者。不使此人於佛法退。以是白佛。佛言。聽[＊]受具足戒已然後說四依。
[0112c17] 爾時諸比丘[＊]受具足戒已在前還歸新。受戒人於後見昔私通婬女。婬女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厭生老病死憂悲[15]苦惱欲盡苦[16]源故。於此中等行正法廣修梵行。彼女復言。若如汝語交會無期。今可共我作最後行欲。即共行之際暮乃還。諸比丘問。汝何故住後。彼以實答。諸比丘便驅出言。汝出去汝滅去。比丘法中若行此事。非沙門非釋種子。彼比丘聞悶絕躄地作是言。若受戒時語我者。正使失命豈當犯此。諸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便應為說十二法四墮法四喻法[17]四依法。
[0112c29] 爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨。諸比丘和尚喪。以無和尚阿闍梨故。披著上下衣不如法乃至食時亂語皆如上說。諸長老比丘以是白佛。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿闍梨。阿闍梨自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿闍梨如父。事事如和尚中說。佛既聽有阿闍梨。不知有幾種阿闍梨。以是白佛。佛言。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。[1]受經阿闍梨。依止阿闍梨。諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨。以是白佛。佛言。始度受沙彌戒。是名出家阿闍梨。[＊]受具足戒時教威儀法。是名教授阿闍梨[＊]受具足戒時為作羯磨。是名羯磨阿闍梨。就[＊]受經乃至一日誦。是名[＊]受經阿闍梨。乃至依止住一宿。是名依止阿闍梨。佛既聽有依止阿闍梨。便依止比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼狂心亂心病壞心人被舉人滅擯人異處住人別住人行摩那埵人行本日人應出罪人自言人多人語人諸羯磨人。以是白佛。佛言。不聽依止如上諸人。唯聽依止如法比丘。
[0113a21] 此中有成乞依止。有不成乞依止。有成與依止。有不成與依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘從比丘尼乞依止。若從式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止。而不作是語。我某甲今求尊依止。尊為我作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊教誡。是亦不成乞依止。成乞依止者。從如法比丘作如上乞。是名成乞依止。
[0113b01] 不成與依止者。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃[2]至諸羯磨人與比丘依止。是名不成與依止。若[3]於如法比丘如法乞竟。彼不語言汝莫放逸。是亦不成與依止。是名不成與依止。成與依止者。於如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成與依止。
[0113b07] 不成受依止者。若比丘從比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人受依止。皆不名受依止。若於如法比丘不作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當受[4]教誡。亦不成受[5]尊依止。是名不成受依止。成受依止者。於如法比丘作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當受尊教誡。是名成受依止。爾時諸比丘便隔壁障受依[6]止。或不恭敬覆頭覆肩著革屣坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛。佛言。應[＊]偏袒右肩脫革屣[＊]胡跪合掌面前作如上語。我某甲今求尊依止乃至我當受尊教誡。
[0113b19] 爾時六群比丘不敬和尚阿闍梨不敬戒。諸餘比丘亦有効者。諸長老比丘以是白佛。佛問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責。汝等愚癡。云何不敬師不敬戒。訶已告諸比丘。從今諸比丘若不敬和尚阿闍梨不敬戒突吉羅。諸比丘猶有不敬者以是白佛。佛言。應作不共語法。諸比丘便與作盡形壽不共語法。亦不相見。或驅出所住。亦與癡比丘無罪比丘作不共語法。復不語其罪作不共語法。以是白佛。佛言。不應盡壽與不敬和尚阿闍梨者作不共語法。癡人無罪人不應與作不共語法。亦不應不語其罪作不共語法。
[0113c03] 不共語有五種。一者語言汝莫共我語。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣鉢及助我作眾事。五者莫來見我。諸比丘便以小事作不共語法。以是白佛。佛言。不應以小事作不共語法。若弟子成就五事。師應與作不共語法。於師無慚無愧不敬不愛不供養。是為五事。無此五事不應為作不共語法。有諸比丘。既與弟子作不共語法。還復共語共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不應作不共語竟[7]復還共語。我不[8]欲令彼失依止故作不共語。為調伏休息向泥洹故作不共語法。若還共語突吉羅。復有諸比丘。為弟子作不共語法。餘比丘輒與共語。弟子以此倍慢於師。以是白佛。佛言。不應他與弟子作不共語法而共語。佛既不聽他人與共語。便以此事還俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔過於師者聽得[9]共語。時有師與弟子作不共語。弟子不肯悔過。以是白佛。佛言。不應不悔過。應作如是悔過。[＊]偏袒右肩右膝著地以兩手捧師足極自卑下白言。我小我癡後不敢復作。爾時有師不受弟子悔過。以是白佛。佛言。若還有慚愧敬愛供養。不應不受悔過。受悔過者罪則除滅。
[0113c26] [10]爾時復有諸師不知弟子犯戒不犯戒。不知悔過不悔過。見弟子犯戒不教訶。以是白佛。佛言。師應知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過。見犯戒應教訶。若不知不教訶突吉羅。
[0114a01] 爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘。或隔[1]壁障禮。或遙禮。或臥口言和南。或直舉手。或小低頭。諸長老比丘種種訶責。以是白佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脫革屣[＊]偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有[2]比丘一一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師總禮餘人而去。
[0114a13] 爾時[3]優波斯那比丘二歲。將一歲弟子到佛所。頭面禮足却坐一面。弟子後次禮佛。衣囊墮佛膝上。佛問優波斯那。此是誰弟子。答言是我弟子。佛問汝幾歲。[4]答我二歲。又問弟子幾歲。答言一歲。佛種種訶責。汝所作非法。云何自未離乳而[5]便乳人。訶已告諸比丘。不應一歲乃至九歲授人具足戒。十歲如法然後得授。若未滿十歲及不如法授人具足[6]戒突吉羅。九歲猶應依止他。
[7]五分律卷第十六

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五分律卷第十七(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分初受戒法下
[0114a29] 佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。摩竭國人謂之知者見者。來至僧[10]坊言。沙門釋子誰敢共我論議者。時諸比丘遊戲諸禪不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可與共論議。復念。此尼揵為摩竭國人之所宗敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗為第二師。期與[11]尼揵第一師七日論議。當共[12]往聽。至期一日至于六日。論說餘事皆使結舌。至第七日。舍利弗說欲從思想生。尼揵[13]子說欲從對起。時[14]舍利弗而說偈言。
　世間諸欲本　　皆從思想生
　住世間欲本　　而有染著心
[0114b16] 尼揵即以偈難。
　欲若思想生　　而有染著[15]者
　比丘惡覺觀　　便已失梵行
[0114b19] 舍利弗復以偈答。
　欲非思想生　　從對而起者
　汝師[16]見眾色　　云何不受欲
[0114b22] 尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲於佛法出家學道。時跋難陀在彼眾中色貌姝長。而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍利弗論議竟。往到佛所頭面禮足却[17]坐一面。佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。佛讚言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經律悉不能答。便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歲而不知法。不能為弟子解疑使還復外道。以是白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人出家[18]受具足戒突吉羅。
[0114c08] 若比丘成就十法得[19]授人具[20]足戒。成就戒成就威儀畏慎小罪。多聞能持佛所說法。善誦二部律分別其義。能教弟子[21]增戒學．增心學．增慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪見能教令捨亦能使人教[22]其令捨。若弟子國土覺起能迴其意亦能使人迴之。若滿十歲若過十歲。又成就十法應授人具足戒。知重罪知輕罪。知麁罪知非麁罪。知有餘罪知無餘罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因緣。滿十歲若過十歲。又成就五法應授人具足戒。能教弟子增戒學增心學增慧學所行審諦繫念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又成就五法。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就。又成就五法自住戒教他住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脫教他住解脫。自住解脫知見教他住解脫知見。又成就五法。成就無學戒眾無學定眾無學慧眾無學解脫眾無學解脫知見眾。[23]又成就五法。能教弟子增上戒增上梵行。知犯不犯知悔過未悔過。滿十歲若過十歲。應授人具足戒。度沙彌為人作依止亦如是。
[0115a01] 有一出家外道。來到僧坊語諸比丘言。大德與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先與作四月日別住白二羯磨試之。若合諸比丘意然後與出家受具足戒。羯磨法應教外道。脫革屣偏袒右肩一一禮僧足。[1]胡跪合掌白言。大德僧聽。我某甲先外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別住。願僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘意然後與我出家受具足戒。如是三乞。應一知法比丘白言。大德僧聽。此某甲[2]先外道欲於此法律中出家受具足戒。今從僧乞[3]四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲[＊]先外道欲於此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當與出家受具足戒。誰諸長老忍默然若不忍[4]者說。僧已與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮乃歸。若數往寡婦婬女年長童女家。數與共語作求色欲種種方便。若聞毀[5]呰本所事外道而懷瞋忿。聞讚歎三寶不喜不樂。不樂比丘威儀。不樂誦習佛經。不樂受教誡。是名不合僧意。若無此名為合。應與出家受具足戒。
[0115a26] 爾時諸比丘度負[6]債人與[7]受具足戒。受具足戒已入王舍城乞食。[＊]債主見語言。汝負我[＊]債。誰聽汝出家。有言應奪取衣鉢捉以付官。或有言已入無畏城應放使去。何以故。瓶沙王有令。若國內有毀辱比丘比丘尼者。當與重罪。[＊]債主便譏訶言。此諸沙門。無有可度不可度者。云何度負[＊]債人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度負[＊]債人與[＊]受具足戒。度及授具足戒時。皆應先問。汝負[＊]債不。若言不負應度應[8]受。若言負不應度不應[＊]受。若度若[＊]受皆突吉羅。若不問亦如是。度奴亦如是。
[0115b11] 爾時有一小兒。父母教就師學書及諸[9]技術。彼師兼使餘作又數與杖。便捨師歸。父母即遣還師所。便作是念。師既苦我父母復不念惜。我今於何[10]許得脫[11]此患。唯當出家受具足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問其父母。父母言。我即遣還何以不至。於是父母及師四出追覓。到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言不見。唯師默然而住。不得而歸。此兒後入王舍城乞食。師見譏訶言。沙門釋子常說不應妄[12]語。如何度我作人而言不見。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不應[13]度他作人亦如上說。從今若度人應房房禮僧自稱名字令僧盡識。
[0115b25] 爾時舍衛城十七群童子不滿二十。畢陵伽婆蹉與受具足戒。不堪忍飢喚呼求食。如戒[14]緣中說。與受具足戒時。應問年滿二十不。
[0115b29] 爾時諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。後入王舍城乞食。諸居士見言。此人先殺我如是如是。親里劫我財物。有言應捉付官。乃至告諸比丘。不應度亦如上說。復有諸賊。厭作惡業。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽將至人不識處與出家受具足戒。
[0115c07] 爾時有一人為邑里所患。白王。願王勅之勿復作惡。王言。汝等將來我為汝殺。彼人聞之即便叛走。遍求不得。復以白王。王即[15]與勅令。若有得者聽即殺之。彼人復聞作是念。我今於何得全性命。唯有沙門釋子道中乃可濟耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。後入王舍城乞食。諸人見便欲捉殺。或有人言。既已出家便是已死不須復殺。或復有言。此人已入無畏城。乃至告諸比丘。不應度亦如上說。
[0115c17] 爾時[16]跋難陀有二[17]沙彌。一名[18]騫[19]茶。二名[20]磨竭陀。更互行婬。諸長老比丘聞。以是白佛。佛問跋難陀。汝實畜二沙彌不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應畜二沙彌。畜者突吉羅。
[0115c22] 爾時有一家為非人所害。唯有父子二人。父作是念。我家喪破恐殃未已。且復飢窮當於何處得[21]免斯患。復作是念。沙門釋子多諸供養疾病醫藥。我今便可將兒出家受具足戒。念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一手抱兒一手擎鉢。諸白衣見譏訶言。此沙門釋子不修梵行。或有言當是未出家時有此兒耳。但諸比丘何不待大然後度之。乃使此人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行。諸長老比丘聞以是白佛。佛言。不應度小兒。
[0116a04] 爾時摩竭國人得七種重病。舉身惡瘡癰白癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆域。餘無能者。而瓶沙王有[1]令。勅耆域言。汝當治我宮內及比丘比丘尼病。不得治餘人。由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘[2]皆與出家受具足戒。為索藥草和合煮擣多事多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言。此[3]諸沙門如醫如醫弟子。常合湯藥度重病人。無復可度不可度者。無沙門行破沙門法。復有一長者。頓得七種重病。往語耆域為我治之。答言。汝豈不聞王有令乎。長者復言。密為我治。當雇汝百千金錢。答之如初。長者復加二百三百四百五百千金錢乃至合家財物。[4]及於妻子悉為奴婢。答亦如初。彼長者復作是念。如此不果。唯當出家受具足戒。便往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家受具足戒。耆域為治七日都[5]差。不復得治王宮人。宮人病已有死者。彼長者既[＊]差即便還俗。耆域見問言。汝已出家何以罷道。答言。我本無出家[6]意。以汝不肯為我治病故權出家。病既已[＊]差是故還俗。於是耆域往到佛所。具以白佛。王若知此罪我不少。願佛教諸比丘不應度重病人。佛為耆域說種種[7]妙法遣還所住。佛問諸比丘。汝等實度重病人不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度重病人。亦如上說。
[0116b01] 爾時諸比丘度屬官人。後入王舍城乞食。諸居士見[8]識譏訶言。云何沙門釋子度屬官人。此輩無可度不可度[9]者。無沙門行破沙門法。又阿闍世王有一健將。力當千人。時人號曰千[10]人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門釋子等行正法。我當往彼出家以盡苦[11]源。即到僧坊求度。諸比丘即便度之。王後欲出軍不見此人。即問所屬。所屬白王。不知所在。王便[12]令曰。若軍集不至。當以軍法罪之。至軍集日復問。彼人來未。答言未來。王言。步軍無此人猶如象軍無第一象軍甲既解。方聞沙門釋子度令出家。王便瞋言。如是不久沙門當度我兵盡。王即立嚴制。若復有度官人者。當折其[13]和尚[14]肋骨截其阿闍梨舌。與餘僧重生革沙鞭八下驅出國界。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘不應度[15]屬官人。亦如上說。
[0116b19] 爾時諸比丘長住[16]王舍城。諸居士譏呵言。外道尚知隨時移止。沙門釋子樂著一處四時不動與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿難。汝可宣語諸比丘。如來今當遊行南方。若欲從者任意同去。[17]阿難受教遍宣此旨。諸比丘中有一歲至九歲聰明慚愧欲學戒者。作是念若我和尚阿闍梨去者當從。不去則止。何以故。若我此請依止彼當復請。則多事多務妨廢行道。佛既發行從者甚少。佛與少比丘遊行南方。漸漸還王舍城。[18]佛以是事集比丘僧。問阿難言。從我南行比丘何以太少。阿難具以事答。佛種種讚[19]少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就。皆如得授人戒中說。
[0116c06] 爾時世尊在釋迦國。諸比丘度父母所不聽人。諸居士譏呵如上。於後世尊。晨朝著衣持鉢到[20]淨飯王宮。時[21]羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答言見。又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既入宮於中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足立佛影中。白言。是影甚樂願佛與我父餘財。佛語言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還所住告舍利弗。汝可度之。[22]舍利弗白佛。世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復得度。佛言。今聽如汝等能教誡者畜二沙彌。應作如是度。先授優婆塞三歸法。教言。我某甲[23]歸依佛[24]歸依法[25]歸依比丘僧。如是三說。復教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依比丘僧已亦三說。我是佛婆伽婆優婆塞。復應教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽不邪婬盡壽不妄語盡壽不飲酒。復應教言。我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三說。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌。和尚某甲。即應語言。盡壽[26]不殺生是沙彌戒。盡壽[27]不盜是沙彌戒。盡壽[28]不婬是沙彌戒。盡壽[29]不妄語是沙彌戒。盡壽[30]不飲酒是沙彌戒。盡壽[31]不歌舞作倡伎樂不往觀聽是沙彌戒。盡壽[1]不著華香塗身是沙彌戒。盡壽[2]不坐臥高大床上是沙彌戒。盡壽[3]不受畜金銀及錢是沙彌戒。盡壽[4]不過時食是沙彌戒。是為沙彌十戒。時淨飯王。聞佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今復出家。家國大計永為斷絕。未能忘情何能自忍。王又推己而白佛言。子孫之愛徹過骨髓。如何諸比丘誘竊人子而度為道。願佛從今勅諸比丘。父母不聽不得為道。佛為王說種種妙法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘僧。問諸比丘。父母不聽汝等實度與受具足戒不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。從今父母不聽不得度。亦如上說。
[0117a16] 爾時王舍城有大富長者。信樂佛法常飯食比丘比丘尼優婆塞優婆夷。後為非人所害。唯二小兒在。遂大貧窮恒拾殘食。二兒先數見諸比丘故。遙見比丘便走往趣。為捉衣鉢坐比丘膝上。諸比丘恐污衣鉢輒避遠去。諸居士見譏訶言。此家先富。一切沙門無日不往。今[5]見孤窮。便捨遠避不知[6]恩養。唯食是親。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。問阿難。彼二小兒為已幾歲。能於食上驅烏未。答言已能。大者八歲小者七歲。佛告諸比丘。今聽度小兒。乃至能驅烏者。諸比丘既度二小兒已。恒教驅食上烏而不與正食。諸居士見此諸沙門。常讚歎施平等食。而今度二小兒但令驅烏不與正食。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。如上座所得食分。亦應以此與沙彌。驅烏小兒亦應等與。
[0117b05] 爾時有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不知云何得滅此罪。念言。沙門釋子等行正法淨修梵行。我若於彼出家罪應微輕。便到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問[7]摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲於中出家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。害父母人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
[0117b13] 爾時有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從是已後心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜苦痛無有暫寧。作是念。沙門釋子等行正法淨修梵行。我若於彼出家可得離此熱惱。念已即到僧坊求出家。諸比丘語言。汝是阿練若賊。恒欲殺人奪人財物無憐愍心。今何故[8]欲於佛法律中出家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。彼比丘是[9]阿羅漢此人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
[0117b23] 爾時調達惡心出佛身血。諸比丘不知云何待遇。以是白佛。佛言。惡心出佛身血。於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。調達破僧不應與出家亦如是。
[0117b27] 爾時佛遊[10]拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人俱。漸漸遊行到黑闇河邊止娑羅林下。有一比丘從坐起[11]偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。此娑羅林是破眾多比丘尼梵行處。佛問汝云何知。答言我時在此。又問汝破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。婬比丘尼人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
[0117c06] 爾時有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙門釋子等行正法淨修梵行。我當於彼出家盡諸苦[12]源。念已化作人形往僧坊求出家。諸比丘即與[13]受具足戒。食一人分食乃至七人分食猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。時王舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比丘獨至一處須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已忽便還本。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。[＊]受具足戒時。應問汝是[14]非人不。爾時善自在龍王。厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸比丘度與[15]受具足戒亦如上。[16]龍法二時不能變形。行欲時睡眠時。於後眠熟身滿一屋喘息聲如雷[17]震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼聞人聲便覺。還作比丘形結跏趺坐。喚令開戶彼[18]即開戶。諸比丘問汝是誰。答言我是沙門釋子。又語汝莫妄語。彼化比丘便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生於我法中不[19]生。不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯。從今[＊]受戒不相識者應七日試看。
[0117c29] 爾時諸比丘度黃門與受具[20]足戒。便呼諸沙彌及守園人共作不淨行。出外見人亦如是。諸白衣見譏訶言。沙門釋子度諸黃門。必當共作不淨事。此輩無可度不可度。乃至若已受具足戒應滅擯。亦如上說。[＊]受具足戒時應先問。汝是丈夫不。二根亦如是。
[0118a06] 爾時有一家為非人所害。唯家主一人在。作是念。我今窮餓當作何方救全性命。彼沙門釋子。多得衣食疾病醫藥。我今當自剃頭著袈裟住家中恒往僧[1]坊案次食。念已即自剃頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。亦禮諸比丘。諸比丘問。汝何故禮他。復受他禮。汝為幾歲。何時受戒。和尚阿闍梨為是誰。答言。我自剃頭著法服。無有和尚受戒年月。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
[0118a17] 爾時跋難陀弟子尼[2]揵比丘。昔罷道者後復來求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。捨內法外道人。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。
[0118a21] 爾時孫陀羅難陀跋耆子。不捨戒行婬法。[3]彼後自說所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自說犯邊罪。於我法中不生。不應與受具足戒。若已受具足戒應滅擯。[＊]受戒時應問。汝先出家淨修梵行不。
[0118a26] 爾時諸比丘不受依止住。無人教誡愚闇無知不能學戒。諸長老比丘。以是白佛。佛言。應受依止。若一宿不受依止。乃至不聽飲僧坊內水。若飲突吉羅。佛既不聽不受依止。便不敢復住僧坊內。時有一比丘避住止處往到佛所。頭面禮足却坐一面。佛問。汝從何方來。答言從某方來。又問。彼住處第一上座第二第三上座為誰。答言不識。又問。彼左右住處上座復是誰。答亦不識。又問。汝何故不識。答言。我避住處不入彼眾。是故不識。又問汝何故避住處。答言。佛不聽不受依止。若不受依止乃至不聽飲僧坊內水。是故避之。佛種種訶責彼比丘。汝所作非法。不應為受依止故避住處。呵已告諸比丘。若為受依止避住處突吉羅。
[0118b12] 復有諸比丘。在道行見僧坊。便入受依止。值諸比丘坐禪或遇相瞋不得受。以此失伴。或受依止已即去。諸比丘問。汝何故受依止已即去。答言。世尊不聽為受依止避住處。我今見僧住止處。不敢不過受依止。復應及伴。是以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘。以是白佛。佛言。今聽一宿不受依止。雖得一宿猶有諸難。復以白佛。佛言。今聽不受依止乃至六宿。復有諸比丘過六宿不受依止。以是白佛。佛言。不聽過六宿。過者突吉羅。
[0118b22] 時諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是白佛。佛言。皆不應爾。應依止長老如法比丘善能教誡者。若受依止人欲移餘處。應先問和尚阿闍梨。知彼有可依止人然後可往。有諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨。佛言。不聽臨行時辭。要先二三日白師。師應籌量所往處。有可依止人[4]乃聽去。到彼住處應先禮塔。次禮上座索房舍。然後求依止。作依止比丘應問。汝和尚阿闍梨是誰。先住何處誦何經。答若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不識我我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑應語小住。受依止人應小住。乃至六宿觀之。合意者應與依止。若不合意應語如上。復有病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今聽病時不受依止。病[＊]差然後受。復有看病比丘求依止。彼比丘語言。佛教比丘應如是如是視和尚阿闍梨。汝今看病不得與汝依止。看病比丘不得依止慚愧。便捨病去求依止。病人無有看者。或更增劇或有命過。以是白佛。佛言。今聽看病比丘不受依止。須病人[＊]差然後受。復有諸比丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意行道得道果處。無人與作依止者。聽於彼眾中上座若上座等心生依止敬如師法而住。時諸比丘。阿闍梨或喪或罷道或遠行或作外道或出界外。不知失依止不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師遠行。若罷道若死。若作外道。若見先和尚。若依止師語汝更就某甲受依止。若依止師出[5]界經宿。若滿五歲聰明辯才至明相出時。是為八。皆失依止。
[0118c26] 爾時諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便不敬僧。以是白佛。佛言。應以一比丘分與三沙彌。沙彌猶不恭敬。復以白佛。佛言應罰之。諸比丘不問沙彌師便罰。師不悅。以是白佛。佛言應語其師。其師作非法助沙彌。以是白佛佛言。師不應非法助沙彌。復有一沙彌僧罰斷其食。彼主人後請僧食。諸比丘往次第坐。主人不下食。諸比丘言。日時已至何故不下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。我所供養沙彌未至。諸比丘言彼不得來。問何故。答僧罰不與食。[1]主人言。餘罰不少何忍斷其食。以是白佛。佛言不應斷食。應罰掃地除糞輦石治經行處作階道。作如是等種種罰之。
[0119a11] 時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應即以此受戒即以此請師即以此年歲往比丘尼住處依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔。若先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。有一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。應即以[2]此出家若年滿二十於比丘眾中十人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是白佛。佛言。應即以此出家若年[3]滿應與二歲戒。即於比丘尼眾受二歲戒。若年未[4]滿不應與二歲戒。即是沙彌尼。
[0119a23] 爾時有一比丘為欲火所燒。不能堪忍自截其形。諸比丘以是白佛。佛訶責言。汝愚癡人。不應截而截應截便不截。告諸比丘。若截頭及半突吉羅。若都截偷羅遮。若去一卵偷羅遮。若去兩卵應滅擯。若為惡獸嚙。若怨家所害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯。
[0119a29] 時諸比丘度被截手脚人為受具足戒。諸居士見譏訶言。沙門釋子無可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應度此等人。若度得名受具足戒。師僧突吉羅。從今截手截脚截手脚截耳截鼻截耳鼻截指截男根頭[5]挑眼出得鞭壞好相遭官罪攣躄失聲內外癭身內曲身外曲身內外曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作啞聾盲[6]乾痟病癲狂極老無威儀極醜。毀辱眾僧者。如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如上說。諸比丘度吃人。佛言。不應度吃人與受具足戒。
[0119b12] 復有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足戒。復有諸比丘。不請和尚便與受具足戒。復有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復有諸比丘。與裸形人受具足戒。復有諸比丘。與不具衣鉢人受具足戒。以是白佛。佛言皆不應爾。
[0119b18] 時有一比丘借他衣鉢受具足戒。受具足戒已諸比丘語。汝著衣持鉢共行乞食。答言我無衣鉢。諸比丘言。佛不制無衣鉢不得受具足戒耶。答言佛制。我借他衣鉢受。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽將欲受戒者著戒壇外眼見[7]耳不聞語處。請十眾在戒壇[8]上。和尚應語羯磨師。長老今作羯磨。復應語教師。長老今受羯磨。羯磨師應如是白僧。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應從坐起至和尚前問言。已度此人未。若言未度。應語言先度之。若言已度。應問已為作和尚未。若言未作。應語先為作和尚。若言已為作和尚。應問弟子衣鉢具未。若言未具。應語先為具衣鉢。若言已具。應問自有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。若言自有。便應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。若先不相識。不應雲霧闇時[9]受其具戒。教師因教著衣時。應密如法視。無重病不。復應問。汝三衣何者是[10]僧伽梨何者是[11]優多羅僧何者是[12]安陀會。彼若不知。應語此是僧伽梨此是優多羅僧此是安陀會。應與受三衣鉢。復應語言。汝某甲聽。今是實語時我今問汝。若實言實。不實言不實。人有如是等病。癩白癩癰疽[＊]乾痟[13]癲狂痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無。復應問。汝不負人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人不。年滿二十不。衣鉢具不。受和尚未。汝字何等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應問。汝本出家持戒完具不。父母聽不。欲受具[＊]足戒不。眾中當更如是問汝。汝亦應如實答。
[0119c21] 若[14]一一問答皆如法。教師應還壇上立語羯磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復應白僧。大德僧聽。某甲求某甲受具足[15]戒。某甲如法教授竟。應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應將來次第禮僧足。禮僧足已。在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。願僧[16]拔濟我。憐愍故。如是三乞。教師教竟。還就本坐。
[0120a01] 羯磨師應白僧。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒。我今當問其[1]難事及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。
[0120a05] 次應語受戒人言。今是實語時。我今問汝。實言實不實言不實。人有如是等病癩白癩。乃至欲受具足戒不亦如上問。皆答如法已。羯磨[2]師言。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。
[0120a13] 大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說清淨無諸難事三衣鉢具已受和尚。父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。應語受戒人言。汝某甲聽世尊應供等正覺說是[3]四墮法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行婬法乃至畜生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
[0120a24] 汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘[4]若聚落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
[0120a28] 汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類自手殺若教人殺若求刀與若教死若讚死咄丈夫用惡活為死勝生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
[0120b03] 汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人法。自稱得過人法。諸禪解脫三昧正受及諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。
[0120b07] 諸佛世尊為示現事善說譬喻。猶如人死終不能以此身更生。如針鼻[5]決永不復得為針用。如[6]多羅樹心斷更不生不增不廣。如石破不可復合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。無有是處。
[0120b12] 復語言。汝某甲聽。世尊應供等正覺說四依法。比丘盡形壽依[7]糞掃衣住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得[8]劫貝衣[9]欽婆羅衣[10]拘舍耶衣他家衣。皆是長得。
[0120b16] 比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得僧前食後食請食。皆是長得。比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得大小屋重屋。皆是長得。比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得[11]酥油蜜石蜜。皆是長得。[12]復應語言。汝某甲聽。汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是願。我何時當得人身於正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭敬受教誡餘戒。和尚阿闍梨當廣為汝。說汝當早得具足學戒。學三戒滅三火離三界。無復諸垢成阿羅漢。
[0120b29] 爾時受具足戒人。不知年歲不知受戒時。以是白佛。佛言應教令知語言。汝今受戒時。某年某月某日某時。汝應盡壽憶是事。
[0120c03] 復有諸犯麁罪別住比丘。厭別住便捨戒罷道。又[13]行摩那埵本日[14]治[15]阿浮訶那被訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先問。汝能還行先事。能隨順僧。求僧除滅先事不。若言不能。不應與出家受具足戒。若言能。應與出家受具足戒。若受具足戒已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。還與作下意羯磨。
[0120c13] 復有諸比丘。和尚阿闍梨罷道。後來就弟子求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽與出家受具足戒。先弟子應與衣鉢助[16]使得成出家受具足戒。彼人即求先弟子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽先弟子與作師。復不知誰應恭敬。諸比丘以是白佛。佛言。後更受戒者。應如法敬師。
[0120c20] 爾時[17]優波離白佛。諸比丘先已作一語受戒。二語三語受戒。及善來比丘受戒。眠時受戒。醉時狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時乃至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受具足戒。制後不名受具足戒。
[0120c26] 爾時舍利弗摩訶目揵連[18]大迦葉摩訶拘絺羅[19]摩訶迦旃延[20]阿那律[21]富樓那彌多羅尼子[22]羅睺羅[23]阿難[24]難陀。此等諸大阿羅漢到世尊所頭面禮足却坐一面。同聲如優波離問佛。佛答亦如上。
[0121a02] 爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問[1]諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭敬禮拜。諸比丘或言。剎利婆羅門長者居士出家者應受。或言。誦毘尼法師阿練若行十二[2]頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應[3]爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖為親友而不相推敬。後作是議。我等既為親友。如何不相推敬。應計年長者為尊少者為卑議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立嚙此樹頭時。復問雉。雉言。我憶昔於某處食此樹子來此吐核遂生此樹。於是推雉為上。獼猴處中。象為下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。雉教二獸行十善業。皆共受行。世人聞之皆受其化。遂名行善為雉梵行。行其法者命終生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行[4](受戒法竟)。
[＊]五分律卷第十七

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五分律卷第十八(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分之四布薩法
[0121b07] 佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日十四日十五日。共集一處和合布薩說法。多有眾人來往供養。瓶沙王見之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安。爾時世尊亦作是念。我為諸比丘結戒。而諸比丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽諸比丘布薩說戒。瓶沙王念已到佛所。頭面禮足却坐一面。以所念白佛。佛為王說種種妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今以十利故。聽諸比丘布薩說戒。
[0121b19] 佛既聽布薩說戒。諸比丘便日日布薩。以是白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八日十四日說法十五日布薩。諸比丘不知應說何法。以是白佛。佛言。應讚歎三寶念處正懃神足根力覺道。為諸施主讚歎諸天。諸比丘便合聲讚歎三寶。以是白佛。佛言不應爾。聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比丘復請睞眼諸病比丘。毀辱眾僧者。以是白佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持阿含者。時眾中多有此人。諸比丘不知請誰。以是白佛。佛言應次第請。所請比丘說法疲極。以是白佛。佛言應更請代。[8]諸比丘作歌詠聲說法。以是白佛。佛言不應爾。說法時眾會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上說法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立脚腫以是白佛。佛言應行聽。
[0121c08] 時諸比丘露地布薩。為蚊虻風雨塵土所困。以是白佛。佛言聽作[9]布薩堂。彼布薩堂無地敷。污諸比丘脚。數洗生病。以是白佛。佛言應以泥塗地淨治令好。亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛言不應錦上經行。時諸比丘以華散高座上比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛言不應爾。復有諸白衣。為供養法故。欲以華散高座上比丘。諸比丘不聽。便瞋訶言。諸比丘不[10]堪受供養。以是白佛。佛言。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上應[11]拂去落高座上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲布施。諸比丘恐墮客作數不敢受。以是白佛。佛言為法供養聽受。時諸比丘說法少時便止。諸天鬼神謂竟便去。須臾復說彼復來還如是非一。便瞋恨言。此諸比丘不齊限說法如小兒戲。諸比丘。以是白佛。佛言應作齊限說法。[12]說法竟應呪願。
[0121c27] 爾時[13]劫賓那住乙師羅山。作是念。我今當往僧集會處布薩不。復作是念。我常清淨何須復往。爾時世尊知其所念。於王舍城沒涌出其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清淨何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰當敬重者。世尊如是教已。便與俱沒彼處出王舍城。以是事集比丘僧。說劫賓那念及已教勅。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不往突吉羅。應[1]一知法比丘若上座若上座等說言。大德僧聽。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大德。今布薩說[2]波羅提木叉。一切共聽善思念之。若有罪應發露無罪者默然。默然故當知我及諸大德清淨。如聖默然我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱。憶有罪不發露。得故[3]妄語罪。故妄語罪佛說[4]遮道法。發露者得安樂。
[0122a15] 是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根增長善法於諸善法最為初門故。名為波羅提木叉。復次數此戒法分別名句。總名為波羅提木叉。
[0122a19] 諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有五種布薩。一心念口言。二向他說淨。三廣略說戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知應幾種說戒。以是白佛。佛言。有五種說戒。一說戒序已。言餘僧所常聞。二說戒序及四墮法已。言餘僧所常聞。三說戒序至[5]十三言餘僧所常聞。四說戒序至二不定法。言餘僧所常聞。五廣[6]說諸比丘不知有幾種持律。以是白佛。佛言。有五種持律如前說。持律比丘有五[7]種功德亦如前說。持律比丘有七種宜。一多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量[8]比尼。四善攝師教。五若到他處所說無畏。六自住[9]比尼。七知共不共[10]戒。復有七宜一自住戒威儀成就畏慎小罪。二多聞能持佛所說法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔過。七知不悔過。復有七宜。三[11]如上。四不隨愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏。
[0122b07] 時諸比丘在界內。作別眾不如法布薩。復有和合不如法布薩。復有如法別眾布薩。復有如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有過。羯磨不成。犯突吉羅。後一布薩無過。羯磨成就無犯。
[0122b12] 爾時瓶沙王。作五歲一[12]閏。外道沙門婆羅門皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆譏訶言。沙門釋子在王境內不用王[＊]閏。諸比丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歲為長一月以順王閏。
[0122b20] 時諸比丘。說戒日至諸處布薩。或遇野火或遇水[13]漲或遭八月賊。有梵行難衣鉢難命難。以是白佛。佛言。不應說戒日為說戒至他處。去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟草若有大樹若有[14]大[15]盤石應白二羯磨結作布薩處。一比丘白。大德僧聽。今結此作布薩處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今結此作布薩[16]處。誰諸長老忍默然若不忍[17]者說。僧已結作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘於露地布薩。為風雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。聽當中央房[18]來往易處如上。白二羯磨結作布薩堂。諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨眾多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比丘。若於我所作房中布薩者。我當供前食後食怛鉢那與塗足塗身然燈油。諸比丘作是念。若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者。不使我等失此供養。以是白佛。佛言。還聽羯磨眾多房作布薩處。次第於中布薩。房小不相容受。以是白佛。佛言。聽在前後檐下庭中坐。諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。佛言。若為布薩在中。得名布薩。
[0122c14] 諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹[19]蠡。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來數打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道。或雨濕不作聲。以是白佛。佛言。應舉屋下屏處。有客沙彌次打。不知處失時節。以是白佛。佛言。舊住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一鼓。諸比丘又作金銀蠡。以是白佛。佛言。應吹海蠡若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一蠡亦如上說。諸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。若無沙彌比丘亦得打。餘如上。諸比丘不知誰應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應上高處唱。諸比丘不知為集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘應更相[1]語知。後有客比丘來不知。以是白佛。佛言。應數之。諸比丘數復忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數之。一人行自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有長作。以是白佛。佛言。短應長竝五指。長應長[2]拳手一肘。諸比丘作或麁或細。以是白佛。佛言。麁不過小指細不減[木*著]。應漆以筒盛懸著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數數已不唱。以是白佛。佛言。收已應數數已應唱。唱云。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時有白衣聽布薩。後諸比丘犯罪白衣舉之。以是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知當布薩[3]預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛言。應看床下以火遍照。火照[4]熏屋。或燒地敷。以是白佛。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私[5]畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木。
[0123a27] 有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先於中布薩說法為入舍供養。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。復有白衣家為非人所惱。請諸比丘家中布薩說法[6]以為安樂供養。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。[7]應受。有諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數。師若不知應問餘人。
[0123b08] 時諸居士。布薩日持時食時飲七日藥終身藥至僧坊供養。欲聽法受八分戒。諸比丘都不看視。便瞋恚持歸。以是白佛。佛言。上座應令下座掃地取水使淨人辦器盛其所齎物。諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子常讚歎布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。[8]便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等為說[9]法呪願。客去後若四人若過四人應廣布薩。若二人若三人應相向說淨言。今僧十四日十五日布薩。我某甲比丘清淨長老憶持。如[10]是三說。若一人應小待。若有人來共布薩。若無人來。應偏袒右肩[11]胡跪合掌心念口言。今十四日十五日眾僧布薩。我今心受布薩。如是三說。告諸比丘。是布薩法。從今應盡壽如是奉行。不者突吉羅。
[0123b25] 時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比丘聞。明日盡往坐席不足飲食又少。諸比丘言。汝等請僧何以不與我食。答言。我[12]昨問僧隨數設食。先不相請而強求索。不請而食甚於外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘[13]聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不應[14]往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因緣事應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不為食聽往。
[0123c06] 爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各以鉢受分出外共食。若得者善。若復不得。僧坊內有食應將與之。
[0123c12] 時世飢饉乞食難得。餘處比丘盡捨住處集王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具。或為火燒。或為水[15]漬。或為虫嚙。以是白佛。佛言。近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上捨界。然後白二羯磨如上通結作一大界。使諸比丘不捨本住而得施分。後時餘處[16]還復豐樂。思見比丘遣信白言。願遊人[17]間我等供給衣食。時瓶沙王亦欲[18]令諸比丘遊行教化。語言。願為遊行。若有乏短。當勅所在供給所須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上捨王舍城大界。然後各隨意更唱界相還結小界。
[0123c24] 有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是白佛。佛言。自然界去身面二句樓[19]賒。若結界隨遠近。時諸比丘結無邊界。以是白佛。佛言。若結無邊界不成結界。犯者突吉羅。諸比丘復結十二由旬或十由旬界。說戒時往四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇賊剝。便有梵行難衣鉢難及命難。以是白佛。佛言。若結十二由旬若十由旬界。不成結界。犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱四方界相而結界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成結界。犯者突吉羅。時諸比丘以眾生及烟火作界相。或並界。或兩界相入。以是白佛。佛言。皆不成結界。犯者突吉羅。
[0124a08] 有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結界。以是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然後共集白二羯磨結共界。復有諸比丘欲共[1]住共布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界然後集結。復有諸比丘欲共住共得施異布薩結界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者[2]偷羅遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結。復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界。以是白佛。佛言。聽結。告諸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得結作界。若水中行。以[3]眾中有力人水灑所及處。為自然界。
[0124a20] 佛在竹園。[4]阿若憍陳如在[5]楞求羅山。布薩日輒化作青虹。在中結跏趺坐。來至佛所。眾人多來看之。以此故後便步出。糞掃衣重道路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘於聚落中若聚落界結作不失衣界者。不使長老疲極如此。以是白佛。佛種種讚戒。讚持戒已。告諸比丘。今聽諸比丘於聚落中若聚落界白二羯磨結作不失衣界。應一比丘白。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結作[6]不失衣界。誰諸長老忍默然。若不忍[＊]者說。僧已結作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0124b05] 時諸比丘先結不失衣界後結大界。以是白佛。佛言。應先結大界後依此結不失衣界。諸比丘便一切時結衣界著麁弊衣行。以是白佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處乃至僧今解之。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘先解大界後解衣界。以是白佛。佛言。應先解衣界後解大界。時諸比丘為護[7]夏故失衣。為護衣故失[＊]夏。以是白佛。佛言。聽還結衣界。
[0124b17] 時有一住處。布薩日弟子辭[8]和尚欲行至某處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌量。若道路有疑恐怖。和尚聽去[9]突吉羅。若不聽弟子強去。得輕師[10]波逸提。若道路雖無疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。不誦戒不知布薩不知[11]布薩羯磨。若彼方無持法持律解律儀人。若彼方好共鬪諍。若彼方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。若無如是諸事聽去無犯。
[0124b27] 有一住處。十五日諸比丘集布薩說波羅提木叉。請第一上座說戒。上座云[12]誦忘。第二至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。佛言。應白二羯磨一比丘令往他眾誦戒。若略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他眾悔過清淨還。餘人於此比丘邊悔過。若得者善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。大德僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共置之後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。乃至後當悔過。誰諸長老忍默然若不忍[13]者說。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然後布薩。不應不布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔。
[0124c26] 有一住處。諸比丘集布薩說戒。有一比丘語說戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘訶責。云何說戒時作此留難。以是白佛。佛言。若說戒時憶有罪。聽向比[14]坐說。若口言若心念。我有此罪說戒竟當悔。不應作留難。疑亦如是。
[0125a03] 有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應好看視與臥具。若不爾突吉羅。
[0125a07] 有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問言。犯如是。如是為是何篇罪。彼答言。是某篇罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即於彼比丘邊悔過。悔過已還語諸比丘。我等先犯如是如是[1]某篇罪。應共悔過。莫污染修梵行長夜受苦。諸比丘瞋恚言。汝何故向我說如是語。以是白佛。佛言。諸比丘應在彼知法比丘邊悔過。非不應語。但不應趣人語。語者突吉羅。時舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。何等應作。何等不應作。竟夜惱之。舍利弗以是白佛。佛種種訶責六群比丘。汝愚癡人。上座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已告諸比丘。非不應教。但不應趣教人。若犯罪自知有過。然後教之。
[0125a23] 時舍利弗目連遊行人間。為諸四眾國王大臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸檀越為二人故。供養眾僧布施衣物。[2]及守園人復共得[3]欽婆羅直。[4]估金錢一萬二千。三反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時會比丘漸漸遊行還到佛所。佛如常法。慰問諸比丘已問言。舍利弗目連遊行豐足不。答言甚豐。世尊復見一希有事。眾僧共得一欽婆羅直。[＊]估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無人取[5]者以還施主。時有二磨訶盧比丘。去佛不遠聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失利養而使施主不得大福。若我在彼當為取之。一人復言。我是上座我應取。遂致紛諍。佛見已即說偈言。
　汝二摩訶盧　　不在於彼眾
　由此無諍訟　　貴衣還本主
[0125b10] 佛在舍衛城。爾時[6]優波離與諸持律遊行。到比丘住處。應為作訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨者悉為作之。應為作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆為作之。若界應解為解。若應結為結。應為作教誡比丘尼羯磨為作教誡羯磨。不堪教誡。應為解教誡羯磨。為解教誡羯磨。餘諸比丘聞作是念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便舉臥具閉戶捨住處而去。又諸比丘尼見優波離瞋罵言。坐此比丘恒問世尊。此戒應作二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。優波離所將比丘[7]有先還者。佛如常法問已。又問。優波離遊行處供養豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比丘僧。問彼諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責。汝等愚癡。不恭敬持律比丘誰應恭敬。訶已告諸比丘。今為諸比丘結初應學法。若比丘聞持律比丘來。不應避去。應為掃灑整理房舍臥具。若聞欲至。出半由旬迎。若有疑難要當出門。若持律比丘有衣物應代擔。為辦澡洗水拭手脚巾。為作浴[8]具。設過中飲。請說法。若實求解。持律比丘應如法答。若觸惱問不應答。明旦為作前食怛鉢那次作後食。應為求請主請留安居。復應為求施衣檀越。應作如是供養。若不爾突吉羅。
[0125c07] 佛在王舍城。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩說波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛言。[9]伽伽比丘近得狂病。有時來有時不來。亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。今復不來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得還。以[10]是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。以是廢[11]行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現在若不現在行僧事。若僧[12]時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現在行僧[13]事。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0125c22] 彼後得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二羯磨為解。病差比丘應到僧中偏袒右肩脫革屣[14]胡跪合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘先得狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧[15]已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯磨。如是三乞。應一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘先狂。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘[1]得病不來。佛言。應令一比丘將來。諸比丘不知云何將來。以是白佛。佛言。教[2]拄杖使人扶。若不堪以衣[3]舁之。即受教[＊]舁來。勞動故病更困篤。或有死者。以是白佛。佛言。應取清淨欲來。
[0126a12] 是中或有得名與清淨欲。或有不得。或有得名受清淨欲。或有不得。或有得名持清淨欲來或有不得。[4]不得名與清淨欲者。若與比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼清淨欲。與狂心亂心病壞心滅擯人被舉人自說罪人異界住人清淨欲。若不如法三說我今與汝清淨欲。汝受我清淨欲。至如法僧事中。為我稱名說及捉籌。皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。不名受清淨欲者。自不如法不識他[5]姓名餘如上。皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。得名持清淨欲來者。若持清淨欲比丘來至布薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與作不見罪羯磨不捨惡邪見羯磨不悔過羯磨。若變成二根黃門無根若忘說。是亦得名持清淨欲來。若睡眠若忘不說皆犯突吉羅罪。若中路睡眠乃至忘說。皆不得名持清淨欲來。復有諸病比丘不能口語說清淨欲。以是白佛。佛言。應身與清淨欲。諸比丘不知云何身與清淨欲。以是白佛。佛言。若舉手舉指搖身搖頭乃至舉眼。得名身與清淨欲。復有諸病比丘不能身與清淨欲。以是白佛。佛言。應舉眾到病人所使說戒比丘於中央坐說戒令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應出界外布薩。不得在界內作別眾布薩。
[0126b08] 爾時世尊。說戒日與諸比丘前後圍繞露地坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘為官所執不得來。佛言。應遣一比丘語所由求還布薩。若聽者善。若不聽。應語白衣小却。為取清淨欲。若得者善。若不得應語言。一切僧當來就此比丘布薩。若得者善。若不得應出界外布薩。不得界內別眾布薩。
[0126b16] 有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩說戒。時有賊來。諸比丘[6]見便止不誦戒。諸賊問言。何故默住。答言。我等所說不應使白衣聞。賊復問。所說非佛語耶。答言是。復問。若是佛語誰不應聞。汝等今集必欲論說不利我等。便打奪諸比丘衣鉢。以是白佛。佛言。從今諸比丘若見賊來。應即誦餘經不令斷絕。
[0126b23] 爾時有王名優陀延。善知相法。有一夫人名月光。容顏姝妙音妓兼人。後於高閣上在王前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不悅。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不悅。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已便具以告。夫人白王。若[7]實爾者願聽出家。王言。我相敬愛死不相離。餘歡少日如何生離。夫人復白王言。少染世榮迷味道業。即此[8]促期唯與苦會。願必垂愍聽遂出家。王言。汝[9]年少修道識見明決必得生天。若還相見當遂汝意。夫人白言。若此願果誓不違要。便聽出家。於是辭去。行道不久得阿那含果。即便命終生於梵天。便作是念。我得出家是王之恩。恩重宜報。要不可違。即下在王宮上虛空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與王要。故來赴信。王語言。我不識天可現本身。即變為昔形於王前立。王見情[10]重欲附近之。便飛昇虛空語王言。王何故猶習此愛欲。[11]為欲為無常苦空不淨。若思此義可得解脫。若不爾者必墮三[12]塗。自拔良難。王聞此語心即調柔。即[13]捨王位[14]以付太子出家學道。在城左右[15]山林樹下。太子見父出家而不遠去。恒恐變悔還奪其位。常願父王遠之他國。時王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當往彼禮敬世尊。念已便行。時太子與諸婆羅門在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已去矣。太子欣悅。王比丘忘坐具。須臾憶之即便還取。諸婆羅門復語新王言。王比丘已復還。將無有以太子惶怖。便勅左右。汝速往殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復勅言。彼或畏死多作方便。慎莫不殺而來見我。受教即往語言。新王勅我殺比丘。比丘問言。何故殺我。答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。如何以此而便見殺。使復言。重被王勅。彼必畏死多作方便。慎莫不殺而還見我。我今云何而得徒反。王比丘復言。我出家所求未有所獲。汝小寬我待彼樹影至。使者聽之。即懃思惟得[1]須陀洹。樹影既至。使者復語樹影[2]已至。比丘復言。我出家所求猶未盡獲。可復見寬。更待一影。使者復聽。如是四反得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪王位[3]行忘坐具所以暫還。汝為此殺我。便是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復問言。父王臨終有何所說。使者嗚咽具以上答。王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時瓶沙王。與其隣國。先聞其教盡殺沙門釋子。恐入己界。勅諸杖士守護比丘。杖士受勅動止不離。時王舍城一住處。有五百比丘十五日集。語令小却。我欲布薩。杖士答言。我等受勅不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但說戒序竟。言餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不布薩。
[0127a21] 時諸比丘。布薩日集欲說戒。六群比丘諍訟不住不得說戒。瓶沙王來便得暫止去。後續復共鬪不得說戒。不知云何。以是白佛。佛言。若有如瓶沙王。比丘有所畏難。鬪暫止時。便說戒序。說戒序竟言。餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不布薩。僧布薩時欲作羯磨。六群比丘受他清淨欲竟不至僧中。便出界外欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得成羯磨。受他清淨欲者。犯突吉羅。
[0127b01] 時諸比丘常略說戒。諸年少比丘言。大德廣說我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略說戒。有十因緣聽略說戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因緣。若猶得五種說戒者善。若不得應言。今十四十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此亦[4]得名布薩。應作如是布薩。不得不布薩。
[0127b09] [5]有一住處。說戒時更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟一切未起去。更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟一切比丘起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若說戒時更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應聽次後戒。若說戒已竟一切比丘未起。更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應在僧中[＊]胡跪說清淨。若說戒竟諸比丘有起去[6]者有未起去更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應求先比丘和合更布薩說戒。若得者善。若不得應出界外布薩。不應界內別布薩。若說戒竟一切比丘起去。更有比丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若[7]舊客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起去。皆如上說。
[0127c01] 有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘。不念此中有比丘無比丘。便共說戒。有一住處。布薩時諸比丘集[8]欲說戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作是念。此中無比丘便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比丘但說戒便說戒。有一住處。布薩時[9]諸比丘集欲說戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和合僧心說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘不求不覓便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓不得便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣鉢而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓得共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第五。此四說戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第四亦有過。羯磨不成犯偷羅遮第六無過。羯磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯。
[0127c23] 若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過皆如上。有一住處。布薩時諸比丘集。聞比丘若[10][口*磬][11]咳若縮鼻若振衣聲。不作是念。此中有比丘無比丘便說戒。乃至有一住處。布薩時諸比丘集。聞比丘若[＊][口*磬][＊]咳若縮鼻若振衣聲。作是念。此中有比丘求得共說[1]戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過亦皆如上。有一比丘。受一比丘清淨欲。一比丘布薩。有二比丘。受二比丘清淨欲。二比丘布薩。有三比丘。受三比丘清淨欲。三比丘布薩。有眾多比丘。受眾多比丘清淨欲。眾多比丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應爾。今聽多比丘集少比丘持清淨欲來。
[0128a10] 有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已[2]憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於[3]界疑於比丘無疑。憶而不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲說戒。見異住比丘。於比丘疑於界無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於比丘疑於界無疑。[＊]憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於比丘疑於界無疑。憶問共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是。
[0128a29] 客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。客比丘應從舊比丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知云何。以是白佛。佛言。後來應從先至。有客比丘一時來。以是白佛。佛言。應問近處比丘。若近處無比丘。應問官日數從之。
[0128b06] 爾時諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘住處布薩。往鬪諍比丘住處布薩。往破僧比丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四處突吉羅。往後一[4]處偷羅遮。
[0128b11] 有一住處。布薩日跋難陀為上座。眾僧請說戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。以是白佛。佛言。應上座說戒。若不說突吉羅。諸比丘不知齊幾為上座。以是白佛。佛言。上無人皆[5]名為上座。
[0128b16] 諸比丘說戒時中忘。以是白佛。佛言。應傍人授猶忘更復授。三忘應更差人續次誦。不應重誦。時六群比丘布薩夜鬪諍妨僧說戒。以是白佛。佛言。若[6]容得說戒起者猶少。應還集說戒。起者若多若半。應置聽明日布薩。若說律說法論議若多得布施。不容說戒皆聽至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留說戒。以是白佛。佛言。應先請說戒人。時諸比丘先說戒後作諸羯磨。六群比丘說戒竟便去。不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以是白佛。佛言。應先作諸羯磨然後說戒。以是攝僧令不得去。時諸比丘並誦戒。以是白佛。佛言。不應並誦戒。應請一人說。有比丘作歌詠聲說戒。以是白佛。佛言。應直說之。
[0128c01] 時一住處布薩。跋難陀為上座[7]唱言。今僧十五日布薩說[8]戒。不來[9]諸比丘[10]說欲及清淨。僧今何所作。為諸比丘作何事。諸比丘答言。某甲比丘應與作訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應與別住[11]磨那埵本日[12]阿浮訶那。跋難陀言。我不知羯磨。諸比丘問。若不[13]知何故問僧及諸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座應說戒。持律應羯磨。時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽說戒。以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反[14]抄衣乃至臥倚而聽說戒。犯者突吉羅。布薩日有一比丘熟眠。說戒竟方驚起言。僧集共說戒。以是白佛。佛言。從今晝日都不得眠。復有諸被羯磨執事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是白佛。佛言。聽[15]在隱避處眠。應語知識比丘。我在某處眠。若有僧事呼我。復有一比丘。說戒上眠覺。方語諸比丘。何不說戒。諸比丘問汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應說戒上眠。犯者突吉羅。
[0128c21] 有一住處布薩。諸比丘在隱避處說戒。客比丘來不知處所。以是白佛。佛言。若無難事不應避隱處說戒。有諸比丘不知說戒時至。以是白佛。佛言。上座應知[16]時至。教下座比丘掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。欲莊嚴布薩堂懸繒散華兼施僧過中飲亦因施衣物。又欲以偈讚歎佛法僧。以是白佛。佛言。皆聽。若有種種福事。應及時作。
[1]五分律卷第十八

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五分律卷第十九(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分之三安居法
[0129a09] 佛在舍衛城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊行。蹈殺虫草擔衣物重疲弊道路。諸居士見譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏則安居。眾鳥猶作巢窟住止其中。而諸比丘不知三時應行不行。常說少欲慈愍護念眾生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安居法。應偏袒右肩脫革屣[4]胡跪合掌向一比丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當補治。如是三說。答言我知。
[0129a23] 諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆鉢安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉羅。聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處依此安居。有諸比丘在無救護處安居為賊劫奪。復有諸比丘在塚間安居為非人所惱。復有諸比丘在空樹中安居為毒虫所困。復有諸比丘在皮覆屋中安居鼻內生肉。復有諸比丘露地安居肌皮剝脫。以是白佛。佛言。皆不應爾。
[0129b06] 時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大德。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繫念在前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四邊地。[5]安戶作開閉處。
[0129b15] 爾時[6]阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀眾寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛言。聽往。諸比丘欲作[7]階道安置坐石及洗脚石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。彼金銀猶此土石。隨意用之。
[0129b20] 復有諸比丘安居。有賊難王難親里難。以是白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安居時。應先籌量此處有難無難。無難應[8]住。有難應去。
[0129b28] 爾時舍衛城。有長者名[9]憂陀延。信樂佛法。常供給諸比丘。安居中為僧作房。設入舍食欲因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飲食。而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至為[10]壘階道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是白佛。佛言。聽[11]依有持律比丘處安居。若持律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生疑悔。我不結安居為成安居不。以是白佛。佛言。為安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結之亦得名安居。
[0129c16] 時舍衛城人欲於[12]祇洹作渠通水。[13]波斯匿王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後邊境有事王自出征。後諸外道欲[14]并力通渠。諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。於七日外更受[15]三十夜還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安居。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘安居。麁食不足。作是念。我此中安居。麁食不足。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。[1]式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚[2]亦如是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親戚苦樂恐[3]失道意[4]皆亦如是。有一比丘安居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若能使人諫為此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和合為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。時有估客營住諸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。聽[5]依彼估客安居內。忽然復去。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。[6]佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛羊人作[7]椑栰人船行人安居皆亦如是。有諸比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難非人難師子虎狼諸毒虫難乃至蟻子水[8]虱難。皆聽破安居無罪。時[9]跋難陀受安居請布薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便[10]住其中。二處各半皆欲[11]取分。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡人。云何已受他請。為利養故住二處安居。告諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後安居得違言突吉羅罪。若[12]比丘受他前安居請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七日出界外。七日內還不還。是比丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若七日內還。不破安居不犯違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼布薩亦如是。
[0130b27] 若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住不往。破安居違言二突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不[13]至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受七日出界外。七日內若還若不還。及受七日七日內不還。皆破安居違言二罪。若七日內還。不破安居不犯[14]違言罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居請。往彼布薩亦如是。
[0130c10] 有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當於此安居。復有眾多比丘見皆作是念。而不相知。至安居前布薩日俱集於彼。皆言我已先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若先至者應作相。若題壁[15]作自名。若語[16]窟左右人。後引為證。此人應得。復有比丘。先占住處後竟不來。餘比丘不敢住。[17]遂空置此處。以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比丘得住。
[18]五分律第三分[＊]之四[19]自恣法
[0130c20] 佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居。共議言。我等若共語者。或致增減。當共立制。勿復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水出拭手脚巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第除屏物事。若獨不勝招伴共[20]舉。如此安居得安樂住。無復是非增減之患。作此議已[21]即便行之。安居[22]既竟。諸佛[23]常法。歲二大會。往到佛所頭面禮足却坐一面。佛慰問言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云何和合。諸比丘即具以答。[1]佛種種訶責。[2]汝等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟以[3]盡道業。於今云何而行[4]啞法。從今若復立不共語法得突吉羅罪。
[0131a07] 爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應相誨[5]語。[6]便語言。汝等數數犯罪。應自見過而修改悔。勿得污染梵行自貽大苦。負人信施空無所獲。六群比丘不自[7]改過。反更誣謗長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。汝聽我不。[8]言聽則誨。不聽則已。若不聽犯突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老比丘。我欲誨汝。[9]汝聽我不。彼作是念。佛制不得不聽。便答言。隨意說之。六群比丘復言。若隨我意當隨我說。何罪何時說何處說。彼聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。若有慚愧多聞智慧自如法實欲[10]使人離惡。乃應問聽說罪。復有五法。不應問聽說罪。隨愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽說罪。若成就五惡法而問。不應敬聽說罪。若成就五善法而問。應敬聽說罪。
[0131a29] 時諸比丘作是議。如世尊所說。應問聽不應問聽。應敬聽不應[11]敬聽。唯有羅漢然後應問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。為諸比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言。諸大德。若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當見罪悔過。如是三說。
[0131b08] 時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被舉滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應在如法比丘眾中自恣。有諸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先唱言。大德僧聽。今僧自恣時到。僧當和合作自恣。白如是。然後俱下地[12]胡跪自恣。諸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲布施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業來此。而諸比丘不時受施為我說法。諸比丘以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八人一一自恣。自下同歲同歲一時自恣。諸比丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧[13]已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歲同歲一處坐。自恣人不知。[14]已何時當應自恣。以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布薩。
[0131c19] 爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍遶露地而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應差一比丘將來。乃至出界自恣。如說戒中說。時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白佛。佛言。應住。[15]其自恣諸比丘未羯磨[16]時便住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不應爾。羯磨竟未自恣時應住。
[0131c28] 告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無根破見。無根破威儀。無根破正命。若[1]反上為四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無根波羅夷。無根僧伽婆尸沙。無根偷羅遮。無根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。無根惡說。反上為七如法住自恣。復有八不如法住自恣。八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反上為八如法住自恣。復有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂住無根破戒作不[2]作。無根破見無根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。復有十如法住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘後於餘僧中說其已受如法治罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅夷。若犯僧伽婆尸沙。若犯偷羅遮。若犯波逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若犯惡說。若比丘以此相以此事於僧中說其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以實不以[3]虛。以時不以非時。[4]以有利益不以無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以[5]剛強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛言。[6]應以五法自[7]籌量。應量我住彼自恣。[8]為實為虛若虛不[9]應住。若實應[10]更審定。為時為非時。若非時不應住。若時應更審定。為有利益為無利益。若無利益不應住。若有利益應更審[11]定。為當因此起諍破和[12]合僧為不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。[13]審已以時住自恣。
[0132b10] 又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應五法自[14]觀。自觀身行清淨口行清淨意行清淨多誦[15]修多羅善[16]解[17]阿毘曇不。若身口意行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當言。汝從誰聞何經中說。未能不師人何能師物。若不善解阿毘曇。諸比丘便當言。汝所說有何義。汝自不知義云何住人。
[0132b18] 又問世尊。有[18]幾法住他自恣後無悔。佛言。有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優波離。有五種住他自恣[19]後生悔心。諸比丘語言。汝說他罪不實汝應止。汝所說非時汝應止。汝所說無有利益汝應止。汝以惡意說他罪非是慈心汝應止。汝所說剛強非柔軟語汝應止。若反上後不生悔心。
[0132b26] 此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語住汝自恣。汝不應憂。
[0132c02] 優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐處。五不論說[20]餘事。復有五法。不應反抄衣不應左右反抄衣。不應扠[21]腰。不應覆頭。應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。[22]優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於僧。有[23]五種見。於僧事為不如法。應心念而口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上為如法。
[0132c13] 有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是突吉羅。半云是惡說。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡說悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是波羅提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙。若犯波羅夷。應白羯磨停此事。大德僧聽。今停此事。自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。不得不自恣。
[0133a03] 有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因共空論。半云有物無人。半云有人無物。共諍紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發此論者。犯波逸提。
[0133a08] 有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相[1]順從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比丘病。可待[2]差住之。有諸比丘遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自恣。犯者突吉羅。時跋難陀[3]猶遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者[4]突吉羅。
[0133a23] 若比丘住他比丘自恣。眾僧知見彼人身口意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有何等過。為破戒為破見為破威儀為破正命。若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧中說他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅夷僧伽婆尸沙。若言破見。應問。汝知破見相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。若言破正命。諸比丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破正命。[5]若言諂曲心以求利養。僧復應更問。汝為見為聞為疑。若言見。應問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不應不自恣。聞疑亦如是。
[0133b19] 有一住處。眾僧於中安居三月皆得道證。作是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。大德僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應為如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣。
[0133c02] 有諸比丘一處安居。聞[6]某處好鬪比丘當來。作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已入界內。應疾出界外自恣而還。若不得。應出迎禮拜問訊。為捉衣鉢辦洗浴具。將入浴室與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應為辦食隨在界內外。若在界內食。食時應出界外自恣。若在界外食。食時應住界內自恣。若復不得。應共集自恣[7]後。一舊比丘白諸舊比丘言。大德僧聽。[8]今共布薩說戒後四月黑十五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居不應問我。若客比丘復至黑十五日者。舊比丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復應為作食如上。若得者善。若不得便應強共和合自恣。不得不自恣。
[＊]五分律卷第十九

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五分律卷第二十(彌沙塞)

宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

第三分之五衣法上
[0133c28] 佛在王舍城。爾時[12]耆域乳母洗浴耆域。諦觀其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視我。乳母言。恨汝身相殊特而[1]意未親佛法眾僧。耆域聞已讚言。善哉善哉乃能教我如此之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺特有[2]三十二[3]大人之相圓光一尋猶若金山。即生信敬前禮佛足却坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。所謂[4]施論戒論生天之論。在家染累出家無著。示現如是助道之法。次為說諸佛常所說法苦集滅道。即於座上遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善哉皆如汝說。復示一髑髏。耆域三叩不知所之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處。
[0134a17] 爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王所應服者。便以藥薰三優鉢羅華。持至佛所白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。藥得下不。下為多少。佛言。藥雖得行下猶少一。耆域白佛。應服煖水。即便服之。更得一行病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糂羹以奉世尊。世尊[5]服已。復白佛言。我為國王臣民治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如來已過諸願。復白[6]佛言。願佛與我可得之願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以一貴[7]價衣[＊]價直半國奉上於佛。白佛言。此衣於諸衣中最為第一。願哀愍受。又願聽諸比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家衣施。為說種種妙法遣還所住。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我為受之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著家衣聽受。然少欲知足著[8]糞掃衣我所讚歎。爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣施。共持青黃赤黑純色劫貝三[9]千張施諸比丘。諸比丘以色為疑。以是白佛。佛言。聽受。應浣壞好色更染而著。有諸比丘往[10]塚間觀死屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。[11]非人得便。奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以是白佛。佛言。不應先從足觀。
[0134b21] 復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀應在頭前觀。
[0134b24] 復有諸比丘。為衣故掘出新死人。諸居士見譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應掘出死人。犯者突吉羅。
[0134b28] 復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊內。猶如塚[12]間畜死人髑髏猶如畜鉢。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯者突吉羅。
[0134c05] 有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更說餘方。醫言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時捉死人骨者病可得[13]差。以是白佛。佛言。聽屏處取骨如[14]二指大磨著眼中。
[0134c10] 有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至塚間。
[0134c13] 有諸比丘。於[15]佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白佛。佛言。若不畏者聽從邊過。
[0134c16] 有諸比丘常[16]住塚間乞得魚肉食不敢復還。以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月八日十四日十五日。往[17]來塚間求糞掃衣。諸鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日汝何為來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽。
[0134c23] 有諸比丘大小便塚間。諸鬼神[18]譏訶言。云何於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神欲聞經典[19]讚唄說法。應為作之。時[20]迦夷王以[21]欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受用莊嚴塔。
[0135a02] 有諸比丘得長短毛及無毛雜色[1]氀氀不敢受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃著。若不能令純色壞者。聽在僧坊內著。
[0135a05] 有諸比丘。得已成[2]氈及未成者不敢受作。以是白佛。佛言聽受作。
[0135a07] 有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脫衣大小便。諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大德。莫取我衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣復言汝不顧視而便取之。是為偷衣。諸比丘以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日[3]曝有久故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生虫。以是白佛。佛言應即淨浣。
[0135a17] 有諸比丘於淨[4]池中及上流浣糞掃衣。以是白佛。佛言不應爾。
[0135a19] 有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言不應爾。
[0135a21] 佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人[5]遊行人間。諸比丘擔[6]糞掃衣。佛見已作是念。我當為諸比丘作[7]齊限受家衣施。時瓶沙王聞。佛與千二百五十人[＊]遊行人間。作是念。我今寧可將四種兵侍衛世尊遊我境內。念已勅嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恒水欲渡到跋耆國。目連念言。若用[8]舡渡恐王久留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已即令水淺。佛與比丘一時涉[9]渡。佛度彼岸而說偈言。
　精進為舟[10]栰　　能濟深廣河
　孰[11]有覩若斯　　不發信敬心
[0135b04] 於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應迴還。即合掌遙禮而歸。佛到屈[12]茶聚落告諸比丘。有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。何謂為四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脫。今既得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即為諸比丘[13]而說偈言。
　戒定慧解脫　　我今如是覺
　已盡諸苦[14]源　　故為汝等說
[0135b12] 時佛將五百比丘遊行[15]跋耆國欲到[16]毘舍離城彼有婬女名[17]阿范和利。聞佛世尊有大名德號如來應供等正覺。所可說法初中後善具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。歎言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繫念在前自防護心。是諸佛教。何謂繫念。謂行四念處觀內身循身觀除無明世間苦觀。外身內外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前後視瞻若屈伸俯仰若著衣持鉢若食飲便利若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙見[18]世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所頭面禮足却住一面。佛為說種種妙法示教利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮遶而退。時五百[19]離車聞佛與比丘僧遊行國界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服皆青。黃黑赤白皆亦如是。阿范和利中道相逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車復言。與汝半國財物可乎。答言。正使舉國亦不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離車言。何謂[20]二事。答言。一者保我身命必無夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲知[21]忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容顏殊特乃至猶若金山。下車步進前至佛所頭面禮足却坐一面。時彼眾中有一摩納名賓祇耶。從坐起偏袒右肩[22]胡跪合掌白佛言。我欲以偈讚歎世尊。佛言隨意。即便說之。
　瓶沙得善利　　[23]鴦伽持珠鎧
　佛昔出其國　　聲若雷霆震
　亦如花新開　　其香甚芬馥
　觀佛身光耀　　如日[24]麗於天
　又如月盛滿　　昇空無雲翳
　世尊光明身　　灼灼復踰此
　佛慧無不鑒　　消滅陰謀情
　能施世間眼　　決斷諸疑惑
[0135c29] 諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我不須衣。願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛為受之。告諸離車。世有五寶甚為難遇。一者諸佛世尊二者善說佛所說法三者聞法善解四者如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜共作是議。佛不久住人人別供不得周遍。今當[1]歛物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢白時已到。佛告諸比丘。汝等繫念共受彼食即皆就坐。[2][木*奈]女手自斟酌歡喜無亂。食畢行水却住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園第一。我修此園本欲為福。今奉世尊。願垂納受。佛言。可以施僧得大果報。[＊][木*奈]女重以上佛。佛言。但以施僧我在僧數。[＊][木*奈]女受教即以施僧。便取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毘蘭若所說。復更為說種種妙法示教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛從毘舍離漸漸遊行到鉢遮羅塔。時冬大寒著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘制畜三衣。明旦以是集比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見諸比丘擔重擔衣。爾時欲為制家施衣[3]齊限。昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘制畜三衣。今以十利故。為諸比丘制畜三衣。不聽有長。若衣弊壞。聽補治以[4]復綖却刺亦聽直縫。時諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘著拘修羅。何異我等著[5]貫頭衣。以是白佛。佛言。不聽[6]著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜貫頭及有袖衣拘[7]攝披上。以是白佛。佛言。不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽受壞作餘衣。有一外道。以雜色[8]綖縫著衣上作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯者偷羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆應壞之。若知是外道衣應擿[9]綖布地令人蹈上速使壞盡。
[0136b17] 有諸比丘在樹下坐禪。眾鳥作聲亂其禪思屎污身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪屋。
[0136b20] 有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出塚界。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。亦應共分。分已各還已出塚界。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共分。
[0136c03] 有一比丘著衣持鉢入村乞食作是念。我今乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何[10]占護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若先得衣。置塚間者應作[11]幟有。比丘以死人骨作。[＊]幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以是白佛。佛言不應以死人骨為[＊]幟。又有比丘以絳汁作[＊]幟。諸比丘謂是血[12]污。即便取之。以是白佛。佛言不應以絳汁作[＊]幟。應用青黑木蘭。若以袈裟衣片[13]帖上。
[0136c18] 有諸比丘共要[14]半入村乞食。[＊]半塚間求衣還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。以是白佛。佛言應與浣亦如是。
[0136c26] 有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起屍鬼入身中起語言。大德莫取我衣。答言。汝已死非是汝衣便強奪取。死人大喚[15]逐到僧坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。見一人著新[1]欽婆羅臥塚蔭中。謂是死人作是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭破。彼即驚起言。大德有何相犯打我頭破。答言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如何為衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。不應自打若使人打死屍令傷壞。[2]犯者突吉羅。
[0137a17] 時諸比丘得[3]劫貝衣不截頭鬚而著。諸居士見[4]譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。
[0137a21] 爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人俱遊行南方人間。從山上下見有水田善作[5]畦畔。作是念。我諸比丘應作如此衣。即問[6]阿難。汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略說作便如法。此名為割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊虻。諸比丘不得住。皆[7]往[8]舍衛城．瞻婆城．迦維羅衛城．王舍城安居。所住處空。諸居士言。大德可住此安居。我等當供給飲食。諸比丘言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大德但住當送蚊幮。諸比丘不知得受不。以是白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是白佛。佛言應隨床大小作。
[0137b11] 諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易脫垢穢不淨。諸居士見譏訶言。[9]沙門釋子[10]不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以[11]是白佛。佛言。於僧坊內應著襯身衣。不應著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以是白佛。佛言。聽於僧坊內為僧作。餘比丘不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力少不足然後助之。諸比丘作時壞污其衣。數數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢[12]襯身著。以是白佛。佛言。為僧作時聽自恣著。諸比丘[13]著僧衣小污便浣由是速壞。以是白佛。佛言。不應數[14]數浣。作都竟然後浣舉。
[0137b25] 諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比丘欲高作經行[15]道。以是白佛。佛言聽高作。兩兩經行道數[＊]數壞。以是白佛。佛言。聽白[16]墡渥亦聽用衣及婆婆草布上。
[0137c01] 大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。佛言。房內有容膝處聽衣布地坐留中央。諸比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士見譏訶言。此沙門釋子為是老出家為是無威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應倚壁坐。有諸老病比丘。不能[17]自持取草束倚坐污穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽作隱[18]机[19]禪帶。諸比丘廣作[＊]禪帶。以是白佛。佛言。不[20]應過人八指。諸比丘復[21]狹作[＊]禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘復作雜色[＊]禪帶。以是白佛。佛言應一種色作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯[22]休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一短。若復不足聽帖作葉。長老柯[＊]休復得一衣。少不足作割截[23]三衣。以是白佛。佛言聽作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大[24]眾會時諸白衣以衣布施。以是白佛。佛言聽受。諸白衣欲得呪願。以是白佛。佛言。應為呪願。諸比丘不知呪願。以是白佛。佛言。應使維那呪願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分[25]失衣。守衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘在我界內今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比丘想成分衣無犯。
[0138a09] 時諸比丘[1]不[＊]襯體臥僧臥具垢污不淨。復有一比丘[＊]不[＊]襯體臥僧臥具申脚蹋破。以是白佛。佛言。為護身護衣護僧臥具聽畜單敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽[＊]襯身臥僧[2]臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繫念眠失不淨污於單敷。以是白佛。佛言應以坐具敷單敷上。有諸比丘為壁虱所惱。以是白佛。佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。佛言。三衣應受持。[＊]襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣蚊[3]幮敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具護髀衣護[4][跳-兆+專]衣護頭衣拭體巾拭手面巾針[＊]綖囊鉢囊革屣囊漉水囊。如此諸衣若似衣皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常為我等讚歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偷羅遮。
[0138a26] 有諸比丘白佛。或欲作[5]人髮衣鹿皮衣羊皮衣鳥毛衣馬鬣衣[6]犛牛尾衣草樹皮葉衣。佛言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆不得作。作者偷羅遮。
[0138b01] 有一比丘白佛。願聽我等內著[7]貫頭衣跋那衣[8]披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者突吉羅。
[0138b04] 有諸比丘。[9]欲內著貫頭衣外[＊]披劫貝衣。或欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉羅。
[0138b09] 有一比丘白佛。願聽我等著純青黃赤白黑色衣。佛言。純黑色衣產母所著。犯者波逸提。餘四色突吉羅。[10]時諸比丘患頭冷病。以是白佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽煖則止。有諸比丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落應著僧祇支。犯者突吉羅。
[0138b16] 有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛言應著帶。
[0138b18] 有諸比丘在高[11]上作諸女人在下見其形體笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取衣後從岐間過[12]攝著前。時跋難陀知未分安居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有虫嚙水火等難。若分可得自用。若與弟子及作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等不別貴賤。諸比丘言。汝若善別為我等分。亦自取分即為分之。得分持去。復往餘處如是非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讚言。汝大福德得如此衣。答言。非福所致。諸安居處巧說得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我常說少欲知足。汝今云何多受無厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安居施分。犯者突吉羅。
[0138c05] 時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
[0138c07] 有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
[0138c10] 有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土入葉中欲反著不敢。以是白佛。佛言。為護衣故未入村及出村聽反著。
[0138c13] 有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或[＊]攝作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛言。不應爾。犯者皆突吉羅。
[0138c16] 有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。
[0138c18] 有諸比丘雨時倒著衣水入葉中爛壞。以是白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意。
[0138c20] 爾時諸比丘有衣鉢餘物欲以施僧白佛。佛言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教得施九者人得施。界得施者。施主言。施此界內僧。是名界得施。要得施者。安居時異界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限得施。僧得施者施主施僧[13]僧應知所施物隨宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼僧施佛及[1]二部僧為人施僧長請施。
[0139a11] 有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘於此命過。生[2]存時所有若衣若非衣。現[3]在僧應分[4]今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘於此命過。生[＊]存時所有若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長老忍默然若不忍[5]者說。僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。有一多知識比丘。為國王大臣眾人所供養命過其物甚多。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘[6]攝毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下衣若舍勒若單敷若[＊]襯身衣若被若坐具若針[＊]綖囊[7]漉水囊鉢囊革屣囊若大小鉢戶鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若錦若綺若毛[旁*毛]若[＊]氈若拘[＊]攝毛過五指。若雨浴衣若覆瘡衣若蚊幮若經行敷若遮壁虱單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡[8]灌。餘一切瓦器。除大小鐵鉢戶鉤截甲刀針。餘一切鐵器。除銅揵[9]鎡銅多羅盛眼藥物。餘一切銅器若[10]傘蓋錫杖。如是等物是不可分者應屬僧用。
[0139b10] 有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅亦如是。作沙彌者[11]應與沙彌分。更受大戒者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比丘尼亦如是。時[12]調達得安居施未分破僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破[13]得物應等分。若破後得物應隨所施分。
[0139b22] 有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破雖同界聽作羯磨行僧事不犯別眾。
[0139b25] 有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作是念。佛說四人已上名僧。我今一人不知云何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若不爾餘比丘來應共分。
[0139b29] 若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比丘。比丘尼應分。
[0139c02] 若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧衣。若無比丘尼比丘應分。
[0139c04] 若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施皆亦如是。
[0139c08] 有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘持其衣鉢來至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣鉢白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢現在僧應分今以與看病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣鉢[14]現在僧應分今以與看病人。誰諸長老忍默然若不忍[＊]者說。僧已與某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。
[0139c26] 有一比丘嬾惰初不佐助眾事。亦不給侍[15]和尚阿闍梨。得病無人看視屎尿污身不淨臭穢。佛按行房見自為洗浴浣濯其衣除去不淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復為說種種妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛言不應爾。應兩三人往為料理病所宜事。時看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人說病狀貌。不從看病人教。不能恒觀無常。有五事不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不能為病人說法示教利喜。惡厭病人屎尿涕唾。為利故看不以慈心。有諸看病人。或為病人或為私。行去後病人命過。餘人得其衣鉢。以是白佛。[1]佛言。不應趣與人應與究竟看病者。有[2]一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙彌尼。有諸比丘分看病[3]沙彌物與沙彌三分之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以是白佛。佛言。若彼本非親[4]里善意施皆應還。
[0140b03] 時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人各念。當為舍利弗目連施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分。
[0140b09] 時[5]乙師達多跋陀羅自恣竟亦與眾多比丘於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比丘索共分之。答言。施我界內安居比丘不得與汝。以是白佛。佛言不應共分。
[0140b14] 時有估客。齎欽婆羅從波利國來到[6]拘舍羅。聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。以是白佛。佛言亦聽別受。
[0140b20] 時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著用我三衣[＊]襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷衣遮壁虱衣蚊幮。不得著用餘人衣。諸比丘謂此屬四方僧。不敢[＊]襯身著之。以是白佛。佛言。若施主現在聽[＊]襯身著。
[0140b25] 有諸比丘尼以衣鉢餘物施諸比丘。[7]諸比丘不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫[8]貝經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。時舍衛城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅衣。語言。大德所著若浣若蹋。使毛出者極好[9]鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。若不知聽雇人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀。
[0140c07] 諸比丘著斑色[＊]綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言不應著斑色[＊]綖織衣。犯者突吉羅。
[0140c10] 有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比丘不敢為染。以是白佛。佛言聽為染。[10]時畢陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡[11]壽供養父母。若不供養得[12]重罪。
[＊]五分律卷第二十

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彌沙塞部和醯五分律卷11-20（30卷）佛陀什共竺道生等譯


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