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阿毘曇毘婆沙論卷31-40（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-24

阿毘曇毘婆沙論卷第三十一

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

[5]

使[6]犍度一行品第二[7]上

[0222c11] 九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。嫉結。慳結。若處所有愛結繫。復有恚結繫耶。若有恚結繫。亦有愛結繫耶。如此章及解章義。此中應廣說優婆提舍。處所有五種。一自體處所。二緣處所。三繫處所。四因處所。五屬處所。自體處所者。如見[8]犍度說。若處所有所知。彼處所亦有所斷耶。若處所有所斷。彼處所亦有所知耶。此中說忍智體名處所。見[＊]犍度亦說。若得彼處所成就。彼處所耶。或有說者。此中說一切法自體名處所。復有說者。此中說諸法有得相成就相者名處所。緣處所者。如波伽羅那說。一切諸法。應以智知隨其處所。云何名處所。隨智所行。隨智緣。隨智境界。是名處所。經亦說有四十四智處所。有七十七智處所。阿毘曇者。作如是說。此中說自體處所。所以者何。以忍以智。觀諸有[9]枝。忍智體名處所。尊者瞿沙。作如是說。此中說緣處所。所以者何。以智以忍。緣於有[＊]枝。故名緣處所。繫處所者。如此中說。若處所有愛結繫。復有恚結繫耶。五種法名處所。所以者何。五種煩惱。能繫此五種法故。五種法者。謂見苦所斷。乃至修道所斷。因緣處所者。如波伽羅那所說。云何有處所法。云何無處所法。乃至云何有因法。云何無因法。有因法名有處所法。無因法名無處所法。如[1]說。

　比丘心寂靜　　能斷諸處所

　盡於生死苦　　不受未來有

[0223a09] 此中說因是處所。所以者何。有因故有生死。因斷故生死斷。屬處所者。如經說。應捨田舍市肆屬我之心。如偈說。

　不捨田財　　牛馬奴婢　　種種女色

　不得解脫

[0223a14] 如世人言。此物屬我。此處所屬我。於此五種處所中。依繫處所而作論。不依餘處所。復有說者。有五種處所。一界處所。二入處所。三陰處所。四世處所。五剎那處所。於此十處所中。依繫處所而作論。犢子部作如是說。處所是假名法。無有定體。結非假名。眾生非假名。各有定體。阿毘曇者。作如是說。處所非假名。結非假名。眾生是假名。譬喻者。作如是說。結非假名有定體。處所是假名。眾生是假名。[2]而有定體。問曰。彼何故說處所是假名法無有定體。答曰。彼作是說。以於境界中有欲無欲故。猶如有一端嚴女人。他人見已。或起敬心。或起欲心。或起恚心。或起[3]愱心。或起厭心。或起悲心。或起捨心。起敬心者。如子見母。起欲心者。如多欲者見可愛色。起恚心者。如怨相見。起[＊]愱心者。如共夫者見之。起厭心者。如修不淨觀者。起悲心者。是離欲人。彼作是念。如是好色。不久當壞。起捨心者。得阿羅漢者。以於境界起如是等有欲無欲心故。智處所是假名法。無有定體。此諸煩惱。通五識身。及在意地。通五識身者。過去者繫過去處所。現在者繫現在處所。未來世必生法。繫未來世處所。必不生者。繫三世處所。在意地者。過去者繫於三世。未來者亦繫三世。現在者亦繫三世。依眼識生。使繫於色。彼相應法。是[4]相應繫。彼相應法。是意入法入。乃至依身識生[5]使。亦如是。依意識生使。繫十二入。彼相應者。是相應繫。相應法者。是意入法入。如是說者。是一行[6]毘婆沙。若處所有愛結繫。復有恚結繫耶。答曰。若有恚結繫。亦為愛[7]繫結。頗為愛結所繫。不為恚結所繫耶。答曰。有色無色界法未斷愛結者在三界。有五種緣。有漏非一切遍。恚結在欲界。有五種緣。有漏非一切遍。若是具縛欲界五種處所。為愛結所繫。亦為恚結所繫。若為恚結所繫亦為愛結所繫。若非具[8]結則愛結長在三界。是故得作稱後句。若處所有愛結繫。復有恚結繫耶。答曰。若有恚結繫。亦有愛結繫處所者。是欲界繫五種處所。頗為愛結所繫。不為恚結所繫耶。答曰。有色無色界愛結未斷未斷者。或有八地愛結未斷。或有乃至非想非非想處愛結未斷。彼非想非非想處。或有五種愛結未斷。或有乃至修道所斷者未斷。彼非想非非想處修道所斷。或有九種愛結未斷。或有乃至下下種未斷者。以總說故。言色無色界繫。法愛結未斷是名為愛結所繫不為恚結所繫。所以者何。色無色界無恚結故。問曰。何故色無色界無有恚結耶。答曰。非其田器。乃至廣說。復次眾生厭患恚故。願生色無色界。若色無色界有恚結者。則不為彼處而修方便。若法是下地有上地亦有者。則無次第斷法。若無次第斷法。則無究竟斷法。所以者何。以次第斷法能生究竟斷法故。若無究竟斷法。則無解脫出離。欲令無如是過故。色無色界無有恚結。復次若有苦根憂根。則有恚結。所以者何。眾生以憂苦根故。於他生恚。色無色界無憂苦根。復次若有無慚無愧處。則有恚結。因無慚無愧故眾生起恚。色無色界無有[9]無慚無愧。如無慚無愧。[＊]愱慳男根女根揣食婬愛五蓋勝妙五欲。當知亦如是。復次若有怨憎相處。則有恚結。怨憎相者。是九惱法。色無色界無有怨憎相。是故尊者瞿沙作如是說。眾生以怨憎故起於恚結。色無色界無有怨憎。復次色界有恚結近對治。近對治者。謂慈是也。猶如毘嵐摩風處則無雲翳。彼亦如是。若處所有愛結繫。復有慢結繫耶。答曰。如是。若有慢結繫。復有愛結繫耶。答曰。如是。所以者何。此二結俱在三界。有五種緣。有漏非一切遍故。若是具[＊]結三界五種法。為愛結所繫。亦為慢結所繫。若為慢結所繫。亦為愛結所繫。是故得作如是句。若處所有愛結繫。復有無明結繫耶。愛結在三界。有五種緣。有漏非一切遍。無明結。在三界。有五種緣。有漏無漏。是一切遍。非一切遍。若具縛三界五種法。為愛結所繫。亦為無明結所繫。若為無明結所繫。亦為愛結所繫。若非具縛無明使。則長於一切遍無漏緣。是故得作順前句。若處所有愛結繫。亦有無明結繫耶。答曰。若有愛結繫。則有無明結繫。處所者。是三界五種處所。頗為無明結所繫。不為愛結所繫耶。答曰。有苦智已生集智未生。見苦所斷法。見集所斷無明使未斷。苦智已生。集智未生見苦所斷愛結無明結斷。見集所斷無明結。緣繫見苦所斷法。所以者何。無明結是一切遍故。愛結不爾。所以者何。自種愛結已斷。見集所斷愛結。於見苦所斷法。不緣繫。以非一切遍故。非相應繫。以是他聚故。若處所有愛結繫。復有見結繫耶。愛結在三界。有五種緣。有漏非一切遍。見結在三界。有四種緣。有漏無漏。是一切遍。非一切遍。若是具縛三界五種處所。為愛結所繫。亦為見結所繫。若為見結所繫。亦為愛結所繫。若非具縛愛結。則於五種中長。見結[1]於一切遍無漏緣中長。是故得作四句。若處所有愛結繫。復有見結繫耶。乃至廣作四句。為愛結所繫不為見結所繫者。集智已生滅智未生。見滅所斷。見道所斷。見不相應法。愛結未斷。見滅見道所斷見不相應法。何者是耶。答曰。即彼邪見見取戒取愛恚慢疑無明相應法是也。如是見不相應為愛結所繫。於自聚中緣繫相應繫。於他聚中作緣繫。非相應繫非見。所以者何。見是一切遍。能緣五種者已斷。餘不斷者。於餘見不相應法。不緣繫緣無漏故。不相應繫。以異聚故。自體不與自體相應。修道所斷法。愛結未斷。或有九地愛結不斷者。或有乃至非想非非想處未斷者。彼非想非非想處。修道所斷愛結。或有九種未斷者。或有乃至下下種未斷者。總而言之。修道所斷法。愛結未斷。是名愛結所繫不為見結所繫。所以者何。見結是一切遍。能緣五種者已斷。修道所斷。無有見結。滅智已生道智未生。見道所斷。見不相應法。愛結緣未斷。見道所斷。見不相應法。何者是耶。答曰。即彼邪見見取戒取疑愛恚慢無明相應法。如是等見不相應法。為愛結所繫。自聚有緣繫相應繫。他聚有緣繫。不為見結所繫。所以者何。見結是一切遍。能緣五種者已斷。餘不斷者。於彼法不緣繫。以緣無漏故。不相應繫。是他聚故。自體不與自體相應。修道所斷法。愛結未斷如前說。見諦具足世尊弟子。愛結未斷。廣說如上。為見結所繫非愛結者。苦智已生集智未生。見集所斷見結未斷。苦智已生集智未生見苦所斷愛結斷。見結亦斷。見集所斷見結緣繫。見苦所斷法。為見結所繫。非愛結繫。所以者何。自種愛結已斷。他種者。於見苦所斷法。不緣繫。非一切遍故。非相應繫。是他聚故。二俱繫者具縛見道所斷法。修道所斷法。二俱繫。

[0224b25] 問曰。何故名具縛耶。答曰。為五處所縛。亦能縛五處。故言具縛。能繫五處者。五種斷結。為五處所縛者。是五種斷法。具縛見苦所斷法。一種愛結繫。二種見結繫。見集所斷亦如是。見滅所斷見相應法。一種愛結繫。三種見結繫。見不相應法。一種愛結繫。二種見結繫。見道所斷亦如是。修道所斷法。一種愛結繫。二種見結繫。苦智已生集智未生。見集見滅見道修道所斷法。二俱繫。見集所斷。修道所斷。一種愛結繫。一種見結繫。見滅所斷。見相應法。一種愛結繫。二種見結繫。見不相應法。一種愛結繫。一種見結繫。見道所斷亦如是。見苦所斷法。[2]惟為見結所繫。不為愛結所繫。是故不說。集智已生滅智未生。見滅見道所斷見相應法。二俱繫。見滅所斷見相應法。一種愛結繫。一種見結繫。見滅所斷見不相應法。惟為愛結所繫。不為見結所繫。是故不說。見道所斷亦如是。修道所斷法。惟為愛結所繫。不為見結所[3]繫。二俱不繫者。集智已生見苦見集所斷法。二俱不繫。滅智已生道智未生。見苦見集滅所斷法。二俱不繫。見諦具足世尊弟子。見道所斷法。二俱不繫。已離欲愛欲界繫法。二俱不繫。已離色無色界欲。色無色界繫法。二俱不繫。所以者何。若結斷者。處所亦斷。此中作是論。頗見滅見道所斷見相應法。為愛結所繫。不為見結所繫。非不為見使所使耶。答曰。有斷六種欲者[4]得正決定。集智已生滅智未生。見滅見道所斷六種見相應法。為愛結所繫。不為見結所繫。所以者何。見結是一切遍。緣五種者已斷。緣無漏六種見已斷。餘三種未斷。無漏緣見。於六種已斷法。無緣繫緣無漏故。無相應繫。以他聚故。未斷三種愛結。於見滅見道所斷。六種已斷。法作緣繫。彼非不為見使所使。所以者何。三見作見結。五見作見使。為見使中見取戒取所使故。如愛結見結。愛結疑結亦如是。所以者何。如[1]見結在三界四種斷緣有漏無漏是遍不遍。疑結亦如是。若處所有愛結繫。復有取結繫耶。愛結在三界。五種斷緣有漏。非一切遍。取結在三界。四種斷緣有漏是一切遍非一切遍。若是具繫三界五種處所愛結繫。亦為取結所繫。若為取結所繫。亦為愛結所繫。若非具縛愛結。則長於五種。取結長於一切遍。是故得作四句。或為愛結所繫。不為取結所繫。乃至廣作四句。為愛結所繫。不為取結所繫者。集智已生滅智未生。修道所斷法。愛結未斷。或有九地愛結未斷。或有乃至非想非非想處愛結未斷。彼非想非非想處愛結。或有九種未斷。或有乃至下下種未斷。總而言之。修道所斷法。愛結未斷。滅智已生道智未生。修道所斷法。愛結未斷。廣說如上。見諦具足世尊弟子。修道所斷法。愛結未斷。是名愛結所繫非取結所繫。取結能緣五種者已斷。所以者何。取結是一切遍。能緣五種者已斷。取結非修道所斷。為取結所繫。不為愛結所繫者。苦智已生集智未生。見苦所斷法。見集所斷取結未斷。苦智已生集智未生。見苦所斷愛結若斷。取結亦斷。見集所斷取結。緣繫見苦所斷。是名取結所繫非愛結所繫。所以者何。自種愛結已斷。他種愛結。不作緣繫。非一切遍故。非相應繫。以他聚故。俱繫者。具縛見道修道所斷法。二俱繫具縛。見苦所斷法。為一種愛結所繫。為二種取結所[2]繫。見集所斷亦如是。見滅所斷。為一種愛結所繫。三種取結所繫。見道所斷亦如是。修道所斷。一種愛結所繫。二種取結所繫。苦智已生集智未生。見集見滅見道修道所斷法。二俱繫。見集所斷修道所斷法。為一種愛結所繫。亦為一種取結所繫。見滅見道所斷法。一種愛結繫。二種取結繫。見苦所斷法。惟為取結所繫。不為愛結所繫。是故不說。集智已生滅智未生。見滅見道所斷法二俱繫。見滅所斷法。為一種愛結所繫。一種取結所繫。見道所斷亦如是。修道所斷法。惟為愛結所繫。不為取結所繫。是以不說。滅智已生道智未生。見道所斷法二俱繫。見道所斷法。為一種愛結所繫。一種取結所繫。修道所斷。廣說如上。二俱不繫者。集智已生滅智未生。見苦見集所斷法二俱不繫。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷法。二俱不繫。見諦具足世尊弟子。見道所斷法。二俱不繫。欲愛已斷。欲界繫法。二俱不繫。色愛已斷。色界繫法。二俱不繫。無色愛已斷。一切二俱不繫。所以者何。彼結若斷。處所亦斷。若處所有愛結繫。復有愱結繫耶。愛結在三界。五種斷。緣有漏。非一切遍。愱結在欲界。修道所斷緣有漏。非一切遍。若是具縛欲界修道所斷法。若為愛結所繫。亦為愱結所繫。若為愱結所繫。亦為愛結所繫若非具[3]繫愛結。長在三界五種斷。是故得作稱後句。若處所有愛結繫復有愱結繫耶。答曰。若為愱結所繫。亦為愛結所繫。修道所斷法。為一種愛結所繫。一種愱結所繫。頗為愛結[4]繫不為愱結所繫耶。答曰。欲界見道所斷法。愛結未斷。或有四種法愛結未斷。或有乃至見道所斷愛結未斷。色無色界繫法。愛結未斷是名愛結所繫不為愱結所繫。所以者何。色無色界無愱結。無愱結義如上說。如愛結愱結。愛結慳結說亦如是。如愛結門。慢結門說亦如是。所以者何。此二俱在三界。五種斷緣有漏。非一切遍。若處所有恚結繫。復有慢結繫耶。恚結在欲界。欲界五種斷緣有漏。非一切遍。慢結在三界。五種斷緣有漏。非一切遍。若是具縛欲界繫五種處所。為恚結所繫。亦[5]為慢結所繫。若為慢結所繫。亦為恚結所繫。若非具縛慢結。長在三界。是故得作順前句。若處所有恚結繫。復有慢結繫耶。答曰。若為恚結所繫。亦為慢結所繫。處所者是欲界五種所斷。頗為慢結所繫。不為恚結繫耶。答曰。有色無色界慢結未斷。或有八地慢結未斷。或有乃至非想非非想處慢結未斷。彼非想非非想處。或有五種斷慢結所繫。或有修道所斷慢結所繫。彼修道所斷慢結。或有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。總而言之。色無色界慢結未斷。是名慢結所繫不為恚結所繫。所以者何。色無色界無恚結。色無色界無恚結義。如上說。若處所有恚結繫。復有無明結繫耶。恚結在欲界。五種所斷。緣有漏非一切遍。無明結在三界。五種所斷。緣有漏無漏。是一切遍。若是具縛欲界五種處所。為恚結所繫。亦為無明結所繫。若為無明結所繫。亦為恚結所繫。若非具縛無明結。長在三界。長一切遍。是故得作順前句。若處所有恚結繫。復有無明結繫耶。答曰。若為恚結所繫。亦為無明結所繫。處所者欲界繫。五種處所。頗為無明結所繫。不為恚結所繫耶。答曰。有苦智已生。集智未生欲界見苦所斷法。見集所斷無明結未斷。苦智已生集智未生。見苦所斷法。見集所斷無明結緣繫。是名為無明結所繫不為恚結[＊]繫。所以者何。自種恚結已斷。他種者。於見苦所斷非緣繫。非一切遍。故非相應繫。是他聚故。色無色界繫法。無明結未斷。或有八地無明結未斷。或有乃至非想非非想處無明結未斷。彼非想非非想處。或有五種未斷。或有乃至修道所斷未斷。非想非非想處修道所斷。或有九種未斷。或有乃至下下種未斷。總而言之。色無色界繫無明結未斷。是名無明結所繫不為恚結所繫。所以者何。色無色界無[1]恚。色無色界無恚結義。如上說。若處所有恚結繫。復有見結繫耶。恚結在欲界。五種斷。緣有漏非一切遍。見結在三界。四種斷。緣有漏無漏。一切遍非一切遍。若是具縛欲界五種斷。處所有恚結所繫。亦為見結所繫。若為見結所繫。亦為恚結所繫。若非具縛恚結。長在五種斷。見結長在三界一切遍。是故得作四句。若為恚結所繫。不為見結所繫耶。乃至廣作四句。為恚結所繫不為見結所繫者。未離欲愛。集智已生滅智未生。欲界繫見滅見道所斷見不相應法。恚結未斷。欲界繫見滅見道所斷見不相應法。何者是耶。答曰。即彼邪見見取戒取愛恚慢疑無明相應法是也。此法恚結未斷。自聚緣繫。相應繫。他聚緣繫。非相應繫。不為見結所繫。所以者何。見結是一切遍緣。五種者已斷。餘不斷者。於見不相應法。非緣繫。緣無漏故。非相應繫。以他聚故。自體不應自體故。欲界繫修道所斷法。恚結未斷。或有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。滅智已生道智未生。欲界繫見道所斷見不相應法。恚結未斷。欲界繫見道所斷見不相應法。何者是耶。答曰。即彼邪見見取戒取愛恚慢無明疑相應法是也。此法恚結未斷。自聚中緣繫。相應繫。他聚作緣繫。非見結繫。所以者何。見結是一切遍。能緣五種者已斷。餘不斷者。於見不相應法。非緣繫。緣無漏故。非相應繫。是他聚故。自體不應自體故。欲界修道所斷法。恚結未斷。廣說如上。見諦具足世尊弟子。欲界修道所斷恚結未斷。廣說如上。是名為恚結所繫不為見結所繫。

[2]

[0226b19] [3]為見結所繫不為恚結所繫者。未離欲愛。苦智已生集智未生。欲界見苦所斷法。見集所斷法。見結未斷。苦智已生集智未生。見苦所斷恚結。見結已斷。見集所斷見結緣繫。見苦所斷法。為見結所繫。不為恚結所繫。所以者何。自種恚結已斷。他種者。於見苦所斷法。非緣繫。非一切遍。故非相應繫。是他聚故。色無色界見結未斷。或有八地見結未斷。或有乃至非想非非想處見結未斷。彼非想非非想處。或有四種斷見結未斷。或[4]見乃至見道斷結未斷者。總而言之。色無色界繫法見結未斷。是名見結繫不為恚結所繫。所以者何。色無色界無有恚結。廣說如上。

[0226c03] 云何二俱繫。具縛欲界見道修道所斷法。二俱繫。具縛欲界見苦所斷法。一種恚結繫。二種見結繫。見集所斷法亦如是。見滅所斷見相應法。為一種恚結繫。三種見結繫。見不相應法。一種恚結繫。二種見結繫。見道所斷法亦如是。欲界繫修道所斷法。一種恚結繫。二種見結繫。欲愛未斷。苦智已生集智未生。欲界繫見集滅道修道所斷法二俱繫。見集所斷法。一種恚結繫。一種見結繫。見滅所斷見相應法。一種恚結繫。二種見結繫。見不相應法。一種恚結繫。一種見結繫。見道所斷法亦如是。修道所斷法一種恚結繫。一種見結繫。欲界見苦所斷法。雖為見結繫。不為恚結繫。是故不說。集智已生滅智未生。欲界繫[＊]見滅所斷見相應法二俱繫。欲界見滅所斷見相應法。一種恚結繫。一種見結繫。見不相應法。雖為恚結所繫。不為見結所繫。是故不說。見道所斷法亦如是。欲界修道所斷法。雖為恚結所繫。不為見結所繫。是故不說。未離欲愛。滅智已生道智未生。欲界繫見道所斷見相應法二俱繫。一種恚結繫。一種見結繫欲界繫見道所斷見不相應法。及修道所斷。雖為恚結所繫。不為見結所繫。是故不說。是名二俱繫。不繫者。集智已生滅智未生。見苦見集所斷法。二俱不繫。色無色界見滅見道所斷見不相應法。二俱不繫。色無色界修道所斷法。二俱不繫。滅智已生道智未生。欲界見苦集滅所斷法。二俱不繫。色無色界繫見不相應法。及修道所斷法。二俱不繫。見諦具足世尊弟子。見道所斷法。二俱不繫。色無色界繫修道所斷法。二俱不繫。已離欲愛欲界繫法。二俱不繫。已離色愛色界繫法。二俱不繫。已離無色界愛。一切不繫。所以者何。彼結斷故。處所亦斷。如恚結見結。恚結疑結。說亦如是。所以者何。此二結俱在三界。四種斷。緣有漏無漏。是一切遍非一切遍故。問曰。欲界中有恚結繫不繫義可爾。色無色界中無有恚結。云何說言恚結不繫耶。答曰。不繫有二種。一從繫得不繫。二性不繫。欲界不繫。是從繫得不繫。以有恚結故。色無色界不繫。是性不繫。以無恚結故。亦如毘尼中說。有二人。名淨脫起。一未曾犯戒。二雖有所犯。如法除却。未曾犯戒者。名本淨脫起。雖有所犯。如法除却者。名本非淨脫起。得淨脫起。彼亦如是。若處所有恚結繫。復有取結繫耶。恚結在欲界。五種斷緣有漏非一切遍。取結在三界。四種斷緣有漏。是一切遍。非一切遍。若是具縛欲界繫。五種處所。若為恚結所繫。亦為取結所繫。若為取結所繫。亦為恚結[＊]繫。若非具縛恚結。長在五種斷。取結長在三界。是一切遍。是故得作四句。若處所有恚結。復有取結繫耶。乃至廣作四句。為恚結所繫。不為取結所繫者。未離欲愛。集智已生滅智未生。欲界繫修道所斷法。恚結未斷。或有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。滅智已生道智未生。欲界繫修道所斷法。恚結未斷。見諦具足世尊弟子。欲愛未斷。欲界繫修道所斷法。恚結未斷。是名恚結所繫不為取結所繫。所以者何。取結。是一切遍。能緣五種者已斷。修道所斷法中。無有取結。為取結所繫不為恚結所繫者。欲愛未斷。苦智已生集智未生。欲界繫見苦所斷法。見集所斷。取結未斷。苦智已生集智未生。欲界見苦所斷。取結恚結已斷。見集所斷。取結緣繫。見苦所斷法。為取結所繫。不為恚結所繫。所以者何。自種恚結已斷。他種者。於見苦所斷。非緣繫。非一切遍。故非相應繫。是他聚故。色無色界繫法。取結未斷。或有八地取結未斷。或有乃至非想非非想處者。彼非想非非想處。或有四種未斷。或有乃至一種未斷者。總而言之。色無色界繫法。取結未斷。是名取結所繫不為恚結所繫。色無色界無有恚結。廣說如上。俱繫者。具縛欲界繫。見道修道所斷法。二俱繫。具縛欲界見苦所斷法。一種恚結繫。二種取結繫。見集所斷。修道所斷。說亦如是。欲界繫見滅所斷法。一種恚結繫。[1]二種取結繫。見道所斷法。說亦如是。欲愛未斷。苦智已生集智未生。欲界見集滅道修道所斷法。二俱繫見集所斷修道所斷。一種恚結繫。一種取結繫。欲界見滅所斷法。一種恚結繫。二種取結繫。見道所斷法。說亦如是。欲界見苦所斷法。雖為取結所繫。不為恚結所繫。是故不說。欲愛未盡。集智已生滅智未[2]生。欲界繫見滅所斷法。一種恚結繫。一種取結繫。見道所斷法。說亦如是。修道所斷法。雖為恚結所繫。不為取結所繫。是故不說。欲愛未斷。滅智已生道智未生。欲界見道所斷法二俱繫。一種恚結繫。一種取結繫。修道所斷法如上說。是名二俱繫俱不繫者。廣說如經本。乃至離無色界欲。二俱不繫。所以者何。若彼結斷。處所亦斷。若處所有恚結繫。復有愱結繫耶。恚結在欲界。如上說。愱結在欲界。修道斷緣有漏。非一切遍。若是具縛欲界修道所斷處所。若為恚結所繫。亦為愱結所繫。若為愱結所繫。亦為恚結所繫。若非具縛恚結。長在五種斷。是故得作稱後句。若處所有恚結繫復有愱結繫耶。答曰。若有愱結繫。亦有恚結繫處所者。謂欲界修道所斷處所也。

[0227c14] 頗為恚結所繫。不為愱結所繫耶。答曰。有欲界繫見道所斷恚結未斷。或有四種斷恚結未斷。或有乃至見道所斷恚結未斷。總而言之。欲界繫見道所斷法。恚結未斷。是名恚結所繫不為愱結所繫。所以者何。見道所斷。無愱結故。如恚結。愱結恚結慳結。說亦如是。所以者何。此二結俱是欲界繫。修道所斷。緣有漏。非一切遍故。

[0227c22] 若處所有無明結繫。復有見結繫耶。無明結在三界五種斷。緣有漏無漏。是一切遍。非一切遍。見結在三界。四種斷緣有漏無漏。是一切遍。非一切遍。若是具縛三界五種斷處所。若為無明結所繫。亦為見結所繫。若為見結所繫。亦為無明結所繫。若非具縛無明結。長在五種斷。是故得作稱後句。若處所有無明結繫。復有見結繫耶。答曰。若為見結所繫。亦為無明結所繫。處所者三界五種斷處所。頗為無明結所繫。不為見結所繫耶。答曰有。集智已生滅智未生。見滅見道所斷見不相應法無明結未斷。見滅見道所斷見不相應法何者是也。答曰。即彼邪見見取戒取愛恚慢疑不共無明相應法是也。此法無明結所繫。不為見結所繫。自聚中。緣繫相應繫。他聚中。作緣繫非相應繫。不為見結所繫。所以者何。見結是一切遍。能緣五種者已斷。餘不斷者。於見滅見道所斷見不相應不緣繫。緣無漏故。不相應繫。以他聚故。修道所斷法。無明結未斷。或有九地無明結未斷。或有乃至非想非非想處無明結未斷。彼非想非非想處。或有九種無明結未斷。或有乃至下下種未斷者。總而言之。修道所斷無明結未斷。是名無明結所繫非見結所繫。所以者何。見結是一切遍能緣五種者已斷。修道所斷。無有見結。滅智已生道智未生。見道所斷。見不相應法。無明結未斷。及修道所斷法。無明結未斷。廣說如上。見諦具足世尊弟子。修道所斷法。無明結未斷。廣說如上。如無明結。見結無明結疑結。說亦如是。所以者何。此二結俱在三界。四種斷。緣有漏無漏。是一切遍。非一切遍。若處所有無明結繫。復有取結繫耶。無明結在三界。如上說。取結在三界。亦如上說。若是具縛三界五種斷處所。如上說。若非具縛無明結。長在五種斷。是故得作稱後句。若處所有無明結繫。復有取結繫耶。答曰。若為取結所繫。亦為無明結所繫。頗為無明結所繫。不為取結所繫耶。答曰有。集智已生滅智未生。修道所斷法。無明結未斷。廣說如上。滅智已生道智未生。修道所斷法。無明結未斷如上說。見諦具足世尊弟子。修道所斷法。無明結未斷。廣說如上。若處所有無明結繫。復有結愱繫耶。無明結在三界如上說。愱結在欲界如上說。若是具縛欲界繫。修道斷處所。若為無明結所繫。亦為愱結所繫。若為愱結所繫。亦為無明結所繫。若非具縛無明結。長在三界五種斷。是故得作稱後句。若處所有無明結繫。復有愱結繫耶。答曰。若為愱結所繫。亦為無明結所繫。處所者。是欲界繫修道所斷處所。頗為無明結所繫。不為愱結所繫耶。答曰有。欲界繫見道所斷法。無明結未斷。或有四種無明結未斷。或有乃至見道一種未斷。色無色界繫法。無明結未斷。或有[1]九地無明結未斷。或有乃至非想非非想處未斷。即彼非想非非想處。或有五種無明結未斷。或有乃至修道所斷未斷。彼修道所斷無明結。或有九種未斷。或有乃至下下種未斷者。總而言[2]之。色無色界無明結未斷。如無明結。愱結無明結慳結。說亦如上。所以者何。此二結俱在欲界。如上說。

[0228b24] 若處所有見結繫。復有取結繫[3]邪。見結在三界。如上說。取結在三界。亦如上說。若是具縛。如上說。若非具縛取結。長在有漏。是故得作順前句。若處所有見結繫。復有取結繫耶。答曰。若為見結所繫亦為取結所繫。處所者。三界五種斷處所。頗為取結所繫。不為見結所繫耶。答曰有。集智已生滅智未生。見滅見道所斷見不相應法。取結未斷。滅智已生道智未生。見道所斷見不相應法。取結未斷。廣說如上。若處所有見結繫。復有疑結繫[＊]邪。見結在三界。如上說。疑結在三界。亦如上說。若是具縛三界五種斷處所。若為見結所繫。亦為疑結所繫。若為疑結所繫。亦為見結所繫。若非具縛。各各長在自聚中。是故得作自根本四句。若處所為見結所繫。復為疑結所繫耶。乃至廣作四句。為見結所繫。不為疑結所繫者。集智已生滅智未生。見滅見道所斷見相應法。見結未斷。滅智已生道智未生。見道所斷見相應法。見結未斷。是名見結所繫非疑結所繫。所以者何。疑結是一切遍。能緣五種者已斷。餘不斷者於見相應法。非緣繫緣無漏故。非相應繫。以他聚故。為疑結所繫。不為見結所繫者。集智已生滅智未生。見滅見道所斷疑相應法。疑結未斷。滅智已生道智未生。見道所斷疑相應法。疑結未斷。是名疑結所繫不為見結所繫。所以者何。見結是一切遍。能緣五種者已斷。餘不斷者。於疑相應法。不緣繫。緣無漏故。非相應繫。以他聚故。俱繫者。具縛見道修道所斷法二俱繫。具縛見苦所斷法。二種見結繫。二種疑結繫。見集所斷修道所斷法亦如是。見滅所斷見相應法。三種見結繫。[4]二種疑結繫。疑相應法。三種疑結繫。二種見結繫。見結疑結不相應法。二種疑結繫。二種見結繫。見道所斷亦如是。苦智已生集智未生。見集見滅見道修道所斷法二俱繫。苦智已生集智未生。見苦集滅道修道所斷法二俱[＊]繫見苦所斷法。一種見結繫。一種疑結繫。見集所斷修道所斷亦如是。見滅所斷見相應法。二種見結繫。一種疑結繫。疑相應法。二種疑結繫。一種見結繫。見結疑結不相應法。一種見結繫。一種疑結繫。見道所斷法亦如是。二俱不繫者。廣說如經本。乃至離無色界欲。二俱不繫。所以者何。彼結若斷。處所亦斷。若處所有見結繫。復有愱結繫[＊]邪。見結在三界如上說。愱結在欲界。廣說如上。若是具縛欲界修道所斷法。若為見結所繫。亦為愱結所繫。若為愱結所繫。亦為見結所繫。若非具縛見結。長在三界。四種斷。愱結長在修道所斷。是故得作四句。若處所為見結所繫。復為愱結所繫耶。乃至廣作四句。為見結所繫。不為愱結所繫者。欲界繫見道所斷法。見結未斷。或有四種未斷。或有乃至見道見結未斷。色無色界繫法見結未斷。或有八地見結未斷。或有乃至非想非非想處未斷。彼非想非非想處。或有四種未斷。或有乃至見道見結未斷。是名為見結所繫不為愱結所繫。為愱結所繫非見結所繫者。欲愛未斷。集智已生滅智未生。欲界繫修道所斷法。愱結未斷。乃至見諦具足世尊弟子。欲愛未斷。欲界繫修道所斷法。愱結未斷。是名為愱結所繫不為見結所繫。俱繫者。具縛人。欲界繫修道所斷法二俱繫。具[1]繫人欲界繫修道所斷法。一種愱結繫。二種見結繫。未離欲。苦智已生集智未生。欲界繫修道所斷法二俱繫。一種見結繫。一種愱結繫。俱不繫者。廣說如經本。乃至離無色界愛。二俱不繫。如見結。愱結見結慳結亦如是。如見結門疑結門亦如是。若處所有取結繫。復有疑結繫耶。廣說應如見結取結。取結疑結亦如是。若處所有取結繫。復有愱結繫耶。廣說如經本。如取結。愱結取結慳結說亦如是。

[0229b08] 若處所有愱結繫。復有慳結繫耶。答曰如是。所以者何。此俱在欲界。修道所斷。俱緣有漏。俱非一切遍。問曰。如愱因他生。慳因自起。何故。答言。如是耶。答曰。愱緣他亦因他生。緣己不因己生。慳緣己亦因己生。緣他不因他生。復有說者。此二法。緣他亦因他生。緣己亦因己生。問曰。如愱緣他亦因他生可爾。因己亦緣己生。云何可爾耶。答曰。猶如有人。為二比丘。作資生物。一則成好。二不成好。不成好者。便作是念如我所作。或不好使彼所作亦不成好。問曰。如慳緣己亦因己生可爾。緣他亦因他生。云何可爾耶。答曰。慳亦有因他生。猶如有人。見他布施。便生慳心。此人何以施他如是物耶。是故此二亦緣自他生因自他生。若處所有過去愛結繫。復有未來愛結繫耶。乃至廣說。有總相煩惱。有別相煩惱。別相煩惱者。謂愛恚慢愱慳。總相煩惱者。謂無明結見結取結疑結。別相煩惱。繫三界五種處所在未來世者。能繫三世。過去不定。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。現在亦不定。若現在前則繫。若不現在前則不繫。愛結繫三界五種處所。未來愛結。繫三界五種三世處所。過去不定。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。現在亦不定。若現在前則繫。若不現在前則不繫。如愛結。慢結說亦如是。恚結繫欲界五種斷三世處所。未來恚結繫。欲界五種斷三世處所。過去不定。若前生不斷則繫若前不生。生者已斷則不繫。現在不定。若現在前則繫。若不現在前則不繫。愱結繫欲界修道所斷法三世處所。未來愱結。繫欲界。繫三世修道所斷處所。過去不定。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。現在亦不定。若現在前則繫。若不現在前則不繫。如愱結。慳結說亦如是。總相煩惱。繫三界五種斷處所。過去總相煩惱。繫三界五種。斷三世處所。未來現在說亦如是。此說是歷[2]六七[3]人七。略毘婆沙。若處所有過去愛結繫。復有未來愛結繫耶。答曰。如是[4]取。所以者何。先作是說。未來愛結。繫三世處所。設有未來愛結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。若前生不斷則繫若前不生。生者已斷則不繫。問曰。若過去愛結斷時。即彼時未來愛結亦斷。何故未來世定。過去不定。而作是說。若前生不斷則繫。若前不生生者已斷則不繫耶。外國法師作如是說。若說前生不斷則繫。是說中結。若前不生。是說下結。生者已斷。是說上結。罽賓沙門復作是說。若說前生不斷則繫。是說三種結。若說前不生。是說下結。若說生者已斷。是說中結上結。如過去上中愛結斷。未來亦爾。不生下愛結未來世繫處所有未來愛結繫。即彼處所。過去前生愛結不斷則繫。若前不生。生者於餘處所生。[1]若前不生若於餘處所生。即彼處所生。生者已斷則不繫。

[0230a04] 若處所有過去愛結繫。復有現在愛結繫耶。答曰。現在若現在前。若不起愛結。若起餘結現在前。若起善不隱沒無記心現在前。若無心。是故說為現在前。設有現在愛結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。若處所有未來愛結繫。復有現在愛結繫耶。答曰。若現在前。廣說如上。設有現在愛結繫。復有未來愛結繫耶。答曰。如是。所以者何。先作是說。未來愛結繫三世法。若處所有過去愛結繫。復有未來現在愛結繫耶。答曰。未來則繫現在。若現在前。廣說如上。設有未來現在愛結繫。復有過去耶。答曰。若前生不斷則繫。若前不生生者。已斷則不繫。前生不斷則繫者。若處所有未來現在愛結繫。即彼處所亦有過去前生愛結者則繫。若未來現在愛結處所異。過去已生愛結處所異則不繫。若前不生。即於彼處所生者已斷則不繫。若處所有未來愛結繫。復有過去現在愛結繫耶。答曰。或有未來愛結繫。無過去現在。或有過去。無現在。或有現在。無過去。或有過去現在有未來愛結繫無過去現在者。若處所愛結未斷。則明未來有愛結繫。若前不生。生者已斷。則明過去無愛結繫。若不現在前。則明現在無愛結繫。有過去無現在者。若處所前生愛結未斷。則明有過去愛結繫。不現在前。則明現在無愛結繫。[2]有現在無過去者。若有過去愛結繫。則有未來愛結繫。有現在無過去者。若處所愛結現在前。則明現在有愛結繫。若前不生。生者已斷。則明過去無愛結繫。若現在愛結繫。則有未來愛結繫。有過去現在者。若處所有前生愛結繫則明有過去愛結繫。若處所愛結現在前。則明有現在愛結繫。若過去現在有愛結繫。未來必有。若處所有現在愛結繫。復有過去未來愛結繫耶。答曰。未來則繫過去。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。設有過去未來愛結繫。復有現在愛結繫耶。答曰。若現在前。廣說如上。諸別相煩惱。此中略說。如愛結作六句。恚結慢結愱結慳結。非一切遍。無明結作六句亦如是。若處所有過去見結繫。復有未來見結繫耶。答曰。如是若有未來見結繫。復有過去見結繫耶。答曰如是。所以者何。先作是說。諸總相煩惱。盡繫三世法。未來現在。盡緣三世。廣說如經本。見結作六句。諸總相煩惱。此中略說。如見結作六句。取結疑結。是一切遍。無明結作六句亦如是。若處所有過去愛結繫。復有過去恚結繫耶。答曰。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者。若處所有過去愛結繫。即彼處所有過去前生恚結繫。若前不生。若於餘處生。若生者已斷則不繫。設有過去恚結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者。若處所有過去恚結繫。即彼處所有過去前生愛結繫。若前不生。若於餘處生。若生者已斷則不繫。若處所有過去愛結繫。復有未來恚結繫耶。答曰。若不斷。云何不斷耶。答曰。未離欲愛。設有未來恚結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。若前生不斷則繫者。若處所有未來恚結繫。即彼處所亦有過去前生愛結繫。若前不生。若於餘處生。若生者已斷則不繫。若處所有過去愛結繫。復有現在恚結繫耶。答曰。若現在前。云何現在前。答曰。若不起餘結不起善有漏不隱沒無記心。若非無心。是名現在前。設有現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫。廣說如上。

[0230c15] 若處所有過去愛結繫。復有過去現在恚結繫耶。答曰。或有過去愛結繫無過去現在恚結繫。或有過去無現在。或有現在無過去。或有過去現在有過去愛結繫。無過去現在恚結繫者。若處所有前生。愛結不斷則繫。是明有過去愛結繫。即彼處所不生前生恚結。生者已斷則不繫。是明無過去恚結繫。不現在前。則明無現在恚結繫。或有過去無現在者。若處所前生。恚結愛結不斷則繫。是明有過去恚結愛結繫。無現在則明無現在恚結繫。或有現在無過去者。若處所前生。過去愛結不斷則繫。是明有過去愛結繫。即彼處所恚結現在前。則明有現在恚結繫。若前不生。生者已斷。則明無過去恚結繫。或有過去現在者。若處所有過去前生愛結恚結。不斷則繫則明有過去愛結恚結繫。即彼處所恚結現在前。則明有現在恚結繫。設有過去現在恚結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。若前生不斷則繫。若前不生。生者已斷則不繫廣說如上。若處所有過去愛結繫。復有未來現在恚結繫耶。答曰。餘廣說如經本。作七[1]句如經本。如愛結恚結。愛結愱結愛結慳結說亦如是。此中差別者應說。欲界繫見道所斷法。前生愛結。不斷則繫。愛結慢結愛結無明結。廣說如經本。若處所有過去愛結繫。復有過去見結繫耶。答曰。若不斷。云何不斷。答曰。若道比智未生。設有過去見結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。若前生不斷則繫。廣說如上。若處所有過去愛結[2]繫耶。答曰。若不斷。云何不斷。答曰。道比智未生。設有未來見結繫。復有過去愛結繫耶。答曰。廣說如經本。作七句亦如經本。如愛結見結作七句。愛結取結愛結疑結作七句。說亦如是。

[0231a19] 過去愛結。過去恚結。問過去慢結。應作七句。或有說者。七句中。初句應作七句。所以者何。此中問七七句。答曰。七七句故。如先以過去愛結恚結。問過去慢結。次問未來慢結。次問現在。次問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去未來現在。慢結亦應如是說。先以過去愛恚。問未來慢作初句。次問現在。次問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去未來現在。次問過去。作最後句。復以過去愛恚。問現在慢作初句。次問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去未來現在。次問過去。次問未來作最後句。乃至過去愛恚。問過去未來。現在慢作初句。乃至過去愛恚。問[3]過去慢作最後句。若作是說。則有七七句。若作是說。則唐捐其功。於文無益於義無益。亦不成七七句。若欲於文有益於義有益。亦成七七句者。應作是說。如先以過去愛恚。問過去慢作初句。乃至以過去愛恚。問過去未來現在慢作最後句。應以未來愛恚。問未來慢作初句。次問現在。次問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去未來現在。次問過去作最後句。復次現在愛恚。問現在慢作初句。次問過去現在。次問未來現在。次問過去未來。次問過去未來現在。次問過去。次問未來作最後句。乃至以過去未來現在愛恚。問過去未來現在慢作初句。乃至以過去未來現在愛恚。問過去未來現在慢作最後句。若作是說。則於文義有益。七七句成。如愛恚。問慢作七七句。愛恚問無明亦如是。乃至問慳結作七七句亦如是。置愛結。以恚結慢結。問無明結作七七句。乃至問慳結。作七七句亦如是。置恚以慢無明。問見結作七七句。乃至問慳結作七七句亦如是。乃至最後取結。以疑結愱結。問慳結作七七句亦如是。如以二結。問一結作七七句。以三以四以五以六以七以八。問一結作七七句亦如是。

[0231b27] 問曰。一行歷六小七大七。有何差別。答曰。名即差別。復次以一行法作問。名一行。以六句作問名歷六。以七句作問名小七。以二結問一結。乃至以八結問一結名大七。復次問不相似法。不以世定。名一行。問相似法。以世定名歷六。問不相似法。以世定名小七。以二法問一法。乃至以八法問一法。以世定名大七。一行歷六小七大七。是名差別。

阿毘曇毘婆沙論卷[4]第三十一

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十二

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度一行品中

[0231c15] 身見攝幾使。問曰。何故作此論。答曰。或有說攝法攝他法不攝自法。如毘婆闍婆提。依佛假名所說經。亦依世俗言語法。說攝法攝他法不攝自法。何者是假名所說經。如佛說譬如[9][怡-台+蓋]斗受入[＊][怡-台+蓋]子。為[＊][怡-台+蓋]子依。以[＊][怡-台+蓋]斗勝故。攝諸[＊][怡-台+蓋]子。彼作是說。[＊][怡-台+蓋]斗異於[＊][怡-台+蓋]子。而攝[＊][怡-台+蓋]子。是故知攝法攝於他法不攝自法。餘經亦說。[10]五根慧[11]最勝。[12]為慧所攝。慧異四[13]根。能攝四根。是故知攝他法。餘經亦說。如佛問呵德迦居士。汝云何攝眷屬。何以復知己攝眷屬。居士答言。世尊所說四攝法。布施愛語利益同事。[14]以四法攝於眷屬。亦知己攝眷屬。彼作是說。居士眷屬。及與攝法。各各別異。而能相攝。是故知攝他法不攝自法。餘經復說。正見正方便正覺。是[15]慧身所攝。正念正定。是定身所攝。彼作是說。正見是[＊]慧。[＊]慧身所攝。正定定身所攝可爾。正覺正方便。非[＊]慧性。正念非定性。正覺正方便。為[＊]慧身所攝。正念為定身所攝者。故知攝法[1]攝於他法。世俗言語法者。世俗亦作是說。戶攝戶樞。縷能攝衣。索攝薪束。在家之人亦作是說。我能攝我家資財象馬僮僕。出家之人亦作是說。我攝衣鉢。及攝沙門所用之物。彼以如是假名經所說。及世俗言語所攝法故。知攝法攝他不攝自法。亦明攝法攝於自體。若當攝法。但攝於他不攝自體者。則一法體。與一切法體同。若一法生一切法亦生。一法滅一切法亦滅。復更有過。見苦所斷法。則攝修道所斷法。見苦所斷法若斷。修道所斷法亦應斷。若然者則後生對治。而無有用。欲令無如是過故。說攝法攝於自性不攝他法。問曰。若攝法。但攝自法不攝他者。毘婆闍婆提所引經。及世俗言語法云何通。答曰。彼經是未了義是假名。是有餘意。

[0232a20] 問曰。云何彼經是未了義是假名。是有餘意耶。答曰。如經說。[＊][怡-台+蓋]斗受入[＊][怡-台+蓋]子能攝[＊][怡-台+蓋]子者。此中說依持是攝。所以者何。[＊][怡-台+蓋]子依[＊][怡-台+蓋]斗。[＊][怡-台+蓋]斗持[＊][怡-台+蓋]子故。而不散壞如說。五根中[＊]慧為最勝。為慧所攝。此中[＊]慧是方便說攝。所以者何以[＊]慧方便故。五根能有所行。而成大事如說。我以世尊所說四攝法。攝於眷屬。乃至廣說。此中說不離散是攝。以四攝方便。令眷屬不離散故。如說正覺正方便正念。是[＊]慧身定身所攝者。此中說隨順是攝。正覺正方便。隨順[＊]慧身。正念隨順定身故。如說戶攝戶樞。縷能攝衣。索攝薪束。此中說持是攝。如說在家出家人。攝田財衣鉢等。此中說饒益是攝。攝法攝他[2]法者。或時攝或時不攝。或有所以攝。或有所以不攝如偈說。

　因事生於愛　　因事生於恚

　世人起愛恚　　無不因事者

[0232b08] 攝法攝自法者。一切時攝皆有所以。一切時攝者。無有不攝自相時皆有。所以者何。自體不[3]待所以故攝法。若觀察自相法。還攝自相法時。有何善利耶。答曰。除去我想聚想。能修法想別想。若眾生有我想聚想。便生貪恚癡心。生貪恚癡故。於生老病死憂悲苦惱不能得脫。若能除去我想聚想觀色。猶如散塵。觀無色法。前後不俱總觀。有為法離散之相。猶如散沙。便生空解脫門種子。若觀諸行空而不樂生死。便生無願解脫門種子。若不樂生死而求涅槃。便生無相解脫門種子。依下三昧。便生中三昧。依中三昧生上三昧。依上三昧能離三界欲。觀察自相法。還攝自相法時。有如是善利。身見攝三使。總而言之。身見攝三使。身見在三界。欲界身見。還攝欲界身見。乃至無色界身見。還攝無色界身見。戒取攝六使。疑攝十二使。餘攝如經本說。

[0232b25] 問曰。云何名攝。答曰。自體於自體。是有是實。是可得故名攝。自體於自體。非異自體。於自體非外。自體於自體非遠。自體於自體不相捨。自體於自體非空。自體於自體無盈長。自體於自體。非不已有。非不今有。非不當有。自體還攝自體故名攝。非如手把食指捻衣名攝。以諸法還攝自體名攝。不攝於他。

[0232c03] 三結攝三不善根耶。三不善根攝三結耶。問曰。何故作此論。答曰。或有說攝法攝於他不攝自體。欲重止如是說者意故。而作此論。三結攝三不善根。三不善根攝三結耶。答曰。各不相攝。餘廣說如經本。

[0232c08] 身見令幾有相續。問曰。何故作此論。答曰。或有說不染污心。令有相續。如毘婆闍婆提作如是說。

[0232c11] 問曰。彼何故作此說耶。答曰。依佛經。佛經說菩薩住正智入母胎。住正智住母胎。住正智出母胎。為止如是說者意。欲明[4]唯以染污心令有相續故而作此論。問曰。唯以染污心令有相續者。佛經云何通。答曰。此說不顛倒心名正智。眾生皆以顛倒心入母胎唯除菩薩。菩薩入母胎時。有如是念。此是我母。此是我父。於母起母親愛。於父起父親敬。以不顛倒心入母胎故名正智。

[0232c20] 復次所以作[5]此論者。

[0232c21] 或有[6]說唯以愛恚二結。令有相續。如譬喻者。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說三事合故入母胎。一父母有染心共會一處。二其母無病值時。三受身者現在前。當於是時。受身者二種心。展轉現在前。若與欲俱。若與恚俱。為止如是說者意。亦明一切結令有相續故。而作此論。問曰。若然者。佛經云何通。答曰。彼說中有心。不[7]說有相續心。或有說。惡道中心。以恚心令有相續。人天中心。以愛心令有相續。為止如是說者意。亦明欲界眾生三十六使令有相續。色界三十一使。無色界三十一使令有相續。為止他義乃至廣說。而作此論。有亦有多名。如此中說。眾生數受身處五陰是有。如說欲界。死生欲界中。一切欲界有相續耶。此中亦說。眾生數受身處五陰名有。如說為纏所纏。令地獄有相續。此中亦說。眾生數受身處五陰名有。如說欲界有相續時。最初得幾業報[1]根。此中亦說。眾生數受身處五陰名有。如說有四有。前時有死有中有生有。此中亦如上說。如說捨欲界有。還令欲界有相續時。一切盡滅欲界繫法。還起欲界繫法現在前。此中亦如上說。如說云何有法。答言。有漏法。是此中說。一切有漏法是有。如說沛仇當知有生時以識為食。此中說。生相續時心眷屬名有。如說。

[0233a17] 佛告阿難。若業能令後生相續是有。是亦名有。此中說造未來有思名有。如說取緣有。阿毘曇者。作如是說。此中說時五陰名有。尊者瞿沙作如是說。造未來有業名有。如說七有。一地獄有二畜生有三餓鬼有四天有五人有六業有七中有。此中說五[2]趣因五趣向。是有五趣有。即是五趣業有。是五趣因中。有是五趣向。如說云何欲有。欲界繫取緣。能生未來有業。此中說業業報。不說取緣。

[0233a26] 問曰。若此中但說業業報。不說取緣者。十門中說。云何通。如說欲有欲界一切使所使。色無色有。色無色界一切使所使。欲界可爾。所以者何。欲界五種斷。業盡能生報。色無色界修道所斷業能生報。云何可爾。答曰。十門文應如是說。欲有欲界一切使所使。色無色有。色無色界修道所斷使。及通一切使所使。而不說者。有何意耶。答曰。此中五種斷心。能生有令有相續在有分中。是有眷[3]屬而作是說。復有說。十門章中。說業業報。解章義中。說業業報。及說取緣。

[0233b08] 問曰。若然者。此云何通。如說彼尊者。何故先立章。欲顯門義。云何立章義異。解章義異。是故如先說者好。

[0233b11] 問曰。何故名有。答曰。生滅故名有。

[0233b12] 問曰。若然者所行道亦生滅可是有耶。答曰。若生滅能令有增廣者是有。聖道雖生滅。不令有增廣。但令損[4]滅。復次若生滅能令有相續增長生老病死者是有。聖道雖復生滅。能斷有相續。不增長生老病死。復次若生滅是苦集道迹是世間生死道迹者是有。聖道雖復生滅。是苦集滅道迹。是世間生死滅道迹。復次若生滅是身見體。是顛倒體。是愛體。是使體。是貪恚癡立足處。雜垢雜毒雜刺雜滓。在有墮苦集諦中者是有。聖道與此相違。不名為有。復次可畏義。是有義。

[0233b23] 問曰。若然者。涅槃可畏。可是有耶。如說比丘當知。凡夫愚小。聞[5]說涅槃無我無彼無我所須一切諸物。於此法中。生怖畏心。答[6]曰。若畏有者。是正畏涅槃是[7]邪。復次可畏法。凡夫聖人俱畏。涅槃唯凡夫所畏。非聖人所畏。復次是苦器故名有。

[0233b29] 問曰。此亦是樂器。如說摩訶男當知。若色一向是苦。無有樂分不生喜樂者。眾生於色。不應染著。摩訶男。以色非一向[8]苦有少樂分。能生喜樂故眾生染著。亦說。有三受。苦受樂受不苦不樂受。亦說。所須是道具。道是涅槃具。亦說所須樂能生道樂。道樂能到涅槃。答曰。生死雖有少樂苦分多。以樂分少故。說名苦分。猶毒瓶。雖一[9]渧蜜墮中。不以一[＊]渧蜜故說名蜜瓶。以毒多故。說名毒瓶。身見少分。令欲有相續。少分令色有相續。少分令無色有相續。身見在三界。在欲界者。令欲有相續。在色有者。令色有相續。在無色有者。令無色有相續。戒取疑亦如是。餘廣說如經本。相續有五種。一中有相續。二生有相續。三時相續。四法相續五剎那相續。中有相續者。死陰滅。次生中陰。中陰續死陰。名中有相續。生有相續者。中陰滅。次生生陰。生陰續中陰。名生有相續。時相續者。迦羅羅時滅。次生阿浮陀時。阿浮陀時。續迦羅羅時。名時相續。乃至中年時滅次生老年時。老年時續中年時。是名時相續。法相續者。善法後次生不善無記法。不善無記法續善法。後不善無記說亦如是。是名法相續。剎那相續者。前生剎那。次生後剎那。後剎那續前剎那。是名剎那相續。此五種相續。悉入二相續相中。謂法相續。剎那相續。所以者何。中有相續。生有相續。時相續。盡是法剎那相續。界中欲界有五種相續。色界有四。除時相續。無色界有三。除中有相續時相續。趣中地獄趣有四。除時相續。餘四趣及四生。有五種相續。此中依二種相續而作論。謂中有相續。生有相續。問曰。使能令有相續。非纏是意地。非五識身。何故作如是說。睡眠掉悔鼻觸生愛。舌觸生愛。令欲有相續。眼觸生愛。耳觸生愛。身觸生愛。令二有相續。少入欲有。少入色有。答曰。此文應如是說。貪欲蓋恚蓋疑蓋。令欲有相續。意觸生愛。令三有相續。餘蓋餘觸生愛。不能令有相續。若不如是說者。當知此說有餘。復[1]次以不斷故。說名相續。若不斷蓋不斷鼻觸生愛。舌觸生愛者。命終還生欲界。若不斷眼觸生愛耳觸生愛身觸生愛者。命終生欲[2]界。色界復有三事故。令有相續。一不斷。二能生果。三令有相續。使在五識身。不善者有二事。一不斷。二能生果。不能令有相續。無記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續。使在意地。不善者有三事。不斷能生果。能令有相續。無記者有二事。不斷令有相續。不能生果。纏在意地五識身。不善者有二事。不斷能生果。不能令有相續。無記者有一事。不斷不能生果。不能令有相續。若有此三事者。能令有相續。

[0234a21] 身見以何三昧滅。問曰。何故作此論。答曰。欲顯佛出世間有如是希有力故。而作此論。施設經。作如是說。閻浮提外。有轉輪聖王道。廣一由旬。海水覆之。若無轉輪聖王時。無有眾生能過上者。[3]若轉輪聖王出時。海水減一由旬。轉輪聖王所行道乃現。以金沙布上。栴檀香水灑之。轉輪聖王。欲[4]與四種兵眾遊巡四天下時。行此道上。如是佛不出世時。無有眾生能行根本地。眾生雖有離欲者。依於邊道。不得根本。若十力轉輪法王出世時。根本道爾乃顯現。以三十七品金沙布上。以戒定慧栴檀香水。而以灑之。世尊與無量百千萬那由他眾生。而行其上。至無畏涅槃城。是故欲現佛出世間有如是希有力故。而作此論。

[0234b06] 身見以何三昧滅。亦可言以何道。亦可言以何對治。亦可言以何正觀。如是說者。皆同一義。滅亦可言斷。亦可言無欲。亦可言盡。亦可言解脫。如是等說。皆[5]同一義。昔有二大師。一名耆婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者耆婆羅。作如是說。此中說畢竟斷無餘斷。一向是聖人。非凡夫人。以無漏道。非世俗道。七依經是此論根本。七依經說根本地。不說邊。無有依根本地以世俗道而離欲者。尊者瞿沙跋摩。作如是說。此中說畢竟斷無餘斷。亦有凡夫人亦有聖人。亦世俗道。亦以無漏道。問曰。若然者七依經非此論根本。七依經純說根本。答曰。以是事故。阿毘曇照明修多羅。其猶如燈。經中所不說者。此中說之。經中所不現者。此中顯之。經中有餘義者。此中說之。彼二家所說。俱得善通。三結依四依未至。依四依者。依四禪。依未至者。依未至中間。此地名未至問曰。何故名未至耶。答曰。未入根本地。根本地未現在前。而能離欲。名未至地。

[0234b25] 問曰。未至地不名為依。何故作是說。或依四。或依未至。答曰。此文應如是說。若入四依。若不入四依而滅。而不說者。有何意耶。答曰。欲重說四依名故。如說。或入根本得滅。或不入根本得滅。如人問他男子。汝為入城事得成耶。為不入城事得成耶。三結從欲界。乃至非想非非想處可得。欲界者依未至。初禪者。依初依依未至。二禪者。依二依依未至。三禪者。依三依依未至。四禪及無色。依四依依未至。所以者何。三結是見道所斷。必以見道。而畢竟斷。見道必在六地。謂未至中間根本四禪。若依未至禪。得正決定三結。則以未至禪滅。若依初禪。得正決定三結。則依初禪滅。若依乃至第四禪。得正決定及無色三結。即依第四禪滅。此中說第四禪及無色三結依四禪及未至貪恚癡及欲漏依未至。所以者何。離欲愛時此法永斷。若凡夫人斷。依未至斷。聖人亦依未至斷。世俗道聖道。俱依未至斷。有漏或依七。或依未至。[6]七依者。四禪三無色定。未至者。未[7]來中間。有漏從初禪乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處。或依未至。而離彼欲。或乃至依無所有處。離彼欲。為無所有處非想非非想處。有漏言七[8]地及未至。初禪地者。或依[9]初依。或依未至。二禪地者。或依二依或依未至。乃至識處。或依六依。或依未至無所有處非想非非想處。或依七依。或依未至。無明漏。或依七依。或依未至七依者。四禪三無色定。未至者。未至中間禪。無明漏。欲界乃至非想非非想處可得。彼非想非非想處無明漏。或依七依。或依未至。總而言之。依七依或依未至。若欲界者依未至。在初禪者依初依。或依未至。乃至識處依六[10]依。依未至。無所有處非想非非想處無明漏。或依七依。或依未至。餘廣說如經本。

[11]

[0235a01] 諸結過去。彼結已繫耶。答曰。若結過去。彼結已繫諸結過去。彼得亦過去是也。頗結已繫彼結非過去耶。答曰有。未來現在結是也。諸未來現在結。得在過去。諸結生時或如大牛在前而行。或如犢子隨後而行。或有俱行。如大牛在前行者。先生結。後生得。如犢子隨後行者。先生得。後生結。俱行者。結得俱生。此中說犢子隨行法。諸結未來。彼結當繫耶。答曰。或結未來。彼結不當繫[1]耶。乃至廣作四句。云何結在未來。彼結不當繫耶。答曰。諸未來結。已斷已知已滅已吐。於彼斷結心。更不退斷者。是斷智。知者是智知。滅者是數滅。吐者斷不解脫。得解脫。得作證。於[2]彼斷結心。更不退者。不退法阿羅漢。未來三界見道修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結更不復繫。所以者何。彼是不退法故。若是退法阿羅漢。未來三界見道所斷結。已斷乃至已吐。彼結更不復繫阿那含是不退法者。離無所有處欲。未來三界見道所斷結。及修道所斷八地結。已斷乃至已吐。彼結更不復繫。乃至離欲界欲。未離初禪欲。三界見道所斷。欲界修道所斷法。彼結已斷。乃至已吐。更不復繫。不退法斯陀含。未來三界見道所斷結。及欲界修道所斷六種結。已斷乃至已吐。更不復繫。須陀洹未來三界見道所斷結。已斷乃至已吐。更不復繫。不退法凡夫。如菩薩等離無所有處欲。八地見道修道所斷結。已斷乃至已吐。更不復繫。乃至離欲界欲。一地說亦如是。云何結當繫。彼結不在未來耶。答曰。諸結過去已斷已知已滅已吐。於彼斷結必退。退法阿羅漢。三界過去修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結當繫。退法阿那含。離無所有處欲過去八地修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結當繫。乃至離欲界欲。未離初禪欲。說亦如是。離無所有處欲。退凡夫人。過去八地見道修道所斷結。已斷乃至已吐。彼結當繫。乃至離欲界欲。未離初禪欲。說亦如上。云何結在未來。彼結當繫耶。答曰。諸未來結。已斷乃至已吐。彼結必退。廣說如過去。云何結不在未來。彼結不當繫耶。答曰。諸結過去。已斷乃至已吐。彼結必不退。廣說如未來。諸結現在。彼結今繫耶。答曰。若結現在彼結。今繫諸結現在。彼得亦現在。頗結今繫。彼結非現在耶。答曰。有諸過去未來結。諸過去未來結。得在現在。繫過去者。如大牛行法。現在者。如犢子行法。所可用道斷欲界結退。彼道時還得彼結得不耶。問曰。何故作此論。答曰。或有說。無有退法。如毘婆闍婆提。以現喻故。而作是說。今現見瓶破。唯有[3]破瓦。不可還作瓶。如是阿羅漢。以金剛喻定。破諸煩惱。令無有餘。不可還成煩惱性。亦如燒木為灰。更無木用。如是阿羅漢。以智慧火。燒諸煩惱。更無煩惱用。以是現喻故。言無退法。為斷如是說者意。亦明退法有實體。若言無退法。則違佛經。佛經說有二種阿羅漢。一退法。二不退法。復違餘經。如說有五因緣。時解脫阿羅漢退。云何為五。一營事。二多誦。三和鬪諍。四遠行。五長病。復違餘經。如說。尊者瞿醯迦。得阿羅漢。是時解脫。六反退失阿羅漢果。第七反時。畏退此法。以刀[4]自害而死。欲令無如是過故。說退法實有定體。

[0235c03] 問曰。若退法實有定體者。毘婆闍婆提。說現喻。云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以世間現事[5]過賢聖法。賢聖法異。世間法異。若欲必通。有何意耶。答曰。應說喻過。若喻有過。義亦有過。如瓶破時。有餘碎瓦。阿羅漢諸結斷時。為有餘結。為無有耶。若有餘結。是名有結。不名阿羅漢。若無餘結。義異喻異。猶如燒木有餘灰在。如是阿羅漢諸結盡時為有餘結。為無餘結。若有餘結。不名阿羅漢。若無餘結。義異喻異。然木無燒義。木微塵與火微塵作因已滅。火微塵與灰微塵作因已滅。是故作如是說。木是灰因。灰因木生。作燒木想。燒木已有餘灰。非無所有。是故喻不似義。如是阿羅漢煩惱盡時。非無本性。在過去未來世中。有相有實體。若與結相違。諸善功德。在彼身中。未生之時。名結不斷。若與結相違諸善功德。在彼身中出生之時。彼結名斷。如是修聖道時。不令結體使無本性。如是聖道。是希有事。能令阿羅漢斷一切結不令此結非無本性。是故尊者瞿沙。作如是說。煩惱不在身中行故名斷。如提婆達多。不在舍中。非無提婆達多性。彼亦如是。

[0235c26] 問曰。毘婆闍婆提。云何通[6]育多婆提所引經耶。答曰。彼作是說。阿羅漢退道不退果。所以者何。果是無為法故。問曰。若然者。雖不退果。而退於道。退於道非是退耶。若退無學道時。為得學道。為不得耶。若得者亦應言[1]退果。若不得者。便有大過。退無學道。不得學道。是時應是凡夫。毘婆闍婆提。復作是說。使是纏種子。使不與心相應。纏與心相應。使能生纏。纏若現在前名退。阿羅漢諸使已斷故。不能生纏。云何起纏現在前而退耶。是故彼作是說。言無退法。如是說者好。彼作是說。言無退法者。是無知果。闇果。愚果。不勤方便果。而退法有相有實體。是故為止他義。乃至欲顯己義故。而作此論。

[0236a11] 問曰。退法體性是何。答曰。是不成就性。不隱沒無記。心不相應行陰攝。在如是法中。如說。如是等諸法。名心不相應行。退異退法異。退者。是不成就性。如上說。退法是不善法。及隱沒無記法。亦如破僧異。破僧罪異。破僧是不和合性。是不隱沒無記。心不相應行陰攝。破僧罪是妄語僧。成就不和合破僧人成就罪。如是退異退法異。廣說如上。復有說者。若起使若起纏現在前。是退性。若然者。退法性是染污。復有說者。若法隨順退法是退性。若作是說。一切諸法。盡是退性。所以者何。一切諸法。隨順退性故。尊者浮陀提婆。作如是說。退無體性。所以者何。行者本有如是諸善功德。於彼法退失墮落。如人為賊所劫財物。有人問言。汝失財物。體性是何彼答[2]言。無有體性。本有財物。賊劫之去。復有何性。猶如有一人劫衣去。他人問言。汝今失衣。體性是何。彼答言無有體性。所以者何。本有此衣。人劫之去。當有何性。猶如有一人裂其衣。他人問言。汝今衣裂。體性是何。彼答言無有體性。所以者何。衣本是完。他人裂破。當有何性。彼亦如是。評曰。應如上說。退體性是不成就性。乃至廣說。

[3]

[0236b05] [4]問曰。為退已煩惱現在前。為煩惱現在前退耶。若煩惱現在前退者。波伽羅那說云何通。如說。以三事故。起欲愛結。一不斷不知欲愛使。二起欲愛具現在前。三不正觀。若煩惱現在前退者。此經云何通。如說。有五因緣。時解脫阿羅漢退。若煩惱現在前退者。定[5]犍度說云何通。如說。以非學非無學心退。生學法得。云何是阿羅漢。起煩惱心現在前。何等心次第起煩惱心。若當退已起煩惱者。施設經說云何通。如說或時心遠。或時心剛強。以遠以剛強故。或時起無色界三纏現在前。謂愛慢無明然多起慢纏。若彼人於無色界。三纏起一一現在前。是人名於無色界欲盡退住色界欲盡中。識身經說復云何通。猶如有一起無色界染污心現在前。是時名捨何善根何善根相續耶。答曰。捨無學善根學善根相續。退無學心。住於學心。波伽羅那經說云何通。如說云何退法。不善隱沒無記法。住何等[6]心。煩惱現在前。答曰。應作是論。或有說者。起煩惱現在前退。如是後說善通。波伽羅那說云何通。答曰。此為說煩惱不斷者。或有已斷煩惱起煩惱現在前。或有未斷煩惱起煩惱現在前。此中說煩惱未斷現在前者。或有染污心次第起煩惱現在前。或有不染污心次第起煩惱現在前。此中說染污心次第起煩惱現在前者。或有退煩惱現在前。或有不退煩惱現在前。此中說不退煩惱現在前者。復次此中說能起滿足煩惱者。以三事故。眾生起於煩惱。一以因力。二以境界力。三以方便力。如說不斷不知欲愛使者。是說因力。起欲愛具現在前者。是說境界力。不正觀者。是說方便力。復次不同外道故。作如是說外道說以境界故煩惱生。若境界壞則無煩惱。為止如是意故。彼尊者說因不正觀故煩惱生。佛經云何通。有五因緣。時解脫阿羅漢退。答曰。此中說退具名退。餘經亦說。以餘法具故說名餘法。此亦如是。以退具故名退法。定[＊]犍度說云何通。答曰。此中說根退。不說果退。云何阿羅漢起煩惱心。答曰。阿羅漢起煩惱現在前。若起煩惱現在前。便非阿羅漢如凡夫人。起無漏法現在前。若起無漏法現在前。便非凡夫。學人起無學法現在前。若起無學法現在前。便非學人。何等心次第起煩惱心現在前。答曰。畢竟離非想非非想處欲。還起非想非非想處結便退。彼結次第善心後生。若非畢竟離欲者。起非想非非想處結退。彼次第。或起善心。或起染污心。乃至離初禪欲。說亦如是。永斷欲界退時。二種心次第生煩惱。謂善心不隱沒無記心。若不都離欲界欲。三種心次第生煩惱。謂善染污不隱沒無記心。復有說者。退後煩惱現在前。前所說善通。施設經識身經說云何通。答曰。此說不知不覺。而作是說。先退不知不覺。後煩惱起時。乃知乃覺我今退。猶如比丘誦四阿含。不諷誦故。而便忘失。都不覺知。後誦不得。乃知忘失。而非誦時先忘失。誦不得故。而知忘失。彼亦如是。波伽羅那經說。復云何通。答曰。此說減損善法。遠於善法。若煩惱數數現在前時。遠於善法。住何等心起煩惱現在前。答曰。住不隱沒無記心。若威儀。若工巧。非報心。所以者何。報心羸劣故。

[0237a08] 問曰。羸劣心不能隨順退法耶。答曰。於出要分中心羸劣。煩惱分中心熾盛。是時乃退報心。於二種心中。俱是羸劣。評曰。住威儀[1]功巧報心中盡退。謂欲界不隱沒無記心。與三界煩惱心相妨。彼心若現在前時。三界煩惱。不得現在前退。或有與欲色界煩惱相妨。不與無色界煩惱相妨。彼[2]心現在前時。欲色界煩惱不得現在[3]前。若退者。起無色界煩惱現在前。或有與欲界煩惱相妨。不與色無色界煩惱相妨。彼心若現在前。欲界煩惱。不得現在前退。若退者起色無色界煩惱乃退。或有不與三界煩惱相妨者。彼心若現在前時。三界煩惱。展轉現在前。若不得淨禪淨無色得者。謂現前行得。彼不能以色無色界煩惱現前退。若退者起欲界煩惱退。若得淨禪得者。謂現前行得。不得淨無色定。彼不能起無色界煩惱退。若退者起欲界煩惱退。若得淨禪淨無色。[4]若得者。謂現前行得。若退者。能起三界煩惱。展轉現在前。

[0237a27] 問曰。退時為住意地退。為住五識身退耶。答曰。住意地退。非五識身。問曰。若住意地非五識身者。優陀延王因緣云何通。曾聞。優陀延王。將諸宮人婇女。詣欝毒波陀山林。除却男子。純與女人五樂自娛。其音清妙。燒眾名香。時諸婇女或有裸形而起舞者。爾時有五百仙人。以神足力。飛騰虛空。經過彼處。時諸仙人眼見色。耳聞聲。鼻嗅香。便失神足。猶無翼鳥。墮彼林中。時王見之。而問言。汝等是誰。諸仙答言。我是仙人。王復問言。諸賢。汝得非想非非想處定耶。答言。不得。乃至問言。汝得初禪耶。答言。曾得而今已失。時王瞋恚作如是言。有欲之人。見我宮人婇女。非其所以。便拔利劍。斷五百仙人手足。彼諸仙人。或有住眼識退者。或有住耳識退者。或有住鼻識退者。[5]憂陀羅摩子因緣。復云何通。曾聞[＊]憂陀羅摩子有王。常施其食。若食時至。以神足力。猶如鴈王。飛騰虛空。詣於王宮。時王即[6]時躬自迎。抱坐金床上。以諸仙人所食之味。而供養之。時彼仙人。飯食已竟。除器澡漱。說偈呪願。飛空而去。是王後時以國事故。欲詣餘處。作是念。若我行後。無人如我常法給事仙人。仙人性躁。或起瞋恚而呪咀我。或失王位。或斷我命。便問其女。作如是言。仙人若來如我常法。汝能供養不。女答[7]言能。時王重約勅女。盡心奉養。然後乃行。營理國事。後日食時。仙人從空飛行而來。時王女。如父王法。躬身迎抱坐金床上。王女身體細軟。仙人離欲。而復尠薄。相觸女時。退失神足。飯食訖除器澡漱。說偈呪願。欲飛空去而不能飛。時王宮中。有後園林。即入其中。欲修神足。耳聞象馬車乘之聲而不得修。時彼城中人民恒作是念。若令大仙在地行者。我等當得親近禮足。爾時仙人。聰明黠慧。善知方便。語王女言。汝今宣告城中人民。今日大仙。當從王宮步行而出。汝等人民。所應作者皆悉作之。時彼王女如其所勅。即便宣告城中人民。是時人民。即時除去城中街陌瓦礫糞穢。懸諸幡蓋燒眾名香。散種種華。嚴飾鮮潔。猶如天城。是時仙人步行而出。去城不遠入林樹間。欲修神足。聞眾鳥聲。修不能得。便捨林樹。復詣河邊。以其本法欲修神足。復聞水中魚鼈迴轉之聲。而不得修。便上山上作是思惟。我今所以退失善法。皆由眾生。凡我所有善法淨行苦行。使我當作如是眾生。能害世間所有地行飛行水性眾生。無免我者。發是惡誓願已。離八地欲生非想非非想有頂處。開甘露門。寂靜田中。八萬劫中。處閑靜樂。業報盡已。還生此間答波樹林曇摩阿蘭若處。作著翅狸。身廣五十由旬。兩翅各廣五十由旬。其身量百五十由旬。以此大身。殺害空行水陸眾生無得免者。身壞命終。生阿毘地獄。如是等住身識時退。帝釋因緣復云何通。曾聞佛未出世時。天帝釋常往詣提波延那仙人所聽法。帝釋後時。乘寶飾車。欲詣仙人。是時帝釋阿修羅女。舍芝夫人。作是念。今者帝釋。捨我欲詣。諸餘婇女即隱其形上車上。帝釋不知乘。到仙人所。顧視見之。而問言。汝何故來。仙人今者。不欲眼見女人。汝可還宮。爾時舍芝不欲還去。帝釋以蓮華莖打。時舍芝夫人。以女人軟美之音。而謝帝釋。仙人聞已。起如是欲愛。而現在前。令其[1]鬚髮。即時落地。如是等住耳識而退。若住意識。不住五識退者。如是等諸因緣云何通。答曰。如是等說。皆先依五識生於意識。然後乃退。尊者僧伽婆修。作如是說。住五識身亦退。所以者何。眼見色能生煩惱。乃至身觸觸能生煩惱。以其對治羸劣故。眼見色便退。乃至身觸觸便退。評曰。應作是說。住意地退。不住五識。所以者何。意地有六事。不與五識共。一退。二離欲。三死。四生。五斷善根。六還令相續。

[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第三十二

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十三

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度一行品下

[0238a20] [3]退有三種。一得退。二不得退。三不現前行退。得退者。得諸善功德而[4]退。不得退者。一切眾生。若勤方便。皆應得聖慧眼。以貪著名色故。不勤方便。是名不得退。如偈說。

　一切天世人　　皆應得慧眼

　貪著名色故　　不得見真諦

[0238a26] 又如偈說。

　愚小眾所敬　　是則名失利

　亡失諸善法　　是名為頂墮

[0238a29] 世尊為提婆達多故。而說此偈。彼已起煖善根不久當得頂法。於其中間。貪著利養故。於善法退。如是名不得退。不現前行退者。已得善法。不現前行。如佛不起佛菩提現在前。辟支佛不起辟支佛菩提現在前。聲聞不起聲聞菩提現在前。是名不現前行退。問曰。此三種退。幾是佛幾是辟支佛幾是聲聞。答曰。佛有一種退。謂不現前行退。本得善法。不現前行故。無不得退。所以者何。於一切眾生中。得最勝根故無得退。所以者何。非是退法故。辟支佛有二種退。一不得退。二不現前行退。不得退者。不得佛根故。[5]現前行退者。本得善法。不現前行故無得退。非是退法故。聲聞是非時解脫者。有二種退。一不得退。二不現前行退。不得退者。不得佛辟支佛根故。不現前行退者。本得善法。不現前行故。無得退[6]者非退法故。時解脫阿羅漢。有三種退。得退者。先得善法而退。不得退者。不得三種根。[＊]現前行退者。先得善法。不現前行。復有說者。佛世尊無[7]一種退。無得退。非是退法故。無不得退。以住一切眾生中最勝根故。無現前行退。所以者何。佛於無數阿僧祇劫。集諸難行苦行。皆欲為眾生說法故。無有少時不為眾生。辟支佛有一種退。先得善法。不現前行。無得退。非退法故。無不得退。若於辟支佛。根已定。無求佛根故。非時解脫阿羅漢。有一種退。先得善法。不現前行。無得退。非退法故。無不得退。若於非時解脫根已定。不求辟支佛。佛根故。時解脫。有二種退。得退者。先得善法而退。[＊]現前行退者。先得善法。不現前行。無不得退。若於時解脫根已定。則不求上三種根故。評曰。應作是說。佛世尊有一種退。謂[＊]現前行退。辟支佛有二種退。謂[＊]現前行退。不得退。非時解脫阿羅漢亦如是。時解脫阿羅漢。有三種退。謂得退。[＊]現前行退。不得退。問曰。云何知佛世尊有[＊]現前行退。答曰。依佛經故。[8]如經說。佛告阿難。如來有四種增上心。受現法樂。於此四心。展轉有退。如諸弟子聚會為說法時。若不動法心得解脫。身作證。不說有退。問曰。此中為說現前行退。為說得退。若說現前行退者。不動法心得解脫。亦應有退。所以者何。不能一切時令不動法常現在前。若說得退者。四種增上心。亦不應退。所以者何。如來是不退法。應作此論。是[＊]現前行退。問曰。若然者。不動法心得解脫。亦應有退。答曰。不動法心得解脫者。以得為勝。若得彼法。更無所作。增上心。以現前行為勝。若不現在前。便言是退。復有說者。若依未至。是說不動法。若依根本禪。是說增上心。如來依未來現在前多。若食時若食後。為他說法時。說法已。欲入定時。如來雖於禪定速疾。於未至禪速疾。勝根本禪。猶如疾行之人。於行法疾。然近處疾。勝於遠疾。復次自利益。是說增上心。利益他。是說不動。如來利益他多。自利益少。復次慈悲是說不動。喜捨是說增[9]上。如來多起慈悲。少起喜捨。復次大悲是說不動。大捨是說增上心。如來多起大悲。少起大捨。尊者瞿沙說曰。永斷一切結。是說不動。如來一切時。彼得現在前。問曰。若佛世尊。有[＊]現前行退。有[＊]現前行退。佛多。辟支佛多。聲聞多耶。答曰。如來[＊]現前行退多。非聲聞辟支佛。所以者何。若如來一剎那頃[＊]現前行退。勝辟支佛聲聞盡其形壽退。以如來有廣大無邊甚深明淨幽隱之法。譬如王四天下轉輪聖王。若於一日。離自國土。勝於小王盡其形壽離自國土。

[0239a08] 定[1]揵度作如是說。以何等故。阿羅漢果退。阿那含果退。斯陀含果退。非須陀洹果耶。答曰。即彼文說。見諦所斷法。緣無所有。云何緣無所有。答曰。因無法起。云何因無法起。答曰。因於我起實義中無有我。修道所斷法。緣於有法。云何緣於有法。答曰。因於有起。云何因於有起。答曰。因淨故。淨有少淨。如髮爪齒脣形色淨。等觀此法。作淨想故。於不淨法退。無有法少分。是我我所。而計於我。觀此法時。無有於無我法退。是故不退。復次斷三界見道所斷煩惱。名須陀洹果。無有能[2]退須陀洹果[3]者。復次斷非想非非想處見道所斷煩惱名須陀洹果。無有能退非想非非想處見道所斷煩惱者。此因論生論。以何等故。無有能退非想非非想處見道所斷煩惱。答曰。非想非非想處煩惱。難斷難破難過。以難斷難破難過故。還令相續亦難。復次以忍作對治。斷緣無所有煩惱。名須陀洹果。無有退忍作對治斷緣無所有煩惱者。復次以見道。能到須陀洹果。無有能退見道者。如是因論生論。以何等故。無有能退見道耶。答曰。見道是速疾道。不起道。無有勢力起彼道者。復次行者入見道名入大法河大法流中。猶不能起善不隱沒無記心現在前。何況染污心。譬如有人。墮山[4]間河峻流之[5]中。猶不能據彼此岸。何況能渡。彼亦如是。復次見道是三界。見道所斷對治法。無有能退三界見道所斷煩惱者。復次見道是非想非非想處見道所斷對治。無有能退非想非非想處煩惱者。復次見道。是忍作對治。斷緣無所有煩惱。無有能退忍作對治斷緣無所有煩惱者。問曰。若退阿羅漢果。住須陀洹果時。當言退斯陀含果阿那含果不耶。答曰。當言退。譬如有人。從三重屋上。墮至於地。當言此人墮三重屋。彼亦如是。問曰。彼二沙門果。本不成就。何以言退。答曰。以不成就。復不成就故。云何以不成就。復不成就。答曰。本遠今復遠故。復次以斷爾所結故。名斯陀含果阿那含果。以退結故。果亦名退。復次諸煩惱。以斯陀含果阿那含果為對治。彼煩惱本得成就。成就煩惱故。彼對治名退。復次以無礙解脫道。能到斯陀含果阿那含果。於彼道退果亦名退。復次斯陀含果。阿那含果。是阿羅漢果。因阿羅漢果。若退彼果。因亦名退。問曰。須陀洹果。亦是阿羅漢果。因阿羅漢果。亦是彼果。何以退彼果時。不退因耶。答曰。須陀洹果前。更無有果。若彼退時。更無住處。若當退須陀洹果者。本是見諦。今非見諦。本是得果。今非得果。本是決定。今非決定。本是聖人。今非聖人。欲令無如是過故。說須陀洹果不退。

[0239b29] 退根本沙門果不命終。果中間退命終。問曰。何故退根本沙門果不命終。果中間退命終耶。答曰。以易見易施設。謂此是須陀洹果。乃至謂是阿羅漢果。果中間。不易見。不易施設。復次行者是時於果。生大悅適。譬如農夫。於六月中。修治田業後獲子實。積聚場上。心大悅適。彼亦如是復次是時有三事故。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷煩惱。同於一味。復次是時有五事。一得未曾得道二捨曾得道。三斷煩惱同於一味。四頓得八智。五修十六行。復次是時是止息處。最勝止息處。復次是時斷結事事成。道方便方便成。果中間斷結事未成。道方便未成。復次是時容廣修道。果中間不容廣修道。復次行者是時善知功德過惡。知功德者。是道道果。知過惡者。是生死法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時。不能善取四方相貌。若坐一處。則能善取四方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知見者。猶如有人。於村落中間。為人所劫。無有隨從知見者。若在村落。為人所劫。多有隨從知見者。復次行者。是時先廣修方便道。立足處牢固。須陀洹果。廣修方便道者。先為解脫故。修施持戒。聞慧思慧修慧。煗頂忍世第一法。見道中十五心頃是也。斯陀含果廣修方便道者。如上說。諸善復更有未曾有者。離欲界欲方便道六無礙道五解脫道是也。阿那含果廣修方便道者。如上說。諸善復更有未曾有者。離欲愛時。方便道三無礙道[6]二解脫道是也。阿羅漢果。廣修方便道者。如上說。諸善復更有未曾有者。離初禪欲時。方便道九無礙道九解脫道。乃至離無所有處欲。說亦如是。離非想非非想處欲時。方便道九無礙道八解脫道是也。復次行者是時斷一切生分。止一切生分。須陀洹除欲界七生分。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。斯陀含除欲界二生分。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。阿那含色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。阿羅漢一切生分。得非數滅。復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹頓證三界見道所斷煩惱。斯陀含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。阿那含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱。阿羅漢頓證三界見道修道所斷煩惱。以如是等事故。根本沙門果。退不命終。果中間退者命終。離欲界欲。乃至離無所有處欲。得正決定。若退者。以上地煩惱退。問曰。何故退上地煩惱。不退下地者耶。答曰。下地煩惱。以為二種對治所害故。不能更生。復次彼煩惱斷已。更有重見道法墮上。墮上故不能更生。如人偃臥在地。大山墮上。猶不能動。何況能起。復次彼結斷已。生於忍智。無有退忍智者。復次彼結斷已。生法智比智。無有畢竟退法智比智者。復次彼結斷已。生世第一法。無有退世第一法者。復次彼結斷已。生增上忍。無有退增上忍者。復次凡夫人離欲界欲。乃至離無所有處欲。[1]從欲界乃至無所有處。見道修道所斷煩惱。合集如刈草法。作九種一時斷。後得果時。於對治退。當言成就見道所斷結不耶。若成就者。無有聖人退見道所斷結者。若不成就者。云何煩惱同一對治斷。於彼對治退。或有成就。或不成就。此事云何可爾。

[0240b05] 當得阿羅漢果住金剛喻定時。成就下下煩惱。若退阿羅漢果時。還成就非想非非想處下下煩惱。為成就金剛喻定不。答曰。不成就。問曰。何故當得阿羅漢果住金剛喻定時。成就下下煩惱。若退阿羅漢果時。成就下下煩惱。不成就金剛喻定耶。答曰。金剛喻定。多用功多用方便。然後乃得。下下煩惱。不多用功。不多用方便。而現在前。復次金剛喻定。勝進時得。下下煩惱。退失時得。復次金剛喻定。與下下煩惱。不妨成就。妨現前行。下下煩惱。與金剛喻定。妨成就妨現前行。如金剛喻定。與下下煩惱。不妨成就。如是住金剛喻定。成就下下煩惱。如下下煩惱。與金剛喻定。妨成就。亦妨現前行。如是住下下煩惱。不成就金剛喻定。復次金剛喻定。是無礙道。無有住無礙道退者。亦無退已住無礙道者。皆住解脫道勝進道而退。[2]得已還住解脫道勝進道。

[0240b22] 問曰。於何處退。答曰。界者在欲界。非色界。非無色界。趣者在人趣非餘趣。問曰。何故六欲天中無退耶。答曰。彼處無退具故。問曰。彼處非不多諸退具耶。答曰。佛經中所說退具。彼中無。然諸天得果者。多是利根。利根者不退。問曰。若鈍根者。人中得果。後生六欲天上。在彼退耶。答曰。不退。所以者何。聖人易世。不退不轉根。不生色無色界。所以者何。聖道在彼身中。舊住牢固故。

[0240c02] 問曰。何等人退。何等人不退耶。答曰。或有信他隨他。或有自信自欲。若信他隨他。入聖道者退。自[3]信欲入聖道者不退。復次或有廣因力廣方便力廣不放逸力。或有不爾。若廣者不退。不爾者退。復次或有以信入聖道者。或有以慧入聖道者。若以信入聖道者退。若以慧入聖道者不退。如以信以慧以奢摩他毘婆舍那。可定可慧。修定修慧。得定得慧。得內心定不得慧。得慧不得內心定。住堅信法。住堅法法。鈍根利根。緣力因力。內[4]枝力外[＊]枝力。內正思惟。從他聞法。當知亦如是。復次或有不貪多者。或有不愚多者。不貪多者退。不愚多者不退。復次或有心善解脫慧善解脫。或有心善解脫慧不善解脫。若心善解脫慧善解脫者不退。若心善解脫慧不善解脫者退。

[0240c18] 問曰。退者經幾時。答曰。經少時不久。乃至不自知退。若自知退。便修勝進方便。復次彼煩惱現在前時。心生慚愧故。速修方便。如明目人晝於平地而便顛蹶。尋即還起。四方顧視。無見我者不耶。如是行者煩惱起時。心生慚愧。若佛若佛弟子。若諸善人。無見我者不耶。復次彼煩惱現在前時。身心生熱。欲令煩惱熱速滅故。尋修方便。猶如軟身體人小火墮上。尋即除却。彼亦如是。復[5]次煩惱臭穢在身。不堪忍故。尋修方便。猶如好淨之人。有少不淨墮於身上。尋即除却。彼亦如是。復有說者。此事不定。或有久者。乃至[6]令根猛利。信解脫為見到。然後得阿羅漢果。

[0241a02] 問曰。若退阿羅漢果已。阿羅漢所不應作者。彼人作耶。退阿那含斯陀含果已。阿那含斯陀含所不應作。彼人作耶。答曰不作。所以者何。得果人所作所行。異於凡夫故。

[0241a06] 阿羅漢有六種。一退法。二憶法。三護法。四等住。五能進。六不動。退法者退。憶法者。心生厭憶。持刀欲自害。護法者於已解脫。心生愛樂。善守護[1]故。等住者。不退不進。能進者能進至不動。不動者住本根不動。問曰。退法阿羅漢。必退耶。憶法者。必憶法耶。護法者。必護法耶。等住者必等住耶。能進者必能進至不動耶。答曰。或有說者。退法必退。乃至能進者必能進至不動。以是事故名退。乃至名能進。若作是說。退法必退。乃至能進者。必能進者。以有六事故。阿羅漢有六。欲界有六。色無色界有二。謂等住不動若作是說。退法阿羅漢不必退乃至能進者。不必能進至不動。問曰。若然者。何故名退。乃至名能進耶。答曰。退阿羅漢不必退若退者。是退性。乃至能進不必能進。若能進者。是能進性。若作是說。退法者不必退。乃至能進者不必能進。以有六性故。有六種阿羅漢。如是說者。欲界有六種。色無色界亦有六。

[2]

[0241a25] [3]問曰。云何立六種阿羅漢耶。答曰。以根故。問曰。根有九種。上上至下下。先說阿羅漢有六種。云何以根故阿羅漢有九種。答曰。或有說者。退法阿羅漢。成就二種根。下下下中。憶法成就下上根。護法成就中下根。等住成就中中根。能進成就中上根。不動成就上下根。辟支佛成就上中根。佛成就上上根。彼不應作是說。無有一人成就二種根者。利根者尚不能。何況鈍根。評曰。應作是說。退法阿羅漢。成就下下根。憶法下中。護法下上。等住中下。能進中中。不動有二種。有從時解脫至不動。有性不動。從時解脫至不動者。中上本性。不動者上下。辟支佛上中。佛上上。

[0241b09] 退法阿羅漢作一事。[4]唯退。憶法阿羅漢作二事。退法憶法。護法阿羅漢作三事。退法憶法護法。等住阿羅漢作四事。退法憶法護法等住。能進阿羅漢作五事。退法憶法護法等住能進。復有說。退法阿羅漢有三事。一退住學根。二轉至勝根。三即住般涅槃。憶法阿羅漢有四事。一退住學根。二退住退法根。三轉至勝根。四即住般涅槃。護法阿羅漢有五事。一退住學根。二退住退法根。三退住憶法。四轉至勝根。五即住般涅槃。等住阿羅漢有六事。一退住學根。二退住退法根。三退住憶法。四退住護法。五轉至勝根。六即住般涅槃。能進[5]羅漢有七事。一退住學根。二退住退法根。三退住憶法。四退住護法。五退住等住。六轉至不動。七即住般涅槃。問曰。憶法阿羅漢。退住學根。為得何等學根。為得退法學根。為得憶法學根耶。答曰。得退法學根。非憶法學根。所以者何。彼未曾得憶法學根故。若得者是名為進。不名為退。世尊經說。尊者瞿醯迦。是時解脫阿羅漢六反退。第七反還得時解脫身作證。以刀自害而死。問曰。彼尊者瞿醯迦。為是退法性。為是憶法性。若是退法性者。何故以刀自害。若是憶法性者。何故六反退耶。答曰。應作此論。是退法性。問曰。何故以刀自害。答曰。厭患退故。以刀自害。若不退以刀自害者。是憶[6]法。

[0241c06] 所可用道。斷欲界結。退彼道時。還得彼結得不耶。答曰。還得彼結得。諸結得離欲時斷。退時還得彼結得。所可用道。斷色無色界結。退彼道時。還得彼結得不耶。答曰。還得彼結得。諸結得離欲時斷退時還得彼結得。問曰。所可用斷結道。於彼道不退。所可用退道。彼道不能斷結。無礙道能斷結。無有退無礙道者。住解脫道退。無有以解脫道斷結者。何故作是說。所可用道。斷欲界結。退彼道時。還得彼結得。廣說如上。答曰。無礙道。是解脫道因。解脫道。是無礙道果。若於果退時。亦應言因退。復次煩惱以無礙道對治。若成就彼煩惱時。亦當言退彼對治道。復次以煩惱故。立斷煩惱無礙道。若成就煩惱時。亦當言退彼無礙道。尊者僧伽婆修說曰。住無礙道退。住解脫道亦退。所以者何。斷五種結。須陀洹退時。彼非是退五無礙道五解脫道耶。評曰。應作是說。無有住無礙道退退已住無礙道者。退解脫道。還住解脫道。

[0241c25] [7]九斷智。欲界繫苦集所斷結斷一斷[8]智。色無色界苦集所斷結斷[9]二斷[＊]智。欲界見滅所斷結斷三斷[＊]智。色無色界見滅所斷結斷四斷[＊]智。欲界見道所斷結斷五斷[＊]智。色無色界見道所斷結斷六斷[＊]智。五下分結斷七斷[＊]智。色愛斷八斷[＊]智一切結斷九斷[＊]智。問曰。九斷[＊]智攝一切斷[＊]智。一切斷[＊]智攝九斷[＊]智。廣說如經本。斷者是無為。問曰。若斷者是無為。不能有所緣。何[1]故斷是智耶。答曰。斷是智果故說智。業果說業。如說。六入是舊業。天眼天耳是通果說通。阿羅漢是智果說智如是智果故說斷智。問曰。若然者。修道所斷結。以智斷故是智果。可言斷[＊]智。見道所斷結。以忍斷是忍果。云何言斷智耶。答曰。彼是世俗智果故言斷智。如先以世俗道。離欲界欲。乃至離無所有處欲。八地中所斷結斷。是世俗智果。問曰。若然者。世俗道。能有所作處可爾。非想非非想處世俗道。不能有所作。非想非非想處見道所斷結斷是忍。云何是斷智耶。尊者僧伽婆修說曰。此是[2]慧果說斷智。斷有二種。一是[＊]慧果。彼不應作是說。所以者何。佛經說[3]二智。一知智。二斷智。不說斷慧。評曰。應作是說。實義智者。是金剛喻定。斷是彼果。所以者何。得阿羅漢果時。以金剛[4]喻定。斷[5]三界見道修道所斷結。頓證解脫得故。復有說者。從智種中生故名斷智。如瞿曇姓中生故名瞿曇。彼亦如是。復次彼斷性相是斷智。彼斷雖不能有所緣。而性相是斷智。說名斷智。如過去未來眼根。[6]雖不能見。而性相是眼。彼亦如是。尊者瞿沙說曰應言正斷是最勝斷相應斷畢竟斷。尊者波奢說曰。應言棄斷。所以者何。棄一切生[7]死。得此斷故。此斷亦可言斷。亦可言無欲。亦可言滅。亦可言諦。亦可言斷智。亦可言沙門果亦可言有餘涅槃界無餘涅槃界。苦法忍滅苦法智生。是時彼斷名斷名無欲。名滅名諦。不名斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃界無餘涅槃界。苦比忍滅苦比智生。是時彼斷。名斷。乃至名諦。不名斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。集法忍滅集法智生。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂欲界見苦見集所斷結盡斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。集比忍滅集比智生。是時彼斷名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂色無色界見苦見集所斷結盡斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。滅法忍滅滅法智生。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂欲界見滅所斷結盡斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。滅比忍滅滅比智生。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂色無色界見滅所斷結盡斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。道法忍滅道法智生。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂欲界見道所斷結盡斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。道比忍滅道比智生。是時彼斷。[8]名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂色無色[9]界結盡斷智。名沙門果。謂須陀洹果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。是時三界見苦見集見滅。及欲界見道所斷結同一味。頓證解脫得。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。名沙門果。謂須陀洹果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。須陀洹當得斯陀含果。斷一種結。乃至五種結。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦。不名斷智不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。第六無礙道滅。第六解脫道生。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦。不名斷智名沙門果。謂斯陀含果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。是時三界見道所斷。彼斷名斷。名無欲名[10]滅名斷智。謂先所得斷智。名沙門果。謂斯陀含果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。欲界修道所斷五種結同一味。頓證解脫得。是時彼斷名斷。名無欲名滅名諦。不名斷智名沙門果。謂斯陀含果。不名有餘涅槃無餘涅槃[11]界。斯陀含當得阿那含果。斷第七第八種結時。彼斷名斷。名無欲名滅名諦。不名斷智不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。第九無礙道滅。第九解脫道生。是時彼[12]斷。名無欲名滅名諦名斷智。謂五下分結盡斷智。名沙門果。謂阿那含果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。即彼時三界見道所斷結。及欲界修道所斷[13]九種結同一味。頓證解脫得。是時彼[＊]斷名無欲。名滅名諦名斷智。謂本得斷智五下分結盡斷智。名沙門果。謂阿那含果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。離初禪欲。斷一種結。乃至斷九種結。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦。不名斷智。不名沙門果。不名有餘涅槃無餘涅槃界。乃至離第四禪欲。斷一種結。乃至斷八種結。說亦如是。第九無礙道滅。第九解脫道生。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂色愛斷斷智。不名沙門果不名有餘涅槃無餘涅槃界。離空處欲。乃至離非想非非想處。斷八種結。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦。不名斷智不名沙門果不名有餘涅槃無餘涅槃界。金剛喻定滅。初盡智生。是時九種結斷。彼斷名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂一切結盡斷智。名沙門果。謂阿羅漢果。名有餘涅槃界。不名無餘涅槃界。即彼時三界見道所斷。八地修道所斷。非想非非想處修道所斷。八種結同一味。頓證解脫得。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂一切結盡斷智。名沙門果謂阿羅漢果名有餘涅槃界。不名無餘涅槃界。若阿羅漢陰界入。更不[1]相續。入無餘涅槃界。是時彼斷。名斷名無欲名滅名諦名斷智。謂所得斷智。名沙門果。謂阿羅漢果。不名有餘涅槃界。名無餘涅槃界。

[0243a15] 問曰。諸斷是無為。何以有時名斷智。有時不名斷智。答曰。爾時。或有四事。或有五事者。名斷智。四事者。一害俱[2]因。二俱繫得解脫。三得無漏解脫得。四害非想非非想處一切遍使。五事者。即上四事。五永[3]斷於界。見道中有四事。修道中有五事。苦法忍滅。苦法智生。是時不害俱因。雖害見苦所斷不害見集所斷。不俱繫得解脫。雖見苦所斷繫得解脫。見集所斷不得解脫。雖得無漏解[4]脫不害非想非非想處一切遍使。是時唯有一事無[5]二事。是故彼斷。名斷不名斷智。苦比忍滅。苦比智生。是時不害俱因。雖斷見苦所斷因。不害見集所斷因。不斷俱繫雖斷見苦所斷繫。不斷見集所斷繫。雖得無漏解脫得。而不畢竟害非想非非想處一切遍使。是時唯有二事。無有[6]三事故。彼斷不名斷智。集法忍滅。集法智生。是時害俱因。先害見苦所斷因。今害見集所斷因俱繫得解脫。[7]先見苦所斷得解脫。今見集所斷得解脫。得無漏解脫得。亦害非想非非想處一切遍使。是時得名斷智集比忍滅。集比智生。[8]是時害俱因。先害見苦所斷因。今害見集所斷因。俱繫得解脫。先見苦所斷繫得解脫。今見集所斷繫得解脫。得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使。是時具四事故。彼斷名斷智。滅法忍滅。滅法智生。是時害俱因。先害見苦見集所斷因。今害見滅所斷因俱繫得解脫。先見苦見集所斷繫得解脫。今見滅所斷繫得解脫。得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使。是時具四事故。彼斷名斷智。滅比忍滅。滅比智生。道法忍滅。道法智生。道比忍滅。[9]道比智生。說亦如是。如是則說見道斷智。修道中有五事名斷智。離欲界一種欲。乃至離八種欲。是時不害俱因。雖斷八種因。不斷下下因。所以者何。九種結展轉為因故。俱繫不得解脫。雖八種繫得解脫。一種繫不得解脫。所以者何。九種結展轉相繫故。雖得無漏解脫得害非想非非想處一切遍使。而不永離界。是時唯有二事無三事。是故彼斷不名斷智。斷第九種結。是時害俱因。先斷八種因。今斷下下因。俱繫得解脫。先八種繫得解脫。今下下繫得解脫。得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使。畢竟離界。謂離欲界。是時有五事故。彼斷名斷智。離初禪欲斷一種結。乃至斷八種結。廣說如欲界斷第九種時。害俱因。先斷八種因。今斷下下因。俱繫得解脫。先八種繫得解脫。今下下繫得解脫。得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使。而非畢竟離界。是時唯有四事無[10]五事。是故彼斷不名斷智。第二第三禪。說亦如是。離第四禪欲。斷一種結。乃至斷八種結。不害俱因。俱繫不得解脫。雖得無漏解脫得害非想非非想處一切遍使。而不畢竟離界。是時唯有二事無三事。是故彼斷不名斷智。斷第九種結。[11]時害俱因。俱繫得解脫。得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使。畢竟離界。是時有五事故。彼斷名斷智。謂色愛盡斷智。如離初禪欲。乃至離三禪欲。離空處欲。乃至離無所有處欲。說亦如是。離非想非非想處欲。斷一種結乃至斷八種結時。不害俱因。俱繫不得解脫。雖得無漏解脫得害非想非非想處一切遍使。而不畢竟離界。是時唯有二事而無三事。是故彼斷不名斷智。斷第九種結。是時害俱因。俱繫得解脫。得無漏解脫得。害非想非非想處一切遍使。畢竟離界。是時有五事故。彼斷名斷智。謂一切結盡斷智。問曰。為離四禪修道所斷愛名斷智。為唯[12]離第四禪修道所斷愛名斷智耶。答曰。或有說。離四禪愛名斷智。復有說離第四禪九種愛名斷智。復有說唯離第四禪下下種愛名斷智。評曰。應作是說。離色界一切修道所斷愛名斷智。所以者何。若離第四禪下下愛色界一切修道所斷愛盡。乃名斷智。問曰。斷法是最勝法。何故二斷得通證。謂阿那含阿羅漢果時。答曰。此二時畢竟離界亦得果。得須陀洹果斯陀含果[1]時。雖得果不畢竟離界。離第四禪欲。雖畢竟離界。而非得果。得阿那含果時。畢竟離界。謂離欲[2]界得果。得阿那含果。得阿羅漢果時。畢竟離界。謂離無色界得果得阿羅漢果[3]時。復次是時畢竟離界。斷下分上分結。得須陀洹果斯陀含果時。不畢竟離界。不斷下分上分結。離色愛時。雖畢竟離界。謂離色界不畢竟斷上分結。得阿那含果時。畢竟離界。謂離欲界。畢竟斷下分結。得阿羅漢果時。畢竟離界。謂離無色界。畢竟斷上分結。復次是時畢竟離界。畢竟斷不善無記煩惱。得須陀洹果斯陀含果時。不畢竟離界。亦不畢竟斷不善煩惱離色界時。雖畢竟離界。不畢竟斷無記煩惱。得阿那含果時。畢竟離界謂離欲界。畢竟斷不善煩惱。得阿羅漢果時。畢竟離界。謂離無色界。畢竟斷無記煩惱。如不善無記。有報無報。[4]生[5]二果一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知說亦如是。

[0244a21] 九斷智誰捨幾誰得幾。答曰。或有無捨無得者。如凡夫人是也。問曰。此中不問凡夫[6]不答凡夫。復有聖人不捨不得者。如住本性者是也。勝進者亦[7]是如苦法忍滅苦法智生。是時不捨不得。苦比忍滅。苦比智生。是時亦不捨不得。集法忍滅。集法智生。是時得一。而無所捨。集比忍滅。集比智生。是時得一。而無所捨。滅法忍滅。[8]滅法智生。是時得一。而無所捨。滅比忍滅。滅比智生。是時得一。而無所捨。道法忍滅。道法智生。是時得一。而無所捨。道比[9]忍滅。道比智生。若非離欲人得一。而無所捨。若是離欲人。捨五得一(謂道比智時所得斷[10]智即是五下分結盡斷[11]智)。聖人離欲界欲。斷一種乃至八種結。無得[12]捨。斷第九種結。是時捨六得一。謂五下分結盡斷智是也。離初禪欲。斷一種乃至九種結。無得無捨。第二第三禪亦如是。離第四禪欲。斷一種乃至八種。無得[＊]捨。斷第九種。得一而無所捨。如初禪二禪三禪。空處識處無所有處亦如是。離非想非非想處欲斷一種乃至八種結。亦無得無捨。斷第九種時。捨二得一。謂一切結盡斷智。是則說勝進時。退時亦有捨有得。阿羅漢起無色界煩惱退時。捨一得二。起色界煩惱退時。捨一得一。起欲界煩惱退時。捨一得六。離色愛阿那含。起色界煩惱退時。捨一而無所得。起欲界煩惱退時。捨二得六。未離色愛阿那含。起欲界煩惱退時。捨一得六。退斯陀含果時。無捨無得。

[0244b20] 此九斷智。幾是禪果幾是無色定果。幾是根本禪果。幾是禪邊果。幾是根本無色定果。幾是無色定邊果。幾是見道果幾是修道果。幾是忍果幾是智果。幾是法智果。幾是比智果。幾是法智分果幾是比智分果。幾是世俗道果幾是無漏道果。幾是禪果者。答曰。九是禪。及眷屬果。幾是無色定果者。答曰。二是無色定。及眷屬果。幾是根本禪果者。答曰。阿毘曇者作如是說。五是根本禪果。尊者瞿沙作如是說。八是根本禪果。幾是禪邊果者。答曰。九謂未至依是也。非餘禪邊。幾是根本無色定果者。答曰一。幾是無色定邊果者。答曰一。謂空處邊。非[13]餘處無色定邊。幾是見道果者。答曰[14]七。幾是修道果者。答曰三。幾是忍果。應說如見道。幾是智果者。應說如修道。幾是法智果者。答曰三。幾是比智果者。答曰二。幾是法智分果者。答曰六。幾是比智分果者。答曰五。幾是世俗道果者。答曰二。幾是無漏道果者。答曰九。若離色愛。得正決定。色愛盡斷智何時得耶。尊者僧伽婆修說曰。道比智現在前時得。所以者何。道比智亦是向道。亦是果道。不應作是說。住果而言是向。彼未曾起一剎那頃向道現在前。何故說言向道耶。復有說。若離空處欲。是時於未來世。修無漏禪。是時得色愛盡斷智。此說亦不應爾。所以者何。是時對治無色界禪未來修。不對治色界禪修。復有說。當得阿羅漢果。住金剛喻定。三界見道修道所斷結同一味。通證解脫得。是時得色[15]愛盡斷智。評曰。應作是說。彼從果必起勝果道現在前。是時得色愛盡斷智。若不從果。更起勝果道現在前者。離三禪欲人依下地。得正決定。彼若命終。生四禪中。若無色界。彼不應成就樂根。若然者則與十門所說相違。如說誰成就樂根。若生遍淨。若聖人生遍淨上。欲令無如是過故。從果起必起勝果道現在前。是時得色愛盡斷智。

[0244c27] 九斷智攝一切斷智。一切斷智攝九斷智耶。答曰。一切攝九非九攝一切。九者如此中說。一切者此九。及諸餘斷是。一切者多九者少。一切斷智攝九斷智。餘者猶多。譬如大器覆於小器。餘者猶多。彼亦如是。不攝何者。答曰。見諦具足世尊弟子。未離欲者。欲界繫修道所斷九斷智所不攝。聖人離欲界欲時。斷初種[1]結乃至斷八種結。此斷非九斷智所攝。已離欲愛。未離色愛。色界修道所斷結斷。非九斷智所攝。已斷色愛。乃至第四禪。斷八種結。彼斷非九斷智所攝。已離色愛。未離無色愛無色界修道所斷結。非九斷智所攝。離空處欲。乃至斷非想非非想處八種結。彼斷非九斷智所攝。問曰。苦智已生。集智未生。三界見苦所斷結斷。彼斷非九斷智所攝。何故此中不說耶。答曰。應說此文應如是說。一切攝九。非九攝一切。不攝何等。[2]答苦智已生。集智未生。三界見苦所斷煩惱斷。彼斷非九斷智所攝。餘說如上。而不說者。有何意耶。答曰。此中所說斷。是有斷智人斷。彼雖是斷。非是有斷智人斷。問曰。雖作是說。於義不盡。所以者何。不說凡夫人斷故。答曰。此是略說現初入門故。而作是說。

[0245a21] 八人。向須陀洹果證人住須陀洹果[3]人。向斯陀含果證人住斯陀含果。向阿那含果證人住阿那含果。向阿羅漢果證人住阿羅漢果。問曰。人名有八實體有幾。答曰。阿毘曇者作如是說。人名有八實體有五。[4]向須陀洹果證人。[5]阿羅漢果。名有二實體有二。須陀洹果。向斯陀含果證人。名有二實體有一。斯陀含果。向阿那含果證人。名有二實體有一。阿那含果。向阿羅漢果證人。名有二實體有[6]一。尊者瞿沙作如是說。八人名有八。實體有八。彼作是說。須陀洹人。住須陀洹果。不勝進時。名成就。須陀洹果人。若勝進時。名向斯陀含果證人。捨須陀洹果。斯陀含果人住斯陀含[7]果。不勝進時。名成就斯陀含果人。若勝進時。名向阿那含果證人。捨斯陀含果。阿那含人。住阿那含果。不勝進時。名成就阿那含果人。若勝進時。名向阿羅漢果證人。捨阿那含果。所以者何。以根故。說人差別。是故生智論作如是說。向斯陀含果證人。當言成就須陀洹果不耶。答曰。不成就。乃至向阿羅漢果證人。當言成就阿那含果不耶。答曰。不成就。評曰八人名有八實體有五。如是說者好。如名體名數體數。名差別體差別。名異體異。名別體別。知名知義。當知亦如是。問曰。若八人[8]身有八實體有五。云何說八人差別耶。答曰。以行聖道故。須陀洹若於須陀洹果。不勝進時。於須陀洹果。名得名在身。名成就名現前行。若於須陀洹果勝進者。是時住向於須陀洹果名得。不在身中名成就。不現前行於向。名得名在身中。名成就。名現前行。乃至若於阿那含果。不勝進時。於阿那含果。名得名在身中。名成就名現前行。若於阿那含果勝進者。是時住向於阿那含果名得。不在身中名成就。不現前行於向。名得名在身中。名成就名現前行。向須陀洹果證人。於此九斷智。成就幾。不成就幾。此中以人為章。以斷智為門。答曰。或不成就。或一二三四五廣說如經本[9]。

阿毘曇毘婆沙[10]論卷[11]第三十三

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十四

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北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度人品第三上

[0245c10] 結有二種。謂見道斷種。[15]欲修道斷種。欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。頗欲界繫見道所斷修道所斷結頓得耶。乃至廣說。章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。此諸煩惱。於生死中。[16]作大繫縛。無利嶮難。猶如怨家藏伏。[17]欲界受大苦惱。於色無色界。受大苦惱。於生死中。數數迴轉。處在母胎闇冥之處。生藏熟藏之所逼切。不知云何推求此結。如實知見而除斷之。欲令知故。猶如怨家藏伏。不知則害。知則可避。彼亦如是。是故應思量觀察種種善語。乃至生生之處。而不忘失。如尊者彌多達子初生時。而作是語。結有二種。謂見道斷種。修道斷種。欲界有二[18]種。色界有二。無色界有二。問曰。何故彼生時。作如是語。答曰。彼在母胎。為眾苦所逼。而作是念。眾生何故數處母胎。受如是等苦。皆以此二種結故。欲說此二結過患故。生時便作此語。結有二種。欲界有二。乃至廣說。問曰。何故名種。答曰。此中說聚是種。如眾多比丘聚名比丘種。如婆羅門聚名婆羅門種。彼亦如是。所言種者。亦可言聚。亦可言群。實義是一。名有差別。頓得耶。云何名頓得。答曰。頓得名一時。何以知之。答曰。有經者。波斯匿王。往詣佛所。面共世尊。種種言論。在一面坐。而白佛言。我聞沙門瞿曇。作如是說。於去來今。無有沙門婆羅門能如實知見一切法。若言知見無有是處。沙門瞿曇為憶念有此語不。佛答王言。我不憶念王復[1]言。沙門瞿曇。世或有人。不善受文義聞時異。為他說異。唯願世尊。憶念此事。而解說之。佛答王言。我曾作是說。於去來今。無有頓得如實知見一切法者。若言頓得知見無有是處。皆從三阿僧祇劫。漸漸修行六波羅蜜。然後乃知。非一時知。以是事故知頓得是一時。頗欲界繫見道修道所斷結頓得耶。答曰。頓得。離欲凡夫人。於彼無欲退。問曰。誰頓得耶。答曰。凡夫人離欲愛時。欲界繫見道修道所斷結。總為一聚。如刈草法。九種結一時斷。以下下無礙道。斷上上結。乃至以上上無礙道。斷下下結。凡夫人以下下結。於彼無欲退。頓得欲界繫見道修道所斷一種結。下中退頓得二種。乃至以上上結退。頓得欲界繫見道修道所斷九種結。色界無色界命終生欲界時。[2]凡夫以下下結乃至上上結。令生相續頓得欲界繫見道修道所斷九種結。頓捨耶。答曰捨。凡夫人離欲愛時。問曰。誰頓捨耶。答曰。凡夫人離欲愛時。欲界繫見道修道所斷九種結。總為一聚。如刈草法。九種結一時斷。以下下無礙道。斷上上結。乃至以上上無礙道。斷下下結。彼欲界繫見道修道所斷下下。頓捨漸得耶。答曰不得。所以者何。若先得見道所斷結。後得修道所斷結若先得修道所斷結。後得見道所斷結。無有是處。漸捨耶。答曰捨。世尊弟子。先捨見道所斷結。後捨修道所斷結。見道所斷結。以見道斷修道所斷結。以修道斷。頗色界繫見道修道所斷結頓得耶。答曰頓得。離色愛凡夫人。於彼無欲退。問曰。誰頓得耶。答曰。凡夫人離色愛時。色界繫見道修道所斷結。總為一聚。如刈草法。九種結一時斷。以下下無礙道。斷上上結。乃至以上上無礙道。斷下下結。於彼無欲退。若以色界繫下下結退者。彼頓得色界繫見道修道所斷一種結。下中退頓得二種。乃至以上上結退。頓得色界繫見道修道所斷九種結。若以欲界下下結乃至上上結退。彼時頓得色界繫見道修道所斷九種結。復有說者。此文應如是說。離色愛凡夫人。以欲界梵世地結退。不應作是說。所以者何。此中說於界頓得。不說地頓得。若以第四禪結退。乃至以欲界結退。是時頓得色界繫見道修道所斷結。無色界命終。生欲色界[3]時。頓得色界繫見道修道所斷結。凡[4]夫人無色界命終。生欲色界中。以下下結乃至上上結。令生相續。頓得色界繫見道修道所斷九種結頓捨耶。答曰捨。凡夫人離色愛時。問曰誰頓捨耶。答曰。凡夫人離色愛時。色界繫見道修道所斷結。總為一聚。如刈草法。九種結一時斷。以下下無礙道。斷上上結。彼頓捨色界繫見道修道所斷結。乃至以上上無礙道。斷下下結。頓捨色界繫見道修道所斷結。漸得耶。答曰不得。所以者何。無有先得見道所斷後得修道所斷者。無有先得修道所斷後得見道所斷者。漸捨耶。答曰捨。世尊弟子。先捨見道所斷結。後捨修道所斷結。見道捨見道所斷。修道捨修道所斷。頗頓得無色界繫見道修道所斷結耶。答曰不得。所以者何。頓得是凡夫人。無有凡夫人能盡斷。無色界結。[5]於彼退。頓得無色界見道修道所斷結者。頓捨耶。答曰不捨。所以者何。頓捨者是凡夫人。無有凡夫人頓捨。無色界煩惱者漸得耶。答曰不得。所以者何。無有先得見道所斷結後得修道所[6]斷。先得修道所斷。後得見道所斷者。漸捨耶。答曰捨。世尊弟子。先捨見道所斷結。後捨修道所斷結。見道捨見道所斷結。修道捨修道所斷結。

[0246c15] 有世俗行。問曰。凡夫人以世俗道離欲時。斷九種結。幾無礙道捨。幾解脫道捨。聖人以無漏道。斷九種結。幾無礙道捨。幾解脫道捨。答曰。或有說者。凡夫人斷九種結。以三無礙道三解脫道斷。謂下下無礙道。下下解脫道。斷上三種結。下中無礙道。下中解脫道。斷中三種結。下上無礙道。下上解脫道。斷下三種結。聖人亦如是。復有說者。凡夫人斷九種結以一無礙道一解脫道斷。聖人斷九種結。以九無礙道九解脫道斷。問曰。何故凡夫人斷九種結。以一無礙道一解脫道斷。聖人斷九種結。以九無礙道九解脫道斷耶答曰。凡夫人所用道。鈍於前法。不能觀察思量一一分別。聖人所用道。猛利於前法。能觀察思量一一分別。

[0247a01] 問曰。若作是說。欲令凡夫[1]人下而說是勝。欲令聖人勝而說是下。所以者何。凡夫人斷九種結。以一無礙道一解脫道斷。聖人斷九種結。以九無礙道九解脫道斷。是則凡夫人勝於聖人。如人多服毒藥。一時吐出誰不可耶。評曰。應作如是說。凡夫人斷九種結。以九無礙道九解脫道斷。聖人亦爾。問曰。若凡夫人斷九種結。以九無礙道九解脫道斷。聖人亦爾者。凡夫聖人。有何差別。答曰。凡夫人。見道所斷。修道所斷結。總為一聚。如刈草法。九種結一時以九無礙道九解脫道斷。聖人見道所斷九種結。以一無礙道一解脫道修道所斷。九種結以九無礙道九解脫道斷。凡夫聖人。是謂差別。

[0247a15] 問曰。以世俗道斷結時。以幾方便。以幾入定。答曰。以三方便。以三入定。以初方便。以初入定斷上三種結。以第二方便。以第二入定。斷中三種結。以第三方便。以第三入定。斷下三種結。問曰。為起定斷耶。為不起定斷耶。答曰。或有說者。凡夫人不起定斷。聖人或起定。或不起定斷。復有說者。凡夫人或起定。不起定斷。聖人不起定斷。評曰。應作是說。此事不定。凡夫人或不起定。聖人或起定不起定。凡夫人或起定不起定。聖人或不起定而斷結。復有說者。斷欲界結不起定。斷色無色界結。或起定或不起定。復有說者。斷欲界結。或起定或不起定。斷色無色界結不起定。評曰。此事不定。斷欲界結。起定不起定。斷色無色界結不起定。斷欲界結不起定。斷色無色界結。起定不起定。[2]則說勝進時。

[0247b02] 凡夫人。起下結退時。成就下三種結。起中結退時。成就六種結。起上結退時。成就九種結。聖人起下下結退時。成就下下結。乃至起上上結退時。成就九種結。復有說者。凡夫人起下下結退時。乃至起上上結退時。成就九種結。聖人如前說。

[0247b08] 問曰。何故凡夫人。起下下結退。乃至起上上結[3]退成就九種結。聖人起下下結退時。成就下下結。起下中結退時。成就二種。乃至起上上結退時。成就九種結。答曰。凡夫人以世俗定自持。彼定性羸劣。聖人無漏定自持。彼定牢固。應作是說。凡夫人不服毒藥而死。評曰。應作是說。凡夫人起下下結退。還成就下下結。乃至起上上結退。成就九種結。

[0247b16] 問曰。若然者凡夫人聖人。有何差別。答曰。凡夫人若起下下結退。成就見道修道所斷下下結。乃至起上上結退。成就見道修道所斷九種結。聖人起下下結退時。成就修道所斷下下結。乃至起上上結退時。成就修道所斷九種結。不成就見道所斷結。凡夫人聖人。是謂差別。

[0247b23] 在欲界聖人有三事。一畢竟離欲而命終。二退已而命終。三漸離欲已而命終凡夫人有二事。一畢竟離欲而命終。二退已而命終。在色界聖人。有二事。一畢竟離色愛而命終。二漸離欲而命終不退。所以者何。色界無有退者。凡夫人有一事。畢竟離色愛而命終不退。所以者何。色界無退。無漸離欲而命終者。

[0247c01] 問曰。何故聖人有漸離欲而命終。凡夫人不爾耶。答曰。聖人以無漏道自持。彼道牢固。凡夫人以世俗道自持。彼道羸劣。復次聖人成就定慧分故。漸斷結而命終。凡夫人不成就定慧分故。不能漸斷結而命終。復次聖人成就無漏分故。漸斷結而命終。凡夫人無無漏分故。不能漸斷結而命終。復次聖人有業力道力。以業力故。能漸斷結而命終。以道力故。能畢竟離欲而命終。凡夫人無業力。以道力強。能畢竟離欲而命終者則退。復次欲界聖人分中。有漸離欲人。若斷三種四種結名家家。若斷六種結。名斯陀含。若斷七種八種結。名一種子。是故聖人有漸離欲而命終者。凡夫人分中。無漸離欲而命終。是故凡夫人無漸離欲而命終者。尊者僧伽婆修說曰。凡夫人亦有漸離欲而命終者。住相續心。還成就本所斷結。評曰。不應作是說。如前說者好。

[0247c18] 以世俗道。離欲時。無礙道有幾行。解脫道有幾行。答曰。無礙道有三行。謂麁行。苦行。麁壞行。解脫道有三行。謂止行。妙行。離行。

[0247c21] 問曰。若無礙道中。有麁行。彼解脫道中有止行耶。若無礙道中有苦行。彼解脫道中有妙行耶。若無礙道中有麁壞行。彼解脫道中。有離行耶。答曰。或有說者如所問。若無礙道有麁行者。彼解脫道必有止行。若無礙道。有苦行者彼解脫道必有妙行。若無礙道有麁壞行者。彼解脫道必有離行。評曰。此事不定。若無礙道中有麁行。彼解脫道中三行。展轉現在前。若無礙道中。有苦行麁壞行者。解脫道中三行。展轉現在前。

[0248a02] 問曰。以世俗道離欲愛時。無礙道為緣何法。解脫道為緣何法。答曰。九無礙道緣於欲界。九解脫道緣於初禪。問曰。若然者。根[1]犍度說善通。如說頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。云何不緣倒錯行倒錯。若緣行倒錯。云何不為離欲法作障礙留難耶。答曰。假令緣行倒錯。而不能為離欲法作障礙留難。所以者何。於彼離欲法。已善修習徑路已成就。如見道中。緣欲界忍智。後緣色無色界忍智現在前。緣色無色界忍智。後緣欲界忍智現在前。如此雖復緣行倒錯。而不為得正決定而作障礙留難。所以者何。於彼見道。已善修習。徑路已成就。彼亦如是。復有說者。九無礙道。八解脫道緣於欲界。最後解脫道緣於初禪。如以滅道智離非想非非想處愛。彼九無礙道。八解脫道。緣於滅道。最後解脫道。緣於非想非非想處四陰。彼亦如是。復有說者。若離欲愛時起定。斷一種結已。而住彼一無礙道。緣於欲界。一解脫道。緣於初禪。若斷二種結已。而住彼二無礙道。一解脫道。緣於欲界。一解脫道。緣於初禪。若乃至斷八種結已。而住彼八無礙道。七解脫道。緣於欲界。第八解脫道。緣於初禪。復有說者。九無礙道。九解脫道。盡緣欲界。如以苦集智離欲愛時。九無礙道。九解脫道。緣於欲界。彼亦如是。問曰。若然者。則[2]不行倒錯。於離欲法。不作障礙留難。根[＊]犍度說云何通耶。如說頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。答曰。此說先觀察分別時行者。先作如是分別觀察。欲界是麁。初禪是止。

[0248b03] 問曰。根[＊]犍度[3]次說。復云何通。如說頗思惟無色界法。能知欲界耶。答言不能知。行者是時不先分別觀察欲界是麁無色界是止耶。何故言不能知耶。答曰。行者亦分別觀察。而所觀是遠。非於如是遠觀後而能離欲。復有說者。九無礙道。九解脫道。盡緣初禪。問曰。若然者根[＊]犍度說善通。如說頗思惟色界法。能知欲界耶。答言能知。亦非緣行倒錯。云何緣於他處。離他處欲耶。答曰。若緣餘處。離他處欲。此亦無過。如以滅道智緣於滅道。而離苦集所斷欲。彼亦如是。如是所說。盡為生弟子覺意故。然此義[4]最初說。九無礙道。緣於欲界。九解脫道。緣於初禪者好。

[0248b16] 問曰。無礙道中。為修幾行。解脫道中。有修幾行。答曰。凡夫人。離欲愛時。無礙道中。修麁等三行。八解脫道中。修六行。謂麁等三行。止等三行。最後解脫道中。即修此六行。亦修未至初禪無量行。乃至離無所有處愛亦如是。聖人離欲愛時。無礙道中。修十九行。謂麁等三行。有漏無漏十六聖行。八解脫道中。修二十二行。謂麁等三行。止等三行。有漏無漏十六聖行。最後解脫道中。即修此二十二行。亦修未至初禪無量行。聖人離初禪欲時。無礙道中。修十九行。謂麁等三行。十六聖行。唯修無漏非有漏。八解脫道中。修二十二行。謂麁等三行。止等三行。十六聖行。唯修無漏非有漏。最後解脫道。即修此二十二行。亦修未至[5]初禪無量行。乃至離無所有處愛亦如是。問曰。何故初禪邊修有漏無漏行。上地邊唯修無漏不修有漏耶。答曰。初禪邊有有漏無漏聖行是故修。上地邊唯有[6]有漏行。無有[7]漏[8]無漏聖行。是故唯修無漏行。復有說者。凡夫人離欲愛時。[9]無礙道中修九行。謂麁等三行。慈悲喜捨。不淨觀安般念。八解脫道中。修十二行。即上九行。及止等三行。最後解脫道中。即修此十二行。亦修未至初禪無量行。聖人離欲愛時。無礙道中。修二十五行。謂麁等三行。慈悲喜捨。不淨觀安般念。有漏無漏十六聖行。八解脫道中。修二十八行。即此二十五行。及止等三行。最後解脫道中。即修此二十八行。及修未至初禪無量行。上地邊如上說。

[0248c16] [10]問曰。何故初禪邊修如是等諸行。上地邊不修耶。答曰。初禪邊有種種善根故。修如是等諸行。上地邊諸善根少故。不修如是等諸行。復次欲界有種種煩惱故。須種種對治。上地無種種煩惱故。不須種種對治。此中所說諸行。在於現在俱行。負重同。所作同[11]者。所緣如上說。未來世所修行。為何所緣耶。答曰。離欲愛時。九無[12]礙道中。麁等三行修者。緣於欲界。八解脫道中麁等三行修者。緣欲界初禪。止等三行修者。緣於初禪。最後解脫道中。麁等三行修者。緣於三界。止等三行修者。緣於初禪乃至非想非非想處。離初禪欲時。九無[＊]礙道中。麁等三行修者。緣於初禪。八解脫道中。麁等三行修者。[13]緣初禪二禪。止等三行修者。緣於二禪。最後解脫道中。麁等三行修者。緣於三界。止等三行修者。緣於二禪乃至非想非非想處。離第二禪欲第三禪欲。應隨相說。離第四禪欲時。九無礙道中。麁等三行修者。[＊]緣第四禪。八解脫道中。麁等三行修者。緣第四禪及空處。止等三行修者。緣空處。最後解脫道中。麁等三行。止等三行修者。緣於空處乃至非想非非想處。問曰。若離第四禪欲時。八解脫道中。麁等[1]行修者。[＊]緣第四禪及空處者。識身經[2]說云何通。如說頗有[3]無色界繫心。能知色無色界耶。答言不知。答曰。彼中遮一剎那頃。不遮多相續。若於一剎那頃。能知色無色界者。無有是處。彼解脫道。起現在前者。未來修行者。或緣色界。或緣無色界。是故一剎那頃不知。多相續則知。二說便為善通。離空處欲時。九無[＊]礙道中。麁等三行修者。緣於空處。八解脫道中。麁等三行修者。緣於空處識處。止等三行修者。緣於識處。最後解脫道中。麁等三行。止等三行修者。緣於識處。乃至非想非非想處。離識處欲。離無所有處欲。應隨相說。

[0249a22] 問曰。何故禪中所修諸行。緣於三界。無色中所修諸行。唯緣無色界耶。答曰。禪能遍緣。能緣自地。能緣下地。亦緣上地。無色定不能遍緣。唯能緣自地。及緣上地。不緣下地。以是事故。禪中所修諸行。能緣三界。無色中所修諸行。唯緣無色界。欲界繫見道所斷結種斷。為何沙門果攝。問曰。何[4]以作此論。答曰。諸煩惱。先分別在界。未分別種。今欲分別種故。而作此論。欲界繫見道所斷結種斷。為何沙門果[5]攝。答曰。四沙門果攝。或無處所。四沙門果者。須陀洹須陀洹果攝。乃至阿羅漢阿羅漢果攝。無處所者。凡夫人離欲。無處所離欲人得正決定。見道中十五心頃。無處所[6]次第人。見道中見道諦二心頃。無處所。如是等時。欲界見道所斷結種斷。無處所欲界繫修道所斷結種斷。為何果攝。答曰。阿那含果阿羅漢果攝。阿那含阿那含果攝。阿羅漢阿羅漢界攝。無處所者。凡夫人離欲。無處所離欲人。得正決定。十五心頃。無處所次第人。不得言無處所。所以者何。離欲愛時。最後無[＊]礙道。斷修道所斷結。解脫道生時。即阿那含果所攝。色界繫見道所斷結種斷。為何果攝。答曰。四沙門果攝。或無處所。四沙門果。如上說。或無處所者。凡夫人。離色[7]愛時。無處所離色愛人。得正決定。十五心頃。無處所次第人。不得言無處所。所以者何。道[8]比忍畢竟斷此結。道比智生時。彼斷即為果攝。色界繫修道所斷結種斷。為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。或無處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無處所者。凡夫人。離色愛。無處所離色愛人。得正決定。見道中十五心頃。道[＊]比智現在前。無處所次第人。離第四禪欲[9]時。最後解脫道無處所。離空處愛時。九無[＊]礙道。九解脫道無處所。乃至離無所有處愛時亦如是。離非想非非想處愛時。九無[＊]礙道。八解脫道時。及色界繫修道所斷。已斷已知結無處所無色界繫。見道所斷結種斷為何果攝。答曰。四沙門果攝。四沙門果如上說。此中不說凡夫人無處所。所以者何。無有凡夫人能離非想非非想處愛者。次第人亦不得言無處所。所以者何。道[＊]比忍畢竟斷此結。道[＊]比智現在前時。彼斷即為果攝。無色界繫修道所斷結種斷。為何果攝。答曰。唯阿羅漢果攝。此中無離欲凡夫人。所以者何。無有凡夫人能離非想非非想處愛者。次第人亦不得言無處所。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結。初盡智生時。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果。

[0249c11] 結有五種。謂見苦所斷種。乃至修道所斷種。問曰。何故作此論。答曰。先分別煩惱在界有二種。未分別五種。今欲分別故而作此論。見苦所斷結種斷。為何果攝。答曰。四沙門果攝。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。此中不應說凡夫人離欲。次第人見苦時一心頃。見集時四心頃。見滅時四心頃。見道時三心頃。是時見苦所斷結種斷。彼斷非果攝。見集所斷結種斷。為何果攝。答曰。四沙門[10]果或無處所。四沙門果如上說。無處所者此中無有凡夫人離欲。次第人見集時一心頃。見滅時四心頃。見道時三心頃。是時見集所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。見滅所斷結種斷。彼斷何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。此中不說凡夫人離欲。次第人見滅一心頃。見道三心頃。是時見滅所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。見道所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。此中不說凡夫人離欲。亦不說次第人。所以者何。道比智忍畢竟斷[11]此結。道比智現在前。彼斷即為果攝。修道所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。此中不說凡夫人離欲。亦不說次第人。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結。初盡智現在前。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果。

[0250a06] 結有九種。苦法智所斷結種。苦比智所斷結種。集法智所斷結種。集比智所斷結種。滅法智所斷結種。滅比智所斷結種。道法智所斷結種。道比智所斷結種。修道所斷結種。

[0250a10] 問曰。何故復作此論。答曰。先分別煩惱在界。有二種有五種。未分別對治斷種。今欲分別故。而作此論。苦法智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。凡夫人離欲。無處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。次第人見苦三心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時苦法智所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。苦比智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門[1]果或無處所。四沙門果如上說。無處所者。此中不說凡夫人離欲。次第人見苦一心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時苦比智所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。集法智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門[＊]果或無處所。四沙門果如上說。無處所[2]者。凡夫人離欲。無處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無處所次第人。見集三心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時集法智所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。集比智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門[＊]果。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。此中不說凡夫人離欲。次第人見集一心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時集比智所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。滅法智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。凡夫人離欲。無處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無處所次第人。見滅三心頃。見道三心頃。是時滅法智所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。滅比智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。此中不說凡夫人離欲。次第人見滅一心頃。見道三心頃。是時滅比智所斷結種斷。彼斷非沙[3]門果攝。道法智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。凡夫人離欲。無處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無處所次第人。見道二心頃。是時道法智所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。道比智所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。四沙門果如上說。此中不說凡夫人離欲。亦不說次第人。所以者何。道比[4]智畢竟斷此結。道比智現在前。彼斷即為果攝。修道所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿羅漢果攝。此中不說凡夫人離欲。亦不說次第人。所以者何。金剛喻定畢竟斷此結。初盡智現在前。彼斷即為果攝。謂阿羅漢果。問曰。為無礙道斷結。為解脫道斷結耶。若無[＊]礙道斷結者。此文所說云何通。如說苦法智所斷結種。乃至道比智所斷結種。若解脫道斷結者。智揵度說云何通。如說諸結見苦斷。彼結苦智斷耶。答言。彼結苦忍斷。諸結乃至見道斷。彼結道智斷耶。答言諸結道忍斷。答曰。應作是說。諸結無[＊]礙道斷。問曰。若然者智犍度說善通。此文所說云何通。如說苦法智所斷結種。乃至廣說。答曰。此文應如是說。結有九種。苦法忍所斷結種。乃至道[5]法忍所斷結種。而不說者有何意耶。答曰。忍屬於智。是智眷屬。若忍所斷。亦名智斷。猶如屬王之人。若有所作。亦名王作。彼亦如是。復次無礙道斷結。解脫道持令不動。若解脫道不重持者。則煩惱更生而為過患。如人先撲怨家。臥於地上。後一人來。重持令不動。若後來人不重持者。則[6]怨更起而為過患。又如有人從其舍內。逐怨家出。後一人來。牢閉其門。雖復一人逐怨家出。後人若不牢閉門者。則怨家還入而為過患。亦如有人先盛毒蛇。著於瓶[7]中。後一人來牢蓋其口。雖復一人先盛。後來之人不[8]牢蓋口。則毒蛇還出而為過患。彼亦如是。復次無[＊]礙道斷結。解脫道功多。如根[＊]犍度說。此中復廣分別。復次無[＊]礙道斷結。彼斷解脫得。與解脫俱生。以俱生故。解脫道亦名斷結。復次無礙道斷結。解脫道共無礙道。同作一事。以同作一事故。解脫道亦名斷結。

[9]

[0250c26] [10]結有十五種。欲界見苦所斷結種。乃至修道所斷結種。色無色界結亦如是。問曰。何故復作此論。答曰。先分別諸煩惱在界二種五種對治種。未分別界種。今欲分別故。而作此論。欲界繫見苦所斷結種斷。為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。凡夫人離欲。無處所離欲人。得正決定。見道中十五心頃。無處所次第人。見苦三心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時欲界見苦所斷結種斷。彼斷非沙門果攝。欲界繫見集所斷。見滅所斷見道所斷。修道所斷。應隨相說。色界繫見苦所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。四沙門果如上說。無處所者。凡夫人離色愛。無處所離色愛人。得正決定。見道中十五心頃。無處所次第人。見苦一心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。無處所。是時色界繫見苦所斷結種斷。彼斷非沙門果[1]攝。色界繫見集見滅見道修道所斷結種斷。[2]應隨相說。無色界五種所斷結種斷。亦應隨相說。

[0251a17] 身見斷為何果攝。答曰。四沙門果或無處所。四沙門果如上說。無處所者。是中不說凡夫人離欲。次第人見苦一心頃。見集四心頃。見滅四心頃。見道三心頃。是時身見斷。彼斷非沙門果攝。[3]如身見斷。下分中身見斷。見中身[4]見斷。說亦如是。戒取疑斷。彼斷為何果攝。答曰。四沙門果。四沙門果如上說。此中不說凡夫人離欲。亦不說次第人。所以者何。道比忍畢竟斷此結。道比智現在前。彼斷即為沙門果攝。如戒取疑斷見流見[5]扼見[6]取取戒取[＊]取戒取身縛見取身縛下分中戒取疑見中邪見見取戒取見使疑使見結取結。廣說亦如是。貪恚癡不善根。及欲漏斷。彼斷為何果攝。答曰。阿那含果阿羅漢[＊]果或無處所。廣說如欲界繫[7]見修道所斷結種斷。如欲漏有漏無明漏。餘煩惱與彼相似者。應隨相說。蓋中疑蓋應廣說。如道法智所斷結種斷。上分結廣說。如色無色界修道所斷結種斷。眼耳身觸生愛斷為何果攝。答曰。阿羅漢[＊]果或無處所。阿羅漢阿羅漢果攝。無處所者。凡夫人離梵世愛無處所。離梵世愛人得正決定。見道中十五心頃。及道比智無處所次第人。斷初禪愛時。最後解脫道。斷第二禪愛。乃至斷無所有處愛。九無礙道。九解脫道。離非想非非想處愛。九無礙道。八解脫道。是時眼耳身觸生愛斷。彼斷非沙門果攝。九十八使斷。廣說如十五結種斷。

[0251b15] 向須陀洹果證人所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。無處所。所以者何。須陀洹果前。更無有果。能攝彼斷。須陀洹須陀洹果攝。須陀洹果攝三界見道所斷結種斷。向斯陀含果證人所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。須陀洹果。或無處所。須陀洹果攝三界見道所斷結種斷。無處所者。次第人。斷欲界繫五種結斷。彼斷非須陀洹果攝。所以者何。彼勝果道證故。如[8]勝果道非果攝。斷亦如是。斯陀含斯陀含果攝。斯陀含果。攝三界見道所斷結種斷。及欲界修道所斷六種結斷。向阿那含果證人所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所斯陀含果。攝三界見道所斷結種斷。及欲界修道所斷六種結斷。無處所者。斷欲界修道所斷七種八[9]種結斷。向阿羅漢果證人所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所阿那含果。攝三界見道所斷結種斷。及欲界修道所斷九種結斷。無處所者。斷初禪九種結乃至無所有處九種結。斷非想非非想處八種結。所以者何。彼勝果道證故。如勝果道非果攝。彼斷亦爾。阿羅漢阿羅漢果攝。阿羅漢果。攝三界見道修道所斷結種盡問曰。如斷一種結。乃至斷五種結。以得道比智故。名須陀洹。斷欲界繫五種結非須陀洹果攝。若斷七種八種結。得正決定。得道比智時。名斯陀含。彼斷七種八種結。非斯陀含果攝。若離初禪愛。乃至離無所有處愛。得正決定。得道比智時。名阿那含[10]果。彼斷初禪九種結。乃至無所有處九種結。非阿那含果攝。何以言須陀洹須陀洹果攝斯陀含斯陀含果攝阿那含阿那含果攝。何故不說。或無處所耶答曰。此文應如是說。須陀洹須陀洹果攝。或無處所。斯陀含斯陀含果攝。或無處所。阿那含阿那含果攝。或無處所。而不說者。有何意耶。答曰。此說次第具縛人。不說超越人。

[0251c22] 見諦具足。世尊弟子。未離欲愛。欲界繫修道所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。斯陀含果。攝欲界修道所斷六種結斷。無處所者。斷七種八種結斷。已離欲愛。未離色愛。色界繫修道所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。無處所斷初禪九種結乃至第四禪八種結斷。無處所已離色愛。未離無色愛。無色界修道所斷結種斷。彼斷為何果攝。答曰。無處所。斷空處九種結乃至非想非非想處八種[1]結斷無處所。

[2]

阿毘曇毘婆沙論卷[3]第三十四

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十五

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度人品中

[0252a12] [4]四沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。問曰。何故作此論。答曰。或有說。沙門果[5]惟是無為。[6]如毘婆闍婆提說。問曰。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說告諸比丘。我今當說沙門沙門果沙門人。云何名沙門。答曰。八聖道名沙門。云何名沙門果。答曰。須陀洹果。乃至阿羅漢果。何者是須陀洹果。答曰。永斷三結是也。何者是斯陀含果。答曰。永斷三結。薄愛恚癡是也。何者是阿那含果。答曰。永斷五下分結是也。何者是阿羅漢果。答曰。永斷愛慢癡一切結是也。何者是沙門人。答曰。成就如是等法。名沙門人。因此經故。說沙門果。[7]惟是無為。為止如是說者意亦明沙門果。是有為無為故。若沙門果。惟是無為。非有為者。違於佛經。經說有四向。有住四果。住果者。住有為沙門果。不住無為沙門果。問曰。是時亦住斷中。如施設經說。彼住於斷。不求勝法。不得者得。不證者證。不解者解。答曰。言住斷者。非如乘象馬住象馬上。但於斷法。不退不進。故言住斷。世尊經。亦有一向說有為沙門果者。如說比丘當知於此五根。令增上猛利通達滿足。當得俱解脫阿羅漢果。轉不如者。得[8]慧解脫乃至堅信。問曰。若沙門果。是有為無為者。佛經云何通。答曰。沙門果。是有為無為。佛經惟說無為。問曰。何故佛經惟說無為沙門果。答曰。佛經惟說沙門果。不說沙門道是沙門亦是沙門果。復次此經惟說婆羅門果。不說婆羅門道是婆羅門亦是婆羅門果。復次佛經[9]說梵行道是梵行亦是梵行果復次佛經說果。更無有果道是果更有果。復次佛經說離更無有離道是離更有離。以是事故。欲止他義欲顯已義。乃至廣說。而作此論。四沙門果。須陀洹果。乃至阿羅漢果。云何須陀洹果。答曰。如波伽羅那說。須陀洹果。有二種。有為無為。云何有為須陀洹果。答曰。證須陀洹果時。已得今得當得。諸學法。已得是過去。今得是現在。當得是未來。是名有為須陀洹果。云何無為須陀洹果。答曰。證須陀洹果時。諸結斷。已得今得當得。廣說如上。

[0252b23] 問曰。道是有為墮世。已得今得當得。此事可爾。斷是無為不墮於世。已得今得當得。云何可爾。答曰。波伽羅那經。應如是說。諸結斷。今得今解今證。而不說者有何意耶。答曰。此說在身中得已得者。說過去身得今得者。說現在身得當得者。說未來身得。如須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。說亦如是。云何阿羅漢果。答曰。阿羅漢果有二種。謂有為無為。云何有為阿羅漢果。答曰。證阿羅漢果時。已得今得當得。諸無學法。廣說如上。施設經說。云何須陀洹果。答曰。須陀洹果有二種。謂有為無為。云何有為須陀洹果。答曰。彼果得彼得得果。得者。謂須陀洹果得。得得者。謂彼得得。以得故名果。以得得故名成就。諸學根學力學戒學善根學八法。如是等諸學法。[10]名有為須陀洹果。云何無為須陀洹果。答曰。永斷三結。如是等諸結法斷。八十八使斷。如是等諸使法斷。是名無為須陀洹果。云何斯陀含果。答曰。斯陀含果有二種。謂有為無為。廣說如上。此中差別者。漸斷愛恚癡。及漸斷受恚法。云何阿那含果。答曰。阿那含果有二種。謂有為無為有為阿那含果如上說。無為阿那含果者。永斷五下分結。永斷如是等結法。永斷九十二使。永斷如是等使法。是名無為阿那含果。云何阿羅漢果。答曰。阿羅漢果有二種。謂有為無為。云何有為阿羅漢果。答曰。阿羅漢果得。及彼得得果。得者。謂阿羅漢得。得得者。謂彼得得。以得故名果。以得得故名成就。諸無學根無學力無學戒無學善根無學十種法。如是等諸無學法。是名有為阿羅漢果。云何無為阿羅漢果答曰。永斷愛慢癡一切煩惱。出一切趣。斷一切生死道。滅三種火。已過四流。摧滅諸慢。離於渴愛。破散巢窟。無上究竟。無上寂滅。無上安樂。愛盡無欲涅槃。是名無為阿羅漢果。此是沙門果體性。乃至廣說。

[0253a01] 已說體性。所以今當說。何故名沙門果。沙門果是何義。答曰。聖道名沙門。是其果故。名沙門果。問曰。聖道名沙門。彼果是沙門果者。見道中八忍。名沙門八智。是有為沙門果。八種結斷。是無為沙門果。離欲愛時。九無礙道。名沙門。九解脫道。是有為沙門果。九種結斷。是無為沙門果。乃至離非想非非想處欲。亦如是。是則有八十九有為沙門果八十九無為沙門果。以世分別。八十九在過去。八十九在未來。八十九在現在。波伽羅那經說。云何果法。答曰。一切有為及數滅。隨有幾許聖道。剎那有爾許。有為沙門果。隨有幾許解脫法。有爾[1]許沙門果。若以剎那在身分別。則有無量無邊沙門果。何故佛經惟說四沙門果。答曰。或有說者。此是如來有餘略要。為受化者而作是說尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法次第相續立沙門果。彼次第相續。說沙門果。復次是時易見易施設。謂此是須陀洹果。乃至阿羅漢果。果中間不易見。不易施設。復次行者。是時於果生大悅適譬如農夫。於六月中。修治田業。後獲子實。積聚場上。心大悅適彼亦如是。復次是時有三事故。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷煩惱同於一味。復次是時有五事。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷煩惱同於一味。四頓得八智。五修十六行。復次是時是止息處。復次是時斷結事事成。道方便方便成。果中間。斷結事未成。道方便未成。復次是時容廣修道果中間不容廣修道。復次行者是時善知功德過惡。知功德者。是道道果。知過惡者。是生死法。復次行者是時善取相貌。如人道中行時。不能善取四方相貌。若坐一處。則能善取四方相貌。彼亦如是。復次行者是時有隨從知見。猶如有人。於村落中間。為人所劫。無有隨從知見者。若在村落為人所劫。多有隨從知見者。復次行者是時先廣修方便道。立足處牢固。須陀洹果。廣修方便道者。先為解脫故。修施持戒。聞慧思慧修慧。煗頂忍世第一法。見道中十五心頃是也。斯陀含果。廣修方便道者如上說。諸善復更有未曾有者。離欲界方便道六無礙道五解脫道是也。阿那含果。廣修方便道者如上說。諸善復更有未曾有者。離欲愛時。方便道三無礙道二解脫道是也。阿羅漢果。廣修方便道者。如上說。諸善復更有未曾有者。離初禪欲時。方便道九無礙道九解脫道。乃至離無所有處欲[2]說亦如是。離非想非非想處欲時。方便道九無礙道八解脫道是也。復次行者是時斷一切生分。止一切生分。須陀洹。除欲界七生分。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。斯陀含。除欲界二生分。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。阿那含。色無色界一一生處。除一生分。餘一切生分。得非數滅。阿羅漢。一切生分。得非數滅。復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱。須陀洹。頓證三界見道所斷煩惱斯陀含。頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱。阿那含。頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱。阿羅漢。頓證三界見道修道所斷煩惱。復次根本沙門果退者不命終。果中間退者命終。復次對五趣故。說四沙門果。須陀洹果。對地獄畜生餓鬼道。斯陀含果。對人道少分。阿那含果。畢竟對人道。阿羅漢果對於天道。復次對四生故。須陀洹果。對濕生卵生。斯陀含果。對胎生少分。阿那含果。畢竟對胎生。阿羅漢果。對化生。復次對二種思故一斷善根思。二造五逆業思。須陀洹果。對斷善根思。斯陀含果。對造五逆業思。阿那含果。對彼業報。阿羅漢果。對彼受報陰。所以者何。受報必依陰故。復次對三三法故。須陀洹果。對三結。斯陀含果。對漸薄三不善根及欲漏阿那含果。畢竟對三不善根及欲漏。阿羅漢果。對有漏無明漏。復次對四流故。須陀洹果。對見流。斯陀含果。對欲流少分。阿那含果。畢竟對欲流。阿羅漢果。對有流無明流。對[3]扼亦如是復次對四取故。須陀洹果。對見取取戒取取。斯陀含果。對欲取少分。阿那含果。畢竟對欲取阿羅漢果。對我語取。復次對三五法故。須陀洹果。對疑蓋下分中三結。斯陀含果。對餘蓋下分中二結。少分阿那含果畢竟對。餘蓋下分中二結。阿羅漢果。對上分結。復次對諸見及六愛身故。須陀洹果。對五見。斯陀含果。對鼻舌觸生愛身少分。阿那含果。畢竟對鼻舌觸生愛身。阿羅漢果。對餘愛身。復次對七使故。須陀洹果。對見使疑使。斯陀含果。對欲愛使恚使少分。阿那含果。畢竟對欲愛使恚使。阿羅漢果。對餘使。復次對九結故。須陀洹果。對見結取結疑結斯陀含果。對恚結嫉結慳結少分。阿那含果畢竟對恚結。嫉結慳結。阿羅漢果對餘結。復次對九十八使故。須陀洹果。對三界見道所斷使。斯陀含果對欲界修道所斷少分。阿那含果。畢竟對欲界修道所斷。阿羅漢果。對色無色界修道所斷。問曰。何故離欲愛時。立二沙門果。謂斯陀含果。阿那含果。離色無色界愛時。立一沙門果。謂阿羅漢果。尊者波奢說曰。皆以離三界愛故。立四沙門果。以斷三界見道所斷結故。立須陀洹果。以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷六種結故。立斯陀含果。以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結故立阿那含果。以斷三界見道修道所斷結故。立阿羅漢果。復次欲界。是不定界非修地非定地。非離欲地。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。是修地定地。離欲地離彼愛時。立一沙門果。

[0254a19] 復次欲界。難斷。難壞。難過。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼愛時。立一沙門果復次欲界多重過患。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界。是[1]駚流難度。離彼欲時。立二沙門果。猶如有人。入山[2]間大河。其水深廣[＊]駚疾。為其所漂。處處止息。然後乃[3]度。如是欲界是流漂界。如經說村主當知。夫流漂者。是上妙五欲。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界諸煩惱。重所作業。亦重離彼欲時。立二沙門果。譬如負重擔人。上嶮難山。必數止息。然後乃到平地。雖復重擔猶能遠有所至。如是欲界諸煩惱。重所作業。亦重離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與此相違。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界。是淤泥糞穢界。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。與上相違。離彼愛時。立一沙門果。譬如糞穢聚上立堂舍人所不樂。如是色無色界。雖復妙好。以下有不淨欲界故。賢聖不樂。是故尊者僧伽婆修。作如是說。欲界多諸過惡。謂父母兄弟姊妹妻子死喪。亡失財物。截劓耳鼻頭手等苦頭痛等。四百四病。若離此處欲時。立[4]二沙門果。亦無有過。復次以欲界有男身女身。離彼欲時。立[5]二沙門果。色無色界。[6]唯有男身。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界有男根女根。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。無男女根。離彼欲時。立一沙門果。復次欲界有二種煩惱。謂不善無記。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。有一種煩惱。謂無記。離彼欲時。立一沙門果。如不善無記。有報無報生。二果一果。與無慚無愧相應不與無慚無愧相應。當知亦如是。復次以欲界有憂根苦根無慚無愧嫉慳飲食愛婬欲愛諸蓋五欲如是等過。離彼欲時。立二沙門果。色無色界。無如是等過。離彼欲時。立一沙門果。問曰。聖道沙門。是彼果故。名沙門果。若以無漏道。得沙門果者可爾。若以世俗道。得斯陀含果阿那含果。云何可爾。答曰。如以無漏道離欲愛。次第立斯陀含果阿那含果。聖人以世俗道離欲愛。亦次第立斯陀含果阿那含果。尊者僧伽婆修說曰。以世俗道斷結。無漏道。於未來修二沙門果。是彼道果。不應作如是說。所以者何。未來道。不能有所作。復有說者。以世俗道現在前斷結無漏道得。一切時生。無有斷絕二沙門果。即是彼果。不應作是說。所以者何。非是彼果。復有說者。金剛喻定。是實義沙門。通證三界。見道修道所斷煩惱解脫得。即是彼果。評曰。以從多分故。[7]是沙門果。聖道果多。非有漏道果多。若以世俗道。得斯陀含果。三界見道所斷結斷。是沙門果。欲界繫修道所斷六種結。盡是世俗道果。若以世俗道。得阿那含果。三界見道所斷結斷。是沙門果。欲界繫修道所斷九種結斷。是世俗道果。是故當知從多分故名沙門果。

[0254c16] 問曰。四沙門果。幾是假名。幾是實義。答曰。二是假名。謂斯陀含果。阿那含果。二是實義。謂須陀洹果。阿羅漢果。問曰。何故二是假名二是實義。答曰。以此二果或以世俗道得或以無漏道得。須陀洹果。阿羅漢果。悉以無漏道得故。復次斯陀含果。阿那含果。以世俗假名道得故果亦[8]是假名。須陀洹果。阿羅漢果。不以假名道得。故名實義。復次以世俗道無漏道共得故名假名。復有說者。二是實義。謂阿那含果阿羅漢果。所以者何。佛辟支佛聲聞。皆得此二果故。問曰。外物或得果多。或得果少。斷法不爾。云何言果。答曰。以方便故。言果行者。住於高山閑靜房舍。於諸飲食資生之物。皆悉知量受一七[9]六七法。頂安禪鎮行禪毱。法杖堅強精進。生如是法。是時其師。深慰勞言。善哉善哉。汝行正方便。今得此果。譬如農夫。於六月中。修治田業。後獲子實。聚置場上。諸舊農夫。慰勞新者。善哉善哉。汝六月勞勤。今獲此果。彼亦如是。問曰。此四沙門果。幾是禪果。幾是無色定果。幾是根本禪果。幾是禪邊果。幾是根本無色定果幾是無色定邊果。幾是見道果。幾是修道果。幾是忍果。幾是智果。幾是法智果。幾是比智果。幾是法智分果。幾是比智分果。幾是有漏道果。幾是無漏道果。幾是禪果者。答曰。四是禪及眷屬果。幾是無色定果者。答曰。一是無色定果。謂阿羅漢果。幾是根本禪果者。答曰。二謂阿那含果。阿羅漢果。幾是禪邊果者。答曰。四謂初禪邊。非餘禪邊。幾是根本無色定果者。答曰。一謂阿羅漢果。幾是無色定邊果者。答曰。無幾是見道果者。答曰。三除阿羅漢果。幾是修道果者。答曰。三除須陀洹果。幾是忍果者。答曰。三除阿羅漢果。幾是智果者。答曰。三除須陀洹果。幾是法智果者。答曰。三除須陀洹果。幾是比智果者。答曰。一謂阿羅漢果。幾是法智分果者。答曰。三除須陀洹果。幾是比智分果者。答曰。四幾是世俗道果者。答曰二。謂斯陀含果。阿那含果。幾是無漏道果者。答曰四。佛經說摩伽陀國。毘提希子阿闍[1]貰王。往詣佛所。頭面禮足。在一面坐。白佛言。世尊。為設有現法沙門果。可得不耶。佛言。可得。佛告王言。我今問汝。隨汝意答。於意云何。若王給侍。及諸奴僕。不自在者。見於大王。昇高殿堂。五樂自娛。受諸快樂。便作是念。我亦是人。然王多修福故。昇高殿堂。五樂自娛。受諸快樂。我等亦應修諸福業。信家非家。剃除鬚髮捨家出家。彼於後時。即便出家。修行十善。不殺乃至正見王餘使人。於外見之。若來白王作是言。大王侍使奴僕。不自在者。今已剃除鬚髮。出家學道。修行十善。王今應當將還如前策使。王如其言。還將來耶。答[2]曰。不也。我應往見親近恭敬。如彼本日禮敬迎送於我。我今亦應禮敬迎送還恭敬之。盡其形壽。施與衣服飲食房舍臥具資生之物。大王當知。如此之事。豈非是現法沙門果耶。王白佛言。實如聖教。問曰。沙門果有四。今者何故說五沙門果耶。答曰。此是出家近功用果。如師子吼經復說。此處有初沙門第二沙門第三沙門第四沙門。非餘外道沙門婆羅門空行之者。汝等應當如是作師子吼。此處有初沙門。乃至有第四沙門。初沙門者是須陀洹。第二沙門是斯陀含。第三沙門是阿那含。第四沙門是阿羅漢。尊者波奢說曰。佛世尊先說次第根本法。初沙門者。是阿羅漢。第二沙門者。是阿那含。第三沙門者。是斯陀含。第四沙門者是須陀洹。須跋陀羅經復說。須跋陀羅當知。此處若有八聖道。便有初沙門果乃至第四沙門果。或有說者。此中說四向是沙門。初沙門者是向須陀洹果證。第二沙門者。是向斯陀含果證。第三沙門者是向阿那含果證。第四沙門者是向阿羅漢果證。尊者波奢說曰。此中說四向四果是沙門。如說。須跋陀羅當知。若有八聖道處。當知說向。便有初沙門乃至第四沙門。當知說果。純陀經復說。有四沙門無第五沙門。四沙門者一勝道沙門。二說道沙門。三道命沙門。四過道沙門。勝道沙門者是佛世尊。所以者何。以佛有自然智故。辟支佛亦爾。說道沙門者如舍利弗等。所以者何。我隨佛轉法輪故。餘無學聲聞亦爾。道命沙門者阿難是。所以者何。彼是學亦令他住學法。多聞持戒具足。餘學聲聞亦爾。過道沙門者如摩訶羅偷盜者是。問曰。師子吼經所說沙門。須跋陀羅經所說沙門。純陀經所說沙門。有何差別。答曰。或有說者。師子吼經。說住果沙門。須跋陀羅經。說住向沙門。純陀經說在向住果。沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說住果沙門。純陀經。說一切沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說聖人沙門純陀經。說聖人凡夫沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說學無學沙門。純陀經。說學無學非學非無學沙門。復有說者。師子吼經。須跋陀羅經。說淨戒沙門。純陀經。說淨不淨戒沙門。復有說者。如師子吼經所說沙門。須跋陀羅經。純陀經所說亦爾。如須跋陀羅經所說沙門。師子吼經。純陀經。所說亦爾。如純陀經所說沙門。師子吼經。須跋陀羅經。所說亦爾。問曰。若然者此說云何通。如說作如此師子吼。我此眾中。有初沙門乃至第四沙門。世尊亦說惡戒破諸威儀離於白法之人。而師子吼耶。答曰。亦說。所以者何。彼雖破戒。而不破見。雖破方便。不破期心。若他人問此事為好。為不好耶。答言不好。是沙門所應作所不應作耶。答曰。不應作此事。為有報為無報耶。答[1]言。有報。此報為是可[2]愛為惡道中受。為人天中受。答言。惡道中受。為自身受。為他身受。答言。自身受。非他身受。為是師過。為是經過。答言。非是師過。[3]答言。亦非經過。是我之過如是正見。於因緣中不愚。則九十六種道中所無。是故世尊。於此眾中。作師子吼。

[0256a11] 佛經說世有三人。名多有所作計。其所作不易可報。若盡形壽。衣服飲食隨病醫藥。而供養之。亦不能報。云何為三有人。為他說法。令信家非家。捨家出家。是名初人。多有所作不易可報。次復有人。為他說法。令他能知集法皆是滅相。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。是人所作不易可報。乃至廣說。次復有人。為他說法。能令他人。盡有漏成無漏心得解脫慧得解脫自身作證。是人所作不易可報。乃至廣說。問曰。如教人令受優婆塞戒。是人亦名多有所作。此中何故不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次以出家戒。是因果故。出家戒。是比丘戒因。是優婆塞戒果。復次若教他出家。則名教他入假名法。入法有二種。一者入假名法。二者入實義法。入假名法者剃除鬚髮出家是也。入實義法者住世第一法。入苦法忍是也。復次若教他出家。則令他人脫[4]多役驅使等種種諸苦。復次若教他出家。則救濟他人[5]雖於現苦。不久亦當得離生老病死苦。復次若教他出家。則令他人得現法樂。不久亦當得自在樂。復次若教他出家。則假名佛出世間。不久亦當實義。佛出世間。復次若教他出家。則教他人三戒三身三學三修三淨三道三地三根三種菩提。復次若教他出家。則得決定解脫道。如說。若能剃除鬚髮出家者。此人必當決定知見四真諦法。復次若教他出家。則教他人。令身少事。身少事。能生心少事。身遠心遠。身淨心淨。身好心好。身端正心端正亦如是。復次若教他出家則教他剃[6]髮。著袈裟。剃[＊]髮則能生牟尼著袈裟則能去離惡。復次若教他出家。則令他人得無盡業無盡財無過業無過財。復次若教他出家。則令他人盡形壽持戒。淨修梵行。傷佉諸利。傷佉諸利。是何義耶。尊者和須蜜說曰。有仙人。一名傷佉。二名諸利。淨修梵行。威儀具足。在家之人。所不能行。如畫珂貝上。非風吹日曝。所能壞滅。在家之人。修行梵行。不能如是如畫貝上分明了了。在家之人。修行梵行。不能如是。如阿那含。猶[7]如妻子。畜眾生數非眾生數物。凡夫聖人。無有差別。復次若教他出家。則示他人。帝釋轉輪聖王。閻羅王所欲之事。問曰。何故教他出家置二果。唯說須陀洹果阿羅漢果。答曰。已說在此義中。所以者何。遠[8]塵離垢。得法眼淨。三果可爾。具縛人。漸離欲人。永離欲人。得正決定。悉名遠塵離垢得法眼淨。復以現始終故。始是須陀洹果。終是阿羅漢果。如始終。始入已度方便畢竟。說亦如是。復次此二果。一向無漏道得。非有漏道。二果無漏有漏道得。如有漏無漏道。解脫道。繫縛道。亦如是。復次此果俱過。非想非非想處人得須陀洹果。過非想非非想處見道所斷結。乃得阿羅漢果。過非想非非想處修道所斷結乃得。復次此現門現略所有沙門果或以見道得。或以修道得。若說須陀洹果。當知已說見道得者。若說阿羅漢果。當知已說修道得者。如見道修道。見地修地。未知欲知根知根。說亦如是。復次[9]有沙門果。或因見道所斷結盡而立。或因修道所斷結盡而立。如見道所斷。緣無所有煩惱。緣所有煩惱。忍對治煩惱。智對治煩惱。亦如是。復次已說在此義中。所以者何。以必得故若得須陀洹果。必得斯陀含果。若得阿羅漢果。必由阿那含[10]果。

[11]

[0256c16] [12]須陀洹成就諸學法彼法。須陀洹果攝耶。

[13]

[0256c17] [14]問曰。何故作此論。答曰。先說無為沙門果。今欲說有為無為沙門果故而作此論。須陀洹。成就諸學法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或攝或不攝云何攝。答曰。有為須陀洹果。得已不失。得者信解脫得信解脫諸根。見到得見到諸根。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫諸根。云何不攝。須陀洹。前進得勝妙無漏諸根。前進者方便道。六無礙道。五解脫道。如是等前進道所有學法。須陀洹成就。彼非須陀洹果攝。所以者何。前進道非果所攝。設法須陀洹果攝。彼法是學耶。答曰。或是學。或是非學非無學。云何是學。答曰。有為須陀洹果。謂道比智。及眷屬。云何是非學非無學。答曰。無為須陀洹果。謂三界見道所斷結斷。斯陀含成就諸學法。彼法斯陀含果攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有為斯陀含果。得已不失。得者信解脫得信解脫諸根。見到得見到諸根。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫諸根。云何不攝斯陀含。前進得勝妙無漏諸根。前進者。方便道。三無礙道。二解脫道。如是等前進道所有學法。斯陀含成就。彼非斯陀含果攝。所以者何。前進道非果所攝。設法斯陀含果攝。彼法是學耶。答曰。或是學或是非學非無學。學者有為斯陀含果。若道比智及眷屬。若第六解脫道及眷屬。云何非學非無學。答曰。無為斯陀含果。謂三界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結斷。阿那含成就諸學法。彼法阿那含果攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有為阿那含果。得已不失。得者信解脫得信解脫諸根。見到得見到諸根。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫諸根。云何不攝。阿那含前進。得勝妙無漏諸根。前進者離初禪欲。方便道。九無礙道。九解脫道。乃至離非想非非想處愛方便道。九無礙道。八解脫道。如是等前進道所有學法。阿那含成就。彼非阿那含果攝。所以者何。前進道非阿那含果攝。設法阿那含果攝。彼法是學耶。答曰。或是學或是非學非無學。云何是學。答曰。有為阿那含果若道比智及眷屬。若第九解脫及眷屬。云何非學非無學。答曰。無為阿那含果。三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷九種結斷。阿羅漢成就諸無學法。彼法阿羅漢果攝耶。答曰。如是。所以者何。阿羅漢所有方便道。無礙道。解脫道。前進道。盡阿羅漢果攝。設法阿羅漢果攝。彼法是無學耶。答曰。或是無學或是非學非無學。云何是無學。答曰。有為阿羅漢果。盡智無生智。無學等見及眷屬。云何非學非無學。答曰。無為阿羅漢果。三界見道修道所斷結斷。

[0257b09] 須陀洹成就諸無漏法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。須陀洹果。得已不失。得者信解脫得信解脫性。須陀洹果。見到得見到性。須陀洹果。三界見道所斷結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性須陀洹果。云何不[1]攝。須陀洹果前進。得勝妙諸無漏根。方便道。六無礙道。五解脫道。如是等前進道。及漸斷結得作證。謂欲界修道所斷五種結斷。如前進道非果攝。彼斷亦爾。須陀洹所成就非數滅。此滅非是須陀洹果。所以者何。非數滅是無記。須陀洹果是善故。設法須陀洹果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。所以者何。有為須陀洹果無為須陀洹果皆是無漏故。斯陀含成就諸無漏法。彼法斯陀含果攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。斯陀含果。得已不失。得者信解脫[2]性得信解脫斯陀含果。見到得見到性斯陀含果。三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷六種結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性斯陀含果。云何不[＊]攝斯陀含果前進。得勝妙諸無漏根。方便道。三無礙道。二解脫道。如是等道。及漸斷結得作證。謂欲界修道所斷二種結斷。如前進道非斯陀含果攝。斷亦如是。斯陀含果所成就非數滅。此滅非是斯陀含果。所以者何。非數滅是無記。斯陀含果是善故。設法是斯陀含果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。所以者何。有為斯陀含果。無為斯陀含果。皆是無漏故。阿那含成就無漏諸法。彼法阿那含果攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。阿那含果。已得不失。得者信解脫得信解脫性阿那含果見到得見到性阿那含果。三界見道所斷結斷。及欲界修道所斷九種結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性阿那含果。云何不攝。答曰。阿那含前進。得勝妙無漏諸根。離初禪愛。方便道。九無礙道。九解脫道。如是乃至離非想非非想處愛。方便道。九無礙道。八解脫道。如是等道。及漸斷結得作證。謂離[3]七地愛及非想非非想處八種愛。如前進道非果攝。彼斷亦爾。阿那含所成就非數滅。廣說如上。設法阿那含果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。廣說如上。阿羅漢成就無漏諸法。彼法阿羅漢果攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。已得阿羅漢果不失。得者時解脫得。時解脫性。非時解脫得。非時解脫性。三界見道修道所斷結斷。不失者時解脫不轉根作非時解脫。不失時解脫性阿羅漢果。云何不攝。答曰。阿羅漢所成就非數滅。於如是法得非數滅。謂欲界色無色界繫有漏。及無漏法非數滅。此滅非是阿羅漢果。所以者何。非數滅是無記。阿羅漢果是善故。設法阿羅漢果攝。彼法是無漏耶。答曰。如是。所以者何。有為阿羅漢果。無為阿羅漢果。皆是無漏故。

[0258a04] 須陀洹成就諸法。彼法須陀洹果攝耶。此中問轉增法。先問學次問無[1]漏。今問不定。須陀洹成就諸法。彼法須陀洹果攝耶。答曰。或法須陀洹果成就。彼法非須陀洹果攝。云何法須陀洹成就。彼法非須陀洹果攝。答曰。須陀洹前進。得勝妙無漏諸根及漸斷結得作證。須陀洹所成就非數滅。亦成就有漏諸法。[2]謂善染污不隱沒無記善者。數方便善。生得善。染污者三界修道所斷染污。不隱沒無記者威儀工巧報。如是等法。須陀洹成就。非須陀洹果攝。云何法須陀洹果攝。彼法非須陀洹成就。答曰。不得須陀洹果。得已便失。不得者信解脫不得見到性。須陀洹果。見到不得信解脫性須陀洹果。得已便失者。信解脫轉根作見到。便失信解脫性須陀洹果。云何法須陀洹成就。彼法亦須陀洹果攝。答曰。得須陀洹果不失。廣說如上。云何法須陀洹[3]果不成就。彼法非須陀洹果攝。答曰。除上爾所事。若法已稱名已說者。作第一第二第三句。未稱未說者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善有二種。謂無漏有漏。無漏者一切上下無漏道。有漏者謂方便善。離欲善。生得善。若本不得。若得便失。染污者。三界見道欲界修道所斷染污。須陀洹已斷者。不隱沒無記者。謂威儀工巧報須陀洹所不成就者。一切變化心。如是等諸法。作第四句故。言除上爾所事。如須陀洹。斯陀含亦如是。阿那含成就諸法。彼法阿那含果攝耶。乃至廣作四句。云何法阿那含成就。彼法非阿那含果攝。答曰。阿那含前進。得勝妙無漏諸根及所斷結得作證。阿那含所成就非數滅。廣說如上。阿那含成就。諸餘有漏法。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善者方便善。生得善。離欲善。染污者。色無色界繫修道所斷染污。不隱沒無記者。威儀工巧[4]報變化心。如阿那含所成就者。云何法阿那含果攝。彼法非阿那含成就。答曰。不得阿那含果。得已便失。不得者。信解脫不得見到性阿那含果見到不得信解脫性阿那含果。得已便失者。信解脫轉根作見到。失信解脫性阿那含果。云何法阿那含成就。彼法阿那含果攝。答曰。得阿那含果不失。得者信解脫得信解脫性阿那含果。見到得見到性阿那含果。三界見道所斷結斷欲界修道所斷九種結斷。不失者信解脫不轉根作見到。不失信解脫性阿那含果。云何法非阿那含成就。彼法亦非阿那含果攝。答曰。除上爾所事。若法已稱名已說者。作第一第二第三句。未稱未說者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善者謂無漏有漏。無漏者上下無漏道。有漏者方便善。生得善。離欲善。若本不得。若得便失。染污者三界見道所斷染污。欲界修道所斷染污。不隱沒無記者。威儀工巧報變化心。本不得得已便失者。如是等諸法。作第四句。故言除上爾所事。阿羅漢成就諸法。彼法阿羅漢果攝耶。乃至廣[5]說四句。云何法阿羅漢成就。彼法非阿羅漢攝。答曰。阿羅漢成就非數滅。謂善染污不隱沒無記。阿羅漢於此法。得非數滅。阿羅漢所成就有漏法。此法有二種。謂善不隱沒無記。善者方便善。生得善。離欲善。[6]若不隱沒無記者。威儀工巧報變化心。阿羅漢所成就者。云何法阿羅漢果攝。彼法非阿羅漢成就。答曰。阿羅漢。本不得。得已便失。不得者時解脫不得非時解脫性阿羅漢果。非時解脫不得時解脫性阿羅漢果。得已便失者。時解脫轉根作不時解脫。失時解脫性阿羅漢果。云何法阿羅漢成就。彼法阿羅漢果攝。答曰。阿羅漢果。得已不失。得者時解脫得時解脫性阿羅漢果。不時解脫得不時解脫性阿羅漢果。三界見道修道所斷結斷。不失者。時解脫。阿羅漢。不轉根作不時解脫。不失時解脫性阿羅漢果。云何法阿羅漢不成就。彼法非阿羅漢果攝。答曰。除上爾所事。若法已稱名已說者。作第一第二第三句。未稱未說者。作第四句。彼是何耶。答曰。有三種。謂善染污不隱沒無記。善者方便善。離欲善。生得善。阿羅漢。本不得。得已便失者。染污者三界見道修道所斷染污。不隱沒無記者。威儀工巧報變化心。阿羅漢。本不得。得已便失者。如是等諸法。作第四句故。言除上爾所事。

[0258c27] 問曰。信解脫為轉根作見到不耶。若轉者。根揵度中。何以不說。如說若捨無漏根。得無漏根。彼盡從果至果耶。答曰。若從果至果。盡捨無漏根。得無漏根。頗有捨無漏根得無漏根彼非從果至果耶。答曰。有得正決定道。比智現前時。時解脫阿羅漢。轉根作不動。彼尊者有何勞惓。不說信解脫轉根作見到耶若信解脫。不轉根作見到者。此文所說云何通。如說若不得須陀洹果。得已便失。若信解脫。不轉根作見到者。云何言得已便失耶。智[1]犍度說復云何通。如說須陀洹。於此三三昧。未來盡成就。過去已滅不失。現在若現在前。若信解脫不轉根作見到者。已滅三昧。云何失耶。識身經說。復云何通。如說過去無學心。得作三句。名已知。不名今知。不名當知。此中成就已知名說時解脫阿羅漢。退作信解脫。轉根作見到。還得阿羅漢果。[2]今不成就。不當成就時解脫道。答曰。應作是說。信解脫轉根作見到。

[0259a17] 問曰。若然者後所說善通根揵度中。何故不說耶。答曰。彼文應如是說。得正決定。道比智現在前。信解脫轉根作見到。時解脫轉根作不動。應如是說。而不說者有何意耶。答曰。現始終故。始是道比智。終是時解脫轉根作不動。如始終。初入已度方便畢竟亦如是。尊者僧伽婆修說[3]曰。信解脫轉根作見到。得斯陀含果時。亦名[4]是得果。亦名轉根。得阿那含果時。亦名得果。亦名轉根。問曰。若然者。得須陀洹果時。何不名轉根。得阿羅漢果時。何不名轉根耶。答曰。出過欲界。是數數舊法。無有眾生不曾不出過欲界者。是故離彼欲時。得二沙門果。亦名得果。亦名轉根。出過非想非非想處。非是數數舊法。無有眾生曾出過者。是故離彼欲時。得二沙門果。但名得果。不名轉根。

[0259b04] 問曰。如汝所說。得斯陀含果阿那含果時。亦名得果。亦名轉根。是事可爾。退法轉根作憶法。乃至等住轉根作能進。此中何以不說。彼作是答。已說在此義中。何以知之。退法轉根作憶法時。得憶法時根。不捨退法根。乃至等住轉根作能進時。得能進根。不捨四種根。能進轉根作不動時。得不動根。不捨五種根。彼不應作是說。所以者何。無有一人成就二根者。何況多耶。復有說者。信解脫不轉根作見到。是故根揵度不說。

[0259b14] 問曰。若然者。智揵度說云何通。答曰。彼文應如是說。須陀洹三三昧。未來悉成就現在若現在前。過去已滅。不應言不失。應說而不說者。有何意耶。答曰。誦[5]習錯謬故。

[0259b18] 問曰。此文所說復云何通。答曰。或有說。成就過去未來得。或有說不成就過去未來得。若作是說。不成就過去未來得者。彼作是說。若不得須陀洹果。是說未來。若得已是說現在。便失是說過去。若作是說。成就過去未來得者彼作是說。須陀洹果有三種。謂下中上。若初住下須陀洹果。不得中上須陀洹果。故言不得。得下須陀洹果。故言得已。不應言便失。若初住中須陀洹果。故言得已。不得上須陀洹果。故言不得。失下須陀洹果。故言便失。若初住上須陀洹果。不應言不得。得上須陀洹果。故言得已。便失者。失中下須陀洹果。

[0259c01] 問曰。本不成就中下須陀洹果。何故言失。答曰。超過二根故名失。所以者何。超彼二根能生之勢故作是說。識身經復云何通。答曰。識身經則不可通。評曰。應作是說。信解脫轉根作見到。若信解脫不轉根作見到者。時解脫亦不轉根作不動。所以者何。如學地無止息無救護無學地亦爾。

[0259c08] 尊者佛陀羅測說曰。信解脫轉根作見到。有六事不共。一在欲界不在色無色界。二依禪不依無色定。三用無漏道。不用世俗道。四用法智。不用比智。五退非不退。六住果道。不住勝果道。在欲界不在色無色界者。欲界有說法。人以說法[6]力故。能轉[7]根鈍作利。依禪不依無色定者。本依何地得學果。即依彼地。信解脫轉根作見到。用無漏道。不用世俗道者。以猛利道能轉根。世俗道非猛利。用法智不用比智者。生欲界轉根者。於法智得自在。不於比智。退非不退者。厭患退故轉根。住果道非勝果道者。若住勝果道轉根者。則失多道得少道。是名減少。不名增益。阿毘曇者。作如是說信解脫轉根作見到。如彼所說。但於六事中。三事不可爾。唯在欲界不在色無色界。此事可爾。依禪不依無色定。此亦可爾。唯以無漏道。不以世俗道者。此亦可爾。唯用法智。不用比智者。此不必爾。所以者何。或有於比智善得自在非法智。退法非不退法者。此不必爾。所以者何。退法亦能轉根。不退法亦能轉根。不必退法。唯住果道不住勝果道者。此不必爾。所以者何。住果道。亦能轉根。住勝果道。亦能轉根。問曰。若然者豈非捨多道得少道。是損減非增益耶。答曰。彼求利根。不求多道。

[0260a04] 尊者瞿沙跋摩說曰。信解脫轉根作見到。唯在閻浮提。不在餘方。問曰。依何地得學果。即依彼地轉根耶。答曰。即依彼地。亦依餘地。是勝地非下。須陀洹。斯陀含。必依未至禪。得果轉根阿那含依得果地。亦依餘地轉根。阿那含極少者。成就三地阿那含果。謂初禪未至中間禪。若依未至。若依初禪。若依禪中間。必成就三地道比智阿那含果。若依二禪。得正決定者。必成就四地道比智阿那含果。若依第三禪。成就五地。若依第四禪。成就六地。次第人離欲愛時。最後解脫道。成就三地阿那含果。若依初禪。得正決定。即依初禪轉根者。彼捨三地阿那含果。得三地阿那含果。若依初禪。得正決定。依第二禪轉根者。彼捨三地得四地。若依初禪。得正決定。依第三禪轉根者。彼捨三地得五地。若依初禪。得正決定。依第四禪轉根者。彼捨三地得六地若依二禪。得正決定。即依二禪轉根者。彼捨四地得四地。若依二禪。得正決定。依第三禪轉根者。彼捨四地得五地。若依二禪。得正決定。依第四禪轉根者。彼捨四地得六地。若依三禪得正決定。即依三禪轉根者。彼捨五地得五地。若依三禪得正決定。依第四禪轉根者。彼捨五地得六地。若依第四禪得正決定。即依第四禪轉根者。彼捨六地得六地。問曰。頗有依上地得果依下地轉根耶。答曰。或有說者無。若有者則捨多道得少道。是損減非增益故。復有說者有。如依第四禪得正決定。依第三禪轉根者。捨六得五。依第四禪得正決定。依第二禪轉根者。捨六得四。依第四禪得正決定。依初禪轉根者。捨六得三。三禪二禪初禪。應隨相說。

[0260b07] 問曰。若然者豈非捨多道得少道。是損減非增益耶。答曰。若爾亦無有過。所以者何。彼求利道。不求多道。頗有離無所有處愛聖人成就一地無漏耶。答曰有。離無所有處愛。依未至禪得正決定。見道中十五心頃是也。頗有離無所有處愛阿那含成就三地無漏耶。答曰有。若依初禪未至中間禪。信解脫轉根作見到。頗有身證人不成就無漏無色定耶。答曰有。依禪信解脫轉根作見到。未離初禪愛。依初禪轉根者。捨三地無漏道。得三地無漏道。離初禪愛。未離二禪愛。依初禪轉根者。捨四得三。離第二禪愛。未離第三禪愛。依初禪轉根者。捨五得三。離第三禪愛未離第四禪愛。依初禪轉根者。捨六得三。離第四禪愛。未離空處愛。依初禪轉根者。捨七得三。離空處愛。未離識處愛。依初禪轉根者。捨八得三。離識處愛。未離無所有處愛。依初禪轉根者。捨九得三。離第二禪愛。乃至離識處愛。依第二禪轉根者。捨九得四。離第三禪愛。乃至離識處愛。依第三禪轉根者。捨九得五。離第四禪愛。乃至離識處愛。依第四禪轉根者。捨九得六。

[0260b28] 問曰。離無所有處愛信解脫轉根作見到。捨無色界對治道。為捨斷不。若捨者[1]何不成就結。若不捨者對治已捨。以何事故不捨斷耶。答曰。應作是說。不捨。問曰。對治已捨。以何事故。不捨於斷。答曰。無色界對治有二種得。雖捨無漏。不捨有漏。以為有漏所持故不捨。問曰。如有漏道。能有所作處可爾。不能有所作處。云何可爾。如漸離非想非非想處愛信解脫。轉根作見到。捨非想非非想處修道所斷對治道。為捨彼斷不。若捨者。云何不成就結。若不捨者。對治已捨。以何事故。不捨於斷。答曰。或有說者。無有漸離非想非非想處愛而轉根者。若轉者。或是退。或畢竟離欲。復有說者。有漸離非想非非想處愛轉根者。捨對治道不捨斷。評曰。應作是說。捨對治道亦捨斷。而不成就結。如離無所有處愛。命終生非想非非想處。從欲界乃至識處所有對治道及斷悉捨。而不成就結。彼亦如是。

[0260c17] 信解脫轉根作見到時。用一方便道一無礙道一解脫道。時解脫轉根作不動時。或有說以一方便道一無礙道一解脫道。評曰。應作是說。以一方便道九無礙道九解脫道。所以者何。以更得沙門果重用功故。如人壞舍。壞已更作。名重用功。彼亦如是。信解脫轉根作見到時。方便道是有漏無漏。未來亦修有漏無漏道。無礙道是無漏。未來亦修無漏道。解脫道亦是無漏。或有說者。未來修有漏無漏道。

[0260c27] 或有說者。唯修無漏。時解脫轉根。作不動時。方便道是有漏無漏。未來修有漏無漏道。九無礙道。八解脫道。唯是無漏。未來修無漏道。最後解脫道是無漏。未來修有漏無漏道。及三界善根。信解脫轉根作見到時。方便道。或是曾得。或非曾得。無礙道。解脫道。一向非曾得時。解脫轉根作不動時。方便道或是曾得。或非曾得。無礙道解脫道。一向非曾得。是信解脫轉根作見到時。方便道無礙道。是信解脫道攝。解脫道是見到道攝。時解脫轉根作不動時。方便道。九無礙。八解脫道。是時解脫道攝。最後解脫道。是非時解脫道攝。信解脫轉根作見到時。若住果道。而轉根者。彼方便無礙解脫道。是果道攝。若住勝果道。而轉根者。彼方便無礙道。是勝果道攝。解脫道。是果道攝。時解脫轉根作不動時。方便無礙解脫道。是果道攝。所以者何。無勝果道故。信解脫轉根作見到時。住果而轉根者。是名捨果得果。若住勝果道。而轉根者。是名捨果捨勝果道而得果。時解脫轉根。作不動時。名捨果得果。

[0261a19] 六種阿羅漢。謂退法。憶法。護法。等住。[1]能進。不動。若退法轉根作憶法時。捨退法根。得憶法根。若憶法轉根作護法時。捨憶法根。得護法根。若護法轉根作等住時。捨護法根。得等住根。若等住轉根作[2]能進時。捨等住根。得[＊]能進根。若[＊]能進轉根作不動時。捨[＊]能進根。得不動根。如無學地六種。修道中六種學性亦如是。

[0261a27] 問曰。退法轉根作不動時。為住退。法根得不動。為次等轉五種根得不動耶。答曰。或有說者。住退法根轉根得不動。無學時異用功多難得。是故次第轉學地不爾。評曰。應作是說。一切時次第而轉。如修道中有六種性。見道中亦有六種性。謂退法乃至不動。無有轉根者。所以者何。見道是速疾不起道故。如見道中有六種性。修行地中。亦有六種性。謂退[3]法乃至不動。若轉者退法煗法不現在前。憶法煗法現在前。乃至[＊]能進煗法不現在前。不動煗法現在前。聲聞性煗法不現在前。辟支佛性煗法現在前。辟支佛性煗法不現在前。佛性煗法現在前。如煗法頂法亦如是。忍差別者。聲聞性忍不現在前。辟支佛性忍現在前。無有聲聞辟支佛忍不現在前。佛忍現在前。所以者何。忍與惡趣相妨。菩薩以願力故。當生惡趣。復有說者。聲聞煗頂不現在前亦不起。辟支佛煗頂現在前。所以者何。如佛自然無師。彼辟支佛亦爾。如佛一結跏趺坐。生諸善法現在前。從不淨乃至盡智無生智。辟支佛亦爾。世第一法。亦有六種性。退法乃至不動。無轉根者。所以者何。彼善根一剎那頃。無住相故。須陀洹有六種性退法。乃至不動。是故作如是說。頗有退須陀洹果。不成就見道所斷結耶。答曰有。從上根[4]性退下根時。

阿毘曇毘婆沙論卷[5]第三十五

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十六

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度人品下

[0261c08] 欲界死還生欲界。盡欲界有相續耶。乃至廣作四句有多名此中說有。是受身處眾生數五陰有。餘有廣說。如一行中。云何欲界死。還生欲界。不欲界有相續耶。答曰。如欲界死生色界。中有現在前。欲界死生色界。亦是聖人亦是凡夫。彼色界中有。於欲界現在前。所以者何法應如是。若處所死有滅。即處所中有生。如種子滅處。此處即生於[9]牙。彼亦如是欲界死者。是欲界死[10]者有欲界[11]死者。是色界中有。非欲有相續。色有相續。是色界中有。云何欲有相續。不欲界死。不生欲界。答曰。色界死。欲界中有現在前。凡夫人。於色界死。欲界中有。於色界現在前。法應如是。若處所死有滅。即處所中有生。廣說如上。是名欲有相續。是欲界中有。非欲界死。非欲界生。所以者何。色界死是色界死有。色界生是欲界中有。云何欲界死還生欲界。欲界有相續耶。答曰。如欲界死還生欲界。中有生有。欲界死還生欲界。亦是聖人。亦是凡夫。凡夫於諸趣無礙生一一趣中。聖人於諸趣有礙。生人天中。欲界死是欲界死有。欲界生是欲界中有。欲界有相續者。是欲界中有。若從中有。至生有者。欲界死是欲界中有。若欲界生。是欲界生有。欲界有相續者。是欲界生有。云何非欲界死。非欲界生。非欲界有相續。答曰。色界死。生色界。中有生有。色界死生色界。中有生有者。亦是聖人亦是凡夫。若[1]但死有至中有時。不名欲界死。所以者何。是色界死。色界死有。非欲界生。所以者何。色界生。是色界中有。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是色界中有。若從中有。至生有時。非欲界死。所以者何。是色界中有死。非欲界有相續。所以者何。色界有相續。是色界生有。色界死。生無色界。亦是聖人。亦是凡夫。彼非欲界死。所以者何。色界死是色界死有。非欲[2]色界生。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生無色界亦是聖人。亦是凡夫。凡夫人。生上亦生下。聖人生上不生下。凡夫人。一一處多生。聖人一一處一生。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非欲界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非欲界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有無色界死。生色界。是凡夫從死有至中有。彼非欲界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。不生欲界。所以者何。無色界生。是色界中有。非欲有相續。所以者何。[3]色有相續。是色界中有。色界死。還生色界。盡色界有相續耶。乃至廣作四句。云何色界死。還生色界。非色界有相續耶。答曰。色界死。欲界中有現在前。色界死。生欲界。是凡夫人。欲界中有。於色界現在前。廣說如上。色界死。是色界死有。生色界。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。云何色界有相續。非色界死。非色界生。答曰。如欲界死。色界中有現在前。欲界死。生色界。亦是凡夫。亦是聖人。彼色界中有。於欲界現在前。廣說如上。是名色界有相續。色界中有。非色界死。所以者何。欲界死。是欲界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是色界中有。云何色界死。還生色界。色界有相續耶。答曰。色界死還生色界。中有生有。色界死。還生色界。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人生上不生下。一一處有一生。從死有至中有時。色界死。是色界死有。色界生。是色界中有。色界有相續。是色界中有。從中有至生有時。色界死。是色界中有。色界生是色界生有。色界有相續。是色界。生有。云何非色界死。非生色界。非色界有相續。答曰。欲界死。生欲界。中有生有。欲界死。還生欲界。亦是凡夫。亦是聖人。廣說如上。從死有至中有時。非色界死。非生色界。所以者何。欲界死。是欲界死有。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。從中有至生有時。非色界死。非色界生。所以者何。欲界死。是欲界中有。欲界生是欲界生有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界生有。欲界死生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非色界死。所以者何。欲界死是欲界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫生上亦生下。一一處有多生。聖人生上不生下。一一處有一生。非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。無色界生。是無色界生有。非色界有相續。所以者何。無色界有相續。是無色界生有。無色界死。生欲界。是凡夫非色界死。所以者何。無色界死。是無色界死有。非色界生。所以者何。欲界生。是欲界中有。非色界有相續。所以者何。欲界有相續。是欲界中有。無色界死。還生無色界。盡無色界有相續耶。答曰。諸無色界死。還生無色界。盡無色界有相續。頗無色界有相續。彼非無色界死。非不無色界生耶。答曰。有如欲色界死。生無色界。亦是凡夫。亦是聖人。非無色界死。所以者何。欲色界死。是欲色界死有。無色界生。是無色界生有。無色界有相續。是無色界生有。欲界死。還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界死還生色界。此人有三。色界凡夫聖人。欲界凡夫。無色界死。還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫。九十八使所使。九結所繫。聖人十使所使。六結所繫。色界凡夫。六十二使所使。六結所繫。聖人六使所使。三結所繫。無色界凡夫。三十一使所使。六結所繫。聖人三使所使。三結所繫。問曰。欲界凡夫。不為色無色界使所使。色界凡夫。不為無色界使所使。何故說欲界凡夫九十八使所使。色界凡夫六十二使所使耶。答曰。此中說得名所使。如欲界凡夫。色無色界使得常現前生。色界凡夫[1]人。無色界使。得常現前生。復次於得不解脫故。名使所使。欲界凡夫。於色無色界使得。不得解脫。色界凡夫。於無色界使得。不得解脫。復次今得得當得得已得得故。作如是說。今得得是現在。當得得是未來。已得得是過去。復次能生彼使故。作是說。能生者生欲界凡夫。以離欲愛。能生色界諸使。色界凡夫。以離色愛。能生無色界諸使。復次現曾所行有餘勢故。欲界眾生。無始[2]以來。無有不曾起色無色界使者。色界眾生。無有不曾起無色界使者。問曰。若然者。色界凡夫。曾起欲界使。無色界凡夫。亦曾起欲色界使何故不使耶。答曰。雖復曾起。以離欲故。欲界凡夫。未離色無色界愛。色界凡夫未離無色界愛。聖人十使所使。問曰。欲界聖人。有九十八使所使者。如具縛人。得正決定。苦法忍現在前時。成就九十八使。此中何以不說耶。答曰。以時少故。不久苦智生。是故不說。復次此中說現行煩惱人。入見道人。猶不能起善有漏心。何況染污餘處。亦說現行煩惱人。如經說。有一婆羅門。往詣佛所。作如是問。汝當為天人龍阿修羅[3]伽樓羅[4]犍闥婆緊那羅摩睺羅伽耶。佛言。我不當為天乃至摩睺羅伽等。所以者何。婆羅門當知。以諸漏故。為天乃至摩睺羅伽等。如來永斷諸漏。是故婆羅門。我不當為天乃至摩睺羅伽等。或有說。報現前故名人。如經說偈。

　佛[5]者是人　　自調常定　　行於梵道

　心[6]寂靜樂

[0263b02] 此中說身受何[7]果報。即名此界眾生身受欲界報。即名欲界眾生身受。色無色界報。即名色無色界眾生。佛受人報故。即名為人。餘處亦說。報現前故名人。如十門中說。誰成就眼根。答曰。生色界。若生欲界人。得已不失。如是等報現前故名人。如是受欲界報者。名欲界眾生。受色無色界報者。名色無色界眾生。非欲界死。非欲界生。盡非欲界有相續耶。乃至廣作非四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。色界非四句亦如是。非無色界死。非無色界生。盡非無色界有相續耶。廣說如經本。非欲界死。非欲界生。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有八人。何故說五耶。如色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生無色界。凡夫聖人。色界死。生欲界。凡夫。無色界死。生無色界。凡夫聖人。無色界死。生色界。凡夫。如是等有八。何故說五。答曰。以相似故說五。亦色界死。生色界。凡夫。無色界死。生色界。凡夫。此二俱是色界凡夫。色界死。生無色界。聖人。無色界死。生無色界。聖人。此二俱是無色界聖人。色界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是。無色界凡夫。餘有欲界凡夫色界聖人。以相似故說五。非色界死。非色界生。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。問曰。應有九人。何故說六耶。如欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。欲界死。生無色界。凡夫聖人。無色界死生無色界。凡夫聖人。無色界死。生欲界凡夫。答曰。以相似故說六。欲界死。還生欲界凡夫。無色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生無色界凡夫。無色界死。生無色界凡夫。此二俱是無色界凡夫。欲界死。生無色界聖人。無色界死。生無色界聖人。此二俱是無色界聖人。餘有欲界聖人色界凡夫聖人。以相似故說六。非無色界死。非無色界生此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有七人。何故說四耶。如欲界死還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。還生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。色界死還生色界聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說[8]結所繫。

[0263c22] 頗欲界死。不生欲界耶。如先說義。今則遮於生有。頗欲界死。不生欲界耶。答曰。不生。生欲色界中有。若生無色界。若般涅槃。餘廣說如經本。問曰。無色界死。生欲色界。彼中有。於何處現在前。答曰。或有說者。在第四禪。不應作是說。若無色界。有方所者。此說便是。但無色界。無有方所。何為遠至第四禪耶。復有說者。[9]是處所死。生無色中。即彼處所中有現在前。如是說者。無色界死。生無色界。是事不爾。評曰。應作是說。欲界色界死。生無色界。即彼所生處。中有現在前。

[0264a04] 頗欲界死不生欲界。不生色界。不生無色界耶。此中亦遮生有。餘廣說如經本。問曰。此中何故不問般涅槃耶。答曰。應問而不問者。當知此說有餘。復次此中說死而生者。彼雖死而不生。復次此中因人而作論。彼般涅槃者。捨人名法。

[0264a10] 頗不離欲愛死。不生欲界耶。毘婆闍婆提。於此法中甚愚。謂不離欲愛。不生欲界。復不說有中有。頗有不離欲愛欲界死不生欲界耶。答曰。不生。生欲界中有。頗不離色愛死。不生欲界色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。頗不離無色愛死不生欲界色界無色界耶。答曰。不生。生欲色界中有。未離欲愛死。不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。未離色愛死。不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有七人。欲界死。還生欲界。凡夫聖人。欲界死。生色界。凡夫聖人。色界死。還生色界。凡夫聖人。色界死。生欲界凡夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。生欲界凡夫。色界死。生欲界凡夫。此二俱是欲界凡夫。欲界死。生色界凡夫。色界死。生色界凡夫。此二俱是色界凡夫。欲界死。生色界聖人。色界死。生色界聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。未離無色愛死。不生欲色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。問曰。應有九人。欲界死。還生欲界中有。凡夫聖人。[1]色界死。[2]還生色界中有。凡夫聖人。色界死[3]生[4]欲界。中有凡夫。[5]無色界死。生[＊]色界中有凡夫。無色界死。生[＊]欲界中有凡[6]夫。何故說四耶。答曰。以相似故說四。欲界死。還生欲界中有凡夫。色無色界死。生欲界中有凡夫。此三俱是欲界凡夫。欲界死。生色界中有凡夫。色界死。還生色界中有凡夫。無色界死。生色界中有凡夫。此三俱是色界凡夫。欲界死。生色界中有聖人。色界死。還生色界中有聖人。此二俱是色界聖人。餘有欲界聖人。以相似故說四。此諸人為向所說使所使向所說結所繫。中有為有為無。問曰。何故作此論。答曰。或有說無中有。或有說有中有。毘婆闍婆提說無中有。育多婆提說有中有。問曰。毘婆闍婆提。依何經說。信何事言無中有。答曰。彼依佛經。無經說作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中。以生地獄無有間故。言無中有。偈中亦說。

　壯年便老病　　當生閻羅邊

　中間無息處　　亦不用資糧

[0264b21] 以無中息不用資糧故。知無中有亦作種種難。猶如光影無有中間。死有生有。無有中間。亦復如是。問曰。育多婆提。依何經說。信何事。言有中[7]有。答曰。彼依佛經。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三[＊]犍闥婆現在前。[＊]犍闥婆者即是中有。說[＊]犍闥婆現在前故。知有中有。餘經亦說。中有般涅槃。以說有中有般涅槃故。知有中有。餘經復說。沙門瞿曇。此身已滅。未生彼處。於其中間。摩[少/兔]摩中為施設。有諸取不。佛告婆蹉。於其中間。愛是取。以說此身滅未生彼處在摩[少/兔]摩中故。知有中有。亦作種種難。若於此死。當生欝單越。此間斷滅。彼間本無而生。如是則有法而無。無法而有。欲令無如是過故。言有中有。問曰。毘婆闍婆提。云何通育多婆提經耶。答曰。彼經所說是未了義。是假名有餘[8]意。問曰。彼以何事。為未了義是假名有餘意耶。彼作是答。佛經說三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三[＊]犍闥婆現在前。不應言[＊]犍闥婆。若言[＊]犍闥婆。彼作樂耶。應言諸陰行。問曰。若說揵闥婆。若說諸陰行。俱非無中有。毘婆闍婆提。復作是問。汝說四生盡有中有。二生有三事合可爾。謂胎生卵生。餘二生不爾。答曰。若可爾便說。不可[9]爾不說。然非無中有。通第二經者。有天名中有。[10]於彼天中般涅槃故言中有。般涅槃中有天者。此間死已。應生天中未至頃。於其中間。壽命未盡。便般涅槃。問曰。此天一切經中所不說。佛經說有四天王天乃至非想非非想天。不說中有天。佛經亦說有生般涅槃。復有天名生。於彼生天。而般涅槃。言生般涅槃耶。乃至上流般涅槃。復有天名上流。於彼天中。而般涅槃。言上流般涅槃耶。汝說未到諸天。壽命未盡。而般涅槃。眾生多壽命未盡而死。除欝單越人兜率天上最後身菩薩。如是等眾生。皆是中有般涅槃耶。婆蹉經。復云何通。彼作是說。摩[少/兔]摩是無色界天彼梵志得天眼[11]離色愛[1]同及死生無色界中。彼梵志以天眼。於欲色界中。遍觀不見。而作是念。彼人斷滅。行詣佛所作如是問。沙門瞿曇。此身滅已。乃至於其中間。為施設有諸取不。佛告婆蹉。於其中間愛是取。以是義故。知生無色中非是斷滅。問曰。佛經說。有種種摩[少/兔]摩。佛經或說。色無色界天是摩[少/兔]摩。或說。劫初人是摩[少/兔]摩。或說。中有是摩[少/兔]摩。何以知唯無色界天是摩[少/兔]摩。彼作是說。何以復知中有是。摩[少/兔]摩耶。答曰。即以此經知。所以者何。經作是說。此身滅[2]已未生彼處。於其中間。在摩[少/兔]摩中。以是事故知。摩[少/兔]摩即是中有。種種難復云何通。答曰。彼作是說。不捨死有。乃至生有相續。如闍樓佉[3]虫。乃至前足未立。不放後足。彼亦如是。若作是說。人間死生地獄中未捨人。趣地獄趣相續。則壞身壞趣。二心俱壞。趣者。亦名人趣。亦名地獄趣。壞身者。亦名人身。亦名地獄身。二心俱者。謂死時心生時心。問曰。育多婆提。云何通毘婆闍婆提所引經耶。答曰。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。以何事知是未了義是假名有餘意耶。答曰。彼經作五無間業。作已增廣。命終無間生地獄中者。此遮餘趣餘業。遮餘趣者。無間之業。[4]必生地獄趣。不生餘趣。遮餘業者。無間之業。必受生報。非現報後報。此是彼經未了義。若如經文不取其義者。經說作五無間業。作已增廣。命終無間。生地獄中。不必具作五業。生地獄中。然有作一二三四及無間業所不攝業生地獄中者。經說命終無間。生地獄中。言無間者。於此剎那。作無間業。即此剎那。生地獄中耶。然有作五無間業已故。有壽命百年者。是故不悉如經文。當依於義偈所說。義通亦如是。種種難事復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅。非毘尼。非阿毘曇。不可以世間現喻難賢聖法。賢聖法異。世間法異若必欲通者。有何意耶。答曰。應說喻過。若喻有過。義亦有過。如光影。是無根無心。非眾生數法。死有生有。亦無根無心。非眾生數法耶。如光影俱生。死有生有。亦俱生耶。然此喻。明有中有。非無中有。如光影無間。死有中有中有生有無間。亦復如是。如是等義。說無中有。如是等義。說有中有。二義之中。何者為勝。說有中有者勝。然毘婆闍婆提。說無中有。是無明果。闇果。不懃方便果。然中有是實有法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。

[0265b18] 問曰。中有為是趣攝。為非趣攝。若是趣攝。施設經說云何通。如說。五趣為攝四生。四生為攝五趣。答言。四生攝五趣。非五趣攝四生。不攝何等。不攝中有。法身經說。復云何通。如說云何眼界。答言。四大及清淨造色眼眼根眼入眼界。若地獄餓鬼畜生人天眼。若修得眼。若中有眼。若非趣攝者。尊者陀羅達多所說云何通。如說。若向彼趣法即名彼趣。彼趣所攝。如稻[5]牙生時。即名為稻。彼亦如是。答曰。應作是說。中有是趣所攝。尊者陀羅達多所說善通施設經說云何通。答曰。施設經文。應如是說。五趣攝四生。四生攝五趣耶。答[6]曰。展轉隨種相攝。而不說者。有何意耶。答曰。誦者錯謬。法身經說。復云何通。答曰。法身經文。應如是說。地獄餓鬼畜生人天眼。及修得眼。不應說中有眼。而不說者。有何意耶。答曰。以中有是微細法。於諸趣中顯現已。復別顯現。猶如賊帥。於賊眾中總被呵責。亦別呵責。女人亦爾。有二呵責。一以煩惱總被呵責。二以體[7]賤。復別呵責。彼亦如是。復有說者。中有非趣所攝。施設經法身經說善通。尊者陀羅達多所說。復云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無。或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。以相似故。作如是說。如地獄形中有形亦爾。乃至天趣中有說亦如是。評曰。應作是說。中有非趣所攝。所以者何。去到彼是趣義。去未[8]到故非趣所攝。復次中有是趣因。趣是果。因不攝果。果不攝因。如因果。作所作取所取亦如是。復次中有是細。趣是麁。麁不攝細。現見不現見了了不了了。說亦如是。復次中有散亂。趣非散亂。非散亂不攝散亂。復次中[9]有是趣中間法故。非趣所攝。如田中間非田所攝。方土村落中間。非方土村落所攝。彼亦如是。

[10]

[0265c24] [11]問曰。何處有中有。答曰。欲色界非無色界。問曰。何故無色界無中有耶。答曰。非田非器。乃至廣說。復次若處所有受二種報業。則有中有。謂中有報業。生有報業。無色界唯有生有報業。如中有報業。生有報業。初造報業。生有報業。細果麁果業。說亦如是。復次若處所受二種報業。謂色報業。無色報業。是處則有中有。無色界。唯有無色報業。如色報業。無色報業。相應業。不相應業。有所依業。無所依業。有勢業。無勢業。有緣業。無緣業。說亦如是。復次若處所有三種業。謂身口意業。則有中有。無色界唯有意業。復次若有十善業道處。則有中有。無色界唯有三善業道。復次若有五陰報業處。則有中有。無色界唯有四陰報業。復次若有二種白法。謂白因白果。則有中有。無色界唯有白因。而無白果。復次若有來去處。則有中有。無色界無有來去。問曰。若然者。死已還生自屍中。有何來去耶。答曰。眾生或有生惡道者。或有生四天下者。或有生天者。或般涅槃者。生惡道者。識在足下滅。生四天下。者識在臍邊滅。生天者。識在面滅。般涅槃者。識在心邊滅。眾生多於面上生愛。若心識從足下滅。來生面上。豈非來去耶。若識從足滅。還生足中。無色界猶無是事。

[0266a19] 問曰。中有為有移轉不耶。答曰。無有移轉。謂於界於趣於處。問曰。若中有於界無移轉者。少聞比丘因緣云何通。曾聞有族姓子。於佛法出家。不修多聞方便。住阿練若處。以宿因力故。能起世俗初禪。謂是須陀洹果。乃至起世俗第四禪。謂是阿羅漢果。於一生中。未得謂得。未解謂解。未證謂證。更不求勝進道。未得當得。未解當解。未證[1]後證。後身壞命終。第四禪中有。而現在前。當於爾時。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。不應更生。今我中有。何緣而生。定無解脫。若有解脫我應得之。便生謗涅槃邪見。以邪見故。第四禪中有即滅。阿毘地獄中有。而現在前。命終後生阿毘地獄。答曰。此是前有時移轉。非中有時。彼死時。第四禪瑞相現在前。見彼相已。便作是念。我斷一切生分。應般涅槃。今此瑞相。何緣而生。定無解脫。若有解脫。我應得之。便生謗涅槃邪見。生邪見故。第四禪瑞相便滅。阿毘地獄瑞相。而現在前。身壞命終。生阿毘地獄。以是事故。知於前有時移轉。非中有[2]轉。問曰。若中有於趣無移轉者。善行惡行因緣云何通。曾聞舍衛國有二人。一名善行。二名惡行。善行者。於一身中。常行善行。不行惡行。惡行者於一身中。常行惡行。不行善行。行惡行者。以後報善業故。天中有現在前。當於是時。便作是念。我一生內。常行惡行。不行善行。應生惡趣。不應生天。今我天中有何緣而生。便作是念。定無善惡業報。若有者。我應得之。便生謗因果邪見。以邪見故。天中有便滅。地獄中有即生。身壞命終生地獄中。行善行者。命[3]終時。以後報不善業故。地獄中有。而現在前。便作是念。我一生內常行善行。不行惡行。應生善趣。不應生惡趣。今我地獄中有何緣而生。便作是念。定是我後報不善之業。今生此果。即自憶念所作諸善。生大善心。而現在前。地獄中有便滅。天中有即生。身壞命終。生於天上。答曰。如此皆是前有時移轉非中有時。一切眾生死時。必有好惡瑞相。[4]若多行善眾生。死時多見好堂舍樓觀園林浴地遊戲之處。多行惡眾生。死時多見火焰刀毒狼狗塚墓。行惡行者死時。以後報善業故。天瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行惡行不行善行。我應生惡趣。不應生天。今此瑞相何緣而生。定無善惡業報。便生謗因果邪見。生邪見故。生天瑞相便滅。地獄瑞相即生。行善行者死時。以後報惡業故。地獄瑞相現在前。見已便作是念。我一生內。常行善行。不行惡行。應生善處。不生惡趣。今此瑞相何緣而生。定是我後報不善業故。今生此果。即自憶念所行諸善。生大善心。而現在前。地獄瑞相便滅。天中瑞相即生。身壞命終。生於天上。以是事故。此二俱是前有時移轉。非中有時。問曰。若中有於處無移轉者。頻婆娑羅王因緣云何通。曾聞頻婆娑羅王。兜率天中有現在前。當生兜率天。經須彌山頂。見毘沙門天王所食之食。其色鮮明。香味具足。便作是念。我先生此。後當生兜率天。作是念時。兜率天中有便滅。四天王中有即生。命終生於四天王天。答曰。此亦是前有時移轉。非中有時。曾聞。頻婆娑羅王。為假名子阿闍貰所縛。閉在獄中。斷其飲食。以刀剝足下皮。爾時世尊。住耆闍崛山。以憐愍故。便放光明。從窓牖中。照其身上。遇佛光故。身得安隱。生念佛心。我今遭此厄難。世尊而不見念。爾時世尊知其心念。便告大目揵連。汝詣頻婆娑羅王所。作如是言。我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。爾時大目揵連。從佛聞是語已。即入禪定。以禪定力。如其所念。從耆闍崛山滅。如於泉池水中從地而出。住頻婆娑羅王前。作如是言。大王當知。如來言無有二。慧眼照淨。深見因果。作如是言。我於大王。所應作者。皆已作之。濟汝惡趣決定報業。如來尚不得免。作是語已。而為說法。時頻婆娑羅王。以飢渴故。而不解了。便作是言。尊者大目揵連。何天揣食。最為美妙。爾時尊者大目揵連。次第歎說四天王食。時頻婆娑羅王。聞已身壞命[1]絕。生四天王天。作毘沙門天王太子。名[2]闍那[3]梨沙。以是事故。知是前有時移轉。非中有時。譬喻者。作如是說。中有可移轉。彼作是說。一切諸業。皆可移轉。造五無間業。尚可移轉。何況中有。若作無間業不可移轉者。則無有能過有頂者。以有能過有頂者故。知五無間業亦可移轉。評曰。應作是說。中有不可移轉。

[0267a16] 問曰。住中有為經幾時。答曰。經於少時不久所以者何。彼於六入。求受身處。是故速令生有相續。

[0267a19] 問曰。眾生受身法和合。速令生有相續可爾。若受身法不和合者。如父在罽賓。母在真丹。父在真丹。母在罽賓。云何速令生有相續耶。答曰。應觀此眾生。或於母作業可移轉。於父作業不可移轉。或於父作業可移轉。於母作業不可移轉。或於父母作業。俱不可移轉。或於父母作業。俱可移轉。若於母作業可移轉。於父作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五戒。極善男子。必至他婦女邊。令彼生相續。若於父作業可移轉。於母作業不可移轉者。若是威儀具足。淨修梵行。身持五戒。極善女人。必至他男子邊。令彼生相續。若於父母。作業俱不可移轉者。受身者雖未死。其人雖所求未得。便生去心。於其道路。火不能燒。[4]刃不能傷。毒不能害。必至彼和合。令彼生相續。

[0267b06] 問曰。若眾生常有欲心者可爾。若眾生時有欲心者。云何可爾。如狗秋時有欲心。羆冬時有欲心。馬春時有欲心。牛夏時有欲心。如是等云何可爾。答曰。以彼眾生業力故。非時亦生欲心。而得和合。令彼生相續。復有說者。生相似者中。如狗時有欲心。豺常有欲心。應生狗中者。生於豺中。羆時有欲心。熊常有欲心。應生羆中者。生於熊中。馬時有欲心。驢常有欲心。應生馬中者。生於驢中。牛時有欲心。野牛常有欲心。應生牛中者。生野牛中。尊者奢摩達多說曰。中有眾生。壽七七日。尊者和須[5]密說曰。中有眾生。壽命七日。不過一七。所以者何。彼身羸劣故。問曰。若至七日。生處不和合者。彼斷滅耶。答曰。不斷滅。即於中有。而得久住。尊者佛陀提婆說曰。中有壽命不定。所以者何。生處緣不定故。中有雖得和合。生有不和合故。令久時住。

[0267b23] 問曰。中有形為大小。答曰。其形如五六歲小兒。

[0267b25] 問曰。其形若爾。云何生如是顛倒想。於母生愛心。於父生恚心。答曰。其形雖小。諸根猛利。猶如壁上畫老人像。其形雖小。而有老相。問曰。菩薩中有其形大小。答曰。如前時有少年形等。亦以三十二相嚴身。八十種好隨形。純黃金色繞身。圓光一尋。以是事故。菩薩住[6]中有時。其身光明。照百億四天下。

[0267c03] 問曰。若然者。法須菩提所說偈云何通。如說。

　其形如白象　　四足有六牙

　來入母胎時　　如遊園觀想

[0267c06] 答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。是自造義。或然不然。或有言無或無言有。若必欲通者。有何意耶。答曰。彼方土法。以是夢為吉。是故其母夢見是事。欲令占。相者皆言吉善。菩薩於九十一劫。更不墮惡趣。何緣作畜生形來入母胎。

[0267c12] 問曰。中有為具諸根。為不具諸根。答曰。諸根皆具。所以者何。中有初生時。六入皆求於有。復有說者。不具諸根。問曰。不具何根。答曰。前時有諸根不具者。隨中有故。猶如印像似印前時有似。中有亦爾。評曰。應作是說。無不具諸根者。所以者何。中有生時。六入皆求於有。

[0267c19] 問曰。中有行時云何。答曰。眾生應生地獄者。行時頭下足上。如偈說。

　墮於地獄者　　其身皆倒懸

　誹謗於賢聖　　及諸淨行故

[0267c23] 生四天下者。則傍行如鳥飛空如壁上畫人飛。應生天者。頭則上向。如仰射虛空箭。

[0267c25] 問曰。中有生時。為有衣不。答曰。一切色界中有生時皆有衣。所以者何。色界是多慚愧界。如法身常以衣覆。生身亦爾。欲界眾生中有。多無衣而生。唯除菩薩白淨比丘尼。復有說者。菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。

[0268a01] 問曰。何故菩薩中有無衣。白淨比丘尼有衣。答曰。白淨比丘尼。施四方僧[疊*毛]。問曰。菩薩施四方僧衣段。多於白淨比丘尼所施[1]疊縷。答曰。白淨比丘尼。施僧[疊*毛]已。發如是願。使我生生之處。常著衣服。以發願力故。中有生時著衣。入胎出胎。亦常著衣。其身轉大。衣亦隨大。於佛法生信。而後出家。即以此衣。作五種衣。懃修方便。得阿羅漢。般涅槃時。即以此衣纏身。而闍維之。菩薩所行善法。皆為迴向無上菩提以能生於似因之果。於最後身。得於一切眾生最勝之身。

[0268a12] 問曰。中有眾生。為何所食。答曰。或有說者。有飲食處便食飲食。河池水邊。飲水自[2]存。

[0268a14] 問曰。若然者。曾聞。如[3]寫囊[4]米著釜鑊中。五趣眾生中有。散在世間。亦復如是。一切世間所有飲食但狗中有食者。猶不供足。何況餘者。然彼身輕微。飲食麁重。若食此食。身應散壞。若然者。云何自活。答曰。以香為食。若眾生有福德者。食清淨飲食花果香氣。以自存濟。無福德者。食糞穢不淨種種臭氣。以自存濟。

[0268a22] 中有名中有。亦名揵闥婆。亦名求有。亦名摩[少/兔]摩。

[0268a24] 問曰。何故名中有。答曰。二有中間生故名中有。

[0268a26] 問曰。若然者。餘有亦在二有中間。盡名中有耶。答曰。若是二有中間。趣所不攝者名中有。若在二有中間。趣所攝者。不名中有。復次若在二有中間。微細難[5]明難見難了者名中有。餘者雖在二有中間。是麁易見易明易了。不名中有。何故名揵闥婆。答曰。以香自活故名揵闥婆。何故名求有。答曰。生時以六入求有故名求有。何故名摩[少/兔]摩。答曰。從意生故名摩[少/兔]摩。眾生或有從意生。或有從業生。或有從報生。或有從合會生。從意生者。謂色無色界諸天。及中有。從業生者。謂地獄眾生。如說。彼中眾生。為業所繫。從報生者。謂飛鳥也。從合會生者。謂人六欲天。

[0268b10] 佛經說。三事合故。得入母胎。一父母俱有染心。共會一處。二其母無病值時。三[＊]犍闥婆現在前。三事合[6]故。謂父母[＊]犍闥婆。父母有染心者。謂欲心現在前。共會一處者。謂欲共合會。其母無病者。其母歡喜時。毘尼者作如是說。其母以欲濁心。如天雨時。河水皆濁。彼亦如是。亦無風冷熱等。諸病值時者。值女人經水時。若經水多薄不成胎。若經水少乾不成胎。因父母精血分。然後成胎。是名值時。亦名有身。[＊]犍闥婆現住前者。中有現在前。若起愛心。若起恚心。若是男子。於母生愛。於父生恚。彼作是念。若無此男子者。我當與此女人交會。是時便起如是顛倒想。見彼人遠去。見於自身。與此女人。而共交會。父母合會。所有精氣。[7]見是[8]己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母右脇。面向母背而坐。若是女人。於父生愛。於母生恚。彼作是念。若無此女人[9]者。當與此男子交會。是時便起如是顛倒想。見彼女人遠去。見於自身。與此男子。而共交會。父母合會。所有精氣。見是己有。見已便生喜心。生喜心故。而便迷悶。以迷悶故。中有轉重。更不移動。是時自見己身。在母左脇。面向母腹而坐。一切眾生。皆有如是顛倒想。而入母胎。唯除菩薩。菩薩入胎時。知此是我母此是我父。於母生母想。於父生父想。

[0268c08] 問曰。中有於何處入母身。答曰。或有說者。彼無障礙隨處得入。

[0268c10] 問曰。若無障礙者。則不應住母身中。答曰。以業力故。[10]住母身中。評曰。應作是說。中有從生門入母身中。以是事故。雙產者後出為大。所以者何。以先入母胎故。

[0268c14] 施設經說。父母福德等者。乃能受胎。問曰。如富貴男子。近貧賤女人。富貴女人。近卑賤男子。云何乃能受胎。答曰。當於是時。見彼女人。生尊貴想。自見己身。生卑賤想。女人自以為勝。視男為卑。尊貴女人。近卑賤男子。以他為勝。以己為賤。彼男子見己為勝。以他為賤。是時有如是想。福德等故。乃能受胎。

[0268c21] 一母[11]胎中。有五趣中有。如狗豺魚蝦蟇等。問曰。若地獄中有在彼腹中。云何不燒。答曰。若作業者被燒。不作業者不燒。若有持戒等。著地獄中。亦不能燒。所以者何。以不作業故。眾生在地獄前不必被燒。如施設經說。有時活地獄眾生。冷風來吹。唱如是言。諸眾生活。諸眾生活。是時眾生便活。以是事故。彼中有不必被燒。

[0268c29] 問曰。中有若牆壁山林屋舍瓦石所不能礙。還於中有。為相障礙不。答曰。或有說者。相障礙。

[0269a03] 問曰。若然者云何中有名無障礙。答曰。唯除中有。於餘無障礙。復有說者。中有於中有。還不相障礙。所以者何。以無言語故。

[0269a06] 問曰。所往之處。為中有去疾。為神足去疾。答曰。或有說者。中有去疾。所以者何。業力勝神足力故。評曰。應作是說。神足去疾。非業力疾。問曰。若然者。云何說業力勝神足力。答曰。應知為以何事。言業力勝佛神足力。能留住一[1]切眾生。神足力舍利弗。除佛目揵連。除佛舍利弗。彼中有無有眾生呪術法藥草。佛[2]離辟支佛能留住。使彼生不相續者。以是事故。說業力勝神足力。

[0269a15] 問曰。中有為展轉相見不。答曰。或有說者。相見。為見幾所。答曰。地獄見地獄。畜生見畜生。餓鬼見餓鬼。人見人。天見天。復有說者。地獄見地獄。畜生見二趣。餓鬼見三趣。人見四趣。天見五趣。復有說者。中有非人眼境界。是天眼境界。

[0269a21] 問曰。天眼為見幾所。答曰。四天王報天眼。除自地見下地。乃至他化自在天。除自地見下地。復有說者。一切欲界眼。不見中有。色界眼能[3]見。

[0269a25] 問曰。色界報得眼。能見幾所。答曰。初禪報得眼。除自地見下地。乃至第四禪。除自地見下地。若作是說。則無有見第四禪中有者。評曰。應作是說。一切報得眼。不見中有。天眼若清淨者。能見中有。若不清淨者。則不見中有。何以知之。佛經說若男子女人。破戒行惡。身壞命終。生如是中有。其色如黑縷毼。亦如闇夜。若天眼淨者。乃能見之。若[4]男子女人。持戒修梵行。身壞命終。生如是中有。其色白淨。猶如白[疊*毛]。亦如明月時夜。若天眼淨者。乃能見之。

[0269b07] 如說[5]毘琉璃王[6]對吒惡魔提婆達多。即以此身。入阿毘地獄。

[0269b09] 問曰。如是等為有中有不耶。答曰。有在一剎那。死有無間。生於中有。中有無間。生於生有。但在一剎那。如經說。帝釋說偈。

　大仙應當知　　我於此坐處

　還得天壽命　　唯願憶持之

[0269b14] 問曰。如此為有死生不。若有死生。云何受中有。若無死生。此偈云何通。如說。我於此坐處。還得天壽命。答曰。應作是說。不死不生。

[0269b17] 問曰。若然者偈云何通。答曰。此以斷帝釋惡道因緣故。作如是說。佛為帝釋說法。得見真諦斷惡道因緣。得生人天隨意之處。欲還向佛作如是愛語。我於此坐處。還得天壽命。乃至廣說。如人於牢獄中。免濟他人。住隨意處。其人欲還。向彼作如是愛語。今我所以得全命者。皆是汝恩。若無汝者。我則永沒。復次除見道所斷結病故。作如是說。佛為帝釋說法。除其見道所斷結病。令住第一無病之處。謂道道果。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。猶如慈心醫師治他人病令得無病安隱之處。其人欲還。向醫作如是愛語。若無汝者。我於此處。則為永沒。彼亦如是。復次得神足壽命故。作如是說。如經說比丘以何為壽命。謂四神足。是其壽命。佛為彼說法。得神足壽命。欲還向佛。作如是愛語。我於坐處。乃至廣說。復次得慧命根故。作如是說。如經說以慧為命者。是則最勝。佛為說法。令其得慧命根。欲[7]還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。

[0269c08] 問曰。彼本無慧命根耶。答曰。本雖有慧命。而是有漏。聞佛說法。見四真諦。得無漏慧根故。作如是說。復次除五種似死相故。作如是說。諸天命欲終時。有五似死相。五死相現。云何五似死相。諸天往來之時。身[8]上瓔珞。出五樂聲。其聲便滅。諸天身出光明。自身無影。或有說者。是時身光減少。或有說者。身光悉滅。自身影生。諸天身細軟。無有垢穢。入香池水[9]澡。出時乃至無一渧水而著身者。如蓮花葉。是時水[10]渧著身。諸天有種種清淨妙好境界。漂諸情根。不住一境界。於境界迴旋。猶如火輪而不[11]暫住。是時專住於一境界。諸天福德之身。眼不曾瞬。是時便瞬。五死相者。經說。諸天若男若女。命欲終時。先有五死相現。一衣不垢而垢。二華不萎而萎。三腋下本不[12]汗而[＊]汗。四身本不臭而臭。五先安本坐。而今不安。五似死相。則可除却。五死相不可除[13]却。爾時帝[14]檡。五似死相現。不久當五死相現。便作是念。誰能濟我如是危難。除佛世尊。更無能者。尋詣佛所。爾時世尊。即為說法。以聞法故。除五似死相。欲還向佛。作如是愛語。我於此坐處。乃至廣說。若作是說。言造現法報業者。即於坐上。更得命等八根。復有說者。是時亦有死生問曰。若然者。施設經說云何通。如說。三十三天。若男若女。初生之時。其身如五歲小兒。在諸天抱上。忽然化生。爾時諸天。若男若女。作如是言。此是我男。此是我女。化生者亦作是言。此是我父。此是我母。問曰。爾時諸天。為見帝釋如是相不。答曰。皆見而作是念。今者帝釋。有大神力。於世尊前。現神足力。復次諸天中。有威德者。一名因陀羅。二名[1]夏毘因陀羅。三名伊[2]舍那。四名波闍鉢哆。如是等有威德諸天。如前有壯年時。身初生時身亦爾。化生諸天。無有死屍。評曰。彼無死生。如前說者好。

[0270a14] 施設經說。劫初人有化為腹行[3]虫人。號之為腹行。化為三手者。號之為象。如是等身變者。為有死生不。若有者彼中有云何。若無死生者。人即作畜生耶。答曰。應作是說。無有死生。問曰。若然者。人即作畜生耶。答曰。人非即作畜生。但畜生身。與人身相續。[4]復有說者。劫初時人。其形似人。後以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。畜生形現在前。實是人形是畜生。猶如呪術力呪人為驢雖形是驢。其實是人。彼亦如是。復有說者。眾生從光音天死。來生此間。實是畜生。其形似人。後以時惡飲食惡。諂曲多故。人形便滅。還作畜生形如蝦蟇。前時形具。後時形具。前時形圓黑色。後時形方而壯。復有說者。彼有死生。

[0270a28] 問曰。若然者。中有云何。答曰。中有微細。劫初時人。化生無有死[5]生。評曰。應作是說。無有死生。

阿毘曇毘婆沙論卷[6]第三十六

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十七

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品第四之一

[0270b11] 二十二根。十八界。十二入。五陰。五取陰。六界。二法。謂色法。無色法。可見法。不可見法。有對法。無對法。有漏法。無漏法。有為法。無為法。三法。謂過去未來現在法。善不[10]善無記法。欲色無色界繫法。學無學非學非無學法。見道斷修道斷無斷法。四法。謂四諦。四禪。四無量。四無色定。八解脫。八勝處。十一切處。八智。三三昧。三結。乃至九十八使。眼根幾使所使。乃至無色界修道所斷無明使。幾使所使。如此章及解章義。此中應廣[11]作優[12]波提舍。二十二根。眼根。耳根。鼻根。舌根。身根。意根。男根。女根。命根。樂根。苦根。喜根。憂根。捨根。信根。精進根。念根。定根。慧根。未知欲知根。知根。知已根。問曰。何故彼尊者。立二十二根而作論。答曰。彼作經者。有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲立二十二根而作論。隨其意立二十二根。復有說者。此中不應問彼尊者所以立二十二根。所以者何。佛經說二十二根。佛經是此論所為根本。此論亦說二十二根。彼尊者。不能於二十二根減一根說二十一根。增一根說二十三根。所以者何。佛經不可增減。無減可增。無增可減故。如無增無減。無多無少。無益無損無量無邊。亦如是。無量者。謂義無量。無邊者。謂文無邊。猶如大海無量無邊。無量者。謂深無量。無邊者。謂廣無邊。佛經亦如是。如尊者舍利弗等百千萬億那由他論師。為解佛經二句義故。造百千萬論。盡其覺性。猶不能知其量得其邊際。問曰。置造論者。何故佛經說二十二根。答曰。為受化者故。受化者聞說此法。則得增益。復次此經皆有所以因緣。何者是耶。答曰。生聞婆羅門。往詣佛所。問訊世尊。種種語已。在一面坐。而作是言。說諸根者多。沙門瞿曇。說有幾根耶。佛告婆羅門。我說二十二根。謂眼根乃至知已根。如來說二十二根。則攝一切諸根義。婆羅門若有人言。沙門瞿曇所說諸根。我能遮止。更說餘根。但有是言。而無有實。若還問者。亦不能知反生愚[13]惑。所以者何。非其境界故。婆羅門問佛。若不應廣問。此經所以因緣應問。婆羅門。往至佛所。但問二十二根。而不問陰界入真諦沙門果緣起助道等法耶。答曰。彼婆羅門所疑處便問。不疑者不問。復次此婆羅門。善能[14]旋歷。喜試有所問。為問根義故。經歷九十六[15]種為欲知一一道為說幾根。如尼[16]犍子說一根謂命根。是故彼不飲冷水。不斷生草。所以者何。於外物中。計有命根故。問曰。外道於外物中。計有何根。答曰。或有說。計有意根。復有說。計有命根。復有說外道於[1]物中。計有意根。名有根法。計有命根。名有命法。或有[2]計二根者。謂業及意。復有說若眼不見色。耳不聞聲。是名聖修根。如波羅奢等。作如是說。問曰。何故名波羅奢耶。答曰。是其人名無有難名者。所以者何。自有不如義而立名。復次波羅奢是其姓。如婆羅門。各有別姓。有姓拘蹉。有姓婆蹉。有姓奢緻羅。有姓婆羅墮。波羅奢姓亦如是。復次若從剎利婆羅門姓生者。名波羅奢。猶如從驢馬生者名為騾。評曰。此姓波羅奢故。名波羅奢。彼有弟子。名[3]優多羅摩納婆。往詣佛所。問訊世尊。種種語論。在一面坐。世尊問言。汝師波羅奢。為諸弟子。說修根法不。摩納答言。我師說之。佛問云何說。摩納答言。若眼不見色。耳不聞聲。是名聖修根。時佛難言。若不見色名聖修根者。盲者便是聖修根人。爾時尊者阿難。侍佛後立。以扇扇佛。復難摩納言。若汝所說。聾者便是聖修根人。所以者何。以不聞聲故。問曰。如尊者舍利弗等百千萬億那由他諸大論師。[4]惟佛一人。能難其義辯及所立言使令不行。何故世尊。作第一難。尊者阿難。作第二難。世尊何故而不制止尊者阿難耶。答曰。佛觀阿難。咽喉有相。欲有所問。佛行菩薩道時。不曾斷人。乃至弟子亦不斷其問。復次佛知阿難所說與我所說等無有異無有增減。無增減故。而不制止。復次若師與弟子俱能伏者。是名善伏。復次欲令外道無餘言故。若當世尊作第一難。阿難不作第二難者。彼梵志。還自眾中。作如是說。雖為彼師所伏。不為彼弟子所伏。雖伏我等弟子。不伏我等師。若世尊作第一難。阿難作第二難。則破外道憍慢之心。彼作是念。弟子猶能伏我。何況於師。復次為滿彼梵志意故。作如是說。彼梵志作是念。沙門瞿曇。一切力士。無能伏者。一切論中。無能報者。一切論中。為最上者。往昔諸大論師無能伏者。何況我等。若彼弟子。共我言論往反。於理乃可。佛於一切時。常欲滿化人意。如其所念。而便作之。復次佛以阿難。作證此義人。彼諸外道。於阿難所。生信敬處。阿難形容端正。善知因陀毘陀羅論。是故世尊。欲以阿難作證此義人。令彼外道。於此義中。生信敬故。復次欲現不斷弟子問[5]難。外道法不聽弟子有所難問。所以者何。若聽弟子問難者。或時令師墮負處門。若師墮負處門者。則失利養。如舍利弗等百千萬億諸大論師所立問難。猶無有能共佛等者。何況能勝。是故佛法不斷弟子問難。復次為現慳法斷故。外道所以不聽弟子問難。彼作是念。或能因是事故。多得利養。佛則不爾。若令一切世人。多得利養。乃至無有施佛毫末者。如來終無異相之言。復次欲現善說法中所說具足同於一見無異意故。外道法中。師所說異。弟子所說異。師所。

[0271b26] 解異。弟子所解異。善說法中。無如是過。如師所說。弟子亦爾。如師所解。弟子亦解。於文句義。終無有異。是故欲現善說法中所說具足同於一見無異意故。世尊作第一難。阿難作第二難。以是事[6]故。不制止阿難所難。問曰。外道自作是說。眼不見色。耳不聞聲。是名聖修根。世尊難言。若然者。盲聾之人。是聖修根。則順他說。云何名難。答曰。佛作是說。是名大難。斷他所說。亦名總說諸外道過。若眼不見色。耳不聞聲。名聖修根者。汝等何為[7]緣。棄居家。除去飾好。修行梵行。但當害於二根。便是聖人。是故佛說名為大難。斷他所說。亦名總說諸外道過。衛[8]施師復說五根。謂眼耳鼻舌身根。如僧佉經。復說十一根。謂五覺根五事根。五覺根者謂眼耳鼻舌身根。五事根者謂語根手根。脚根。大便根小便根。意根第十一。或有說百二十根者。謂兩眼根。兩耳根。兩鼻根。舌根。身根。意根。命根。五受根。信等五根。如是等有二十根。地獄趣有二十。畜生趣有二十。餓鬼趣有二十。人趣有二十。天趣有二十。阿修羅趣有二十。復有說者。諸外道不說百二十根。說有百二十主。如天主龍主阿修羅主人主。如是等上妙之身。經百二十處。然後得般涅槃。彼婆羅門。聞說是語。心轉疑惑。不知何者是實為說一根者。為說乃至百二十根者。彼聞釋種生太子。有三十二大人相。以自莊嚴身。有八十種隨形好。純黃金色。圓光繞身一尋。觀無厭足。出家求道。得一切[9]知見。能斷一切疑。與一切決定。盡一切問難邊際。我應往問。即詣佛所。到已問訊世尊。廣說如上。爾時生聞婆羅門。白佛言。沙門瞿曇。說諸根者多。為有幾根。問曰。何不作如是問。九十六種。一一道中。為說有幾根。答曰。彼婆羅門。雖復黠慧。其性諂曲。有如是念。若我作如是問者。沙門瞿曇。當選好者而說。佛告婆羅門。有二十二根。謂眼根。乃至知已根。如來說如是等根。能攝一切根義。汝婆羅門。若有人言。沙門瞿曇。所說諸根。我能遮止。更說餘根但有是言。而無有實。若還問者。亦不能知。反生愚惑。所以者何。非其境界故問曰。何故復作是說。若有人言。乃至廣說。答曰。欲止彼人先所聞。或說一根者。乃至說百二十根者。皆非如實我。雖有一切[＊]知見。不能於二十二根減一根說二十一。增一根說二十三。何況外道小智小見邪慧之者。以是事故。彼婆羅門。往詣佛所。但問諸根。不問陰界入真諦沙門果緣起助道法。問曰。二十二根。名有二十二。實體有幾。答曰。阿毘曇者。作如是說。二十二根。名有二十二。實體十七。彼作是說。五根更無別體。謂男根。女根。未知欲知根。知根。知已根。問曰。彼何故說男根女根無別體。答曰。彼說身根外更無男根女根別體如說。云何男根。答曰。身根少分。云何女根。答曰。身根少分。何故三無漏根。無有別體。答曰。九根之外。更無三[1]根別體。九根者。意根。樂根。喜根。捨根。信等五根。此九根。有時名未知欲知根。有時名知根。有時名知已根。在見道時。名未知欲知根。在修道時。名知根。在無學道時。名知已根。復次在堅信堅法身中。名未知欲知根。在信解脫見到身證身中。名知根。在慧解脫俱解脫身中。名知已根。所以者何。九根合聚。名未知欲知根。九根合聚。名知根。九根合聚。名知已根。以是事故。說三無漏根無有別體。是故說根。名有二十二。實體有十七。尊者曇摩多羅。作如是說。二十二根。名有二十二。實體有十四。向說五根無有別體。更說三根亦無別體。謂命根捨根定根。問曰。彼何故說命根無別體。答曰。命根是心不相應行陰。彼說心不相應行陰無有別體。何故說捨根。無別體。答曰。彼說苦受樂受外更無別捨受。諸所受若苦若樂不苦不樂。云何名受。問曰。若然者云何通佛經。佛經說有苦受樂受不苦不樂受。答曰。彼作是說。樂受或時上或時下。或時黠慧。或時不黠慧。或時寂靜。或時不寂靜。苦受亦爾。若樂受中下者。苦受中下者。樂受中不黠慧者。苦受中不黠慧者。樂受中寂靜者。苦受中寂靜者。是名不苦不樂受。此不決定在一分中。其猶如疑無有決定。問曰。何故說定根無有別體。答曰。彼作是說。心外無別定根。如說云何定根。答曰。一心是也。是故彼說二十二根。名有二十二。實體有十四。尊者佛陀提婆作如是說。二十二根。名有二十二。實體有一謂意根。彼說有為法作二分。一四大分。二心分。四大之外無別造色。心外更無別數法。彼作是說。諸色是四大差別。諸無色根是心差別。是故說二十二根名有二十二。實體有一謂意根。評曰。如前說者好。名有二十二。實體有十七如名體。名假體假名異相體異相分別名分別體知名知體亦如是。此是根體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名根。根是何義。答曰。威勢義是根義。明義是根義。異義是根義。喜觀義是根義。勝義是根義。最義是根義。主義是根義。問曰。若威勢義是根義者。一切有為法。展轉有威勢。無為法於有為法亦有威勢。如是一切有為法盡應是根。佛何故獨立此二十二法為根。尊者[2]婆奢說曰。佛世尊決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法有根相者立根。若法無根相者不立根。復次威勢緣。或有下者。或有上者。或有減者。或有增者。若上者增者立根。若減者下者。是非根法。復次雖有為法展轉有威勢。無為法於有為法亦有威勢。不如二十二根威勢無明義無異義無喜觀義無勝義無最義無主義。如一切眾生。展轉有威勢緣。或有勝者。如閻羅王於地獄眾[3]生。師子王於獸中。[4]村主於村中。王於國中。轉輪聖王於四天下。自在天王於欲界。梵天王於千世界。佛於三界。佛有如是威勢。勝一切眾生。如是一切有為法。雖展轉有威勢。無為法於有為法有威勢。不如二十二根威勢有明義乃至主義。以是事故。威勢義明義。乃至主義是根義。

[0272c22] 問曰。若威勢義是根義者。於何處有威勢耶。答曰。眼根於四處作威勢緣勝。一自莊嚴身。二護自身。三為眼識及眼識相應作所依。四獨能見色。自莊嚴身者。雖有妙身一切[5]肢體具足。若無眼根。則無威勢。護自身者。眼根能見好不好色。好者從之。惡者避之。令此身久住。為眼識及眼識相應法作所依者。眼識及相應。依眼根生。獨能見色者。眼根能見色。餘二十一根所不能。耳根於四處。作威勢緣勝。一自莊嚴身。二護自身。三為耳識及耳識相應作所依。四獨能聞聲。自莊嚴身者。雖有妙身一切[＊]肢體具足。若無耳根則無威勢。護自身者。耳根能聞好不好聲。[1]好者從之。惡者避之。令此身久住。為耳識[2]及識相應法作所依者。耳識及相應。依耳根生。[3]獨能聞聲者。耳根能聞聲。餘二十一根所不能。復有說者。眼根擁護生身。作威勢緣勝。如偈說。

　譬如[4]眼明人　　能避嶮惡道

　世有聰明人　　能遠離諸惡

[0273a12] 耳根擁護法身。作威勢緣勝。如偈說。

　多聞能知法　　多聞能遠離

　多聞捨無義　　多聞到涅槃

[0273a15] 復有說者。此二俱擁護生身法身。作威勢緣勝。擁護生身者如上說。擁護法身者。眼根親近善知識。作威勢緣勝。耳根從其聞法。作威勢緣勝。親近善知識。從其聞法。能生內正思惟。如法修行。以是事故。經作是說。梵摩喻婆羅門。二根不壞。謂眼根耳根。問曰。何故於諸根聚中。說二根不壞。答曰。以此二根。佛出世時。能入佛法門故。復次以此二根。能解知佛法。如說比丘當知。若不能如實知他心者。應以二處觀察如來。一以眼觀色。二以耳聽聲。鼻舌身根。於四處作威勢緣勝。一莊嚴自身。二護自身。三能為鼻識舌識身識及相應法作所依。四鼻獨能嗅香。舌獨能知味。身獨能覺觸。莊嚴自身者。雖有妙身一切[＊]肢體具足。若於此三根。無一一根者則無威勢。護自身者。以此三根故。能食揣食。令身久住。所以者何。以揣食是香味觸入故。為三識及相應法作所依者。依此三根。能生三識。鼻根獨能嗅香者。鼻根能嗅香。餘二十一根所不能。舌根獨能知味者。舌根獨能知味。餘二十一根所不能。身根獨能覺觸者。身根獨能覺觸。餘二十一根所不能。意根於二處。作威勢緣勝。一令未來有相續。二自在令他隨順。令未來有相續者。如說佛告阿難。若識不在母身。名色成迦羅羅不。答言不也。自在令他隨順者。如說比丘當知。心能將世間。能生世間。若心生處。皆得自在。復有說者。意根於煩惱出要二處。作威勢緣勝。煩惱處勝者。如說心煩惱故。眾生煩惱。出要處勝者。如說心出要故。眾生出要。男根。女根。於二處作威勢緣勝。一異眾生。二分別眾生。古昔時人。無有男女。以少造色生故。[5]便有男女。廣長形異。顏色[6]語言。衣服飲食。皆悉有異。復有說者。男根女根。於煩惱出要二處。作威勢緣勝。煩惱處勝者。不以婬欲合會故勝。所以者何。此處應爾。不足生疑。若有男根女根者。能受惡戒。能斷善根。令此身中無善種子。能作五無間業。如是等事。黃門般吒。無形二形所不能作。出要處勝者。若此二根不壞。能受逮解脫戒。能生禪戒無漏戒。能離欲愛色無色愛。能生佛種子及聲聞辟支佛種子。如是等事。黃門般吒。無形二形。所不能作。命根於二處。作威勢緣勝。一言有根。二令諸根不斷。隨幾時活言有根。死已言無根。隨幾時活諸根相續。死已諸根不相續。復有說者。命根於四處。作威勢緣勝。一令此生相續。二擁護此生。三能持此生。四令此生不斷。五受根於煩惱分中。作威勢緣勝。眾生以受故。四方追求。行鐵鎖道及鉤道索道上。登越高山。入於大海。有無量畏難。所謂波浪[7]洄澓難。失獸摩羅難。黑風旋風難。水中伏山難。沒水難。漂在沙上難。墮惡龍宮難。墮羅剎國難。如是等種種追求。皆為受因。問曰。無漏受。云何於煩惱分。作威勢緣勝。答曰。無漏受。以方便初生時。於煩惱分。作威勢緣勝。行者欲生無漏受時。亦須追求衣服飲食資生之物。是故亦於煩惱分中。作威勢緣。復有說者。受根於煩惱出要分。作威勢緣勝。樂受於煩惱分。作威勢緣勝者。如說樂受為愛所使。出要分中作威勢緣勝者。如說心樂則定。苦受於煩惱分中作威勢緣者。如說恚使使苦受。苦受於出要分中。作威勢緣勝者。如說苦能生信。不苦不樂受。於煩惱分中作威勢緣勝者。如說無明使使不苦不樂受。不苦不樂受。於出要分中作威勢緣勝者。如說[8]依六出要捨觀行。信等五根。於出要分中作威勢緣勝者。如說有信者。能親近善人。亦如偈說。

　[9]能信度流　　越放逸海　　精進除苦

　慧到彼岸

[0273c26] 復如說若我弟子以信為障[10]板則能障不善外敵。修行善法。如佛告阿難。精進能生菩提。若我弟子具足精進身者。能捨不善法。修行善法。如說念是遍法。若我弟子以念守門者。能捨惡法。修行善法。如說定是正道。不定是邪道。定心得清淨。非不定心。定能知諸陰生滅。若我弟子能具足三三昧花鬘者。則能捨惡法修行善法。如偈說。

　慧為世間上　　能[1]趣厭離者

　亦能如實知　　能盡老死苦

[0274a07] 亦說慧於一切法中。為無有上。亦說姊妹當知。我諸弟子以慧[2]力斷一切結繫使垢纏。復說若我弟子具足智慧城者。能捨惡法修行善法。未知欲知根。於未曾見而見法。作威勢緣勝知根。於已曾見法。能除過患。作威勢緣勝。知已根。於已除過患。得現法樂。作威勢緣勝。如是等諸根。於如是等諸法。作威勢緣勝。尊者瞿沙跋摩。作如是說。實義應說一根謂意根。所以者何。意根有三事。一在內。二遍一切處。三能有所緣。在內者。內入所攝。遍一切處者。從阿毘地獄。上至有頂。可得能有所緣者緣一切法。餘根不具三事。眼耳鼻舌身根。雖是內入攝。不遍一切處。不能有所緣。命根雖遍一切處。亦不內入攝。不能有所緣。除捨根餘受根。雖能有所緣。非內入攝。不能遍一切處。捨根信等五根。雖遍一切處能有所緣。非內入所攝。三無漏根。更無別體。諸根合聚。立此三根如上說。問曰。若然者其餘諸根。以何事故。得名為根。答曰。為意根作所依作依作煩惱作出要作出要處。誰作所依。答曰。眼耳鼻舌身根。誰作依。答曰。命根。誰作煩惱。答曰。諸受根。誰作出要。答曰。信等五根。誰作出要處。答曰。見道修道無學道。問曰。男根女根。以何事故。得名為根。答曰。以四事故。一能有所生。二能生欲樂。三能制煩惱。四能為染污識及相應法作所依。能有所生者。生胎生卵生。能生欲樂者。行欲之人。此處生樂遍身中。如聖人眉間生聖樂遍在身中。彼亦如是。制煩惱者。須臾間斷。能為染污識及相應作所依者。餘所依生三種識。或善不善無記。此二所依。唯生染污。愛相應相親近識。尊者僧伽婆修說曰。命等六根。是實義根。命等六根者。謂眼耳鼻舌身命根。所以者何。此六是眾生根本。問曰。若然者。餘根以何事故。得名為根。答曰。此六是眾生根本。根本以何為種子。識為種子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修道無學道。男根女根。以何事故。得名為根。答曰。欲界眾生。以欲為苗稼種子。從何處而有。皆從男根女根。尊者瞿沙說曰。命等八根。是實義根。命等八根者。謂眼耳鼻舌身男根女根命根。所以者何。此是眾生根本。問曰。若然者餘根以何事故。得名為根。答曰。此八是眾生根本。根本以何為種[3]子。誰令其煩惱。謂五受根。誰令其出要。謂信等五根。何處得出要。謂見道修道無學道。問曰。如身根微塵。從足至頂盡遍。何故此處所身根。名男根女根。非餘處所耶。尊者和須[4]蜜說曰。以此處所故。分別是男是女。問曰。若然者二形人亦名男亦名女耶。答曰。此不名男亦不名女。復次此處所。能生增長人寂靜人。增長人者。如富蘭那等六師。寂靜人者。謂佛辟支佛聲聞。尊者佛陀提婆說曰。此處所能生諸仙。能生牟尼。能生善調伏者。能生善共住者。

[0274c03] 已總說諸根所以今當一一別說。云何眼根。答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分眼。已見色是過去眼。今見色是現在眼。當見色是未來眼。及餘彼分眼者。廣說如[5]界處。乃至意根。說亦如是。云何女根。答曰。身根少分。云何男根。答曰。身根少分。云何命根。答曰。三界中壽。云何樂[6]根。答曰。因觸生樂受。若在身。若在心。覺樂能忍。是名樂根。云何苦根。答曰。因觸生苦受。在身覺苦不可忍。是名苦根。云何喜根。答曰。因觸生喜受。在心覺喜能忍。是名喜根。云何憂根。答曰。因觸生憂受。在心覺憂不可忍。是名憂根。云何捨根。答曰。因觸生不苦不樂受。若在身。若在心。覺不苦不樂。非可忍。非不可忍。是名捨根。云何信根。答曰。於遠離寂靜善法生信。若信是法善。信有是分別。受其事。取其相。如是淨心。是名信根。精進根念根定根慧根。廣說如經本。云何未知欲知根。答曰。不見人。不得決定人。所有[7]覺慧慧根。及諸餘根堅信堅法人。未見四諦。當見四諦。是名未知欲知根。不見人者。謂不見諸諦人。不得決定人者。不於諸諦得決定。所有學慧慧根者。則說慧根。諸餘根堅信堅法。所用八根。未見四諦。當見四諦。則說八根。如是等九根合聚。名未知欲知根。問曰。彼根聚中。何故再說慧根。一說餘根耶。答曰。以名勝義勝故。彼根聚中慧名勝義亦勝。復次慧說名前[8]道。如說比丘當知。種種善法生時。慧為前導。慧為前相。次有慚愧。復次慧於三事得決定。一於見得決定。二於緣得決定。三於事得決定。彼相應法。於二事得決定。於緣得決定。於事得決定。非於見得決定。所以者何。非見性故。非相應共有法。得一決定。謂於事得決定。非見決定。非見相故。非緣決定。非緣法故。復次若以慧見煩惱時。煩惱則不得久住。如穴居眾生人若見時便還入穴。彼亦如是。復次若身中有慧照。則煩惱賊不能偷劫。猶如屋中有燈照者。賊則不能偷劫。彼亦如是。復次以慧能照一切法外物。如日月藥草摩尼珠。諸天宮能照一界一入一陰一世少分。一界少分者謂色界。一入少分者謂色入。一陰少分者謂色陰。一世少分者。謂現在世。慧能照十八界十二入五陰三世及無為法。復次無慧者縛。有慧者解。復次佛出世時。入佛法者。以慧而自娛樂。佛法以知解為勝。譬如有目之人能至寶處。如是有慧眼者。能至佛法寶處。譬如盲人雖往寶處而無所見。惡慧之人入佛法寶處。亦復如是。復次慧名為將。亦名為眼。亦名為頭。亦名為覺。亦名覺支。亦名為道。亦名道支。復次慧名為眼。餘助道法。名為盲。如眾多盲人。一有目者而[1]獎導之。令行正路。彼亦如是。復次慧斷煩惱刀。如說姊妹當知。聖弟子以智慧刀。斷一切結縛使垢纏。復次慧說名為堂如。尊者阿尼盧豆所說。我依戒立戒昇無上智慧堂。復次慧能立別相總相法。能解別相法。能解總相法。能破自體愚。能破緣中愚。於諸法中得不顛倒。復次慧是諸佛所愛敬。諸佛不愛敬人色族財富。愛敬有慧者。復次諸佛以慧故。而有差別。非以色族財富等。以如是事故。慧則再說。餘根一說。云何知根。見人。決定人。所有學慧慧根。及諸餘根。信解脫見。到身證。已見四諦。重見四諦是名知根。見人者見諸諦。決定人者。於諸諦決定。所有學慧慧根。則說慧根。[2]餘諸根信解脫見到身證所用八根。見四諦重見四諦。則說八根。如是等九根合聚名知根。問曰。如無學人重見四諦。如退法至憶法。憶法至護法。護法至等住。等住至能進。能進至不動。何故唯說學人。不說無學人耶。答曰。應說無學而不說者。當知此說有餘。復次若說始。當知亦說終。若始說學。當知終說無學如始終。初入已度方便畢竟。說亦如是。復次斷未曾斷結。得未曾得果者。說名重見。無學不斷未曾斷結。不得未曾得果故。不名重見。復次若斷未曾斷煩惱得。證未曾證解脫得。是名重見。無學雖證未曾證解脫得。而不斷未曾斷煩惱故。是故不說。如斷煩惱得證解脫得。除過患修功德捨穢惡取勝妙。去無義取有義。盡渴愛受無煩[3]惱樂。當知亦如是。復次斷未曾斷無知。得未曾得智。是名重見。無學雖得未曾得智。不斷未曾斷無知。謂染污無知。以如是等事故。唯說學重見諦。不說無學。云何知已根。答曰。若漏盡阿羅漢無學所有慧慧根。解脫俱解脫所用諸根。能生現法樂。是名知已根。漏盡阿羅漢。所有慧慧根。則說慧解脫。俱解脫阿羅漢。所用諸根。能生現法樂者。則說八根。如是等九根合聚。名知已根。問曰。學人亦有現法樂。何以但說無學。答曰。應說如說無學現法樂。亦應說學現法樂。復次若說終當知亦說始。說畢竟當知亦說方便。說已度當知亦說初入。復次以名勝義亦勝故。若以法而言。無學法勝於學法。以人而言。無學人勝於學人復。次無學人所有猗樂。不為煩惱所覆。學人雖有猗樂。為煩惱所覆。復次若受猗樂時。寬博廣大。是說現法樂。學人有所作故。受猗樂時。不寬博廣大。不名現法樂。無學人無有所作。受猗樂寬博廣大故。名現法樂。譬如國王於諸怨敵。未盡降伏。所受快樂。不寬博廣大。彼亦如是。復次若無煩惱。意語亦滿。諸牟尼是說現法樂。復次若受現法樂。不受後樂。是名現法樂。學人受現法樂。亦受後樂故。不名現法樂。以如是等事故。無學猗樂名現法樂。學人猗樂不名現法樂。

[4]

[0275c19] [5]問曰。為有三明阿羅漢不。若有者此中何以不說。若無者此經云何通。如說尊者舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘。幾是三明。幾是俱解脫。幾是慧解脫。問曰。尊者舍利弗。為知是事不。若知者何故問。若不知者云何名得聲聞波羅蜜。答曰。應作是說。尊者舍利弗知。問曰。若知者何故問。答曰。自有知而故問。如[6]比尼說。佛世尊知而故問。復次尊者舍利弗為利益他故問。尊者舍利弗雖自知。彼會中有不知者。無無畏故。不能問佛。尊者舍利弗無如是過。欲利益他故而問。復次欲說總相令別異故而問。佛為五百比丘說法。聞佛所說。得阿羅漢果。斷未來有。盡可佛意。眾生若能得阿羅漢。斷未來有。是名第一可世尊意。尊者舍利弗作如是念。此諸尊者雖皆得阿羅漢斷未來有。不知誰勤方便。欲說如是總相令別異故而問。復次佛世尊令五百比丘等住於果。舍利弗欲令其道差別故而問。復次佛世尊令五百比丘等住無為解脫。舍利弗欲令有為解脫差別故而問。復次欲顯功德寶藏令世知故而問。譬如寶藏覆在土中多人不見。如是以少欲知足土。覆功德寶藏世無知者。復次欲令施主生信心故而問。有諸檀越。於夏四月中。以衣食等所須之物。供給眾僧。欲令施主知之。汝等所施。值如是等清淨福田故而問。復次彼尊者淨行弟子法故。弟子法應問。師應答。復次為現破憍慢求法情深故而問。復次為壞少有所知生於憍慢不喜問人故而問。尊者舍利弗作如是念。我所有智慧有十六。世人所知有一分。我猶問他。何況汝等[1]少知見而不問耶。復次欲[2]現己身法無慳垢故。若人慳於法者。見他人問。猶尚不喜。何況自問。復次為止誹謗故而問。諸外道等。作如是謗。沙門瞿曇夜從優波提舍拘律陀邊受法。晝為弟子說。若尊者舍利弗合十[3]爪掌。於大眾中而問於佛。彼誹謗便止。復次弟子[4]說善法。欲以如來印印故而問。譬如王家所有符疏。若不以王印印者所經關津而不信用。若以王印印者。所[5]住之處而皆信用。如是弟子所說善法。若不以如來印印者。則於遺法四眾無信受者。若以如來印印者。則遺法[6]而四眾皆信受。是故弟子所說。欲以如來印印故而問。答曰。應作是說。有三明阿羅漢。問曰。此中何故不說。答曰。應說此[7]文。應如是說。若慧解脫。俱解脫。三明阿羅漢。能生現法樂。復次已說在先說義中。三明阿羅漢。若是慧解脫。若是俱解脫。若說慧解脫。當知已說慧解脫。有三明者。若說俱解脫。當知已說俱解脫。有三明者。昔有二論師。一名時婆羅。二名瞿沙跋摩。尊者時婆羅偏讚歎慧。尊者瞿沙跋摩偏讚歎滅定。尊者時婆羅作如是說。慧勝滅定。所以者何。慧能有所緣。滅定無所緣。尊者瞿沙跋摩說滅定勝慧。所以者何。滅定唯聖人有。慧凡聖俱有。讚歎慧者。作如是說。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有三明。具八解脫者亦名三明。具八解脫。無三明者。是名俱解脫。若有一明二明者。是名慧解脫。所以者何。慧勝滅定故。若讚歎滅定者。作如是說。若具八解脫。無三明者。是名俱解脫。若具八解脫。有三明者。亦名俱解脫。若有三明。不具八解脫者。是名三明。若有一明二明。名慧解脫。所以者何。滅定勝慧故。此二所說。俱唐捐其功。此二所說。於文無益。於義無益。三明。或得滅定。或不得滅定。若得者。名俱解脫三明。若不得者。名慧解脫三明。今當重說未知欲知根知根知已根所以。何故名未知欲知根。答曰。未知當知。未決定當決定。未斷當斷。是故名未知欲知根。問曰。若未知當知。未決定當決定。未斷當斷。名未知欲知根者。苦法忍生時。觀欲界五陰苦得決定。後生苦法智。亦觀欲界五陰苦得決定。是時名知苦已復知苦。何故名未知欲知根。不名知根耶。答曰。苦法忍。始觀欲界五陰苦不名已知苦法智名始知。復次苦法忍。觀欲界五陰決定是苦。不名為智。苦法智乃知。以智為決定不以忍。復次若後更不生未知欲知道。不為未知欲知[8]學所覆。不以上著下[9]不不得自在。名知根。與此相違故名未知欲知根。何故名知根。答曰。未知已知。未決定已決定。未斷已斷。問曰。若未知已知。未決定已決定。未斷已斷。名知根者。道比忍現在前。除自體及相應共有法。餘比智分悉得決定。後生道比智。於彼相應共有法。始得決定。名知根。何不名未知欲知根耶。答曰。外國法師說。第十六心。最初道比智剎那。名為見道。問曰。此中[10]不論如是說者。乃[11]論十五心是見道者。尊者僧伽婆修作如是說。道比忍現在前。未來有無量道比忍修。彼未來修者。能於現在道比忍剎那相應共有法得決定。不應作是說。所以者何。未來道不緣有所作。問曰。若然者其義云何。答曰。從多分故。已得決定者多。未得決定者少。已得決定猶如大地。未得決定如一[12]揣土。須彌山芥子。大海一渧。虛空蚊翅處空喻亦如是。復次彼後更無未知欲知道。更不為未知欲知[13]覺所覆。不以上著下。[＊]不不得自在。是故不名未知欲知根。何故名知已根。答曰。知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷。是名知已根。

[0277a01] 問曰。若知已更不知。決定已更不決定。斷已更不斷名知已根者。何故於三知已法中。一獨名為佛耶。答曰。佛初成道時。覺一切法。作別相觀。非總相觀。聲聞辟支佛。初成道時。覺一切法總相觀。非別相觀。復次若智自知遍知決定知。是名為佛。辟支佛智。雖自知非遍知。非決定知。聲聞智。不名自知。非遍知。非決定知。復次若於一切種。以緣自覺。是名為佛。辟支佛雖以緣自覺。不於一切種。聲聞不於一切種以緣自覺。復次若[1]智遍所知。覺遍所覺。行遍所緣。根遍根義所。境界遍境界。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復次若所聞不如重[2]擔。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復次所不應行習氣。於此身永斷。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。復次於甚深十二因緣河。能盡其底者。是名為佛。聲聞辟支佛不爾。如三獸[3]度河。謂兔馬象兔。騰躑乃[＊]度馬或盡其底。或不盡底而[＊]度。香象於一切時。足蹈其底而[＊]度。如兔[＊]度河。聲聞[＊]度因緣河亦復如是。如馬[＊]度河。辟支佛[＊]度因緣河。亦復如是。如香象[＊]度河。佛[＊]度因緣河亦復如是。復次若永斷二種無知。謂染污不染污。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷染污無知。不斷不染污者。復次若永斷二種疑。謂是人是杌疑及使性疑。是名為佛。聲聞辟支佛。雖斷使性疑。不斷是人是杌疑。復次佛得盡智時。於二種障心得解脫。謂煩惱障解脫障。是名為佛。復次若依所依具足者。是名為佛。或有所依具足依不具足。如轉輪聖王。或依具足所依不具足。如辟支佛。佛世尊依所依二俱具足。如依所依器中物器。當知亦爾。復次若三事具足。是名為佛。一色二族三言語。復次若具足三事。是名為佛。一誓願具足。二功果具足。三恣所問具足。復次若有三不護。有三不共念處。是名為佛。復次若所言無二。有無盡辯。所[4]記無失。是名為佛。復次若善知因。善知時。善知相。善知為他說法。是名為佛。復次若有四種智。一無畏智。二無[5]著智。三無缺失智。四不退智。是名為佛。復次若知種種因。知種種果。知種種性。知種種對治法。是名為佛。復次若於世八法得解脫。其德無有能得邊者。能為一切厄難者作救護。是名為佛。復次若[6]於十八不共法十力四無所畏大悲三不共念處。是名為佛。復次若大悲心。深遠微細。遍一切處。於一切眾生。無怨憎心。深遠者。從三阿僧祇劫積聚故。微細者。濟眾生三苦故。遍一切處者。緣三界眾生故。於一切眾生無怨憎者。於怨親中人等不異故。如是等事故。三已作法中。[7]說一為佛。

[0277b21] 問曰。何故色陰中。眼耳鼻舌身立根。色聲香味觸不立根耶。答曰。無[8]根故不立根。復次若是內入者立根。外入者不立根。復次若作所依者立根。若作所緣者不立根。復次若是眾生數者立根。若或是或非者不立根。復次在自身中者立根。不定者不立根。復次若自所用者立根。不定者不立根。復次不共者立根。共者不立根。

[0277b29] 問曰。受陰中。樂受立二根。苦受立二根。何故不苦不樂受立一根耶。答曰。應說二根而不說者。當知此說有餘。復次欲現種種說種種文。乃至廣說。復次欲現二門二[9]略。乃至廣說。復次樂受。或有黠慧者。有不黠慧者。或有輕躁者。有不輕躁者。苦受亦爾。樂受中。若不黠慧不輕躁者立樂根。若黠慧輕躁者立喜根。苦受亦爾。不苦不樂受。不黠慧不輕躁故立一根。復次樂受。樂根所作異。喜根所作異。苦受亦爾。不苦不樂受所作無異。復次[10]離相對法故。樂受對苦受。苦受對樂受。不苦不樂受。無相對故立一根。

[0277c12] 問曰。何故想陰不立根耶。答曰。不立根法多。何故獨問想。問曰。所以問者。色陰行陰。少分立根。少分不立根。受陰識陰。盡立根。想陰不盡立根。不少分立根。是故問想陰何故不立根。答曰。無根相故不立根。復次根以自力自功用立。想以他力他功用[11]立。如傭作人。他教則作不教不作。若受有所覺。思有所思。識有所識。然後想有所想。復次為他所覆故。善想為慧所覆。如人憶想不[12]妄世言是人智慧。不善想為顛倒所覆。如無常常想顛倒。尊者和須密說曰。何故想不立根耶。答曰。威勢義是根義。想威勢少。問曰。想亦有威勢。如說一切有為法。展轉有威[13]勢無為法。於有為法。亦有威勢。復次根能害煩惱。想不能害。問曰。想亦能害煩惱。如說比丘修行廣布無常想。除一切欲愛色無色愛。尊者佛陀提婆說曰。想取[14]想分別。分別體唯取想。[15]餘數法行境界已想然後取想分別。

[0278a01] 問曰。煩惱何故不立根。答曰。無根相故不立根。復次威勢義是根義。煩惱威勢少故不立根。問曰。煩惱能沒生死遠離涅槃。壞諸善法。云何言威勢少耶。答曰。以是下賤可呵法故。言威勢少。問曰。若然[1]者。染污受[2]何故立根耶。答曰。受於煩惱有威勢。煩惱威勢少。猶如獄卒。雖所住處下。亦與貴勝交往。諸獄卒守門者。雖復苦切於人無有威勢。而不得與貴勝交往。彼亦如是。尊者僧伽婆修說曰。若法有欲無欲身中可得故立根。煩惱唯有欲身中可得故不立根。若作是說。則憂根知已根不爾。所以者何。憂根唯有欲人身中可得。知已根。唯無欲人身中可得。是故如前說者好。

[0278a15] 問曰。何故受善染污不隱沒無記立根。慧唯善立根。染污不隱沒無記不立根耶。答曰。受於煩惱分中勢用勝。善染污不隱沒無記盡立根。慧於出要法中勢用勝。善慧能增益出要[3]法。染污慧能斷出要法。不隱沒無記慧。於出要法無所增益。

[0278a21] 問曰。俱是不相應行陰。命根立根。受身處何故不立根耶。答曰。無根相故不立根。復次命根是報。一切報從業生。是以命根立根。受身處不定。或有是依。或有是報。是故不立根。

[0278a26] 問曰。最勝義是根義。滅盡涅槃。於一切有為無為法中最勝。何以不立根耶。答曰。此是根畢竟盡處不立根。譬如瓶衣。畢竟盡處。不名瓶衣。復次若法行世。能取果。能有所作。能知境界者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復次若法是生滅有因。是有為相者立根。滅盡涅槃。與此相違故不立根。復次根屬因屬緣屬所作立根。涅槃與此相違故不立根。復次若法為生所生為老所老為壞所壞者立根。涅槃不爾。復次根在陰墮世。與苦相續。有前後相上中下相者立根。涅槃不爾。復次言最勝者。於有為法中最勝故立根。涅槃於有為無為法中最勝故不立根。

[4]

阿毘曇毘婆沙論卷第三十七

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十八

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北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之二

[0278b19] [5]十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界意識界。界名略說亦名廣說。略說者於說大經。如大因緣經大涅槃經等。廣說者。於說入經入。亦名略說亦名廣說。略說者於說界經。廣說者於說陰經。陰亦名略說亦名廣說。略說者於說入經。廣說者如說。若有所受。當知皆苦。於如是等經。名為廣說。復有說者。界亦名略說亦名廣說。即於界中。不於餘法。所以者何。界中心色是廣說。心數法是略說。入亦是略說。亦是廣說。即於入中。不於餘法。所以者何。入中色是廣說。心心數是略說。陰亦是略說。亦是廣說。即於陰中。不於餘法。所以者何。陰中色心是略說。心數是廣說。如說若有所受。當知皆苦。此說一向是略。復有說者。界是廣說。亦攝一切法。大因緣經大涅槃經。雖是廣說。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣說。所以者何。是中說法故。陰不攝一切法。所以者何。攝一切有為法。不攝無為法故。亦非廣說。所以者何。是略說故。如說若有所受當知皆苦。此一向是略說。佛所說經。廣略義如此。非謂如說法施財施是略說。大因緣經大涅槃經是廣說。世尊於所知法。先廣說十八界。即於彼所知。次略說十二入。於彼十二入。除無為法。略說五陰。是名世尊廣略之說。以如是廣略所說法。佛告尊者舍利弗。我說諸法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣[6]說略說故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊說法若廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於大海中化作大身。上昇虛空興起大雲遍覆虛空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歲。我盡能受。世尊亦爾。於主[7]童佛然燈佛迦[8]拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。長養智身。上昇有餘涅槃虛空界中。以大悲雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作如是言。舍利弗我所說。若廣若略。知解者難得。是時一切受化者。聞說是言心懷恐懼。唯除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而說諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。於六十劫中。增長如地知見。心無恐懼又無異色。而請於佛。世尊說法。若廣若略。能有知解法寶之者。

[0279a05] 問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛[1]知。以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所行。以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍利弗作如是念。世尊所說。常以憐愍知量。觀其田器。[2]當雨法雨。不唐捐其言。若說一句。前人不受。佛則不說。世尊知我有爾所受法器。則為我說[3]如是法。以是事故。佛聽故請。

[0279a14] 問曰。為何等受化者說界。何等說入。何等說陰。答曰。於界中愚者為說界。於入中愚者為說入。於陰中愚者為說陰。復次受化者。或是初行。或是已行。或是久行。為初行者說界。[4]為已行者說入。為久行者說陰。下根中根上根。樂廣樂略樂廣略者。說亦如是。復次若恃性憍慢縱逸者為說界。所以者何。性義是界義故。若恃財憍慢縱逸者為說入。所以者何。輸門義是入義故。[5]恃命憍慢縱逸者為說陰。所以者何。陰說名殺賊。復次於色心愚者為說界。所以者何。界中廣說色心。略說數法。於色愚者為說入。所以者何。入中廣說色。略說心心數法。於心數法愚者為說陰。所以者何。陰中廣說心數法。略說色心。復次為計我者說界。為於所依緣愚者說入。為我[6]憍者說陰。佛為如是受化眾生說陰界入。

[0279b01] 問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十八界。名有十八。實體或十七或十二。若說六識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無意界。是故名有十八。體有十七。若說意界。則無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。乃至知名知體。說亦如是。問曰。十八界體。或有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相續者。非以意界。更以餘事故。[7]若識生者。亦能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次第滅者是意界。未來現在云何有十八界。答曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。是故以三事說十八界。謂所依依境界。佛經作如是喻。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性亦復如是。雖說無量界性。而不過十八界。盡以三事故名界。謂所依依境界。佛經[8]又說六十二界。如多界經說。彼亦不過十八。盡以三事故名界。

[0279b27] 問曰。佛經何故說六十二界。答曰。欲異外道故。外道有六十二見。以身見為本。為對治彼見故。說六十二界。餘經又說。憍尸迦。世間有種種無量界眾生。各於自界。而起貪著。生牢彊想。言我界勝。[9]唯我是實。餘者是愚。如是盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復有說者。此中諸見。以界名說。悉在法界中。以是事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊者婆摩勒說曰。以四事故[10]故立十八界。一以自體二以事三以所作四以分別陰。以自體者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作[11]者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名界。界是何義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相義不相似義分齊義。是界義。種種所[12]依是界所作。聲論者說曰。趣義是界義。持養義是界義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性鐵性白鑞性鉛性銅性銀性金性石性白[13]塔性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名為男女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。別義是界義者。男別有十八。女別有十八種種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。不相似義是界義者。眼界於餘界不相似。乃至法界。於餘界不相似分齊義是界義者。眼界自有分齊。餘十七界亦有分齊。乃至法界自有分齊。餘十七界。亦有分齊。種種所作是界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界所作。乃至非眼界所作。聲論者說。趣義是界義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能持自性故。是故性義。乃至持養義是界義。

[0280a02] 已總說界所以。今當一一別說。云何眼界。若眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及諸餘彼分眼。外國法師作如是說。彼分眼有四種。過去有彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不生彼分眼。罽賓沙門說。彼分眼有五種。三種如先說。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼識合。二不與眼識合。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。亦名自分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一切眾生。亦名彼分。復有說者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。[1]名彼分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一切眾生。亦名彼分。復有說者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。不名自分。亦不名彼分。若眼不見色。於己為彼分。於餘一切眾生。非自分亦非彼分。不應作是說。云何是眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前說者好。若以眼見色。於己為自分。於餘眾生。亦名自分。若眼不見色。於己名彼分。於餘眾生。亦名彼分。

[0280a24] 問曰。無有以他眼見色者。云何己眼於餘眾生。名為自分耶。答曰。誰說以他眼見色者耶。問曰。若無說以他眼見色者。云何己眼於餘眾生。名為自分耶。答曰。以所作同故。如己眼見色已滅。於餘眾生。亦名見色已滅。無有以他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見色。不見色眼。於見色眼。云何名彼分。答曰。展轉為因故。見色眼與不見色眼作因。不見色眼與見色眼作因。復次以展轉相生故。見色眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色眼續見色眼。復次見色眼。不見色眼。俱是一界一入一根一見。諸界有如是相者[2]此中略說。如眼界。耳界[3]鼻舌界身界。說亦如是。云何色界。答曰。若色為眼。已見今見當見。已見者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未來色。及餘彼分色。彼分色有四種。過去有彼分色界。謂不為眼所見已滅者。現在有彼分色界。謂不為眼所見今滅者。未來有彼分色界。謂不為眼所見當滅者。及未來必不生色。有色界於一眾生。是自分。於二三乃至百千眾生。是自分色界。於一眾生乃至百千眾生。是自分者。如初生月。若生緣彼眼識。是自分色界。若不生緣。彼眼識。是彼分色界。譬如大會之中有一端正莊嚴[4]伎女。在中種種舞戲。若生緣。彼眼識。是名自分色界。若不生緣。彼眼識。是名彼分色界。大眾之中。昇[5]立坐法師說法。亦復如是。有色界於一眾生。是彼分。於二三乃至百千萬一切眾生。是彼分。謂如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。然有天眼者。不必一切時見所應見色。

[0280b27] 問曰。彼色不為佛眼所見耶。答曰。是所見以不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼見色。於己是自分。於餘一切眾生。亦是自分。何故色界。若為眼所見是自分。不為眼所見是彼分耶。答曰。一色界。容有一眾生。不見二三眾生。則見無有一眼二人用見。何況多耶。色界有如是相者。此中略說。如色界。聲香味觸界說亦如是。以世俗言說故作[6]是說。世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所甞味我亦甞之。汝所覺觸我亦覺之。實義不爾。若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已甞味。第二人所不能甞。一人已覺觸。第二人所不能觸。若[7]世俗言說文說如上。若以實義文應如是說。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界身界觸界說亦如是。云何眼識界。答曰。眼緣色生眼識。問曰。眼識生時除其自體。[8]餘一切法皆作緣。何以但說眼色作緣耶。答曰。此說眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境界。復次與眼識。作近威勢緣者說。眼色與眼識作近威勢緣勝。於自體生老無常。是以故說。問曰。眼識亦緣色生。何以但言眼識不言色識。答曰。如外入經說。緣色生識。是名色識。乃至廣說。

[9]

[0280c21] [10]問曰。但一經說色識。餘經多說眼識。答曰。若是內法則說。不說外法。如內外所依所緣根根義所境界境界不共共說亦如是。復次識以所依故有別名。從眼生者。名為眼識。乃至從意生者名為意識。如聲以所依故有別名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答曰。若依是不共不同別異相。作識別名。云何眼識所依不共不同別異。謂依於眼不依餘。乃至身識說亦如是。以是事故而作四句。或作所依。不作次第緣。乃至廣作四句。作所依不作次第緣者。謂俱生眼。作次第緣不作所依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第緣者謂意界。不作所依不作次第緣者。除上爾所事。乃至身識說亦如是。若為意識作所依。亦為意識作次第緣耶。答曰。若作所依。亦作次第緣。頗有作次第緣不作所依耶。答曰。有前次第滅心數法。尊者和須[1]蜜說曰。亦緣色生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼為識作所依非色。復次眼所作勝。復次眼在自身中色則不定。復次眼是內入。色則不定。復次眼屬內色則不定。復次眼於識有損益。色則不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖有損益。餘色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更無餘眼能生識。餘識說亦如是。復次眼有上中下識。亦有上中下色則不爾。復次眼[2]所不共。色則不定。如緣一界中色生二界中識。無有依一界中眼生二界中識。緣一趣中色生五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何況多四生[3]說亦如是。復次眼是威勢非色。尊者佛陀提婆說曰。若眼無留難。識亦無留難。問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識何緣生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所依壞。緣色識不生者識則住不生法中。問曰。眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或說所依以顯依。或說依以顯所依。說所依以顯依者。如此中說眼能識色。說依以顯所依者。如說眼識所更所分別[4]名見。復次以名義勝故。如伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子伎女及餘侍從時會。然伎師於中勝故。但言伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。非無人工紙墨等。但筆於中勝故說筆作字令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故說眼識色。復次眼是識色具故言眼識色。如說伴行於道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名熾亦名[5]燋薪。如是等十名經說。帝釋名因陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝釋有如是等十名。如阿毘曇說。受名為受。亦名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等五名。彼亦如是。一心法有三種名。復有說差別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。復次過去名意。未來名心。現在名識。復次說界時名心。說入時名意。說陰時名識。復次遠行義。是心義。如偈說。

　獨行遠[6]逝　　不依於身　　能調是者

　解脫[7]畏怖

[0281b25] 復次前導義是意義。如偈說。

　意為前導　　意尊意駛　　意若念惡

　即言即行　　罪惡報應　　如影隨形

[0281b28] 生相續義是識義。復次性義是心義。輸門義是意義聚義是識義。復次種種雜色義是心義。如說比丘當知。畜生趣所以有種種雜色者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。必[8]持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。復次增積義是心義。解了義是意義。別識義是識義。尊者婆奢說曰。增積義斷義是心義。解了義知義是意義。能識義別識義是識義。增積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差別。若界有如是相者。此中略說。如眼識。耳識鼻識舌識身識說亦如是。云何意界。答曰。若意能識法。已識今識當識。及餘彼分意。是名意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當識是未來意界。及餘彼分意界者。未來必不生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意識界亦如是。問曰。何故不說五識界彼分。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次五識以生為差別。彼分是不生法。復次五識以所作為差別。彼分是無所作。復次若說意識界彼分。當知亦略說五識界彼分。云何法界。答曰。已為意所知。今為意所知。當為意所知。已為意所知是過去法。今為意所知是現在法。當為意所知是未來法。問曰。何故不說法界彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有如是法非意境界。若生一剎那意界。除其自體相應共生。餘一切法盡緣。問曰。十色入亦是意界境界。何故說名彼分耶。答曰。不以意界故。說自分彼分。乃以眼於色有自分彼分。色於眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以意界。說自分彼分者。則十二入。盡是自分。無有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。作如是說。頗有共生法。或是自分。或是彼分耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼相應共生迴轉是自分。所以者何。是法界攝故。法界中。無有彼分。

[0282a10] 問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五識身依積聚緣積聚。依合聚緣合聚。眼識依自界緣自界他界。耳識亦爾。意識依自界他界。緣自界他界。餘三識依自界緣自界。復次眼識。依自緣自緣他。耳識亦爾。意識依自依他。緣自緣他。餘三識依自緣自。此中說自他者。即是界自他。復次眼識。依近緣近緣遠。耳識亦爾。意識依近依遠。緣近緣遠。餘三識依近緣近。所以者何。根與境界。無間識乃得生。餘廣說如雜揵度。

[0282a21] 問曰。[1]若彼繫眼。彼繫色。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。或即生彼繫識。亦生餘繫識。即生彼繫識者。生欲界。欲界眼。見欲界色。生欲界繫識。生欲界。初禪眼見初禪色。生初禪眼識。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪眼識。是名即生彼繫識。生餘繫識者。生欲界。以初禪眼見欲界色。生初禪識。生欲界。以第二禪眼。見欲界色。生初禪識。以第二禪眼。見初禪色。生初禪識。以第[2]二禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見欲界色。生初禪識。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識。以第三禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見第三禪色。生初禪識。以第四禪眼。見欲界色。生初禪識。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識。以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生初禪識亦如是。是則說生欲界者生初禪。以初禪眼。見欲界色。生初禪識。餘應隨相廣說。如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣說亦如是。問曰。彼繫身。彼繫眼。彼繫色。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。即生彼繫識。亦生餘繫識。即生彼繫識者。生欲界。以欲界身欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禪。以初禪身初禪眼。見初禪色。生初禪識。是則說即生彼繫識。生餘繫識者。生欲界。以欲界身初禪眼。見[3]初禪色。生初禪識。以欲界身初禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身[4]以第二禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見第二禪色。生初禪識。以欲界身第三禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第三禪眼見初禪色生。初禪識。以欲界身。第三禪眼見第二禪色。生初禪識。以欲界身。第三禪眼。見第三禪色生初禪識。以欲界身第四禪眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第四禪眼。見初禪色。生初禪識。見第二禪。乃至見第四禪色。說亦如是。是則說生欲界者。生初禪。以初禪身初禪眼。見欲界色。生初禪識。以初禪身第二禪眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。說亦如是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色。說亦如是。以初禪身第四禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色第四禪色。說亦如是。如生初禪。生第二第三。第四禪亦應隨相。說以是事故。作如是說。頗有餘繫身餘繫眼餘繫色。生餘繫識耶。答曰有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色生初禪識。以第四禪眼。見第二禪色。以第四禪眼。見第三禪色。說亦如是。生第二禪。以第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第二禪身。[＊]以第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三禪色。生初禪識亦爾。生第三禪。以第三禪身第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第三禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識亦爾。如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。說亦如是。問曰。若彼繫鼻。彼繫香。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。即生彼繫識。不生餘繫識。欲界繫鼻欲界香。即生欲界繫識。如鼻界。香界鼻識界。舌界味界舌識界。說亦如是。問曰。若彼繫身。彼繫觸。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。或生彼繫識。亦生餘繫識。生彼繫識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識。是則說生彼繫識。生餘繫識者。生第二禪。以第二禪身第二禪觸。生初禪識。生第三第四禪亦如是。所以者何。即彼身觸。非餘身觸。問曰。若彼繫意。彼繫法。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。或生彼繫識。或生餘繫識。生彼繫識者。生欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至生非想非非想處。以非想非非想處意。知非想非非想處法。生非想非非想處識。是則說即生彼處繫識。生餘繫識者。或有說。欲界善心次第生未至[1]依。未至依次第生欲界善心。復有說者。欲界善心次第生未至依。亦生初禪未至依。初禪次第生欲界善心。

[0283a08] 復有說者。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作如是說。欲界善心次第生未至依。初禪中間禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者入超越定。從初禪超二禪及眷屬。[2]起第三禪現在前。此亦如是。評曰。應作是說。欲界善心次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意次第生初禪意識法。或三界繫。或不繫。彼二地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識法。或三界繫。或不繫。初禪次第生第二禪。是順次定。初禪意生第二禪意識法。或三界繫。或不繫。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二禪意。生初禪意識法或三界繫。或不繫。乃至第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。生第四禪意識法。或三界繫或不繫。第四禪次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三禪意識法。或三界繫或不繫。第四禪次第生空處。是順次定。第四禪意。生空處意識法。或無色界繫或不繫。空處次第生第四禪。是逆次定。空處意。生第四禪意識法。或三界繫或不繫。空處次第生識處。是順次定。空處意。生識處意識法。或識處繫。或無所有處繫。或非想非非想處繫。或不繫。識處次第生空處。是逆次定。識處意。生空處。意識法。或無色界繫或不繫。乃至無所有處次第生非想非非想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想非非想處意。生無所有處意識法。或無所有處繫。或非想非非想處繫或不繫。初禪次第生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識法。或三界繫或不繫。第三禪次第生初禪。是逆超定。第三禪意。生初禪意識法。或三界繫或不繫。如是乃至識處次第生非想非非想處。是順超定。識處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想處次第生識處。是逆超定。非想非非想處意。生識處意識法。或識處無所有處非想非非想處繫或不繫。如是等則說定。復有餘定亦可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此變化心次第生淨禪。淨禪次第生變化心。淨初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生欲界意識法。是變化。或四入。或二入。欲界初禪果變化心次第生淨初禪。欲界意。生初禪意識法。或三界繫或不繫。乃至淨第四禪次第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲界意識法。是變化。若四入。若二入。欲界第四禪果變化心次第生淨第四禪。欲界意生第四禪意識法。或三界繫或不繫。如是則說定。生時亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生初禪意識法。或八地繫或不繫。初禪命終生欲界。初禪意生欲界意識法。或三界繫或不繫。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處命終。生欲界。非想非非想處意。生欲界意識法。或三界繫或不繫。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無所有處意。生非想非非想處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想非非想處命終。生無所有處。非想非非想處意。生無所有處意識法。或無所有處繫。或非想非非想處繫或不繫。是則說生時。

[0283c14] 若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答曰有。生欲界。若不[3]得。設得便失。廣說如根揵度。若成就眼界。亦成就眼識界耶。答曰。或成就眼界。不成就眼識界。乃至廣作四句。成就眼界。不成就眼識界者。生第二第三第四禪。眼識不現在前。成就眼識界。不成就眼界者。生欲界。不得眼界。設得便失。成就眼界。亦成就眼識界者。生欲界得眼界不失。若生初禪。若生第二第三第四禪。眼識界現在前。不成就眼界。亦不成就眼識界者。生無色界。若成就色界。亦成就眼識界耶。答曰。若成就眼識界。亦成就色界。頗成就色界。不成就眼識界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識不現在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不得眼界。設得便失。若不成就眼界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就眼識界者。生欲界不得眼界。設得便失。不成就眼識界非不成就眼界者。生第二第三第四禪。眼識不現在前。俱不成就者。[1]生無色界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生初禪第二第三第四禪。眼識現在前。若不成就色界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就色界。亦不成就眼識界。頗不成就眼識界。非不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識不現在前。若成就眼界得。不成就色界亦爾耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼界者。生欲界無眼界。命終生無色界。俱成就得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。若色界命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不成就非眼識界者。若欲界失眼界。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若第二第三第四禪眼識現在前而滅者。俱成就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。若初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不成就非眼識界者。第二第三第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成就非色界者。第二第三第四禪眼識現在前滅者。俱成就得不成就者。欲界初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不成就眼界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就眼界得成就非眼識界者。無色界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得眼界。不成就眼識界得成就非眼界者。生第二第三第四禪眼識現在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就色界得成就非眼識界者。無色界命終。生第二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色界者。生第二第三第四禪。眼識現在前。俱不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成就得成就者。除上爾所事。如說眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界亦應隨相說。是則說相似者。如眼色眼識界。於餘不相似作五三句。耳聲耳識界作四[2]二句。鼻香鼻識界作三三句。舌味舌識界作二三句。身觸身識界作一[3]三句也。

阿毘曇毘婆沙論卷[4]第三十八

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十九

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門品之三

[0284c08] 十二入。眼入乃至法入。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。生聞婆羅門。往詣佛所。到已[9]面共世尊種種語論。問訊已在一面坐。爾時生聞婆羅門。白佛言。世尊。說一切者多。一切有幾種。沙門瞿曇。為施設何一切耶。佛告婆羅門。我施設一切者。謂眼入乃至法入。是名一切。如來說如是法名一切。婆羅門若有作是說。我能遮止沙門瞿曇所說一切。更說餘一切者。但有是語。而無有實。若還問者。反生疑惑。所以者何。非境界故。佛經雖作是說。而不廣分別。佛經是此論所為根本。彼中諸不說者。今欲廣說故。而作此論。問曰。若作是說。有說。一切者。謂十八界。有說。一切者。謂五陰及無為法。有說。一切者。謂四諦及虛空非數滅。有說。一切者。謂名色。如是等所說。皆但有是語。而無有實。若還問者。反生愚惑。非其境界耶。答曰。此中遮義不遮於文。若作是說。一切法性。十二入攝。若更有說。餘法非十二入攝者。如是說者。但有是語。空無有實。乃至廣說。說十二入。是勝說妙說最上說。問曰。說十二入。何故名勝說妙說最上說耶。答曰。說入是中說能攝一切法。說界。雖能攝一切法。而是廣說。說陰。不攝一切法。唯攝有為法。不攝無為法。而是略說。說入。是中說亦攝一切法。若欲觀一切法者。當以入門。若以入門觀者。便生十二智光。現十二義像。如人瑩磨十二明鏡。在其中立。有十二像現。彼亦如是。一身有十二入可得。問曰。若一身有十二入可得者。云何說有十二入耶。答曰。以所作異故。雖一身中十二入可得。然十二入。所作各異。譬如一屋有十二工巧人居。雖同居一屋。而所作有十二種。彼亦如是。復次以二事故。立十二入。一以所依。二以所緣。復次[1]以三事故。立十二入。一以自體。二以所依。三以所緣。自體者。謂眼入乃至法入。所依者。六所依。謂眼乃至意。所緣者。六所緣。色乃至法。此是入體性。乃至廣說。

[0285a16] 已說體性。所以今當說。何故名入。入是何義。答曰。輸門義是入義。輸道義是入義。藏義是入義。倉義是入義。經義是入義。殺處義是入義。田義是入義泉義是入義。流義是入義。海義是入義。白義是入義。淨義是入義。輸門義是入義者。猶如城中及與村落所輸之物。眾生得已。長養於身。如是以所依及所緣故。令心長養。輸道義亦如是。藏義是入義者。猶如藏中有金等寶物可取。如是以所依及所緣故。有心心數法等可取。倉義是入義者。猶如倉中有麥等種種子實可取。如是以所依及所緣故。有心心數法等可取。經義是入義者。猶如織機經縷在於處處。如是以所依及所緣故。心心數法。在於處處。殺處義是入義者。猶如殺處斷百千眾生頭在地。如是以所依及所緣故。令心心數法。為無常滅所滅。田義是入義者。猶如田中有種種苗稼可取。如是以所依及所緣故。有種種心心數法可取。泉義是入義者。如偈說。

　[2]何處泉水生　　何處道不通

　世間諸苦樂　　何處得滅盡

[0285b08] 佛作是說。

　眼耳及與鼻　　舌身及與意

　此處盡名色　　能令無有餘

[0285b11] 是處能生泉水。乃至廣說。流義是入義者。如偈說。

　一切皆流出　　以何制此流

　以何為流戒　　令流止不出

[0285b15] 佛作是說。

　世間所有流　　當以正念制

　亦名為流戒　　慧令流不出

[0285b18] 海義是入義者。如經說。比丘當知。眼是[3]人海。色是濤波。若忍受色濤波者。是[4]人能廣度眼海。得免[5]洄澓羅剎等難。乃至意說亦如是。白義是入義者。以淨故名白。亦名為淨。是故輸門義是入義。乃至廣說。外道書說入名部那(天竺音部那名根亦名為入[6]亦名為作也)。如彼摩[7]犍提梵志。作如是說。沙門瞿曇。心無部那。而不受我女。

[0285b25] 已總說諸入。所以今當一一別說其體。云何眼入。答曰。若眼已見色。今見色。當見色。及餘彼分眼入。已見色是過去。今見色是現在。當見色是未來。及餘彼分眼入。廣說如界處。乃至意入說亦如是。云何色入。答曰。若色入。已為眼所見。今為眼所見。當為眼所見。廣說如界處。問曰。十色入。皆體是色。何故說一入名色。不說餘耶。答曰。以此一入是麁了了現見法。復次此入是二眼境界。謂肉眼天眼。復次此入是三眼境界。謂肉眼天眼慧眼。復次[8]此是二入境界。為眼[9]色所緣。是故尊者瞿沙。作如是說。是二眼境界。為眼識所緣。是故此入名為色入。非餘。復次此入施設。有麁細長短。在此在彼故。復次此入是大障礙故。復次此入可種可生可長外物。可種者是種子時。可生者是萌[10]牙時。可長者是莖葉華果時。內物可種者。是迦羅羅時。可生者是安浮陀時。可長者是卑尸[11]伽那婆羅奢佉時。復次方體是色。以色故施設諸方。復次由旬體是色。以色故施設由旬。復次此入能覆餘入。猶如巾帽。故名色入。復次若說二十種二十一種。是名色入。餘色入不爾。聲香味入。廣說如界處。問曰。觸入。為可觸故是觸入。為體是觸故是觸入。為觸所緣故是觸入耶。若可觸是觸入者。微塵不能觸微塵。若體是觸名觸入者。體是四大造色。非是觸體。若為觸所緣名觸入者。亦為餘數法所緣。答曰。應作是說。可觸故名觸入。問曰。若然者。微塵不能觸微塵。答曰。此是世俗言說。世俗作如是說。眼所更事名見。耳所更事名聞。鼻所更事名嗅。舌所更事名[12]味。身所更事名觸。復次以緣身緣觸故生身識生。彼能緣實義身識故名觸。尊者佛陀提婆說曰。應言無觸。所以者何。合聚無間色觸時。假名為觸。無實義觸。復次能生餘入。增長餘入故名觸入。云何法入。若法已為意所知。今為意所知。當為意所知。廣說如界處。問曰。十二入體性是法。何故說一入名法。非餘入耶。答曰。雖十二入體性是法。然法入應名為法。所以者何。如十八界。雖體性是法。獨法界名法。如十智雖體性是法。獨法智名法。七覺[1]支雖體性是法。擇法覺[＊]支名法。六念念法名法。四念處法念處名法。四不壞淨。於法不壞名法。四無礙法。無礙名法。三歸三寶法。歸法寶名法。復次餘入有二名。此唯有一名。復次餘入是不共名。此入是共名。以共為名。復次能生一切諸法。生在彼中故名法入。復次一切諸法印封相。生老無常。在彼中故名法入。復次以名顯明諸法。名在彼中故名法入。復次諸法來處。說名法入。如風來處名為風孔。彼亦如是。復次能解空法。在彼中故名法入。

[0286a18] 問曰。若然者。能計我法。亦在彼中。可言我入耶。答曰。計我非實。解空是實。復次第一實法。謂常住不變。不為生老死所壞。滅盡涅槃。在彼中故名法入。復次能分別總相別相。除物體愚。及[2]餘緣中愚。不取虛相。慧在彼中。故名法入。復次彼中有多法故名法入。多法者。謂色無色法。相應不相應法。有依無依法。有行無行法。有緣無緣法。有勢用法。無勢用法。已別說諸入一一體。今當求其次第。何故世尊。於內入中。先說眼入乃至意入。外入中。先說色入乃至法入。答曰。欲令文義隨順故。復次欲令說者隨順受持者亦隨順故。復次以有麁細故。內六入中。眼入麁故先說。意入細故後說。外六入中。色入麁故先說。法入細故後說。問曰。[3]云何立內六入外六入。為以[4]人故為以法故。若以法者。一切諸法。無有欲心。云何立內外。若以[5]人者。如實義中。畢竟無[＊]人。若無[＊]人者。云何有內外。答曰。應作是說。以[6]說法故。立內外入。非一切法。若法能與六識作所依是內入。作所緣是外入。復次根者是內入。根義是外入。所境界境界亦爾。然此內外法不定。若我內入是他外入。若他內入是我外入。佛經說此六入。當知是內法。問曰。如一切法。當知皆是內法。何故獨說六入是內法耶。答曰。世尊欲教諸弟子於內法行禪故。如說。觀察內根心不外緣。復次欲教諸弟子不行虛妄禪故。如說。汝等不應行虛妄禪計常樂我淨。應行不虛妄禪計無常無我無樂無淨。計因集有緣。當以是八聖行觀察於有。復次欲教諸弟子行不共禪故。如說。汝等不應行共禪法。觀麁觀苦觀麁壞觀止妙離。應行不共禪法。應觀如病如癰如箭入身常是過患無常苦空無我。當以此八法觀察於有。復次此經說觀察內法。若於內法。計有我便計我所。計已便計已所。於我有愛。於我所亦有愛。若見有我。亦見我所。為長養內我故求外所須物。佛經說六觸入。當知是內法。問曰。六入六觸入。有何差別。答曰。或有說者。無有差別。若說六觸入。若說六入。名雖有異。無差別義。復有說者。名即差別是名觸入。是名六入。復次若有所作是名觸入。若無所作是名六入。若作是說。現在者是觸入。過去未來者是六入。復次若已生六入是觸入。若未生六入是六入。若作是說。過去現在是觸入。未來是六入。復次若為觸作依是名觸入。若為數法作依名六入。復次若為心心數法作依是名觸入。若空不為心心數法作依是名六入。尊者波奢說曰。體是六入。若為觸作依。名六觸入。如鉢體性是鉢。比丘用故。名比丘鉢。彼亦如是。尊者富那奢說曰。體性入是六入所作。入是六觸入。猶如鐵鉢。體性是[7]鉢。以盛[8]蘇故。名盛[＊]蘇鐵鉢。問曰。此亦[9]如是。六受入六想六思等入。何故獨說六觸入耶。答曰。應說六受入乃至六思等入。而不說者。當知此說有餘。復次以觸名義勝故。若說六觸入。當知亦說六受入乃至六思等入。復次觸是心心數法。[10]今心心數法。皆從觸生。以觸力故。而現在前。是故說名觸入。

[0286c18] 佛經說。內六入是此岸。外六入是彼岸。問曰。佛說此岸彼岸。為以何法。答曰。以近遠法故。如河於人。近者是此岸。遠者是彼岸。如是心心數法。近者是所依。遠者是所緣。復次如初入已度法故。如人初入河處是此岸。已度處是彼岸。如是心心數法。初入如所依。

[0286c24] 已度如所緣。復次滅盡涅槃。是彼岸彼法。外入所攝。以攝彼法故。外入名彼岸。佛經說。身見是此岸。身見滅是彼岸。問曰。此中何者是河。答曰。心心數法。是如河所攝。眾生數非眾生數。漂入大海。如是所依所緣。所攝眾生心心數法。皆漂入生死大海。佛經說。有八勝處十一切處。問曰。此亦是入。何故但說十二入耶。答曰。彼亦在此十二入中。彼相應共有法。當知皆是意入法入。佛經說。四無色定是處。如空處乃至非想非非想處。問曰。何故世尊說四無色定是處耶。答曰。欲異外道故。外道計彼是四種解脫。一無身。二無邊意。三淨聚。四世塔。無身者是空處。無邊意者是識處。淨聚者是無所有處。世塔者是非想非非想處。為異外道故。作如是說。此是生處。非是解脫。佛經說二處。一無想眾生處。二非想非非想眾生處。問曰。何故佛經說此二處名處。答曰。佛欲異外道故。外道計此二處是解脫。佛說此是生處非解脫。復次此處。是退還法。而外道計是解脫。佛說此處是眾生退還處。還生諸界諸生諸趣中故。復次此是散法。而外道計是解脫。佛說此二處是散法。眾生於此處。散在諸界諸生諸趣中。無想眾生。散在欲界。非想非非想處眾生。散在下地。復次壽命長遠故。外道計是解脫。一切凡夫受身處。壽命長遠。莫若無想處壽五百大劫。一切生處。壽命長遠。莫若非想非非想處壽八萬大劫。佛作是說。此是受生處。非是解脫。復次佛說餘處有二名。一是眾生居。二是識住。亦以二種名。說此二處。一名眾生居。二名處。復次眾生居。佛說是識住。若是眾生居。非識住。佛說是處。

[0287a27] 如經說。尊者舍利弗。往詣佛所。作如是說。世尊說入為無有上。所言一切。謂十二入。世尊知此法。更無有餘。世尊無餘之智。更無有上。無有沙門婆羅門等覺所知過世尊者。問曰。尊者舍利弗。云何能知所言一切謂十二入。答曰。從[1]他聞故。能知是法。佛經[2]說所言一切。謂十二入。尊者舍利弗。得不壞信。於佛所說。生尊重信。問曰。尊者舍利弗。從他聞故。能知是法。非自現智耶答曰。亦自有現智能知。所以者何。尊者舍利弗。於十二入。亦能一一知見。問曰。世尊於十二入。一一知見。尊者舍利弗。於十二入。亦一一知見。世尊。尊者舍利弗。所知有何差別。答曰。世尊一一知見十二入。亦以總相。亦以別相。尊者舍利弗。一一知見十二入。但以總相。不能別相。所以者何。更有無量入義。在十二入中。尊者舍利弗。須他顯示。然後乃知。復次尊者舍利弗。一一知見十二入。從他聞故知。世尊所知。獨覺無師。復次世尊有一切智一切種智。尊者舍利弗。有一切智。無一切種智復次尊者舍利弗。以識身故知。尊者舍利弗。作是念言。一切者。謂六識所依及緣。復次尊者舍利弗。以所說無餘故知。佛說十二入。眼入乃至意入。最後說法入。尊者舍利弗。作如是念。諸法十一入中。所不稱說者。應盡在法入中。是故以所說無餘故知。五陰。色陰乃至識陰。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說五陰。乃至廣說。佛經雖說五陰。而不廣分別。佛經是此論所為根本。今欲廣分別故。而作此論。云何色陰。佛經說。諸所有色。盡是四大。及四大造。餘經復說。云何色陰諸所有色。過去未來現在。若內若外。若麁若細。若惡若[3]妙。若遠若近。如是等。總名色陰。乃至識說亦如是。阿毘曇者。作如是說。云何色陰。謂十色入。及法入中色。是名色陰。此三說有何差別。答曰。各各皆止他義。

[0287c05] 問曰。如經說。諸所有色。皆是四大。及四大造。此中為止何等他義。答曰。佛為未來世故作是說。佛知未來世中當有作是說者。四大之外。更無造色。如佛陀提婆等。為止如是說者意故。經作是說。諸所有色。盡是四大。及四大造。如說。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。此中為止何等他義。答曰。時世有梵志。名[4]牢羅尼佉。不說有過去未來。世尊為止彼人意故。作如是說。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。如說。云何色陰。謂十色入。及法入中色。此中為止何等他義。答曰。為止譬喻者意故。譬喻者不說法入有色。是故尊者達磨多羅。作如是說。諸所有色。盡五識所依。五識所緣。云何名為色。非五識所依五識所緣。為止如是說者意故。彼尊者造阿毘曇論。作如是說。云何色陰。謂十色入。及法入中色。問曰。若法入中色。有實體相者。尊者達磨多羅所說云何通。答曰。可作是說。諸所有色。盡五識所依。六識所緣。法入中色。雖不為五識所依五識所緣。而為意識所緣。復次法入[5]中雖非五識所緣。彼所依是身識所緣。誰是彼所依。謂四大是。云何受陰。謂六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。如佛經說。阿毘曇說亦爾。云何想陰。謂六想身。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。如佛經說。阿毘曇說亦爾。云何行陰。答曰。佛經說。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。阿毘曇者。作如是說。行陰或相應。或不相應。乃至廣說。問曰。世尊何故諸相應不相應行陰。但說思是行陰。非餘相應不相應法耶。答曰。以思長養行。勝是故世尊說思是行。如愛長養於集勝。是故世尊一切有漏中。說愛是集。彼亦如是。復次造作義是行義。思體造作。云何識陰。謂六識身。眼識身乃至意識身。如經所說。阿毘曇說亦爾。此是陰體。乃至廣說。已說體相。所以今當說。何故名陰。陰是何義。答曰。聚義是陰義略義是陰義。[卄/積]義是陰義。總義是陰義。若施設世。即是施設陰。若說多語陰是多語。聚義是陰義者。諸所有色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。盡聚為色陰。乃至識陰亦爾。略義說亦如是。[卄/積]義是陰義者。如種種雜物。合為一[卄/積]。如是種種諸色。合為色陰。乃至識陰亦爾。總義是陰義者。[1]識所為色。過去未來現在。若內若外。乃至廣說。如是等色。總名色陰。乃至識陰亦爾。問曰。過去未來現在色可合聚不。答曰。可能合聚其名。不合聚其體。乃至識亦如是。施設世即是施設陰者。如色陰施設有三世。乃至識陰亦爾。多語是陰語者。如多財名財陰多穀名穀陰多軍名軍陰。如是億萬那由他極遠多色。總為色陰。乃至識陰亦爾。問曰。一微塵。可立色陰不耶。答曰。或有說。不可立。若欲立者。必須積聚。復有說者。可立。以相故立。若一微塵。不名陰者。眾多合聚。亦不名陰。阿毘曇者作如是說。一微塵。不以陰故。是一界一入一陰所攝。若以陰者。是一界一入一陰少分。如人於穀聚上取一粒穀。他人問言。汝取何等。彼人若不以穀聚者。言我取一粒穀。若以穀聚者。言我取[2]穀聚一粒穀。

[0288b06] 已總說陰所以。今當求其次第。世尊何故先說色陰。後說乃至識陰。答曰。欲令文義隨順故。復次欲令說者隨順。受持者亦隨順故。復次以麁細故。五陰中。色陰麁故先說。四無色陰中。受陰麁故。次色陰說。問曰。如受非色。不住方所。云何施設有麁細耶。答曰。以所行故。如世人言。我手受苦樂。頭足身諸分等。皆受苦樂。如是等。說色受亦爾。想轉細於受。次受說想。行轉細於想。次想說行。識最細在後說。問曰。如五陰是作[3]想作是行陰。世尊何故一陰說名行陰餘不說耶。答曰。雖五陰盡是作相。而行陰得名行。如十八界。雖體盡是法。而法界得名法。乃至三寶三歸。雖體是法。而法寶法歸。得名為法。如是五陰雖體是行。而行得名。復次此陰有一名。餘陰有二名。復次此陰是共名。餘陰是共不共名。以不共名說。復次以能生一切諸法生在彼中故名行陰。復次一切諸法印封相。生老無常。在彼中故名行陰。復次以名顯明諸法名在彼中故名行陰。復次能解空法在彼中故名行陰。問曰。若然者。能計我法。亦在彼中。可言我陰耶。答曰。計我非實。解空是實。復次能分別總相別相。除物體愚及緣中愚。不取虛相。慧在彼中。故名行陰。復次彼中有多法故名行陰。多法者。相應不相應法。有依無依法。有行無行法。有緣無緣法。有勢用無勢用法。問曰。何故諸[4]心數法中。說想受獨立為陰。餘心數法立行陰。尊者婆奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。餘人不能知。若法堪任獨立陰者便立。不堪任者。合集乃立。復次欲以種種說種種文莊嚴於義。若以種種說種種文莊嚴於義。義則易解。復次欲[5]見二門二略二入。乃至廣說。復次此現門現略現始入所有心數法。若根性若非根性。若說受當知已說根性。若說想當知已說非根性。如根性非根性。明非明。有威勢無威勢。有力無力。當知亦如是。復次以此二法故。色無色界有差別。以受故說色界差別。以想故說無色界差別。復次行者以此二法故。於二界中。極生苦惱。以受故。於色界中。極生苦惱。以想故。於無色界中。極生苦惱。復次以貪樂受[6]染著顛倒想故。眾生於生死中。受大苦惱。復次以此二法是鬪諍根本。受是愛鬪諍根本。想是見鬪諍根本。如二鬪諍根本。二煩惱。二邊。二箭。二戲論。二見。當知亦如是。復次以此二法獨受識住名。餘數法在行陰中。受識住名。復次行者[7]增惡此二法故。入滅盡定。如施設經說。以何方便。得滅盡定。云何修方便。得滅盡定。答曰。彼初行者。作如是念。云何令我不思諸行。令想受不生。生者便滅。若想受不生。生者便滅。是名滅定。

[8]

[0288c28] [9]問曰。無為法。何故不立陰耶。答曰。無陰相故不立陰。復次以是陰究竟處故不立陰。如瓶衣究竟處不名瓶衣。彼亦如是。復次若法是生滅有因有緣。有為相者立陰。無為法無生滅無因無有為相。故不立陰。復次若法屬因屬緣屬和合作者立陰。無為法。不屬因。不屬緣。不屬和合作。故不立陰。復次若法隨世行。能[1]取果。能有所作。能知緣者立陰。無為法與上相違。故不立陰。復次陰隨世行。無為法。不隨世行。陰與苦相續。無為法不與苦相續。陰有前後。無為法無前後。陰有上中下。無為法無上中下。復次無為體非是色。亦不名色。乃至體非是識。亦不名識。復次從他生故立陰。無為法不從他生故不立陰。無為法以如是等事故不立陰。

[0289a14] 世尊經說五陰。戒陰。定陰。慧陰。解脫陰。解脫知見陰。問曰。如是則有十陰。何故說五陰耶。答曰。此後五陰。即在前五陰中。戒陰在色陰中。餘四陰在行陰中。是故說五。經中復說。尊者阿難作如是言。我從佛邊。受八萬法陰。從比丘邊。受二萬法陰。問曰。有如是等多陰。世尊何故說五陰耶。答曰。雖有如是多陰。亦在五陰中。或有說。佛語體是口業。或有說體是名。若說體是口業者。是色陰攝。若說體是名者。是行陰攝。是故在五陰中問曰。法陰[2]劑量為幾[3]許。答曰。或有說者。如法陰論所說。六千偈是一法陰[＊]劑量。餘法陰亦爾。復有說者。如世尊種種言辭說四念處。是一法陰[＊]劑量。四正斷。四如意足。五根五力。七覺八道種。亦如是。尊者瞿沙說曰。五十萬五千五百五十偈。是一法陰[＊]劑量。評曰。應作是說。眾生行有八萬佛說對治法。亦有八萬。受化者入佛法中。以八萬法。即是八萬法陰。

[0289b03] 五取陰色取陰受想行識取陰。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說五取陰。乃至廣說。佛經雖說五取陰。而不廣分別。今欲廣分別故。而作此論。云何色取陰。答曰。若色是有漏是取彼色在過去未來現在。若緣彼。生欲生愛生恚生癡生怖。生如是等心煩惱法。生欲生愛者是渴愛。生恚者是恚。生癡者是無明。生怖者。或有說者。不應作是說。所以者何。先所說煩惱性。即是怖故。問曰。若然者。怖體性是何。答曰。或有說者。是身見性。所以者何。眾生計我者常怖。若說身見。當知已說怖。復有說者。體性是愛。所以者何。行愛者常怖故若說愛當知已說怖。復有說者。體性是無明。所以者何。癡者常怖故。若說癡當知已說怖。評曰。應說怖。所以者何。怖體性異。怖是心數法與心相應。在如是法中。如是等諸餘法。是名心數法。問曰。何處有此怖。答曰。在欲界非色無色界。問曰。若色界無怖者。佛經云何通。如說。比丘當知。先生光音眾生。見後生者心生恐怖。而慰勞言。大仙莫怖。我等數數曾見燒諸梵宮。於彼即滅。偈義云何通。如偈說。

　聞諸長壽天　　有妙色名譽

　心懷恐怖惱　　如鹿畏師子

[0289b27] 答曰。此中說厭離是怖。問曰。厭離怖畏。有何差別。答曰。名即差別。是名厭離。是名怖畏。尊者和須[4]蜜說曰。若在欲界名怖。若在色界名厭離。煩惱中間生者是怖。善根中間生者是厭離。尊者佛陀提婆說曰。於無利事生疑欲得遠離是怖。已得遠離心猶生動。是厭離。怖與厭離。是謂差別。問曰。誰有此怖。為是凡夫。為是聖人。答曰。或有說者。是凡夫非是聖人。所以者何。聖人已離五恐怖故。五恐怖者。一不活怖。二惡名怖。三大眾怖。四死怖。五惡道怖。評曰。應作是說。凡夫亦怖。聖人亦怖。問曰。聖人非已離五恐怖耶。答曰。雖無如是等怖。有須臾怖。問曰。何等聖人有怖畏耶。為學人。為無學人。答曰。亦學人亦無學人。學人者。須陀洹斯陀含阿那含。無學人者。阿羅漢辟支佛。唯除佛世尊。所以者何。世尊無有恐怖疑慮毛竪如是等心煩惱法者。謂緣彼色。一切遍使。及修道所斷。云何受取陰。答曰。若受是有漏是取。廣說如色陰。此中差別者。謂緣彼受。一切遍非一切遍使。如受想行識。說亦如是。此是取陰體。乃至廣說已說體性。所以今當說。何故名取陰。取陰是何義。答曰。從取生故名取陰。能生取故名取陰。復次從取轉故名取陰能轉取故名取陰。復次能從取受故名取陰。能受取故名取陰。復次從取長故名取陰。能長取故名取陰。復次從取廣故名取陰能廣取故名取陰。復次屬取故名取陰。如人屬王名為王人。彼亦如是。中無有我。若人問陰。汝屬誰耶。陰應答言。我屬於取。復次取於陰中。生時生。住時住。使時使。而不衰損。是名取陰。復次取於陰中。生長增廣故。是名取陰。復次取於陰中。增長饒益故名取陰。復次取於陰中。生於貪著。猶如塵垢。是名取陰。復次取於陰中。心生樂著。如魚等樂水。故名取陰。復次取是陰。屋舍立處故名取陰。依此陰故。生愛見慢無明[1]疑恚諸煩惱及垢。與取相似故。彼名取陰。如欲界取名欲界取陰色界取名色界取陰。無色界取名無色界取陰。不壞於界。不壞於[2]地。而壞於身。以我取故。他陰名取陰。以他取故。我陰名取陰若不壞身者。則一切外物。不名取陰。所以者何。彼外物中。無取陰故。問曰。陰取陰有何差別。答曰。名即差別。此是陰。此是取陰。復次陰是有漏無漏。取陰是有漏。復次陰攝三諦。取陰攝[3]二諦。復次陰受呵責時增長人受呵責讚歎時寂靜人受讚歎取陰唯受呵責時增長人受呵責。陰取陰是謂差別。

[0290a16] 六界。地界。水界。火界。風界。虛空界。識界。問曰。何故尊者迦旃延子。因六界而作論。答曰。彼尊者有如是欲如是意。隨其欲意而作論。亦不違法相。彼意欲因六界而作論。便因六界而作論復次不應求彼尊者何故因六界而立論。所以者何。此是佛經。佛經說十八界。佛於十八界中說六界。六界攝十八界五界及四界少分。攝五界者。謂眼識界。耳鼻舌身識界。四界少分者。色界觸界。意界意識界虛空界攝。色界少分。地水火風界攝觸界少分。識界攝意界意識界少分。云何此二少分。答曰。此二界有漏無漏。攝有漏不攝無漏。是故攝少分五界及四界少分攝六界。問曰。佛何故於十八界中說六界。答曰。為受化者。受化者。於智境界。或有全愚。或有少分愚。若少分愚者。為說六界。全愚者。為說十八界。復次受佛化者。根有利鈍。利根者為說六界。鈍根者為說十八界。復次受佛化者。或有疾有遲。疾者為說六界。遲者為說十八界。復次受佛化者。或有憙略。或有憙廣。憙略者為說六界。憙廣者為說十八界。復次欲現[4]門故。諸所有界。[5]若色性。若非色性。若說五界當知已說色性諸界。若說識界當知已說無色性諸界。如色無色。可見不可見。有對無對。相應不相應。有依無依。有行無行。有勢用無勢用。有緣無緣。當知亦如是。復次六界。能生養長色無色身。生者是識界。養者是地水火風界。長者是虛空界。復次此六界。能取持增長色無色身。取者是識界。持者是地水火風界。增長者是虛空界。復次此六界。是眾生根本。是一切處眾生根本。是無始已來眾生根本。是有所分別無所分別眾生根本。眾生根本者。欲色界眾生。從生有乃至死有[6]心。此六界無有無勢用時一切處眾生根本者。無有欲色界眾生從生有乃至死有。此六界。無有無勢用時。無始已來眾生根[7]本眾生無有前際。無有眾生從生有乃至死有。此六界無有無勢用時。有所分別無所分別眾生根本者。眾生可分別是男是女。如波羅奢佉時。此六界亦有勢用。眾生不可分別是男是女。如迦羅羅安浮陀卑尸[＊]伽那時。此六界亦有勢用。尊者瞿沙說曰。緣此六界故。得入母胎。以如是等事故。於十八界中說六界。

[0290c01] 云何地界。答曰堅。總而言之。是堅而堅。無量差別。內法中堅異。外法中堅異。內法中堅異者。謂髮毛爪齒薄皮厚皮膚肉筋脈骨心脾腎肝肺生藏熟藏胃屎手足等。諸身分堅。內法分中。足堅勝手堅。所以者何。足行眾生。若當以手行者。手所有筋血肉。則速壞盡。如是等。身分眾生。各自有勝。外法中[8]堅者。謂地山大石小石樹木銅鐵白鑞鉛錫。金銀琉璃[9]車磲馬瑙珂貝等諸物。如是等。內外諸堅。總為堅相。云何水界。答曰濕。總而言之。是濕而濕。無量差別。內法濕異。外法濕異。內法中濕者。謂淚汗[10]涕唾肪髓涎膽膿血腦[11]澹陰尿。如是等內濕。外法中濕者。謂泉池河四海水輪等諸濕。如是等。內外諸濕。總名水界。云何火界。答曰熱。總而言之。是熱而熱。無量差別。內法中熱異。外法中熱異。內法中熱者。能令此身煖。所食飲食能令消熟。使身安隱。若增長時。名為熱病。外法中熱者。如炬燈燭火燒城燒村火摩尼珠火藥草火日光明火諸天[12]宮光明火波多羅火等。或有說。內法火熱。非外法火。所以者何。若以飲食著銅鐵釜中。然於猛火。不能令其色變如腹中食。如是等。內外法中熱。總名火界。云何風界。答曰輕動。總而言之。是輕動而輕動相。無量差別。內法中輕動異。外法中輕動異。內法中輕動者。如上向風下向風住脇風住腹風住背風。如針刺風如截刀風[13][日*賁]風出入息風諸支節風等。外法中風者。如四方風有塵風無塵風遍風不遍風小風大風毘嵐風風輪等風。如是等。內外諸風。總名風界。云何虛空界。答曰。佛經說。眼中間空。耳中間空。鼻中間空。口中間空。[1]咽喉中間空。心中間空。心邊空。飲食入處住處。所食飲食。下向在處。是名虛空界。阿毘曇者。作如是說。云何虛空界積聚色邊色。積聚色邊色者。如牆壁邊樹木邊窓向中行來處指中間色。復有說者。此文應如是說。云何虛空界。答曰。不可却色邊色。色有二種。有可却不可却。可却色。是眾生數。不可却者。是非眾生數。此虛空界。是不可却色邊色。謂牆壁邊樹中間葉中間窓向行來處邊色。舊阿毘曇。罽賓沙門。作如是說。骨亦有虛空界。筋肉血皮。晝夜明闇形色。亦有虛空界。問曰。緣彼眼識為生不。答曰。或有說者不生。所以者何。以能緣故名緣。彼識不以生故。復有說者生。問曰。何故不了了現耶。答曰。晝為明所覆。夜為闇所覆。故不了了現。問曰。虛空虛空界。有何差別。答曰。虛空非色。虛空界是色。虛空不可見。虛空界是可見。虛空無對。虛空界是有對。虛空是無為。虛空界是有為。問曰。若虛空是無為者。佛經云何通。佛經說如來以手摩虛空。諸比丘世尊以手摩無為法耶。答曰。此中說虛空界是虛空。如餘經說。比丘當知。若畫師若畫師弟子。作如是言。我能以種種雜色。畫虛空中。乃至廣說。此中說虛空界是虛空。如偈說。

　麋鹿歸林　　鳥歸虛空　　法歸分別

　羅漢歸滅

[0291a29] 此中亦說虛空界是虛空。又如偈說。

　虛空無有跡　　外道無沙門

　愚小有戲論　　如來則無有

[0291b03] 此中亦說虛空界是虛空。餘處亦問虛空。而答虛空界。如波伽羅那說。云何為虛空。答曰。為虛空不障礙色。令色周遍。問曰。何故問虛空。而答虛空界。答曰。虛空界麁。虛空細。欲以麁法顯細法故。問曰。何以知有虛空耶。尊者和須[＊]蜜。答曰。佛說故知有虛空。問曰。聞他說故知有虛空。非已現智知。答曰。亦已現智知。若無虛空者。則無容受物處。以有容受物處。知有虛空。以有礙無礙處故。知有虛空。復次以有[2]礙無[＊]礙故。知有虛空。若有[＊]礙處。則非是虛空。若無[＊]礙處。則是虛空。尊者佛陀提婆說曰。虛空不可知。非可知法故。所以者何。空非色。非無色。非彼非此。所言虛空者。是世俗假名分別耳。問曰。虛空何所作。答曰。虛空無為無所作。與種種虛空界。作近威勢緣。種種虛空界與四大。作近威勢緣。四大與有對造色。作近威勢緣。有對造色。與心心數法。作近威勢緣。壞如是等展轉次第法。言無虛空。然虛空實有體相。云何識界。答曰。五識身[3]反有漏意識。問曰。何故界中不說無漏意識。答曰。若法能令有增長者立界。無漏識。與此相違。故不立界。復次若法能令有相續增長生老病死者立界。無漏意識。與此相違。故不立界。復次若法是苦集道。是有生老病死道者立界。無漏意識。與此相違。故不立界。復次若法體。是身見顛倒。是愛是使。為貪恚癡。作立足處。有垢雜毒刺濁墮有墮苦集諦者立界。無漏識。與此相違。故不立界。尊者和須[＊]蜜說曰。以何等故無漏識不立界。答曰。此界從有漏生。無漏識。不從有漏生。復次此界。能生有漏。無漏識。不生有漏。復次計我者。於界中計我。無有於無漏識中計我者。復次六界假名是人。無漏識不假名是人。復次界名有報法。無漏識不名有報法。復次緣是界故。而入母胎。不緣無漏識而入母胎。復次此六界是無始法。無漏識非無始法。尊者佛陀提婆說曰。此六界是身分。無漏識非身分。問曰。陰取陰界。此三有何差別。答曰。名即差別。是名為陰。是名為取陰。是名為界。復次施設有為是陰。施設有漏是取陰。施設眾生是界。復次所作勝是陰。增長所作勝是取陰。生相續勝是界。陰取陰界。是謂差別。

[4]

阿毘曇毘婆沙論卷第三十九

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阿毘曇毘婆沙論卷第四十

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度十門品之四

[0291c25] [5]二法。色法無色法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有故。止人見者。此色無色法。畢竟無人。為顯智希有者。為聰明有智人。以此二法。解了諸法。所以者何。此二法。能攝一切法故。以是事故。而作此論。云何色法。答曰。十入一入少分。十入者。眼耳鼻舌身。色聲香味觸。一入少分者。謂法入。云何無色法。答曰。一入。謂意入。一入少分。謂法入。問曰。云何名色法。云何名無色法。答曰。若法名是色。體是色。是色。若法名非色。體非色。是無色。復次若法。體是四大。及四大造。是色。若法。體非四大。非四大造。是無色。復次若四大為因。體是造色者。是色。若法不以四大為因。體非四大造者。是無色。復次若法可生生增長。是色。與此相違。是無色。尊者和須[1]蜜說曰。此中何者是色相。答曰。漸次來義是色相。漸次壞義是色相。有方所義是色相。障礙義是色相。如與怨俱行常有折減義是色相。復次有三義。是色相有色可見有對。有色不可見有對。有色不可見無對。可取捨相義是色相。復次礙義是色相。問曰。過去未來色微塵。及無作色。應非色。答曰。彼亦是色。有色相故。過去色是已礙。未來色是當礙。微塵雖一不能礙。合聚則能礙。無作色。雖是無礙。所依是礙。何者是所依。謂四大是也。以四大礙故。彼亦有礙。譬如樹動影亦隨動。復次可除却義。是色相。復次有一相義是色相。眼色相異。乃至法入中色相異。尊者佛陀提婆說曰。障礙可壞義是色相。與此相違是無色相。問曰。何故法入中色。十入中不說耶。答曰。若色經剎那。是微塵性者。在十入中。法入中色。雖經剎那。非微塵性。是故不說。復次若色是五識所依。五識所緣。是十入中說。法入中色。非五識所依。亦非五識所緣。是故不說。問曰。為色界色多。欲界色多。答曰。若以入故。欲界色多。所以者何。欲界色是二入九入少分。色界色是九入少分。若以體分。色界色多。所以者何。如施設經所說。光音天身。轉大梵世天身。乃至阿迦膩吒天身。亦復轉[2]大。

[0292b07] 二法可見法不可見法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見顯智希有故。廣說如上。復有[3]說者。所以作此論。為止併義者意故。或有說。一切法。皆是可見。如尊者瞿沙等。瞿沙作如是說。一切法。皆是可見。以是慧眼境界故。為止如是說者意。亦明法是可見不可見故。而作此論。云何可見法。答曰。一入。謂色入。云何不可見法。答曰。十一入。問曰。何故十色入中。說一是可見。餘非可見耶。答曰。以色入是麁現見。廣說如十二入中。色入有二十種。謂長短方圓好不好高下青黃赤白光影明闇雲烟塵霧。復有說。二十一種者。二十種如前說。及虛空一種色。此二十種色。幾種有色無形。幾種有色有形。答曰。八種有色無形。謂青黃赤白光影明闇。餘十二種。有色有形。復有作四句者。或有色無形。或有形無色。乃至廣作四句。有色無形者。謂青黃赤白光影明闇。此八種是也。有形無色者。謂身有作色也。有色有形者。謂長短方圓好不好高下雲烟塵霧等。十二種是也。無色無形者。若色無有色。亦無有形是也。問曰。云何可見義。云何不可見義。尊者和須[＊]蜜說曰。可[4]見在彼此故是可見義。不可[＊]見在彼此故是不可見義。尊者佛陀提婆說曰。是眼境界是眼所行處是可見義。與此相違是不可見義。問曰。水器中像。鏡中像。為是實為非實耶。譬喻者。說言非實。所以者何。鏡不入面中。面不入鏡中。云何是實。阿毘曇者。說言是實。所以者何。是色入為眼識所緣故。問曰。面不入鏡中鏡不入面中。云何是實耶。答曰。說若干種生色為色入。不說一種生色。如緣月緣月光珠緣器故出[5]水。如緣日緣日光珠緣[6]乾牛糞故出火而有火用。非無其實。如因火[7]攢火燧人[8]工故出火而有火用。非無其實。如是緣鏡緣面。生鏡中像。實有像用。能生眼識。非無其實。所聞響聲。為是實耶。為非實[9]耶。譬喻者。說言非實。所以者何。如一剎那頃聲生時。即彼剎那聲滅。何容得及生於響耶。阿毘曇者。說言是實。所以者何。是耳境界。為耳識所識故。問曰。如一剎那頃聲生時。即彼剎那聲滅。何容得及生響耶。答曰。說若干種生聲為聲入。不說一種生聲。如緣舌齒脣[10]噓[11]咽喉等相觸故出聲。能生耳識。非無其實。彼亦如是。

[0292c21] 二法。有對法。無對法。問曰。何故作[12]此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。云何有對法。答曰。十色入。謂五內入五外入。云何無對法。答曰。二入。謂意入法入。有對有三種。一障礙有對。二境界有對。三緣有對。障礙有對者。如以手打手。更相障礙。以石打石。更相障礙。如是等。是名障礙有對。境界有對者。如眼對色等。是名境界有對。緣有對者。如心心數法各自受所緣。是名緣有對。三種有對。此中依障礙有對而作論。問曰。為障礙幾入耶。答曰。或有說者。障礙一入謂觸入。餘入非觸復有說者。障礙五入。內入中障礙身入。外入中障礙色香味觸若作是說。障礙五入者。以手打手時。以五打五。以手打石等時。以五打四。以石打石時。以四打四。以石打手時。以四打五。復有說者。障礙[1]無色入。除聲入。若以手打眼時。豈非礙耶。評曰。應作是說。障礙十入。若不障礙聲入者。聲則無積聚義。施設經說眼決定對色。色決定對眼。乃至意決定對法。法決定對意。彼尊者造論說境界有對。有眼水中不障礙陸地則障礙。如魚等。有眼陸地不障礙水中則障礙。如人等。於水不障礙於陸不障礙。如[2]頑跋陀人水生羅叉等。於水障礙於陸障礙者。除上爾所事。有眼夜不障礙晝則障礙。如鵄梟等。晝不障礙夜障礙者。如人等晝夜不障礙者。如鹿馬狸猫等。晝夜障礙者。除上爾所事。此中何者是有對。何者是無對。答曰。若積聚微塵是有對。若不積聚微塵是無對。復次種種異相是有對。無種種異相是無對。復次若覆蔽相是有對。無覆蔽相是無對。復次若積聚相是有對。無積聚相是無對。復次若有大形段是有對。無大形段是無對。復次若可除却是有對。不可除却是無對。尊者波奢說曰。若別異相。是則障礙。若有障礙。是則積聚。若有積聚。則是形段。則可除却。若可除却。則是有對。與此相違。則是無對。尊者和須[＊]蜜說曰。有別異相。有障礙相。是有對。無別異相。無障礙相。是無對。尊者佛陀提婆說曰。可除却相是有對。不可除却相是無對。尊者瞿沙說曰。若是積聚微塵性有色可施設長短亦能出聲者是有對。積聚微塵性。則說八入。有色可施設長短者。則說色入。亦能出聲者。則說聲入。與上相違是無對。尊者婆摩勒說曰。合集多微塵聚是有對。與此相違。是無對。

[3]

[0293b08] [4]二法有漏法無漏法。問曰。何故作此論。答曰。欲止人見顯智希有故。廣說如上。復有說者。所以作論者為止併義者意故。如摩訶僧祇部說。佛身一向無漏。問曰。彼何故作此說。答曰。彼依佛經。佛經說如來於世間生世間長。而出世間。不為世間所染。彼作是說。[5]佛若出世間。不為世間所染。則知佛身一向無漏。為止如是說者意。亦明佛身是有漏。若佛身是無漏者。無比女不應於佛身生愛心。餘廣說如雜揵度。云何有漏法。答曰。十入二入少分。謂意入法入。云何無漏法。答曰。二入少分。謂意入法入。問曰。何故名有漏法無漏法耶。答曰。若法能增長有是有漏。與此相違。是無漏。復次若法能令有相續。能增長生老病死。是有漏。與此相違。是無漏。乃至廣說。若法墮苦集諦。是有漏。與此相違。是無漏。尊者和須[＊]蜜說曰。云何有漏相。云何無漏相。答曰。從有漏生。是有漏相。不從有漏生。是無漏相。復次能生有漏相。是有漏。不能生有漏相。是無漏。尊者佛陀提婆說曰。若處所能生漏。是有漏相。若處所不能生。漏是無漏相。

[0293b29] 二法。有為法無為法。問曰。何故作此論。答曰。為止人見為顯智希有。廣說如上。云何有為法。答曰。十一入。一入少分。謂法入。云何無為法。答曰。一入少分謂法入。問曰。何故名有為無為法耶。答曰。若法有生滅。有因。有有為相。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法屬因屬緣屬所作屬和合者是有為法。與此相違。是無為法。復次若法為生所生。為住所住。為老所老。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法行世。能[6]聚果。能知緣。能所作。是有為法。與此相違。是無為法。復次若法墮世。在陰。是苦相續。有前後。有上中下。是有為法。與此相違。是無為法。尊者和須[＊]蜜說曰。云何是有為相。答曰。世相陰相。是有為相。云何無為相。答曰。非世相非陰相。是無為相。尊者佛陀提婆說曰。若以眾生故。有生滅者。是有為相。若不以眾生無生滅者。是無為相。

[0293c18] 三法。過去法未來法現在法。云何過去法。答曰。過去五陰。云何未來法。答曰。未來五陰。云何現在法。答曰。現在五陰。問曰。何故作此論。答曰。為止併義者意故。如譬喻者。作如是說。世是常。行是無常。行行世時。如物從器至器。猶如多人從一舍至一舍。諸行行世。亦復如是。為止如是說者意。亦明行即是世世即是行。是故四大揵度。作如是說。世名何法。答曰。說行之言。復有說者。所以作論者。為止言無過去未來於世中愚說現在是無為法者意故。亦明過去未來是實有相。若無過去未來者。則無成就不成就。如第二頭第三手[7]第十三入。無有成就不成就者。若無過去未來。則無成就不成就。若有成就不成就。則知必有過去未來是實有相。若言無過去未來。則應如是說。彼過去。若現在時造因。彼果當言在過去。當言在未來。當言在現在耶。若在過去者。應言有過去。不應言無過去。若言無過去。是事不然。若言在未來。應言有未來。不應言無未來。若言無未來。是事不然。若言在現在。則因果共俱。若因果俱者。則違偈說。如說。

　作惡不即受　　不如乳成酪

　愚蹈灰底火　　不即時燒[1]足

[0294a12] 若果不在過去未來現在則無果。若無果則無因。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在過去未來現在者。則是常。如無為法。若果在現在時。彼因當言在何處。為在過去。為在未來。為在現在。若在過去。亦如上說。若在未來。亦如上說。若在現在。亦如上說。若不在過去未來現在則無因。若無因則無果。如第二頭第三手第六陰第十三入。若有因果。不在三世者。則應是常。如無為法。復次若無過去未來者。則無出家法。如偈說。

　若說無過去　　則無過去佛

　若無過去佛　　則無出家法

[0294a24] 復次若無過去未來者。則常妄語。如偈說。

　若說無過去　　而言有臘數

　[2]則是一切時　　而常故妄語

[0294a27] 復次若無過去未來者。則無現在。所以者何。以有過去未來故。施設現在。若無三世。則無有為法。若無有為法。亦無無為法。所以者何。以有有為故。則施設無為。若無有為無為法。則無一切法。若無一切法。則無解脫出離。欲令無如是過故。說過去未來是實有相。是故為止他義欲顯己義。亦欲顯法相相應義故。而作此論。問曰。世體性是何。答曰。過去五陰。未來現在五陰。此是世體性。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名世。世是何義。答曰。去義是世義。問曰。諸行不來不去。若來者則不去。若去者則不來。若來者則來處應空。所以者何。從彼處來故。若去者則妨礙去處。所以者何。去至彼處故。是故尊者和須[＊]蜜。說如是偈。

　諸行無來相　　以諸剎那故

　而無有去相　　亦無有住者

[0294b15] 若行無來去。云何有三世耶。答曰。以所作故。若諸行無所作。是名未來。若有所作。是名現在。若所作已滅。是名過去。若眼未見色。是未來見色。是現在見色。已滅是過去。問曰。若然者。現在彼分眼。云何有所作。答曰。以作相似因故。若不現在前。則不與未來者作相似因。若現在前。則與未來者作相似因。乃至意亦如是。如色未作障礙是未來。若作障礙是現在。若作障礙已滅是過去。如受未生是未來。受若生是現在。受若生已滅是過去。受乃至想行識亦如是。復次若法未取果與果是未來。若取果與果是現在。若取果與果已滅是過去。復次若法不取不與。依果報果。是未來。若取依果報果未與者是現在。若取依果報果已滅是過去。復次若法未與相似因一切遍因是未來。若與是現在。若與已滅是過去。復次若法未生未滅是未來。若已生未滅是現在。若生已滅是過去。未生未壞。已生未壞。已生已壞。未生未離。已生未離。已生已離。說亦如是。復次若法未作三有為相是未來。若已作一今作二是現在。若已作三是過去。復次若法未作四緣是未來。若作四緣是現在。若作四緣已滅是過去。復次若法與三世作因是過去。若與二世作因是現在。若與一世作因是未來。復次若法是三世果是未來。若是二世果是現在。若是一世果是過去。復次以過去未來故。施設現在。不以現在施設現在。以無第四世故。以過去現在故。施設未來。不以未來施設未來。以無第四世故。以未來現在。施設過去。不以過去施設過去。以無第四世故。諸過去所有。色所有耶。答曰。或是過去所有非色所有。乃至廣作四句。過去所有非色所有者。過去四陰是色所有。非過去所有者。未來現在色所有。過去所有亦色所有者。謂過去色所有。非過去所有非色所有者。謂未來現在四陰所有。及無為所有。如色作四句。乃至識亦作四句。如過去作五四句。未來現在。亦作五四句。是則有十五四句。若色所有。盡是方方分所有耶。答曰。若是方方分所有。盡是色所有。頗有色所有非方方分所有耶。答曰有。過去未來色。現在微塵。及無作色。若受所有。彼盡非方方分所有耶。答曰。若受所有。盡非方方分所有。頗非方[3]方分所有非受所有耶。答曰。有。想行識所有過去未來色。現在微塵。無作色。及無為法所有。如受想行識說亦如是。諸所有色。盡障礙耶。答曰。若障礙者。盡是色所有。頗有色非障礙耶。答曰。有。過去未來色。現在微塵及無作色。諸所有受。盡覺耶。答曰。若覺盡是受。頗有受非覺耶。答曰。有。過去未來受。如受。想行識說亦如是。問曰。為已生生。未生生。若已生生。云何諸行非還轉耶。若未生生。云何諸行非本無而有耶。答曰。應作是說。以事故已生生。以事故未生生。以事故已生生者。諸法本住自體相故生。以事故未生生者。一切未來法。是未生法故生。問曰。為世生。為世中生。若世生者。云何不一法生時一切法生。若一法生一切法生者。則壞世。若世中生者。云何非行異世耶。答曰。應作是說。以事故世生。以事故世中生。以事故世生者。一剎那生時。即是世故。以事故世中生者。於未來世中。一剎那生。餘剎那未生故。問曰。為彼法生即彼法滅耶。為餘法生餘法滅耶。若彼法生即彼法滅者。未來法生。即未來法滅耶。若餘法生餘法滅者。色生受滅耶。答曰。應作是說。以事故彼法生。即彼法滅。以事故餘法生。餘法滅以事故。彼法生彼法滅者色生即色滅乃至識生。即識滅。以事故餘法生餘法滅者。未來世生。現在世滅。問曰。為自分生。為他分生。若自分生者云何非本無自分而有自分。本無物體而有物體。若他分生者。云何法不捨自體。答曰。應作是說。不自分生。亦不他分生。然如其法體。生已而滅。問曰。未來世[1]減。過去世增。云何不施設二世有增減耶。尊者和須[＊]蜜說曰。為增計數過去未來世有增減不。若不增計數過去未來世。何故言過去未來世有增減耶。復次過去未來。無量無邊。不說有增減。譬如於海。取百千瓶水不減。投百千瓶水不增。以海水無量故。彼亦如是。復次未來法未生未滅故不減。過去法生已滅故不增。復次未來法未生不壞故不減。過去法生已壞故不增。復次未來法未生未離故不減。過去法生已離故不增。尊者佛陀提婆說曰。若法行世者。何不說有增減。但法因緣和合故生。因緣離散則滅。問曰。過去未來。為有積聚。如現在牆壁樹木山巖等。為散在處處。若積聚者。云何施主所作。不唐捐其功。云何不有方所。云何不是常。云何不現見。若散在處處者。云何說有過去。王名善見。城名拘奢跋提。講堂名善法。亦說。有毘婆尸佛乃至迦葉佛。云何說有未來。城名鷄頭。未來佛名彌勒。云何施設宿命智。觀過去事。願智觀過去未來事。云何非本無今有已有還無。答曰。應作是說。或有說者。積聚如現在牆壁等。問曰。若然者。云何非檀越所作不唐捐其功。答曰。以他見故。若彼不修功不現。修功則現。問曰。云何不有方所。答曰。若有方所。復有何過。云何非是常耶。答曰。以有剎那無常故。何故不現耶。答曰。若未為五識身作境界則不現。若已作則現。評曰。應作是說。現在者是積聚。未來過去者。散在處處。所以者何。在法數中故。問曰。若然者。云何說有過去。答曰。說過去。如本現在時。云何說有未來。答曰。如未來當現在時。云何宿命智願智境界過去。答曰。如其所更故。譬如曾所更字。次第立句。以顯明義。如是彼次第念曾所更事。生於[2]智見。云何願智境界未來。答曰。如過去現在比相故知。猶如農夫。以比相故知。云何非本無今有已有還無。答曰。此則不能通。薩婆多中。有四種論師。一說事異。二說相異。三說時異。四說異異。說事異者言。法行世時事異體不異。譬如金銀器。破已更作。雖形有異。其色不異。亦如乳成酪時。香味雖異。其色不異。如是未來法。至現在時。雖捨未來法。不捨其體。現在法至過去時。雖捨現在法。不捨其體。說相異者言。法行世時。過去法。有過去相。非不有未來現在相。未來法有未來相。非不有過去現在相。現在法有現在相。非不有過去未來相。如人愛一女色。於餘女色。非不有愛。彼亦如是。說時異者言。法行世時。以時異故。生於異名。非其體異。譬如算籌。初下名一。一轉名十。復轉名百。如是至千萬。算籌是一。轉其處故。有種種名。彼亦如是。如是說世者。名不嬈亂。說以所作故。便有三世。若法未有所作名未來。已作名現在。所作已滅名過去。說異異者言。法行世時。以前後故生異名。猶如一女。亦名為女。亦名為母。以其有母故名女。以其有女故名母。如是法行世時。以前後生於異非時異體異。如是說者。則名嬈亂。所以者何。一世則有三世。過去世有三世。過去前後二剎那。名過去未來過去中剎那。名過去現在未來世亦如是。問曰。何者是。薩婆多中四大論師。第一名達摩多羅。第二名瞿沙。第三名和須[＊]蜜第四名佛陀提婆。

[0296a03] 三法。善法不善法無記法。云何善法。答曰。善五陰。及數滅。云何不善法。答曰。不善五陰。云何無記法。答曰。無記五陰。及虛空非數滅。何故[1]名善不善無記。廣說如不善品中。

[0296a07] 三法。欲界繫法色界繫法無色界繫法。云何欲界繫法。答曰。欲界繫五陰。云何色界繫法。答曰。色界繫五陰。云何無色界繫法。答曰。無色界繫四陰。何故名欲界繫色界繫無色界繫法。廣說如上。

[0296a12] 三法。學法無學法非學非無學法。云何學法。答曰。學五陰。云何無學法。答曰。無學五陰。云何非學非無學法。答曰。有漏五陰及無為。何故名學無學非學非無學。答曰。以無貪道學斷貪故名學。以無貪道不學斷貪名無學。所以者何。先已學故。與此相違。名非學非無學。無恚無癡。說亦如是。復次以無愛道學斷愛。彼非愛體是學。以無愛道學斷愛。則遮無學道。體非愛者。則遮世俗道。以無愛道不學斷愛先已學故。體非是愛是無學。以無愛道。不學斷愛。則[2]遮道體非是愛則遮世俗道。與此相違。是非學非無學。復次學斷煩惱學見真諦是學不學斷煩惱先已斷故不學。見真諦先已見故是無學。與此相違。是非學非無學。復次學斷二求。謂欲求有求。學斷二求。欲滿一求。謂梵行。求是學不學。斷二求。先已斷故不學。滿一求先[3]已滿故是無學。與此相違。是非學非無學。復次若身中有煩惱得。亦有無漏法可得。學斷煩惱是學。若身中無煩惱得。有無漏法可得。不學斷煩惱是無學。與此相違。是非學非無學。復次不離愛有無漏法可得。學斷愛。是學。已離愛有無漏法可得。不學斷愛。是無學。與此相違。是非學非無學。復次見道修道所攝是學。無學道所攝是無學。三地三根說亦如是。復次若無漏法。若五種人身中可得者是學。五種人者。謂堅信堅法信解脫見到身證是學。若無漏法二種人身中可得是無學。二種人者。謂時解脫不時解脫。與此相違。是非學非無學。復次[4]若無漏法七人身中可得。是學。七人[5]者。謂四向住三果人。若無漏法一人身中可得。是無學。一人者。謂住一果人。與此相違。是非學非無學。復次若無漏法十八人身中可得是學。若無漏法[6]無學人身中可得是無學。與此相違。是非學非無學三法。見道斷法修道斷法無斷法。云何見道斷法。答曰。若法堅信堅法行諸忍斷。彼是何耶。答曰。見道所斷八十八使。及相應法。從彼起共生法。是名見道所斷法。云何修道斷法。答曰。若法學見迹。以修道斷。彼是何耶。答曰。修道所斷十使。及彼相應法。從彼生身口業共生法。不染污有漏法。是名修道斷法。云何不斷法。答曰。無漏法。問曰。何故名見道斷修道斷無斷法。答曰。廣說如上。

[0296b27] 四諦。苦諦集諦滅諦道諦。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說四諦。苦諦乃至道諦。佛經雖說四諦。而不廣分別。佛經是此論所為根本。今欲[7]具分別故。而作此論。問曰。諦體性是何。答曰。阿毘曇者。作如是說。五取陰是苦諦。有漏因是集諦。數滅是滅諦。學無學法是道諦。譬喻者作如是說。名色是苦諦。煩惱業是集諦。煩惱業盡是滅諦。定慧是道諦。毘婆闍婆提。作如是說。八苦相是苦是苦諦。餘有漏法是苦非苦諦。生後有愛是集是集諦。餘愛餘有漏法是集非集諦。生後有愛盡是滅是滅諦。餘愛餘有漏法盡是滅非滅諦。學八道[8]支是道是道諦。餘學法一切無學法。是道非道諦。若如所說。阿羅漢則成就二諦。謂苦諦滅諦。不成就集諦。所以者何。生後有愛是集諦阿羅漢。生後有愛已斷故。不成就道諦。所以者何。彼說學八道[9]支是道諦。阿羅漢得果時已捨故。尊者瞿沙說曰。若是自身陰。若是他身陰。若是眾生數。若非眾生數。如是皆是苦是苦諦。行者見苦時。自見身苦。非他身苦。非非眾生數。所以者何。逼切義是苦義。他身苦非眾生數。不逼切故。以是事故。生智論作如是說。自身中苦逼切。非他身中苦。非不因自身他身然後逼切。若無自身者。他身及非眾生數苦。何所逼切。若自身中苦因。他身中眾生數非眾生數苦因。是集是集諦。行者見集時。見自身苦因。不見他身苦因。不見非[10]非眾生數苦因。若自身中苦盡。若他身中苦盡。眾生數非眾生數苦盡。是滅是滅諦。行者見滅時。見自身中滅。非他身滅。非非眾生數滅。若自身對治。若他身。若眾生數。非眾生數對治。是道是道諦。行者見道時。見自身對治道。非他身非非眾生數對治道。阿毘曇者。作如是說。若自身苦。若他身苦。若眾生數非眾生數苦。行者見苦時。盡見如是苦。問曰。行者見苦時。見逼切苦。他身中苦。非眾生數苦非逼切。行者見苦時。何故見耶。答曰。彼苦雖非逼切。而是所愚處。應生於智。而是猶豫處應生決定。而是誹謗處。應生信敬。誰作是說。他身中苦。非眾生數苦。非逼切耶。若為他人所打。非逼切耶。若空中木石。墮其身上。非逼切耶。若自身陰因。若他身陰因。若眾生數非眾生數陰因。盡是集是集諦。行者見集時。盡見是集。若自身苦盡。若他身。[1]若眾生數非眾生數苦盡。是滅是滅諦。行者見滅時。盡見是滅。若自身陰對治。若他身。若眾生數非眾生數陰對治盡。是道是道諦。行者見道時盡見是道。此是諦體性。乃至廣說。已說體性。所[2]以今當說。何故名諦。諦是何義。答曰。實義是諦義。審義如義不顛倒義不異義。是諦義。問曰。若實義審義如義不顛倒義不異義是諦義者。虛空非數滅亦是實義。乃至是不異義。何故不立諦耶。答曰。若法是苦是苦因是苦盡是苦對治者立諦。虛空非數滅。非苦非苦因。非苦盡。非苦對治。故不立諦。如苦陰病癰箭過患重擔。說亦如是。復次若法如此岸彼岸河筏者立諦。虛空非數滅。非此岸彼岸河筏。故不立諦。復次若法是苦是苦因。是道是道果者立諦。虛空非數滅。與上相違。故不立諦。復次若法有因有果故立諦。虛空非數滅。無因果故不立諦。復次虛空非數滅。無漏故非苦集諦。無記故非滅諦。無為故非道諦。復次此法不行世故。不立三諦。無記故不立滅諦。復次此法非陰故不立三諦。非善故不立滅諦。復次此法不與苦相隨故不立三諦。非善故不立滅諦。復次若法為邪見無漏正見所緣立諦。此法非邪見無漏正見所緣故不立諦。復次若法為無明明所緣者立諦。此法不為無明明所緣故不立諦。復次若法體是煩惱出要者立諦。此法非煩惱出要故不立諦。復次若法能生厭離隨喜者立諦。此法不能生厭離隨喜故不立諦。問曰。若不顛倒義是諦義者。顛倒不應為諦所攝。所以者何。體是顛倒故。答曰。以餘事故立顛倒。以餘事故。為諦所攝。以三事故立顛倒。一者轉行。以猛利故。二者虛妄。三者一向是顛倒。以此法實有體性故。為諦所攝。復次無常計常。無樂計樂。不淨計淨。無我計我。故是顛倒。此法有因有果故。為諦所攝。問曰。若不異義是諦義者。妄語不應為諦所攝。所以者何。妄語欲誑他作異語故。答曰。以餘事故立妄語。以餘事故。為諦所攝。以異語誑他故立妄語。有實體性故。為諦所攝。復次不見言見。不聞言聞。不知言知。不識言識。故立妄語。此法有因有果故。為諦所攝。是故實義是諦義。乃至廣說。

[0297b26] 問曰。云何立四諦。為以體性。為以因果。為以見時。若以體性。則有三諦。所以者何。離苦無集。離集無苦。滅是第二諦。道是第三諦。若以因果。應有五諦。苦亦可言因。亦可言果。道亦可言因。亦可言果。滅是第五若以見時。應有八諦。行者先見欲界苦。後見色無色界。先見欲界諸行因緣。後見色無色界。先見欲界諸行滅。後見色無色界。先見欲界諸行對治道。後見色無色界。答曰。應作是說。以因果故立諦。問曰。若然者。應有五諦。答曰。以總說故無五諦道。若因若果。總名苦滅道。總名盡生老病死道。問曰。苦若因若果。亦是苦集道。亦是生老病死道。答曰。以所行異故。苦有果義者行四行。謂苦空無常無我。苦有因義者行四行。謂因集有緣。道亦有因義。亦有果[3]果義者。盡行一[4]種四行。謂道如迹乘。復次以三事故立四諦。一以體性。二以因果。三以誹謗生信。以體性者。四諦體性。是有漏無漏。以因果者。有漏體性。有因有果。有果者是苦諦。有因者是集諦。無漏體性。亦有因有果。亦有果無因。有因有果者是道諦。有果無因者是滅諦。問曰。何故有漏體性。有果者立一諦。有因者立一諦。無漏體性。有因有果。立一諦耶。答曰。以誹謗生信故有漏體性生二種誹謗言無苦無集。生二種信。言有苦集道。若因若果。生一種誹謗。言無有道。生一種信。言有道。以此三事故立四諦。復次以見諦時故。立四真諦。問曰。若然者。應有八諦。答曰。若欲界苦。若色無色界苦。見苦時。總是苦等四行。若欲界行因。色無色界行因。[5]見集時。總是集等四行。若欲界行滅。色無色界行滅。見滅時。總是滅等四行。若欲界行對治。色無色界行對治。見道時。總是道等四行。是故見諦時總行故。唯有四諦。無八諦。

[1]

[0298a02] [2]問曰。苦集滅道有何相。尊者波奢說曰。逼切相是苦相。有相是集相。寂靜相是滅相。乘相是道相。尊者和須[＊]蜜說曰。轉相是苦相。能轉相是集相。止相是滅相。住轉相是道相。復次轉有身是苦相。能轉有身是集相。轉有身盡是滅相。[3]往轉有身是道相。尊者佛陀提婆說曰。物體作諦。名五取陰。體如熱鐵。久共火合。與火同色。三苦與五取陰合。亦復如是。是苦諦苦。從煩惱生業。能迴轉。是集諦。煩惱業壞。更不受有。是滅諦。修戒修定。以慧觀生滅。能斷有因。是道諦。佛[4]經說偈。

　一諦無有二　　眾生於此疑

　種種說諸諦　　不說有沙門

[0298a15] 問曰。有四諦。何故說一諦。尊者波奢說曰。一諦者謂苦諦。無第二苦諦。一集諦無第二集諦。一滅諦無第二滅諦。一道諦無第二道諦。復次一諦者謂滅諦。為對種種解脫故。外道計種種解脫。無[5]身解脫。無邊意解脫。淨聚解脫。世[6]俗解脫。無身解脫是空處。無邊意解脫是識處。淨聚解脫是無所有處。世[＊]俗解脫是非想非非想處。佛作是說。此是受身處。非是解脫。真解脫者。唯一滅盡涅槃。復次一諦者謂道諦。為對種種道故。外道計多種道。謂不食道。臥灰上道。事日月道。食風食果道。裸形道。臥刺蕀道。著弊衣道。佛作是說。此非是道。此是邪道。非善人所依道。真實道者。謂八聖道。復次一諦者謂滅諦。以能盡身苦故。一諦謂道諦。能盡惡道苦故。

[0298b01] 佛經說二諦。謂世諦第一義諦。問曰。云何是世諦。云何是第一義諦耶。答曰。或有說者。二諦是世諦謂苦諦。集諦。所以者何。世法在此二諦中故。如男女行來現在所作事。悉在彼中。二諦是第一義諦。謂滅諦道諦。復有說者。三諦是世諦。謂苦集滅諦。所以者何。滅諦佛說是假名彼岸城故。一諦是第一義諦謂道諦。復有說者。道諦亦是世諦。所以者何。佛說道諦。亦是假名。如沙門婆羅門。評曰。應作是說。四諦亦是世諦。亦是第一義諦。苦集諦是世諦者。如先所說。第一義諦者。如苦空無常無我因集有緣是也。滅諦說是世諦者。佛說滅諦。如城如園林。第一義諦者。盡止妙離。道諦是世諦者。佛說道諦如[7]筏如石如山如華如水如梯如樓觀。第一義諦者。道如迹乘。若作是說。四諦盡是世諦。第一義諦者。則一切法。盡有世諦第一義諦。世諦攝十八界十二入五陰。第一義諦。亦攝十八界十二入五陰。問曰。世諦中。為有第一義諦不。若有第一義諦者。便是第一義諦。無有世諦。若無者。亦是一諦。謂第一義諦。答曰。應作是說。世諦中。有第一義諦。若世諦中。無第一義諦者。如來說二諦。則不如其實。以如來說二諦。如其實故。世諦中應有第一義諦。問曰。若然者。便有一諦。謂第一義諦。答曰。如是唯有一諦。謂第一義諦。問曰。若然者。佛何故說二諦。答曰。以事故。不以體分。唯有一諦謂第一義諦。以事故而有差別。若以事故。名為世諦。不以此事名第一義諦。若以事故。名第一義諦。不以此事名為世諦。猶如一受。有四緣性。謂因次第境界威勢緣。若[8]因事故。名為因緣。不以此事故。乃至名威勢緣。若以事故。名威勢緣。不以此事故。乃至名因緣。又一受有六因性。謂相應共生相似一切遍報所作因。若以事故。名相應因。不以此事。乃至名所作因。若以事故。名所作因。不以此事。乃至名相應因彼亦如是。問曰。世諦第一義諦。為可得施設別體不。雜合耶。答曰。可得尊者和須[＊]蜜說曰。名是世諦。名所顯義。是第一義諦。復次隨順世間所說名。是世諦。隨順賢聖所說名。是第一義諦。尊者佛陀提婆說曰。若說眾生。如其所念相應之言。是名世諦。若說緣起等法如其所念相應之言。是名第一義諦。尊者陀羅達多說曰。世諦體相。是名苦集諦少分。

[0298c16] 佛經說。婆羅門梵志有三諦。是婆羅門梵志諦。云何為三。婆羅門梵志。作如是說。不應害眾生。如是說者。此言是實。是名婆羅門梵志初諦。婆羅門梵志。復作是說。我非彼所有。彼非我所有。如是說者。此言是實。是名婆羅門梵志第二諦。婆羅門梵志。復作是說。所有集法。皆是滅法。如是說者。此言是實。是名婆羅門梵志第三諦。問曰。此中何者是婆羅門。何者是諦。答曰。佛法外道。是婆羅門。向所說三諦。是名諦。餘悉非諦。不害眾生者。不殺一切眾生。我非彼所有彼非我所有者。我不屬彼。彼不屬我。所有集法悉是滅法者。所有生法。皆當歸滅。復有說者。此佛法內。名婆羅門諦者。向所說三諦。佛為對外道故說此經。外道自言是婆羅門。而逼切他。所以者何。為祠祀故。殺牛羊水牛及餘種種眾生。佛作是說。若逼切眾生。不名婆羅門。實義婆羅門者。謂不惱害一切眾生。外道自言。是婆羅門。為天女色故。而修梵行。佛作是說。婆羅門者。不應為天女色而修梵行。實義婆羅門。不為女色。不為居家。無所染著。外道自言。是婆羅門。而貪著斷常見。佛作是說。婆羅門者。不應貪著斷常。若知集法即是滅法。是實義婆羅門。復次此經說。三解脫門方便。不害一切眾生。是空解脫門方便。我非彼所有彼非我所有。是說無作解脫門方便。所有集法悉是滅法。是說無相解脫門方便。如三解脫門。三三昧。三種身。三學。三修。三淨說亦如是。

[0299a15] 佛經說比丘當知。觀察四方者是四諦。問曰。世尊何故說方名諦。答曰。為教化故。受化者應聞諦以方名說然後悟解。如餘經中說。佛為受化者。說解脫門名方。受化者應聞解脫門以方名說。佛便以方名說解脫門。彼亦如是。問曰。四諦四方。有何相似。答曰。俱是法。方亦有四。諦亦有四。問曰。何方與何諦相似。答曰。東方當知如苦諦。西方如集諦。如行者見諦時。前見苦諦。後見集諦。復有說者。東方是集諦。西方是苦諦。是因果法。前因後果故。南方如道諦。所以者何。道諦是福田故。北方如滅諦。滅諦無有上故。

[0299a27] 佛經說慧根當知在四諦中。問曰。為以攝故言在中。為以緣故言在中。若以攝故言在中者。慧根不攝四諦。四諦不攝慧根。若以[1]緣者。慧能緣一切法。答曰。應作是說。不以攝故。亦不以緣故。言在中。以慧根分別諦時。勢用最勝。說言在中。如信根於四不壞。信勢用勝故。佛作是說。信根當知。在四不壞中。如精進根。於四正斷中。勢用勝故。佛作是說。精進根當知在四正斷中。念根於四念處。勢用勝故。佛作是說。念根當知在四念處中。定根於四禪中。勢用勝故。佛作是說。定根當知在四禪中。復有說者。以緣故作如是說。問曰。若然者慧緣一切法。答曰。此中說緣有漏無漏慧。緣虛空非數滅慧。一向有漏故說緣。

[0299b12] 尊者舍利弗作如是言。諸長老當知。所有一切善法。皆從四諦生。四諦所攝。在四諦中。問曰。如三諦是有為。能生善法可爾。滅諦是無為。云何能生善法耶。答曰。雖不能生善法。能攝善法。復次生有二種。一有善法。二生善法。滅諦雖不生善法。而是有善法。復次此中說得生。滅諦雖不生善法。而滅諦得善法生。尊者波奢說曰。此中說忍及[2]知緣在緣中。苦忍苦智。道諦所攝。緣在苦諦。集忍集智。道諦所攝。緣在集諦。滅忍滅智。道諦所攝。緣在滅諦。道忍道智。道諦所攝。緣在道諦。

[0299b23] 佛經說如來等正覺。隨宜說法。皆為拔濟眾生令[3]在勝處。亦為分別顯現解說四聖諦法。云何為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。問曰。何故言拔濟。答曰。自拔濟非以他修道故名拔濟。何以知之。答曰。經說。有婆羅門。名度得迦。往詣佛所。而說是偈。

　今見婆羅門　　現行在人間

　我今禮遍眼　　願脫我狐疑

[0299c02] 問曰。此偈為說何事。答曰。彼婆羅門。其性懶墮。欲令他人修道斷煩惱。是故向佛。作如是愛語。汝實是天。而生人間。願見矜愍。汝為我故。而修聖道。斷我煩惱。佛即說此偈。

　我無自在力　　能斷汝狐疑

　汝見勝法時　　乃得度大[4]流

[0299c08] 佛作是說。婆羅門當知。[5]有他人修道自斷煩惱。若當他人修道自斷煩惱者。我初在菩提樹下修道之時。一切眾生煩惱應斷。所以者何。我有大悲心。普及一切眾生故。但他人修道。自斷煩惱。無有是事。若自修道。自斷煩惱。可有是事。猶如他人服藥自除其病。無有是事。若自服藥。自除其病。斯有是事。是故自拔濟。名為拔濟。不以他修道故。而得拔濟。復次言拔濟者。如高山[6]嶮谷是可畏處。凡夫法亦如是。平坦地無可畏處。聖法亦如是。能拔凡夫高山[＊]嶮谷可畏之處。安置聖法平坦之地無可畏處。故言拔濟。復次等入正法中故言拔濟。等者是世第一法。入正法中者。是苦法忍。問曰。何故說諦名拔濟。說陰界入。不名拔濟耶。答曰。以觀諦時。得正決定。能得果。離欲盡漏。復次說諦是勝說。亦為勝受化者說。以近生法。身近得諦故說。界為初行者說。入為已行者說。陰為久行[7]者。

[0299c26] 問曰。言聖諦者。為以善聖故言聖。為以無漏聖故言聖。為以聖人成就故言聖。若以善聖言聖諦者。二是善謂滅道。二有二種謂苦集。若以無漏聖言聖諦者。二諦是有漏。二諦是無漏。若以聖人成就言聖諦者。非聖亦成就如說誰成[1]就苦集諦。答曰。一切眾生。[2]答曰應作是說。聖人成就故言聖。問曰。若然者非聖亦成就諦。答曰。言成就者。成就四諦。凡夫雖成就諦。不具四諦。問曰。聖人亦有不具成就四諦者。如具縛人。入見[3]道。苦法忍現在前。答曰。以時少故。若苦法智生具成就四。復次聖人中有具成就四諦者。凡夫中乃至無有一人具成就四諦者。尊者僧伽婆修說曰。佛在世時。凡夫聖人。共論此事。凡夫人作如是說。諸行是常樂我淨。聖人作如是說諸行是無常苦空無我。凡夫人言我所說是實。聖人亦言我所說是實。以是事故。共詣佛所。佛作是言。聖所說是實。所以者何。聖諦是聖人所知見法。是故名聖諦。復次若身中有聖法印者。彼所有諦。名為聖諦。復次若得聖戒。名為聖人。彼所有諦。名為聖諦。復次若得聖慧。名為聖人。彼所有諦。名為聖諦。復次若得聖舍摩他毘婆舍那。名為聖人。廣說如上。復次若得聖財。名為聖人。廣說如上。復次若得聖覺[＊]支。名為聖人。廣說如上。復次若得聖胎名為聖人。廣說如上。

[0300a23] 云何苦聖諦。佛經說生苦。老苦。病苦。死苦。不愛會苦。愛別離苦。求不得苦。略說五取陰是苦。生相故是生苦。住變異相故是老苦。逼切相故是病苦。盡相故是死苦。不愛相共會故是不愛會苦。相別離故是愛別離苦。不得自在故是求不得苦。如是等諸苦。皆是有漏五取陰所攝。是故略而言之五取陰苦。復次生是一切苦。立足處一切苦因故名生苦。壞可愛盛年故是老苦。壞[4]不愛無病故是病苦。壞[＊]不愛命故是死苦。共不可愛境界會故是不愛會苦。與可愛境界[5]別離故是愛別離苦。一切意所念不果故是求不得苦。如是等諸苦。是有漏取陰所攝。故作是說。略說五取陰是苦。問曰。五取陰是廣苦。何故言略說五取陰是苦。答曰。五取陰廣亦是苦。略亦是苦。住五取陰。多諸過患。說不可盡。是故佛說略而言之。五取陰是苦。猶如有人。多諸過惡。人作是言。此人過惡。不可具說。略而言之。[6]多過惡人。彼亦如是。問曰。陰中為有樂不耶。[7]若陰中有樂者。何以不言樂諦。但言苦諦。若無者。佛經云何通。如說摩訶男。若色一向是苦無樂。不能生喜樂意。眾生則更無餘因。能令眾生起於愛心。摩訶男色非一向苦故。眾生於中起染愛心。乃至識亦如是。又如說三受各有定體。不相雜合。謂苦樂不苦不樂。又如說以所須具。能修於道。以道能到涅槃。以道樂能得涅槃樂。答曰。應作是說。陰中有樂。而樂少苦多。樂法少。苦法多。以樂少故。說在苦分中。譬如毒瓶。一[8]渧蜜墮中。不以一[＊]渧蜜故名為蜜瓶。以毒多故名為毒瓶。彼亦如是。復有說者。陰中無樂。以是事故名為苦諦不名樂諦。

[0300b26] 問曰。若然者佛經云何通。答曰。受上苦時。於中苦作樂想。受中苦時。於下苦作樂想。受地獄苦時。以畜生苦作樂想。受畜生苦時。以餓鬼苦作樂想。受餓鬼苦時。以人苦作樂想。受人苦時。以天苦作樂想。復有說者。如世人所言。陰中有樂。世人[9]飢得飲食。寒時得溫。疲時得乘熱時得涼。作如是說。我今得樂。如聖人言。陰中無樂。聖人觀阿鼻地獄陰界入。如熱鐵丸。乃至觀有頂陰界入。亦如熱鐵丸。

[0300c06] 云何苦集聖諦。佛經說生後有愛及喜心俱愛處處喜愛。是名苦集聖諦。問曰。世尊何故捨諸有漏法。但說愛是集諦。非餘法耶。答曰。施設集諦。愛增益勢用勝。是故佛唯說愛是集諦。非餘有漏法。如思於造作法增益勢用勝故。佛於一切相應不相應法中。說思是行陰。彼亦如是。復次以愛是過去未來現在苦因根本出處起處因故。復次以愛數數生苦勢用勝故。如偈說。

　如樹不拔根　　雖斷而復生

　不拔愛使本　　數數還受苦

[0300c17] 復次愛能潤澤。亦能燒害。猶如熱油[＊]渧人身上亦潤亦燒。彼亦如是。復次以愛能起受生死尸鬼故。譬如有水處能起死尸鬼。如是有愛水處。能起受生死尸鬼。復次以愛故。[10]愛畜眾生數非眾生數物。眾生以愛故。畜眾生數物。謂妻子奴婢。及諸僮僕。象馬牛羊等。眾生數物。眾生以愛故。畜非眾生數物。謂宮殿屋舍。種種財寶。及種種穀麥。復次眾生以愛故。長養男身女身。眾生以愛故。如法供養父母妻子奴婢及諸親屬知識。如鳥以愛故。於一谷中。接取諸[11]虫。於一谷中。自養其子。復次以愛欲故。得未來有身。以欲故追求故得。復次以愛潤故。令生死不萎枯。譬如藥果樹木。以水潤故。而不萎枯。彼亦如是。復次以愛潤故。後有[1]牙生。以愛故父母精氣。在母胎中。為揵闥婆作所依。復次如愛行所依所緣故而生。餘煩惱行所依所緣亦生。如大魚去處小魚亦隨。彼亦如是。以是事故。說愛[2]眾生煩惱王。復次若身中有愛著。餘煩惱亦著。如衣膩塵垢亦著。彼亦如是。復次若身中有愛水。諸煩惱則樂著此身。譬如有水處魚等水性則生樂著。彼亦如是。復次愛[3]如醎水難可止足。猶如渴人飲於醎水。飲已轉渴。如是未離欲眾生[4]得於境界。轉生渴愛。復次以愛故。別異眾生能令合會。如以水故能令別異土沙而得合會。彼亦如是。復次以愛故。能令眾生善根不熟。亦作潤濕。令自身相著。譬如蠅著[5]酥油蜜濕草之上則不能飛騰虛空。彼亦如是。復次愛因時所行異。果時所行異。因時所行如親愛。果時所行如怨家。猶如商人入海與羅剎交。初所行異。後所行異。初作是言。善來賢善。善來大仙願為我等作主。乃至廣說。後若交會。得其意時。擲鐵城中。食其血肉。唯有餘骨。愛亦如是。因時所行猶如親愛。果時所行猶如怨家。眾生以愛故。造諸惡業。墮惡趣中。受無量苦。復次[6]愛說是受生因。如說業是取生因。愛是受生因。復次愛難斷難却。此中應說喻。[7]如有人。為二羅剎所持。一作母形。二作[8]怨形。[9]作母形者。難除難却。作[＊]怨形者。易除易却。如是未離欲眾生。為二結所因。謂恚結。愛結。恚結易斷易却。愛結難斷難却。復次以愛結數數微細行。愛行時微細。難可識知。譬如旋師所用利器。有所截斷。微細難[10]覺。彼亦如是。復次以愛在三有[11]枝中。初生是愛。增廣是取。前次第滅是無明。復次佛經說。愛是前導。如說阿難當知。緣愛故有追求。緣追求故得。緣得故分處。緣分處故生[12]偏愛。緣[＊]偏愛故生貪著。緣貪著故生慳。緣慳故受不捨。緣受不捨故生守護。緣守護持刀執杖。生種種鬪諍。欺誑妄語。生餘種種惡不善法。復次以愛於八處染污定勢用勝故。如說味初禪。住時亦味。起時亦味。乃至非想非非想處亦如是。復次佛說愛如縛。如偈說愛繫縛眾生。如繩繫飛鳥。乃至廣說。復次佛說愛如網。如說我[13]說愛如網如枝。復次佛說愛是廣。如說廣無過於愛渴。復次[＊]愛說如河。如說比丘當知。三河者謂欲愛色愛無色愛。復次愛難斷難過難除故。復次愛多諸過患故。復次以愛故。有界差別地差別種差別。能生一切煩惱。以如是等事故。佛經說愛是集諦。非餘有漏法。

[0301b20] 云何苦滅聖諦。答曰。佛經說生後有愛。及喜心俱愛。處處喜愛。已吐已捨盡無餘。是名苦滅聖諦。問曰。集亦滅。何故但說苦滅聖諦。不說集滅聖諦。答曰。應說集滅聖諦。亦應說苦滅聖諦。而不說者。當知此說有餘。復次若說苦滅。當知已說集滅。所以者何。苦外更無有集若說苦滅當知已說集滅。復次若說苦滅。受化者。則生喜心。言是滅妙好能滅此弊惡。苦集法不爾。以如是等事故。但說苦滅。不說集[14]滅。

[0301c01] 云何苦滅道聖諦。答曰。佛經說八聖道是也。正見乃至正定。問曰。此亦是集滅道不。但是苦滅道。何故但說苦滅道。不說集滅道耶。答曰。如說苦滅道聖諦。亦應說集滅道聖諦。而不說者。當知此說有餘。復次[15]若說苦滅道聖諦。當知已說集滅道聖諦。所以者何。苦外更無集故。復次若說苦滅道聖諦。受化者則生喜心。言是道妙好能滅此弊惡。苦集法不爾。復次欲現道力令苦不生故。設有人問道。汝能令因非因果非果耶。彼當答言不能。但能令生苦因緣者不生。復次為止誹謗道故。若人年七歲八歲。得阿羅漢道。後壽百年。於其中間身受無量諸苦。如是四百四病等。世人見之。而作是言。此人有道。為無所益。受苦若此。佛作是言。道已於此人。大有所作。此人若身壞命終。更不受諸苦。以如是等事故。說苦滅道聖諦。不說集滅道聖諦。

[16]

阿毘曇毘婆沙論卷第四十

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阿毘曇毘婆沙論卷31-40（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯


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阿毘曇毘婆沙論卷31-40（60卷）迦旃延子造 五百羅漢釋 浮陀跋摩共道泰等譯

阿毘曇毘婆沙論卷31-40（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯