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阿毘曇毘婆沙論卷21-30（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯

释迦真胜

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楼主发表于: 2009-09-24

阿毘曇毘婆沙論卷第二十一

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

[2]雜[3]揵度無義品第七[4]上

　諸他修苦行　　當知無義俱

　畢竟無有利　　如陸地船[5]箄

[0152b10] 如此章及解章義。此中應廣說優波提舍。問曰。何故作此論。答曰。雖一切阿毘曇盡皆說佛經然此品偏多。所以者何。此論品多以經為論。復次所以作此論者。此是佛經。佛經中說。佛在優樓頻螺村尼連禪河邊菩提樹下。成佛未久。爾時世尊。告諸比丘。我遠離苦行。於此苦行。快得解脫。以自願力故。今得第一菩提。時諸比丘。聞佛所說。深生愛樂。一心不亂。攝耳聽法。爾時惡魔波旬。作如是念。沙門瞿曇。今在尼連禪河邊優樓頻螺村菩提樹下。坐為弟子說法。乃至攝耳聽法。我今應往為作留難。爾時惡魔。化作婆羅門摩納婆像。往詣佛所。到已說如是偈言。

　汝今捨苦行　　眾生清淨道

　若更行餘道　　畢竟無有淨

[0152b25] 此偈義者。時魔語世尊言。汝捨古[6]先苦行之道所依[7]耶。不能令人淨而生淨想。魔以無是淨。種種苦行是淨道。佛語惡魔。非我不能行於苦行而捨之也。我諦觀察此道。不能斷煩惱。以無所能故。而我捨之。以是事故。而說此偈。

　諸他修苦行　　當知無義俱

　畢竟無有利　　如陸地船[＊]箄

[0152c04] 諸修苦行。有何義耶。答曰。或有說者。此法之外所行。盡言為他說法者。謂八聖道。及聖道方便。除此餘是[8]也。以道是邪道故。與無義俱。以是事故說。諸他修苦行當知無義俱。復有說者。他者言下賤。非他言妙勝。諸外道所行苦行。是下賤法。所以者何。以計我故。是故說諸修苦行當知無義俱。復有說者。他言不死。不死者惡魔也。是故世尊。告不死[9]者。諸他修苦行當知無義俱。復有說者。諸為生天修苦行者。是苦行皆言不死苦行。以是事故。而作是說。諸他修苦行當知無義俱。[10]必竟無有利如陸地船[＊]箄。無用邪見所行苦行。不能斷結。無用亦如是。時魔復語佛言。若種種苦行是邪行者。汝以何道。而自淨耶。爾時世尊。即說此偈。

　我修戒定慧　　如是究竟道

　今已逮清淨　　無有上菩提

[0152c21] 佛經雖作是說。而不廣分別。此論即是佛經優波提舍。佛經是此論根本諸佛經中所不說者。今欲說故。而作此論。

[0152c24] 問曰。世尊何故說諸他修苦行當知無義俱。答曰。此是老死道。近老死法。隨順老死法。不能以是法得盡老死道。所以者何。眾生欲度老死海。行此苦行。此諸邪見。所行苦行。還令眾生沒老死海。尊者瞿沙說曰。一切增長法是無義。一切寂滅法是有義。邪見[11]苦行苦行。是隨順增長法。以隨順增長故。不能生寂滅法。眾生欲度老死海故。修諸苦行。而此苦行。必令眾生墮老死海。所以者何。以行邪方便。邪方便者。為生天故。行此苦行。是故言墮老死海中。

[1]

[0153a06] [2]又世尊言。正身結[3]跏趺坐。繫念在前。乃至廣說。問曰。如一切威儀盡中行道。何故但說結[＊]跏趺坐。答曰。或有說者。此是舊所行法所以者何。過去恒河沙諸佛。及佛弟子。盡行此法。復有說者。能生他人恭敬心故。若結[＊]跏趺坐起於惡覺猶生他人恭敬之心。是故欲生他人恭敬心故。復有說者。此法非是世俗愛欲法故。餘威儀者。世俗用之。復次此法能生三種菩提道故。聲聞辟支佛佛菩提。不以餘威儀得。但以是得。復次此法行道時。隨順安隱。非餘威儀故。復次此法能壞魔軍。如佛世尊結[＊]跏趺坐能破煩惱及天魔軍。復次此法能適可[4]天人心故。復次此法不與外道共故。餘威儀與外道共。云何名結[＊]跏趺坐。尊者波奢說曰。[＊]跏趺坐者。累兩足正觀境界。則得隨順[5]定。[＊]跏趺坐。云何繫念在前。面上故名繫念在前。復次背煩惱在後。正觀寂滅在前。故名繫念在前。復次背生死在後。正觀涅槃在前。故名繫念在前。復次背色等境界在後。正觀所緣在前。故名繫念在前。復次繫念在眼中間。故名繫念在前。復次以勝慧力。正觀境界。念[6]念不散故名繫念在前。復次念與不貪。俱緣於境界。故名繫念在前。復次繫念在眉中間。故名繫念在前。

[0153b01] 觀青想等。乃至廣說。問曰。何故繫念在面上耶。答曰。無始以來。男於女身起欲心。女於男身起欲心。多因於面。復有說者。以面是七入所依處。行者欲觀察諸入故。復有說者。面是隨順不淨觀。所以者何。面上有七孔流出不淨。以此處多出不淨故。行者[7]偏觀。復有說者。非因照不於自面而生於愛。以不生愛故。繫念在面。復次以面上能生猗樂。然後遍身。猶如受欲時。男女根邊生樂。然後遍身。復次面上速能生欲心故。如見眼耳鼻口好相即生欲心。問曰。繫念在面者。為是初行。為是已行。為是久行人耶。答曰。是久行人。行人有三種。謂初行已行久行。初行者。往至塚間。善取死屍相。謂若青若脹。若爛若壞。若骨若[8]瑣。若骨[＊]瑣。善取如是相已。復觀脚骨踝骨[9]膞骨膝骨[10]腦骨臗骨腰骨脊骨臂骨手骨腕骨肩骨項骨[11]額骨齒骨髑髏骨。於塚間。善取如是相已。憶而不忘。速還住處。洗足坐繩床上若草敷上。憶念所見死屍。我身亦爾。如是名為初行。行者於所觀境界。能令廣亦能令略。云何名廣。如觀自身骨。觀所坐床。亦復是骨。次觀屋舍所住之坊僧伽阿[12]藍村落田地所有國土人民乃至大海內所有大地。皆觀是骨。是名為廣。云何為略。捨大海內所有骨。觀一國土所有骨。捨國土內骨。乃至捨觀[13]外骨。[14]唯觀己身骨。能作如是廣略觀。是名已行。捨自脚骨。觀自踝骨。捨踝骨。乃至觀髑髏骨。髑髏骨有二種。有左分右分。若捨左分。觀於右分。若捨右分。觀於左分。捨於二分。繫念眉間。是名久行。是時名為始入。身念處觀。不淨觀。或有緣少自在多。或有自在少緣多。或有緣少自在少。或有緣多自在多。初句者。[15]謂能數數觀自身。於所觀境界。不能令轉廣。第二句者。謂能觀大海內骨。不能令此觀數數現在前。第三句者。謂[＊]唯觀自身。不能令此觀數數現在前。第四句者。謂能觀大海內骨。復令此觀數數現在前。不淨觀。或有緣無量非自在無量。或有自在無量非緣無量。或有緣亦無量自在亦無量。或有緣亦非無量自在亦非無量。初句者。謂行者能觀大海內骨。不能令此觀數數現在前。第二句者。謂能觀自身骨。數數現在前。不能令此觀廣。第[16]三句者。能觀大海內骨。數數現在前。第四句者。能觀自身骨。不能令此觀數數現在前。是名行者觀於骨想。云何觀揣食。不淨想行者。觀手中若器中食。此食為從何處來。知從倉中種種穀中來。觀倉中穀。復從何來。知從田中種種種子中來。復觀以何長養種子。知以糞水。糞復從何來。知從屎尿糞掃聚中來。如是觀時。見不淨物。還增益不淨物。行者或時入村乞食。或在僧中。欲入村時。所受用水。而作尿想。所嚼楊枝。作臂骨想。所取衣。作人[17]肉想。帶作腸想。鉢作髑髏想。[18]杖作髀骨想。行石道上時。作髑髏骨想。若至村時。見牆壁屋舍。作骨聚想。見男女大小。作骨人想。其所得食麨。作骨麨想。鹽作碎齒想。種種菜。作髮想。餅作皮想。飯作[19]虫想。羹作膿糞穢想。生[20]酥乳酪作腦想。[＊]酥油蜜石蜜。作人肪想。[21]蒱桃漿。作血想。肉作人肉想。若入僧時。所受淨草。作人髮想。得麨等。作骨麨想。餘如前說。問曰。行者何故作如是想耶。答曰。彼行者作是念。無始已來。不淨為淨[1]念。應觀此物。不淨即作不淨想。能作如是想者。能對治欲愛。復次欲對治欲愛故。作如是觀。義言行者作師子吼。語不淨分。我無始[2]已來。取汝淨相。今欲廣取汝不淨相。

[0154a09] 問曰。何以說不淨觀繫念在前。不說阿那波那念觀界方便耶。答曰。或有說者此說初起方便。如說不淨觀繫念在前。亦應說阿那波那念觀界方便。而不說者。當知此說有[3]餘。復有說者。隨多分故。諸比丘。多修不淨觀。少有修阿那波那念者。是故說不淨觀。不說阿那波那念。尊者瞿沙說曰。隨其入法時。所用繫念在前。不必以不淨觀也。尊者迦旃延子。解佛經故。佛經說。正心繫念在前。除世貪心住無貪法中。乃至斷疑蓋亦如是。五蓋之中。何者最重。謂貪欲蓋。不淨觀。是貪欲蓋近對治。不淨觀。次第亦能斷餘蓋。亦能起禪。是故以不淨想繫念在前。問曰。不淨觀體性是何。答曰。是無貪。若取其[4]想應共有。則體是五陰。諸阿練若。說體是慧。所以者何。佛經說若能善攝諸根。是名見不淨觀。復有說者。不淨觀體。是厭厭名[＊]想。應心數法在如是等。是名心數法中。評曰。不應作是說。說是不貪者好。若取相應共有體。是四陰五陰。

[0154a28] 界者。是欲色界。地者是十地。謂欲界中間禪根本四禪四禪邊。身者在欲界。行者非十六行別行不淨行。緣者緣欲界色入。問曰。此為緣欲界一切色入不。答曰。盡緣。問曰。若然者。何以尊者阿尼盧頭。不能於快意天身作不淨觀耶。曾聞尊者阿尼盧頭。於一林中。跏趺坐禪。有四快意天女。自化其形。端正極妙。來詣尊者阿尼盧頭所。作如是言。尊者阿尼盧頭。我是快意天。能於四處。自在變化。若欲見我身何色者。我悉能現。以娛樂之。是時阿尼盧頭。作是思惟。我今應當作不淨觀。即起初禪不淨觀。而不能令此觀現在前。乃至欲起第四禪不淨觀。亦復不能。復作是念。彼是種種色。若當純是一色。我則能起。即語天女言。諸姊妹。盡作青色。是時天女。即作青色。復作不淨觀。猶故不能。復作是言。諸姊妹。盡作黃色。是時天女。即作黃色。復起不淨觀。猶故不能。復語之言。諸姊妹。盡作赤色。是時天女。即作赤色。復起不淨觀。猶故不能。問曰。尊者阿尼盧頭。何故語諸天女作種種色耶。答曰。彼作是念。移轉其色。我或能起不淨觀。復次欲觀彼色好不好相故。如是語。復作是念。白色隨順骨相。彼若作白色者。我能作不淨觀。即語言。姊妹。汝作白色。是時天女。即作白色。起不淨觀。猶故不能。復作是念。此諸天女。端正殊妙。即時默然。閉目不看。是時天女。忽然不現。如是義云何通耶。答曰。彼尊者阿尼盧頭。雖不能觀。餘利根者能。如尊者目[＊]犍連舍利弗辟支佛佛。問曰。有能於佛身作不淨觀不耶。答曰。一切聲聞辟支佛能觀。而不能作不淨想。所以者何。佛身極明淨。極妙極勝。無諸過咎。眾生樂見故。是故一切聲聞辟支佛。不能作不淨觀。[＊]唯佛能觀。復有說者。聲聞亦能觀。所以者何。不淨有二種。一是色過患。二是色緣起。不能觀色過患。而能觀色緣起。不淨觀。復有二種。一是總相。二是別相。能觀總相。不能觀別相。念處者。根本而言。非念處方便而言。是身念處智者。與等智相應。根者。總與三根相應。定者。不與定相應。過去未來現在者。是三世法。緣過去未來現在者。過去即緣過去法。現在者即緣現在法。未來不生者。緣三世。當生者。緣未來。善不善無記者是善。緣善不善無記者三種盡緣。緣無記法多。三界繫者欲色繫。緣三界者緣欲界。學無學非學非無學者。是非學非無學。緣學無學非學非無學者緣非學非無學。見道斷修道斷無[5]斷。是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者。是緣修道斷。緣自身他身者。緣自身亦緣他身。緣名緣義者是緣義是離欲得。方便得者。亦是離欲亦是方便。離欲得者離欲界。欲得初禪地者乃至離三禪。欲得第四禪地者。最後身凡夫人聖人。得曾所得。亦得未曾得。其餘凡夫。得曾所得。離欲得者。離欲時得。後作方便。起現在前。佛不以方便起現在前。辟支佛起下方便。聲聞或作中方便。或作上方便。起現在前不淨觀。有作方便而得。後作方便起現在前。問曰。何等人能起不淨觀耶。答曰。凡夫聖人俱能。聖人者。從須陀洹。乃至阿羅漢。何處起者。答曰。先作是說。欲界中是三方。非欝單越。欲界天中。不能使初行現在前。所以者何。以無青等死屍故。先於人中得。後於彼起現在前。聞思修者。是三種。欲界者是聞思[1]修。色界者是聞修。問曰。觀一切是骨。而一切非骨。云何此觀非顛倒耶。答曰。能斷結故。非是顛倒。問曰。觀房舍是骨。此觀何所緣耶。答曰。或有說者。緣本所見塚間骨[＊]瑣復有說者緣房舍中所有虛空界。評曰。此是虛想。觀其所觀。即緣彼法。如是說者[2]妙。問曰。此不淨觀。為在意地。為在六識身耶。答曰。是意地緣於形色。非五識身。問曰。若是意地非五識身者。此經云何通。如說。眼見色作不淨思惟。答曰。先眼識見色。後意地作不淨思惟。復有說者。從其門從其道。如六喜觀行。是意識地。從眼門道生。乃至身門道生。是故說六不淨觀。當知亦如是。問曰。從眼門道生不淨觀。作如是說者可爾。如彼經說。耳聞聲。鼻嗅香。身覺觸。意知法。作不淨思惟。此云何通。所以者何。除色入餘入。非不淨觀境界。答曰。或有說者。不淨觀不緣聲等。更有勝行。能厭離聲等。復有說者。為色愛所覆。修不淨觀。為聲香味觸法愛所覆。亦修不淨觀。故作如是說。復有說者。行者觀形色是不淨。形色所依聲香味觸法。更以勝不淨觀厭離行觀。故作如是說。復有說者。行者善修不淨觀。能伏作色。復欲伏於聲等境界。若能伏者善。若不能者。還修不淨觀。猶如鬪軍時。先安營壘。然後出陣。與怨共鬪。若勝怨者善。若不勝者。便還營壘。彼亦如是。是故作如是說。經說。有五現見三昧。云何為五。如說。汝等比丘。當如實觀察此身。從足至頂髮。種種不淨。充滿其中。所謂髮毛爪齒薄皮厚皮。筋脈肉骨心肺脾腎。肝膽[3]澹[4]蔭大小腸胃。屎尿[5]涕唾口中流涎。肪[月*冊]髓腦及以腦[6]腕。膿血汗淚生藏熟藏。猶如有人。於門窓向觀見倉中種種雜穀。謂胡麻粳米大。小諸豆大麥小麥等。比丘如實觀察此身。亦復如是。若能如是觀者。是名初現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃至廣說。除去血肉。[7]唯觀白骨。識於中行。若能如是觀者。是名第二現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃至廣說。觀[8]於骨身。識於中行。亦住今世。亦住來世。若能如是觀者。是名第三現見三昧。復次比丘。如實觀察此身。乃至廣說。但觀骨身。識在中行。住於來世。不住今世。若能如是觀者。是名第四現見三昧。復次比丘。乃至觀身白骨。識在中行。不住今世。亦不住來世。若能如是觀者。是名第五現見三昧。問曰。此五現見三昧。誰之所有。答曰。第一第二現見三昧。凡夫聖人所有。第三者。是須陀洹斯陀含所有。第四者。阿那含所有。第五者。阿羅漢所有。問曰。第一第二三昧。是現見可爾。所以者何。因現見生故。觀識行時。云何是現見。答曰。現見是其方便。從現見生故。亦名現見。諸法立名處多。或以自體故立名。或以所依故立名。或以相應故立名。或以對治故立名。或以行。或以緣。或以行緣故立名。或以方便故立名。自體立名者。如諦如陰。諦者。體是逼切故名苦諦。乃至體是求故名道諦。體是色故名色陰。乃至體是識故名識陰。所依立名者。如眼識依眼生故名眼識。乃至意識依意生故名意識。相應立名者。如意業意行。如意觸生愛。此法與意相應故立名。對治立名者。如法智比智。若法對治欲界。是名法智。若法對治色無色界。是名比智。行立名者。如苦智集智。所以者何。此智緣同行不同。緣立名者。如無相三昧。緣無十[＊]想法故。名無相行。緣立名者。如滅智道智。所以者何。此二智行不同。緣亦不同。方便立名者。如他心智空處識處五現見三昧。以現見為方便。生此定故。名現見三昧。問曰。不淨觀。何故名現見三昧耶。答曰。能生現見三昧故。

[0155c14] 問曰。何故佛不淨觀。獨名無上耶。答曰。或有說者。佛不淨觀。能勝伏一切境界故。獨名無上。聲聞辟支佛所有不淨觀。不能勝伏一切境界。如尊者阿尼盧頭。不能勝伏境界。不名無上。復有說者。佛不淨觀是骨觀。觀骨是骨。觀筋肉等是筋肉。乃至廣說。評曰。若作是說通。佛是少境界。不淨觀者。如前說者好。能勝一切境界故。獨稱無上。

[0155c22] 如佛告目揵連提舍梵天。何以不為汝說第六人住無相。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經[9]中。佛住舍衛國祇陀林中給孤獨精舍。爾時有三梵[10]天。身光明照曜。以夜初分。來詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。時一梵天白佛言。世尊。婆翅多國。有眾多比丘尼命過。第二梵天。復白佛言。世尊。彼命過者。有是有餘涅槃者。第三梵天。復白佛言。世尊。彼命過者。有是無餘涅槃者。時諸梵天。說是語已。繞佛三匝。忽然不現。爾時世尊。過此夜已。使敷床坐。於僧中坐已。告諸比丘。作如是言。昨夜初分。有三梵天。光明照曜。來詣我所。乃至第三梵天。說是語已。繞我三匝。忽然不現。爾時大目揵連。在彼眾中。作是思惟。彼天有如是知見。言是有餘涅槃無餘涅槃者。是何天耶。爾時大目揵連。隨其所應。即入三昧。三昧力故。於祇陀林。忽然不現。住梵天上。去提舍梵天不遠。爾時目揵連。從三昧起。詣提舍梵天所。到已作如是言。提舍。何等梵天。有如是知見。知是有餘涅槃。知是無餘涅槃。問曰。如目揵連知見。勝於梵天。百千萬分。何以問於梵天耶。答曰。欲顯提舍梵天功德故。此天本是目揵連弟子。得阿那含果。有大功德。彼諸梵天。無有識者。欲顯彼功德令諸梵眾恭敬尊重故。是以問之。時提舍梵天。答目揵連言。此梵身諸天。有如是知見。能知有餘涅槃者。爾時目揵連。問提舍梵天。一切梵身諸天。盡有此知見。知有餘涅槃無餘涅槃不[1]也。提舍梵天答[2]曰。非一切梵身天有如是知見。乃至廣說。此諸梵天。雖有天壽妙色名譽。而不知足。不知如實最上遠離法者。無是知見。若諸梵天。有壽色名譽。而行知足。能知如實最上遠離法者。有如是知見。尊者目揵連。復問提舍梵天。此諸梵天云何能知。提舍[3]言。尊者目揵連。若諸比丘。得阿羅漢道是俱解脫。是諸梵天。作是思惟。若此大德有身之時。人天皆見。若身壞命終。人天更不復見。不但俱解脫。若比丘得阿羅漢。是慧解脫。是諸梵天。作是思惟。此比丘得阿羅漢是慧解脫。此大德有身之時。人天皆見。乃至廣說。不但慧解脫也。若比丘是身證。此大德亦能勝進。得無學根見到信解脫[4]語亦如是。問曰。彼諸梵天。何以不說堅信堅法耶。答曰。或有說者。若是彼天境界者則說。堅信堅法。非其境界。是故不說。復有說者。若是諸梵所行法者則說。此法非其所行。是故不說。爾時目揵連。聞提舍梵天所說心生歡[5]喜。隨其所應。即入三昧。以三昧力。從梵天沒。到祇陀林。爾時尊者目揵連。從三昧起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。先共提舍梵天所論說事。具以白佛。爾時世尊。告目揵連言。提舍梵天。不說第六人行無相耶。爾時大目揵連。即從座起。合掌向佛。而白佛言。世尊。今正是時。[6]唯願世尊說第六人行無相。若諸比丘聞已。當奉行之。佛告目揵連。諦聽善思念之。我今當說。目連當知。若比丘。不觀一切相入心無相三昧。是名第六人行無相。佛經雖作是說。而不分別。佛經是此論所為根本。此論是佛經優波提舍。諸經所不說。今欲說故而作此論。

[0156b24] 云何第六人行無相。答曰。堅信堅法。是第六人行無相人。所以者何。七種聖人。攝一切聖人。提舍梵天。已說五種。不說此二種。是以知之。問曰。此二人。何以說行無相者耶。答曰。彼尊者不可施設立名。在此在彼。乃至廣說。問曰。此是二人。何以說一耶。答曰。即如文說。此二俱不可施設立名。在此在彼。以義同故。說名為一。復有說者。此二俱不起不相似心。復有說者。此二所行心等。俱有十五心故。復有說者。此二俱不起期心故。復有說者。此二俱是不可施設。俱是無言說。俱是速疾道。以是義故。二人為第六人。問曰。彼五人是行無相人耶。何以說此行無相者。名第六行無相人。答曰。彼五人者。非行無相人。[7]唯此名行無相人。問曰。若然者。何以說此是第六行無相人。答曰。此是數法第六。非是行無相第六。餘處亦說已害第五常行。前四非是常。[＊]唯第五者是常。以數法故。第五者是常。非四盡是常。如說。第六增上。[8]五亦如是。如是以數法故言第六。非無相故言第六也。問曰。此所說無相無相解脫門。不動法心解脫。亦說是無相。非想非非想處。亦說是無相。此四有何差別。答曰。此中說見道是無相。所以者何。此是速疾道。不起期心。若人入此法者。不可施設。在此在彼。故說無相。無相解脫門。言無相者。以緣無十相法故言無相。不動法心解脫。言無相者。不為諸煩惱相所覆蔽。亦不更生煩惱相。故言無相。非想非非想處。言無相者。以彼處愚劣不猛利不決定所行[9]以疑。彼無了了想相。無了了非想相。是故言無相。見道有十五心。第十六心俱道比智是修道。聲聞能知見道中二心。謂苦法忍。苦法智。若欲觀第三苦比忍心。是時乃知第十六道比智相應心。辟支佛知見道中三心。謂苦法忍。若法智。若欲知苦比忍時。是時乃知第八集比智相應心。佛世尊。知見道中所更相續心。問曰。何故聲聞知見道中二心。辟支佛知三心。佛悉知耶。答曰。他心智。知相似境界。不知不相似境界。世俗知世俗心心數法。無漏知無漏心心數法。法智知法智分。比智知比智分。聲聞辟支佛。作方便他心智。乃現在前。行者欲入見道。聲聞他心智現在前。是時知見道中二心。謂苦法忍俱心。苦法智俱心。行者入比智分。聲聞作比智分他心智方便。起比智分他心智現在前。欲知第三心。乃知第十六心。行者欲入見道。辟支佛作法智分他心智方便。行者入見道。辟支佛起法智分他[1]心現在前知二心。謂苦法忍苦法智。行者入比智分。辟支佛作比智分他心智方便。起比智分他心智現在前。欲知第三苦比忍心。乃知第八集比智心。佛不作方便。他心智現在前。如行者起見道中一一剎那現在前。佛亦起他心智。知見道一一所更相續心。

[0157a19] 問曰。有能施堅信堅法人食者不[＊]也。答曰不能。若施衣服床座則能。食則不能。所以者何。此是速疾道故。若入此道。必不起期心。不可施設。在此在彼。是故不能施其食。問曰。若不能施其食者。優伽長者經云何通。如說。居士此是須陀洹。此是向須陀洹。乃至廣說。答曰。此是天語此天。或有說。是魔王眷屬。欲嬈亂居士心故。復有說者。彼天是[2]餘鬼。欲欺誑居士故。作如是說。復有說者。此天是居士家中受[3]記祠神。欲令居士心生歡喜。亦欲示現情相親近故。作如是說。復有說者。此天是彼居士本日親屬。欲示其福田非福田故。作如是說。問曰。天於居士。縱令極親。非其境界。何由而知。答曰。向須陀洹果有二種。一是假名。二是真實。若真實者。非其境界。若假名者。是其境界。復有說者。有能施其食者。而彼未食。所以者何。如行者入見道。若弟子。若比坐。為其受食。若檀越以食著其草上。若衣[4]裓上。如餘經說。婆陀利於意云何。若比丘是堅信。我語之言。汝於污泥。以身為橋。我欲從上而過。為違我言不。答言不。此亦說假名須陀洹向。非是真實。所以者何。真實須陀洹向者。不起不相似心。聞佛所說故。復有說者。此中亦說真實須陀洹向。問曰。彼不起不相似心。能聞佛所說。云何言是真實耶。答曰。雖不聞佛所說。以深心敬重佛故。假令見道可起者。亦當隨順佛言。是故佛作是言。有如是功德者。隨順我言。何況汝無功德者也。

[0157b18] 如說。世尊轉法輪。地神唱言。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為斷疑故。人謂地神有現前了了智。知佛轉法輪。非是比相智。欲說地神無有現前了了智。有比相智。知佛轉法輪故。而作此論。

[5]

[0157b23] [6]問曰。轉法輪非是生得[7]智境界。地神云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心故知。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。見三阿僧祇劫所行今有果報。生歡喜故。起世俗心。復有說者。見本所立弘誓今已果故。復有說者。見本所立願今已果故。復有說者。欲饒益他意令滿足故。以是事故。世尊欲令他知起世俗心。乃至畜生亦知。何況地神。世尊或起世俗心。舍利弗等諸大聲聞。入頂第四禪。以願智力。尚不能知。或時起世俗心。乃至畜生亦能知。二者亦告他。問曰。佛何故告他耶。答曰。欲現善說法中所言誠諦故。復有說者。欲現三阿僧祇劫所行有果報故。復有說者。欲顯憍陳如是世良福田故。復有說者。欲令人天生信敬心故。復有說者。欲現非如世師悋法已破法悋故。復有說者。欲現己身是大人法故。復有說者。欲現己身是聰明人故。如說。有三事是聰明相。謂所思是善。所行是善。所言是善。以是事故告他。三者彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者令無始生死今有邊故。除無量苦。斷惡道因。生決定聚得見真諦故。復有說者。見本所立誓本所立願本所行事今有果故。起世俗心。四者彼尊者亦告他。問曰。何故告他耶。答曰。欲現善說法中所言誠諦故。復次欲現世尊三阿僧祇劫所行今有果故。復次欲現佛法有大威勢故。亦欲現[8]色身為世福田故。復次欲生五人等欣仰心故。復次欲顯現如來大功用故。復次欲現佛法是神變出離法故告他。五者從大威德天邊聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰。或有說者。是淨居天。復有說者。是欲界天。見真諦者。復有說者。是欲界天。曾見過去佛者。所以者何。過去諸佛。轉法輪時。有如是相。今現是相。知佛欲轉法輪。即便告他。從彼得聞。

[0157c29] 問曰。云何是法輪義。答曰。或有說者。法體法性義。是法輪義。復有說者。選擇法義。是法輪義。復有說者。能現見法義。是法輪義。復有說者。淨法眼義。是法輪義。復有說者。對治非法輪義。是法輪義。所以者何。如六師自言。是天人師。亦轉法輪。然其輪是八邪道。是故對非法輪。是法輪義。問曰。何等是輪義。答曰。速疾義。是輪義。復有說者。捨此趣彼義。是輪義。復次破煩惱義。是輪義。

[0158a09] 問曰。何故此輪名梵法輪耶。答曰。以梵世在初具聖道故。名梵法輪。第二第三禪不在初。亦不具聖道。第四禪。雖是佛身初得。而不具聖道。復次梵行者。身中可得故。名梵法輪。復次對非梵行故。名梵法輪。復次破非梵煩惱故。名梵法輪。復次如來等正覺是梵。[1]彼分別解說施設顯現。名梵法輪。復次以梵音說故。名梵法輪。復次若具有八聖道處。名梵法輪。復次若有三界見道修道所斷煩惱對治法可得處。名梵法輪。不善無記。有報無報。能生二果。能生一果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。有聚體。無聚體。忍對治。智對治。可得處。名梵法輪。復次若有九斷知果道。名梵法輪。餘三禪中。有五斷知果道。無色中。有一斷知果道。初禪中。俱有九斷知果道。故名梵法輪。亦如經說四十法。二十是不善分。二十是善分。若分別[2]解此四十法。名梵法輪(四十法者如十邪道自稱勝有十[3]謗十直[4]道十正見等十直亦如是)。問曰。如善法隨順法輪。可是梵法輪。不善法不隨順法輪。云何言是梵法輪耶。答曰。不以善不善體言是法輪。以緣善不善智。名梵法輪。所以者何此是寂靜。無有過咎。不害於他。故名梵法輪。

[0158b02] 問曰。何故說見道是法輪修道非法輪耶。答曰。或有說者。速疾義。是法輪義。見道是速疾道。不起期心道故。復有說者。捨此趣彼。是法輪義。見道捨苦趣集。捨集趣滅。捨滅趣道。復有說者。以四事故名法輪。一捨此。二趣彼。三未選者選。四已選者不捨。捨此者。見道中捨苦。趣彼者。趣集。未選擇選擇者。是集。已選擇不捨者。是苦。復有說者。上下義。是法輪義。猶如輪輻。或時在上。或時在下。見道亦爾。或時智忍緣欲[5]界苦在下。或時智忍緣於有頂在上。緣於有頂已。復緣欲界。是故上下義。是法輪義。復有說者。降伏四方天下義。是法輪義。如轉輪王所有輪寶。則能降伏四方天下。行者亦爾。以見道輪降伏四諦四方天下。復有說者。獨如輻轂輞法。輻用持輞。轂用持輻。見道苦忍苦智集忍集智如輻。滅忍滅智如轂。道忍道智如輞。所以者何。此忍智緣一切道故。法智緣法智分。比智緣比智分。復有說者。見道所斷結。能生非法八邪法輪。見道能對治此法。故名法輪。尊者瞿沙說曰。八聖道一時在此身中轉。故名法輪。正見正覺正精進正念如輻。正語正業正命如轂。正定如輞。此八法皆是[6]中道中修。故名法輪。

[0158b25] 佛在波羅[7]奈國。初轉法輪。問曰。菩提樹下。已轉法輪。何以言波羅[＊]奈國初轉法輪。答曰。轉法輪有二種。一在自身。二在他身。在菩提樹下。是自身轉法輪。波羅[＊]奈國。是他身轉法輪。以在波羅[＊]奈國他身中初轉法輪故。[8]名初轉法輪。復有說者。轉法輪有二種。有共不共。如聲聞辟支佛。是共法輪。佛是不共法轉。以轉共法輪故。言初轉法輪。復有說者。以最初得無我證人故。言初轉法輪。復有說者。若是時得勝辟支佛者。言初轉法輪。所以者何。辟支佛亦於自身。能轉法輪。不能於他身而轉法輪。[＊]唯佛能於他身而轉法輪。復有說者。若於三阿僧祇劫所行得其果處。名初轉法輪。所以者何。佛若欲於過去諸佛所般涅槃者。即得隨意。所以身心不[9]解。作百千苦行者。但欲利益他故。若我得無上智時。當令無量眾生。於生死牢獄。而得解脫。如是願行。於波羅[＊]奈國。而得滿足。故名初轉法輪。復有說者。能降伏他故名輪。猶如國王降伏城村一切人民故得名為王。不但降伏宮人。[10]彼直名之為王。如是能降伏他身。名為法王。不獨己身名為法王。問曰。若聖道所在身中。即自身名轉法輪者。何以名佛轉法輪耶。答曰。或有說者。以覺悟故。言佛轉法輪所以者何。隨彼身中有聖道。若不以佛語光照。則聖道不生。若以佛語光照。則彼身中聖道[11]便生。如池水中。雖有波頭摩拘物頭分陀利華。若日光不照。則不開不敷不香。日光若照。則開敷香。彼亦如是。復有說者。雖有聖道在彼身中。若不以如來言說之手而轉之者。則聖道不生。如轉輪王。若不以金輪寶置[12]右手中以[13]左手轉之。作如是言。我[14]今輪寶。當有所降伏者。是時諸神則不為轉行其輪。若以輪寶。置左手中。以右手旋之。是時諸神則為轉行其輪。然轉其輪者是神。而王受其名。彼亦如是。復有說者。彼身中雖有聖道。若不得如來緣顯發者。則聖道不生。猶如倉中有諸種子。若不以緣發者。[1]牙則不生。彼亦如是。復有說者。彼身中雖有聖道。若如來不以善巧方便名句味身除彼身中障礙者。則聖道不生。若除其障礙。則聖道生。復有說者。有二因二緣。生於正見。一從他聞法。二內自思惟。如從他聞法。名佛轉法輪。如內自思惟。言身中自有聖道。如是得於人身。成就四法者。名多有所作。如近善知識。從其聞法。名佛轉法輪。如內自思惟。如法修行。言身中有聖道。

[0159a14] 問曰。如住苦法忍時。已轉法輪。何以道比智時言轉法輪耶。答曰。或有說者。住苦法忍時。雖轉法輪。而轉義未足。道比智時。轉義乃足。復有說者。以道比智時有五事應。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷煩惱同一味故。四頓得八智。五修十六行。是時名轉法輪。憍陳如汝解法耶。乃至廣說。問曰。此五人皆是解法者。何以獨問憍陳如耶。答曰。或有說者。以憍陳如先見聖諦後[2]乃餘者。憍陳如見聖諦時。餘者方在達分善根。復有說者。以本願故。先告憍陳如。汝解法耶。答言已解。乃至廣說。問曰。世尊何故。三問憍陳如耶。答曰。或有說者。憍陳如見聖諦已。世尊起於知見。觀前後際。為憍陳如應在惡道陰界入多。為我於三阿僧祇劫所經剎那須臾頃多。作是觀時。見憍陳如應在惡道陰界入多。非我三阿僧祇劫[3]所種剎那須臾頃多。佛見是已。作是思惟。我於三阿僧祇劫修集無量苦行。今得無上智。但能使憍陳如應在惡道陰界入在不生法中。不更為餘事者。於我便足。是以三問。復有說者。憍陳如能緣縛一切眾生身。一切眾生。亦能緣縛憍陳如身。憍陳如見諦已。佛作是念。我今得阿耨多羅三藐三菩提。更不作餘事。但斷憍陳如及一切眾生展轉緣縛者。於我便足。是故三問更相吞噉。更相斷命。說亦如是。復有說者。為近誹謗故。佛本為菩薩時。出迦毘羅城。是時迦毘羅諸釋遣侍者五人。二人是母親。三人是父親。二人言受欲得淨。三人言苦行得淨。當於菩薩修苦行時。言受欲得淨者。即便捨去。言苦行得淨者。而故給侍菩薩。菩薩捨苦行處已。酥油塗身。食諸飯食。彼言苦行得淨者。心生惱亂。即便捨去。是時菩薩身力轉增。詣菩提[4]樹。降伏眾魔。得阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已。遍觀世間。誰先應聞法。我當為說。見欝陀迦子。應先得聞。是時有天。即便白言。欝陀迦子。昨日命終。爾時如來亦說知見。知昨日命終。復作是念。誰次應聞法。我當為說見阿蘭迦蘭。次應得聞。天復白言。阿蘭迦蘭喪來七日。佛亦[5]說知見。知阿蘭迦蘭喪來七日。佛作是念。阿蘭迦蘭。不聞我法。便為大失。問曰。佛已成道。應為彼人說法。而不為說。云何不名教化失時。尊者瞿沙說曰。佛初成道。心愛敬法。不思餘食。未觀眾生誰應得度。復有說曰。如來大悲。未及彼人。而便命終。復有說者。佛未分眾生立為三聚。復有說者。受佛化者。必須根熟。彼根未熟。而便命終。又諸根成熟。必由自心。彼人慢意行禪自稱是一切智。必須久時諸根乃熟。問曰。若此人根未熟者。佛何以言彼人不聞我法便為大失。答曰。若彼人不命終者。佛能除其自稱一切智心。亦生信佛是一切智。心亦可先令憍陳如前諸根得熟而[6]得受化。若彼[7]一人佛得道後。四十二日。有餘命者。能令彼人於我法中大得利益。而彼命行盡故。世尊捨之。若有眾生應受化者。如來能自住壽。如待須跋陀羅等。若能住他壽命者。無有是處。復有說者。佛本為菩薩時。是彼人弟子。若當彼人不命終者。當示其師法。亦令彼人知佛所得法。非是彼人本所[8]受法。以是事故。言彼人大失。佛作是念。誰次應聞法。天復白言。阿若憍陳如等五人。次應得聞[9]亦起知見。知阿若憍陳如等次應聞法。佛復作是念。今在何所。天復白言。在波羅[＊]奈國。佛亦起知見。知在波羅[＊]奈國。於時世尊。漸次向波羅[＊]奈國。趣彼五人。是時五人。見世尊來。即共立制。如修多羅廣說。憍陳如見真諦已。佛告之言。汝於法解耶。乃至廣說。汝今觀我有懈慢耶。多行法耶。於離欲法有退失耶。我得甘露法耶。是時憍陳如。極生慚愧。而答佛言。今觀世尊。無有懈慢。不行多法。於離欲法。亦無退失。得甘露法。我悉證知。以是事故。而三問之。復次欲滿本誓願故。曾聞此賢劫中。有王名惡行。有仙人名忍辱。時王除去男子。將諸[10]伎女。遊戲林間。種種快意。時王疲厭而便眠臥。時諸[＊]伎女。為花果故。於林樹間。處處求覓。是時仙人。於自住處。閑靜禪思。時諸[＊]伎女。遙見仙人。即詣其所。頂禮足已。在一面坐。是時仙人。為諸[＊]伎女。說欲過患。時王眠覺。四方[1]觀視。不見侍人。作是思惟。將無有人將我[＊]伎女去耶。其王即時瞋恚拔劍。遍林樹間。而推求之。見諸[＊]伎女坐仙人邊。心生是念。今此大鬼將我[2]伎來。前問之言。汝是誰耶。仙人答言。我是仙人。王復問言。汝於此間何所作耶。仙人答言。行忍辱道。王作是念。此人見我瞋恚。自稱忍辱。我今當試為實爾不。復更問言。汝得初禪耶。答言不得。汝乃至得非想非非想定耶。答言不得。其王[3]聞已。瞋恚轉增。語仙人言。可申汝臂。以刀斷之。而問之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。如是復斷一臂。亦斷兩足。割其耳鼻。令仙人身。使為七分。復問之言。汝是何人。仙人答言。是忍辱人。仙人語王。今何故生疲厭心。汝若以刀割我身體。令如微塵者。我言忍辱。終無有異。爾時仙人。復作是念。如[4]彼今日斷我身體使為七分。我得阿耨多羅三藐三菩提時。先以大悲。令汝修七種道斷汝七使。時惡行王者。今憍陳如是。忍辱仙人者。今世尊是。[5]憍陳如見真諦已。佛之威力。自見己身。本是惡行王。斷仙人身。使為七分。亦憶本誓願。是時世尊告憍陳如。非我違本誓耶。遵本所願耶。是時憍陳如。即從座起。極懷慚愧。白佛言。世尊。不違本誓。遵本所願。我愚小作是罪。今重懺悔。以本願滿故。三問阿若憍陳如。

[6]

阿毘曇毘婆沙論卷第二十一

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十二

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度無義品第七下

[0160b11] [7]地神作如是唱。世尊轉聖法輪。乃至廣說。問曰。時會亦有餘天唱言佛轉法輪。何以獨言地神唱耶。答曰。或有說者。地神隨從世尊。欲令轉法輪無諸留難。如來從時。轉正法輪。無諸留難。地神自念所有功勞。今已得果。心生歡喜。是以高聲先唱。復有說者。時會雖有餘天。而聞地神輕躁。是以先唱。如今大眾集處性輕躁者。每喜高聲先唱。彼亦如是。復有說者。彼深生歡喜故。是以先唱。復有說者。是次第法故。所以者何。地神先唱。次虛空神。經剎那須臾頃。上至梵世。問曰。如處所起聲即處所滅。何以言上至梵世耶。答曰。此是轉轉法。地神唱已。餘天復唱。如是轉轉乃至梵世。猶如一燈轉轉相然。彼亦如是。

[0160b25] 問曰。如天亦解法。何故言為人轉法輪。答曰。或有說者。以人先見諦天在後故。復有說者。人是現見。天非現見故。復有說者。以人為證。不以天為證故。復有說者。佛所行事業。與人同故。天則不同。復有說者。諸天亦從人中得善利故。復有說者。人中有四眾故。復有說者。若於此處滅。亦於此處生。雖有聖人滿諸天宮人中有證甘露法者。不名法滅。若無證者。乃名法滅。是故若於此處滅。亦於此處生。若轉輪聖王出世。聲徹他化自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。問曰。何故轉輪聖王聲徹自在天宮。憍陳如等聲徹梵世。佛聲徹阿迦膩吒。答曰。或有說者。眾生造業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生造名譽業。有下中上。造下業者。聲徹自在天宮。造中業者。聲徹梵世。造上業者。聲徹阿迦膩吒。復有說者。眾生讚歎父母師長。沙門婆羅門。有下中上。若下者聲徹自在天宮。中者聲徹梵世。上者聲徹阿迦膩吒。復有說者。若轉輪聖王出世。則以十善教化。於六欲天中。受其果報。若有新生天者。諸天歡喜。我受樂親屬。今已增多。以轉輪聖王出世之時諸天歡喜故。聲徹自在天宮。梵天請佛轉法輪故。聲徹梵世。首陀會諸天。覺悟菩薩故。出迦毘羅城。得無上智。是以佛出於世。聲徹阿迦膩吒。復有說者。轉輪聖王。是愛欲人。是以聲徹不離欲處。梵世中有尊卑上下故。憍陳如聲徹梵世。佛有最勝大名稱故。聲徹阿迦膩吒。設當有頂眾生有耳識者。世尊聲亦應徹彼。世尊廣修無量名譽業故。問曰。何故轉法輪聲徹於梵世。答曰。以梵世是一切人所尊重處。復有說者。以梵世作三千大千世界分齊故。復有說者。以梵世有尊卑上下故。復有說者。以彼地有言語根本覺觀法故。如說以覺觀心故。而有言語。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記耳識故。復有說者。以彼有自地善染污不隱沒無記口有作法故。以是事故。聲徹梵世。

[0161a07] 問曰。諸佛所說法。盡是法輪耶。答曰不也。說見道者。是名法輪。問曰。聞佛說法。入見道者多。何以不名法輪耶。答曰。彼雖是法輪。而不在初。初入法者得名法輪。[1]最後入法。如須跋陀羅者。亦名法輪。

[0161a12] 問曰。一切諸佛。盡在[2]波羅奈國。轉於法輪。此處定不耶。若定者。此說云何通。如說燃燈佛燈光城而轉法輪。若不定者。曇摩須菩提所說偈云何通。如偈說。

　應念過去佛所依　　迦耶大城施鹿林

　皆於此處善分別　　清淨妙法無有上

[0161a18] 答曰。或有說者。應作是[3]論有四處定。菩提樹轉法輪處。天上來下處。大現神變處。何以知菩提樹定。曾聞有文陀竭轉輪王。與四種兵。飛行空中。到菩提樹[4]上。其輪便住。不得前過。時王怖懅。作是思惟。我今將無欲失王位有命難耶。菩提樹神。而語王言。大王莫怖。不失王位。亦無命難。王不見下菩提樹耶。此中有金剛座。一切菩薩。皆坐此上。得無上智。王欲過者。可避此處。從餘道往。時王便下。種種供養菩提樹已。從餘道去。以是事故。知菩提樹定。何以知轉法輪處定耶。即以上偈。知其處定。何以知天上來處定耶。曾聞佛去世後。從天上來處。有苦惱事。諸比丘。捨之而去。外道異學。來居其中。[5]後諸比丘。還來其處。語外道言。此是我師天上來處。外道[6]後言。是我天祠常住之處。乃至生大鬪諍。時諸比丘。[7]語外道言。今當俱立誠言。應屬誰者。當有瑞相。時諸外道皆[8]默。爾時諸比丘。便立誠言。諸神證知。若令此處是過去諸佛為母說法來下處者。當現瑞相。時彼住處。有大石柱。上有石師子。即便大吼。時諸外道。心懷怖懅。捨之而去。口中又出眾寶華鬘。繞此石柱。皆悉周遍。以是事故知佛從天上來下處定。何以知現大神變處定。佛在世時。諸外道輩。求佛共捔現神變。經十六大國。佛不現神變。還舍衛國。乃現神變。以是事故。知現大神變處定。問曰。若轉法輪處定者。然燈佛於燈光城。轉于法輪。此說云何通。答曰。今此波羅奈國。即是昔日燈光城。復有說者。有三處定。謂菩提樹。天上來下處。現大神變處。此三處定。如上所說。三處不定。轉法輪處。生處。般涅槃處。何以知轉法輪處不定。若阿羅欝陀迦子。不命終者。佛不往其所而為說法。從摩伽陀。將至波羅奈國耶。問曰。若轉法輪處不定者。曇摩須菩提偈云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。此是造文頌法。凡造文頌者。言必過實。若必欲通者當云何通。答曰。過去亦曾有佛於彼處轉法輪。是以作如是說。波羅奈是何義耶。答曰。有河名波羅奈。去其不遠。造立王城。故名波羅奈。何以名仙人論處。答曰。若作是說。一切諸佛。皆於波羅奈國轉法輪者。諸佛是最勝仙人。始初於彼轉法輪故。名仙人論處。若作是說。諸佛不必於彼處轉法輪者。佛出世時有阿羅漢大仙。於彼處已住今住當住。若佛不出世。有辟支佛住。若無辟支佛。有五通仙住。以是事故。名仙人論處。亦名仙人住處。施鹿林有何義。眾鹿於中遊行。名曰鹿林。復次梵摩達王。以此樹林。施與眾鹿。名施鹿林。

[0161c10] 又世尊言。此比丘漏盡。三十三天數集會。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。波利質多樹喻經。是此論所為根本。或謂三十三天有現前了了智。知比丘漏盡。非是比相知。欲決定說三十三天無現前了了智。是比相智。所以者何。生得慧不知漏盡法。以是事故。而作此論。問曰。若生得慧。不能知漏盡法者。彼諸天云何知耶。答曰。以五事故知。一世尊起世俗心。問曰。何故世尊起世俗心。答曰。以適世尊意故。誰能第一適世尊意。謂能斷未來有者。世尊亦說。比丘若起少分未來有者。我不稱讚是人。乃至廣說。彼比丘斷未來有。適世尊意故。起世俗心。復有說者。欲令得他心智者知故以口言告他。二告他。告他義如先說。三彼尊者亦起世俗心。問曰。彼尊者何故起世俗心耶。答曰。彼尊者無始以來。煩惱熾然。今已得冷。捨熾然諸入。得清涼諸入。捨煩惱眾生。住清淨眾生中。捨染污陰重檐得清淨陰。生歡喜故。起世俗心。四彼尊者亦告他。問曰。彼尊者何故告他。答曰。欲現法中所言誠諦故。亦[1]令施主施飲食衣服床坐臥具病瘦醫藥。生歡喜心。亦顯出家有果實行故。是以告他。[2]五從大威德天聞。問曰。何者是大威德天耶。答曰。天中得阿羅漢者是也。問曰。一切皆知耶。答曰。若根等者知。問曰。其餘天亦稱歎此法不耶。答曰。亦稱歎。問曰。若然者。此中何故不說耶。答曰。或有說者。若諸天數數集會者。此中說之。三十三天。八日。十四日。十五日。思念人天有行善法者不。復有說者。彼三十三天中。或有以波利質多羅樹喻阿羅漢者。是以稱歎。復有說者。三十三天。若聞人多行善者。天則歡喜。是以稱歎。復有說者。三十三天。常伺察人有行善者。為作擁護。是故稱歎。問曰。亦稱學人不耶。答曰。亦稱歎。如經說。若世間人。孝事父母。諸天稱歎。何況學人。問曰。若然者何以但說漏盡者。不說學人耶。答曰。以最勝故。乃至廣說。復有說者。以波利質多羅樹極盛時開敷為喻。復有說者。以漏盡人應受供養故。不雜過患故。無罪咎故。無嫌恨故。是以稱歎。復有說者。若世有阿羅漢。諸天增多。惡道減少。是以稱歎。猶如明王治國以正人民增益。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸[3]人增多。阿修羅眾減少。如月滿時大海水增。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。諸天與阿修羅戰時則勝。如見善精進天子諸天戰勝。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。後生諸天威德。勝前生諸天故。是以稱歎。如以[4]米泔施勝於四衢施者。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。以少食施。得生天上故。是以稱歎。如摩訶迦葉以一器[禾*秀]子飯施。阿泥盧頭以一食施。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。見者能生[5]信敬心。得生天上故。是以稱歎。如蝦蟇惡狗氣噓旃陀羅以敬信心故。得生天上。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。生死牢獄。得遭大赦。如王生子大赦牢獄。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則能顯示善趣惡趣道。如日出時則見平坦嶮難之道。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。則不失天位。不墮惡道。還得天位故。猶如帝釋。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。常獲善利。無空缺時。猶如善師教善弟子常得善利無空缺時。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。雖有天樂。而能捨離。思得閑靜。如帝釋轉輪聖王閻羅王思得出家。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世間。得聞道品等寶而常豐賤。如海船載寶令天下豐賤。彼亦如是。復有說者。若世有阿羅漢。一切世人受樂。如豐熟時。彼亦如是。問曰。為稱歎一切阿羅漢不耶。答曰。或有說者。皆稱歎一切阿羅漢。所以者何。諸天常好歎說人善。一切事辦者。甚為希有。是故皆歎。復有說者。不必稱歎一切阿羅漢。[6]作阿羅漢作名譽業。亦令增益者則稱歎。若不作名譽業。雖有作不令增益者。隣比猶無知者。何況諸天。復有說者。若豪貴出家。如釋婆陀王等。則稱歎之。復有說者。如[7]經中所說阿羅漢者。則稱歎之。復有說者。若有大智。有大福報者。若能令諸天眾增惡道減少。則稱歎之。復有說者。若饒益他。不生疲厭。如舍利弗等。則稱歎之。復有說者。若能護持佛法。世所歸趣者。則稱歎之。問曰。諸天為知增上慢者不耶。答曰。若有增上慢。自言是阿羅漢者。諸天不知。若無增上慢。自言得阿羅漢者。諸天則知。復有說者。若有深厚善根。起增上慢者則不知。若起欲界繫不淨觀。生增上慢者則知。如帝釋世無佛時。若見有人閑居無事。即往其所。觀察是人有成佛相不。帝釋尚爾。何況餘天而不知也。問曰。復知犯戒者不耶。答曰。若犯麁戒則知。細者不知。

[8]

[0162c12] [9]又世尊言。有化法調伏。有如法修行。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。禪那梨師經。是此論所為根本。曾聞摩伽陀國。有大疾[10]病。當是疫時。摩伽陀國。頻婆娑羅王輔佐人。多有死者。復有說者。阿闍世王。殺父王時。亦殺父王左右輔佐。諸輔佐親屬。往請阿難。為我問佛。於處處村落。如信樂佛者。命終之後。世尊常悉說其生處。此摩伽陀國。我諸親屬。命終之者。不說生處。汝當為我請問世尊。此諸人等。命終之者。為生何處。爾時阿難。以親愛故。[11]許作方便。詣世尊所。而白佛言餘者人民。有命終者。世尊常說其生處。摩伽陀國輔佐命終。不說生處。以佛不說其生處故。彼諸親屬。生愁惱心。不生信敬。唯願世尊。說其生處。世尊於摩伽陀國。成等正覺。又頻婆娑羅王。深心信佛。得究竟法。敬事眾僧。以是事故。應說摩伽陀國諸輔佐等死者生處。爾時世尊。默然許之。即持衣鉢。入那提揵城乞食。食已便還精舍。洗足已。於軍闍迦房內。敷床而坐。善攝身心。入於禪定。欲觀摩伽陀國侍使生處。問曰。世尊有如是知見。欲有所觀。應念即知。何以故敷床座。乃至廣說。答曰。或有說者。欲說甚深難知難明難見事故。所以者何。一切佛經所說義深遠者。莫若於業。十二[1]支緣雖是甚深。莫若二[＊]支。體是業者。信是甚深。如來十力。知業力者。最是甚深。四不可思議法中。業不可思議。最是甚深。八揵度中。業揵度最是甚深。以是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。欲待受化者集故。復有說者。禪那利師。未來集故。禪那利師。若聞佛欲說是事。必來詣佛。復有說者。佛因是事。亦說如來有八如實功德故。一明具足。二戒具足。三說法具足。四於現明了。五善說道。六得善伴。七得善眷屬。八於一切眾生有饒益心。如是廣如經說。復有說者。欲令阿難聞持不忘。益加渴仰尊重心故。復有說者。欲斷無有實德輕易心故。有人少有所知。他人來問。以輕易故。所問便答。如來欲現我今雖有如[2]來知見應念即知。而故作方便。何況小智。而不故作方便耶。復有說者。欲現聰明人法故。世尊亦說聰明。有三種相。一善思所思。二善言所言。三善行所行。復有說者。摩伽陀國。諸輔佐等。有種種因。有種種果。有種種業種種報。而遍生六欲天中。欲諦觀如是事故敷床座。乃至廣說。復有說者。佛時欲入禪定。阿難方問此事。佛未答之。即入禪定。爾時世尊。以日後分。從禪定起。於比丘僧前。敷床而坐。爾時阿難。作是思惟。今者世尊。身心寂靜。正是問時。佛知阿難心之所念。告阿難言。此摩伽陀國諸輔佐等。凡八萬四千。或過是數。或是化法調伏。或是如法修行。斷於三結。得須陀洹道。乃至廣說。問曰。云何輔佐。答曰。或有說者。是頻婆娑羅王內眷屬故。名曰輔佐。復有說者。常侍三寶故。名曰輔佐。復有說者。此是前世時名。所以者何。頻婆娑羅王。本曾為轉輪聖王。與四種兵遊行虛空時。王輪寶忽然不行。廣說如上。轉法輪中。乃至王八萬四千輔佐。供養菩提樹已。異道而去。爾時轉輪聖王者。今頻婆娑羅王是。爾時輔佐八萬四千人者。今諸輔佐是。是故知是前世時名。復有說者。此諸輔佐。助王治於二國。使國豐盛。命終之後。二國空虛。故名輔佐。佛經中說。是諸輔佐。有是化法調伏。有是如法修行。而不分別佛經。是此論所為根本。諸經中所不說者。今欲說故。而作此論。

[0163b19] 云何化法調伏。云何如法修行。答曰。或有說者。諸摩竭輔佐。天身見法者。名化法調伏。人身見法者名如法修行。復有說者。諸摩竭輔佐。不受戒見法者。名化法調伏。受戒見法者。名如法修行。復有說者。若於此種善根。亦令成熟。於彼得解脫者。名化法調伏。於此三事得具足者。名如法修行。如是於此中種達分善根。彼中入見道此中種觀諦善根。彼中入見道。此中受假名戒。彼中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。彼中得無漏戒。此中善學心善學戒。彼中善學慧。此中得須陀洹果。此中得修治善根。彼中得淨見。此中得信等五根。彼中得不壞信。當知亦爾。是化法調伏。於此中種達分善根。即此中入見道。此中種觀諦善根。即此中入見道。此中入見道。此中受假名戒。即此中得真實戒。此中得逮解脫戒禪戒。即此中得無漏戒。此中善學心善學戒。即此中善學慧。此中得須陀洹。即此中得須陀洹果。此中得修治善根。即此中得淨見。此中得信等五根。即此中得不壞信。當知亦爾。是如法修行。問曰。何故天中見法者名化法調伏。人中見法者。名如法修行。答曰。人中習學故。聖道現在前。亦多讀誦。兼解其義。初夜後夜。勤修方便。受一七[3]六七法。從日沒時至日出時。結跏[4]趺坐。勤行精進。住於山窟巖石之間。頂安禪鎮行禪毱法杖。作如是等精進已。然後聖道乃現在前。天中無有是事故。若於此間。修如是等方便。後生彼中。不多用功。聖道現在前。是故名化法調伏。若於人中。修如是等法。聖道現在前者。名如法修行。

[0163c21] 云何多欲。云何不知足。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。有人性多欲。世人言是人不知足。有人性不知足。世人言是人多欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。

[0163c26] 云何多欲。答曰。未得色聲香味觸。此說在家人。衣服飲食床敷臥具。此說出家人。若欲常欲極欲。乃至廣說。在家者。求色等境界。四方馳騁。佃種者。求田地園林牛羊等畜種種穀麥資生之具。富貴者求王位國土封邑象馬金銀琉璃等寶。出家人求衣鉢等所須之物。及房舍弟子徒眾等。是名多欲。不知足者。已得[1]色聲香味觸。此說在家人。已得衣服飲食床敷臥具。是說出家人。不知足者不可[2]適所得。乃至廣說。在家不知足者。若於一田地不知足。復求二田地。於二田地不知足。乃至求多。亦不知足。園林牛羊等畜。乃至資生之物。說亦如是。富貴者於一王位不知足。求二王位。於二王位不知足。乃至求多王位。乃至求多珍寶。說亦如是。出家人於一衣鉢不知足。求於二三。乃至多求不知足。乃至資生之具不知足。說亦如是。

[0164a14] 多欲不知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。云何多欲。云何不知足。多欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是多欲耶。答曰。以所求故知。若求色等境界時。多作方便。以多方便故知。所以者何。多欲是多方便因。不知足者。已得色聲香味觸。乃至廣說。復欲復求何以知是不知足耶。答曰。若已欲復欲。此必數數多求。以多求故知。所以者何。已欲復欲。是數[3]數多求因。復有說者。不知足是因。多欲是果。此二法更相顯現。或以因顯果。或以果顯因。此二法俱是貪不善根。復有說者。多欲在意地。不知足是在六識身。所以者何。五識緣現在法。多欲緣未來。評曰。此二法俱在六識身。俱是欲界法。如是說者好。

[0164a29] 云何少欲。云何知足。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人性少欲。世人言是知足。有人性知足。世人言是少欲。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。云何少欲。未得色聲香味觸。乃至廣說。[4]此在家人。未得衣服飲食。乃至廣說。此說出家人。若不欲不常欲不極欲。乃至廣說。在家佃種者。不求田地等。乃至廣說。富貴者不求王位等。乃至廣說。出家者不求衣鉢等。乃至廣說。云何知足。答曰。已得色聲香味觸。乃至廣說。是說在家人。已得衣服飲食等。乃至廣說。是說出家人。知足者可適所得。乃至廣說。在家知足者於一田地知足。不求二田地。乃至於一資生具知足。不求二。乃至廣說。富貴者。於一王位知足。不求二王位。於二王位知足。不求多王位。乃至廣說。出家者於一衣鉢知足。不求於二。乃至於資生之具。不求多。乃至廣說。少欲知足。有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此法相似。雖說體性。猶應說差別。少欲者若未得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是少欲耶。答曰。以不求故知。以不求是少欲因故。知足者已得色聲香味觸。乃至廣說。何以知是知足耶。答曰。不數數求故。不多作方便。不多作方便。是知足因。是名差別。或有少求而是多欲。或有多求而是少欲。少求是多欲者。如須一呵梨勒果得已。復欲於二。是名少求而是多欲。多求而是少欲者。如須百千兩金資生之物得已。更不復欲。是名多求而是少欲。或有多求是不知足。或有多求是知足。多求是不知足者。得資生之物。足以供身。猶故多求。是名多求而不知足。多求是知足者。得資生之物。不足供身。雖復更求。猶是知足。問曰。何故問少欲。而[5]答不欲耶。如說不欲不常欲不極欲。答曰。資生之物有二種。一如法。二不如法。如法者少欲。不如法者不欲。復有說者。資生之物有二種。一是所應。二非所應。所應者少欲。非所應者不欲。復有說者。[6]受他物有二種。一以愚故。二為止苦。止苦者少欲。愚者不欲。復有說者。於財不欲。於無漏道欲。復有說者。一切阿羅漢。永斷欲心。憐愍眾生故。受他所須云何難滿。云何難養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰此二法所行相似。有人性是難滿。世人言是人難養。有人性是難養。世人言是人難滿。此二法相似故。世人謂是一。今欲說其體性亦說差別故。而作此論。

[0164c17] 云何難滿。答曰。多飲多食是也。云何難養。答曰。若數數飲食是也。問曰。此二何以不問其差別耶。答曰。應問。應作是說。難滿難養。有何差別。答曰。多食是難滿。選擇食是難養。而不問者。當知此說有餘。乃至廣說。

[0164c22] 云何易滿。云何易養。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。應如上難滿難養。所以中說。

[0164c24] 云何易滿。答曰。不多食不多飲是也。云何易養。答曰。不數數食是也。問曰。此中[7]云何不問差別耶。答曰。應問如上所說。或有少食而是難滿。或有多食而是易滿。少食是難滿者。應食一揣。而食二揣。是名少食而是難滿。多食而是易滿者。若食一斛。乃足供身。而更不食。是名多食而是易滿。曾聞有牸象名曰磨茶。載佛舍利。來入罽賓國。以此善根故。於罽賓國。死生人中。其後出家。得阿羅漢果。日食飯一斛。乃至欲般涅槃時。告諸比丘尼。汝等集會。我當自說所得勝法諸比丘尼。不信其言。作如是說。汝是易滿人。云何不自說得勝法耶。復語諸比丘尼言。莫生不信。我有身已來常是易滿。亦說前世因緣我本為牸象。捨彼身已。今得此身。能食飯一斛五[1]升。而食一斛。乃至廣說。如是等。雖是多食。而是易滿。曾聞波斯匿王。能食飯二斛[2]飲漿二斛。是彼功德因緣故。因一[3]根粳米一莖甘蔗。日日長生爾許飲食故。身體肥大。以此大身。往詣佛所。佛便問言。大王身體肥大。得無疲耶時波斯匿王。心生慚愧。具向佛說。爾時世尊便說此偈。

　人當有正念　　於食知止足

　亦不遭苦受　　易消而增壽

[0165a19] 時波斯匿王。聞佛所說。漸自減食。乃至後時。唯食飯一斛。如是雖復多食。而是易滿。或選擇食而是難養。或有選擇食而是易養。選擇食是難養者。麁食足供身。而選擇好食是也。選擇食是易養者。麁食不能供身。不選擇好食是也。或有貪味故數數食所食不多。或有所食多而不貪味數數食。或有所食多貪味數數食。或有所食不多不貪味數數食。初句者[4]烏等是也[5]第二句者象馬等是也。[＊]第三句者狼狗狸猫等是也。[＊]第四句者除上爾所事。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。難滿者所食多。難養者選擇食。復有說者。難滿者是多欲。難養者是不知足。此二法。俱是欲界法。俱是貪不善根。通六識身。易滿易養與上相違是也。問曰。此有何差別耶。答曰。體性即是差別。如前說。所食不多是易滿不選擇食是易養。復有說者。易滿是少欲。易養是知足。此二法。俱是三界法。是不貪善根。對於貪故。通六識身。

[0165b09] 佛經說。有四聖種。乃至廣說。問曰。世尊何故說此經耶。答曰。為止四種業行故而說此經。四種業者。或以佃種為業。或以販賣為業。或以事官為業。或以尊貴為業。一種業者。以乞求為業。為止四種業行一種業故。世尊說此經。[6]復欲顯現業及所應作故。業者應乞求衣服飲食床臥敷具。以自存活。所應作者。應樂斷煩惱樂修善法。如是無盡業所應作。無罪業所應作。無害他業所應作。不同外道業所應作。說亦如是。復次欲現聖道及聖道具故。聖道者。謂樂斷樂修者是也。聖道具者。謂飲食衣服床敷等是也。沙門果沙門果具婆羅門婆羅門具亦如是。以如是等事故。佛說此經。

[0165b23] 問曰。聖種體性是何。答曰。對貪故名無貪善根。若取相應共有是四陰五陰性。復有說者。性是不貪精進。初三者是不貪。樂斷樂修是精進。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何。樂斷樂修。亦是不貪性故。問曰。若然者云何有四。答[7]曰。為斷生四種愛故有四。為斷因衣生愛。說於衣知足聖種。為食說食知足。為房舍敷具。說房舍敷具知足。為增長有故。說樂斷樂修知足聖種。是故為止四種愛故。說四聖種。此是聖種體性。乃至廣說。

[0165c04] 已說體性。所以今當說。何故名聖種。云何為聖。以善故說聖。以無漏故說聖。復有說者。聖人行此法故說聖。復有說者。能生妙好適意果故說聖。此說是依果。復有說。報果者能生妙好適意報果故說聖。云何名種。過去恒河沙數諸佛。及諸佛弟子。從是中生故名種。[8]復有說者。能令佛法久住故說種。所以者何。佛般涅槃後。[9]道法千年。而不壞者。是聖種力。如[10]樑椽持舍使不散壞。彼亦如是。復有說者。相續義。是種義。佛涅槃後。使佛法相續不斷。是種義。有如是聖。有如是種。故名聖種。

[0165c16] 界者有漏是三界繫。無漏是不繫。問曰。如欲界有四種可爾。以有衣服飲食床敷臥具故。色界無飲食。無色界無衣服飲食床敷臥具。云何有四耶。答曰。彼雖無如是物。有如是功德。復有說者。此間修衣服飲食床敷臥具知足法故。雖生彼間。而猶隨從。尊者和須蜜說曰。彼雖無此法。而有此法對治。對治有多種。有斷對治。有過患對治。有持對治。有遠分對治。色界有此四種對治。無色界有二種。謂持對治。遠分對治。尊者佛陀提婆說曰。無無漏衣服飲食床敷臥具。而有無漏聖種。彼雖無衣服飲食床敷臥具等。而有聖種。地者有漏在十一地。無漏在九地。依者。依三界身初者依欲界。行者行十六行。亦行餘行。緣者緣一切法。念處者是四念處。智者與十智相應。定者與三定相應。根者與三根相應。謂喜樂捨根。世者。在三世。緣者。緣過去未來現在。亦緣非世法。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。緣三種。三界繫者如先說。有漏是三界繫。無漏是不繫。緣三界繫及不繫者。緣三界繫。亦緣不繫。是學無學非學非無學者。是三種。緣學無學非學非無學者。三種盡緣。見道斷修道斷無斷者。是修道斷無斷。緣見道修道無斷者。緣三種。緣自身他身非身法者。緣三種。緣名緣義者。緣名緣義。問曰。為是意地。為是[1]六識身。答曰。是意地非五識身。所以者何。五識身是生得法故。復有說者。是[2]五識身。所以者何。一切善心。是聖種故。評曰。不應作是說。如前說者好。為是生得善。為是方便善。答曰。是方便善。非生得善。所以者何。一切聞思修善。皆為解脫。故是聖種。復有說者。是生得善。評曰。不應作是說。所以者何。乃至蟻子。有生得善。可是聖種耶。問曰。若是方便者。外道禪解脫勝處。一切處。為是聖種不耶。答曰不是。所以者何。如先說。聞思修善為解脫。故是聖種。外道不知足。為增長有及有具。故非聖種。問曰。一切善心中盡有少欲知足。所以者何。是對貪無貪善根故。何以說知足是聖種。不說少欲耶。答曰。或有說者。少欲猶是欲名。又是無所欲異名。若說少欲時。猶有所欲。不名無所欲。知足更無所欲。亦無異名。故說是聖種。復有說者。少欲於未得少欲於未來。知足者知足於已得知足於現在。若於現在所得少物能知足者。是為甚難。於未得未來轉輪聖王位少欲者。未足為難。以知足難故。說是聖種。復有說者。少欲是欲界。知足是三界。復有說者。少欲是三界繫非不繫。知足是三界繫亦是不繫。評曰。不應作是說。此二法。俱是三界繫。亦是不繫。問曰。若然者。復還生疑。何故說知足是聖種。不說少欲耶。答曰。為異於外道知故。不說少欲是聖種。若說少欲是聖種者。諸外道。當作是言。我等亦是行聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣。而我等不著衣。汝等猶乞食自活。而我等多不食。汝等猶坐樹下。而我等或常舉手[3]翹足而立。不坐床座。我等行如此法。非是聖種耶。外道梵志。雖行此法。於有有具。而不知足。是故異外道。故不說少欲是聖種。

[0166b16] 問曰。何故隨病藥。聖種中不說耶。答曰。或有說者。此法以入上所說中。所以者何。隨病藥有二種。一是可食。二不可食。可食者在飲食中攝。不可食者。在衣服床敷臥具中攝。復有說者。若一切人。一切時所用者。說是聖種。隨病藥非一切人一切時用。如尊者婆拘羅所說。我於佛法中出家。過八十年。不憶此身有病乃至頭痛。亦不憶畜隨病藥乃至畜一[4]呵梨勒果。如此欲界一切人。非一切時畜隨病藥。況色無色界。復次若受用此法。令人放逸。若能捨者。是名聖種。隨病藥不能令人放逸故。不說是聖種。

[0166b28] 問曰。何故逮解脫戒無作。說是聖種。不說有作是耶。答曰。或有說者。有作隨剎那滅。無作是相續不斷。不斷義是聖種。復有說者。無作與無漏道俱得。有作不爾。是故無作是聖種。在家人有四聖種。出家人亦有四。在家者有期心。而不能行。曾聞帝釋坐眾華座。有千二百那由他侍女六萬[5]伎人。常作音樂。以娛樂之。而彼帝釋。常有期心聖種。而不受用。出家者亦有期心。亦行聖種。出家者或有隨得於衣服飲食等。而不知足。是行聖種。曾聞有一比丘。以日沒時。往詣佛所。從[6]佛求房而住。爾時佛告阿難。與此比丘房舍。阿難與之。爾時比丘語阿難言。大德嚴淨此房。除去瓦石糞掃之等。懸繒幡[7][巾*蓋]。散種種華。燒上妙香。敷細軟臥具。安置好枕。爾時阿難。具以是事往白世尊。佛告阿難。如彼比丘所言。盡為辦具。是時阿難。悉為具[8]之。時彼比丘。即入房中。坐其床座。於[9]夜初分。起淨解脫。次第起餘解脫。盡一切漏。得阿羅漢果。兼起神通。於日清旦。以神通力。從彼房舍。忽然而去。爾時阿難。以清旦時。詣彼房舍。見其門開。不見比丘。即往白佛。具說是事。佛告阿難。汝於此比丘。莫生異想。昨夜初分。而彼比丘。起淨解脫。乃至修起神通。以神通力。從彼房去。阿難彼比丘者。性樂鮮好。從性意天中。來生此間。若汝不為辦具如是鮮好房舍臥具等者。而彼比丘。則不能得勝進之法。如是出家人。雖於衣服床敷臥具等不知足。不隨得而用。然能行聖種。過去諸佛。皆稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎糞掃衣而聽著。問曰。何故過去諸佛稱歎糞掃衣而不聽著。今佛稱歎而聽著耶。答曰。或有說者。古昔時人。性不貪愛。雖有價直百千兩金衣。惜著之心。不如今人惜著凡衣。復有說者。古昔時人。饒財多寶。若求百千兩金衣。未足為難。如今世人財寶儉少。求糞掃衣。猶尚難得。何況價直百千兩金衣。復有說者。古昔時人。心好鮮淨。於麁弊物不生敬心。是以讚歎而不聽用。今世時人。性好麁弊。於受用麁弊物者。能生信敬心。是以讚歎亦聽受用。復有說者。古昔時人。身體細軟。若受用麁弊物者。不能自[1]存。是以讚歎不聽受用。今世時人。身體麁強。受用麁弊。能自存身。是以讚歎亦聽受用。尊者佛陀提婆說曰。古昔諸物。若讚歎時。亦聽受用。所以者何。佛不無事有所讚歎糞掃衣。輕賤易得。求時無過耶。答曰。或有說者。糞掃衣。無多人著故輕賤。求時易得故輕賤。處處可得故易得。佛所聽故求時無過。復次此業無過故。求時無過。復次智人所行故。求時無過。尊者佛陀提婆說曰。少價故言輕賤。不從他得故易得。無[2]生故求時無過。

[0167a21] 佛以二事故。[3]於知足。說是聖種。一為斷貪著衣心。如難陀等。二為讚歎於衣知足。如摩訶迦葉等。以二事故。於食知足。說是聖種。一為斷貪食心。如婆陀利等。二為讚歎於食知足。如婆拘羅等。以二事故。於床座知足。說是聖種。一為斷貪著床坐心。如愚王比丘等。如說愚王比丘白佛。唯願世尊。觀我床座麁弊如是。二為讚歎床座知足。如離婆多等。以二事故。說樂斷樂修是聖種。一為除懈慢者心。如闡陀等。二為讚歎勤行精進。如[4]億耳等。以四事故。當知是人住聖種者。一不樂談得利養。二不樂近貪美食人。三不多用資生之物。其所用者。皆是清淨。四於諸利養。得與不得。不生憎愛。佛經說此四聖種。是最勝是種性是可樂是不雜。一切世間。若沙門婆羅門。若天魔梵。[5]無能如法說其過者。問曰。云何是最勝。答曰。或有說者。若行此法。[6]墮最勝人中。如佛說。我五百弟子。各有最勝之事。若於資生之物。而知足者。佛亦讚歎。此人是最勝。復次涅槃是最勝。此法能到。故名最勝。復次能知最勝法故。名最勝法。何等是最勝法。謂佛若佛弟子。誰能知此法。謂行聖種。及修聖道者。復次此法於一切滿意善根中最勝。故言最勝。所以者何。一切眾生。多不意滿足而死。若住聖種者。命終之時。其意滿足。此法體是最勝。能到最勝。故名最勝。復次能去積聚過故。所以者何。下劣者多積聚。最勝者不積聚。若住聖種者。於諸所須。而不積聚。轉輪聖王。王四天下。所有財寶。由是易盡。住聖種業。所用無盡。能除積聚法故。體是最勝。能到涅槃最勝法。故名最勝。云何是種性。答曰。如先說。過去恒河沙數諸佛。及諸弟子。皆從是種中生故。名舊種性。亦令諸佛法常相續不斷。故名種性。復有說者。此法能知種性故名種性。如來等正覺善種性。唯此法能知。故名種性。云何名可樂。答曰。所有斷樂。及修樂此法能樂。故名可樂。復次此法亦可言知也。所以者何。行此法者。能次第知夜分。故以日沒時。結跏趺坐。至日出時乃起。復次此法能知可樂法。故名可樂。復次能入聖法胎。故名最勝。入善法種性。故名種性。住善法時。能知善法氣味。故名可樂。云何不雜。答曰。不雜四種業故。謂佃種販賣事官尊貴不雜。此業淳善功德。故名不雜。沙門婆羅門等。不能如法說其過者。不雜過患。不逼切他人故。如經說比丘當知。我聖弟子。心無憎愛。云何無憎愛。愛名愛恚。聖弟子。降伏愛恚。不為愛恚所伏故。名無憎愛。此經亦說。有樂斷樂修。此二有何差別。答曰。無礙道是樂斷。解脫道是樂修。復次見道是樂斷。修道是樂修。[7]如見道修道忍[8]知未知欲知根知根見地修地。說亦如是。

阿毘曇毘婆沙論卷[9]第二十二

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜揵度思品第八上

[0167c22] 云何為思。云何為憶乃至廣說。如此章及解章義。此中應說[17]憂波提舍。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多思者。言是人多憶。世人見多憶者。言是人多思。今欲說其體性亦說差別故。或有說。此二法是一。所以者何。聲論者說。思之與憶。應是一字。[18]唯長一點(此是天竺書法)。為止如是意欲說差別。復有說者。此是心之異名。如譬喻者說。思之與憶。是心異名。更無別體。為止如是說者意。欲說思之與憶是心數法各有別體故。而作此論。云何為思。答曰。思數數思。乃至廣說。如是等語。盡是說意業名。云何為憶。答曰。憶數數憶。乃至廣說。如是[1]等語。盡是說慧別名。思憶有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似故。雖說體性。亦應說差別。思憶有何差別耶。答曰。如經本說。思者是業。憶者是慧。復次所作相是思。所知解相是憶。復次以思別業。以憶故別慧。總相別相。思之與憶。是謂差別。

[0168a12] 問曰。憶若是慧者。慧有三種。謂聞思修。此三體性。是何耶。答曰。從聞生者是聞慧。從思生者是思慧。從修生者是修慧。復有說者。若受持讀誦思惟觀察十二部經。是聞慧。依此聞慧次生思慧。依此思慧。次生修慧。如依金鑛生金依金生金剛。彼亦如是。評曰。不應作是說。如是說者好。受持讀誦思惟觀察十二部經。是生得慧。依生得慧生聞慧。依聞慧生思慧。依思慧生修慧。如依種生[2]牙依[＊]牙生莖葉等。彼亦如是。問曰。此三慧有何差別。答曰。聞慧一切時依名解義。所以者何。行者作是念。[3]和上所說有何義。修多羅毘尼阿毘曇所說。有何義。是名聞慧。思慧者或時依名解義。或時不依名解義。修慧者於一切時。不依名解義。猶如三人於池水中洗浴。一不能浮。二雖能不善。三善能。不能浮者。於一切時。手攀池邊所有草木。然後乃浴。能浮而不善者。於一切時。或攀池邊草木。或時不攀而浴。善能浮者。於一切時。不攀草木。入中而浴。聞慧如第一人浴。思慧如第二人浴。修慧如第三人浴。復有說者。聞慧為三慧作因。思慧為思慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為修慧作因。以界異故。修慧與修慧作因。不為聞慧作因。以下故。不為思慧作因。以界異故。復有說者。聞慧有三慧果。思慧[＊]唯有思慧果。修慧[＊]唯有修慧果。復有說者。聞慧現在前[＊]唯聞慧修。思慧現在前[＊]唯思慧修。此修是行修非得修。性劣不及未來故。修慧現在前時。三慧俱修。此是三慧體性。乃至廣說。

[0168b12] 已說體性。所以今當說。何故名聞思修耶。答曰。從聞生故說聞。從思生故說思。從修生故說修。

[0168b15] 界者聞慧在欲色界。思慧在欲界。修慧在色無色界。問曰。欲界中何故無修慧。答曰。欲界是不定界。非離欲地。非修地。若欲修時。便墮思中。色界何故無思慧。答曰。色界是定地。修地離欲地。[4]欲思時便墮修中。復有說者。欲界中。盡有三慧。問曰。何者是修慧。答曰。見道邊等智空空三昧。無願無願三昧。無相無相三昧。盡智邊所有善根是也。以少故不說。色界有二種。謂聞修。無色界一種謂修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有二種。謂思修。復有說者。欲界有三種。色界有三種。無色界有三種。評曰。不應作是說。如初說者好。地者聞慧在七地。思慧在欲界。修慧是有漏在十地。無漏九地。依者聞慧依欲色界身。思慧依欲界身。修慧依三界身。行者聞思慧。行十六行。亦行餘行。修慧行十六行。亦行餘行。問曰。若盡行十六行。亦行餘行。有何差別。答曰。聞思慧自力不能未來得修。因他力故。未來得修。修慧自力未來得修。緣者俱緣一切法。念處者俱是四念處。智者聞思慧是等智。修慧是十智。根者聞修慧與三根相應。思慧與喜捨根相應。定者聞思慧不與定相應。修慧與三定相應。亦不與定相應。世者是三世法。緣三世者。是緣三世。亦緣非世。善不善無記者。是善緣善。不善無記者。是緣三種。三界繫者。聞慧是欲色界繫。思慧是欲界繫。修慧是色無色界繫。亦是不繫。緣三界繫者。盡緣三界繫。亦緣不繫。是學無學非學非無學者。聞思慧是非學非無學。修慧是三種。緣學無學非學非無學者。盡緣三種。見道斷修道斷不斷者。聞思慧是修道斷。修慧是修道斷亦不斷。緣見道修道不斷者。盡緣三[5]種。緣自身他身非身法者。盡緣三種。緣名緣義者。是緣名義。在意地。在六識身者。盡在意地。非五識身。為是生得。為方便者。盡是方便。佛有幾。聲聞辟支佛有幾。答曰。佛有三種。以修慧為名。所以者何。如來自然成道。有力無畏故。辟支佛亦有三種。以思慧為名。所以者何。以內自思惟。自然成道故。聲聞亦有三種。以聞慧為名。所以者何。從聞得生諸善功德故。復有說者。此三慧。盡可言是聞慧。所以者何。如說多聞能知法。乃至廣說。亦可言盡是思慧。所以者何。如經本說。思者是業。憶者是慧。亦可言盡是修慧。所以者何。如說云何修法。答曰。有為善法。是世尊亦說三慧。所謂言說究竟慧。禪定究竟慧出要究竟慧。聞慧即是言說究竟慧。思慧即是禪定究竟慧。修慧即是出要究竟慧。

[0169a05] 云何為覺。云何為觀。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法所行相似。世人見多覺者。言是人多觀。見多觀者。言是人多覺。今欲說其體性亦說差別故。復次譬喻者。作如是說。[1]說覺觀是心之異名。為止如是說者意亦明覺觀是心數法故。而作此論。

[0169a11] 云何為覺。答曰。心於緣貫徹。種種貫徹。乃至廣說。如是等語。盡顯說覺相。云何為觀。答曰。若心行緣。種種行緣。乃至廣說。如是等[2]說。盡顯說觀相。

[0169a15] 覺觀有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。覺觀有何差別耶。答曰。如經本說。麁心是覺。細心是觀。若作是說。明覺觀是心。復有說者。若心麁時是覺。心細時是觀。若作是說。明覺觀不在一心中。復有說者。應作是說。心中麁者是覺。細者是觀問曰。云何一心中。有麁細相違法耶。答曰。以所作異故。可得麁所作是覺。細所作是觀云何麁以猛利故。云何細不猛利故。如以針刺身生受。覺所作亦爾。如以鳥翅根刺身生受。觀所作亦爾。如一兩鹽和一兩水置之口中。鹽生舌識則猛利。水生舌識則不猛利。覺所作當知如鹽。觀所作當知如水。一兩水。一兩苦酒。喻亦如是。法身經亦說。如天雷時。聲有麁細。覺所作當知如麁聲。觀所作當知如餘細聲。銅鈴銅器。出麁細聲。亦如是。亦如鳥飛虛空。鼓其兩翼。當知如覺。踊身得去。當知如觀。若作是說。明覺觀不在一心中。此經所說。明覺觀在一心中。

[0169b05] 分別有三種。有自體分別。有憶念分別。有現觀分別。自體分別者。謂覺是也。憶念分別者。謂念是也。現觀分別者。謂慧是也。欲界五識身。有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地有三種分別。初禪地三識身有一種分別。謂自體分別。雖有念不能憶念。雖有慧不能了了現觀。意地不入定時。有三種分別。入定有二種分別。除現觀分別。第二第三第四禪。不入定時。有二種分別。除自體分別。入定有一種分別。謂憶念分別。無現觀分別。以極定故。無色中不入定心。有二種分別。除自體分別。若入定有一種分別。謂憶念分別。

[0169b18] 云何為掉。云何為心亂。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。有人心掉。世人言是人心亂。有人心亂。世人言是人心掉。或謂此二法是一。今欲決定說其體性亦欲說差別故。而作此論。

[0169b23] 云何為掉。答曰。心不休息。不寂靜。乃至廣說。如是等語。盡說掉相。云何心亂。答曰。心[3]觀不住。乃至廣說。如是等語。盡說心亂相。或有說者。染污三昧是心亂。復有說者。染污三昧所不攝餘相應法名心亂。評曰。不應作是說。如前說者好。

[0169b29] 問曰。掉與心亂有何差別。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說差別。掉與心亂。有何差別。答曰。不休息相是掉。心不住一緣是心亂。復有說者。發動定心是掉。令心馳散於外是心亂。外者謂色聲香味觸。掉能發動定心。如泉水初出心亂令心馳散色聲等。如水流遍池中。如人坐床。一人來挽臂使起。一人驅馳令行。掉發動定心。如挽臂使起。心亂令心馳散色等緣中。如驅馳令行。若掉是心亂耶。若心亂是掉耶。乃至廣作四句。掉非心亂者。若心數數行一緣中是也。心亂非掉者。若心行多緣中。不數數行是也。掉亦是心亂者。若心行多緣中。亦數數行是也。非掉非心亂者。心行一緣。非數數行是也。尊者佛陀提婆說曰。若心是亂。彼亦是掉。或有掉非心散。心行一緣。亦數數行。猶如有人。行一道中。而常馳走。彼亦如是。問曰。三摩提即心亂耶。答曰。染污三摩提是心亂。如先所說。有十大地受乃至慧。有十煩惱大地。謂不信懈怠亂念心亂無明惡慧不正作觀邪解脫掉放逸。此十大地。十煩惱大地。名有二十。[4]體有十五。所以者何。如受想思觸欲。此名有五。體亦有五。如不信懈怠無明掉放逸。此名有五。體亦有五。如作觀解脫念定慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。是以名有十體有五。是故十大地。十煩惱大地。名有二十。體有十五。復有說者。名有二十。體有十六。所以者何。心亂體異。定體亦異故。若是大地。是煩惱大地耶。若是煩惱大地。是大地耶。乃至廣作四句。是大地非煩惱大地者。受想思觸欲是也。是煩惱大地非大地者。不信懈怠無明掉放逸是也。是大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念定慧是也。作觀即是[1]耶作觀。解脫即是[＊]耶解脫。念即是亂念。定即是心亂。慧即是惡慧。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。若作是說。體有十六者。是大地非煩惱大地有六。受想思觸欲定是。煩惱大地非大地有六。謂不[2]信懈怠心亂無明掉放逸是。大地亦是煩惱大地者。作觀解脫念慧。若不染污是大地。若染污是煩惱大地。非大地非煩惱大地者。除上爾所事。評曰。不應作是說。如前說者好。有十小煩惱大地。謂忿嫌覆[3]恨慳嫉誑諂憍害。有十善大地。謂信猗進慚愧不貪不恚不放逸不害捨。有五不善大地。謂無明睡掉無慚無愧。有三隱沒無記大地。謂無明睡掉。有十不隱沒無記大地。謂受乃至慧。大地一切心中可得。煩惱大地。一切染污心中可得。小煩惱大地。非一切染污心中可得。所以者何。所作各異故。若有一則無二。此是修道所斷意地欲界心中可得。是故說小不說大。善大地。一切善心中可得。不善大地。一切不善心中可得。隱沒無記大地。一切隱沒無記心中可得。不隱沒無記大地。一切不隱沒無記心中可得。

[0170a25] 有定緣一緣是散亂。緣一緣非散亂。行一行是散亂。行一行非散亂。緣一緣行一行是散亂。緣一緣行一行非散亂。緣多緣是散亂。緣多緣非散亂。行多行是散亂。行多行非散亂。緣多緣行多行是散亂。緣多緣行多行非散亂。緣一緣是散亂者。如一比丘。緣是法。不淨思惟。於緣中未[4]善習。若作青想。若作赤汁想。若作爛想。若作脹想。若作己噉想。若作血塗想。若作散想。若骨想。若瑣想。若骨瑣想。作如是觀時。其心散亂。不作一緣。不作一識。前定已失。後定不進。是名[5]定一緣是散亂。

[0170b07] 緣一緣非散亂者。如一比丘。緣是法。不淨思惟。於緣善習。若作青想。若赤[6]汁想。乃至作骨瑣想。作如是觀時。心不散亂。作一緣。作一識。前定不失。能進後定。乃至廣說。

[0170b11] 行一行是散亂行者。如一比丘。行無常行。於此行不善修習。復觀無常。復觀須臾。復觀前後不相似。復觀前後壞滅。作如是觀時。其心散亂。前定已失。後定不進。乃至廣說。

[0170b15] 行一行非散亂者。如一比丘。行無常行。於此行。善修習。復觀無常。乃至觀於壞滅。作如是觀時。心不散亂。前定不失。能進後定。乃至廣說。

[0170b19] 緣一緣行一行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀不善修習。復觀此身是無常。乃至觀身是壞滅。作是觀時。其心散亂。前定已失。後定不進。乃至廣說。

[0170b23] 緣一緣行一行非散亂者。如一比丘。觀此身無常。於此觀善修習。復觀此身無常。乃至觀身壞滅。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進後定。乃至廣說。

[0170b27] 緣多緣是散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀不善修習。復觀於受。觀心觀法。乃至失於前定。不進後定。乃至廣說。

[0170c01] 緣多緣非散亂[7]緣者。如一比丘。觀身是無常。於此觀善修習。復觀受心法。乃至不失前定。能進後定。乃至廣說。行多行是散亂者。如一比丘。觀無常行。於此觀不善修習。復觀苦空無我行。乃至失於前定。不進後定。乃至廣說。

[0170c07] 行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀善修習。復觀苦空無我行。乃至不失前定。能進後定。乃至廣說。緣多緣行多行是散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀不善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。其心散亂。失於前定。不進後定。乃至廣說。

[0170c14] 緣多緣行多行非散亂者。如一比丘。觀身是無常。於此觀善修習。復觀受是苦。觀心是空。觀法是無我。作是觀時。心不散亂。不失前定。能進後定乃至廣說。

[0170c18] 云何無明。云何不智。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。不解不了是無明。不[8]智相是不智。或謂此二法是一。欲決定說其體相。亦欲說差別故。而作此論。

[0170c22] 云何無明。答曰。如經本說。不知三界是也。若作是說。則不攝緣滅道無明使。應作是說。三界中無知是也。則攝緣滅道無明使。云何不[＊]智。答曰。無巧便慧是也。問曰。何故問少答多耶。所以者何。不[＊]智是染污。無巧便慧是染污不染污。何以知之。如業揵度說。諸意惡行。盡是無巧便意業耶。答言。諸意惡行。盡是無巧便意業。頗有無巧便意業非意惡行耶。答[1]言。有隱沒無記意業。不隱沒無記無巧便意業是也。答[＊]言。此文應如是說。云何不[＊]智。答[＊]言。染污慧。應作是說。而不說者。有何意耶。答曰。當知此義有餘。云何無巧便不[＊]智。答曰。染污者。是非不染污。復有說者。無巧便二種。一者假名。二者真實。業揵度說。於假名。此[＊]唯說真實。如是汝語。無巧便慧。是不[＊]智耶。此說是定言。不定他言。不應說過。答曰。如是。於意云何。汝意有如是欲如是說。諸知故妄語。盡是失念。不[2]知[3]而妄語耶。答曰。如是。我有如是意如是欲如是說諸知故妄語。盡是失念。不[＊]智而妄語。於意云何。有無[＊]智故妄語耶。答曰。不也。聽我說汝違言負處。故作是說。諸知故妄語。盡是失念。不[＊]智而妄語。應作是說。無[＊]智故妄語。不應作是說。知故妄語。應作是說。不[＊]智而妄語。所以者何。從不[＊]智生故。若不作是說。不應言不[＊]智是無巧便慧。若說有知故妄語。不應作是說。諸知故妄語。盡是失念。不[＊]智而妄語。若作是說。此事不然。答曰。雖從不[＊]智生。而知故妄語。非不[＊]智故妄語。問曰。若然者。何故言知故妄語耶。答曰。知彼事故。而相違說。是故言知故妄語。非不[＊]智故妄語。復有說者。若於大眾中。問於彼人知此事不。若知言知。不知言不知。彼人實知。而言不知。是故言知故妄語。復有說者。若現前知覺此事時。與此事相違說。是故言知故妄語。復有說者。於彼事了了現見。而違彼事說。是故言知故妄語非不[＊]智故妄語。若如汝。說從不[＊]智生。故言不[＊]智故妄語非知故妄語者。妄語不但從不[＊]智生。乃從多法生。謂十大地。十煩惱大地。受乃至慧。不信乃至放逸。何故捨如是等法。但言不[＊]智故妄語。於意云何。汝有如是欲如是說。一切無明與不[＊]智相應耶。答曰。如是。於意云何。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不[＊]智故而妄語耶。答曰。如是。復於意云何。有無不[＊]智故妄語耶。答曰。無也。聽我說汝。違言負處。如是汝[4]語知故妄語盡是無明愚無明俱失念不[＊]智故而妄語。應作是說。有無不[＊]智[5]故妄語。不應但說不[＊]智故而妄語。亦應說有無明故妄語。所以者何。從無明生故。若不說無明故妄語。不應作是說。一切無明。與不[＊]智相應。若作是說。諸知故妄語。盡是無明。愚無明俱失念。不[＊]智故而妄語。如汝所說。雖從無明生。不名無明妄語。我亦如是。雖從不[＊]智生。不名不知故妄語。然知故名妄語。

[0171b19] 云何慢云何憍。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此二法相似。見慢者。世人言是人憍。見憍者世人言是人慢。或謂此二法是一。今欲決定說其體性。亦欲說差別故。而作此論。

[0171b23] 云何慢。於卑謂勝。於等謂等。因此起慢。乃至廣說。問曰。云何於等謂等。而作慢耶。答曰。猶如有一人。誦半阿含。有餘緣故。而更不進。更有一人。始誦阿含。此二後時一齊誦竟。而後誦者。便起於慢。是名於等起慢。云何憍。我生處勝。族姓勝。色勝。[6]種勝。巧[7]勝。財勝。端正勝。因如是等勝故起憍。豪乃至廣說。是名憍。慢憍有何差別。問曰。何故復作此論。答曰。此二法相似。雖說體性。亦應說其差別。憍慢有何差別。答曰。緣他故自計勝。是慢相。不緣他。自於法中。心生染污。是憍相。問曰。[8]慢體性是何。答曰。或有說者。體性是[9]憍。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。慢有二種。一緣他生。二緣自生。緣他生者是慢。緣自生者是憍。復有說者。體性是愛。所以者何。如說自於法中。心生染污。復有說者。有心數法名憍。與心相應在意地。修道所斷愛後生。問曰。若然者。憍慢有何差別。答曰。有多差別。慢是煩惱。憍非煩惱。慢是結縛使惱纏。憍非結縛使惱纏。是煩惱垢。復有說者。慢是見道修道所斷。憍是修道所斷。問曰。無色界慢。見道所斷。慢云何緣他生耶。答曰。本於此間。修行廣布。後生彼間。以因力故。亦現前行。復有說者。雖生彼間。而不現行。於此間因。入定起慢心。我於定善。他則不善。我能速入。他則不能。我能久住。他則不能。云何見道所斷慢。緣他生耶。答曰。如我見者。聚在一處。更相問言。汝我有何相耶。答[10]曰。我我有如是相。他人聞已。作如是念。彼說我相[11]相則不如我。因身見後。生如是慢。復有說者。無始已來。常習此法。不必因他而生。如尊者阿泥盧頭。生如是慢。詣尊者舍利弗所。作如是言。我以天眼。觀千世界。不多用功。乃至廣說。尊者舍利弗而語之言。此是汝慢。如此慢則不因他生。然慢多分因他生故。言因他生。亦有因自生者。

[0171c29] 若生增上慢我見苦是苦。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。或有說者。慢能緣他界。亦緣無漏。為止如是說者意亦明慢是自界緣緣有漏故。而作此論。

[0172a04] 若生增上慢。我見苦是苦。此增上慢。何所緣耶。答曰。猶如有一親近善知識。善知識者。謂佛佛弟子是也從其聞法。聞法者。聞隨順涅槃方便法。內正思惟。正思惟者。謂自修正行。復有說者。正思惟者。觀生死是過患。觀出要是善利。如法修行。如法修行者。謂次第行法得於順忍。順忍者謂順諦忍也。依此四須陀洹枝故。於苦有忍有欲有說。依如是等法。身心潤益。以是忍力。令諸行衰微羸劣。於諦轉明。便作是念。我見苦[1]是苦不觀故。須臾見疑不行。問曰。此文應如是說。無有正觀故。須臾見疑不行。而不說者有何意。答曰。當知此義不觀者。即是不正觀義須臾見疑不行。見者謂身見戒取。疑者即疑西方沙門。復作是說。見者是戒取。疑即是疑。所以者何。得忍者身見不行。設有行者。亦復不覺。所以者何。以根鈍故。所行微細。不久住故。是以不覺。復次見疑行細。行者心麁。是以不覺。復次以五事故。眾生煩惱不行。一以定力故。二以慧力故。三依善師故。四以處所好故。五性少煩惱。彼煩惱不行故。作如是念。我見苦是苦。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢。何緣[2]取。答曰。緣苦能生增上慢者。是順諦忍。緣集生增上慢。亦如是。若生增上慢。我見滅是滅。此增上慢何緣。猶如有一親近善知識。廣說如上。乃至我見滅是滅。因此起慢。乃至廣說。問曰。此增上慢何緣。答曰。即緣彼心心數法。能生增上慢忍者。若作是說。則[3]上慢緣無漏者意亦非他界緣。亦非無緣。若生增上慢。我見道是道。此中應廣說如滅。問曰。此慢為是欲界。為是色界耶。若是欲界者。此慢緣忍。欲界無忍善根。若是色界者。離欲者可爾。未離欲者云何可爾。答曰。或有說者。應作是說。是色界慢。所以者何。彼慢緣順諦忍。欲界中無順諦忍。問曰。若然者離欲者可爾。未離欲者云何。答曰。經本所說。明離欲者。復有說者。未離欲者。亦能起此慢。所以者何。依未來禪與根本禪相似故。評曰。不應作是說。如前說者[4]好。復有說者。是欲色界。問曰。色界者可爾。所以者何。緣彼忍故。欲界者云何可爾。彼慢不能緣忍。自界緣故。答曰。欲界中雖無忍。有與忍相似善根。為慢所緣。所以者何。欲界中。盡有一切善根種子故。以欲界中有忍相似善根故。慢亦能緣。若生增上慢。我生已盡。乃至廣說。此增上慢何緣。乃至廣說。問曰。此增上慢。前所說者。有何差別。答曰。或有說者。先所說者。是凡夫增上慢。後所說者。是凡夫聖人增上慢。如凡夫聖人。見諦不見諦。得果不得果。得正決定。不得正決定住決定聚。住不決定聚。住正定不住正定。當知亦如是。復有說。先所說者。因見道生。後所說者。因修道生。復有說者。先所起慢有所因。後所起慢無所因。復有說者。前者是欲色界。後者是三界。若生增上慢。我生已盡。此何緣。答曰。猶如有一作是念。此道此迹。我依此道。依此迹。乃至廣說。此道者。隨其處作道想。此道迹者。隨其處作道迹想。生已盡者。隨其處作生想。問曰。此增上慢。何緣耶。答曰。緣生隨彼善根。能生增上慢者。是生梵行已立說亦如是。乃至此增上慢何緣。答曰。即緣彼能生慢。心心數法。梵行已立者。阿羅漢。於學道名梵行已立。於無學道名今立。所作已辦者。猶如有一作是念。此道此迹。乃至所作已辦。我已斷煩惱。已害使。已吐結。已制伏纏。如是等語。盡明斷義。文雖種種。而無異義。所以者何。若斷煩惱。即是斷害使吐結。制伏於纏。問曰。此增上慢何緣耶。答曰。即緣能生增上慢。心心數法。

[0172c13] 若生增上慢。我更不受有。乃至廣說。問曰。何故復作此論。答曰。前說是因時解脫增上慢。今說是因不時解脫增上慢。前說是因盡智增上慢。今說是因無生智增上慢故。而作此論。

[0172c18] 此增上慢何緣。答曰。即緣能生增上慢。[5]有凡夫能起五種增上慢。一於善根。二於須陀洹。三於斯陀含。四於阿那含。五於阿羅漢。須陀洹起三種。斯陀含起二種。阿那含起一種。阿羅漢無慢。復有說者。聖人亦起果間增上慢。如須陀洹於斯陀含向中起慢。斯陀含於阿那含向中起慢。阿那含於阿羅漢向中起慢。諸起色界增上慢者。要得彼根本地。能起彼地增上慢。所以者何。彼地煩惱。屬彼地故。若不得根本地。不能起彼地煩惱。復有說者。未至法亦有似根本地。若得彼地者。亦能起彼地慢。評曰。不應作是說。如前說者好。云何卑而起慢。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。慢法自高卑他此慢。自卑高他。或謂此非是慢。今欲決定說[1]是慢故。而作此論。云何卑而起慢。猶如[2]有一見他勝。若生處[3]姓種色工業財富田宅。見他是事作是念。彼少勝我不如彼。謂生處乃至田宅。然彼不如他非百倍千倍。生處者有四種。謂剎利。婆羅門。毘舍。首陀。姓者有四種。一婆瑳。二憍瑳。三舍持羅。四婆羅[4]矬[5](音在和反)闍。亦更有餘姓。一佉尼迦夷那。二舍[6]荼蛇尼那。三拘[＊]荼蛇尼那。色者謂白紅赤黑。種者謂父種母種。工者謂[7]綵畫等。業者於工巧中得利勝。財富者謂色聲香味觸。及其具。田宅者謂居業是也。見他有如是等事作是念。彼少勝我我少不如彼。色等乃至田宅。然彼非百倍千倍。而彼言一倍二倍勝我。我一倍二倍不如彼。便自高卑他而起於慢。

[8]

[0173a18] [9]有七慢。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。問曰。此慢幾見道斷。幾修道斷。答曰。三修道斷。[10]謂慢過慢增上慢。餘見道修道斷。復有說者。二見道斷。謂我慢邪慢。餘是見道修道斷。復有說者。一是修道斷謂增上慢。二是見道斷。謂我慢邪慢。餘四見道修道斷。復有說者。盡是見道修道斷。問曰。若然者。云何我慢邪慢。修道斷耶。答曰。身見緣五種斷法。計苦諦所斷法是我。於此後生我慢。乃至計修道所斷是我。於此後生我慢。是名我慢修道所斷。云何修道斷邪慢。答曰。邪見緣五種所斷法。邪見謗苦諦所斷法言無。於此後生邪慢。乃至謗修道所斷法言無。於此後生慢。是名修道斷於邪慢。問曰。七慢幾在欲界。幾在色無色界耶。答曰。或有說者。三在欲界。謂過慢慢過慢卑慢。餘在三界。所以者何。色界無計生處等起慢故。復有說者。盡在三界。問曰。若然者。色無色界。無計生處等起慢。乃至廣說。答曰。本於此間。修行廣布。以因力故。於彼亦起現前復有說者。彼中雖不現行。於此因是故亦起現行。言我定勝我定少不如彼。

[0173b11] 又世尊言。有三覺。謂欲覺恚覺害覺。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經有三覺。欲覺恚覺害覺。而不廣分別。云何欲覺自害。乃至廣說。佛經是此論所為根本。諸經中不說者。今欲說故而作此論。

[0173b16] 云何欲覺自害。答曰。猶如有一起欲愛纏身熱心熱。所以者何。欲愛纏如火燒於自身。世尊亦說有三種火。謂貪欲火。瞋恚火。愚癡火。身熱心熱。是彼依果。長夜起欲愛纏三惡道中。受不愛報。乃至廣說。是彼報果。是名欲覺自害。云何欲覺害他。答曰。猶如有一起欲愛纏。眼視他妻。其夫見之。自罵其婦。加諸苦害等。是名欲覺害他。問曰。此亦是俱害。所以者何。彼眼看者。亦受苦害等。答曰。彼看者。其夫[11]不能加害。若加害者。則為他人之所呵責。是以不說。云何欲覺俱害。答曰。猶如有一起欲愛纏。婬犯他妻。俱有過故。而[12]被殺害。是名俱害。問曰。此是三害。何以言俱。所以者何。彼殺者。被殺者。亦受罪故。答曰。彼雖是害。不為世人所呵責。而為世人所譽。云何此人憎惡惡法。是以不說。云何恚覺自害。答曰。猶如有一起於恚纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起恚纏。故於三惡道。受不愛果。乃至廣說。若生人天中。形色醜陋。是彼報果是名恚覺自害。云何恚覺害他。猶如有一起於恚覺。斷他人命。是名害他。問曰。若斷他命。是名俱害。何以但言害他。答曰。雖斷他命。不為世人之所呵責。不盡受現世罪。是故不說。云何俱害。猶如有一斷他人命。以斷他命。還斷[13]其命。問曰。還斷其命。是名三害。何以言俱。答曰。雖還斷他命。不為世人所呵。而受歎美。言是人篤親里篤親友。云何害覺自害。答曰。猶如有一起害覺纏。身熱心熱。乃至廣說。是彼依果。長夜起害覺故。乃至廣說。是彼報果。是名自害。云何害他。答曰。猶如有[14]一若杖打他。乃至廣說。是名害他。此中難答如上。云何俱害。答曰。猶如有一起害覺纏。若手若杖打他。他亦還打。是名俱害。此中問答如上。

[0173c21] 問曰。此三覺體性是何。答曰。欲覺者是欲界五種斷六識身。愛相應覺也。恚覺者是五種斷六識身。恚相應覺也。害覺者或有說者。恚覺即是害覺。問曰。若然者恚覺害覺有何差別。答曰。恚覺有二種。或有欲捨眾生意。或有但欲打意。若欲捨眾生意。是恚覺若欲打意。是害覺。復有說者。恚覺有[15]二種。或有可恚事生恚。或有不可恚事生恚。可恚事生恚相應覺是恚覺。不可恚事生恚相應覺是害覺。復有說者。無明相應覺是害覺。何以知之。如施設經說。以何等故。眾生有重愚癡。答言。修行廣布害界害想害覺故。有重愚癡。彼相應覺。是名害覺。復有說者。亦非恚相應覺。亦非無明相應覺。自有心數法名害。與心相應。是恚垢依恚。恚後起現在前在意地。是修道所斷。此說是真實義。

[0174a08] 有三善覺。謂離欲覺。無恚覺。無害覺。問曰。此三覺體性是何。答曰。離欲覺者是心數法。[1]是心相應對治欲覺。無恚覺無害覺。說亦如是。一心中不得有三不善覺。得有三善覺。三不善覺。不遍一切不善心中。三善覺遍一切善心中。三不善覺。不與一切不善心相應。三善覺與一切善心相應。三不善覺。不攝一切不善覺。三善覺攝一切善覺。所以者何。三善覺無別體故。問曰。若三善覺無異體者。云何立三覺耶。答曰。以對治故。立三善覺。對治欲覺故。名離欲覺對治恚覺故。名無恚覺。對治害覺故。名無害覺。

[0174a20] 佛經說。比丘當知。我本勤行精進。而不放逸。欲斷煩惱。而猶[2]生欲覺恚覺害覺。問曰。菩薩若不放逸。不應生三不善覺。若生三不善覺。云何名不放逸。尊者和須蜜答曰。菩薩雖起不善覺。勤行精進故。名不放逸。菩薩若起不善覺時。速能自知是不善覺此是煩惱非是好法。復有說者菩薩若生不善覺時。即捨即吐。依其對治。復有說者。菩薩雖生不善覺。不令久住。尋即制伏除去。以是事故。雖生不善覺。是不放逸。復次菩薩雖生不善覺。尋斷其因。除其依。覺知所緣。是故名不放逸。復次眾生。以三事故。生諸煩惱。一以因力。二境界力。三方便力。菩薩雖生不善覺。非境界力。非方便力。是本因力故。名不放逸。尊者佛陀提婆說曰。菩薩雖生不善覺。不令經久。即時制伏。依其對治。經須臾間。如一[3]渧水墮熱鐵上。是故名不放逸。問曰。菩薩於何處起欲覺。何處起恚覺。何處起害覺。答曰。或有說者。菩薩捨迦毘羅衛豐樂之國及現在轉輪王位。猶如棄唾。而詣多波樹林漸次至王舍城。以日初分。手執藕葉。入王舍城乞食。爾時菩薩形容甚妙。百千眾生而隨逐之。或以偈頌。而讚歎者。或有歎詠而稱[4]告者。或有合掌而禮拜者。或有仰觀無厭足者。爾時菩薩作如是念。此諸人等。初始見我。生於歡喜。甚為希有。便生愛心。愛相應覺。是名欲覺。爾時菩薩所往之處。多人隨逐。當於此日。竟不得食。作是思惟。是諸人等。何故隨逐我耶。心生厭[5]患。與厭患相應覺。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩出迦毘羅衛。住多波林。是時諸釋遣侍者五人。二是母親。三是父親。給侍菩薩。是時五人。二以欲是淨。三以苦行是淨。爾時菩薩勤行苦行。以欲是淨。二人便捨之去。以苦行是淨。三人而猶隨侍。是時菩薩捨苦行處。還受飲食。酥油塗身。[6]暖水澡浴。是時三人作如是念。今觀此人。於斷結法。便為錯亂。即捨之去。是時村主有[7]二女人。一名難陀。二名難陀婆羅。給侍菩薩。時彼二女。成就妙觸。或時摩觸菩薩手足。是時菩薩便生愛心。與愛相應覺。是名欲覺。是時菩薩復作是念。若彼五人。不捨我者。我則不親近女人以為給侍。於彼五人。便生恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩在家時。輸頭檀王。取五百[8]玉女。以為其妻。菩薩捨此快樂之處。詣多波林。是時諸王遙聞悉達今已出家。即遣使者。白輸頭檀王。王子悉達。今已出家。便可悉還我等諸女。輸頭檀王作如是言。我子悉達雖復捨我出家。今見其妻。如見子無異。云何相還。是時諸王心生忿恚。合集諸軍。圍迦毘羅城。或有說者。天神往語菩薩。或有說者。輸頭檀王。遣使往語。今坐汝故。令我苦惱。是時菩薩便於父所。生於愛心。於愛心相應覺。是名欲覺。於彼諸王。生於恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。尊者瞿沙說曰。菩薩修苦行時。以根利故。於欲界聞思善根。隨意能得。便作是念。此諸善根。隨順於我。雖善積集。欲界善根。猶生煩惱。是時菩薩於此善根。便生愛心。行於愛禪。自於身中。生於愛心。愛相應覺。是名欲覺。菩薩根猛利故。即時自知我今已起愛。即是煩惱所[9]不應為。便生恚心。是名恚覺。依此二法。能生垢穢。是名害覺。復有說者。菩薩行苦行時。是時惡魔於六年中。隨逐菩薩。欲求其短。或以好形或以惡形。而[10]現菩薩。若以好形[＊]現時。菩薩爾時便生愛心。與愛相應覺是名欲覺。若以惡形[＊]現時。菩薩是時便生恚心。是名恚覺。依此二法。生於塵穢。是名害覺。復有說者。菩薩在菩提樹下。憶念先所[1]更五欲境界。生於愛心。是名欲覺。聞提婆達入己宮中。便生恚心。是名恚覺。諸釋縱之。便生害心。是名害覺。復有說者。菩薩在菩提樹下。爾時天魔遣三天女。一名渴愛。二名喜樂。三名喜見。菩薩見之。便生愛心。是名欲覺。魔王復將三十六億兵眾。欲[2]相惱亂菩薩便生恚心。是名恚覺。亦於魔眾。而生害心。是名害覺。又世尊言。比丘當知。我本行菩薩道時。起於欲覺自害害他亦俱害乃至害覺亦如是。問曰。云何菩薩欲覺自害害他亦俱害耶。答曰。覺相應[3]爾。若起欲覺。則自害害他亦俱害。復有說者。起欲覺時。捨自利益事。是名自害。捨他利益事。是名害他。捨自利利他事。是名俱害。復有說者。起欲覺時。自於身取果與果。是名自害。令施衣服等者。不得大界。是名害他。自害害他故。是名俱害。依果報果。說亦如是。復有說者。能令自心染污墮邪道中。是名自害。餘如上說。復有說者。能令自身遠離聖樂。是名自害。[4]令他遠離。是名害他。餘如上說。復有說者。能令自身遠聖定慧。是名自害。令他遠離。是名害他。餘如上說。復有說者。能令自身遠解脫果。是名自害。餘如上說。是故尊者瞿沙。作如是說。能令自身遠離解脫。是名自害。令阿私陀阿羅荼欝陀迦等。不得聖道。是名害他。餘如上說。尊者佛陀提婆說曰。若起煩惱。能令身心遠一切智。離於聖樂。為煩惱作依。是名自害。令施者不得大報。是名害他。餘如上說。復有說者。能令自身心熱。是名自害損他施等。餘如上說。復有說者。令自身心不適。是名自害。諸天呵責。是名害他。餘如上說。

[0175b03] 如經說。如來初成道時。多起二種覺。一安隱覺。二寂靜覺。問曰。云何名安隱覺寂靜覺耶。答曰。或有說者。無恚無害覺是安隱。離欲覺是寂靜。復有說者。恚覺害覺對治。是名安隱覺。欲覺對治。是名寂靜覺。復有說者。無恚無癡善根相應覺。是名安隱。無貪善根相應覺。是名寂靜。復有說者。對治恚癡不善根。是名安隱。對治貪欲不善根是名寂靜。復有說者。慈悲相應覺。是安隱。喜捨相應覺。是寂靜。復有說者。喜捨相應覺。是安隱。慈悲相應覺。是寂靜。復有說者。苦智集智相應覺。是名安隱。滅智道智相應覺是寂靜。復有說者。滅道智相應覺是安隱。苦集智相應覺是寂靜。復有說者。空苦集無願相應覺。是名安隱。無[5]相無願相應覺。是名寂靜。復有說者。無[＊]相無願相應覺。是名安隱。空苦集無願相應覺。是名寂靜。復有說者。[6]見增長是過患。[7]是名安隱。見止息是善利是名寂靜。是故尊者瞿沙。作如是說。作方便見增長是過患。是安隱覺。行止息樂。是寂靜覺。尊者佛陀提婆說曰。如來有無量大悲心憐愍心利益心淳淨心。如是等相續善心。是名安隱覺。見增長是過患止息是寂靜覺。問曰。何故如來初成道時。多起此二覺耶。答曰。以此二覺能淨無上道最在初故。復有說者。菩薩在宮人中。恒患多起欲覺。是以初成佛時。起寂靜覺。行苦行時。恒患身疲苦。是以初成佛時。起安隱覺。

[8]

阿毘曇毘婆沙論卷第二十三

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜乾度中思品之二

[0175c10] [9]智多耶。所知多耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。欲明善說法中三法等故。謂智所知行所緣覺所覺。惡說法中。此三法不等。為顛倒所覆故。是以欲明善說法三法等故。而作此論。智多耶所知多耶。答曰。所知多非智多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界一入一陰少分。復有說者。智多非所知多。所以者何。如非想非非想處一受。為欲界十種智所緣謂欲界苦集所斷五。他界緣見使苦集所斷。他界緣疑無明相應智善等智。如是初禪乃至無所有處。盡有十一。一智有九種。十智有九十種。自地則有十一遍智。謂七見苦集所斷疑無明相應。四智善等智不隱沒無記智如一受。一切受亦爾。如受一切心心數法亦爾。智增益如山。所知不增益。是故智多非所知多。若如是說者。所知多非智多。所以者何。欲界十種智相應法。是所知非智。乃至非想非非想處。十三種智相應法。是所知非智。然智亦是所知。設令智非所知者。所知猶多。所以者何。所知攝十七界一界少分十一入一入少分四陰一陰少分。智攝一界少分一入少分一陰少分。何況智亦是所知。是故所知攝十八界[1]十二入五陰。智攝一界一入一陰少分。是故所知多非智多。

[0176a06] 智多耶識多耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。欲決定重明所知多非智多。所以者何。一切智處盡有識。非一切識處盡有智。何處無智耶。謂忍相應識。一切識處。不必有智。是故識多非智多。智盡與識相應。識不必與智相應。何處不相應。謂忍也。所以者何。忍非智故。

[0176a13] 問曰。何故忍非智耶。答曰。以不決定故忍非智。忍[2]唯能見。不能知故。忍是初觀非畢竟故。忍是求覓非轉還故。忍[3]所作不捨方便故。忍雖是疑對治。猶與疑得俱非決定故非智。無礙解脫道。雖同所作。不得俱在一剎那中故。尊者和須[4]密說曰。欲可此事名忍。不可忍時名智。尊者佛陀提婆說曰。所見究竟是智。忍時所見非究竟故非智。復有說者。若以陰界入故。識多非智多。所以者何。識攝七識界。智攝一界少分。識攝一入一陰。智攝一入一陰少分。是故識多非智多。

[0176a24] 有漏行多。無漏行多。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止並義者意。如摩訶僧祇部說。佛生身是無漏。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說。比丘當知。如來生世住世。出現世間。不為世法所染。以是義故。知如來生身是無漏。為止如是說者意明如來生身是有漏故。而作此論。若如來生身是無漏者。無比女[5]人。不應於如來身生染心。央掘魔羅。不應生恚憍慢。婆羅門不應生慢。優樓頻[6]蠡。不應生愚。以如來生身生他愛恚或生慢癡。是故知如來生身非是無漏。問曰。若如來生身。是有漏非無漏者。摩訶僧祇部所說。經云何通。答曰。彼經說如來法身。所以者何。若說如來生世住世。則說如來生身。若說出現世間不為世法所染。則說如來法身。復次不為世法所染者。如來不為世八法所染。世人隨順世八法。世八法亦隨順世人。世八法隨順如來。如來不隨順世八法。已解脫世法故。言不染世法。問曰。如來亦有世八法有利者。如優伽長者。一日中施佛三百萬兩財。無利者。如於[7]婆羅婆羅門村乞食。空鉢而入。空鉢而還。有譽者。生時名徹他化自在天。成道時。名徹阿迦膩吒天。轉法輪時。名徹梵天。非譽者。旃遮女孫陀利女。謗非譽名徹十六大國。毀者。如婆羅婆闍惡口婆羅門。以五百偈現前罵佛。[8]稱者。還以五百偈讚佛。如婆祇奢優婆離。以種種偈。讚舍利弗。讚歎佛無上法。阿難讚歎佛希有法。樂者。謂猗樂及得一切世間最勝樂。苦者。如佉陀羅剌剌脚。亦以瓦石傷於足指。頭痛背痛。如來亦有如是等世法。云何言不為世法所染。答曰。世尊雖遇有利等四法。而心不高。雖遭無利等四法。而心不下。雖遇有利等四法。心不生愛。雖遭無利等四法。心不生恚。如愛恚欣慼憂喜說亦如是。譬如須彌山王安立在[9]於金輪上。四方猛風不能傾動。佛亦如是。安立戒輪之上。世間八法不能傾動。是故為止他義欲[10]現己義故。而作此論。有漏行多。無漏行多。答曰。有漏行多。非無漏行多。所以者何。有漏行攝十入二入少分。無漏行攝二入少分。復有說者。無漏行多。非有漏行多。所以者何。如欲界繫一法。四無漏法緣。謂苦法忍苦法智。集法忍集法智。如欲界一法。餘欲界法亦如是。如色界繫一法。四無漏法緣。謂苦比忍苦比智。集比忍集比智。如一法。餘色界法亦如是。無色界說亦如是。猶有餘無[11]漏法。是故無漏行多。非有漏行。復有說者。有漏行多。非無漏行。所以者何。如一無漏法為四種有漏法所緣。謂邪見疑無明善等智。如一無漏法。一切無漏法亦如是。餘有漏法猶多。是故有漏行多。非無漏行有為法多。無為法多耶。答曰。或有說者。有為法多。非無為法。所以者何。有為法攝十[12]二入一入少分。無為法。攝一入少分。復有說者無為法多。非有為法。所以者何。隨所有有漏法。有爾所數滅法。隨所有無漏道。有爾所非數滅法。餘無為法者。有有漏法非數滅虛空。是故無為法多。非有為法。

[0176c23] 云何行具足。云何守具足。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此是佛經。佛經說。我聖弟子戒具足守具足。乃至行具足守具足。佛經雖說。而不分別。云何行具足。云何守具足。諸佛經中。所不說者。今欲說故。而作此論。

[0176c28] 云何行具足。答曰。無學身戒口戒命清淨。問曰。如學人。非學非無學人。亦有此法。何以[＊]唯說無學人耶。答曰。以無學人勝故。廣說無學人勝。應如上第三品中。戒具足者。戒言尸羅。亦言行。亦言守信。亦言器。尸羅者。言冷。無破戒熱故。破戒者身心熱。持戒者身心冷。破戒者三惡道中。熱持戒者人天中冷。又尸羅言夢。持戒者身心不熱。常得善夢故。又尸羅言習。持戒者善習戒法故。又尸羅言定。住戒者心易定故。又尸羅言池。如佛說偈。

　法泉戒水池　　清淨無瑕穢

　聖浴身不濕　　必到於彼岸

[0177a11] 又尸羅如瓔珞。有瓔珞嚴身。有少時好中年老年則不好。有中年好少年老年則不好。有老時好少年中年則不好。戒瓔珞嚴身。三時常好如佛說偈。

　戒終老安　　信善安止　　慧為人寶

　福無能盜

[0177a17] 又尸羅如鏡。如鏡明淨。像於中現。戒清淨者。無我像現。如說依戒立戒。昇無上慧堂。又尸羅言威勢。如來所以於三千大千世界。有威勢者。皆是尸羅力故。曾聞罽賓國有龍。名阿利那。受性暴惡。去其住處不遠。有僧伽藍。[1]其龍數為暴害。時有五百阿羅漢。皆共集會。入於禪定。以神足力。欲驅遣此龍。其[2]大龍大威德。而不能遣。時有一羅漢。次從後至。時諸羅漢。具以是事。向後來者說。時後來者。不入禪定。直彈指語言。賢善遠此處去。是時此龍。聞彈指聲。即便遠去。時諸羅漢。語後來者言。汝以何禪定力。令此龍去耶。後來者而答之言。我不以禪定力。直以謹慎於戒。我守護輕戒。猶如重禁。我以戒力故。令此龍去。是故尸羅名有威勢。又尸羅言頭。如人有頭則能見色聞聲嗅香嘗味覺觸知法。如是行人有尸羅頭者。能見苦諦等色。聞名身等義。嗅覺意花香。嘗出離無事寂靜三菩提味。覺禪定解脫等觸。如色陰等法總相別相。是故尸羅言頭。何故尸羅名守信。此是世俗言說法。若人善護尸羅者。言是人守信。不能善護尸羅。言是人不。守信。是故世俗言說。尸羅名守信。尸羅言行者。如人有足能行至餘方。如是行人有尸羅足者。能行至善道及至涅槃。又尸羅言器者。以是一切功德所依之處。是故尸羅言器。尊者瞿沙說曰。不破義是尸羅義。如人不破於足。能有所至。如是行者不破尸羅故。能至涅槃。

[0177b16] 云何守具足。答曰。阿羅漢諸根戒是也。此諸根。亦言守亦言根。亦言[3]生亦言泉。亦言白淨。亦言所作。守者守境界故言守。復有說者。以念慧等根。守境界故言守。如鎌能刈名刈具。彼亦如是。根等餘處當廣說。此中略故不說。問曰。根戒根非戒體性是何。答曰。是念慧。何以知之。如經說。天神語比丘言。莫生瘡疣。比丘答曰。我當覆之。天復問言。瘡疣既大。以何覆耶。比丘答言。以念慧覆之。如餘偈說。

　諸世所有流　　正念能除斷

　亦因念慧力　　[4]亭住而不行

[0177b27] 是故念慧是根戒體性。亂念惡慧是根非戒體性。問曰。若念慧是根戒體性者。此經云何通。如說念慧滿足故。能滿足根戒。云何以自體。滿自體耶。答曰。不也。所以者何。念慧有因性。亦有果性。因性者。說名念慧。果性說名根戒。復有說者。不放逸是根戒。放逸是根非戒。復有說者。六常住法是根戒。諸煩惱依此六門而生。是根非戒。復有說者。五根若斷若知得成就。是根戒。若五根不斷不知不得不成就。是根非戒。若作是說。則明成就不成就是根戒。非根戒。復有說者。若成就緣五根煩惱。不成就斷緣五根煩惱對治。是名根非戒。若不成就緣五根煩惱。成就斷緣五根煩惱對治。是名根戒。若作是說。則明成就不成就是根戒是根非戒。復有說者。染污性是根非戒。不染污性是根戒。復有說者。若五根能生惡行煩惱。[5]是非戒。若五根能生善根善行是戒。世尊亦說。根戒根非戒。若作是說。則明根戒根非戒是五陰性。復有說者。罽賓國有二阿羅漢。作如是說。根戒是不隱沒無記性。所以者何。不定故。不說在善中。不說在不善中。問曰。若體性不定者。云何說此是根戒此是根非戒。答曰。不隱沒無記體是一行。或時隨順善。或時隨順不善。若隨順善時。是名戒。若隨順不善時。是名非戒。

[0177c23] 問曰。已說根戒根非戒。斷戒云何。答曰。若以世俗道。斷欲界結。未至禪所攝九無礙道斷對治是也。若依二禪邊。斷初禪結。第二禪邊所攝九無礙道是也。如是乃至非想非非想處邊。斷無所有處結。非想非非想邊所攝九無礙道是也。若以無漏道。斷欲界結。未至禪所攝九無礙道是也。斷初禪結。三地所攝九無礙道是也。如是次第。第二禪是四地。第三禪[1]五地。斷第四禪結。及無色界見道所斷是六地。空處修道所斷是七地。識處八地。無所有處。非想非非想處。修道所斷是九地。九地所攝無礙道是斷[2]戒。

[3]

[0178a06] [4]云何凡夫性。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止異義者意故。如犢子部說。欲界見苦所斷十種煩惱。是凡夫性。彼說凡夫性。定是欲界繫是染污。是見道斷。是相[5]應。為止如是說者意明凡夫性是三界繫是不染污。是修道[6]所斷是不相應法故而作此論。云何凡夫性。答曰。若不得聖法。乃至廣說。問曰。為不得一切聖法是凡夫性。為不得苦法忍是凡夫性耶。若不得一切聖法。是凡夫性者。無有聖人得一切聖法者。則無非凡夫性人。佛世尊則非成就一切無漏法。謂聲聞辟支佛無漏法。及自身學法。若不得苦法忍。是凡夫性者。道比智已生。捨苦法忍。應是凡夫性。答曰。或有說者。應作是說。不得苦法忍。是凡夫性。問曰。若然者。道比智生捨苦法忍。是凡夫性耶。答曰。苦法忍生時。破凡夫性。永更不生。苦法忍。不得言得。不得言不得。如不得未來眼根。得現在者。以得現在眼根故。破未來眼根。不得未來眼根。不名得。不名不得。彼亦如是。復有說者。道比智生捨苦法忍。體性是不得。如不得未來眼根。得現在眼根。[7]而不得過去眼根。如是得道比智。不得苦法忍。問曰。若然者云何非凡夫性耶。答曰。成就依果故。聖人身中。無有不成就苦法忍。依果時雖不成就苦法忍。而非凡夫。常是聖人。問曰。若不得聖法。是凡夫性者。如說云何凡夫性。三界不染污心不相應行。其義云何。答曰。若說不得聖法是凡夫性者。即明三界不染污心不相應行義。所以者何。不得聖法性。即是三界不染污心不相應行。復有說者。先說是對治。後說是體性。復有說者。凡夫性體是一法。猶如命根。非不得性是不染污心不相應行修道所斷。評曰。不應作是說。體性是不得聖法。如是說者好。復有說者。不得一切無漏法。是凡夫性。問曰。若然者。無有聖人盡成就一切無漏法者。則無非凡夫性。答曰。雖無聖人盡成就一切無漏法者。然非凡夫。所以者何。亦有[8]不得聖道。亦[9]有得聖道故。復有說者。若不得是不共。是凡夫性。若不得是共。非凡夫性。復有說者。若不得不破。是凡夫性。若不得破。是非凡夫性。復次亦不得聖[10]暖聖忍聖見聖欲聖慧。乃至廣說。問曰。此復顯現何義[11]耶。答曰。先是略說。今是廣說。先不分別。今則分別。復有說者。此[12]說極下凡夫。不得達分善根者。聖[＊]暖者是[＊]暖法。聖見者是頂法。聖忍者是下中忍。聖欲者是上忍。聖慧者是世第一法。是故此中說極下凡夫。復有說者。此中[13]唯分別苦法忍。所以者何。苦法忍。亦名[＊]暖見忍欲慧。令有種子熱故名[＊]暖。轉行故名見。堪忍故名忍。可諦故名欲。分別故名慧。復有說者。令有種子熱故名[＊]暖。轉行故名見。行忍故名忍。欲[14]解脫故名欲。覺知故名慧。是故此中[＊]唯分別苦法忍。

[0178c01] 凡夫性。當言善耶。乃至廣說。答曰。凡夫性。當言無記。所以者何。善法由善方便得。亦由餘善法得。由方便者。是方便善根。由此善根。亦令餘善未來世修。如見道邊等智盡智邊所得三界善根。問曰。此中何故不說生得善耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。乃至廣說。復有說者。若勝好善。此中則說。彼是下劣。是故不說。復有說者。方便得善說。方便善根。由他得善。說離欲得善。復有說者。方便生善。說達分勝進分善根。由他得善。說住分退分善根。復有說者。此文應如是說。善法若方便得。若得方便者。是方便得。得者是生得。復有說者。得善法若方便。若離欲若得若退。復有說者。方便得者。是方便生。若得者善根斷還生時得善根是也。無有作方便求為凡夫。所以者何。無有本非凡夫者。此是下賤法故。無有求者。若凡夫性是善則有大過。斷善根時。永滅善法。不成就得。是時應非凡夫。若極惡下賤。非凡夫者。是事不然。欲令無如是過故。凡夫性不當言善。何故非不善耶。答曰。凡夫離欲界欲。不成就不善法。離欲界則非凡夫。以如是說。則止凡夫性。是不善者意。若凡夫性。是不善者。凡夫人離欲界欲者。則不應還生欲界。然還生欲界。是故凡夫性不得言不善。

[0178c26] 凡夫性當言欲界繫耶。乃至廣說。答曰。凡夫性。或欲界繫。或色無色界繫。問曰。凡夫性何故不當言定欲界繫耶。答曰。欲界沒生無色界。乃至廣說。問曰。何故不說欲界沒生色界中耶。答曰。欲界沒生色界中。雖捨欲界法而不悉捨。生無色界悉捨。所以者何。生色界中猶成就欲界法。謂欲界變化心。生無色界。不成就欲界法。以是事故。不當言定欲界繫。何故不當言定色界繫。答曰。色界沒生無色界中。悉不成就色界繫法。問曰。色界沒生欲界中。亦捨色界法。此中何以不說耶。答曰。雖捨色界法而不悉捨。生無色界悉捨。是故說色界沒生無色界。乃至廣說。若當定是色界繫者。阿私陀阿羅荼欝陀迦等。則不應還生。復次所以不說色界沒生欲界者。色界沒生欲界中。成就色界法。生無色界。悉不成就色界法。是以不說。何故凡夫性。不當言定無色界繫。答曰。得正決定時。乃至廣說。法應如是。若成就彼地凡夫性。先見彼地苦。然聖道生為凡夫性。作對治故。若聖道生。先見無色界凡夫苦者。凡夫性當言定無色界繫。但不爾。問曰。若以聖道初生者。凡夫性當言定欲界繫。答曰。不應以此[1]設難。彼說不當言定欲界繫者。先已說故。

[0179a21] 凡夫性當言見道斷耶。乃至廣說。答曰。凡夫性當言修道斷。不當言見道斷。所以者何。見道所斷法悉染污。凡夫性非染污。若是見道斷者則是染污。然凡夫性非染污。其事云何。若是見道。如世第一法滅。乃至廣說。染污法要斷得不成就。隨斷幾種染污法。得不成就彼種。乃至廣說。是時未斷一種染污法。而不成就凡夫性。若凡夫性是染污法者。行者亦是凡夫。亦是聖人。所以者何。住苦法忍時。成就五種染污法。是時亦是具縛。亦是聖人。問曰無有成就色無色界凡夫性者。何以言是時三界凡夫得不成就耶。答曰。或有說者。此文應如是說。三界中凡夫。得不成就。而不說者有何意耶。答曰。欲令三數滿故作如是說。成就欲界凡夫性。不成就色無色界凡夫性。若不成就欲界凡夫性。是人不名成就三界凡夫性。是故欲令三數滿故作如是說。復有說者。斷其可生處故作如是說。彼有更生之處。令悉斷之。[2]令彼法不復得生。復有說者。欲令不成就法復不成就故。云何不成就法復不成就耶。答曰。欲令極遠故。復有說者。三界凡夫性。得非數[3]滅故說三界。

[0179b14] 凡夫性是何等法耶。答曰。三界不染污心不相應行。問曰。何故復作此論。答曰。為止說凡夫性定欲界繫是染污是見道斷是相應法者意故。而作此論。說三界則止定在欲界。不染污則止染污。修道斷則止見道斷。不相應則止是相應法者意。問曰。凡夫性體性是何。答曰。如此經說。不得聖道。乃至廣說。此中說凡夫性是不成就不隱沒無記心不相應行行陰所攝。問曰。凡夫性。非行陰所攝。所以者何。心不相應行法中。不說此法故。答曰。亦說在如是等諸法名心不相應行中。此是凡夫性體性。乃至廣說。

[0179b26] 已說體性。所以今當說。凡夫性是何義。阿毘曇人說曰。凡夫分凡夫性。凡夫身凡夫體。是凡夫性義。尊者瞿沙說曰。與凡夫相似義是凡夫性義。如牛似牛故名牛性。餘禽獸等亦如是。尊者和須蜜說曰。多處受身義是凡夫性義。異界生義是凡夫性義。趣異趣義是凡夫性義。[4]更諸生義是凡夫性義。[5]受諸生義是凡夫性義。信異師義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義。[6]造異業義是凡夫性義。尊者佛陀提婆說曰。受異界異趣異生增長生死義是凡夫性義。行異類義是凡夫性義。

[0179c08] 問曰。何故名凡夫耶。尊者和須蜜說曰。受異生異界異生處造異業行異煩惱信異師行異類等諸法故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰。異於聖法故名凡夫。問曰。何故說凡夫法耶。答曰。此法是凡夫所有故名凡夫法。猶如聖人所有法名聖法。復次凡夫[7]等得此法。成就在身中。是故名凡夫法。復次凡夫為此法所覆所[8]蔽所纏故。名凡夫法。復有說者。凡夫人。作此法。行此法。隨逐此法。故名凡夫。尊者佛陀提婆說曰。此法是凡夫人法。生增長凡夫性故。名凡夫法。問曰。凡夫法。凡夫性。有何差別。答曰。因是凡夫性。果是凡夫法。如因果作已作。廣說亦如是。復次無記是凡夫性。善不善無記是凡夫法。無報是凡夫性。有報無報。是凡夫法。如有報無報生一果二果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。說亦如是。復次凡夫性攝一陰少分。凡夫法攝五陰。復次凡夫性是不相應。凡夫法是相應不相應。如相應不相應。有依無依等。說亦如是。復次凡夫性是不染污。凡夫法是染污不染污。尊者佛陀提婆說曰。異趣所行。是凡夫性。異趣所得陰界入法。是凡夫法。如牛羊禽[9]獸所行是牛羊禽[＊]獸性牛羊禽[＊]獸所得法是牛羊禽[＊]獸法。如是等相。是名差別。

[0180a03] 若凡夫性不斷。亦成就凡夫性耶。若成就凡夫性。彼凡夫性不斷耶。乃至廣作四句。凡夫性不斷不成就凡夫性者。生欲界凡夫人。未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離初禪欲未離第二禪欲。從第二禪。乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦[1]不成就。乃至離無所有處欲。非想非非[2]思處。凡夫性不斷亦不成就。生初禪凡夫人未離第二禪欲。第二禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離第二禪欲未離第三禪欲。從第三禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。如凡夫人生初禪。乃至生識處。說亦如是。凡夫人生無所有處非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。凡夫人則爾。聖人云何。聖人未離欲界欲。從欲界乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。離欲界欲未離初禪欲。從初禪乃至非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。乃至離無所有處欲。未離非想非非想處欲。非想非非想處。凡夫性不斷亦不成就。是名不斷亦不成就。成就非不斷者。凡夫人生欲界。離欲界欲。成就欲界凡夫性非不斷。生初禪離初禪欲。乃至[3]廣說。無所有處。離無所有處欲。成就無所有處凡夫性非不斷。是名成就非不斷。不斷非不成就者。凡夫人生欲界中。未離欲界欲。欲界凡夫性不斷非不成就。生初禪未離初禪欲。乃至生無所有處。未離無所有處欲。說亦如是。生非想非非想處。彼凡夫性不斷非不成就。是名不斷非不成就。非不斷不成就者。凡夫人生欲界中。乃至離無所有處欲。從初禪地。乃至無所有處。凡夫性非不斷不成就。生初禪中離無所有處欲。從第二禪。乃至無所有處。凡夫性非不斷不成就。乃至生識處。離無所有處欲。無所有處凡夫性非不斷不成就。空處乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。凡夫人生無所有處識處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。生非想非非想處無所有處。乃至欲界。凡夫性非不斷不成就。一切阿羅漢。三界凡夫性。非不斷不成就。阿那含離無所有處欲。從欲界乃至無所有處凡夫性。非不斷不成就。乃至聖人離欲界欲。未離初禪欲。欲界凡夫性。非不斷不成就。是名非不斷不成就。若凡夫性已斷亦不成就耶。若不成就凡夫性已斷耶。乃至廣作四句。彼初句作此第二句彼第二句作此初句彼第四句作此第三句。彼第三句作此第四句。凡夫性若是數滅。復是非數滅耶。若是非數滅。復是數滅耶。乃至廣作四句。是數滅非非數滅者。凡夫人離欲界欲。乃至離無所有處欲是也。是非數滅[4]非是數滅者。聖人未離欲界欲是也。是數滅亦非數滅者。聖人離欲界欲。諸地說亦如是。乃至阿羅漢。三界凡夫性。得數滅亦得非數滅。非數滅非非數滅者。未離欲凡夫人是也。問曰。頗有法一種時捨九種時斷耶。答曰有。謂凡夫性是也。一種時捨者。謂苦法忍是也。九種時斷者。謂離欲界欲時。乃至離非想非非想處欲時是也。諸法與邪見相應。復與邪覺[5]邪。乃至廣說。問曰。何以說凡夫性。次說八邪[6]枝耶。答曰。以此二法展轉相扶持故。凡夫性扶持八邪[＊]枝。八邪[＊]枝扶持凡夫性。復次行者憎惡此八邪法。而修道故。諸法與邪見相應。復與邪覺[＊]邪。乃至廣作四句。邪見一切地中可得。非一切染污心中可得。邪覺一切染污心中可得。非一切地中可得。此中說謗因果邪見。不盡說五邪見。是以作大四句。與邪見相應非邪覺者。邪覺相應邪見。欲界未至禪[7]地禪地邪見相應聚中邪覺體。與邪見相應非邪覺。所以者何。以三事故。自體不應自體。一者一剎那中無二邪覺。二者前後剎那不俱。三者除其自體。與他一切法作緣。餘邪覺不相應邪見相應法。彼是何耶。謂禪中間。乃至無色界。九大地法。九煩惱大地睡心觀。如是等法。與邪見相應非邪覺。所以者何。彼地無邪覺故。邪覺相應非邪見者。邪見[8]相應邪覺。欲界未至禪初禪邪見體。應於邪覺。所以者何。以三事故。自體不應自體。如前說。餘邪見不相應邪覺相應法。彼是何耶。除欲界未至禪初禪邪見相應法。諸餘染污聚邪覺相應法。謂身見邊見戒取見取疑愛恚慢不共無明相應聚。如是等法。與邪覺相應非邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。邪見相應亦邪覺者。除邪覺應邪見。除邪見應邪覺。餘邪見邪覺相應法。彼是何耶。謂欲界未至禪初禪邪見邪覺相應聚。除其自體。除慧餘有九大地。餘惡慧。餘九煩惱大地。心觀睡時眠時。如是等法。與邪見相應。亦應邪覺。不與邪見邪覺相應者。邪覺不應邪見。彼是何耶。謂除欲界未至禪初禪邪見相應聚邪覺。諸餘染污聚邪覺體。不應邪見。所以者何。聚各異故。亦不應邪覺。所以者何。自體不應自體。以三事故。亦如上說。邪見不應邪覺。彼是何耶。謂禪中間。乃至無色界邪見。不應邪覺不應邪見。所以者何。以三事故。自體不應自體。亦如上說。亦不與邪覺相應。彼地無覺故。諸餘心心數法。謂除中間禪乃至無色界邪見相應法。諸餘染污聚。不與邪見相應。彼聚中無邪見故。不與邪覺相應。彼地中無邪覺故。善心不隱沒無記心。色無為心不相應行。善心無記心不應者。非染污故。色無為心不相應行不應者。非緣法故。

[0181a18] 諸法與邪見相應。復與邪方便耶。若與邪方便相應。復與邪見耶。乃至廣作四句。邪見一切地可得。非一切染污心中可得。邪方便一切地一切染污心中可得故。作中四句。邪見相應非邪方便者。邪方便應邪見。邪見相應邪方便體。應於邪見非邪方便。以三事故。自體不應自體。亦如上說。應邪方便非邪見者。謂邪見邪方便聚中邪見體。應邪方便非邪見。所以者何。以三事故。自體不應自體。亦如上說。餘邪見不相應法邪方便相應法。彼是何耶。除邪見相應聚。諸餘染污聚。與邪方便相應非邪見。如是等法。與邪方便相應非邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。與邪見亦與邪方便相應者。除邪方便應邪見。諸餘邪見相應法。除邪方便者。以邪方便多故。除邪見相應聚邪方便體。彼是所除。諸餘邪見相應法。亦除邪見體。是為於彼聚中除邪方便體。亦除邪見體。諸餘心心數法。彼是何耶。謂除慧餘九大地。除惡慧餘九煩惱大地。心覺觀睡無慚無愧眠應隨相說。不與邪見邪方便相應者。邪方便不應邪見。彼是何耶。謂除邪見相應聚。諸餘染污聚。彼聚中邪方便體。不應邪見。所以者何。彼聚中無邪見故。不應邪方便。以三事故。自體不應自體。亦如上說。諸餘心心數法。謂善不隱沒無記。色無為。心不相應行。善心不隱沒無記心。非染污故。色無為心不相應行。非緣法故。如邪見邪方便。邪念邪定。說亦如是。邪覺對邪方便邪念邪定亦如是。

[0181b18] 諸法與邪方便相應。復與邪念相應耶。乃至廣作四句。此二法一切地一切染污心中可得。是故作小四句。與邪方便相應不與邪念相應者。謂邪念是也。邪念體應邪方便非邪念。所以者何。以三事故。體不自應。亦如上說。邪念相應非邪方便者。謂邪方便是也。餘如上說。亦與邪方便邪念相應者。除邪方便邪念體。諸餘染污心心數法。彼是何耶。除念餘九大地八煩惱大地睡覺觀眠時心。無慚無愧應隨相說。非邪方便非邪念相應者。諸餘心心數法。謂善心不隱沒無記心。色無為心不相應行。所以如前說。如邪方便對邪念。對邪定亦如是。邪念對邪定亦如是。

[0181c02] 問曰。此八邪[＊]枝。幾在欲界。幾在色無色界。答曰。欲界有八。色界有八。無色界有四。除邪語邪業邪命邪覺。幾見道斷。幾修道斷。答曰。一是見道斷。謂邪見。三是修道斷。謂邪語邪業邪命。四是見道修道斷。謂邪覺邪方便邪念邪定。問曰。此中何故最後說諸邪[＊]枝耶。答曰。欲顯現世第一法功用故。此[1]乾度初明出要善法。如世第一法。能入見道。能生聖道。聖道見道。能壞邪見。是故始明聖道。終明邪道。

　世第一及智　　人品與愛敬

　無慚色無義　　思品最在後[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第二十四

[0181c15] [3]宋本此卷首云。智犍度八道品中。若成就見亦成就智耶云云。乃至卷末云。與喜覺支相應非念覺支相應者等。凡二十六紙文。其與國本宋本逈異者何耶。今撿宋本錯亂。此文全是此論第四十八卷之文。而重書為此第二十四卷耳。今依二本正之。

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十五

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

[1]使[2]揵度不善品第一[3]之一

[0182a08] 三結乃至九十八使。盡是佛經。[4]唯除五結九十八使。此非佛經。此章中應除此二論。曾聞尊者瞿沙作如是說。一切阿毘曇論。盡解佛經。因此經故。作如是論。諸經中不說者。皆悉除之。此二論非經所說。是故應除五結說五上分結。所以者何。五上分結。是佛經故。除九十八使。更無所說。非佛經故。復有說者。五結此章中不應除。所以者何。佛於增一阿含五法中說。以經久故。而亡失之。尊者迦旃延子以願智力。觀察於阿毘曇中。還說五結。曾聞增一阿含。從一法至百法。而今唯有從一法至十法者在。餘悉亡失。從一法至十法。亡失甚多。在者猶少。如尊者奢那婆秀阿羅漢是尊者耆婆迦[5]和上般泥洹時。是日亡失七萬七千本生經一萬。阿毘曇論。從是以後更不復行。一論師滅猶失爾所經論。何況佛法中多論師滅。復有說者。此二論雖非佛經。不應除之。問曰。若非佛經何故不除。答曰作經者意欲爾。隨其所欲。而造此論。亦不違法相。於此論中。說一切遍。說非一切遍。說一切遍非一切遍。一切遍者。三結是也。非一切遍者。五結是也。一切遍非一切遍者。九結是也。問曰。五結可爾。九十八使。亦非佛經。何故不除。答曰。一切阿毘曇廣解佛經義。若廣解佛經義者。是阿毘曇。佛經說七使。以界以種以行差別故。有九十八使。是故此二論俱不應除。問曰。彼尊者造論。何故先立章。答曰。欲顯現諸門義故。所以者何。若不先立章者。則門義不顯。如人不能[6]采畫虛空。若欲畫時。必有所依。彼亦如是。復次欲令此論久住世故。雖立章門造偈頌制揵度作品名。百千眾中。乃有一人能具足誦持阿毘曇者。何況不立章門乃至品名。而能具足誦持此煩亂文。欲令無如是過故。而先立章。問曰。彼尊者何故因佛經而立章耶。答曰。以一切阿毘曇盡廣解佛經義故。復次欲顯現佛經有無邊義故。外道書論有文無義。雖有義而少。如羅摩延書。其文有[7]萬二千偈。唯明二事。一明羅摩延劫思[8]陀去。二明羅摩將思陀[9]羅。一切佛經皆是無量無邊。無量者有無量義。無邊者有無邊文。猶如大海無量無邊。無量者謂深無量。無邊者謂廣大無邊。復次欲顯現佛經堪忍問難轉精妙故。外道書論不堪問難。若其問難轉不牢固。無有義味。如猨猴子不耐打觸。若其打觸便失糞穢。佛經堪耐打觸。若打觸時則出清淨戒色及善根觸。亦如波羅[10]奈衣堪耐打觸。若加打觸光色轉妙出生妙觸。彼亦如是。復次欲顯現佛經發則妙故。佛經說有三事。覆則妙發則不妙。謂愚人女人婆羅門書三事。發則妙覆則不妙。謂智人日月佛經。復次欲顯現佛經堪耐思求轉精妙故。如人觀日眼不明淨。外道書論思求之時。使慧眼不淨。如人觀月眼則明淨。佛法經論思求之時令慧眼明淨。復次先作是說。一切阿毘曇盡廣解佛經義。以是事故。如來所說。種種不相似義。立雜揵度。說諸結義。立結使揵度。乃至說見義。立見揵度。一一揵度中。分別一切法。問曰。彼尊者造論。何故先立章後作門。答曰。如人造舍。先平治地然後立舍。彼尊者亦復如是。欲造法舍如平地法。先立於章。如造舍法後立於門。復次如人種樹。先治地然後乃種。彼尊者亦復如是。欲種法樹如治地法。先立於章。如種樹法。後作於門。復次如華鬘師華鬘弟子欲造種種鬘時。先經其縷。然後以種種色華而莊飾之。彼尊者亦復如是。欲造法鬘。如經縷法。先立於章。如以華莊飾[11]之。後作於門。復次如畫師畫弟子。欲畫之時。先摹其像。後布眾[＊]采。彼尊者亦復如是。如摹像法。先立於章。如布[＊]采法。後作於門。復次猶如工匠工匠弟子。先量其木。後刻[12]支體。彼尊者亦復如是。如量木法。先立於章。如刻[＊]支體法。後作於門。復次如行[13]者觀法。先觀四大造色。後觀微塵剎那。彼尊者亦復如是。如觀四大造色法。先立於章。如觀微塵剎那法。後作於門。復次世尊說法亦爾。先說後解。先說者。如說六界六觸十八意行四處。比丘當知。是名為人。後解者此名六界乃至四處。彼尊者亦復如是。先立於章。後作於門。復次欲現二種善故。先立於章。現善於文。後作於門。現善於義。如善於文義。於文義有力。於法無礙。於義無礙。法無礙果。義無礙果。當知亦如是。復次欲現己知見不錯亂故。若人知見錯亂所造經論。亦復錯亂。不能善立章門乃至品名。若人知見不錯亂者。所造經論亦不錯亂。善立於章乃至品名。是故欲顯己知見不錯亂故。先立於章後作於門。

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[0183a08] [2]問曰。以何等故。彼尊者作經先立三結為章。後乃至九十八使。答曰。彼作經者有如是欲如是意隨其欲意造作此論。亦不違法相。是故先立三結為章。後乃至九十八使。尊者波奢說曰。雖一切處生疑。然不違法相。若先說三不善根。後乃至九十八使。亦有此疑。復次阿毘曇應以相求。不應以次第求。前說後說俱無有過。[3]復次亦可隨義說其次第。所以先立三結為章。後乃至九十八使。若一一阿毘曇求其次第。則經文煩亂。誰能具足受持阿毘曇煩亂文者。復次為增法故。先說三結。後說四五六七九。至九十八使。復次為說煩惱樹次第增長法故。先說三結。後說四五六七九。至九十八使。復次欲次第說得四沙門果故。若斷三結。得須陀洹果。不盡斷三不善根及欲漏。得斯陀含果。盡斷得阿那含果。永斷有漏無明漏。得阿羅漢果。餘流[4]扼縛取蓋下分結上分結見身愛結使等。皆是有漏差別。廣分別漏。是故欲說次第得四沙門果故。先立三結為章。後乃至九十八使。

[0183a28] 三結身見戒取疑。問曰。此三結體性是何。答曰。體性有二十一種身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此二十一種。是三結體。我物相性分。

[0183b04] 已說體性。所以今當說。何故名結。結是何義。答曰。縛義是結義。合苦義是結義。雜毒義是結義。縛義是結義者。縛即是結。何以[5]故。知如經說。尊者摩訶拘絺羅往尊者舍利弗所。作如是問。為色縛眼。為眼縛色。乃至[6]意法亦如是問。舍利弗答尊者摩訶拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。其中欲愛。是其縛也。譬如白牛黑牛同一。[＊]扼靷而以繫之。尊者拘絺羅。於意云何。若有說言黑牛繫白牛白牛繫黑牛。為是如法說不。答言。不也。然彼[＊]扼靷是其縛。如是尊者拘絺羅。色不縛眼。眼不縛色。但於其中。欲愛是縛。乃至意說亦如是。以是事故。知結即是縛。合苦義是結義者。欲界諸結與欲界苦眾生合。色界諸結與色界苦眾生合。無色界諸結與無色界苦眾生合。欲界諸結與苦合相。不與樂合。色無色界諸結與苦合相。不與樂合。以是事故。合苦義是結義。雜毒義是結義者。一切受生妙有漏定。如無量解脫除入一切處定等。聖所遠離。以雜煩惱毒故。猶雜毒食。雖復美妙智人遠之。彼亦如是。以是事故。縛義合苦義。雜毒義是結義。佛經說。若斷三結。名須陀洹。不墮惡趣。決定入究竟道。[7]唯受七有七生天上人中。得盡苦際。問曰。如阿毘曇說。斷八十八使。名須陀洹。如池喻經說。斷無量苦。名須陀洹。以何等故。世尊說。若斷三結。[8]名須陀洹。答曰。或有說者。此是如來有餘說。略言要言。為受化者。作如是說。復次為人故。為時眾故。為受化者故。為法器故。所以者何。諸佛說法。盡為受化者。智有深淺。亦觀其心及與結使。[9]其心者。所謂善根。結使者。謂諸煩惱。觀察其心及煩惱已。隨其煩惱。說對治法。亦不說少。若說少者。則不能除煩惱之病。亦不說多。若說多者。則是如來無利之說。譬如醫師治病。先觀其病及病所因。然後投其對治之藥。亦不少投。若少投者。其病不愈。亦不多投。若多投者。唐捐其功。隨其所應。而投其藥。彼亦如是。復次若略說斷三結。名須陀洹。若廣說則斷八十八使及無量苦。名須陀洹。如略說廣說不分別分別頓說次第說亦如是。復次為利根者。說斷三結名須陀洹。為鈍根者。說斷八十八結及無量苦名須陀洹。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內思惟力。依外說力。[10]揵智遲智。說亦如是。復次欲說易行法以誘進受化者。如牽他手令其起故。此中應說跋耆子喻。曾聞有跋耆子。於佛法出家。是時已制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而履行之。彼人聞已。生憂慮心。誰能守護如此諸戒。便詣佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。制二百五十戒。令族姓子隨其所樂而奉行之。我今不堪守護此戒。

[0183c26] 爾時世尊。示親善相而不呵責。以軟美言而慰喻之。善哉善哉。跋耆子。汝能善學三戒不耶。謂善學戒。善學心。善學慧。彼人聞已。生大歡喜。作如是言。我能善學此三種戒。學三種戒故。次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使及無量諸苦名須陀[1]洹者。則受化者。心生憂慮。何能拔此八十八煩惱之樹。度八十八煩惱大河。乾竭八十八煩惱大海。摧破八十八煩惱之山。修此八十八對治之道。若佛說斷三結名須陀洹。諸受化者。生大歡喜。若斷三結。則是易事。若斷三結。則斷見道一切諸使。所以者何。同一對治斷故。以是事故。說易行法。廣說如上。復次欲說最勝法故。一切見道所斷結中。此三[2]結最勝。是故尊者瞿沙。作如是說。此三結是一切見道所斷煩惱最勝。餘隨從生。如因見生愛恚慢等復次此三結。是一切見道所斷煩惱[3]無首。猶如勝軍。常在前行。以彼力故。餘煩惱生。復次以此三結是功德怨家。功德者。謂須陀洹果。誰是彼怨家。謂三結是也。復次此三結。是三三昧近對治。身見是空三昧近對治。戒取是無願三昧近對治。疑是無相三昧近對[4]治復次以此三結是近見道人數數行故。如雜揵度說。行者住忍。見疑不行。設有行者。亦復不覺。以其智劣煩惱微細故。見者謂身見戒取。疑者即是疑。復次以此三結難斷難破難過。復次以此三結有增盛過重患多過。身見有何增盛過。答曰。身見是六十二見。根見是諸煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報生善不善無記法。戒取有何增盛過。答曰。從戒取生種種邪苦行。疑有何增盛過。答曰。疑者疑過去未來世。內懷猶豫。此是何。云何有此。誰造此。此當云何。此眾生為從何來死至何所。復次以此三結雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法身見苦比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。而作是說。此是我衣我鉢。是我同房弟子。是我近住弟子。是我房。是我房中資生之物。似如計我戒取道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。如洗手足住阿練若。但畜三衣。廣說十三清淨功德。因此得[5]畢竟淨想。曾聞。尊者聾摩奢恒耆迦。雖是阿羅漢。亦日日詣水澡浴以為淨想。疑道比忍永斷。雖斷雖知。阿羅漢猶行相似法。見於遠物疑。為是人耶。為是杌耶。見於二道疑。為是所趣道耶。非所趣道耶。見二衣二鉢疑。為是我衣鉢。為非我衣鉢耶。復次行者為斷三結故。令一切見道所斷結亦盡得斷。復次行者為斷三結故。亦見知覺識見道所斷結。復次以是三結通於三界。亦是下分。欲愛瞋。雖是下分。不通三界。邊見邪見見取愛慢無明。雖通三界而非下分。復次於七使中。永斷無餘者是中則說。須陀洹於七使中。永斷二使。謂見使疑使。復次於九結中。永斷無餘。乃至廣說。須陀洹於九結中。三[6]結永斷。謂見結疑結取結。以是事故。尊者瞿沙作如是說。此經應如是說。斷三結得須陀洹。三結者。謂見結疑結取結。復次於十使中。永斷無餘者。乃至廣說。十使者。謂五見愛恚慢無明疑。須陀洹。永斷六使。謂五見疑。於六使中。[＊]唯說三使。謂身見戒取疑。不說三使。謂邊見邪見見取。所以者何。此從彼生故。身見生邊見。邊見從身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從[7]身見生。戒取生見取。見取從戒取生。疑生邪見。邪見從疑生。已說能生。當知亦說從生。復次此是現初門現略說現始入。此見道所斷結。或一種斷二種斷四種斷。若說身見。當知已說一種斷者。若說戒取。當知已說二種斷。雖更無二種。即戒取名二種。戒取相應共有法。亦名二種。若說疑。當知已說四種斷者。復次見道所斷結。或是自界一切遍。或他界一切遍。若說身見。當知已說自界一切遍。若說戒取疑。當知已說他界一切遍。問曰。何故自界一切遍說一結。他界一切遍說二結。答曰。以他界緣於有漏亦緣無漏。若說戒取。當知已說有漏緣使。若說疑當知已說無漏緣使。如自界一切遍。他界一切遍。自地一切遍。他地一切遍。自界緣。他界緣。自地緣。他地緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或有漏緣。或無漏緣。若說身見戒取。當知已說有漏緣使。若說疑。當知已說無漏緣使。問曰。何故說二有漏緣。說一無漏緣。答曰。有漏緣者。或自界緣。或他界緣。若說身見。當知已說自界緣。若說戒取。當知已說他界緣。如有漏緣無漏緣。世緣出世緣。味緣無味緣。住緣出緣。繫緣不繫緣。結緣非結緣。受緣非受緣。纏緣非纏緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或有為緣。或無為緣。若說身見戒取。當知已說有為緣。若說疑當知已說無為緣。如有為緣無為緣。有常緣無常緣。有恒緣無恒緣。當知亦如是。復次見道所斷結。或性是見。或性非見。若說身見戒取。當知已說見性者。若說疑當知已說非見性者。如見性非見性。視不視。轉行不轉行。求不求。轉其心不轉其心。當知亦如是。復次見道所斷結。或不善。或無記。若說戒取疑。當知已說不善。若說身見。當知已說無記。如不善無記。有報無報。生一果二果。無慚無愧相應。無慚無愧不相應。當知亦如是。復次見道所斷結。有二種。或性欣踊。或性憂慼。若說身見。當知已說欣踊者。若說戒取疑當知已說憂慼者。復次此三結。壞三種身。身見壞戒身。戒取壞定身。疑壞慧身。復次此三結。能壞八正道。身見壞正語正業正命。戒取壞正念正定。疑壞正見正覺正方便。復次欲令疑者得決定故。世人多深著我我所。深著吉不吉。深懷猶豫。佛言。若眾生行如是法者。不名須陀洹。若不行如是法者。名須陀洹。問曰。為得初道名須陀洹。為得初果名須陀洹。若得初道名須陀洹者。第八人。應是須陀洹。第八人者。名堅信堅法。所以者何。彼得初道故。若得初果名須陀洹者。若離多分欲。若離欲界欲得正決定道比智時應是須陀洹。所以者何。初得果故。答曰。或有說者。初得道故名須陀洹。問曰。若然者。第八人。應是須陀洹。所以者何。以初得道故。答曰。初得道故名須陀[1]洹。彼所得道。必緣於道者。是須陀洹。第八人。雖初得道。緣於苦故。不名須陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要是道比智果所攝道。是須陀洹。復次初得道故。名須陀洹。彼道要有三事。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷結同一味。得未曾得道者。謂修道是也。捨曾得道者見道是也。斷結同一味者。見道所斷結。都同一味證。復次初得道故。名須陀洹。彼道要有五事。一得未曾得道。二捨曾得道。三斷結同一味證。四頓得八智。五具修十六行。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。見道所斷結。永盡無餘。永斷緣倒結。永斷忍對治結。永斷邪見。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。其人可共談說。可施設有相。復次初得道故。名須陀洹。住彼道時。容有生死。復有說者。初得果故。名須陀洹。問曰。若然者。斷多分欲盡欲界結。得正決定道比智時。應是須陀洹。所以者何。是初得果故。答曰。初得果故。名須陀洹。要是順次第具縛非超越人。復次初得道故。名須陀洹。是初得解脫。是初得度。是[2]得初果人。復次初得果故。名須陀洹。要不以世俗道故斷一種結。而得果者。復次初得果故。名須陀洹。是四沙門果最初果者。復次初得果故。名須陀洹。要是具四向四果者。復次初得果故。名須陀洹。是八人四雙者。復次初得果故。名須陀洹。住彼道時。亦不壞地。亦不壞道。斯陀含果。雖不壞地而壞於道。所以者何。有漏無漏道。俱能得故。阿那含果。亦壞於地。亦壞於道。壞地者。依六地而得。壞道者。有漏無漏道。俱能得故。阿羅漢果。雖不壞道而壞於地。所以者何。依九地得故。須陀洹果地。亦不壞道。亦不壞不壞地者。依未至地。得不壞道者。[＊]唯以無漏道。不以有漏道得。復有說者。不以初得道故。名須陀洹。不以初得果故。名須陀洹。然以須陀洹果故。彼人名須陀洹。因法為名。猶如藥水。以藥為名。[3]酥瓶油瓶。亦復如是。問曰。何故名須陀洹。答曰。須陀名聖道流。洹名為入。入聖道流故。名須陀洹。問曰。若然者。斯陀含阿那含阿羅漢。亦名須陀洹。所以者何。亦入聖道流故。答曰。此初受名。初得道故。餘果名者。各自有義。

[0185c08] 不墮惡趣者。不墮三惡趣。問曰。如斯陀含阿那含阿羅漢。亦不墮惡趣。何故獨說須陀洹不墮惡趣耶。答曰。亦應說而不說者。當知此說有餘。復次沙門果。各自有義。如須陀洹。不墮惡趣勝故。說不墮惡趣。斯陀含一往來勝故名一往來。阿那含不還欲界勝故名不還。阿羅漢更不受有勝故名更不受有。以沙門果各自有義故。隨義立名。問曰。凡夫人亦有不墮惡趣者。何以不說。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次凡夫人。或墮惡趣。或不墮惡趣。是以不說。聖人必定不墮惡趣。是故說之。

[0185c20] 決定者。住正決定聚故名決定。須陀洹義。應言決定般涅槃。所以者何。有般涅槃因緣故。譬如坏器。於三重屋上。投之於地未至地頃。當言必破。彼亦如是。

[0185c24] 入究竟道者。盡智無生智名道。彼人有如是欲如是期心如是可如是樂如是意近。轉近彼道故。言入究竟道。[＊]唯受七有者。問曰。應受十四有若二十八有。若以本有而言。人中有七。天中有七。應有十四。若以本有中有而言。天中本有有七。中有有七。人中本有有七。中有有七。應有二十八。何故但說七有。答曰。此是七數法。不過於七。人中亦七。天上亦七。本有亦七。中有亦七。餘經亦說。三說四諦。有十二行。一諦有十二行。四諦應有四十八行。三說苦諦有十二行。乃至三說道諦有十二行。應有四十八行。何故但說有十二行。此是十二數法。不離三轉十二行故。餘經亦說。比丘七處善。三種觀義。速於聖法。能盡有漏。彼不應但七。應有三十五處善若無量處善。何故但說七處善耶。答曰。此是七數法。不離於七觀。一色陰有七種。乃至識陰。亦七種故。餘經亦說。比丘我今當說二法。云何二法。眼色乃至意法。是名二法。此非一二。應是六二。但是二數法故。不離於二。此七數法。不離於七。亦復如是。廣說如上。問曰。何故須陀洹。[＊]唯受七有不增減耶。尊者波奢說曰。若增若減。受於有者。皆亦生疑。不以疑故。違於法相。復次有爾許報因。還受爾許報果。復次以業力故。[＊]唯受七有。以道力故。不受第八有。如人為七步蛇所螫。以四大力故能行七步。以毒力故不至第八步。復次若受第八有。彼身中應空無聖道。若空無聖道。先是見諦今非見諦。本是得正決定今不得正決定。本是聖人今非聖人。復次若受第八有者。則於過去恒沙諸佛則為外人。非是內親。猶如世人七世相於有親。若至八世[1]使為外人。彼亦如是復次住增上忍時。除欲界七生分色無色界一一處生分。餘一切生分得非數滅。若法得非數滅。更不復起現在前。復次以[＊]唯有七生處故。[＊]唯受七有。七生處者。謂人六欲天。是須陀洹生處。而於中生。復次彼於七有中滿修七種道。永斷七使。以如是事故。[＊]唯受七有。不增不減。如是[2]諸具受七有。須陀洹。天上七有。人中七有者。然須陀洹。各有差別。或有天七人六天六人五。天五人四天四人三。天三人二天二人一。或有人七天六乃至人二天一。說亦如是。此中[＊]唯說具七有者故。說須陀洹受於七有。問曰。具受七有須陀洹。為在天上。為在人中。受第七有耶。答曰。或有說者。於此生中。得須陀洹。即數此生為七。或有說。不在七數者。若如數者。此說人中得道。天上滿七。於彼般涅槃。若天上得果。人中滿七。即般涅槃。若不數者。人中得果。還於人中滿七有。即般涅槃。天中得果。還於天中滿七有。即般涅槃。評曰。不應數初得道生在七有中。所以者何。彼生中有時。是凡夫非是聖[3]人。若數者[＊]唯有二十七有。非二十八。若[＊]唯二十七有。則違施設經。如說須陀洹經。二十八生。必盡苦際。欲令無如是過故。不說初得道生在七有中。問曰。受七有須陀洹。於前六生中。為起聖道現在前不耶。答曰。或有說者不起。若當起者。應般涅槃。或有說者。起現在前。問曰。若然者。何故不般涅槃。答曰。以業力故不般涅槃。問曰。若滿第七有時。世無佛在家而得阿羅漢耶。答曰。或有說者不得。雖無佛法於餘法中。要當出家受其法服然後乃得。或有說者。在家亦得。得已不住於家。於餘法出家受其法服。如是比有五百辟支佛。住仙人山中。本是聲聞。

[0186c02] 天上人中者。天來人中。人[4]住天中。猶如世人從林至園中從園至林中。彼亦如是。生者。生中有本有中。

[0186c05] 得盡苦際者。問曰。苦際為在苦中為在苦外。若在苦中。不應言苦際。若在苦外。世間現喻云何通。猶如金籌。初亦是金。中亦是金。後亦是金。苦亦如是。初亦是苦。中亦是苦。後亦是苦。何者是苦際耶。答曰。或有說者。阿羅漢最後陰是苦際。或有說者。滅盡涅槃是苦際。若作是說。阿羅漢最後陰是苦際者。不應言苦際。所以者何。體盡是苦故。答曰。以是事故。應言苦際。所以者何。更不生苦。更不與苦相續。更不造苦因。是故名苦際。若作是說。滅盡涅槃是苦際者。世間金籌現喻云何通。答曰。此不必須通。所以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。不可以世間現喻難賢聖法。所以者何。賢聖法異世間法異。

[0186c19] 三不善根。貪不善根。恚不善根。癡不善根。問曰。三不善根體性是何。答曰。有十五種。貪不善根。欲界五行所斷愛。通六識身。恚不善根。五行所斷恚。通六識身。癡不善根。欲界全四種所斷無明。四種者。謂集滅道修道。苦諦所斷種當分別。苦[5]諦斷無明有十種。謂與五見愛恚慢疑相應。及不共法八。是不善根。二非不善根。謂欲界身見邊見相應者。問曰。因是根義。身見邊見相應無明。是一切不善法因。何故不名根耶。答曰。若法體是不善。為一切不善法。作因者立根。身見邊見相應無明。雖是一切[1]不善法因。體非不善。是無記故。是故癡不善根。全是欲界四種。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷八種。通六識身無明。是此十五種。是三不善根體。乃至廣說。

[0187a05] 已說體性。所以今當說。何故名不善根。不善根是何義。答曰。生義養義增義。是不善根義。充足義饒益義。滋盛義流澍不善義。是不善根義。尊者和須蜜說曰。云[2]何不善根義。答言。不善因義是不善根義。復次不善種子義是不善根義復次發起不善義是不善根義。復次已生不善助生不善增益不善義。是不善根義。尊者浮陀提婆說曰。不善元本能生不善助生不善增益不善義。是不善根義。問曰。若因義是不善根義者。前生不善五陰。與後生不善五陰作因。前生十不善業。與後生十不善業作因。前生三十四不善使。與後生三十四不善使作因。如是等不善法。皆應是不善根。此[3]三有何異相。立不善根耶。尊者和須蜜答曰。此是如來有餘之說。略言要言。為受化者。作如是說。尊者波奢說曰。佛決定知法根。亦知勢用。餘人所不知。若法有不善根相。立不善根。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知此三法於不善法作因。速疾偏重親近是故此三立不善根。餘不善法。無此三相。故不立根。復次此三不善根。於一切[4]不善法為元首。猶如猛將勝軍在前而行。以其威力故。餘不善法生。復次一切不善法中。誰為最勝。此三法。於一切不善法中。名亦最勝義亦最勝。是故立根。復次貪不善根。是不貪善根近怨對[5]法恚不善根。癡不善根。是不恚不癡善根近怨對[＊]法。復次以此三法是功德怨家。功德者謂三善根。復次以此三不善根於一切不善法。作因作根作主作本所作。作勢力作緣作增益。作集作起處。作因者猶如種子。作根者令堅牢。餘隨相說。復次此三不善根。能持不善法。能使[6]來能生能養能增故。復次以此三不善根。離欲界欲時。多作留難作障礙。如守門者不令人入。復次以此三不善根。五種斷。通六識身。是使性。能起身口業。斷善根時。有牢強方便。五種斷者。見苦斷種。乃至修道斷種。通六識身者。與眼識相應。乃至意識相應。使性者。貪是欲愛使。恚是瞋恚使。癡[7]是無明[8]使。能起身口業者。貪起從貪生身口業。恚起從恚生身口業。癡起從癡生身口業。斷善根時牢強方便者。如施設經說。斷善根時。云何而斷。以何事斷。答言。猶如有一貪欲偏重瞋恚偏重愚癡偏重者。能斷善根。所以說五種斷者。欲除五見及疑。所以說通六識身者。欲除慢。所以說使性者。欲除諸纏。問曰。如邪見能斷善根。何故不立不善根。答曰。不善根斷善根時。作方便時勢勝。事成時亦勝。一切善不善法。方便時勢用難。事成時勢用易。曾聞。菩薩見世間生老病死苦。初發不退轉無上道心。從此以後。於三阿僧祇劫。此心不住不退。無能留難障礙之者。此心甚難。非得盡智時三界善根於未來修者。邪[9]見成時勢用勝。非方便時勝。是故不立不善根。復次[10]若法斷善根時。能生不善法。助生不善法者。立不善根。貪恚癡。能生不善法。助生不善法邪見雖助生不善法。不能生不善法。復有邪見能斷善根者。以諸不善根力故。諸不善根先令善根羸劣微薄。令其困無有勢力。然後邪見能斷善根。復次先作是說。五種斷者。立不善根。邪見非五種斷。不通六識身。彼在意地。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起。諸不善根所不攝。不善五陰。無此五事。不善色陰。非五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不善受陰想陰識陰。煩惱所不攝相應行陰。此雖五行所斷通六識身。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。不相應行陰。雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。煩惱中五見及疑。非五種斷。不通六識身。雖是使性。不能起身口業。所以者何。見道所斷心。不與身口業俱起斷善根時。無牢強方便。慢雖五種斷。不通六識身。雖是使性。能起身口業。斷善根時。無牢強方便。纏有十種。忿纏覆纏睡纏掉纏眠纏悔纏[11]愱纏慳纏無慚纏無愧纏。睡掉無慚無愧。此四雖五種斷。非是使性。雖能起身口業。斷善根時。無牢強方便。眠雖五種斷。不通六識身。非是使性。不能起身口業。斷善根時。無牢強方便。餘纏非五種斷。不通六識身。非是使性。或時起身口業。斷善根時。無牢強方便。恨佷諂誑憍害。此六是使垢。依使而生。非根本使。無上五事故。不立不善根。復次此三不善根。說是業本是業集。如說。迦藍摩當知。貪是眾生業本是眾生業集。恚癡亦是眾生業本。是眾生業集。復次此三不善根盡。業亦盡。如說貪盡業亦盡。恚癡盡業亦盡。復次此三不善根。展轉相生。展轉相助生。如說從貪生恚。從恚生貪。於此二中。亦生無明。復次此三不善根。能使三受。如說貪使樂受。恚使苦受。癡使不苦不樂受。問曰。如此三使盡使三受。何故作是說耶。答曰。從多分故。貪多使樂受。恚多使苦受。癡多使不苦不樂受。復次貪從樂受生。以樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。恚從苦受生。以苦受為根本。多造惡業故。而生多苦。癡從不苦不樂受生。以不苦不樂受為根本。多造惡業故。而生多苦。復次此[1]三善根。說是愛憎。以愛憎故眾生多起諍訟。天阿修羅常共鬪。殺多眾生。愛者是貪。憎者是恚。問曰。此中何以不說癡耶。答曰。已說在此二中。若當眾生有智者。乃至天欲境界在前。猶不共諍。何況人間惡欲。復次以此現初門要略始入。諸煩惱。盡從三分生。或從愛分生。或從恚分生。或從癡分生。佛經說。婆羅門當知。若人以二十一煩惱。惱於心者。雖修行淨心生淨想。猶墮惡趣。曾聞尊者曇摩哆羅。一切煩惱。立為三分。謂貪恚癡分。此是貪分此是恚分。此是癡分。若說貪當知已說貪分。若說恚當知已說恚分。若說癡當知已說癡分。如愛恚癡分。親分怨分。不親分不怨分。有恩分無恩[2]分。有適意分無適意分。不有適意不無適意。當知亦如是。復次以三不善根起十惡業故。墮十惡處。云何三不善根起十惡業。答曰。佛經說殺生有三種。或從貪生。或從恚生。或從癡生。乃至邪見。亦復如是。施設經亦說。三不善根十惡業因根。廣說如上。云何十惡業生十惡處。佛經說。修行廣布殺生之業。生地獄畜生餓鬼中。乃至邪見亦如是。施設經亦如是說。修行廣布增上殺生之業生阿毘地獄。小輕者生大熱地獄。轉輕者生熱地獄。轉輕者生大叫喚地獄。轉輕者生叫喚地獄。轉輕者生眾合地獄。轉輕者生黑繩地獄。轉輕者生活地獄。轉輕者生畜生。轉輕者生餓鬼。乃至邪見。說亦如是。是名行十惡業生十惡處。復次此三不善根。說是內垢。如說貪為內垢。恚為內垢。癡為內垢。如內垢。內怨內嫌當知亦如是。復次此三不善根。亦名為增。亦名為減。如說云何貪增。云何恚增。云何癡增。云何貪減。云何恚減。云何癡減。復次此三不善根。能為退者。作重因重緣。如說若比丘比丘尼。自知欲心熾盛恚心熾盛癡心熾盛。不能自制。比丘比丘尼當知。我於善法。便為衰退。復次此三不善根。說是煩惱障。如說。云何煩惱障。答曰。猶如有[3]一[4]貪偏重恚偏重癡偏重。是名煩惱障。復次此三不善根。說名為塵。如說是貪塵恚塵癡塵。如塵穢垢。箭火刺刀毒病。當知亦如是。問曰。此三不善根。云何行耶。答曰。若心有貪。是心無恚。[5]若心有恚。是心無貪。癡則俱有。所以者何。所行各異故。貪行欣踊。恚行憂慼。復次欲心盛時。令身柔軟潤益。恚心盛時。令身麁強損減。復次欲令身柔軟不害前緣。恚令身麁強能害前緣。云何欲令身柔軟。答曰。欲心現在前時。自身柔軟。云何不害前緣。答曰。若於前人生愛心者。晝夜觀之。無有厭足。云何恚心令身麁強。答曰。恚心現在前時。令自身麁強。云何能害前緣。答曰。若於前人生恚心者。乃至不欲以眼視之。

[0188c08] 此三不善根。是五種斷。通六識身。何故五種斷。若當見道斷非修道斷者。修道所斷心。便為無根。若當修道所斷非見道斷者。見道所斷心。便為無根。何故通六識身。若在意地不在五識身者。此五識心。便為無根。若在五識身不在意地者。此意地心。便為無根。一切不善心。以此為根。與不善欲俱心。有二種根。謂貪及相應無明。恚俱亦如是。癡俱心。及餘煩惱俱心。有一根。[6]有一根謂無明也。

[0188c17] 問曰。根有多名。或說身見是根。或說世尊是根。或說欲是根。或說不放逸是根。或說自體是根。此諸根名。有何差別。答曰。身見是根者。以[7]是見計我我所。便生諸見。世尊是根者。以所說故。雖此煩惱出要縛解增長寂滅。如是等法。皆從佛出。是故為根。欲是根者。以能集善法故。所以者何。若有欲心。能集善法。若無欲心。不能集善法。是故以欲為根。不放逸是根者。以能守護善法。若放逸者。不能守護善法。若不放逸。則能守護善法。是故不放逸為根。自體是根者。以自體不捨自性。是故自體為根。問曰。若然者。無為法亦是自體根。所以者何。不捨自性故。答曰。若以此義。不捨自性為根者。無為法亦不捨自體為根。復有何過。復有欲去如是過而作是說。自體是根者。以相似因是自體根。能生他故。問曰。若然者。苦法忍及眷屬。便為無根。所以者何。無相似因故。答曰。雖不從相似因生。而能與他作相似因。無為法亦不從相似因生。亦不能與他作相似因。評曰。應作是說。以不捨自性故。名自性根。[1]身見根。乃至自體根。是名差別。

阿毘曇毘婆沙論卷[2]第二十五

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品第一之二

[0189a18] 三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑有四種。纏有十種。此四十一種。是欲漏體。有漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅那經亦說。云何欲漏。答[7]言。除欲界繫無明。諸餘欲界繫結縛使垢纏。是名欲漏。云何有漏。除色無色界繫無明。諸餘色無色界繫結縛使垢纏。是名有漏。云何無明漏。答言。三界無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是說者好。若作是說。云何無明漏。答言。緣三界無知。作是說者。則不攝無漏緣使。所以者何。無漏緣使。不緣在三界法。問曰。身口惡行。為是煩惱。為非煩惱。若是煩惱。此中何故不說。若非煩惱。識身經說云何通。如說身口惡行。是不善[8]法結非使非縛是煩惱非纏。應捨應斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱體。若然者。識身。經說善通。此中何以不說。答曰。應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三種。而不說者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱體亦是纏。說在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。而體非纏。是故不說在欲漏中。復有說者。身口惡行。體非煩惱。是以不說在欲漏中。問曰。若然者。識身經說云何通。答曰。識身經文。應如是說。身口惡行。是不善非結非縛非使非煩惱非纏。應捨應斷應知。生苦報故。而不說者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。為煩惱所惱故。說是煩惱。問曰。若非煩惱。為煩惱所惱。說是煩惱者。非結為結所繫。何故不說是結。非[9]縛為縛所縛。何故不說是縛。非使為使所使。何故不說是使。非纏為纏所纏。何故不說是纏耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次欲現種種說種種文。若以種種說種種文莊嚴於義。義則易解。復次為現二種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種文影二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱。說是煩惱。非結為結所繫。說是結。乃至非纏為纏所纏。說是纏。如非結為結所繫。不說是結。乃至非纏為纏所纏。不說是纏。如是非煩惱為煩惱所惱。應說非煩惱。是故現二種門。乃至現二種俱通。此是漏體。乃至廣說。

[0189c05] 已說體性。所以今當說。何故名漏。漏是何義。答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義是漏義。持義是漏義。在內義是漏義。醉義是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰令眾生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬義是漏義者。如於[10]糟中浸漬種子其[11]牙便生。如是眾生以業種子。浸漬煩惱[＊]糟中。便生未來有[＊]牙。流出義是漏義者。如泉出水乳房出乳。如是眾生於六入門。流出諸漏。持義是漏義者。如人為他人所持。則不能隨意遊行四方。如是眾生為煩惱所持。於諸界諸趣諸生生死法中。不能自出。在內義是漏義者。如人鬼在身內故。不應說而說。不應作而作。不應取而取。不應觸而觸。眾生亦爾。煩惱鬼在內。不應說而說。不應作而作。不應觸而觸。醉義是漏義者。如人飲根莖枝葉花[12]菓等酒則便醉亂無所覺知。眾生亦爾。飲煩惱酒。便無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。乃至放逸義是漏義。聲論者說曰。漏名阿羅婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如說。天雨分齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是有漏分齊。至於有頂。問曰。若留住義是漏義者。業亦令眾生留住生死。如說二因二緣而有生死。亦令增長。謂業煩惱。業與[13]煩惱為生死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人或八歲。或十歲。得阿羅漢。從是已後。百年壽中。煩惱永斷。以業力故。留住生死。何故[1]唯說煩惱是漏。不說業耶。答曰。以煩惱是業根。不可不斷煩惱而捨於業。是故說煩惱為漏。不說於業。復次煩惱能造業。猶能生報。如以濕泥團打於壁上。以濕故著。乾猶不墮。是濕時力。如是眾生有煩惱故造業。煩惱雖斷。業猶生報。復次業是壞法業。或令眾生留住生死業。或為生死。而作對治煩惱。非是壞法。但為眾生。作留住法。復次煩惱盡故。能得涅槃。不必業盡。阿羅漢業。其猶如山。然更不受有。於無餘涅槃界。而般涅槃。以是等諸因緣故。說煩惱是漏。不說於業。

[0190a14] 問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏耶。答曰。先作是說。留住義是漏義。欲界眾生。所以留住欲界者。以期心於欲。憙樂於欲。染著於欲。專求於欲。以是事故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界眾生。所以留住色無色界者。以期心於有。乃至專求於有。以是事故。色無色界[2]諸煩惱。除無明立有漏。欲界眾生。所以留住。以無明故。色無色界眾生。所以留住。以無明故。是故三界無明。立無明漏。復次欲界雖有。然眾生多求於欲。以多求欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色界無有欲。然彼眾生。多求於有。以[3]多求有故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲求有。皆因無明。以是事故。三界無明。立無明漏。復次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有漏。三禪以下。雖有成有壞。第四禪及無色界。有成無壞。若界有成有壞。眾生留住。亦因無明。若界有成無壞。眾生留住。亦因無明。是故三界無明。立無明漏。復有別說。有漏者何故名有漏。答曰。以眾生於此處求彼有。不於彼處求此有。譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。所以者何。以此二結是根本使故。無明是過去緣起因[4]故。有愛是未來緣起因。問曰。若然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是說。愛有二種。或不善或無記。或有報或無報。或生一果或生二果。或無慚無愧相應。或不相應。諸不善有報生二果。無慚無愧相應。愛立欲漏。以愛故。諸餘煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記無報生一果。不與無慚無愧相應。愛立有漏。以愛故。諸餘色無色界煩惱。除無明使。亦名有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛處說。問曰。何故三界無明。立無明漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法堪任獨立漏者。[5]使獨立漏。若法不堪任獨立漏者。彼合集為漏。復次留住義是漏義。更無有結留住眾生如無明者。尊者瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住眾生莫若無明。是故獨立無明漏。復次以因無明。有貪有恚有癡。復次無明能令眾生。於前際愚。後際愚。前後際愚。於內法愚外法愚內外法愚不知業不知報。不知業報。不知作善行。不知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知因緣生法。不如實知見六觸處法。復次以無明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難可離。復次無明說在前法。如說。無明在前為相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復次無明自體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦有不共者。所作重者。與一切使俱作業。亦有不共作業者。復次無明說是根本。如偈說。

　今世若後世　　所以墮[6]惡趣

　無明為根本　　亦因於貪欲

[0190c16] 復次無明說名槾祇。有蛇名槾祇。自身盲生子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲亦令相應法盲。於眾生身中。亦能令盲。復次無明在三界。緣一界生愚。謂無色界。在九地。緣一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。緣一種生愚。謂下下種。問曰。如所說餘[7]他界一切遍使所作亦爾。如邪見在三界。緣一界謗[8]無色界。謂無色界四陰。見取在三界緣一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在三界。緣一界計能淨。謂無色界四陰。疑在三界。緣一界生猶豫。謂無色界四陰。地種說亦如是。無明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有異義。所以者何。欲界他界緣一切遍。無明使有九種。七與他界緣遍使相應。二是不共。一一無明。復有九種。上上乃至下下。如欲界無明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非想非非想處地亦如是。以無明有如是無量門無量處所。令眾生愚。是故三界無明。獨立無明漏。復次無明在前。普遍通一切處。在前者為。無明所覆。於苦不忍不可。不欲聞說。於集滅道亦爾。猶如飢餓之人食惡食飽。彼雖得美食。而不忍可。如無明惡食。先在眾生身中。彼雖遇四諦美妙之食。而不忍可。以不忍可故。於[1]諦便生疑心。為有是苦。為無是苦。乃至為有是道。為無是道。如是因無明生於疑心。必當決定。若遇正說。得正決定。言有苦集滅道。若遇邪說。得邪決定。言無苦集滅道。如是疑心生於邪見。彼作是念。若無苦集滅道。應當有我。如是邪見生於身見。復作是念。此我為斷為常。若見我相似相續。便謂是常。是名常見。[2]若我破壞不相續。便謂為斷。是名斷見。是二見名為邊見。如是身見生於邊見。於此三見。一一計能淨。[3]此見能淨。能得解脫。能出要。是名戒取。如是邊見生於戒取。彼作是念。此見能淨能解脫能出要者。此見便為第一。是名見取。如是戒取生於見取。自可所見生愛。不可他見生恚。於諸見起高是慢。是名無明生使使生纏。纏者十纏。謂忿乃至無愧。忿纏。愱纏依於恚。覆纏或有說依於愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪。或有說依無明。所以者何。以無[4]知覆藏其罪。睡纏眠纏無慚纏依無明。掉纏慳纏無愧纏依愛。悔纏依疑。六使垢亦依於使。[5]恨使垢害使垢依恚。佷使垢依見取。誑使垢高使垢依愛。諂使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故說在前。普遍[6]見從阿毘地獄。上至有頂。於中盡有。通一切處者。不以一剎那頃能為一切五行作因緣。一切五行所斷使。一切五行所斷。以通一切處故。一切遍中。他地一切遍中。緣有漏中。緣無漏中。緣有為中。緣無為中。如是等處皆有。與一切煩惱共俱共合。如油在麻中膩在摶中。以無明在前。普遍通一切處。是故三界無明。立無明漏。

[0191b11] 佛經說。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲漏令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前後不俱生故。云何欲漏生而得增廣。答曰。以下中上故。說名增廣。下煩惱為中作緣。中為上作緣。以下中上作緣。故名增廣。復次與次第緣故。名為增廣。若前煩惱未生。則不與後煩惱作次第緣。若生者作緣。復次若前煩惱未生。則不與後煩惱作相似因一切遍因。若生者。作相似因一切遍因。復次若煩惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與果。尊者和須蜜說曰。佛經說不正思惟故。便生欲漏。已生欲漏。能令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。此煩惱為多不耶。答言。不多。煩惱未生而生。已生復生。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。未來有煩惱生已生。不更名未來。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。以數數生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。則二生三生。乃至百生千生。復次煩惱不多。說名增廣。但以數數生轉重故。生下煩惱。不正思惟。不依對治。便生於中。中便生上。復次煩惱不多。說名增廣。但轉行境界故。如緣色生煩惱。不正思惟。不依對治。復緣聲香味觸法生。尊者佛陀提婆說曰。於一生中。多行煩惱。說名增廣。具縛之人。煩惱無有增減。一切眾生。煩惱悉等。等生阿毘地獄。上至有頂。但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟依對治者。佛經說此七漏。常為損害。能生熱惱及諸憂苦。或有漏是見道斷。乃至廣說。問曰。實義有三漏。謂欲漏有漏無明漏。何故說七漏耶。答曰。世尊以漏具說漏。如處處經中說。彼具是漏。彼廣說如上。此亦如是。漏具說漏。尊者波奢說曰。佛說三漏竟。更有異眾生來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異文。令彼來眾堪任受化。故說七漏。復次利根者已解。為鈍根者。作如是說。如利根鈍根。因力緣力。內力外力。依內正思惟力。依外聞法力。當知亦如是。尊者[7]富那耶奢說曰。佛經實義說二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見道所斷[8]即漏自名說。修道所斷漏。以對治名說。彼對治有二種。一須臾[9]斷。二根本[10]斷。初五種說是須臾斷對治。後一種說是根本斷對治。

[0191c26] 佛經說若[11]有如是見。於欲漏心解脫。於有漏無明漏心解脫。問曰。如離欲愛時。欲漏心得解脫。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心得解脫。佛何故於一時中。說於三漏心得解脫。答曰。已解脫說[1]今解脫。如[2]說。大王從何處來。已來說來。廣說如上。復次此二法。是俱一時滅故。更不復現。而作是說。俱者謂欲漏無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其俱而未永滅。離非想非非想處愛時。其俱永滅。復次通證故。作如是說。離欲界欲時。證欲漏斷。離非想非非想欲時。通證三漏斷。復次同證一味解脫得故。離欲時。證欲漏一味解脫得。離非想非非想愛時。證三漏一味解脫得。復次以滅作證故。而作是說。如說。得阿羅漢果時。證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故。而作是說。學人得法智。是欲界對治離非想非非想處欲時。無學得法智。是欲界對治。復次無學人。得無學離縛故。而作是說。離欲界欲時。學人得離縛。離非想非非想處欲時。無學人得離縛。復次斷不相續。還相續故。而作是說。眾生無有前際。數數斷欲漏。還與有漏無明漏相續。若離非想非非想處欲時。相續法。更不相續。復次緣不具故。作如是說。眾生不說前際有漏無明漏與欲漏作三緣。謂次第境界威勢緣。若離非想非非想處欲[3]時。則緣不具。復次為過患對治故。而作是說。行者離非想非非想處欲時。於欲漏生過患想。言其穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常欺誑我。今已脫欲漏有漏無明漏。是故為過患對治。而作是說。問曰。如[4]何阿羅漢五陰得解脫。世尊何以但說心得解脫。答曰。世尊以心為首。說心得解脫。五陰亦得解脫。復次以心名勝義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是最勝。猶如王與眷屬俱走人但言王走。彼亦如是。復次以心故數法名心數。以心大故。數法名大地。復次證他心智通時。無礙道中[5]唯緣於心。不緣心數。廣說如心處說。

[0192b05] 四流。欲流有流見流無明流。問曰。四流體性是何答曰。有百八種。欲流有二十九種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。疑有四種。纏有十種。有流有二十八種。愛有十種。慢有十種。疑有八種。見流有三十六種。欲界有[6]十二種。色界有十二種。無色界有十二種。無明流有十五種。欲界有五種。色界有五種。無色界有五種。此百八種。是四流體。乃至廣說。亦名百八煩惱。已說體性。所以今當說。何故名[7]流。有何義。答曰。漂義是流義。流下義是流義。墮義是流義。漂義是流義者。漂諸眾生。墮在諸界。諸趣諸生生死中。流下義是流義者。流下諸眾生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義者。墮諸眾生諸界諸趣諸生生死中。問曰。若漂義流下義墮義是流義者。上分結則無上分義。所以者何。上分結。令諸眾生。趣上向上使上生相續。答曰。上分義異。流義異。以界故立上分結。所以者何。此結令諸眾生趣上向上使上生相續。以解脫正行聖道善法分故說流。所以者何。眾生雖生有頂中。猶為流所漂。不至解脫正行聖道善法分故。是故尊者瞿沙作如是說。雖久生上地。猶為流所漂。為[8]扼所扼。尊者婆摩勒說曰。以數數現行增上煩惱。故名流。

[0192b29] 問曰。何故諸見流中立見流。扼中立見扼。取中立見取。漏中何故不立見漏。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法堪能別立者。便別立之。若法合集堪能立者。便合集立之。復次諸見輕躁所行猛利。不住一處。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。諸見隨順漂義。立在流中。漂諸眾生。墮在諸界諸趣諸生生死中。是故別立見流。猶如一車駕以二牛性俱躁疾其車必破。若一遲一疾。則相持御其車不破。彼亦如是。復次此諸見。其性躁動。隨順離欲法。不隨順留住法。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱合故立漏。隨順漂義故立流。問曰。若諸見性躁動。隨順離欲法。何故立見流耶。答曰。為外道故。諸外道。伺求諸見。於生死中。而轉覆沒。譬如老象墮泥。若欲動身求出。轉復覆沒。彼亦如是。毘婆闍婆提。立諸見為見漏說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。如我等欲流。彼為欲漏。乃至我等無明[9]漏。是彼無明漏。彼雖作是說。亦不須問。亦不須答。

[0192c21] 四扼。欲扼有扼見扼無明扼。如說。流扼亦如是。體無有異。而義有異。漂義是流義。繫義是扼義。眾生為流所漂。為扼所繫。負生死車。如牛以靷繫扼鞅。以杖捶之。然後挽車。彼亦如是。是故諸經[10]論中說流。後次說扼。

[0192c26] 四取。欲取見取戒取我語取。問曰。四取體性是何。答曰。有百八種。欲取有三十四種。愛有五種。恚有五種。慢有五種。無明有五種。疑有四種。纏有十種。見取有三十種。欲界有十種。色界有十種。無色界有十種。戒取有六種。欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。我語取有三十八種。愛有十種。慢有十種。無明有十種。疑有八種。此百八種。是四取體。乃至廣說。亦名百八煩惱。

[0193a06] 已說體性。所以今當說。何故名取。答曰。以三事故名取。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。復次以二事故名取。一能熾然業。二體性猛利。熾然業者。令五趣眾生諸業常然。體性猛利者。以黠慧故。取是何義。薪義是取義。纏裹義是取義。刺害義是取義。薪義是取義者。如緣薪故火熾。眾生亦爾。因煩惱故業火燃。纏裹義是取義者。如[1]虫以繭自裹即於中死。如是眾生以煩惱自裹。惡趣中死。刺害義是取義者。如[2]利刺入身而為惱害。取[3]荊刺於法身。亦復如是。[4]故薪義纏裹義[5]刺義。是取義。問曰。何故漏中立無明漏。流中立無明流。扼中立無明扼。取中何故不立無明取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法堪任獨立者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作是說。以三事故。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。無明雖有屬義搊持義無選擇義。所以者何。猛利者能選擇。無明不猛利。復次先作是說。以二事故名取。一熾然業。二所行猛利。無明雖能熾然業。所行不猛利。以愚小不猛利不決定故。

[0193a28] 問曰。何故五見中。四見立見取。一見立戒取。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法堪任獨立取者。便獨立之。若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作是說。以二事故名取。一能熾然業。二所行猛利。戒取一見熾然五趣眾生業。與餘四見等。尊者瞿沙說曰。佛知戒取一見速疾偏重親近熾然眾生業。非餘四見。是故獨立戒[6]取。

[0193b08] 復次以戒取與道競故。遠於解脫。與道競者。捨八正妙道。行種種苦行。以為淨想。如不食臥灰。向日曝身。服氣飲水。食果裸[7]行臥柴棘上。著弊衣等。遠解脫者。以修邪道故。轉遠解脫。復次以戒取能欺誑二種人故。謂內道外道。云何欺誑內道。如洗手足行十二頭陀以為淨想。云何欺誑外道。如自餓臥灰種種苦行以為淨想。是以尊者瞿沙作如是說。如是等淨行。皆是世間所行現見之法。欺誑內道外道。如[8]欺小兒。

[9]

[0193b18] [10]問曰。何故說我語取。為以所行故。為以境界故。若以所行為我語取者。身見亦應是我語取。所以者何。行我行故。若以境界者。境界中無我。或有作是答者。不以所行故。亦不以[11]境故。若以所行是我語取者。身見應是我語取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界中無有我故。但欲界諸煩惱。除見餘立欲取。色無色界諸煩惱。除見立。我語取。問曰。何故欲界諸煩惱。除見[12]立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。答曰。欲界諸煩惱。因欲造自身時。須俱。須境界。須具。色界諸煩惱。造自身時。不因欲。不須俱。不須境界。不須具。復次欲界諸煩惱。因欲故生。因境界故生。因具故生。因他故生樂。色無色界諸煩惱。不因欲。不因境界。不因具。不因他生樂。但因我生。復次欲界諸煩惱。不因定。能造自身。亦因內物。亦因外物。色無色界諸煩惱。因定造自身。因內物。不因外物。復次欲界諸煩惱。不能造廣大自身。亦不久遠相續。色無色界諸煩惱。能造廣大身。久遠相續。如阿迦[13]貳吒天。身長萬六千由旬。是故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我語取。

[0193c12] 佛經說此四取皆以無明為本。因無明生。因無明集。問曰。如諸經說。皆愛緣取。此中何故說無明為本。乃至廣說。答曰。以近因故。說愛緣取。以遠因故。說無明為本因集。如近遠。在此在彼。俱不俱。此身他身。說亦如是。復次以相似因故。說愛緣取。以相似因一切遍因故。說無明為本因集。復次為諸外道故。作如是說。諸外道無有居家。亦不積聚。不[14]以貪著境界。作諸惡行故。墮於惡趣。以無明故。[15]漂著諸見。墮於惡道。問曰。如愛攝在[16]趣中。何以說愛緣取耶。答曰。始生愛名。愛增廣名取。故名愛緣取。復次下者名愛。上者名取。

[0193c24] 四縛。貪身縛。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。問曰。四縛體性是何。答曰。有二十八種。貪身縛是欲愛有五種。通六識身。恚身縛有五種。通六識身。戒取身縛。三界有六種。見取身縛。三界有十二種。此二十八種。是四縛體。乃至廣說。

[0194a01] 已說體性所以今當說。何故名縛縛有何義。答曰。繫義是縛義。相續義是縛義。繫義是縛義者。此四縛等繫眾生。繫已復繫。集法經亦說。若不斷貪。不知貪皆是一切處[1]愛身因緣。等繫眾生繫已復繫。譬如善巧繫花鬘師花鬘弟子。以種種花。[2]集於前然後經縷。作種種鬘縷。是花因。亦是花緣。等繫諸花。繫已復繫。彼亦如是。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。說亦如是。相續義是縛義者。如經說。以三事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母無病亦復值時。三[＊]愛身者現在前。或有欲心。或有恚心。以是事故。相續義是縛義。問曰。若繫義是縛義者。縛所不攝餘煩惱。亦繫眾生。於生死中等縛。縛已復縛。四縛有何異義。世尊別立縛耶。答曰。此是世尊有餘之說。乃至廣說。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若法有縛相者立縛。無者不立。尊者瞿沙說曰。佛知四縛等繫眾生繫已復繫速疾偏重親近非餘煩惱。是故立縛。復次此縛於諸煩惱。偏繫在家出家。貪身縛。恚身[3]纏。偏繫在家人。戒取身縛。見取身縛。偏繫出家人。如在家出家。有家無家。有積聚無積聚。當知亦如是復次四縛。偏重繫縛三界眾生。貪身縛恚身縛。偏重繫縛欲界眾生。戒取身縛見取身縛。偏重繫縛色無色界眾生。復次此四縛是二種使鬪諍根本。貪身縛恚身縛。能起愛恚使鬪諍根本。戒取身縛見取身縛。能起見使鬪諍根本。如經說。執杖持澡[4][泳-永+盥]婆羅門。往詣尊者迦旃延所。作如是問。何因何緣。剎利還共剎利鬪[5]諍。婆羅門還共婆羅門鬪。毘舍還共毘舍鬪。首陀還共首陀鬪。彼尊者答言。婆羅門。彼因貪著欲愛故。剎利還共剎利鬪。乃至首陀首陀共鬪。又問。出家之人。無有居家。無所積聚。以何因緣。而共鬪耶。迦[6]旃延答[7]言。以各於所見而起愛著。如二鬪諍根本。二邊二箭二戲論二道。當知亦如是。復次此現門現略現始入。諸煩惱。或見道斷。或見道修道斷。若說戒取身縛見取身縛。當知已說見道所斷諸煩惱。若說貪身縛恚身縛。當知已說見道修道所斷諸煩惱。復次諸煩惱。或是一切遍。或非一切遍。若說後二身縛。當知已說一切遍煩惱。若說前二身縛。當知已說非一切遍諸煩惱。復次諸煩惱。或是見性。或非見性。若說後二身縛。當知已說見性諸煩惱。若說前二身縛。當知已說非見性諸煩惱。復次諸煩惱。或凡夫人所行。或凡夫聖人所行。若說後二身縛。當知已說凡夫所行諸煩惱。若說前二身縛。當知已說凡夫聖人所行諸煩惱。復次諸煩惱。或性欣踊。或性憂慼。若說恚身縛。當知已說憂慼諸煩惱。若說餘身縛。當知已說欣踊性諸煩惱。是故說為現門現略現[8]初入。

[0194b24] 五蓋。欲愛蓋。恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。問曰。[9]蓋性是何。答曰。有三十種。欲愛蓋有五種。通六識身。恚蓋有五種。通六識身。睡掉俱在三界五種斷。通六識身。是不善無記。不善者立蓋。無記者不立。有十種。眠在欲界。五行所斷。是意地。是善不善無記。不善者立蓋。[10]無記不立。有五種。悔是欲界。修道所斷。在意地。是善不善。不善者立蓋。善者不立。有一種。疑在三界。四種所斷。在意地。是不善無記。不善者立蓋。無記不立。有四種。此三十種。是五蓋體。蓋有何相。尊者和須蜜說曰。體即是相。相即是體。諸法不可離體別說於相。復次專求欲。是欲愛相。於眾生生恚害是恚相。令身心覆沒是睡相。不動是眠相。不休息是掉相。剋心悔是悔相。心於所行不決定是疑相。

[0194c11] 已說蓋體相。所以今當說。何故名蓋。蓋是何義。答曰。障義是蓋義。破義是蓋義。壞義是蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋義者。障於聖道及聖道方便善根。如經說。比丘當知此五種樹。名為大樹。種子雖小。而枝體大。覆餘小樹。令餘小樹破壞墮臥。云何為五。一名[11]千闍那。二名迦毘多羅。三名阿濕婆多。四名優曇跋羅。五名尼拘陀。諸小樹為此諸大樹所覆。不能生於花果。如是眾生欲界心樹。為蓋所覆。不能生覺意花及沙門果。是故障義是蓋義。破義壞義墮義臥義是蓋義。問曰。若障聖道及聖道方便善根是蓋義[12]者。蓋所不攝餘煩惱。亦障聖道及聖道方便善根。亦應是蓋。此諸煩惱。有何異義。世尊獨立[13]蓋耶。答曰。或有說者。此是世尊有餘之說。乃至為受化者故。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙說曰。佛知此五蓋。乃至障眾生聖道及聖道方便善根非餘煩惱。復次此蓋亦障因時。亦障果時。因時障者。五蓋一一蓋現在前時。則不得生有漏善心及不隱沒無記心。何況聖道及聖道方便善根。果時障者。以五蓋果故。生惡趣中。則障一切諸善功德。復次此五蓋欲界眾生數[1]行。數行時微細。欲界所有眾生。行慢者甚少。如生地獄中。能起是慢。我受苦勝他耶。畜生中。如蝦蟇等以愚癡。故不能起諸見。是故尊者瞿沙作如是說。一切煩惱。盡障聖道。與聖道相違。但五蓋數[＊]行。數行時微細。世尊立蓋。復次此蓋為定及為定果。而作留難。復次此蓋障三界離欲法。障九斷知無漏果。障四沙門果。復次欲愛蓋。遠離欲愛寂滅法。恚蓋遠離恚寂滅法。睡眠蓋遠離慧法。掉悔蓋遠離定法。遠離欲愛恚寂滅定慧故。令疑箭在心中生。為有善惡業報。為無耶。復次愛恚壞於戒身。睡眠壞於慧身。掉悔壞於定身。壞三種身故。疑心猶豫。為有善惡業報不耶。如壞三戒。害三戒亦如是。如三戒三修三淨亦如是。復次此現門現略現始入。此諸煩惱。或一種斷。或四種斷。或五種斷。若說悔。當知已說一種斷者。若說疑。當知已說四種斷者。若說餘者。當知已說五種斷者。復次此[2]諸煩惱。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。若說疑。當知已說見道斷者。若說悔。當知已說修道斷者。若說餘。當知已說見道修道斷者。問曰。蓋名有五。體有幾耶。答曰。名有五體有七。欲愛蓋。名有一體有一。恚蓋疑蓋亦如是。睡眠蓋。名有一體有二。掉悔亦爾。是為五蓋名有五體有七。如名體數體。名異體異。名異相體異[3]相。分別名分別體。知名知體。當知亦如是。問曰。何故欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體立蓋。睡眠掉悔。二體立蓋。尊者波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。乃至廣說。復次若是使性亦是纏性者。一體立蓋。若是纏性非是使性。二體立蓋。復次有滿足煩惱。不滿足煩惱。滿足煩惱者。謂結縛使垢纏。與此相違。名不滿足。諸滿足者。一體立蓋。不滿足者。二體立蓋。復次以三事故立蓋。一食一對治一等重擔。欲蓋。以何為食。答曰。食於淨想。以何為對治。答曰。不淨以一食一對治故。一體立蓋。恚蓋以何為食。答曰。以害相為食。以何為對治。答曰。以慈以一食一對治故。一體立蓋。疑以何為食。答曰。以於世相猶豫為食。以何為對治。答曰。以觀緣起法。以一食一對治故。一體立蓋。睡眠以何為食。答曰。以五法為食。一瞪瞢。二愁憒。三欠呿。四食不消化。五心悶。以何為對治。答曰。以慧。以五食一對治故。二體立蓋。掉悔以何為食。答曰。以四法為食。一念親屬。二念國土。三念不欲死。四念曾所更喜笑遊戲種種樂事。以何為對治。答曰。以定。以四食一對治故。二體立蓋。等重擔者。欲愛蓋恚蓋疑蓋。一體能負蓋義重擔。睡眠掉悔蓋。二體能負[4]義蓋重擔。猶如村中事務。一人能辦。則立一人。一人不能辦者。則立多人。亦如以椽蓋屋強者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一對治一等重擔者。立一蓋。問曰。何故世尊先說欲愛蓋。次說恚蓋。後說疑蓋。答曰。如是說者。則文隨順。復次若作是說。師授則易。弟子受亦易。復次隨順生時故。蓋生時。先生欲愛。後生恚疑。是故世尊後說恚疑。尊者和須蜜說曰。愛著妙境界故。生欲愛蓋。失妙境界故。生恚蓋失妙境界。心沒故。[5]故生睡蓋。睡覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋掉心生[6]悔。隨順疑蓋便生。

[0195c08] 佛經說。五蓋或復有十。問曰。五蓋云何或時有十。答曰。以三事故。一以緣內緣外。二以體性。三以善不善法。緣內緣外者欲愛體。有緣內生。有緣外生。內外生愛俱亦是蓋。亦障於慧。不生菩提。不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者睡眠掉悔蓋。亦障於慧。不生菩提。不到涅槃。以善不善法者。有疑於善法猶豫。有疑於不善法猶豫。俱是疑蓋。亦障於慧。不生菩提。不到涅槃。以是三事故。立蓋或說有十。

[0195c17] 七使中。慢使。見使。無明使。一切色無色界使。不立蓋。問曰。何故慢使不立蓋。答曰。蓋覆沒於心。慢令心高。問曰。無明何故不立蓋。答曰。等負重義是蓋義。無明負重偏多。問曰。見使何故不立蓋。答曰。蓋能滅慧。見體是慧。不可以慧滅慧。如是因論生論。如蓋能滅一切善心心數法。此中何以但說滅慧。答曰。以慧名勝義亦勝故。彼聚中。誰為最勝。慧為最勝。若滅於慧。何況餘者。猶如健夫能害千人敵者。何況餘小者。問曰。何故色無色界使不立蓋。答曰。以無蓋義故。是以不立。復次蓋障礙三界離欲法。色無色界煩惱。不障礙三界離欲法。復次蓋障礙九斷知果無漏道。色無色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復次蓋能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙四沙門果。復次蓋[1]能為定作留難。色無色界煩惱。不為定作留難。復次蓋能障礙三道。謂見道修道無學道。色無色界煩惱。不障礙三道。復次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三淨。當知亦如是。復次蓋一向不善。色無色界煩惱非不善。如是因論生論。何故[2]唯立不善為蓋。答曰。[3]以對善法聚故。世尊獨立不善為蓋。如經說。比丘何等是善法聚。應答四念處是。若問誰是其對。應答不善法聚是。若問何者是不善法聚。應答五蓋是。是故尊者瞿沙。作如是說。欲界眾生。數數行此煩惱行時。微細不覺是過。是故為於眾生。說名不善。

[0196a17] 佛經說。無明覆。愛結縛。愚者所行。聰明亦然。問曰。如無明亦能覆。亦能繫愛。亦能覆。亦能繫。何故說無明能覆。不說繫。說愛能繫。不說覆。答曰。應說而不說者。當知此是如來有餘之說。復次欲以種種說種種文莊嚴於義。若以種種說種種文莊嚴於義。義則易解。復次欲現[4]二門。如說無明是覆。愛亦是覆。如[5]是愛是繫。無明亦是繫。是故欲現二門。乃至廣說。復次先作是說。障義是蓋義。更無有使障眾生慧眼與無明等。繫義是結義。更無有使繫於眾生如愛結者。如眾生為無明所盲愛結所繫。以盲以繫故。不能得趣涅槃。此中應說二賊喻。是故尊者瞿沙。作如是說。無明盲眾生。愛能繫。是以不善法得生。是中應說二賊喻。復次從多分故。無明多覆眾生。愛多繫眾生。復次無明覆義多。愛繫義多。

[6]

阿毘曇毘婆沙論卷第二十六

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之三

[0196b14] [7]五結愛結。恚結。慢結。嫉結。慳結。問曰。此五結體性是何。答曰。有三十七種。愛結三界有十五種。慢亦如是。恚結有五種。嫉結慳結。欲界修道所斷有二種。此三十七種。是五結體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名結。結有何義。答曰。繫義是結義。廣說如三結處五下分結欲愛結恚結身見戒取疑。問曰。五下分結體性是何。答曰。有三十一種。欲愛結有五種。通六識身。恚結有五種。通六識身。身見三界見苦所斷有三種。戒取三界見苦見道所斷有六種。疑三界見苦集滅道所斷有十二種。此三十一種。是五下分結體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名下分結。下分結有何義。答曰。下界所行故名下。復次下界[8]所結。能令下生相續。能生下報果依果。以是事故。名下分結。下界者是欲界。問曰。若然者一切煩惱。盡下界所行。六十四使。是下界所斷。三十六是欲界繫。二十八是非想非非想處繫。三十六能令下界生相續。三十四能生下界依果報果。二[9]唯生依果。如是等煩惱。皆有下分義。何故世尊[10]唯說五結是下分結。尊者波奢說曰。佛世尊決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。乃至廣說。尊者瞿沙說曰。佛知此五下分結速疾偏重親近下界所行。下界中斷令下界生相續。能生下界依果報果。非餘煩惱。是故說下分結。復次有二種下。一界下。二眾生下。界下者是欲界。眾生下者是凡夫分。眾生所以不能出下界者。為是何過。皆是欲愛結恚結過。眾生所以不能過下凡夫分者。皆是身見戒取疑過。如說下界下地亦如是。復次此五下分結。於欲界眾生。猶如獄卒伺捕之人。欲愛結恚結。猶如獄卒。身見戒取疑。猶如伺捕之人。譬如有人。閉在獄中。令二人守之。使不得出。令三人伺捕此人。若以親友。若以眷屬。若以錢財。若以傷害獄卒。而走出者。乃至遠去。汝等三人。必當將還閉在獄中。獄如欲界。被閉人如凡夫。二獄卒如欲愛結恚結。身見戒取疑如三伺捕人。或有眾生。以不淨觀。傷害欲愛結。慈觀傷害恚結。離欲界欲乃至無所有處欲。生非想非非想處。身見戒取疑。還復將來閉在欲界獄中。是故尊者瞿沙。作如是說。若不斷二法。則不出欲界。不斷三法。則還生欲界。尊者婆摩勒說曰。以為二種結所縛故。不出欲界。不斷三結故。必還生欲界。復次此是現門現略現始入。此諸煩惱。或一種斷。或二種斷。或四種斷。或五種斷。若說身見。當知已說一種斷者。若說戒取。當知已說二種斷者。若說疑。當知已說四種斷者。若說愛恚。當知已說五種斷者。若問愛恚。何以立下分結中。應答如不善根中。若問何以說三結立下分結中。應答如三結中。

[0197a08] [1]佛告諸比丘。汝等受持我所說五下分結耶。爾時長老摩勒迦子。在會中坐。即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。我受持世尊所說五下分結。佛問摩勒迦子。汝云何受持我所說五下分結耶。彼答言世尊說欲愛是下分結。我[2]受持之。說恚身見戒取疑是下分結我受持之。佛告之言。愚人汝若如是受持我所說者。外道異學。當呵責汝。如嬰孩小兒仰臥床中尚無欲心。況為欲蓋所覆。雖不[3]為欲蓋所覆。亦不得言不為欲使所使。廣說如經。彼嬰孩小兒。於色不識欲心。乃至不識法。可言無有使耶。問曰。佛經說五下分結。彼亦如是受持何故呵責摩勒迦子耶。答曰。不以文故。以不解義故。責其義。不責其文。長老摩勒迦子。作如是說。煩惱若行。是下分結。煩惱若不行者。非下分結。世尊說。使若不斷。是下分結。不必行與不行。復次摩勒迦子說。使若現前行是五下分結。佛說若成就則是在於三世。不必現在。復次長老摩勒迦子說。使沒溺於心是結。佛說有諸使得是結。如說若不善知見。斷欲愛所起之處。不名無使恚。乃至疑說亦如是。

[0197b01] 五上分結。色愛無色愛掉慢無明。問曰。五上分結體性是何。答曰。有八種。色愛色界修道所斷有一種。無色愛無色界修道所斷有一種。掉慢無明。是色無色界修道所斷有六種。此八種是色無色界修道所斷。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名上分結。上分結有何義。答曰[4]起上義是上分結義。向上義是上分結義。令上生相續義是上分結義。問曰。若趣上義。向上義。令上生相續義。是上分結義者。彼諸煩惱。不應立流。所以者何。漂義流下義是流義。漂諸眾生諸界諸趣諸生生死中故。答曰。流義異上分結義異。亦以界故。立上分結。此諸煩惱。令眾生趣上向上。令上生相續。以無解脫正智無漏聖道善法故立流。此諸煩惱眾生。雖生有頂。猶為流所漂。不至解脫正智無漏聖道善法中故。是故尊者瞿沙。作如是說。眾生雖久生在上。猶為流所漂。問曰。愛何故立二上分結。掉慢無明各立一耶。答曰。掉慢無明。亦應說如愛立二上分結。而不說者。當知此說有餘。復次欲以種種文種種說莊嚴於義。若以種種文種種說莊嚴於義。義則易解。復次欲現二種門。如愛立二種。掉慢無明。亦應立二種。如掉慢無明立一種。愛亦應說一種。如是上分結體或四或八。如二門二俱通亦如是。復次以愛故。界別地別[5]種別。能生諸煩惱。廣說如解愛處。

[0197b28] 此上分結修道所斷。問曰。何故上分結。[＊]唯修道所斷。答曰。上分結。能令趣上不墮下。見道所斷煩惱能令眾生趣上。亦令墮下。復次上分結。是聖人所行。非凡夫所行。聖人中是阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。如是因論生論。問曰。何故上分結阿那含所行。非斯陀含須陀洹所行。答曰。以阿那含一向上生。斯陀含須陀洹。亦上生亦下生故。復次若出界得果者。此身中則行上分結。須陀洹斯陀含。雖得果不出界。復次若出界永斷不善結者。則行上分結。須陀洹斯陀含。亦不出界。亦不永斷不善結。復次若出界永斷下分結者。彼身中則行上分結。須陀洹斯陀含。不出界亦不永斷下分結。復次此煩惱立各別異。若身中立上分結。則不立下分結。若身中立下分結。則不立上分結。復次更不復行凡夫所行法故。立上分結。須陀洹斯陀含。猶行凡夫所行法。凡夫所行法者。共男女同一床宿。衣憍奢耶衣著華鬘。以栴檀種種香塗身。畜金銀。受用金銀器。驅使奴婢僮僕。亦以手搏頂頭。以瑣鞭人。起如是等身業。共妻婦寢宿。摩觸[6]骨人生細滑想。如是等凡夫所行法。復次更不入母胎流血中生。不住生[7]藏熟[＊]藏。如是身中立上分結。如經說。質多居士。語諸親里。汝等當知。我更不入母胎。廣說如上。是故尊者瞿沙。作如是說。若解脫欲恚。則解脫入母胎。問曰。上分結中掉體。為是結非[8]結。若是結者。波伽羅那所說云何通。如說云何結法。答言九結是。云何非結法。答言除九結餘法是也。若非結者。此經云何通。如說云何上分結。答言。色愛無色愛。掉慢無明。答曰。應作是說是結。問曰。若然者此經善通。波伽羅那所說云何通。答曰。西方沙門。誦持波伽羅那經。作如是說。云何結法。答言。九結及五上分結中掉是也。云何非結法。答言。除九結及五上分結中掉。餘法是也。罽賓沙門。非如是說。問曰。何故罽賓沙門。非如是說。答曰。罽賓沙門。應如西方沙門所說。而不說者。有何意耶。答曰。以掉是壞[1]想。或少分是結。少分非結。或於一人是結。或於一人非結。或時[2]是結。或時非結。少分是結少分非結者。色無色界是結。欲界非結。或於一人是結。或於一人非結者。於聖人是結。於凡夫人非結。或時是結或時非結者。聖人未離欲界欲非結。離欲界欲是結。以[3]有如是壞相故。罽賓沙門。所以不說。如是因論生論。何故色無色界掉立結。欲界掉不立。答曰。欲界是不定界。非修地。非離欲地。此中無如是定。為掉所亂。是故欲界掉不立於結。色無色界。是定界是修地是離欲地。彼中四枝五枝定。為掉所亂。是故立結。如村落中。若村落邊住處。雖有大聲。不能作患。阿練若住處。雖復小聲。猶以為患。彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱。如恨[4]佷誑諂[5]高害。如是等煩惱。障覆於掉。不得明了。是故欲界掉不立是結。色無色界無非法想煩惱。彼中掉明了。是故立結。如村落中。村落邊住處。多諸行惡比丘。而不可識。若至阿練若住處。遠來可識。

[6]

[0198a28] [7]問曰。如掉睡俱在三界。五種所斷。通六識身。一切染污心中可得。[8]何以立掉。為上分結。不立睡耶。答曰。以掉是大過重患多過。以是大過重患多過故。世尊立上分結。波伽羅那經說。是不善大地。以其多過故。作如是說。云何結法。答言。九結及五上分結中掉是也。以其多過故。波伽羅那。復作是說。云何不共無明。云何不共掉纏。以其多過故。施設經。復作是說。凡夫人若生欲愛。則起五法。一欲愛。二欲愛生相。三無明使。四無明使生相。五掉。睡無如是大過重患多[9]故。不立上分結中。復次以掉黠慧所行猛利能亂四枝五枝定。是故立上分結中。睡性愚不黠慧猛利。隨順於定。所行似定。若睡在身者。速能起定。是故不立上分結中。復次以睡覆於無明。無明立上分結。若當立睡為上分結。則為無明所覆。

[0198b15] 五見。身見邊見邪見見取戒取。問曰。五見體性是何。答曰。有三十六種。身見三界見苦所斷有三種。邊見亦爾。邪見三界見苦集滅道所斷。有十二種。見取亦爾。戒取三界見苦見道所斷有六種。此三十六使。是五見體。乃至廣說。已說體性。所以今當說。何故名見。見是何義。答曰。以四事故名見。一能視。二轉行。三所取堅牢。四入緣中猛利。視者能看。問曰。此[10]是邪見。所視顛倒。何所看耶。答曰。所視雖邪顛倒。而性是慧。以性是慧故能看。如人雖看不明了亦復名見。轉行者。問曰。一剎那頃。有何轉行耶。答曰。以其性猛利故名轉行。所取堅牢者。此[11]諸見於緣妄取堅牢。非無漏道力無由可斷。若佛佛弟子出世。以無漏道力。乃能截諸見。牙如大海中虫名失獸摩羅。彼所嚙若草若木。非刀不解捨。彼亦如是如偈說。愚人所受持。鱣魚所銜物。失獸摩羅嚙。非斧不能解。入緣猛利者。諸見入緣猛利。如針墮泥中。復次以二事故名見。一以能觀。二以轉行。復次以三事故名見。一與相相應。二成其事。三不害所緣。復次以三事故名見。一有期心。二堅著。三轉行。復次以三事故名見。一以期心。二以方便。三以無知。期心者。壞於期心。方便者。壞於方便。無知者。壞期心方便故。復次壞期心者。壞行定人。壞方便者。壞行慧者。無知者。從他邊有所聞。謬見法相。

[0198c12] 已總說諸見。所以今當別說。一一[12]所以何故名身見。答曰。從自身生。亦從有身生。故名身見。問曰。餘見亦盡從自身生。可是身見耶。答曰。若見從自身生。不從他身生。不從無身生。此見是身見。餘見或從自身生。或從他身生。或從無身生。自身生者。謂緣自[13]界。他身生者。謂緣他界。無身生者。謂緣無漏。問曰。如邊見不從他身生。亦不從無身生。何故不名身見。答曰。身見以先受名故。更以餘事。立邊見名。以見二邊故。復次若見從自身生。染著我我所。說身見。餘見雖有從自身生者。而不染著我我所故。如我見我所見。已見已所見亦如是。復次若見從自身生。不違[14]戒施修。說身見。餘見雖從自身生。無如是事。復次若見從自身生。信所作受。是身見。餘見雖從自身生。無有是事。尊者和須蜜說曰。自身名五受陰。此見從自身生。故名身見。問曰。何故說五受陰。名自身耶。答曰。以自作故。復次作故。亦是自煩惱業果故。問曰何故名邊見。答曰。此見受二邊。若斷若常。故名邊見。如經說。迦旃延。若以正智。如實知見世間集。則不言無世間。言無世間者。是斷見。若見未來陰生作如是念。是眾生死此生彼而不斷。若以正智。如實知見世間滅。則不言有世間。言有世間者。是常見。若見陰界入相續生。彼作是念。此是滅法[1]非常。復次此是外道邊故說邊見。外道計我是可呵責下賤之法。況復計我是斷常者。而不是邊下賤法耶。復次外道計我。是名取邊。是名妄取於緣。是名所取愚癡。何況計我。有斷有常。而非邊耶。復次此見行斷常二行故名邊見。佛經說。比丘當知我不與世間諍。世間與我諍。問曰。佛何故不與世間諍。尊者和須蜜說曰。佛說有因果故。若與常見外道。共集一處。外道計有果無因。所以者何。無因故常。佛作是說。汝等有者。我亦有之。汝言無者。是愚癡故。若與斷見外道。集在一處。彼斷見外道。說有因無果。所以者何。斷果故。佛作是說。汝等有者我亦有之。汝言無者是愚癡故。佛於一邊取因。於一邊取果。離於斷常。而說中道。以是事故。佛不與世間諍。世間與佛諍。復次佛是法論。世間是非法論。法論者不與非法論者諍。復次佛以制法隨順世間。世間以實法不隨順佛。復次佛是善除鬪諍根本。愛之與見。是鬪諍根本。佛善除之。世人不除。是故作如是說。我不與世間諍。世間與我諍。尊者佛陀提婆說曰。佛則正論。世間不正論。正論不與不正論者諍。如一馬行於邪道言行惡道。如是外道行邪道故。言行諍道。復次佛見義見法見善見好。是故不與世間諍。問曰。何故名邪見。答曰。行邪行故說邪見。問曰。五見盡行邪行。皆是邪見耶。答曰。以名以行故。若五見不立名立行者。五見盡是邪見。所以者何。行邪行故。若五見立名立行。此見[2]名邪見行。無所有行。是名邪見。復次行邪行壞前法是邪見。餘見雖行邪行。無如是事。復次若邪行謗一切因果。是名邪見。餘見雖行邪行。無如是事。復次行於邪行。與施戒修相違。餘見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。謗過去未來現在等正覺道及三漏處。是名邪見。餘見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。謗二種恩。謂法恩眾生恩。謗法恩者。言無施無祠祀無善惡業果報無今世後世。謗眾生恩者。言無父無母無化生眾生。言世無阿羅漢無趣正道。乃至廣說。餘見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。能起二種無恩。謂法無恩眾生無恩。起法無恩者。言無施。乃至廣說。起眾生無恩者。言無父母。乃至廣說。是名邪見。餘見雖行邪行。無如是事。復次邪見若行邪行。壞現見事。如人墮火坑中。欲令世人生希有想。而作是說。我今快樂。如是眾生。墮熾然陰界入中。以邪見故。言無有苦。餘見雖行邪行。無如是事。復次若行邪行。說名是惡。如說比丘當知。若人邪見。所有身口意業。及迴轉法。其所願求。盡生不愛不好不妙法。所以者何。比丘當知。以見惡故。餘見雖行邪行。無如是事。不名邪見。問曰。何故名見取。答曰。取見故名見取。問曰。此見亦取五陰。何以但說見取耶。答曰。因見故取五陰。復次若[3]取見。若取五陰。計第一者。是名見取。問曰。何故名戒取。答曰此見取戒。故名戒取。問曰。此盡取五陰。何以但說取戒耶。答曰。因戒故取五陰。復次以所行故。若取戒。若取陰。以所行淨者名戒取。問曰。何故名取。答曰。取他見故名取。如身見計[4]我所。邊見計斷常。邪見謗言無。見取取此諸見。以為第一。戒取取此諸見。以為淨。是故取他見名為取。

[0199c12] 六愛身。眼觸生愛。[5]取鼻舌身意觸生愛。應說一愛。如九結中。三界愛立一愛結。應說[6]二愛。如七使中。欲界愛說欲愛使。色無色界愛。說有愛使。應說三愛。如經說。比丘當知。愛[7]說有三。謂欲愛色[8]愛。無色愛。應說四愛。如經說。愛從四事生。若比丘比丘尼因衣服生愛。生便生。成立便成立。善便善。因食生愛。因臥具生愛。因有生愛。若比丘比丘尼。生如是愛。廣說如上。應說五愛。謂因苦斷愛。乃至修道斷愛。應說九愛。如上上乃至下下愛。應說十八愛。如說十八[9]意行。應說三十六愛。如說三十六愛行。應說百八愛。如說百八愛行。若以在身。若以剎那。則有無量無邊愛。問曰。以何等故。世尊廣一愛說六愛。略無量愛說六愛身。答曰。以所依故。若一若無量愛。盡依此六。依六[10]泉六道六識身相應而生。問曰。恚無明。亦依此六。依乃至與六識相應而生。何故[＊]唯說六愛身。不說六恚身六無明身。答曰。應說而不說者。當知[1]此說有餘。復次若說愛身。當知亦說恚身無明身。復次以愛在三界通五識身。能自成立。恚雖通五識身。自成立不在三界。無明雖在三界。不通五識身。能自成立。復次愛界別地別種別。廣說如解愛處。問曰。何故名身。答曰。以多故說身。不以剎那頃眼觸生愛名身。乃至多剎那眼觸生愛名身。不以一象名為象軍。乃以多象故。名為象軍。車馬步軍。亦復如是。乃至意觸生多愛。名為愛身。七使。欲愛使。恚使。有愛使。慢使。無明使。見使。疑使。問曰。七使體性是何。答曰。有九十八種。欲愛使欲界五種。愛通六識身。恚使有五種通六識身。有愛使。色無色界愛。有十種。慢使三界有十五種。在意地。無明使三界有十五種。見使欲界有十二。色界有十二。無色界有十二。合三十六種。疑使三界四種所斷。有十二種。此九十八。是七使體。乃至廣說。

[0200a19] 已說體性。所以今當說。何故名使。使是何義。答曰。微義是使義。堅著義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。微名細。如七微塵成一[2]細。堅著義是使義者。乃至一剎那頃。使一微塵亦生於著。相逐義是使義者。如空行水行眾生逐影法。空行者是鳥。水行者是水中虫。鳥以翅力。欲[3]度大海。海水中虫。取其相已。而作是念。無有飛鳥能過大海。除金翅鳥王。即逐其影。彼鳥疲極墮水。虫便吞之。如是諸使得一切時常住身中。若不正思惟。則生依果報果。

[0200b01] 復次微者是體。著者是所作。相逐者是得。復次微者是過去使。著是現在使。相逐者是未來使。復次微義著義是相應使義。相逐義是心不相應使義。問曰。無有不相應使。答曰。此中說使得是使。外國法師。說四種義。微義是使義。著義是使義。遍義是使義。相逐義是使義。微義是使義者。此使自性微細。所行亦微細。著義是使義者。彼使於此[4]義堅著。猶如小兒堅著於乳。遍義是使義者。彼使遍在身中。如油在麻中膩在揣中。相逐義是使義者。如空行水行虫逐影法。復次微義是使義者。是使自體。著義是使義者。是所行。遍義是使義者。是相應。相逐義是使義者。是諸得。應以三事知使。一以自體。二以果。三以人。以自體者。欲愛使如食興渠。恚使如食苦[5]蔘子。有愛使如乳母染污衣。慢使如憍人。無明使如盲人。見使如失道疑使如臨岐路人。果者修行廣布欲愛使。生雀鴛鴦鴿中。修行廣布恚使。生毒蛇中。修行廣布有愛使。生色無色界中。修行廣布慢使。生卑賤中。修行廣布無明使。生盲闇中。修行廣布見使。生外道中。修行廣布疑使。生於邊地。以人者。欲愛使以難陀等知。恚使以氣噓指鬘等知。有愛使以阿私陀阿羅吒優陀迦等知。慢使以摩那答陀等知。無明使以優樓頻螺迦葉等知。疑使以摩勒迦子等知。

[0200b27] 問曰。何故嫉慳不立使耶。答曰。無使相故不立使。復次嫉慳是麁煩惱。微細是使。嫉慳性重。使性輕。嫉慳性遲。使性捷疾。復次嫉[6]慳習氣不牢固。使性習氣牢固。習氣牢固者立使。不牢固者不立。如燒草燒[7]裸皮處。火滅其地即冷。嫉慳習氣。亦復如是。如燒佉陀羅木。火雖久滅。其地猶熱。使性習氣。當知亦如是。九結。愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。嫉結。慳結。問曰。九結體性是何。答曰。有百種愛結三界有十五種恚結有五種。慢結三界有十五種。無明結三界有十五種。見結有十八種。身見三界有三種。邊見亦爾。邪見三界有十二種。取結有十八種。見取三界有十二種。戒取三界有六種。疑結三界有十二種。嫉慳欲界修道所斷有二。

[0200c13] 已說體性。所以今當說。何故名結。結有何義。答曰。繫義是結義。合苦義是結義。雜毒義是結義。餘如三結處說。已總說九結所以。一[8]一所以今當說云何愛結。答曰。三界愛立愛結。欲界愛立欲愛使。色無色界愛立有愛使。[9]經說有三愛。欲愛。色愛。無色愛。此三種有何差別。答曰。受佛化者有三種。利根中根鈍根。為利根者說愛結。中根者說欲愛使有愛使鈍根者說三愛。如利根中根鈍根。久行已行初行。樂略樂廣樂略。廣說亦如是。復次同苦繫義故。欲界愛亦同苦繫。色無色界愛亦同苦繫故。云何恚結。害眾生者是也。問曰。如於非眾生法中。亦起於害何故但說害眾生耶。答曰。於眾生數法中起恚多。非眾生數起恚少。復次於眾生數起恚罪重。於非眾生數起恚罪輕。復次因眾生數恚。亦恚非眾生數。云何慢結。答曰。七種慢。是慢使。一慢。二大慢。三慢大慢。四我慢。五增上慢。六[1]如慢。七邪慢。廣說如雜揵度。云何無明結。答曰。三界無知。如是說者好。若作是說。緣三界無知者。則不攝無漏緣使。云何見結。答曰。三見[2]是也。謂身見。邊見。邪見。云何取結。答曰。二取是也。謂見取。戒取。廣說如波[3]那羅經。問曰。何故五見三見立見結。二見立取結耶。答曰。同苦繫義故。身見名女聲。是苦繫義非樂。如身見。邊見邪見亦如是。見取戒取名男聲。是苦繫義非樂(天竺聲論法有男聲女聲非男非女聲)。復次此二結體等攝使亦等。體等者見結體有十八。取結體亦十八。攝亦如是。復次若見行邪行。非取是見結。若見行邪行取。非見是取結。云何疑結。於諦猶豫。何以作此論耶。答曰。欲令疑意得決定故。若遠見高物。疑為是人耶為是杌耶。若知是人。疑為是男耶為是女耶。見二道疑為是所趣道。為非所趣道耶。見二衣二鉢。疑為是我衣鉢耶。為非我衣鉢耶。人謂如此是實疑結。欲令此義決定是欲界不隱沒無記邪智。若疑為有苦集滅道。為無苦集滅道耶。此是實疑。是名疑結。云何嫉結。答曰。見他善好心不忍。云何慳結。答曰。心[4]慳著。問曰。何故作此論耶。答曰。欲令疑者得決定故。世人於嫉作慳想。於慳作嫉想。若人見他好物。心生嫉者。世人言此人慳。此非是慳乃是嫉。若人見他牢藏己妻。世人言是[5]嫉。而實非[＊]嫉乃是[6]慳。為斷如是嫉是慳想慳是嫉想亦顯嫉慳差別之相。而作此論。云何嫉結。見他善好心不忍。為斷如是嫉是慳意此結是不忍相。非慳著相。若見他有好物。便生嫉心。此於我為好。云何慳結。答曰。心慳著。作如是說。已斷慳作嫉想。此結是慳著相。非不忍相。善守護己妻。不令出故。

[0201b05] 問曰。何故於十纏中[7]嫉慳為結。非餘纏耶。答曰。無結相者不立。有結相者便立。復次以現其終故。於十纏中。嫉慳是終。復次此二能自成立。無有二相能自成立者。以自力用故成立。無二相者。一向不善故。忿纏覆纏[8]能自成立。無有二相。然外國法師說。此二是使。不說是纏故不應問。睡掉不能自成立。以因他力故立。非不二相。以不善無記故。眠悔雖能自成立亦非不二相。以眠有善不善無記悔善不善故。無慚無愧。雖非二相。而[9]自不成立。因他力故。嫉慳非二相。亦自成立故。復次此二結是下賤可呵責法。復次此是惡人下人所行故。若世人供養他。何故生嫉。雖復積聚[10]百千財寶。不能持五錢至於後世。若當施於他者。有何過。復次世間以此二結故。曾多受毀辱。世人輕毀二法。謂無威勢貧窮者。以修行廣布嫉結。令無威勢。修行廣布慳結。令人貧窮。若人貧窮無有威勢。父母兄弟親屬僮僕。乃至己妻。而輕賤之。復次此二結。於欲界眾生。能為二事。一如獄卒。二如守門人。如人閉在牢獄。以二人守。不令出行。譬如清淨莊嚴園林。以二人守門。不令人入惡道。當知如牢獄嫉慳。當知如獄卒眾生。所以不能出惡道獄者。以嫉慳所守故。人天如清淨莊嚴園林。嫉慳如二守門者。眾生所以不得人天中樂。以嫉慳故。以是事故。嫉慳立結。如經說釋提桓因往至佛所而作是問。世尊人天多行何結。阿修羅揵闥婆。乃至廣說。佛告憍尸迦。人天多行嫉結慳結。阿修羅。龍迦樓羅。揵闥婆。緊那羅。摩睺羅伽。如是等眾生。亦多行嫉結慳結。問曰。眾生或有九結。或有六結。或有三結。或有無結。九結者。具縛凡夫。有六結者。是離欲界欲凡夫。未離欲愛聖人。有三結者。離欲聖人。無結者。是阿羅漢。無有眾生成就二結一結者。何故世尊說。人天阿修羅等。多成就二結。答曰。以嫉慳是富貴人所行。帝釋於二天中尊。復次以此二結故[11]人天阿修羅。數數共鬪。諸天有好食。阿修羅有好女。諸天慳惜於食。不欲令餘去。於女生嫉言。於我等好。阿修羅於女慳惜。不欲令出。於食生嫉言。於我等好。諸天為女故。下詣阿修羅城。阿修羅為食故。上詣天城。以是事故。天阿修羅。數數共鬪。爾時帝釋。從戰陣出。心懷[12]恐怖戰慄。未久之間。往詣佛所。而白佛言。天人阿修羅等。以何結故。數數共[13]鬪。世尊以方便力。而作是說。帝釋當知。以嫉慳二結。為汝作患。生恐怖厄難。猶如重擔。以是事故。人天阿修羅等。以此二結數數共鬪。

[0201c24] 九十八使。問曰。何故作此論。答曰。欲斷著文沙門意故。有著文沙門所說而受持之。復作是言。佛說七使。誰聰明過佛者。說九十八使耶。欲斷如是說者意故。亦欲說九十八使體相性分。以是事故。而作此論。佛經說七使。以界以種以行。有九十八使。七使中欲愛使。於九十八使中。以種故有五。恚使亦爾。七使中有愛使。於九十八使中。以界故有二。以種故有五。以界以種故有[1]十。七使中慢使於九十八使中。以界故有三。以種故有五。以界以種。使有十五。無明使亦爾。七使中見使於九十八使中。以界故有三。以行故有五。以種故有十二。以界以種以行故。有三十六。七使中疑使於九十八使中。以界故有三。以種故有四。以界以種故有十二。

[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第二十七

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之四

[0202a19] [3]此三結幾不善幾無記。乃至九十八使。幾不善幾無記。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱。盡是不善。以無巧便所持故。如譬喻者。作如是說。為斷如是意亦明煩惱是不善無記故。若無巧便所持是不善者。諸煩惱。應言無巧便。不應言是不善。所以者何。無巧便是無知持是相應。不可以自體還應自體。復次或有說。欲界諸煩惱。盡是不善。色無色界諸煩惱。盡是無記。為斷如是說者意。亦明身見邊見是無記法故。而作此論。復有說者。所以作論。為何義故。而作論。答曰。欲令此義成立故作此論。是故先作是問。以何義故。彼尊者作論先立章。答曰。欲現門故。[4]今欲現[5]問故作此論。此三結。幾不善。幾無記。答曰。一是無記。謂身見。問曰。何故身見是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者。是不善。身見不與無慚無愧相應。不從無慚無愧生。不與無慚無愧作依果故。是無記。復次此結不一向壞期心。云何不一向壞期心。答曰。即如上義。復次此結不與施戒修[6]相遠故。是無記。若人計我。修行布施。欲令我樂。持戒欲令我生天。習修欲令我得解脫。復次此結於自體愚。不逼切他。若人計我。眼見色時。不作是念。眼能見色。色是可見。而作[7]見念。我能見色。我所是可見。乃至意知法。不作是念。意能知法。法是可知。而作是念。我能知法。我所是可知。不逼切他者。如是等顛倒見。不逼切他。復次以身見。不生報故。是無記。尊者和須蜜說曰。何故此見是無記耶。答曰。此見不能起麁身口業。問曰。若然者。不善煩惱。亦有不能起麁身口業者。答曰。貪恚愚癡增盛時能起。復次此見不能令人墮惡道。問曰。若然者不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚愚癡增盛時。能令人墮惡道。此見增盛時。不能令人墮惡道。復次此見不能生不愛果。問曰。此見能生後有。即是生不愛果。所以者何。如佛說。比丘若起後有。乃至一剎那者。我不稱美。所以者何。起於有者。是苦法故。尊者佛陀提婆說曰。此見所取是顛倒。亦生顛倒。應是不善。若當身見非不善者。誰是不善。世尊亦說。乃至小愚亦是不善。二當分別。問曰。何故言分別。答曰。此義應分別。是不善分。是無記分。復次此義當破故言分別。毘婆闍婆提作是說。此義應[8]解脫分明故言分別。戒取疑若在欲界是不善。若在色無色界是無記。問曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若法是無慚無愧。與無慚無愧相應。從無慚無愧生。與無慚無愧作依果者是不善。色無色界煩惱。與上[＊]相遠故是無記。復次此煩惱不壞期心。云何不壞期心。以上義故。復次色無色界煩惱。不能生報。以不生報故是無記。所以不能生於報者。以為四[9]枝五[＊]枝定所制伏故。猶如毒蛇為呪術制伏則不能螫人。彼亦如是。復次非報器故。色無色界煩惱是無記。若當色無色界能生報者。為生何報。應生苦受。苦受是欲界法。不可以色無色界煩惱於欲界中受報。復次色無色界。非一向能生顛倒。有少相似法。如色無色界邪見。謗言無苦。有少樂分見取見。色無色界陰是第一。彼有少分第一戒取見。色無色界有少分淨。亦有能淨欲界道。無色界有能淨色界道。尊者[10]和須密說曰。何故色無色界諸煩惱是無記。答曰。不能起麁身口業故。問曰。不善煩惱。亦有不能起麁身口業者。答曰。貪恚癡增盛時。能起麁身口業。彼諸煩惱增盛時。不能起麁身口業。復次彼諸煩惱。不能令人墮惡[11]趣。

[12]

[0202c28] [13]問曰。不善煩惱。亦有不能令人墮惡道者。答曰。貪恚癡增盛時。能令人墮惡道。彼諸煩惱增盛時。不能令人墮惡道。復次彼諸煩惱。不能生不愛果。問曰。若生少後有是不愛果。廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色界煩惱非不善者。誰是不善。世尊亦說。煩惱生業。應是不善。三不善根。即是不善。所以者何。此不善根。是不善煩惱。為不善法。作因作根。作出處作本。作有作緣。作集作生故。三漏。一是無記。二當分別。一無記者。是有漏。所以是無記。應如上說。二當分別者。謂欲漏無明漏。欲漏或不善或無記。云何不善欲漏。是無慚無愧。亦與無慚無愧相應者。是不善無慚無愧。即是自體。與無慚無愧相應者。取三十四種。一向不善者三種。少分謂睡眠掉舉。無慚無愧相應者是不善。云何無記欲漏。不與無慚無愧相應。是則說身見邊見。亦說三種。少分謂睡眠掉舉。身見邊見相應者。是名無記。問曰。無慚不與無慚相應。無愧不與無愧相應。可是無記欲漏所攝耶。答曰。此[1]文應如是說。云何無記。無慚無愧所不攝不相應欲漏。無慚無愧不攝。則[2]餘無慚無愧不相應。則[＊]餘無慚無愧相應。而不說者有何意耶。答曰。無慚雖不與無慚相應[3]與無愧相應。無愧雖不與無愧相應而與無慚相應。所以者何。不相離故。是故非無記[4]欲漏所攝。無明漏。或不善或無記。云何不善無明漏。與無慚無愧[5]相應。如是則說欲界四種所斷無明。謂集滅道修道所斷。及苦諦所斷。少分謂三見疑愛恚慢相應無明。及不共無明。云何無記無明漏。不與無慚無愧相應者。如是則說欲界身見邊見相應無明。色無色界五種所斷無明。問曰。何故十纏中。[6]唯說與無慚無愧相應不說餘耶。答曰。彼作經者。有如是欲如是意。隨其欲意。而造此論。亦不違法相。復次此二纏一向不善。與一切不善煩惱相應。忿纏覆纏嫉纏慳纏。雖一向不善。而不與一切不善煩惱相應。睡纏掉纏。雖與一切不善煩惱相應。而不一向不善。所以者何。以不善無記故。眠纏悔纏。非一向不善。所以者何。眠有善不善無記。悔有善不善無記故。無慚無愧。一向不善。與一切不善煩惱相應故。隨有爾許無慚無愧相應。有爾許不善煩惱。有爾許不善煩惱。有爾許無慚無愧相應。隨有爾許函。有爾許蓋。彼亦如是。四流。一無記。謂有流。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱。是無記。此亦如是。三當分別。謂欲流見流無明流欲流。或不善或無記。云何不善。無慚無愧。及相應欲流。無慚無愧。則說無慚無愧體。相應欲流。則說二十四種。一向不善者。及三種少分。謂睡眠掉[7]舉。無慚無愧相應者。云何無記。謂不與無慚無愧相應欲流。如是則說睡眠掉少分與欲界身見邊見相應者。見流。或不善或無記。云何不善。欲界繫三見。謂邪見見取戒取。云何無記。欲界繫二見。謂身見邊見。色無色界繫五見。無明流。或不善或無記。云何不善。謂與無慚無愧相應無明流。云何無記。謂不與無慚無愧相應無明流如流。[8]扼亦如是。四取。一無記。謂我語取。所以者何。以是色無色界法故。如說色無色界煩惱是無記。此亦如是。三當分別。謂欲取見取戒取。欲取。或不善或無記。云何不善。無[9]漸無愧。及相應欲取。無慚無愧則說自體。及相應欲取則說[10]二十八。一向不善者。及四種少分。謂睡眠掉無明。與無慚無愧相應者。云何無記。不與無慚無愧相應欲取。是則說四種少分。謂睡眠掉無明。與欲界繫身見邊見相應者。見取。或不善。或無記。云何不善。欲界繫二見。謂邪見。見取。云何無記。欲界繫二見。謂身見邊見。色無色界四見。戒取。欲界是不善。色無色界是無記。四縛二縛。是不善。謂貪身縛。恚身縛。二當分別。謂見取身縛。戒取身縛。欲界繫者是不善。色無色界繫者是無記。五蓋[＊]唯不善。五結。三不善。謂恚結慳結嫉結。二當分別。謂愛結慢結。欲界繫是不善。色無色界繫是無記。五下[11]分。二不善。謂欲愛恚結。一無記。謂身見。二當分別。謂戒取疑。欲界繫是不善。色無色界繫是無記。上分結[＊]唯無記。五見。二無記。謂身見邊見。三當分別。謂邪見見取戒取。欲界繫是不善。色無色界繫是無記。六愛身。二不善。謂鼻觸生愛身。[12]口觸生愛身。四當分別。謂眼觸生愛身。耳觸生愛身。身觸生愛身。欲界繫是不善。梵世繫是無記。意觸生愛身。欲界繫是不善。色無色界繫是無記。七使二是不善。謂欲愛使恚使。一是無記。謂有愛使。四當分別。謂慢使。無明使。見使。疑使。慢使。疑使。欲界繫是不善。色無色界繫是無記。無明使。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無明使云何無記。不與無慚無愧相應無明使。見使。或不善或無記。云何不善。欲界繫三見云何無記。欲界繫二見。色無色界繫五見。九結。三不善謂恚結慳結嫉結。六當分別。謂愛結。慢結。取結。疑結。欲界繫是不善。色無色界繫是無記。無明結。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應無明。云何無記。不與無慚無愧相應無明。見結。或不善或無記。云何不善。欲界繫邪見。云何無記。欲界繫身[1]見色界繫三見。九十八使。三十三不善。六十四無記。一當分別。欲界繫見苦所斷無明使。或不善或無記。云何不善。與無慚無愧相應者。云何無記。不與無慚無愧相應者。此門毘婆沙優波提舍。是應廣分別。問曰。何故名善。何故名不善。何故名無記耶。答曰。若為巧便所持生愛果。安隱故名善。巧便所持者是道諦。生愛果者。是苦集諦少分。安隱者是滅諦。若不為巧便所持。生不愛果。不安隱者是不善。此說苦集諦少分此相違是無記。復次生愛果。生樂受果是善。生不愛果。生[2]苦受果是不善。與此相違是無記。復次生可愛有種子是善。生不可愛有種子是不善。與此相違是無記。復次生可愛趣中是善。生不可愛趣中是不善。與此相違是無記。復次於寂靜分中。體性輕舉者是善。於增盛分中。體性重沒者是不善。與此相違是無記。尊者婆多說曰。以四事故名善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。或有說。慚愧是自體。或有說三善根是自體。親近者。謂心心數法。能起者。能起身口業及心不相應行。實義者是涅槃。以安隱故說善。是以毘婆闍婆提作如是說。自體善者是智。親近善者是識。能起善者。能起身口業。實義善者是涅槃。以四事故。名不善。一體。二親近。三能起。四實義。體者是自體。或有說。無慚無愧是自體。或有說。三不善根是自體。親近者。是心心數法。能起者。能起身口業及心不相應行。實義者。是生死不安隱故說不善。是以毘婆闍婆提作如是說。自體者是愚癡。親近者是識。能起者能起身口業。實義者是生死。尊者波奢說曰。若法是正觀。與正觀相應。從正觀生依果解脫果。是名善。若法非正觀。乃至不從正觀生依果是名不善。與此相違是名無記。如正觀不正觀。慚愧無慚愧。善根不善根。信等五根五蓋。說亦如是。集法經說。何故名善。答曰。有愛果妙果適意果可意果。故名善。報果說亦如是。何故名不善。答曰。有不愛果不妙果不適意果不可意果。故名不善。報果說亦如是。與此相違是無記。問曰。世尊定記苦。定記集。定記滅。定記道。廣說十二入施設解說顯現。何以言無記耶。答曰。不以不解說。故言無記。但世尊善法記善。不善法記不善。此法非善法所記。非不善法所記。故言無記。復次世尊說。善法有愛果。不善法有不愛果。此法不生愛不愛果。故言無記。復次善以二事故名善。一以自體。二以有報。不善亦爾。無記雖有自體。不生於報。故說無記。世尊或有不解說名無記(天竺音無記是無答)。如經說沙門瞿曇。世界常耶。佛言此不應答。問曰。何故佛不答此問耶。答曰。外道計人是常。彼諸外道。往詣佛所。作如是問。沙門瞿曇。人為是常。為非常耶。佛作是念。無人我。答言無。彼諸外道。當作是說。我不問有無。若當說常無常者。無法云何說有常無常。如問人石女兒為恭敬孝順不。彼作是念石女無兒。我若答言無彼當作是說。我不問有無。若當說恭敬孝順。彼當作是說。石女無兒。云何當說恭敬孝順。彼亦如是。此論非有非實。以非有非實故。世尊不答。四種答如雜揵度智品廣說。此三結。幾有報幾無報。乃至九十八使。幾有報幾無報。問曰。何故作此論。答曰。如譬喻者說。除思無報因。除受無報果。為斷如是說者意亦現五陰是報果。復次何故作此論。答曰。或有說。已受報因則無體。如迦葉維部。彼作是說。因義乃至報未熟。若報熟彼無因義。猶如種子。[3]牙未生時。有種子義若[＊]牙生無種子義。彼亦如是。為斷如是意亦明報雖熟因故有體。復有說者。何故作此論。答曰。為外道故。外道說善惡業無有果報。為斷如是意亦明善惡業有果報。是故為止他義欲顯己義。亦說法相相應義故。而作此論。假使莫為止他義莫為顯己義。但欲說法相相應義故。而作此論。如初門文所說。此門文亦應如是說。三結若不善者有報。無記者無報。乃至九十八使亦爾。此門是廣說優波提舍毘婆沙。問曰。為以自法報俱言有報。為以他法報俱言有報耶。若以自法報俱言有報者。云何因果不並耶。亦違偈說。如說。

　作惡不即熟　　如薩遮投乳

　不即燒愚小　　猶如灰底火

[0205a03] 有草名薩遮。若[1]磨為散。投之乳中。即便成酪。因果不爾。云何爾耶。答曰。如灰底火。初蹈不熱。久住乃熱。如是不善業。因時生喜樂。變成果時。生諸惡趣陰界入若以他法報俱言有報者。無漏聖道。亦與他法報俱。應言有報。答曰。應作是說。與自法報俱故言有報。問曰。若然者云何因果不並耶。亦違偈說。答曰。俱有二種。一者有俱。二者並俱。有俱者有因有果有緣有報是也。有因有果者如百億劫前造因。雖滅為後生法作因。此法於因雖遠而名有因。彼法於果雖遠而名有果。有緣者如日月。去此四千由旬。眼若緣者。便生眼識。境界雖遠而生眼識。名之有緣。有報者百億劫前所造業。雖滅於今身生報。彼業於此報雖遠而言有報。並俱者如有覺有觀有喜有用。有覺者覺相應法。有觀者觀相應法。有喜者喜根相應法。有用者作觀相應法。此中以有俱而作論。不以並俱。復次俱有二種。一有俱二不相離俱。有俱者如說。有因乃至有報。不相離俱者如說。有覺乃至有用。此中以有俱而作論。不說不相離俱。[2]復有三種俱。有近俱有遠俱有近遠俱。近俱者如說。有覺乃至有用。遠俱者如說。有因乃至有報。近遠俱者如說。有漏有使有緣有體。有漏者有漏法。或與漏相應。或與漏作所緣相應。作緣俱是有漏。如有漏有使亦爾。有緣者緣有近有遠。近緣遠緣俱是有緣。如有緣[3]者體亦爾。此中以遠俱而作論。不以近俱。不以近遠俱。問曰。何故名報。答曰。生不相似法故名報。報有二種。有相似。有不相似。相似者。如依善法生善法。依不善法生不善法。依無記法生無記法。不相似者。如善不善法生無記報[4]除餘報義。如雜揵度智品廣說。

[0205b07] 此三結。幾見道斷幾修道斷。乃至九十八使。幾見道斷幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。或有說。凡夫不能離欲。聖人不能以世俗道斷結。如譬喻者。尊者佛陀提婆作如是說。若凡夫人。不能斷結。而能制纏。如是說者。名不覆說。問曰。彼何故作是說耶。答曰。依佛經故。佛經說。比丘當知。若以聖慧。知見法者。是名為斷。凡夫人。無有聖慧。無聖慧故。不名為斷。問曰。若然者此經云何通。如說比丘當知。欝頭藍弗。斷欲愛色愛。斷空處愛。乃至無所有處愛。生非想非非想處。亦說。外道仙人。能離欲愛。彼作是答。此經不斷說斷。不離欲說離欲。餘經亦說。不斷是斷。不離欲是離欲。不斷是斷者。如偈說。

　人計諸物是我有　　死時皆斷不持去

　如是智者不應計　　於諸物中我有想

[0205b23] 不離欲說離欲者。如說如村落中童男童女造作土舍。若於此土舍。未離欲時。心生渴愛。修治擁護。計是我有。若離欲時。毀壞捨去。如此經不斷說斷。彼經亦爾。然凡夫人。不能斷結。言凡夫人離欲界欲者。以世俗道。制伏下界煩惱。上緣初禪。如[5]闍樓虫行法。離欲界欲。乃至離無所有處欲。非想非非想處。更無上地而可上緣。得離非想非非想處欲。如人上樹從枝至枝。若至樹端更無有枝。而便還下。如是凡夫人。緣上地法。能制伏下地煩惱。而不能斷。猶如狼狗從麻葦中過。雖能摧臥。而不能斷。彼亦如是。為斷如是說者意亦明凡夫人能離欲世俗道能斷結故。而作此論。復次所以作論者或有說聖人不以世俗道斷結。所以者何。彼聖人何為捨無漏道而用世俗道。為斷如是說者意亦明聖人以世俗道能斷結故。而作此論。復次所以作論者。為止說頓斷沙門意故。有沙門說頓斷法。如金剛喻定斷一切結。無結不斷不破不入不得其邊故。喻如金剛無物不斷不破不入不得其邊。謂若鐵牙貝[6]珂玉石摩尼等。彼亦如是。彼說有四沙門果金剛喻定斷一切結。問曰。若然者何用三沙門果。為彼作是答。三沙門果。已制伏煩惱。後金剛喻定現在前時。斷一切結。猶如農夫左手執草右手一時以鎌斷之。彼亦如是。為斷如是說者意亦明煩惱有二種。有二種對治。一見道斷。二修道斷。見道斷者。以見道為對治。修道斷者。以修道為對治。復次何故作論者。答曰。或有說。一時見諦。非次第見。為止如是說者意亦明見諦有次第故。若當一時見諦非次第者。則違佛經。如經說給孤獨居士。往詣佛所。作如是問。世尊為一時見諦。為次第見耶。佛答言。居士次第見諦。如登梯法。復次所以作論者。欲明煩惱有二種有二種對治。一見道斷種。二修道斷種。見道為見道斷種作對治。修道為修道斷種作對治。是故欲止他義欲顯己義。亦說法相相應義故。而作此論。假使莫止他義莫顯己義。但欲說法[1]相應義故。而作此論。此三結。幾見道斷。幾修道斷。見道在前有二種身見在前有二種。或見道斷或見道修道斷。問曰。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立見道所斷分。後立不定。先答義者。先答見道所斷。後答不定。云何見道斷。若身見是非想非非想處繫。若堅信堅法。以苦忍斷。身見在欲界。乃至非想非非想處。可得以世俗道斷。欲界身見。乃至無所有處。於非想非非想處世俗道便[2]在。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處身見。若說身見。則定體。若說非想非非想處繫。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說苦忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說身見。是不共對治。決定對治。聖人能斷。凡夫不能。用無漏道。不用世俗道[＊]唯用見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是身見。餘身見。若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。何者是餘身見。欲界乃至無所有處。若凡夫人。以修道斷。聖人以見道斷。凡夫人以世俗道斷。聖人以無漏道斷。凡夫人以智斷。聖人以忍斷。凡夫人。九種身見。作九時斷。聖人九種身見。作一時斷。凡夫人斷有止息。聖人斷無止息。凡夫人斷不見諦。聖人斷見諦。是故作如是答。餘身見。若凡夫人。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。戒取疑見道在前有二種。或見道斷。或見道修道斷。在前義。如上說。云何見道斷。若戒取疑。在非想非非想處繫。若堅信堅法。以諸忍斷。戒取疑。從欲界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前斷欲界戒取疑。乃至無所有處世俗道。於非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處戒取疑。若說戒取疑。則定體。若說非想非非想處繫。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。此則說戒取疑是不共對治決定對治。聖人能斷。凡夫人不能。用無漏道。不用世俗道。[＊]唯以見道。不用修道。以忍不用智。此中則說如是戒取疑。餘戒取疑。凡夫人斷。以修道斷。世尊弟子。以見道斷。餘如上說。貪恚癡及欲漏修道在前有二種。或修道斷。或見道修道斷。在前是何義。答曰。立分義。先答義。是在前義。立分義者。先立修道所斷分。後立不定。先答義者。先答修道所斷。後答不定。云何修道斷。答曰。貪恚癡。及欲漏學見迹。以修道斷。貪恚癡及欲漏有五種。見苦斷種。乃至修道斷種。見道現在前斷。苦諦所斷。乃至道諦所斷。貪恚癡及欲漏。於修道所斷便[3]生。更無勢用。而還起修道現在前。斷修道所斷貪恚癡及欲漏。若說貪恚癡及欲漏。則定體。若說學見迹。則定人。若說修道。則定對治。若說斷。則定己作事。此貪恚癡及[＊]欲漏。是不共對治。決定對治。是聖人所斷。非凡夫人。是修道斷。非見道斷。智斷非忍斷。此中則說如是貪恚癡及欲漏。餘者若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘何者是耶。答曰。餘者有四種。謂見苦所斷。乃至見道所斷。若凡夫人斷。修道斷。世尊弟子見道斷。餘廣說如上。以是事故。而作是說。若凡夫人斷。是修道斷。世尊弟子見道斷。問曰。若說學見迹以修道斷貪恚癡及欲漏。則說聖人身中修道所斷者。餘若說凡夫人斷以修道斷。若聖人斷以見道斷。是則說凡夫聖人身中見苦集滅道所斷貪恚癡及欲漏。此中有何餘未稱說者。答曰。凡夫人身中修道所斷貪恚癡及欲漏。問曰。此何以不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次已說在先所說中。所以者何。以種故立[4]作煩惱種。不以在身中立煩惱種。齊五種無第六種。聖人以見道斷見道所斷種。以修道斷修道所斷種。凡夫人。若見道所斷。若修道所斷。盡合集以修道斷。所以者何。凡夫人於五種所斷煩惱。必以修道斷此義決定。以是事故。當知已說在前所說中。有漏無明漏見道在前有三種。或見道斷。或修道斷。或見道修道斷。何者是在前義。答曰。立分義。先答義是在前義。先立見道斷種。次立修道斷種。後立不定。先答者先答見道所斷種。次答修道所斷種。後答不定。云何見道斷。若有漏無明漏。在非想非非想處繫。若堅信堅法。以諸忍斷有漏。從初禪乃至非想非非想處。可得無明漏。從欲界乃至非想非非想處。可得世俗道現在前斷無明漏。從欲界乃至無所有處斷有漏。從初禪乃至無所有處。於非想非非想處便住。更無勢用。而還起見道現在前。斷非想非非想處見道所斷有漏無明漏。見道於修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說非想非非想處繫。則定地。若說堅信堅法。則定人。若說諸忍。則定對治。若說斷。則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。聖人所斷。非凡夫人。以無漏道斷。非世俗道。以見道斷。非修道。以忍斷非智。此中則說如是有漏無明漏。云何修道斷。答曰。有漏無明漏學見迹。以修道斷。有漏無明漏有五種。謂見苦斷。乃至修道斷。[1]見道斷。苦諦所斷。乃至道諦所斷。有漏無明漏見道。於修道所斷便住。更無勢用。而還起修道現在前。斷修道所斷有漏無明漏。若說有漏無明漏。則定體。若說學見迹。則定人。若說修道。則定對治。若說斷則定己作事。有漏無明漏。是不共對治。決定對治。是聖人斷非凡夫人。是修道斷。非見道。是無漏道斷。非世俗道。是智斷。非忍斷。此中則說如是有漏無明漏。餘者若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子以見道斷。問曰。何者是餘耶。答曰。無明漏。欲界有四種。有漏無明漏。從初禪乃至無所有處有四種。此若凡夫斷。以修道斷。若聖人斷。以見道斷。餘廣說如上。在前有三種。一不共。二畢竟。三最初不共在前者。如三結。畢竟在前者。如貪恚癡及欲漏。最初在前者。如有漏無明漏。若煩惱是三界見道所斷。應作見道在前二種句。如三結是也。若是欲界五種所斷。應作修道在前二種句。如貪恚癡及欲漏是也。若是三界五種所斷。應作見道在前三種句。如有漏無明漏是也。此說是略。毘婆沙五蓋中。悔是修道斷。疑若凡夫斷。以修道斷。世尊弟子斷。以見道斷。五上分結。是修道斷。五愛身。是修道斷。嫉結慳結。是修道斷。九十八使。二十八是見道斷。十是修道斷。餘若凡夫斷。是修道斷。世尊弟子斷。是見道斷。

[2]

[0207b07] [3]問曰。如波伽羅那說九十八使。八十八是見道斷。十是修道斷。此中何故說二十八是見道斷十是修道斷耶答曰。此文是了義彼文是未了義。此文無餘意彼文有餘意。此文無所以彼文有所以。此文是實義諦。彼文是俗諦。復次波伽羅那。說順次法。說具縛人。非超越人。此中不說順次法。不說具縛人。不說超越人。復次[4]彼中說凡夫聖人離欲聖道所作世俗道所作。[5]此中說聖人離欲。不說凡夫。說聖道所作。不說世俗道。復次彼中說離欲界欲。乃至離無所有處欲。得正決定者。先以世俗道。斷欲界煩惱。乃至無所有處。彼見道斷煩惱解脫得差別作證。所以者何。彼解脫得。以見道故。而有差別。以是事故。彼作是說。八十八是見道斷。十是修道斷。是故尊者瞿沙。作如是說。二十八使是見道斷。十是修道斷。何故波伽羅那。作如是說。八十八是見道斷。十是修道斷。彼作是答。二十八決定是見道斷。十是修道斷。六十不定。不定者。於見道中。而有差別。波伽羅那說。次第故說八十八是見道斷十是修道斷。此門是廣分別毘婆沙。問曰。何故名見道斷。何故名修道斷耶。如見不離修。修不離見。見道中如實修亦可得。修道中如實見亦可得。見名為慧。修名不放逸。如實是何義耶。答曰。數數義[6]偏重義是如實義。見道中慧多不放逸少。修道中不放逸多慧少。復次等量義是如實義。如見道中慧亦有爾許不放逸。如修道中不放逸亦有爾許慧。是故等量義是如實義。尊者和須蜜說曰。見四真諦。斷諸煩惱。云何分別此是見道斷此是修道斷耶。答曰。以見斷。以見制伏。以見吐諸煩惱。故言見道斷。復有說者。見道所斷煩惱。亦應言修道所斷。所以者何。見道中如實修可得故。如我義。以見斷。以見制伏。以見吐諸煩惱。名見道斷。何故名修道斷。答曰。隨所得道[7]行廣布。斷諸生分。斷其量。斷其種。漸使薄。令究竟斷故名修道斷。復有作是說者。修道所斷煩惱。亦可言見道斷。所以者何。修道中亦有如實見故。如我義。隨所得道。修行廣布。斷諸生分。斷其量斷其種漸使薄。令究竟斷故名修道斷。此是何義耶。答曰。見道是猛利道。若緣彼時九種煩惱一時斷。修道是不猛利道。數數修習九種煩惱。九時而斷。譬如利[8]鈇之刀以用割物利者一下[9]斷。鈍者數數乃斷。彼亦如是。復次若以見偏多道斷者。名見道斷。若以修偏多道斷者。名修道斷。復次若以二相道斷者。名見道斷。二相者。謂見相慧相。若以三相道斷者。名修道斷。三相者。謂見相慧相智相。復次若以四相道斷者。名見道斷。四相者謂眼明覺慧。若以五相道斷者。名修道斷。五相者。謂眼明覺慧智。復次若以忍斷者是見道斷。以智斷者是修道斷。復次九種結一時斷者是見道斷。九種結九時斷者是修道斷。復次以未知欲知根斷者是見道斷。以知根斷者是修道斷。復次斷時如石裂者是見道斷。斷時如[1]蕅[2]絕者是修道斷。復次與發意相違者是見道斷。與方便相違者是修道斷。復次未曾見諦。而見諦斷者是見道斷。已曾見諦。而重觀斷者是修道斷。復次以一因道斷者是見道斷。以二因道斷者是修道斷。復次如力士著鎧斷者是見道斷。如無足人行斷者。是修道斷。復次若斷時。即彼智所知行修道者是見道斷。若斷時是餘智餘所知餘行修[3]是修道斷。復次若是向人不成就果斷者是見道斷。若是向成就果斷者是修道斷。復次若堅信堅法斷者。是見道斷。若信解脫見到身證斷者。是修道斷。復次若初出道斷者。是見道斷。若數數出道斷者。是修道斷。復次若斷是四沙門果攝者。是見道斷。若斷或三或二或一沙門果攝[4]者。修道斷。復次若緣無所有生者。是見道斷。若緣有所有生者。是修道斷。復次若斷已不退者。是見道斷。若斷已或退不退者。是修道斷。復次斷已更不縛不繫。是見道斷。斷已或縛或繫。是修道斷。復次若斷時。忍是無礙道智。是解脫道者。是見道斷。若斷時智。是無礙道智。是解脫道者。是修道斷。復次若斷時。智作方便道。忍作無礙道。智[5]作解脫道者。是見道斷。[6]欲若斷時。智作方便無礙解脫道者。是修道斷。復次若先得非數滅者。是見道斷。或先得非數滅。後得數滅。或先得數滅。後得非數滅。或一時得數滅非數滅者。是修道斷。復次若斷時。緣一諦道修者。是見道斷。若斷時。緣四諦道修者是修道斷。復次若斷時。四行道修者。是[7]見斷。若斷時。十六行道修者。是修道斷。復次若斷時。相似道修者。是見道斷。若斷時。相[8]似不相似道修者。是修道斷。復次若斷時。若一三昧修者。是見道斷。若斷時。若三三昧修者。是修道斷。復次若斷時。不起者是見道斷。若斷時或起或不起者是修道斷。

[0208b11] 此三結幾見[9]苦斷。乃至幾修道斷。乃至九十八使。幾見苦斷。乃至幾修道斷。問曰。何故作此論。答曰。前門止說頓斷沙門意。不止說一時見諦。亦不明次第見諦。今欲止一時見諦者意亦明次第見諦故。而作此論。復有說者。前門止說一時見諦者意。亦明次第見諦。而不麁現明了。今欲麁現明了。止一時見諦者意。亦明次第見諦故。而作此論。復次欲顯現[10]來種斷煩惱及五種對治法故。五種斷煩惱者。謂見苦斷種。乃至修道斷種。五種對治法者。謂苦忍苦智。是見苦斷對治。乃至道忍道智。是見道斷對治。智是修道斷對治。以如是事故。而作此論。此三結。幾見苦[11]斷。乃至廣說。答曰。一見苦斷。謂身見。問曰。何故身見[12]唯見苦斷耶。答曰。緣苦生故。還見苦斷。復次此見緣果而生。若以慧觀果時。此見即斷。

[0208b28] 復次身見是顛倒性。一切顛倒。盡見苦斷。若顛倒斷時。此見即斷。所以者何。同一對治故。復次此煩惱麁故。以初無礙道斷。餘細煩惱。後金剛喻定斷。譬如塵垢不堅著者。抖[13]捒便墮。若堅著者。乃以淳灰。多用[14]力然後乃淨。亦如瓦器。膩不深入。水蕩便去。若膩深入。以湯煮之。然後乃去。彼亦如是。復次以此見根不深入所緣地。以不深入故性劣。性劣故最初無礙道斷。餘煩惱根。深入所緣地。以後無礙道乃至金剛喻定斷。譬如樹根。不深入者。小風吹時。而[15]能摧臥。其根深入者。大風吹時。[16]不能令臥。彼亦如是。尊者和須蜜說曰。何故身見[＊]唯見苦斷。答曰。身見緣五陰。後如實見五陰時。身見便斷。復次此見從常想樂想淨想我想生。若見無常想苦想不淨想無我想。此見便斷。尊者佛陀提婆說曰。此見從自身生。故名身見。若見自身無我。此見便斷。戒取或見苦斷。或見道斷問曰。何故戒取非見集見滅斷耶。答曰。為外道故。外道所行。與苦道相違。不與集滅相違。所以者何。外道計集。如垢計滅。如洗浴處。為求洗浴處故。行種種苦[17]行諸苦行故。煩惱垢益[18]更染心。如人為去垢故。入濁水澡浴。更增其垢。彼亦如是。復次因苦生故。還見苦斷。因道生故。還見道斷。復次因[19]垢生者。是見苦斷。因淨生者。是見道斷。復次內道所行。是見苦斷。外道所行。是見道斷。

[0208c26] 復次非因計因。是見苦斷。非道計道。是見道斷。疑見苦集滅道斷。問曰。何故修道斷中無疑耶。答曰。若未見其體。心生猶豫。已見其體。心則決定。是故修道所斷無有疑。三不善根三漏。見苦斷。乃至修道斷。總而言之。五種斷。或有一種二種四種五種斷者。餘門廣說如經本。此門是廣說優波提舍毘婆沙。問曰。何故名見道斷乃至名修道斷耶。答曰。若緣決定。對治決定者。名見道斷。若緣不決定。對治不決定者名修道斷。復次若處所決定。若緣決定。若對治決定者。名見道斷。若處所不決定。緣不決定。對治不決定者。名修道斷。復次若以苦忍苦智作對治。乃至道忍道智作對治者。名見道斷。若以智對治者。名修道斷。

[0209a12] 復次若見苦斷者。名見苦斷。若見道斷者。名見道斷。若或見苦。或見集。或見滅。或見道斷者。名修道斷。復次若違苦者。名見苦斷。乃至若違道者。名見道斷。若違苦集滅道斷者。名修[1]道斷。

[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第二十八

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阿毘曇毘婆沙論卷第二十九

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之五

[0209a26] [3]此三結。幾是見幾非見。乃至九十八使。幾是見幾非見。問曰。何故作此論。答曰。或有說。一切煩惱皆是見性。問曰。彼何故作如是說耶。答曰。彼作是說。所行猛利。是見性。一切煩惱。名於自分。所行猛利。如身見著我我所。邊見著斷常。邪見著無所有見取著第一。戒取著淨所行猛利愛。亦如是。於染著[4]愛。所行猛利。恚[5]憎惡。慢自高。癡愚[6]癡猶豫。所行亦猛利。為斷如是說者意亦明煩惱有是見性有非見性故。而作此論。此三結。幾是見性幾非見性。答曰二是見性。謂身見戒取。一非見性。謂疑。餘門廣說如經本。問曰。何故名見耶。答曰。此中應廣說。如五見見處。

[0209b10] 此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。乃至九十八使。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。問曰。何故作此論。答曰。或有說。覺觀從欲界乃至有頂。如譬喻者說。彼何故作是說。彼依佛經。佛經中說。心麁是覺。心細是觀。此麁細相。從欲界乃至有頂中可得。尊者佛陀提婆說曰。阿毘曇者。作如是說。心次第相。方而有麁細。遍三界中。然從欲界乃至梵世。有覺有觀。如是說者。則名惡說。汝等作如是說。麁心是覺。細心是觀。此麁心細心。乃至有頂可得。然說覺觀從欲界乃至梵世中有。是故汝等所說是惡說。非善說。惡受持。非善受持。阿毘曇人。作如是說。我等所說。是善說。善受持。非惡受持。所以者何。我以種種事故。說麁細相。非以一事。如說纏麁使細。是中不說覺麁觀細。所以者何。此二法。非覺觀相故。如說色陰是麁。四陰是細。如是則說覺之與觀俱是細法。所以者何。同行陰攝故。如說欲界是麁。初禪是細。如是亦說覺觀是麁是細。所以者何。欲界初禪。俱有覺觀故。如說。初禪地麁。二禪地細。如是則說覺觀是麁。所以者何。初禪地上。更無覺觀故。問曰。彼說初禪地上有覺觀者。云何復說三地差別。答曰。彼作是說。欲界初禪。乃至非想非非想處。有三種法。謂善染污不隱沒無記。[7]禪中間乃至非想非非想處深染污法。是名有覺有觀地。禪中間善不隱沒無記法。是名無覺有觀地。第二禪已上乃至非想非非想處。善法不隱沒無記法。是名無覺。無觀地。問曰。若然者。彼云何通佛經。如經說。滅於覺觀。定生喜樂。入第二禪。彼作是答。滅善覺觀。非染污。問曰。若然者。為因何事。滅善覺觀。非染污耶。[8]答應先滅染污。後離地時。乃滅於善。但譬喻者說上地有覺觀。當知此說是無明果闇果不勤方便果。然覺觀欲界初禪中有故。欲止他義。乃至廣說。而作此論。此三結。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。三結有三種。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。在欲界初禪者。云何無覺有觀。答曰。在禪中間者。云何無覺無觀。答曰。在三禪及四無色者。餘門廣說如經本。問曰。何故名有覺有觀。何故名無覺有觀。何故名無覺無觀耶。答曰。與覺俱觀俱。與覺相應觀相應。與覺觀俱現在前。是名有覺有觀。若不與覺俱。但與觀俱。不與覺相應。與觀相應。已滅覺與觀俱現在前。是名無覺有觀。若不與覺觀俱。亦不與覺觀相應。已滅覺觀。是名無覺無觀。復次若種種數。若種種觀。是名有覺有觀。若[9]數觀不種數。是名無覺有觀。若不種數不種觀。是名無覺無觀。

[0210a02] 此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。乃至九十八使亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有說。法生時。次第生。不一時生。如譬喻者尊者佛陀提婆。作如是說法生時。次第生。不一時生。猶如多伴經過[1]俠道。次第而行。不得一時。若欲二人併行。此猶為難。何況多人。如是一切有為法。各各從生相生。何緣眾多生法共一時生。阿毘曇者。作如是說。有為法。自有一法和合而生。自有多法和合而生。一法和合生者。於一剎那頃生故。名一法和合生。多法和合生者。如一一數法。各有一生。雖多不相離。故名多法和合生。復次所以作論者。或有說。展轉相因力義。是相應義。彼作是說。若法與彼法相因力生者。是相應義。如心因心力故生。心與心相應。數法因心力故生。數法與心相應。數法因數法力故生。數法與數法相應。心不因數法力生。故心不與數法相應。為止如是說者意亦明心與數法相應。數法亦與數法相應。數法與心相應。心不與心相應故。而作此論。復次所以作論者。或有說。自體與自體相應。不與他相應。彼作是說。等相敬義。是相應義。諸法相敬。莫過敬自體者。為止如是說者意亦明與他法相應義故。而作此論。復次所以作論者。或有說。自體於自體。不名相應。不名不相應。不名相應者。一切諸法。不能與自體作緣。不名不相應者。等相敬義。是相應義。所以者何。諸法相敬。莫過敬自體者。為止如是說者意亦明不亂相應法。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。此三結。幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾捨根相應。問曰。何故但問與受相應。不問與餘數法耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復次受不妨成就。[2]或妨現前行。云何不妨成就。如一人成就五受。云何妨現前行。無有二受一時現前行。復次以受一[3]體有諸根相故。復次以受於緣起[4]輪中。猶如車轂法故。復次以受受入一切法故。復次若不問受。更問何耶。若問命等八根。彼一向是不相應法。若問三無漏根。信等五根。彼一向是善。若作是說。何不問意根者。以意根故。名相應法。如以心故。名心相應法。身見戒取。與三根相應。除苦根憂根。所以除苦根者。苦根在五識地。此是意地所以不與憂根相應者。憂根是憂慼行。此是欣踊行。總而言之。與三根相應。此在三界。在欲界初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。在第三禪。與二根相應。謂樂根捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總而言之。與三根相應。除苦根憂根。疑與四根相應。除苦根。不與苦根相應者。以苦根在五識地。總而言之。與[5]四根相應。疑在三界。在欲界者。與二根相應。謂憂根捨根。若在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根。在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第四禪及四無色。與一根相應。謂捨根。是故總而言之。與四根相應。問曰。何故欲界疑。不與喜根相應。初禪二禪。則與相應。答曰。欲界疑喜所行各異故。疑所行非喜所行。喜所行非疑所行。所以者何。疑行憂慼。喜行欣踊。同義是相應義。彼不同故。不與相應。初禪二禪。俱行欣踊行故相應。復次欲界喜麁疑細。麁法不與細法相應。所以者何。等義是相應義故。問曰。喜有何麁義耶。答曰。眾生不應起而起。於前物不應起而起。云何眾生不應起而起。眾生性是苦故。云何於前物不應起而起。見他人若顛若墮若謬誤。應起慈愍。而更大笑。在初禪二禪者。俱微細故相應。復次欲界喜輕躁疑居重。輕躁不與居重相應。所以者何。等義是相應義。初禪二禪地。二俱居重。是故相應。復次欲界喜從外法生疑從內法生。從外生法。不與從內生法相應。所以者何。等義是相應義。初禪二禪。俱從內生。是故相應。復次欲界喜是客疑是舊住。客不與舊住相應。所以者何。等義是相應義。初禪二禪。俱是舊住。是故相應。復次欲界疑。雖不與喜根相應。與餘受相應。初禪二禪喜。是地性受。若不與喜根相應者。此則名無受心聚。壞相依法。壞相應法。欲令無如是過故。欲界疑不與喜根相應。初禪二禪疑。與喜根相應。貪與三根相應。除苦根憂根。所以者何。貪行欣踊。憂苦行憂慼。恚與三根相應。除喜根樂根。所以者何。恚行憂慼。喜樂行欣踊。癡欲漏無明漏。與五根相應。所以者何。此三通六識身。所行欣踊。亦行憂慼故。有漏與三根相應。除苦根憂根。所以者何。色無色界。無憂苦故。色無色界。無憂苦義。根[6]揵度中。當廣說。除邪見。餘門義如經本說。邪見與四根相應。除苦根。總而言之。邪見與四根相應。然邪見在三界在欲界者。與三根相應。除苦根樂根。在初禪二禪者。與二根相應。謂喜根捨根在第三禪者。與二根相應。謂樂根捨根。在第四禪及無色定。與一根相應。謂捨根。問曰。欲界邪見。何者與喜根相應。何者與憂根相應。答曰。有人本性。不好布施。不好祠祀。後若與邪見外道。共會一處。而聞是語無施無祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便生喜心。我所行善好。如是邪見。與喜根相應。有人性好行施祠祀。後若與邪見外道。共會一處。聞作是說。無施無祠祀。無善惡業報。聞是語時。心生信樂。便生憂心。我等所施。便為唐捐。所以者何。無果報故。如是邪見。與憂根相應。此門是廣說優波提舍毘婆沙。問曰。何故名相應。相應義如雜揵度相應因[1]中廣說。

[0211a18] 此三結。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。問曰。何故作此論。答曰。或有說。嫉慳在欲界梵世。彼何故作如是說。答曰。彼依佛經。佛經說。梵天王。語諸梵眾。我等皆共住此。不往詣沙門瞿曇所。而於此處。自能至老死。彼作是說。梵王以嫉慳故。而作是言。為止如是說者意亦明嫉慳唯在欲界故。而作此論。三結。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。此門義廣說如經本。問曰。何故名欲界繫。何故名色界繫無色界繫。答曰。縛欲界法故。名欲界繫。縛色無色界法故。名色無色界繫。如牛繫著柱名柱繫牛。彼亦如是。復次欲界足。為欲界法所繫故。名欲界繫。色無色界足。為色無色界法所繫故。名色無色界繫。[2]足名煩惱。如偈說。

　佛有無量行　　無足誰將去

[0211b05] 如人有足。則得自在四方遊行。如是有煩惱足者。則能行於諸趣諸生[3]生死中。復次煩惱於欲界作居處想我有想故。名欲界繫。色無色界煩惱。於色無色界。作居處想我有想故。名色無色界繫。居處是愛。我有是見。以欲界愛潤故。見計我我所。以色無色界愛潤故。見計我我所。復次能生欲界樂欲故。名欲界繫。能生色無色界樂欲故。名色無色界繫。樂是愛。欲是見。復次為欲界生死法所繫故。名欲界繫。為色無色界生死法所繫故。名色無色界繫。復次為欲界垢所污毒所害患所過故。名欲界繫。為色無色界垢所污毒所害患所過故。名色無色界繫。

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[0211b18] [5]諸結是欲界。彼結在欲界耶。是有六種。[6]一界是。二趣是。三人是。四入是。五漏是。六自身是。界是者。如此中說。諸結是欲界。彼結在欲界耶。此中說。法處名是。欲界法。名欲界是。色無色界法。名色無色界是。趣是者。如說。法法施時。而作是言。一切是五趣眾。盡生死苦。人是者。如毘尼說。是二人。在僧數中。僧中可得。入是者。如波伽羅那說。云何色陰。十色入。及法入中色是。漏是者。如說。云何[7]漏有漏法是。身是者如四大揵度說。云何[8]大法。答曰。自身是。於六是中。以界是。而作論。不以餘是。在有四種。一自體在。二器在。三所行在。四處所在。自體在者。一切諸法。自體自相自性。在自分中。器在者。如果在器中。如提婆達多在舍中。如器在。所行在處所在義亦爾。此中以四在而作論。隨相而說。諸結是欲界。彼結在欲界耶。答曰。或結是欲界。彼結不在欲界。或結在欲界。彼結不是欲界。或結是欲界。彼結亦在欲界。或結不是欲界。彼結不在欲界。云何結是欲界彼結不在欲界耶。答曰。為纏所纏。魔波旬。住梵天上。欲與如來語言。問曰。魔波旬。為何纏所纏。欲與如來語言耶。答曰。為忿纏所覆故。欲與如來語言。復有說者。為嫉纏所覆故。欲與如來語言。復有說者。為慳纏所覆故。欲與如來語言。評曰。應作是說。為十纏所覆。起一一纏現在前。欲與如來語言。問曰。何故名魔。答曰。斷慧命故名魔[9](魔秦言殺)。復次常行放逸。而害自身故名魔。何故名波旬。答曰。常有惡意。成就惡法。成就惡慧。故名波旬[10](波旬秦言[11]惡)。尊者瞿沙說曰。應言波旬踰。所以者何。從波旬踰。生彼中故[12](波旬秦言惡踰名國)。住梵天上。欲與如來語言。問曰。魔王住梵天上。何所為耶。答曰。梵天諸魔經。是此論本緣。曾聞佛住舍衛國給孤獨精舍祇陀林中。爾時有一梵天。於梵天上。生如是惡見。而作是言。此處是常不斷棄出寂滅之法。更無有常不斷棄出寂滅之法勝此處者。爾時世尊。知彼梵天心之所念。譬如壯夫屈申臂頃。從祇陀林。忽然不現。至梵天上。去梵天不遠。而住其邊。爾時梵天。遙見如來。即便請之。而白佛言。善來大仙。此處是常不斷棄出寂滅。更無有常勝此處者。而汝能捨欲界煩惱[1]亂種種苦事。而來此間。甚是快事。汝可於此安樂常住。爾時如來。告梵天言。此處非常。而汝說常。此處非是安樂寂靜棄出之處。而汝說是安樂寂靜棄出之處。汝為無明所覆故。作如是說。汝應憶念過去諸梵墮欲界者。如華果落。爾時梵天。復白佛言。善來大仙。此處常樂。廣說如上。第二第三。亦如是說。爾時如來。亦第二第三。告梵天言。此處無常。乃至廣說。無明覆。汝應憶念過去諸梵墮欲界者如華果落爾時梵天。[2]心作是念。今者如來。難可親近。難共語論。然諸梵法。在離欲地。志意閑靜。不能與佛競於言論。復作是念。魔王波旬。常與如來共相違逆。必能與佛競於言論。是時梵王。即致波旬。到梵天上。化作欲界地。而以安止。爾時梵[3]天。復白佛言。大仙當知。此處是常。乃至更無勝者。爾時如來。復告梵王。此處無常。廣說如上。爾時波旬。白佛言。大仙汝莫違逆梵王所說。隨其教勅。[4]常奉行之。汝若違逆梵王言者。猶如有人。功德天神。來入其舍。以杖驅之。我不須汝。汝若違逆梵王之言。亦復如是。亦如有人。從高轉墮。若其不以手足自御。復當更墮。如人墮樹。不堅執枝。則受苦痛。若堅執枝。不受苦痛。如是大仙。汝莫違逆梵王之言。如其所說。當奉行之。復白佛言。大仙今者不見梵眾及與我等圍遶梵王。隨順梵王不違其言耶。爾時世尊便作是念。今者惡魔。來留難我。知是事已。即告魔言汝非梵王亦非梵王眷屬。所言惡魔留難我者。汝身是也。爾時波旬便作是念。沙門瞿曇。今者已知我心所念。心懷恐怖。生厭離意。在一面坐而不能還。爾時梵王。以神足力。能令波旬還自在宮。是故彼經。即是此論本緣亦為纏所纏。色界命終。生欲界中陰。凡夫人。色界命終。當生欲界。欲界中陰。在色界中而現在前。所以者何。法應如是死陰滅處。即生中陰。猶如種子滅處必生萌[5]牙。彼亦如是。從死陰至中陰時。欲界三十六使。若一現在前。令生相續。是名結是欲界彼結不在欲界。此中是者是界是。在者除自體在。是餘三在。云何結在欲界彼結不是欲界。為纏所纏。欲界命終。生色界中陰。凡夫聖人。欲界命終。生色界中。色界中陰。在欲界中。所以者何。法應如是。死陰滅處。即生中陰。猶種子滅處即生萌牙。彼亦如是。凡夫人從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。色界修道所斷三使。若一現在前。令生相續。亦結是色無色界住欲界現在前。住欲界不死不命終。色無色界結現在前。凡夫三十一使。若一現在前。聖人修道所斷三使。若一現在前。如是等說因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪者。因疑行禪者。是名結在欲界彼結不是欲界。在者是三在。[6]是者是界是。云何結是欲界亦在欲界。為纏所纏。凡夫聖人。欲界命終。還生欲界中陰。凡夫人。生五趣無礙。聖人生二趣無礙。若生天中。若生人中。凡夫人。從死陰至中陰時。三十六使。若一現在前。令生相續。聖人從死陰至中陰時。欲界修道所斷四使。若一現在前。令生相續。如從死陰至中陰。從中陰至生陰。說亦如是。亦結是欲界。住欲界現在前。住欲界不死不命終。起欲界結現在前。凡夫人。三十六使。若一現在前。聖人欲界修道所斷四使。若一現在前。是名結是欲界亦在欲界。此中是者是界是。在者是四在。云何結不是欲界亦不在欲界。為纏所纏。色界命終。生色界中陰生陰中。色界命終生色界中者。是凡夫聖人。凡夫人亦生上亦生下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一處有一生分。凡夫人從死陰至中陰時。三十一使。若一現在前。令生相續。聖人修道所斷三使。若一現在前。令生相續。從中陰至生陰。說亦如是。色界命終。生無色界中。亦是凡夫聖人。凡夫人一一處有多生分。聖人一一處有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。無色界三十一使若一現在前。令生相續。聖人三使。無色界命終。還生無色界。亦是凡夫聖人。凡夫人。亦生上。亦生下。一一處有多生分。聖人生上不生下。一一處有一生分。凡夫人。從死陰至生陰時。三十一使。若一現在前。令生相續。聖人三使。凡夫人。無色界命終。生色界中。從死陰至中陰時。色界三十一使。若一現在前。令生相續。亦結是。色無色界。住色界現在前。住色界不死不命終。亦是凡夫聖人。凡夫人。三十一使現在前。聖人三使現在前。如是等說因愛行禪者。因慢行禪者。因見行禪者。因疑行禪者。住無色界。不死不命終。起無色界三十一使現在前。亦是凡夫聖人。凡夫人起三十一使現在前。聖人三使。是名結不是欲界亦不在欲界。所以者何。在色無色界故。是者是界是。在者是四在。諸結是色界亦在色界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。諸結是無色界。亦在無色界耶。答曰。諸結在無色界。彼結亦是無色界。所以者何。無色界[1]唯有無色界繫結故。頗有結是無色界不在無色界耶。答曰有。是無色界結。住欲色界現在前。不死不命終無色界結現在前。亦是凡夫聖人。凡夫人起無色界三十一使現在前。聖人三使。如是等因愛因慢因見因疑行禪者。是名結是。無色界是者。是界是不在無色界。所以者何。在欲色界故。在者除自體在。是餘三在。諸結非是欲界亦非在欲界耶。乃至廣作四句。前四句初句。作此第二句。前第二句。作此初句。前第三句。作此第四句。前第四句。作此第三句。諸結非是色界。彼結亦非在色界耶。乃至廣作四句。如欲界說。諸結非是無色界。彼結亦非在無色界耶。答曰。諸結非是無色界。彼結亦非在無色界。頗結非在無色界。彼結非不是無色界耶。答曰有。諸結非不是無色界。住欲色界現在前。住欲色界不死不命終。起無色界結現在前。亦是凡夫。亦是聖人。凡夫人。起三十一使現在前。聖人三使。此結非在無色界中。所以者何。在欲色界故在者三在。除自體在。非不是無色界。所以者何。是無色界結故。是者是界是。問曰。何故彼尊者立非句而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復次欲現言論自在故。若人於言論[2]自在。則能以非句而作論。於言論不自在者。於正句猶不能作。何況非句耶。復次欲生弟子覺意故。若以非句作論。則生弟子覺意說法相此亦可爾。彼亦可爾。復次或有作非句而得長養者。如人品中作正句。彼人有四。彼人有三。彼人有二作非句。彼人有五。彼人有六。彼人有四。以是事故。彼尊者以非句而作論。見諦具足。世尊弟子。若色不斷。為色所繫耶。設為色所繫色不斷耶。乃至識亦如是。問曰。何故作此論。答曰。或有說。斷色有次第斷分齊斷段段斷。如外國法師作是說。如染污心心數法。九種斷色亦如是。為斷如是說者意故。亦明染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。於最後無礙道一時斷故。而作此論。問曰。何故染污心心數法九種斷色善有漏不隱沒無記心心數法。最後無礙道一時斷耶。答曰。以明無明常相妨。下下明斷上上無明。下中斷上中。下上斷上下。中下斷中上。中中斷中中。中上斷中下。上下斷下上。上中斷下中。上上斷下下。色善有漏不隱沒無記法。不妨明。不妨無明。但為明無明作所依處立足處。如燈明不與炷油器相妨與闇相妨。但炷油器。為燈明作所依處立足處。如是色善有漏不隱沒無記法。不與明無明相妨。而與明無明作所依處立足處。復次染污心心數法。隨幾種斷。不成就彼種。色是染污者。住方便道時。即不成就。最後無礙道。斷色是善不隱沒無記者及餘善有漏不隱沒無記有為法。悉於最後無礙道。一時斷此諸法。雖已知已斷。離三界欲猶故成就。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。而作此論。見諦具足。世尊弟子。色愛未斷。乃至廣說。問曰。為避何事。說見諦具足。為制何事。說世尊弟子。答曰。見諦具足。為避堅信堅法人。世尊弟子。為制愚小凡夫。問曰。何故堅信堅法人。不名見諦具足耶。答曰。若具足見四真諦。永斷邪見。是名見諦具足。堅信堅法人。見諦未具足。而當具足。未永斷邪見。而當永斷。復次若身中無四種無明愚闇。有四種智。名見諦具足堅信堅法人。未捨四種無明愚闇。未具四種智故。復次若裂四種猶豫疑網。生四種決定者。是見諦具足堅信堅法人。未裂四種猶豫疑網。亦未具足四種決定故。復次若身中無如霜雹煩惱邪見顛倒及諸惡行者。名見諦具足堅信堅法人。無是事故。不名見諦具足。猶如苗稼無諸霜雹名為具足。彼亦如是。復次若能降伏四諦方土。是名見諦具足堅信堅法。未能降伏四諦方土故。名不具足。問曰。何故凡夫不名世尊弟子耶。答曰。若聞佛所說。於四諦三寶。心無有異。凡夫不爾。或信佛語。或信外道語。復次若不事餘天。[＊]唯事於佛。是名世尊弟子。凡夫人。或事於佛。或事自在天等。復次若於佛有不壞信。是名世尊弟子。凡夫人。無於佛不壞信故。不名世尊弟子。復次若於佛法。心不移動。猶如門閫者。是名世尊弟子。凡夫輕躁。猶如樹花。復次若有所聞不為邪聞所壞。是名世尊弟子。凡夫若有所聞。則為邪聞所壞。問曰。此中誰是見諦具足世尊弟子耶。答曰。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。見諦具足世尊弟子。若色不斷。為色所繫。色若斷即時解脫。若解脫。即時斷。若先斷後得解脫。無有是事。染污心心數法。或有先斷後得解脫者。或有俱斷亦解脫者。染污心有九種。下下乃至上上。前八種先斷後得解脫。後一種亦斷亦得解脫。若上上斷餘八種有緣縛。乃至第八種斷下下種緣縛八種。所以者何。盡是一使展轉相使故。如是等說。是略毘婆沙。見諦具足世尊弟子。若色未斷。為色所繫耶。答曰。如是。設為色所繫。色不斷耶。答曰。如是。所以者何。先作是說。[1]色若斷即時解脫。若解脫即時斷。若先斷後解脫者。無有是事。須陀洹。斯陀含。五地色不斷。為色所繫。未離初禪欲。阿那含四地色不斷。為色所繫。乃至離第三禪欲。阿那含未離第四禪欲。一地色不斷。為色所繫。見諦具足世尊弟子。若受不斷。為受所繫耶。答曰。若為受所繫。彼受不斷。須陀洹。斯陀含。三界修道所斷。受不斷。為受所[2]繫。未離初禪欲。阿那含八地。受不斷。為受所[＊]繫。乃至離無所有處欲。阿那含一地。受不斷。為受所繫。頗為受所[＊]繫。彼受非不斷耶。答曰。有。家家斯陀含一種子。彼欲界修道所斷上中結。彼結相應受。為下下結所縛。家家若斷三種。若斷四種。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受。[3]為若五若六種結所縛。斯陀含已斷六種結。如彼結斷。相應受亦斷。彼相應受。為三種結所縛。一種子若斷七種八種結。如彼結斷。彼相應受亦斷。彼相應受為一種。若二種結所[4]縛。如受想行識說亦如是。見諦具足世尊弟子。若色已斷。彼色不繫耶。答曰。如是。若色不繫。彼色斷耶。答曰。如是所以者何。先作是說。若色斷即時解脫。若色解脫即時斷。若先斷後解脫。無有是事。離色愛聖人。斷五地色。彼色不繫離三禪欲。未離第四禪欲。阿那含四地色斷。彼色不繫。乃至未離初禪欲。阿那含一地色斷彼色不繫。見諦具足世尊弟子。若受已斷。彼受不繫耶。答曰。若受不繫。彼受已斷。阿羅漢三界見道修道所斷受。已斷不繫。離無所有處欲。阿那[5]含三界見道所斷八地修道所斷受。斷亦不繫。乃至未離初禪欲。阿那含三界見道所斷一地修道所斷受。斷亦不繫。須陀洹斯陀含三界見道所斷受。斷亦不繫。頗有斷非不繫耶。答曰。有。家家斯陀含一種子欲界繫修道所斷上中結斷。彼所斷結相應受。為下結所繫。家家若斷三種。若斷四種結。如彼結斷。受亦斷彼相應受。若為五種若六種結所繫。斯陀含斷六種結如彼結斷。受亦斷彼相應受。為三種結所繫。一種子。若斷七種。若八種結。如彼結斷。受亦斷彼相應受。若為一種。若二種結所繫。如受想行識說亦如是。問曰。家家須陀洹所不攝須陀洹。斷上[6]上中結者為下。若七若八種結所繫。此中何以不說耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次此是壞相不定故不說。若是不壞是定相者。此中則說。問曰。如色無色界結亦可爾。如離初禪上上結為八種結所繫。乃至八種結斷。為一種結所繫。乃至非想非非想處結斷亦如是。何以但說欲界結。不說色無色界耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次此現初義。若說欲界。當知說色無色界亦爾。復次以欲界結斷時生種種人名。若斷三種四種。名家家。若斷六種。名斯陀含。若斷七八。名一種子。離色無色結更無如是異人名故。是以不說。問曰。下結斷亦可爾。如下上煩惱斷。為下中下下結所縛。若下上[7]下中結斷。為下下結所縛。何以但說上中。不說下耶。答曰。應說而不說者。當知此說有餘。如上上結斷。為下八種結所縛若斷二種。為七種所縛。如是一一種斷。皆為下所縛。但不能一一作文。是故略說。家家是須陀洹差別。一種子是斯陀含差別家家者。若在二家。若在三家。二家者。斷四種結。餘有二有種子。三家者。斷三種結。餘有三有種子。家家無有斷五種結者。所以者何。若能斷五種。必斷第六種。得斯陀含果。所以者何。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。猶如一[8]綖不能制象。彼亦如是。一種子斷。若七若八種結。餘有一種子。問曰。餘有二種結在。何以言一有種子耶。答曰。不以一種結在名一種子。以有一有種子故。名一種子。復有說者。無有盡八種結一種子者。所以者何。若斷八種結。必得離欲界九種結。不能障礙留難離欲法故。復有說者。有斷八種結一種子者。無有說斷五種家家須陀洹。所以者何。若斷五種。必斷六種。得斯陀含。第六種結。性羸劣不能障礙留難斯陀含果。問曰。第九種結亦性羸劣。不能障礙留難。若一種子。能斷第八種者。亦能斷第九種。而得離欲。答曰。家家須陀洹。若斷六種結。猶在欲界中生所有決定已熟業。應於欲界而受報者。不能障礙留難斯陀含果。一種子斷九種結。更無欲界生分所有決定已熟業。應於欲界而受報者。能障礙留難。不得離欲。作如是說者。眾生有三時煩惱業。能極障礙留難。一頂向忍時。二聖人離欲界欲時。三得阿羅漢果時。頂向忍時者。諸惡趣決定業。極為障礙留難。若起忍者。我等於誰身中。而受報耶。聖人離欲界欲時者。欲界決定諸業。應受報者。極作障礙留難。若離欲者。我等於誰身中。而受報耶。得阿羅漢果時。決定應受未來有業。極作障礙留難。若得阿羅漢果。我等於誰身中。而受報耶。是故有斷八種結。是一種子者。無有斷五種。是家家須陀洹。家家有二種。有人中家家。天中家家。天中家家者。天上。若二生若三生。若一天中。若二天中。若三天中。或一天中。一家二家三家。人中家家者。若二生三生分或一天下。或二天下。或三天下。若一天下。或一家二家三家中。生一種子。天中一種子者。天中有一生分。人中一種子者。人中有一生分。以三事故名家家。一以業。二以根。三以斷結。以業者。或造二生業報。或造三生業報。以根者。得無漏根故。斷結者。若斷三種。若斷四種結。於此三事。不具一事。不名家家以三事故。名一種子。一以業。二以根。三以斷結。以業者。造一生業報以根者。得無漏根故。斷結者。若斷七種。若斷八種結。於此三事。不具者不名一種子。問曰。聖人住欲界受身造業不耶。答曰。或有說者不造。所以者何。以欲界多過患故。雖不作受身造業。而作受身[1]滿業。問曰。若聖人不作欲界受身造業者。此云何通如說。爾時世尊。讚說彌勒成佛時事會中有未離欲學人。聞說是已。皆共立願。使我聞見此好妙事已。然後乃般涅槃。答曰。此須臾時。於所須物。無所乏少。不為苦痛所逼。而有所願求。若為苦痛所逼。於一切生處。更無願求我若能如鳥飛於空者。即於今日。而般涅槃。若作是說。聖人不作欲界受身造業者。彼作是說。彼家家。若二生三生造業。於凡夫時造。若斷三種四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷一種子。有一生分業。亦凡夫時造。彼若斷七種八種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。復有說者。聖人住欲界受身處造業。聖人所造者。清淨妙好。無諸苦患。隨順善法。[2]若作是說。聖人住欲界[3]身受身處造業者。家家須陀洹。造二生若三生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人時造。斷若三。若四種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。一種子造一生。必受報業。此業或凡夫時造。或聖人時造。斷若七若八種結。或凡夫時斷。或聖人時斷。問曰。若人中得須陀洹斯陀含果。命終已生欲界天中。得阿那含果。彼命終已。為生色無色界中不耶。若生者。增一經說云何通。如說。有五人。此間種子。此間畢竟。五人者。一受七有人。二家家人。三斯陀含人。四一種子人。五現法般涅槃人。此間種子者。此間得正決定。此間畢竟者。此間盡漏。復有五人。此間種子。彼間畢竟。一中般涅槃。二生般涅槃。三有行般涅槃。四無行般涅槃。五上流般涅槃。此間種子者。此間得正決定。彼間畢竟者。彼間得盡漏。若不生者。帝釋所問經云何通。如偈說。

　若知於此法　　俱生梵世中

　於諸梵中勝　　威德最在前

[0215c13] 即此經說。復云何通。如帝釋白佛言。世尊如我所行正行。若有為我重解說者。我當勝進得阿羅漢果。能盡苦際。我所行正行。若無有人為我說者。我必生彼妙色摩[少/兔]摩天中。諸根具足。無有缺減。亦不卑陋。有清淨色。以[4]愛樂為食。身出光明。飛行虛空。壽命長遠。於此命終。當生如是天中。答曰。或有說者。如此聖人不生色無色界中。問曰。若然者。增一經善通。如說。有五種人。此間種子。此間畢竟。帝釋所問經云何通。如偈說。若知於此法。乃至廣說。答曰。此所說者。不說死。亦不說生。何以知之。曾聞。釋女瞿夷。有三比丘。常入其舍。以清淨音聲。為其唄[5]唱。亦數數為說法要。爾時瞿夷。以聞法故。心生欣樂。厭患女身。願男子身。命終之後。生三十三天。為帝釋子。時彼諸天。即為立字稱。瞿夷天子時三比丘。以自愛音聲故。生於下處[6]揵闥婆中。[＊]揵闥婆。是諸天作樂神也。朝夕常為諸天作樂。爾時瞿夷天子。見便識之。而語之言。我因汝等。生信樂心。厭患女身。成男子身。命終之後。今得生此為帝釋子。汝等淨修無上梵行。何緣[1]生[2]卑下[＊]揵闥婆中。時[＊]揵闥婆。聞天子言。心生厭離。得離欲愛。二以神足力。往梵天中。一猶住此。以是事故。知其不死。亦復不生。復有說者。彼二此間死生彼中。本於人中。得達分善根。聞瞿夷天子所言。心生厭患。得正決定。後離欲愛。得阿那含果。命終之後。生梵世中。雖死雖生。非本人中得須陀洹斯陀含者。問曰。若然者。帝釋所問經第二說云何通。如說。我所行正行。乃至廣說。答曰。帝釋雖當得道果。以不知阿毘曇相義故。作如是說。問曰。即於佛前。而作是說。佛何以不呵之耶。答曰。佛知此說。不能障道。後入法時。自當知之。復有說者。如此聖人生色無色界。問曰。若然者。帝釋所說經善通。增一經云何通。答曰。聖人不定。或有轉行。有不轉行。若轉行者。如帝釋問經說。不轉行者。如增一經說。是則二經俱通。評曰。如此聖人不生色無色界。所以者何。聖人易世。必有三事。一不退。二不轉根。三不生色無色界。所以者何。聖道於彼身中。以是舊住故。

阿毘曇毘婆沙論卷[3]第二十九

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释迦真胜

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阿毘曇毘婆沙論卷第三十

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

使揵度不善品之六

[0216b08] 五人。堅信。堅法。信解脫。見到。身證。堅信人。於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成就。乃至身證。於此三結。幾成就幾不成就。乃至九十八使。幾成就幾不成就。問曰。何故彼尊者。於使[7]揵度中。因五人而作論。智定揵度中。因七人而作論耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復次此使[＊]揵度。因有使人而作論。智定揵度。因有使無使人。但有智定者。而作論。有結說亦如是。復次彼尊者。以人為章。以煩惱為門。[8]慧解脫俱解脫人無結故。不立門。智定揵度。以人為章。以智定為門。慧解脫俱解脫人。有智定故。而立門。以是事故。彼尊者於使揵度中。因五人而作論。智定揵度中。因七人而作論。七人。堅信。堅法。[9]信解脫。見到。身證。慧解脫。俱解脫。云何堅信人。猶如有一。多敬多信多淨多愛多隨所聞而解了。不好多思不多量不多察不多選擇。如好信乃至多隨所聞而解了故。若聞佛及佛弟子說法教授為說苦空無常無我。彼作是念。能為我說苦空無常無我。甚是快事。我應修行苦空無常無我。彼修行苦空無常無我時。能生世第一法。次生苦法忍。知欲界諸行是苦空無常無我。乃至未生道比智。是名堅信人。堅信人。或是證須陀洹果向。或是證斯陀含果向。或是證阿那含果向。若是具縛。若斷五種結。得正決定。在見道十五心頃。是證須陀洹果向人。若斷六種結。乃至斷八種結。得正決定。在見[10]道十五心頃。是證斯陀含果向人。離欲界欲。乃至離無所有處欲。得正決定。在見[＊]道十五心頃。是證阿那含果向人。云何堅法人。猶如有一性。好多思多量多察多選擇。不好多信。乃至不好隨所聞而解了。以性好多思乃至多選擇故。若聞佛及佛弟子說法教授。乃至廣說。如堅信人。是名堅法人。云何信解脫人即彼堅信人。得道比智。捨堅信名。得信解脫名。問曰。為捨何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。捨名者。捨堅信名。得名者。得信解脫名。捨道者。捨見道。得道者。得修道。信解脫人。或是須陀洹。或是斯陀含向。或是斯陀含。或是阿那含向。或是阿那含。或是阿羅漢向。住須陀洹果。更不勝進。名須陀洹。若勝進。名斯陀含向。住斯陀含果。不勝進。名斯陀含[11]果。若勝進名阿那含[＊]果向。若住阿那含果。不勝進。名阿那含。若勝進。名阿羅漢[＊]果向。云何見到人。堅法人。得道比智。捨堅法名。得見到名。問曰。為捨何等。得何等耶。答曰。捨名得名。捨道得道。乃至廣說。如信解脫人云何身證人。答曰。若人以身證八解脫。非以慧盡餘漏。是名身證人。云何慧解脫人。若人不以身證八解脫。以慧斷餘漏。是名慧解脫人。云何俱解脫人。答曰。若人以身證八解脫。以慧盡餘漏。是名俱解脫人。問曰。何以名俱解脫耶。答曰。煩惱障是一分解脫障。是一分斷。此二障名俱解脫。問曰。若得阿羅漢。後得滅盡定。離於解脫障時。有漏心得解脫耶。無漏心得解脫耶。答曰。或有說者。有漏心得解脫。所以者何。無心定時得解脫。評曰。應作是說。有漏無漏心得解脫。所以者何。身得解脫。世得解脫。若不得滅定時。出定入定心。於彼身不行。若於彼身不行。於世亦不行。若得滅定時。入定出定心。則於身中行。以於身中行故。於世亦行。如說俱解脫人義。餘人義亦應說。問曰。何故名堅信人。答曰。此人依信生信。依有漏信。生無漏信。依縛信。生解脫信。依繫信。生不繫信。如是等人。本性多信。若一語言。男子汝應田作可以自活。彼聞是語。而不思[1]惟應作不應作能作不能作有宜便無宜便。聞已便作。若復語言。男子汝應商估學習兵法親近王者學書算數以此業自活。彼不思惟應作不應作能作不能作有宜便無宜便。聞已便作。若復語言。男子汝應出家。彼不思惟我應出家不應出家為有宜便為無宜便為[2]能守護梵行為不能守護梵行。聞是語已。即便出家。既出家已。若復語言。比丘汝應勸化。彼不思惟我於勸化有力耶無力耶。能辦不能辦耶。聞已便作。若復語言。比丘汝應學誦習。彼不思惟我為能辦誦習為不能辦耶。為當誦習修多羅毘尼阿毘曇耶。聞已誦習。若復語言。比丘汝應住阿練若處習阿練若法亦不思惟能與不能聞已便作。以是因緣。轉近聖道。彼於後時。生世第一法。次生苦法忍。乃至未得道比智。於見道十五心頃。是名堅信人。問曰。何故名堅法人。答曰。此人因法生法。因世法。生出世法。因有漏法。生無漏法。因縛法。生不縛法。如是等人。本性好思量。若有人語言。男子汝應田作可以自活。彼便思量。我能不能為有宜便為無宜便。廣說如堅信人。皆悉思量。以是因緣。轉近聖道。彼於後時。生世第一法。次生苦法忍。乃至未生道比智。於見道十五心頃。是名堅法人。問曰。堅信人。有爾許信。亦有爾許慧。堅法人。有爾許慧。亦有爾許信。何故一名堅信。一名堅法耶。答曰。或信他言入聖道。或有內自思惟入聖道。若信他言入聖道者。名堅信。若內自思惟入聖道者。名堅法。復次或有以定入聖道。或有以慧入聖道。若以定入聖道者。名堅信。若以慧入聖道者。名堅法。如以定以慧。定多慧多。樂定樂慧。鈍根利根。從他聞法力。依內思惟力。親近善知識。聞於正法。內自思惟。如法修行。先以定修心。後得慧解脫。先以慧修心。後得定解脫。或有得內心定不得慧。或有得慧不得內心定。無貪偏多。無癡偏多。說亦如是。問曰。何故名信解脫。答曰。以信觀信。從信得信。以信觀信者。以見道信。觀修道信。從信得信者。從向道信。得果道信。是名信解脫。復次此人以信故。於三結心得解脫。是名信解脫。何故名見到。答曰。此人以見到見。以見道見。到修道見。以向道所攝見。到果道所攝見。復次此人以見故。於三結心得解脫。是名見到。問曰。如信解脫。亦可言信到。如見到亦可言見解脫。何故一說信解脫。一說見到耶。答曰。應說如說信解脫。亦應說信到。如說見到。亦應說見解脫。而不說者。有何意耶。答曰。欲現種種文故。乃至廣說。何故名身證。答曰。若信解脫。若見到得滅定。捨信信解脫見到名。得身證名。為捨何等得何等。外國法師。作如是說。捨名得名。捨道得道。捨名者。捨信解脫見到名得名者。得身證名。捨道者。捨信解脫見到道。得道者。得身證道。罽賓沙門。作如是說。捨名得名者。捨信解脫見到名。得身證名。若不得滅定得阿羅漢果。名慧解脫。若得滅定。得阿羅漢果。名俱解脫。問曰。如見道中有二人堅信堅法。修道中有二人信解脫見到。何故無學道中。[3]唯說一人耶。答曰。或有以世俗道。離欲[4]界欲乃至離無所有處欲。或以無漏道。若離非想非非想處欲時。合為一道故。[＊]唯說一人。復次或有偏行貪者。或有不者。若離非想非非想處欲時。身中無貪。同一相故。[＊]唯說一人。復次或有偏行癡者。或有不者。若離非想非非想處欲時。身中無癡。同一相故。[＊]唯說一人。偏行慢者。說亦如是。復次解脫等故。如說。如來等正覺所得解脫漏盡。阿羅漢比丘所得解脫。此二解脫。等無差別復次以俱除三界煩惱螺髻故。俱不欲未來有。俱出最後[5]開要故。復有說者。無學地亦說二種人。一時解脫。二不時解脫。問曰。若然者。聖人則有六。見道有二堅信堅法。修道有二信解脫見到。無學道有二時解脫不時解脫。云何施設有七人耶。答曰。以五事故。施設七人。一以方便。二以根。三以定。四以解脫。五以定以解脫。以方便者。是堅信堅法。以根者。是信解脫見到。以定者。是身證。以解脫者。是慧解脫。以定以解脫者。是俱解脫。應說一堅信人。如七人中。一人以根故應說三堅信人。謂上中下根。以性故應說五堅信人。謂退法乃至必勝進。以道故應說十五堅信人。謂苦法忍。乃至道比忍。以離欲故。應說七十三堅信人。欲界有具縛[1]人。有離一種欲。乃至離九種欲。初禪離九種欲。無具縛人。所以者何。離欲界欲。即是初禪具縛乃至離無所有處一種欲。乃至離九種欲。所依身者。閻浮提有七十三。瞿陀尼有七十三。弗婆提有七十三。四天王乃至他化自在天。各有七十三若在一一身一一剎那。則有無量無邊堅信人。此中總說[2]一堅信人。堅法人說亦如是。[＊]唯除以性故者。所以者何。彼是不動性故。應說一種信解脫人。如七人中。一人以根故。應說三。以性故應說五。以離欲故應說八十二。欲界具縛。離一種欲。乃至離九種欲。乃至離無所有處欲亦如是。離非想非非想處一種欲。乃至離八種欲。及斷第九種欲時。所依身者。欲界有八十二。初禪有七十三。第二禪有六十四。第三禪有五十五。第四禪有四十六。空處有三十七。識處有二十八。無所有處有十九非想非非想處有十具縛。斷八種欲。及斷第九種欲時。若以在身。以剎那。則有無量無邊信解脫。此中總說一信解脫人。如信解脫。見到說亦如是。[＊]唯除以性故者。所以者何。彼是不動性故。應說一身證人。如七人中。一人以根故應說三。以性故應說六以離欲故應說十。非想非非想處具縛。離一種欲。乃至離八種欲。及斷第九種欲時。所依身者。欲界有九。色界有九。無色界有九。若以在身。以剎那。則有無量無邊。此中總說一身證人。應說一慧解脫人。如七人中。一人以根故應說三。以性故應說六。所依身者。有三依欲界身。色界身無色界身。若以在身。以剎那。則有無量無邊。此中總說一慧解脫人。俱解脫亦如是。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。先作是說。彼尊者以人為章。以煩惱為門。今欲以煩惱門明人。堅信人。苦比智未生。於此三結。一切成就若生二成就。謂戒取疑。一不成就。謂身見。餘廣說如經本。乃至離色愛。滅比智。生欲色界。一切不成就及無色界苦集滅所斷。一切不成就。餘者成就問曰。何故不說道比智耶。答曰。道比智若生。名信解脫。如堅信。堅法亦如是。所以者何。此二。地等。道等。離欲等。所依身等。定等。生處等。[＊]唯根有差別。若鈍根者名堅信。利根者名堅法。信解脫人。於此三結。一切不成就。廣說如經本。如信解脫。見到亦如是。所以者何。此二。地等。道等。離欲等。所依身等。定等。生處等。[＊]唯根有差別。若鈍根者名信解脫。若利根者名見到。身證人。於此三結。一切不成就。餘廣說如經本。此中應作論。頗有聖人成就九十八使耶。答曰。有。具縛人。住苦法忍時。頗有人斷八十八[3]結不斷十[＊]結而不得果耶。

[0218c03] 答曰。有。離色愛人。得正決定。滅比智時。欲界三十六使斷。色界三十一使。無色界苦集滅諦所斷二十[4]一使。十不斷者。無色界道諦所斷七使。修道所斷三使。彼不得果。所以者何。是向道故。頗有九十八使斷而非阿羅漢耶。答曰。有。離無所有處欲。未離非想非非想處欲。欲界三十六使斷。色界三十一。無色界空處識處無所有。處三十一使。彼非是阿羅漢。所以者何。凡夫人亦斷。阿那含亦斷。評曰。不應作此論。所以者何。以界故立煩惱。不以地故。

[0218c14] 身見於身見有幾緣。問曰。何故作此論。答曰。或有說。緣無體。如譬喻者。彼何故作是說耶。答曰。彼依佛經。佛經說。無明緣行。無明是一相行。是若干相。云何一相法。與若干相作緣。尊者佛陀提婆說曰。諸師所說。緣但有名而無體。為止如是說者。意亦明緣有實體。若當緣無體者。一切諸法亦無體。所以者何。一切有為法。盡是因緣次第緣。除過去現在阿羅漢最後心。餘過去現在一切心心數法。境界緣。威勢緣。一切法是。復次若緣無體者。一切諸法。無甚深義。諸法若不以緣相觀察。則淺近易知。若以緣相觀察諸法則深過四海。[＊]唯佛智能知。非餘所知。復次若緣無體者。則不施設有三種菩提。若以上智觀於緣相。名佛菩提。若以中智。名辟支佛菩提。若以下智。名聲聞菩提。復次若緣無體者。則無上中下覺差別。若下覺者常是下覺。中覺常是中覺。上覺常是上覺。以觀緣相故。下覺可令中。中可令上。是故尊者瞿沙。作如是說。若緣無體者。則師不能教授弟子。使覺性增廣。以緣有體故。則師教弟子。下覺為中。中覺為上。本是弟子。後便為師。以是事故。當知緣實有體相。問曰。若緣實有體者。譬喻者所說經。云何通。答曰。無明體雖一相。所作有若干。以若干[1]義門。為行作緣。猶如一人有五種能人。雖是一而有五能。彼亦如是。復次所以作論者。欲現一切有為法性羸劣無自力由他不自在無所欲作故。而作此論。或有說。有為法自性羸劣。或有說。由羸劣因緣生。故性羸劣如說。比丘當知。色是無常。能生色因緣。亦是無常。因緣生者。色云何是常。以有為法性羸劣故。或有從四緣生者三緣生者二緣生者。乃至無有從一緣生者。何況無緣。如眾多羸病人。或須四人扶者。或須三人。或須二人。乃至無有一人能扶起者。何況無人而能起耶。彼亦如是。無自力者無有自力勢用而能生由他者。若無自力名為由他不自在者。莫令我生。莫令我滅。不得自在。無所欲作者。無有如是欲作之心誰作我。我當作何欲現諸法性劣。乃至無所欲作故。而作此論。復次所以作論者。欲止於緣起法過故。或謂。緣起法。[＊]唯無明緣行。乃至生緣老死。更無緣起法。欲令此義決定。若法從緣生。即是緣起。此中應說僧伽婆修喻。是故為止他義欲顯己義。乃至廣說。問曰。身見於身見。有幾緣。答曰。或四三二一。問曰。何故彼尊者作論。此中問身見於身見有幾緣。答或四三二一。如智揵度問法智於法智有幾緣。答因次第[2]緣境界威勢緣[3]耶。答曰。彼作經者意欲爾。乃至廣說。復次為現二門二略。乃至廣說。此身見於身見。有幾緣。答或四三二一。法智於法智有幾緣。亦應如是答。或四三二一。彼法智於法智有幾緣。答因次第境界威勢。此中身見於身見有幾緣。亦應如是答。因次第境界威勢。復次此說是了義。彼說是未了義。乃至廣說。此是實諦。彼是世諦。復次此中分別四種法。一分別界。二分別世。三分別剎那。四分別次第。彼但分別次第。身見於身見有幾緣。答曰。或四三二一。云何四。身見次第生身見。即緣前生身見。前生身見。與後身見作四緣。謂因次第境界威勢。如一身見剎那。後次生第二身見剎那。若後生身見。緣前生身見者。前生身見。與後生身見作四緣。謂因次第境界威勢。因緣者。有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。後生身見。次前身見後生。境界緣者。後生身見。即緣前生身見。因緣者如種子法。次第緣者。如開[4]道法。境界緣者。如執杖起法。威勢緣者。是不相障礙法。後生身見。受前[5]身四緣威勢故。能行世。能取果。能有所作。能知境界。云何三。答曰。如身見次第生身見。不緣前身見。前生身見。於後身見。因次第威勢。無境界。如一身見剎那。次生第二身見剎那。後生身見雖不緣前生身見。或緣色陰。或緣受陰。或緣想陰。或緣識陰。除身見。或緣餘行陰。前生身見。與後生身見作三緣。因次第威勢無境界。因緣者有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。後生身見。次前身見後生。無境界。以不緣前身見故。因緣者。如種子法。次第緣者。如開導法。威勢緣者。是不障礙法。後生身見。受前身見三緣故。能行世。能取果。能有所。作能知緣。能知境界。復有三緣。如身見次第生不相似心。後還生身見。即緣前身見。前生身見。與後生身見。因境界威勢。無次第。如一身見剎那後。不生第二剎那。身見或生邊見。或生邪見。或生戒取。或生見取。或生疑。或生愛恚慢無明。或生善有漏不隱沒無記心。還生身見。即緣前生身見。前生身見。與後生[6]身見。作三緣。謂因境界威勢無次第。以生不相似心故。境界緣者。以緣前身見故。後生身見。受前生身見三緣勢故。能行世。乃至廣說。云何二。如身見次第生不相似心。後生身見。不緣前身見。前生身見於後生身見。因緣威勢緣。無境界緣次第緣。如一身見剎那後。不生第二身見剎那。或生邊見。乃至生善不隱沒無記心。還生身見。雖不緣前身見。或緣色陰。乃至識陰。除身見。亦緣餘行。[7]除前生身見。與後生身見。作二緣。謂因緣威勢緣。因緣者。有二因。謂相似因。一切遍因。威勢緣者。不障礙故。無境界緣。不緣前身見故。無次第緣。後生身見。不[8]次前身見後生故。後生身見。受前身見二緣勢故。能行於世。廣說如上。云何一。後生身見。於前生身見。若緣者。境界緣威勢緣。若不緣者。一威勢緣。問曰。何故問一緣。而答二緣耶。答曰。諸師作論。或有先避過而後答。或有先答而後避過。先避過而後答者如此說。後生身見。於前生身見。若[1]作境界境界威[2]勢緣。是名避過。不作境界。一威勢緣。是名答。先答而後避過者。如一行品說。若前生不斷是繫。是名答。若前不生。生者已斷。是不繫。是名避過。復有說者。此名是答不名避過。身見或有一緣。或有二緣。未來身見。於過去現在身見。若作境界境界威勢緣。若不作境界。一威勢緣。未來現在身見。於過去身見若作境界境界威勢緣。若不作境界。一威勢緣。若過去身見。緣未來現在身見故生。未來現在身見。於過去身見作二緣。謂境界威勢緣。若過去身見。不緣未來現在身見生者未來現在身見。於過去身見。作一威勢緣。問曰。如過去身見。所作已竟。更無所能。何故作是說。若緣作境界威勢緣。若不緣一威勢緣耶。答曰。過去身見。在現在世時。緣未來身見。緣已滅墮過去。雖滅墮過去。更無所作。即以前所作而說。欲界身見於色界身見。一威勢緣。無因緣。所以者何。以地以界。因各異故。無次第緣。所以者何。無染污心命終。生上地者。無境界緣。所以者何。無緣下煩惱故。有威勢緣。不相障礙故。色界身見。於欲界身見。若作次第。次第威勢緣。若不作次第。一威勢緣。住色界身見俱心命終。以欲界身見俱心。令生相續色界身見。於欲界身見作二緣。謂次第緣威勢緣。次第緣者。以欲界身見。次色界身見後生故。威勢緣者以不相障礙故。無因緣。所以者何。以地以界。因各異故。無境界緣。以身見不緣他界故。若色界中。不住身見。俱心命終。以欲界身見俱心令生相續者。色界身見。於欲界身見。一威勢緣。無次第緣。有威勢緣。如上說。欲界身見。於無色界身見。一威勢緣。無色界身見。於欲界身見。若作次第。次第威勢緣。若不作次第。一威勢緣。廣說如上。色界身見。於無色界身見。一威勢緣。無色界身見。於色界身見。若作次第。有次第威勢緣。若不作次第。一威勢緣。廣說如上。如身見於身見。身見於不一切遍。不一切遍於不一切遍。不一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者。[3]下於上。上於下。所以者何。此中說他界緣一切遍是一切遍。總而言之。使有十種。謂五見疑愛恚慢無明。此十使。五是一切遍。五非一切遍。五是一切遍者。謂邪見見取戒取疑無明。五非一切遍者。謂身見邊見愛恚慢。此文說他界緣一切遍。身見邊見。在不一切遍中。如身見於身見如是。身見於不一切遍者。如身見於邊見於愛於恚於慢。是名身見於不一切遍。不一切遍於不一切遍者。如邊見於邊見於愛於恚於慢於身見。愛於愛。於恚於慢於邊見於身[4]見。於恚於慢於愛於身見於邊見。慢於慢於身見於邊見於愛於恚。是名不一切遍於不一切遍。不一切遍於一切遍者。如身見於邪見於見取於戒取於疑於無明。如身見。邊見愛恚慢說亦如是。是名不[5]一切遍於一切遍。身見於戒取有幾緣耶。答曰。或四三二一。云何四。如身見次第生戒取。即緣身見。前生身見。於後生戒取。因次第境界威勢緣。如一身見剎那後。次第生戒取剎那。若後生戒取。緣前身見者。前生身見。於後生戒取作四緣。謂因次第境界威勢緣。因緣者有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。戒取次身見後生故。境界緣者。後生戒取。緣前身見故生。因緣者如種子法。乃至威勢緣。是不相障礙法。後生戒取。受前身見。四緣勢故。能行世。廣說如上。云何三。答曰。如身見次第生戒取。不緣身見。前生身見。於後生戒取。因次第威勢緣。無境界緣。如一身見剎那後。次第生戒取剎那。戒取雖不緣身見。或緣色陰。乃至識陰。或緣[6]陰身見餘行陰。前生身見。於後生戒取有三緣。無境界緣。因緣者有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。後生戒取。次前生身見後生故。威勢緣者。不相障礙故。無境界緣。後生戒取。不緣前身見故。[7]後生戒取。受前生身見。三緣勢故。能行世。廣說如上。復有三緣二緣一緣。廣說如身見。欲界身見。於色界戒取。一威勢緣。廣說如上。色界身見。於欲界戒取。若作次第。不作境界。有次第威勢緣。如住色界身見。俱心命終。欲界戒取。俱心令生相續。欲界戒取。不緣色界身見。色界身見。於欲界戒取。有次第威勢緣。若作境界。不作次第。有境界威勢緣。若不住色界身見。俱心命終。欲界戒取。俱心令生相續。即緣色界身見。色界身見。於欲界戒取。有二緣。謂境界威勢緣。若作次第境界威勢緣者。則有次第境界威勢緣。如住色界身見。俱心命終欲界戒取。俱心令生相續。欲界戒取。即緣色界身見。色界身見。於欲界戒取。有三緣。謂次第境界威勢緣。次第緣者。欲界戒取。次色界身見後生。境界緣者。欲界戒取。緣色界身見故生。威勢緣者。不相障礙故。無因緣。以界以地。因各異故。若不作次第緣。不作境界緣。一威勢緣。若不住色界身見。俱心命終欲界戒取。俱心令生相續。不緣色界身見故生。色界身見。於欲界戒取。一威勢緣。無因緣。以界以地。因各異故。無次第緣。以不次色界身見後生故。無境界緣以不緣色界身見故。以不相障礙故。一威勢緣。欲界身見。於無色界戒取。一威勢緣。無色界身見。於欲界戒取。廣說如上。色界身見。於無色界戒取。廣說如上。無色界身見。於色界戒取。廣說如上。如身見於戒取。於邪見於見取於疑於無明。說亦如是。是名身見於一切遍。一切遍於一切遍者。如邪見於邪見。於見取於戒取於疑於無明。見取於見取於戒取於疑於無明於邪見。戒取於戒。取於疑於無明於邪見於見取。疑於疑於無明於邪見於見取於戒取。無明於無明於邪見於見取於戒取於疑。是名一切遍於一切遍。不一切遍於一切遍者。如身見於戒取。於邪見於見取於疑於無明亦如是。如身見。邊見愛恚慢說亦如是。是名不一切遍於一切遍。若問諸法攝。應以入觀察。若問智。應以諦觀察。若問識。應以界觀察。若問煩惱。應以種觀察。若如是觀察。則法體相。易知易見。此中問煩惱。應以種觀察。法有五種。見苦斷種。乃至修道斷種。見苦所斷有二種。一一切遍。二不一切遍。見集所斷亦如是見滅所斷有二種。一緣有漏。二緣無漏。見道所斷亦如是。修道所斷非一切遍。見苦所斷一切遍。於見苦所斷一切遍。因次第境界威勢緣。因緣者。有四因。謂相應因。共生因。相似因。一切遍因。次第緣者。見苦所斷一切遍。次第生見苦所斷一切遍。境界緣者。見苦所斷一切遍。即緣見苦所斷一切遍。威勢緣者。不相障礙故。見苦所斷一切遍。於見苦所斷。不一切遍。因次第境界威勢緣。因緣者。有二因。謂相似因。一切遍因。次第緣者。見苦所斷一切遍。次第生見苦所斷不一切遍。境界緣者。見苦所斷不一切遍。緣見苦所斷一切遍。威勢緣者。不相障礙故。見苦所斷一切遍。於見集所斷一切遍。因次第境界威勢[1]緣。因緣者一因。謂一切遍因。次第緣者。見苦所斷一切遍。次第生見集所斷一切遍。境界緣者。見集所斷一切遍。緣見苦所斷一切遍。威勢緣者。不相障礙故。見苦所斷一切遍。於見集所斷不一切遍。見滅所斷見道所斷修道所斷。因次第威勢緣。無境界緣。因緣者一因。謂一切遍因。次第緣者。見苦所斷一切遍。次第生彼諸使。境界緣者。彼諸使。緣於自種。不緣他種。威勢緣者。不相障礙故。見苦所斷不一切遍。於見苦所斷不一切遍。因次第境界威勢緣。因緣者有三因。謂相應因。相似因。共生因。次第緣者。見苦所斷不一切遍。後次第生見苦所斷不一切遍。境界緣者。見苦所斷不一切遍。緣見苦所斷不一切遍。威勢緣者。不相障礙故。見苦所斷不一切遍。於見苦所斷一切遍。因次第境界威勢緣。因緣者有一因。謂相似因。次第緣者。見苦所斷不一切遍。後次第生見苦所斷一切遍境界緣者。見苦所斷一切遍。緣見苦所斷不一切遍威勢緣者。不相障礙故。見苦所斷不一切遍。於見集所斷一切遍。次第境界威勢緣無因緣。次第緣者。見苦所斷不一切遍。後次第生見集所斷一切遍境界緣者。見集所斷一切遍。緣見苦所斷不一切遍威勢緣者。不相障礙故無因緣。所以者何。不一切遍使。不為他種作因。見苦所斷不一切遍。於見集所斷不一切遍。見滅所斷見道所斷修道所斷。次第威勢緣無因緣。無境界緣。次第緣者。見苦所斷不一切遍後次第生彼諸使。威勢緣者。不相障礙故無因緣。所以者何。不為他種作因。無境界緣。所以者何。不為他種所緣。如見苦所斷一切遍不一切遍。見集所斷一切遍不一切遍。說亦如是。

[2]

[0221c22] [3]見滅所斷有漏緣使。於見滅所斷有漏緣。因次第境界威勢緣。因緣者有三因。謂相應因。共生因。相似因。次第緣者。見滅所斷有漏緣使。後次第生見滅所斷有漏緣使。境界緣者。見滅所斷有漏緣使。緣見滅所斷有漏緣使。威勢緣者。不相障礙故。見滅所斷有漏緣使。於無漏緣使。因次第威勢緣。無境界緣。因緣者有一因。謂相似因。次第緣者。見滅所斷有漏緣使。後次第生無漏緣使。威勢緣者。不相障礙故。無境界緣。所以者何。彼使緣無漏使。是有漏見滅所斷。有漏緣使於見苦見集所斷一切遍使。次第境界威勢緣無因緣。次第緣者。見滅所斷有漏緣使。後次第生見苦見集所斷一切遍使故。境界緣者。見苦見集所斷一切遍使。緣見滅所斷有漏緣使故。威勢緣者不相障礙故。無因緣者。見滅所斷有漏緣使。非一切遍故。於見苦見集所斷不一切遍使。於見道所斷修道所斷一切使有。次第威勢緣。次第緣者。見滅所斷有漏緣使。後次第生見苦見集所斷不一切遍使。見道所斷修道所斷一切使故。威勢緣者。不相障礙[1]使。無因緣者。如上所說。無境界緣者。彼諸使非一切遍故。不緣他種見滅所斷無漏緣使。於見滅所斷無漏緣使。因次第威勢緣。無境界緣。[2]因者。有三因。謂相應因。共生因。相似因。次第緣者。見滅所斷無漏緣使。後次第生見滅所斷無漏緣使。威勢緣者。不相障礙故。無境界緣者。彼使緣無漏使。是有漏故。見滅所斷無漏緣使。於見滅所斷有漏緣使。因次第境界威勢緣。因緣者。有一因。謂相似因。次第緣者。見滅所斷無漏緣使。後次第生見滅所斷有。漏緣使。境界緣者。見滅所斷有漏緣使。緣見滅所斷無漏緣使故。威勢緣者。不相障礙故。於見苦見集所斷一切遍使。次第境界威勢緣。無因緣。次第緣者。見滅所斷無漏緣使。後次第生見苦見集所斷一切遍使故。境界緣者。見苦見集所斷一切遍使。緣見滅所斷無漏緣使故。威勢緣者。不相障礙故。無因緣者。見滅所斷無漏緣使。非一切遍故。不緣他種。於見苦見集所斷不一切遍使。見道所斷修道所斷。有次第威勢緣。無因緣境界緣。次第緣者。見滅所斷無漏緣使。後次第生見苦見集所斷不一切遍使。見道所斷修道所斷一切使。威勢緣者。不相障礙故。無因緣者。見滅所斷無漏緣使。非一切遍故。不為他種作因。無境界緣者。見苦見集所斷不一切遍使。見道修道所斷一切使。不緣他種故。如見滅所斷有漏緣使無漏緣使。見道所斷有漏緣使無漏緣使。說亦如是。修道所斷使。於修道所斷使。有因次第境界威勢緣。因緣[3]因者。有三因。謂相應因。共生因。相似因。次第緣者。修道所斷使。後次第生修道所斷使。境界緣者。修道所斷使。緣修道所斷使。威勢緣者。不相障礙故。修道所斷使。於見苦見集所斷一切遍使。有次第境界威勢緣。無因緣。次第緣者。修道所斷使。後次第生見苦見集所斷一切遍使。境界緣者。見苦見集所斷一切遍使。緣修道所斷使故。威勢緣者。不相障礙故。無因緣者。修道所斷使。非一切遍故。不為他種作因。於見苦見集所斷不一切遍使。見滅見道一切使。有次第威勢緣。無因緣。無境界緣。次第緣者。修道所斷使。後次第生見苦見集所斷不一切遍使。見滅見道所斷一切使。威勢緣者。不相障礙故。無因緣者。修道所斷使。非一切遍故。不為他種作因。無境界緣者。彼諸使。非一切遍故。不緣他種。此中說一切遍因。應如雜[＊]揵度智品廣說。

[4]

阿毘曇毘婆沙論卷第三十

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阿毘曇毘婆沙論卷21-30（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯


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阿毘曇毘婆沙論卷21-30（60卷）迦旃延子造 五百羅漢釋 浮陀跋摩共道泰等譯

阿毘曇毘婆沙論卷21-30（60卷）迦旃延子造　五百羅漢釋浮陀跋摩共道泰等譯