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阿毘達磨大毘婆沙論卷161-170（200卷）五百大阿羅漢等造 玄奘奉　詔譯
释迦真胜
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十一
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中得納息第一之五
 
[0814c20] 味相應初靜慮。入當言味耶。出當言味耶。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。謂品類足說。初靜慮云何。答初靜慮所攝善色受想行識。乃至第四靜慮云何。答第四靜慮所攝善色受想行識。勿令生如是疑靜慮唯善。欲顯靜慮非唯是善故作斯論。以靜慮通善染無覆無記故味相應。初靜慮入當言味耶。出當言味耶。答於能味當言入。於所味當言出。乃至味相應非想非非想處。入當言味耶。出當言味耶。答於能味當言入。於所味當言出。此中愛名為味三摩地。名初靜慮等即愛相應。諸三摩地名味相應靜慮無色。問何故但說與愛相應非餘煩惱。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。亦應說餘煩惱。謂應說有身見相應初靜慮。入當言取我我所耶。出當言取我我所耶。答於能取當言入。於所取當言出。廣說乃至無明相應初靜慮入當言愚耶。出當言愚耶。答於能愚當言入。於所愚當言出。乃至非想非非想處說亦如是。而不作是說者應知此義有餘。有說。此中舉愛為門。令知餘煩惱亦爾。有說。此中說相似者。謂愛與定相似非餘煩惱。所以者何。定於所緣流注相續愛亦如是。復次定於所緣[1]審諦而取愛亦如是。復次定於所緣繫心不離。愛亦如是。復次定於所緣攝受而轉愛亦如是。復次定能長益諸根大種。愛亦如是。諸餘煩惱無此相故不說相應。問味是愛非靜慮等不應言入。以於定有入言故。靜慮等是定非愛。不應言味。以於愛有味言故。何故二法更互得名。答由此二法展轉相應更互受名斯有何過。謂定愛相應故亦可名味。[2]愛定相應故。亦可言入。此中入出者入出有五種。一地。二行相。三所緣。四異類心。五剎那。地入出者。謂初靜慮等無間第二靜慮現在前時。名入第二靜慮。出初靜慮乃至無所有處。等無間非想非非想處現在前時。名入非想非非想處。出無所有處。如順次入出。如是逆次入出及順逆[3]超入出亦爾。行相入出者。謂無常行相等無間。苦行相現在前時。名入苦行相。出無常行相。餘行相亦爾。所緣入出者。謂緣色定等無間。緣受定現在前時。名入緣受定。出緣色定緣。餘定亦爾。異類心入出者。謂欲界心等無間。色界或不繫心現在前時。名入色界或不繫心。出欲界心。色界心等說亦爾。如欲界等心。學等心亦如是。餘善等心隨應亦爾。剎那入出者。謂初剎那等無間第二剎那現在前時。名入第二剎那。出初剎那。餘剎那亦爾。於五入出中此依剎那入出而作論。於能味當言入。於所味當言出者。有作是說。此中說味相應定。流注相續現在前時。皆以前剎那為所味是所緣故。後剎那為能味是能緣故。於能味當言入者。謂後後剎那。味相應靜慮無色現在前時。名於能味已入。於已起位方成能味故。於所味當言出者。謂前前剎那味相應靜慮無色。已謝滅時名於所味。已出於已滅位方成所味故。問[4]愛相應定能緣三世。何故[5]唯說緣過去耶。有說。此依多分而說。謂有情類法爾。多緣曾所受順境生愛味故。有說。過去定於相續中已作饒益。現在定從彼而起追戀生愛。有說。此中依入出定而為問答。未來定未名入出。現在定名入未名出。過去定名入已出。今欲顯於已出位生味故。但說緣過去。有餘師說。此中說淨定無間起味相應定。淨定為所味是所緣故。味相應定是能味是能緣故。餘如前說。評曰。應知初說為善。此中入出皆依味定而作論故。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答前文唯說愛相應定。今欲顯定亦與餘煩惱相應故作斯論。諸味相應初靜慮皆有覆無記耶。設有覆無記初靜慮皆味相應耶。答諸味相應初靜慮皆有覆無記。有有覆無記初靜慮。非味相應。謂除愛餘煩惱現前。乃至諸味相應。非想非非想處皆有覆無記耶。設有覆無記非想非非想處。皆味相應耶。答諸味相應非想非非想處。皆有覆無記。有有覆無記。非想非非想處非味相應。謂除愛餘煩惱現前。此中味相應靜慮無色。皆有覆無記者。能障聖道及聖道加行故名有覆。不招異熟果故名無記。餘煩惱者。謂見疑慢無明。此諸煩惱與不染污靜慮無色。展轉相續而現在前。令瑜伽師名愛上靜慮。見上靜慮。疑上靜慮。慢上靜慮者。亦有餘纏隨煩惱垢共相應義。煩惱勝故但說煩惱。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。乃至頗有不入無所有處。入非想非非想處耶。答入。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如品類足說。初者謂次第隨順。相續連合中數為初故。復次次第隨順。相續連合入諸定時此最初故。諸契經中亦說九次第定。或有生如是疑。若不入初靜慮等。便不能入第二靜慮等。今欲令彼生決定解。不入初靜慮等。亦能入第二靜慮等故作斯論。頗有不入初靜慮。入第二靜慮耶。答入。云何入。謂從未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。或第二靜慮。或第三靜慮近分。或第三靜慮。或第四靜慮等無間第二靜慮現在前。此中有說。欲界善心等無間。唯能入未至定。有說。亦能入初靜慮。有說。亦能入靜慮中間。尊者僧伽伐蘇說曰。亦能入第二靜慮如超定者。從初靜慮等無間。超第二靜慮。入第三靜慮。如是亦應從欲界善心等無間。超初靜慮入第二靜慮此不應理。欲界善心非定心故。不可得說與諸定心同[1]其勢力。頗有不入第二靜慮。入第三靜慮耶。答入。云何入謂從初靜慮。或第三靜慮近分。或第[2]三靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處。有說。亦從第二靜慮近分等無間。第三靜慮現在前。頗有不入第三靜慮入第四靜慮耶。答入。云何入。謂從第二靜慮。或第四靜慮近分。或第四靜慮。或空無邊處近分。或空無邊處。或識無邊處。有說。亦從第三靜慮近分等無間。第四靜慮現在前。如是乃至頗有不入無所有處入非想非非想處耶。答入。云何入。謂從識無邊處。或非想非非想處近分。或非想非非想處。有說。亦從無所有處近分等無間。非想非非想處現在前。此中遮剎那。不遮相續。不遮分位。不遮眾同分。不遮無始時來。謂入此定前剎[3]那。不入彼定。非餘剎那亦不曾入故。相續等於此不遮。由斯理趣應知。亦有遮二遮三乃至遮七。謂頗有不入初第二靜慮入第三靜慮耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至第二靜慮染。命終生第三靜慮。或從上地歿生第三靜慮。即於彼第三靜慮現在前。乃至頗有不入四靜慮下三無色。入非想非非想處耶。答入。謂依未至定離欲界。乃至無所有處染。命終生非想非非想處。即於彼非想非非想處定現在前。此依遮剎那乃至遮眾同分。不遮無始時來。說其有亦不遮眾同分。或亦不遮分位。義亦無違應准前說。
 
[0816b10] 頗有不入初靜慮。生梵世耶。答生。乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如契經說。先[4]此入定後生彼中。乃至廣說。或有生疑。要入彼定方得生彼。欲令此疑得決定故。顯雖不入彼定亦得生彼故作斯論。問若爾經說當云何通。答有諸有情先入彼定。後生彼中。有諸有情不入彼定而亦生彼。契經說入定生彼者。阿毘達磨說不入定生彼者。如是則二說善通。問若不入彼定亦得生彼。何故世尊唯說入定生彼處耶。答有諸外道。謂梵天等非修定得故。世尊說先此入定後方生彼。令決定信果由因得。復次有諸有情耽著現在少分欲樂。不樂當來離欲勝果。世尊為彼毀呰欲樂讚離欲果。彼有情聞已忻樂請說所因故。佛為說先入彼定後生彼處。復次有諸有情。聞說上界離欲勝果不生信解。佛意欲顯若能入彼根本定時現受勝樂。令知彼果更為勝妙故。佛為說先此入定後生彼中。復次有瑜伽師能入彼定。雖樂生彼。而不現入故。佛為說先此入定後方生彼。復次有瑜伽師。雖厭欲界苦求離欲樂。而於離欲法懈怠不修故。佛為說先此入定後生彼處。頗有不入初靜慮生梵世耶。答生。云何生。謂依未至定離欲界染。最後解脫道。及後時不入初靜慮彼若未離初靜慮染命終。必當生於梵世。或上地歿生彼天中。問不起彼定云何生彼無異熟因故。答順後次受業為異熟因故得生彼。頗有不入第二靜慮。生極光淨耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分隨一。離初靜慮染。不入第二靜慮。彼若未離第二靜慮染命終。必當生極光淨。或上地歿生彼天中。頗有不入第三靜慮。生遍淨耶。答生。云何生。謂依未至初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。彼若未離第三靜慮染命終。必當生於遍淨。或上地歿生彼天中。如是乃至頗有不入非想非非想處。生非想非非想處耶。答生。云何生。謂依未至定乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。不入非想非非想處命終。必生非想非非想處。此中遮剎那。遮相續。遮分位。遮眾同分。不遮無始時來。
 
[0816c27] 若得初靜慮非第二靜慮。彼命終生何處。乃至廣說。問何故作此論。答欲令疑者得決定故。如世尊說苾芻當知。我說依初靜慮能盡諸漏。依第二靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。勿有生疑唯依根本定能盡諸漏非未至等。為令此疑得決定故。顯依九地皆能盡漏。謂七根本未至中間餘近分地。雖不能盡而亦能斷故作斯論。然得有二種。一現前得。二成就得。此中依現前得而作論。若得初靜慮非第二靜慮彼命終生何處。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無處。所謂現前得初靜慮。非第二靜慮者。決定已離欲界染而上地不定。於中若未離初靜慮染。彼命終生梵世。若依未至定。或初靜慮。或靜慮中間或第二靜慮近分隨一。離初靜慮染最後解脫道。及後時不入第二靜慮。未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間隨一。離第二靜慮染。未離上染彼命終生遍淨。若即依前三地隨一。離第三靜慮染。未離上染彼命終生廣果。如是乃至若即依前三地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。已離三界染故。若得第二靜慮。非第三靜慮。彼命終生何處。答或極光淨。或遍淨。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第二靜慮。非第三靜慮者。決定已離初靜慮染。而上地不定。於中若未離第二靜慮染。彼命終生極光淨。若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮。第三靜慮近分隨一。離第二靜慮染。不入第三靜慮。未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。即彼若依未至。初靜慮。靜慮中間。第二靜慮隨一。離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前四地隨一。離第四靜慮染。未離上染彼命終生空無邊處。如是乃至。若即依前四地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第三靜慮。非第四靜慮。彼命終生何處。答或遍淨。或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第三靜慮。非第四靜慮者。決定已離第二靜慮染。而上地不定。於中若未離第三靜慮染。彼命終生遍淨。若依未至定。乃至第三靜慮隨一離第三靜慮染。未離上染。彼命終生廣果。若即依前五地隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。如是乃至若即依前五地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得第四靜慮。非空無邊處。彼命終生何處。答或廣果。乃至或非想非非想處。或無處。所謂現前得第四靜慮。非空無邊處者。決定已離第三靜慮染。而上地不定。於中若未離第四靜慮染。彼命終生廣果。若依未至定。乃至第四靜慮隨一。離第四靜慮染。未離上染。彼命終生空無邊處。若即依前六地隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前六地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得空無邊處。非識無邊處彼命終生何處。答或空無邊處。乃至或無處。所謂現前得空無邊處。非識無邊處者。決定已離第四靜慮染。而上地不定。於中若未離空無邊處染。彼命終生空無邊處。若依未至定。乃至空無邊處隨一。離空無邊處染。未離上染。彼命終生識無邊處。如是乃至若即依前七地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得識無邊處。非無所有處。彼命終生何處。答或識無邊處。乃至或無處。所謂現前得識無邊處。非無所有處者。決定已離空無邊處染。而上地不定。於中若未離識無邊處染。彼命終生識無邊處。若依未至定。乃至識無邊處隨一。離識無邊處染。未離上染。彼命終生無所有處。如是乃至若即依前八地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。若得無所有處。非[1]非想非非想處。彼命終生何處。答或無所有處。乃至或無處。所謂現前得無所有處。非[＊]非想非非想處者。決定已離識無邊處染。而上地不定。於中若未離無所有處染。彼命終生無所有處若依未至定。乃至無所有處隨一。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若即依前九地隨一。離非想非非想處染。彼命終無生處。由斯理趣應知亦有得二得三乃至得七。遮亦如是。答理無異故不具說。問若得欲界善心。非初靜慮。此中何故不問。彼命終生何處耶。有說。亦應說若得欲界善心。非初靜慮彼命終生何處。答或欲界。或梵世。乃至或非想非非想處。或無處所。謂現前得欲界善心。非初靜慮者。彼決定在欲界而離染不定。謂彼若未離欲界染。命終還生欲界。若依未至定離欲界染。最後解脫道。及後時不入初靜慮。未離初靜慮染。彼命終生梵世。即彼若依未至定。離初靜慮染。未離上染。彼命終生極光淨。乃至若依未至定。離無所有處染。未離上染。彼命終生非想非非想處。若依未至定。離非想非非想處染。彼命終無生處應作是說。而不說者當知此義有餘。有說。彼不應問答欲界。以此是定蘊。正問答定及定果。欲界非定非定果是故不說。問得初靜慮非第二靜慮等。彼命終亦生欲界等。此中何故不說。有說。亦應說彼生一切下地。而不說者當知此義有餘。有說此是定蘊正顯生定地。若說生下則有生欲界不定地過是故不說。有說。此中說得諸定而死生者。諸生下者退捨諸定是以不說。問諸生上者於命終時。亦捨諸定何故則說。答諸生上者雖有所捨猶名勝進。況有所得。諸生下者雖有所得尚名退墮。況有所捨。今是定蘊正顯勝進是故不說。問契經但說依初靜慮乃至無所有處能盡諸漏。云何知有靜慮中間。及未至定依之盡漏。答世尊。說有三三摩地能盡諸漏。謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。餘經又說。初靜慮名有尋有伺。第二靜慮以上名無尋無伺。若無靜慮中間更說何等名無尋唯伺。由此知有靜慮中間依之盡漏。又契經說佛告苾芻。我不唯說依離欲惡不善法有尋有伺。離生喜樂初靜慮具足住等能盡諸漏。然由慧見亦能盡漏。此經則顯有未至定依之盡漏。又未離欲染聖者。未得靜慮而見聖諦。若無未至定依何得起聖道永斷諸漏。由此故知有未至定依之盡漏。問何不即說初靜慮等能盡諸漏而說依耶。有說。靜慮有先曾得。若世尊說初靜慮等能盡諸漏。則無知者。謂得靜慮皆已盡漏。是故佛說依靜慮等。起無漏道方能盡漏。有說。諸定唯是奢摩他要毘[1]鉢舍那方能盡漏。故說依定應須起慧。有說。諸定多是曾得勿有戀著不欲進修。故說依之進求勝道不應生著。問如契經說。非想非非想處俱行修念等覺支。餘經復說。乃至想定能正通達能辯聖旨。前經亦說依初靜慮。乃至無所有處能盡諸漏。如是二說豈不相違。答初經說能引發。後二經說即依彼。又初經說方便。後二經說成滿。問若爾何故說俱行耶。答於前後義俱聲亦轉。如世尊說。曼馱多王起此想俱即便墮落。又經復說起此想俱。彼諸有情即便殞歿。又餘經說。毘摩質多羅王。起此心俱尋見自身被五繫繫。此皆前後而說俱聲。修覺支經應知亦爾。問若法初靜慮為因。彼法是初靜慮果耶。設法是初靜慮果。彼法初靜慮無因耶。答諸法初靜慮為因。彼法是初靜慮果。有法是初靜慮果。彼法非初靜慮為因。謂三界結斷。及初靜慮果。欲界通果心品。乃至第四靜慮亦應作此問答。於無色定唯應說結斷。問諸捨初靜慮地心。得第二靜慮地心。皆初靜慮地心滅。第二靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或靜慮中間。或第二靜慮近分。離梵世染。不入根本地。爾時捨初靜慮地染污心。得第二靜慮地不染污心。而非彼滅此起。第二句者。謂非離染次第入定時。第三句者。謂初靜慮歿生第二靜慮時。第四句者。謂除前相。問諸捨第二靜慮地心。得初靜慮地心。皆第二靜慮地心滅。初靜慮地心起耶。答應作四句。第一句者。謂起欲界纏退第二靜慮時。第二句者。謂逆次第入定時。第三句者。謂生時。第四句者。謂除前相。問諸捨初靜慮煩惱。彼得第二靜慮地善法耶。答應作四句。第一句者。謂依未至定。或初靜慮。靜慮中間。入見道四心頃。第二句者。謂依第二第三第四靜慮入見道時。及聖者離上七地染時。第三句者。謂離[2]靜慮染時。第四句者。謂除前相。問諸捨第二靜慮地功德。彼得初靜慮地煩惱耶。答應作四句。第一句者。謂退上地對治。及上地所修第二靜慮地功德時。第二句者。謂上地歿生欲界及梵世時。第三句者。謂極光淨歿生欲界及梵世時。及起下地煩惱。退第二靜慮時。第四句者。謂除前相。於餘定隨其所應。亦應作此問答分別。
 
[3]說一切有部發智大毘婆沙論[4]卷第一百六十一
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十二
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中得納息第一之六
 
[0819a08] 思惟何等入慈定。答與有情樂。思惟何等入悲定。答拔有情苦。思惟何等入喜定。答慶諸有情。思惟何等入捨定。答於有情捨。問此中為說等無間緣行相。為說慈等俱生行相。若說等無間緣行相者。慈等現前復何行相。若說慈等俱生行相者。何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。有說。此中說等無間緣行相。問若爾慈等現前復何行相。答即作如是四種行相。謂與有情樂。乃至於有情捨。有說。此說慈等俱生行相。問若爾何故作是說。思惟何等入慈定。乃至廣說。答此中說已入名入。於近說遠聲。如說大王從何處來。此於已來名來。如說依空三摩地入正決定。此亦已入名入。所以者何。非世第一法空三摩地相應故。如說入正性離生得現觀邊世俗智。此亦已入名入。所以者何。三類智忍時。方得彼智故。如說受樂受時如實知我受樂受。此亦說已受名受。所以者何。無有自知現在受故。如說斷樂斷苦先喜憂沒。不苦不樂捨念清淨。入第四靜慮具足住。此亦已斷名斷。所以者何。離欲界染時已斷苦根故。如說阿羅漢心解脫欲漏心解脫有漏無明漏。此亦已解脫名解脫。所以者何。離欲界[1]染時已解脫欲漏故。此中亦爾已入名入是故無過。問慈無量等等無間緣。為亦但作如此行相。為更作餘行相耶。答初修業者。[2]唯作如是四種行相能引慈等。若已成滿隨其所欲。亦作所餘苦等行相引生慈等。慈等起時唯作如前四種行相。
 
[0819b09] 慈斷何繫結。答無。悲喜捨斷何繫結。答無。問何故四無量不斷煩惱。答行相異故。謂十九行相能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。復次無量是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。復次無量唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故。問若無量不能斷煩惱者。經說云何通。如說慈若習。若修。若多修習。則能斷瞋。悲若習若修。若多修習。則能斷害。喜若習若修。若多修習。能斷不樂。捨若習若修。若多修習。能斷貪恚。答斷有二種。一暫時斷。二究竟斷。契經說。暫時斷此。阿毘達磨遮究竟斷。如是則二說善通。如暫時斷究竟斷。如是有餘斷。無餘斷。有影斷。無影斷。有隨縛斷。無隨縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷。應知亦爾。
 
[0819b29] 淨初靜慮斷何繫結。答無。乃至淨非想非非想處斷何繫結。答無。此中淨初靜慮等。謂根本地非近分。問何故淨初靜慮等不斷煩惱。答下地煩惱雖所應斷。而彼斷已此方現前。無復可斷自地煩惱。雖現可得非所對治無力能斷。於上亦然故不斷煩惱。問不能斷上是義可爾。何故不能斷於自地。答自地煩惱所繫縛故。如人被縛不能自解。又與自地諸煩惱等。同一縛故無力勝彼。又自地愛所親愛故。如人親友雖劣不捨。又自地煩惱所[3]陵雜故。謂展轉無間而現在前故不能斷。又自地善法與自地煩惱。不相忌難猶如夫妻。又如旃荼羅子與長者子交不相敬憚故不能斷。又無間道能斷煩惱。淨根本地非無間道故不能斷。又無所顧乃能斷之。於自地法非無所顧故不能斷。問何故有漏道不能斷自地。及上地無漏道則能斷耶。答以無漏道是不繫法。於有漏法無非是勝是故能斷。又有漏道作六行相。厭下地欣自地故唯斷。下無漏道作十六行相。厭背一切地故能遍斷。問有漏道亦作十六行相。何故不能遍斷。答彼[4]雖學作聖道行相。不明了故不斷煩惱如師子子未能害獸。
 
[0819c24] 初第二第三解脫斷何繫結答無。問何故此三不斷煩惱。答行相異故。謂若以此行相斷煩惱不以此行相作前三解脫。若以此行相作前三解脫。不以此行相斷煩惱。又前三解脫是勝解作意。唯真實作意能斷煩惱。又前三解脫是增益作意。唯不增益作意能斷煩惱。又前三解脫緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。又前三解脫唯緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。又前三解脫唯緣一蘊少分。要緣五蘊四蘊。或非蘊道能斷煩惱。又前三解脫緣一分境。非緣一分境能斷煩惱。又無間道能斷煩惱。前三解脫解脫道時得故。空無邊處解脫斷何繫結。答或空無邊處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或空無邊處者。謂依空無邊處解脫。離空無邊處染。諸無間道乃至或非想非非想處者。謂依空無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。空無邊處解脫。及世俗空無邊處解脫。識無邊處解脫斷何繫結。答或識無邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。或識無邊處者。謂依識無邊處解脫。離識無邊處染。諸無間道。乃至或非想非非想處者。謂依識無邊處解脫。離非想非非想處染。諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。識無邊處解脫。及世俗識無邊處解脫。無所有處解脫。斷何繫結。答或無所有處。或非想非非想處。或無。或無所有處者。謂依無所有處解脫。離無所有處染諸無間道。或非想非非想處者。謂依無所有處解脫。離非想非非想處染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。無所有處解脫。及世俗無所有處解脫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。斷何繫結。答無。以非想非非想處無無漏故。初勝處斷何繫結。答無。乃至第八勝處斷何繫結。答無。此中所以如前三解脫說。初遍處斷何繫結答無。乃至第十遍處。斷何繫結。答無。此中前八如八勝處。後二隨應亦如前說。
 
[0820b05] 法智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無或欲界者。謂四法智隨一現前。離欲界染諸無間道。或色界。或無色界者。謂滅道法智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。法智類智斷何繫結。答或色界。或無色界。或無。或色界或無色界者。謂四類智隨一現前離色界。或無色界染諸無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝。類智他心智斷何繫結。答無。問何故他心智不斷煩惱。有說。他心智緣一物為境。非緣一物道能斷煩惱。有說。他心智緣自相境。唯共相境道能斷煩惱。有說。他心智緣現在。要緣三世。或無為道能斷煩惱。有說。他心智但緣心心所法為境。要緣四蘊。或五蘊或無為道能斷煩惱。有說。他心智唯緣他相續為境。要緣自他相續。或非相續境道。能斷煩惱。有說。無間道斷煩惱。他心智解脫道時得故。世俗智斷何繫結。答或欲界。或色界。或無色界。或無。或欲界者。謂離欲界染世俗無間道。或色界者。謂離色界染世俗無間道。或無色界者。謂離下三無色染世俗無間道。或無者。謂此諸加行解脫勝進道所攝世俗智及餘欲界善世俗智。諸根本地善世俗智。并一切染污無覆無記世俗智。如世俗智。苦集滅道智空無願無相三摩地亦爾。差別者。此諸無漏智三摩地。皆能通斷九地。而不能遍斷五部。於中四諦智能斷九地修所斷煩惱。空三摩地能斷九地見苦所斷。及修所斷煩惱。無願三摩地能斷九地見苦集道所斷及修所斷煩惱。無相三摩地。能斷九地見滅所斷及修所斷煩惱。此是無間道。與前差別。於或無中。唯有此諸加行解脫勝進道所攝非餘。問若三三摩地亦能斷煩惱者。契經所說當云何通。如說。苾芻我說。知故見故能盡諸漏。又說。我聖弟子。以般若劍斷煩惱怨。有說唯慧能斷煩惱。諸餘覺分助斷名斷。如是說者。慧俱生品四蘊五蘊皆能斷煩惱。以共相念住斷煩惱故。然佛或時稱讚般若。或稱讚定。或稱讚餘。皆為饒益他有情故。慈異熟何處受。乃至廣說。問何故作此論。答是作論者意欲爾故。乃至廣說。復次欲止他所說故。謂或有說。諸善不善無異熟果。或復有說。諸有為法皆有異熟。或復有說。一切不善及有漏善定得異熟。為止如是種種異說。顯唯不善善有漏法定有異熟。而得不定故作斯論。然此中有二種定。一異熟定二生定。異熟定者。一切不善善有漏法皆有異熟故。生定者。若彼異熟生者名或梵世等。若不生者名無處所。是謂此處略毘婆沙。慈異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮慈無量異熟果生者。或無處所者。謂四靜慮。慈無量異熟果墮不生者。如慈。悲捨亦爾。皆通四靜慮故。[1]喜異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。或梵世。或極光淨者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果生者。或無處所者。謂初第二靜慮。喜無量異熟果。墮不生者。淨初靜慮異熟何處受。答或梵世。或無處所。或梵世者。謂善有漏初靜慮異熟果生者。或無處所者。謂善有漏初靜慮異熟果。墮不生者。如淨初靜慮。如是淨第二靜慮。乃至淨非想非非想處亦爾。差別者說自名。初第二解脫異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如喜無量說。俱在初二靜慮地故。淨解脫異熟何處受。答或廣果。或無處所。或廣果者。謂淨解脫異熟果生者。或無處所者。謂淨解脫異熟果。墮不生者。空無邊處解脫。乃至非想非非想處解脫。異熟何處受。答或自地。或無處所。或自地者。謂四地有漏解脫。各自異熟果生者。或無處所者。謂三地無漏解脫。及四地有漏解脫。各自異熟果。墮不生者。滅受想解脫。異熟何處受。答或非想非非想處。或無處所。此如非想非非想處解脫說。初四勝處。異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或無處所。此如初第二解脫說。後四勝處。異熟何處受。答或廣果。或無處所。此如淨解脫說。如後四勝處。前八遍處亦爾。後二遍處。異熟何處受。答或自地。或無處所。此如淨初二無色說。他心智異熟何處受。答或梵世。或極光淨。或遍淨。或廣果。或無處所。或梵世乃至或廣果者。謂四靜慮有漏他心智。各自異熟果生者。或無處所者。謂無漏他心智。及有漏他心智異熟果。墮不生者。世俗智異熟何處受。答或欲界。或色界。或無色界。或無處所。或欲界乃至或無色界者。謂三界有漏善。及不善世俗智。各自異熟果生者。或無處所者。謂三界無記世俗智。及不善善有漏世俗智異熟果。墮不生者。餘無漏智無異熟故此中不說。
 
定蘊第七中緣納息第二之一
 
[0821b09] 有八等至。謂四靜慮。四無色。有三等至。謂味想應淨無漏。此中前七各具三種。第八唯二。謂除無漏。如是等章及解章義既領會已。應廣分別。問何故作此論。答欲止他宗顯己義故。謂或有說。八等至不攝一切等至。或有說。等至唯淨無漏非味相應。或有說。欲界非想非非想處亦有無漏。或有說。無成就等法。為止如是種種異執。顯八等至攝一切等至乃至有成就等故作斯論。問若八等至攝一切等至者。毘奈耶說當云何通。如說。佛所入等至。一切聲聞獨覺尚不知其名。獨覺所入等至。一切聲聞不知。舍利子所入。諸餘聲聞不知。大目揵連所入。除舍利子。餘聲聞[2]不知。何故言八等至攝一切等至耶。答一切等至無不攝在八等至中。然由[3]種性般若有差別故。令所入出等至亦有勝劣。劣者。於勝不能測知故作是說。由此故說佛般涅槃時。入不動明等至。舍利子般涅槃時。入師子奮迅等至。大目揵連般涅槃時。入香象頻申等至。尊者阿難陀般涅槃時。入旋風等至。皆由根慧有差別故。乃至般涅槃時。所入等至亦有差別。問等持等至有何差別。答有說。等持一物為體。等至五蘊為體。有說。等持一剎那。等至相續。有說。諸等持即等至。有等至非等持。謂無想等至。滅盡等至。有說。亦有等持非等至。謂不定心相應等持。由此應作四句。有等至非等持。謂二無心定。有等持非等至。謂不定心相應等持。有等至亦等持。謂一切有心定。有非等至亦非等持。謂除前相。初靜慮有三種。謂味相應淨無漏。味相應者。謂愛相應。愛能持心於境流注。其相順定故獨受其名。所餘因緣如前已說。淨謂善有漏。無漏謂聖道。問善有漏定。有垢有濁有毒有刺有漏有過失。云何名淨。答雖非究竟淨。而以少分淨故名淨。謂不雜煩惱故。煩惱相違故。引發無漏勝義淨故。順聖道故。無漏眷屬故。問無漏等至是勝義。淨何故不名為淨。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏名淨。共所了知。有漏名淨。非所共知。是以偏說。有說。立名依差別義。善有漏定初違染法。淨義為勝故說名淨。聖道斷漏。無漏義勝故名無漏。如初靜慮三種。乃至無所有處[4]三種亦爾。非想非非想處唯有二種。謂除無漏。欲界有頂無聖道故。問何故[5]彼二地無聖道耶。答非田非器。乃至廣說。復次欲界非定地。非修地。非離染地。有頂味鈍羸劣。要定地。修地。離染地。明利強盛乃有聖道。有說。欲界掉舉增上。有頂沈寂增上。要不多掉舉。不多沈寂地方有聖道。有說。欲界散亂。有頂猶豫。要寂靜決定地方有聖道。有說。欲界有頂是下上邊。聖道居中。不在邊故。有說。欲界有頂是有根本故無聖道。謂生死樹。或根在下。莖等在上。或根在上。莖等在下。欲界是喧雜根本說為下。根具五趣故。有頂是難離根本說為上。根最後離故。若依喧雜根本為生死樹。則欲界為根。四靜慮為莖。三無色為枝。有頂為條葉。若依難離根本。為生死樹。則有頂為根。三無色為莖。四靜慮為[1]枝。欲界為條葉。故說欲界有頂為有根本。以是有根本故無有聖道。
 
[0822a13] 頗有成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂欲愛未盡。以下地愛未盡者。必成就上地愛。必未得上根本淨無漏故。頗有成就淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世。梵世愛盡以生此地或下地。而此地愛盡者。必成就此地淨。必不成就此地味相應故。又以異生故不成就無漏。頗有成就無漏初靜慮非味相應淨耶。答有。謂聖者生梵世上。以聖者生上地必成就下地無漏。必不成就下地味相應淨故。味相應已斷故。淨越界地捨故。問生上地者。亦成就下地通果心。何故說不成就下地淨耶。答有說。無覆無記亦名為淨。而此中不說者。以彼是上地果故。不名下地淨。又一切地可得者此中說之。通果心無色界無。是故不說。如是說者。此中淨定說有漏善。是故非難。頗有成就味相應淨初靜慮。非無漏耶。答有。謂異生生欲界。欲界愛盡梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以生此地或下地而此地愛未盡者。必成就此地味相應淨故。又以異生故不成就無漏。頗有成就味相應無漏初靜慮。非淨耶。答無。以成就此地味相應無漏。必成就此地淨故。頗有成就淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。以聖者生此地或下地而此地愛盡者。必成就此地淨無漏。非味相應故。頗有成就味相應淨無漏初靜慮耶。答有。謂聖者生欲界。欲界愛盡。梵世愛未盡。及生梵世梵世愛未盡。以聖者生此地或下地。而下地愛盡。此地愛未盡者。必成就此地三種故。頗有不成就味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世。梵世愛盡。如是等文如本論說。隨其所應與成就相違應廣說。問梵世愛盡者。亦不成就淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說[2]全不成就。彼雖不成就順退[3]分。而成就餘。是故不說。問何故淨定越界地捨。非無漏耶。答淨定有漏。墮在界地生上厭下。又無用故則捨無漏。雖墮地。而不墮界。生上不厭下。雖無用而不捨。
 
[0822b26] 頗有得味相應初靜慮。非淨無漏耶。答有。謂從梵世愛盡退時。及梵世上歿生欲界時。問梵世愛盡退時。亦得淨退分初靜慮。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。頗有得淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生欲愛盡時。以彼離欲染第九解脫道時。得根本淨初靜慮故。頗有得無漏初[4]淨慮。非味相應[5]靜耶。答有。謂依靜慮靜慮中間。入正性離生。及得阿羅漢果時。問入正性離生者。亦得淨初靜慮。謂現觀邊世俗智。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說全得者。彼唯得少分。是故不說。有說。[6]入正性離生位中多分不得。唯三剎那得。是故不說。有說。唯世第一法滅。苦法智忍生時。名入正性離生。爾時唯得無漏故不說淨。問得阿羅漢果時。先已得無漏初靜慮。謂入正性離生時。何故復說得無漏耶。答此文但應說入正性離生時。不應說得阿羅漢果。而作是說者。欲顯先時雖得學無漏未得無學。是故復說。問若爾亦應說起梵世上纏。退阿羅漢果時。爾時還得學無漏故。答理亦應說而不說者。欲顯無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退時顯得則不順。是故不說。問若爾得學果時。及信勝解練根作見至時。俱得勝無漏。此中何故不說。答此先是學今所得亦是學。是故不說。以是故亦不說無學練根。問得阿羅漢果時。亦得無量有漏善法。何故不說亦得淨耶。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。無漏捨先得後。是故則說有漏[7]不捨先而得後。是故不說。有說。今所得者。與先所得俱名為淨。義無差別。不如學與無學有差別相。是故不說。有說雖得以不定故不說。謂生欲界梵世得阿羅漢果者得。生上地者則不得故。有說此中說一切得者。彼少分得。是故不說。頗有得味相應淨初靜慮非無漏耶。答有。謂梵世上歿生梵世時。以中有生時二俱得故。頗有得味相應無漏初靜慮非淨耶。答無。問阿羅漢起梵世纏退時。俱得二種何故言無。答應說有。即向所說者是。而言無者。當知有餘。有說。先不成就今成就者。名得無漏初靜慮。先已成就是故不說。有說。前已說無漏是勝功德。於勝進時顯得則順。退[1]時顯得則不順。是故不說。頗有得淨無漏初靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者欲界愛盡時。以得不還果時二俱得故。頗有得味相應淨無漏初靜慮耶。答無。問起梵世纏退阿羅漢果時。三種俱得何故不說。答爾時淨以少分得故不說。無漏如前說。
 
[0823a20] 問得與成就有何差別。有說。名即差別。謂名得。名成就。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。後數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無繫屬而有繫屬名得。先有繫屬而有繫屬名成就。有說初得名得。得已不斷名成就。有說。初獲名得。得已不失名成就。是故得唯在初成就。通初後得成就。是謂差別頗有捨味相應初靜慮非淨無漏耶。答有。謂梵世愛盡時。如是等文如本論說。隨其所應與得相違應廣說。問梵世愛盡時亦捨退分淨。何故不說。答此中說一切捨。彼唯少分捨。是故不說。問得果練根及退位。皆有唯捨無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知有餘。有說。此中說捨而不得者。彼捨還得。是故不說。問捨不成就有何差別。答名即差別。名捨名不成就。如是等如前得成就相違應廣說。
 
[0823b10] 頗有退味相應初靜慮。非淨無漏耶。答無。以捨煩惱不名退故。頗有退淨初靜慮。非味相應無漏耶。答有。謂異生從欲界愛盡退時。頗有退淨無漏初靜慮非味相應耶。答有。謂聖者從欲界愛盡退時。頗有餘退耶。答無。問起上二界纏退無學果。及從[＊]種性退時。皆有退無漏初靜慮非餘。此中何故不說。有說。應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中說退而不得者。彼雖退而還得。是故不說。問捨退何差別。有說。名即差別。謂名為捨。名為退。有說。捨通勝進及退時。退唯退時。有說。捨通損減及增益時。退唯損減時。有說。捨通上下時。退唯下時。有說。捨通盛衰時。退唯衰時。有說。捨通味相應等三。退唯二種除味相應。有說。捨通利鈍根。退唯鈍根。是謂捨退差別。
 
[0823b26] 應知此中有六成就。六不成就。五得三捨二退。以明初靜慮味相應等三種差別。如說。初靜慮乃至無所有處說亦如是。此是總說。於中差別如理應知。非想非非想處不具三種故不類顯。然於所有二種亦准上應知。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十二
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十三
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中緣納息第二之二
 
[0823c13] 淨初靜慮有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。順退分者。謂若住此多分退失。順住分者。謂若住此多分不退失不勝進。順勝進分者。謂若住此多分勝進。順決擇分者。謂若住此多分能入正性離生。復次順退分者。與諸煩惱相[2]陵相雜煩惱無間此現前此無間煩惱現前。順住分者。能觀下地為麁苦障而生厭背。能觀自地為靜妙離而樂安住。順勝進分者。能觀自地為麁苦障而生厭背。能觀上地為靜妙離而生欣樂。順決擇分者。即煗頂忍世第一法等。復次順退分者。隨順煩惱。順住分者。隨順自地。順勝進分者。隨順上地。順決擇分者。隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相而向聖道趣於解脫。如初靜慮乃至有頂隨應亦爾。
 
[0823c29] 頗有淨初靜慮。離染故得。離染故捨。退故得。退故捨。生故得生故捨耶。答有。謂順退分初靜慮離欲界染時得。離梵世染時捨。起梵世纏退時得。起欲界纏退時捨。從上地歿生梵世時得。從梵世歿生欲界時捨。乃至有頂隨應亦爾。問若欲界沒生第二靜慮。第二靜慮[1]歿生初靜慮者。彼於初靜慮何法往歿時捨。還生時不得。何法還生時得。往沒時不捨。何法往沒時捨。還生時得。何法往沒時不捨。還生時不得耶。答彼於初靜慮順勝進分順決擇分往沒時捨。還生時不得。順退分及生得還生時得。往沒時不捨。順住分往沒時捨。還生時得。除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。問若初靜慮沒生第二靜慮。第二靜慮沒生初靜慮者。彼於初靜慮何法往沒時捨。還生時不得。何法還生時得。往沒時不捨。何法往沒時捨。還生時得。何法往沒時不捨。還生時不得耶。答彼於初靜慮。順勝進分。順決擇分。往沒時捨。還生時不得。順退分還生時得。往沒時不捨。順住分及生得往沒時捨。還生時得。除前相所餘法。往沒時不捨。還生時不得。如初靜慮於第二靜慮如是。乃至無所有處。於非想非非想處亦爾。如根本地。如是諸近分地亦應廣說。頗有起第二靜慮纏退。無漏初靜慮耶。答有。謂無學初靜慮。及上七地對治學初靜慮等。頗有起第二靜慮纏退。淨初靜慮耶。答有。謂阿羅漢所修淨初靜慮。及雜修淨初靜慮等。
 
[0824a29] 若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。乃至廣說。修有四種。謂得修。習修。對治修。除遣修。此中前二修。謂有為善法。後二修。謂有漏法。外國師說。修有六種。謂前四。及防護修。分別修。防護修者。即是修根。如契經說。若於六根善調善覆善防善護。善修者能引後樂。分別修者即是修身。如契經說。於此身中有髮毛爪齒。乃至廣說。此後二修應知即是對治修除遣修攝。是故修[2]唯有四。此中依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修法智彼亦修類智耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。餘處復說。若道過去彼道一切已修已安耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修身彼修戒耶。乃至廣說。彼依二修作論。謂對治修除遣修。餘處復說。若修眼根彼修耳根耶。乃至廣說。彼亦依二修作論。謂對治修除遣修。如餘處說。若修空三摩地。彼亦修無願三摩地耶。乃至廣說。餘處復說。若修身念住。彼亦修受念住耶。乃至廣說。彼亦皆依二修作論。謂得修習修。如餘處說。若修無常想。彼思惟無常想耶。乃至廣說。有說。彼依得修作論。有說。彼依習修作論。有說。彼依二修作論。謂得修習修。如餘處說。云何應修法。謂善有為法。此法雖復具四修義。而彼但依二修作論。謂得修習修。由此義故應作四句。有法有前二修無後二修。謂有為無漏法。有法有後二修無前二修。謂染污無覆無記法。有法具有四修。謂善有漏法。有法俱無四修。謂無為法。問何故名修。答遍修故名修。數習故名修。熏故名修。學故名修。令[3]光淨故名修。應知此中現在習修所顯。未來得修所顯。復次現在習故名修。未來得故名修。復次現在受用故名修。未來引發故名修。復次現在辦事故名修。未來與欲故名修。復次現在[4]身中故名修。未來得自在故名修。復次現在現前故名修。未來成就故名修。問何故已得善法現在前時不修未來耶。答已衰歇故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已修故。已息故。勢用[5]減故。復次已得法現前受用時。唯有漸盡更[6]無餘勢。云何能修未來。如人受用先所積財。唯有漸減更無增益。復次作功[7]用起者能修未來。非起曾得法。須作功用故不修未來。復次若已得法現在前。復能修未來者。則佛般涅槃時。現起一切靜慮解脫等持等至。爾時亦應更修未來。如此則盡智時。應不具得一切功德。云何得名所作究竟。勿有此過故已得法現在前時。不修未來諸餘功德。若修淨初靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏初靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨初靜慮。非無漏。謂已得淨初靜慮現在前。若未得淨初靜慮現在前。而不修無漏。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。已得淨初靜慮現在前者。謂異生及聖者。或學或無學。或聲聞。或獨覺。或如來。或為現法樂住故。或為觀本所作故。或為遊戲功德故。或為受用聖財故。起曾得世俗初靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修淨初靜慮。若未得淨初靜慮現在前而不修無漏者。謂異生離欲界染。若最後解脫道。起根本初靜慮現在前時。即異生為離初靜慮染。依初靜慮為加行道時。即異生依初靜慮引發五通。諸加行道五無間道三解脫道時。即異生依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。如是等時。雖起未曾得淨初靜慮。而不修無漏。若未得非初靜慮。世俗智現在前而修淨初靜慮。非無漏者。此中餘地以智名說即未至定靜慮中間。謂異生離欲界染即依未至定。起第九解脫道時。即異生為離初靜慮染。依未至定起加行道時。即異生已離欲染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀時。即異生為離初靜慮染。依靜慮中間起加行道時。即異生依靜慮中間起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀時。如是等時。起未曾得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮非無漏。有修無漏初靜慮非淨。謂已得無漏初靜慮現在前。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨。若未得非初靜慮世俗智。及未得非初靜慮無漏智。彼現在前而修無漏初靜慮非淨。已得無漏初靜慮現在前者。謂諸聖者或學。乃至或如來。或為現法樂住故。乃至或為受用聖財故。起曾得無漏初靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏初靜慮。若未得無漏初靜慮現在前。而不修淨者。謂依初靜慮入正性離生。苦集滅現觀各三心頃。道現觀四心頃。聖者依初靜慮離初靜慮乃至無所有處染。九無間道。九解脫道時。及離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。信勝解依初靜慮練根作見至。無間道。解脫道時。有說。除解脫道時。以此時亦修世俗道故。如是說者。爾時唯修無漏道。以同見道得果故。時解脫阿羅漢。依初靜慮練根作不動。九無間道。八解脫道時。於如是時起未曾得無漏。初靜慮現在前而不修淨。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮。非淨者。此中餘地以智名說即從第二靜慮近分。乃至非想非非想處。謂聖者以世俗道離初靜慮染。若即第二靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依第二靜慮近分起三無量。初二解脫。前四勝處。不[1]淨觀。持息念。念住。三義觀時。即聖者依第二靜慮。為離第二靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第二靜慮。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第二靜慮中間心時。即聖者依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依第二靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀七處善。有說。亦起持息念時。依第二靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。依第二靜慮。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者以世俗道離第二靜慮染。若即第三靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依第三靜慮近分。起三無量。不淨觀。持息念。念住三義觀時。即聖者依第三靜慮。為離第三靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第三靜慮信勝解練根作見至。乃至起空空無願無願無相無相。及增長時。廣如第二靜慮說。差別者除解脫勝處喜無量。餘皆如前。即聖者以世俗道。離第三靜慮染。若即第四靜慮近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依第四靜慮近分。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。念住三義觀時。即聖者依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依第四靜慮信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第四靜慮中間心時。即聖者依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依第四靜慮。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善時。依第四靜慮。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起無諍願智邊際定。及增長時。依第四靜慮。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者以世俗道。離第四靜慮染。若即空無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道九解脫道時。即聖者依空無邊處。為離空無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者起空無邊處。世俗解脫遍處。世俗念住時。依空無邊處起二無礙解。及世俗無礙解增長時。依空無邊處。起空空無願無願無相無相及增長時。即聖者以世俗道。離空無邊處染。若即識無邊處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依識無邊處。為離識無邊處。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。餘廣如空無邊處說。即聖者以世俗道。離識無邊處染。若即無所有處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依無所有處。為離無所有處。及非想非非想處染。若[1]世俗為加行。彼加行道時。餘亦廣如空無邊處說。差別者除遍處。即聖者以世俗道。離無所有處染。若即非想非非想處近分為加行。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即聖者依非想非非想處。為離非想非非想處染。加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。以非想非非想處為加行。彼加行道時。即聖者起非想非非想解脫念住時。依非想非非想處。起二無礙解。空空。無願無願。無相無相。及增長時。起入滅定想微細心時。於如是時起未曾得。非初靜慮世俗智現在前。而修無漏初靜慮。非淨及未得非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮。非淨者此中餘地以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。謂已離欲染依未至定入正性離生。道類智時依未至定離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。已離欲染信勝解。依未至定練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢。依未至定練根作不動。九無間道。八解脫道時。依靜慮中間入正性離生。苦集滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。依靜慮中間。離初靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道。八解脫道時。依靜慮中間信勝解練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道。八解脫道時。依第二靜慮入正性離生。苦集滅現觀。各三心頃。道現觀四心頃。依第二靜慮。離第二靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。依第二靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。雜修第二靜慮初後心時。依第二靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如依第二靜慮。[2]如是依第三靜慮。依第四靜慮。廣說亦爾。差別者即離彼上染。依空無邊處離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依空無邊處。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。起無漏空無邊處解脫無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如依空無邊處。如是依識無邊處。依無所有處亦爾。差別者即離彼上染。於如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。而修無漏初靜慮非淨。有修淨初靜慮亦無漏。謂未得淨初靜慮現在前。而修無漏若未得無漏初靜慮現在前。而修淨若未得非初靜慮世俗智無漏智彼現在前。而修淨初靜慮及無漏。若未得淨初靜慮現在前而修無漏者。謂聖者以世俗道離欲界染。最後起根本地解脫道時。即聖者依初靜慮為離初靜慮乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時依初靜慮信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修初靜慮中間心時。即聖者依初靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。依初靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時。依初靜慮起空空無願無願無相無相。及增長時。於如是時起未曾得。淨初靜慮現在前而修無漏。若未得無漏初靜慮現在前。而修淨者。謂依初靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。若以無漏道離欲界染。最後起根本地解脫道時。依初靜慮為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依初靜慮得阿羅漢果。初盡智起時。依初靜慮信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道及最後解脫道時。雜修初靜慮初後心時。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住無漏無礙解增長時。於如是時起未曾得。無漏初靜慮現在前。而修淨。若未得非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮及無漏者。此中餘地以智名說。即未至定靜慮中間。謂聖者以世俗道離欲界染。即依未至定起最後解脫道時。依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。已離欲染聖者。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者依靜慮中間。為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依靜慮中間。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善。起無礙解。及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。於如是時起未曾得。非初靜慮世俗智現在前。而修淨初靜慮及無漏。及未得非初靜慮無漏智現在前。而修淨初靜慮及無漏者。此中餘地以智名說。即從未至定除初靜慮。乃至無所有處。謂以無漏道離欲界染。即依未至定起最後解脫道時。依未至定為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依未至定得阿羅漢果。初盡智起時。依未至定已離欲染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。已離欲染聖者。依未至定起無漏念住。及無漏無礙解增長時。依靜慮中間入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依靜慮中間為離初靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依靜慮中間得阿羅漢果。初盡智起時。依靜慮中間信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。依靜慮中間起無漏念住。及無漏無礙解增長時。依第二靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依第二靜慮。得阿羅漢果初盡智起時。依第二靜慮時解脫練根作不動。最後解脫道時。如說。依第二靜慮。依第三第四靜慮亦應如是說。依空無邊處得阿羅漢果。初盡智起時。依空無邊處時解脫練根作不動。最後解脫道時。如說。依空無邊處。依識無邊處。無所有處。亦應如是說。於如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。而修淨初靜慮及無漏。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十三
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十四
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中緣納息第二之三
 
[0827c15] 有不修淨初靜慮亦非無漏。謂已得非初靜慮世俗智無漏智現在前。若未得非初靜慮世俗智無漏智。彼現在前而不修淨初靜慮及無漏。若一切染污心。無記心現在前。若住無想定滅盡定。生無想天。已得非初靜慮世俗智現在前者。此中餘地以智名說。即從欲界未至定除初靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。又非初靜慮故於淨無漏初靜慮俱無修義。已得非初靜慮無漏智現在前者。此中餘地亦以智名說。即從未至定除初靜慮乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。又非初靜慮故。於淨無漏初靜慮俱無修義。若未得非初靜慮世俗智現在前而不修淨初靜慮及無漏者。此中餘地亦以智名[1]說。即從欲界未至定。除初靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得。不淨觀。持息念。念住。三義觀。及餘聞思所成慧。現在前時。異生離欲界染。諸加行道。九無間道。八解脫道時。即異生未離欲染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時。已離欲染依未至定。起煗頂忍世第一法時。依靜慮中間。起煗頂忍世第一法時。即異生依第二靜慮近分為加行。離初靜慮染。彼加行道。九無間道。九解脫道時。即異生依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生離第二靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生依第三靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生離第三靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。念住。三義觀。[熛-示+大]頂忍世第一法時。即異生離第四靜慮染。一切加行無間解脫道時。即異生起空無邊處。解脫遍處。及念住時。即異生離空無邊處。識無邊處。無所有處染。一切加行無間解脫道時。即異生起識無邊處。無所有處。非想非非想處。解脫。念住。及識無邊處。遍處時。若諸聖者起欲界未曾得。不淨觀。持息念。念住。三義觀。及餘聞思所成慧。現在前時。即聖者以世俗道離欲界染。若世俗為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。以無漏道離欲界染。若世俗為加行。彼加行道時未離欲染。信勝解練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者未離欲染依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時起入滅定微微心時。於如是時起未曾得非初靜慮世俗智現在前。不修淨初靜慮及無漏。若未得非初靜慮無漏智現在前。而不修淨初靜慮及無漏者。此中餘地亦以智名說。謂未離欲染入正性離生四諦現觀各四心頃。已離欲染依未至定入正性離生。苦集滅現觀各四心頃。道現觀三心頃。以無漏道離欲界染若無漏為加行。諸加行道。九無間道。八解脫道時。未離欲染信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。未離欲染起無漏念住時。於如是時起未曾得。非初靜慮無漏智現在前。不修淨初靜慮及無漏。若一切染污心現在前者。謂三界煩惱隨煩惱相應心。以彼順退體性沈重懈怠相應。要順勝進體性輕舉精進相應方能修故。一切無記心現在前者。謂三界無覆無記心。以彼不堅不住不實其性羸劣如朽敗種。要堅住實其性強盛方能修故。若住無想定滅盡定者。以彼無心要由有心方能修故。生無想天者。有說。彼天盡眾同分善心不起。有說。彼天善心雖起而非修所依故無修義。此中但說生在修地而不修者。然生餘處亦有不修。易知故不說。如說。初靜慮第二第三靜慮說亦如是。以此諸地於離下地染最後解脫道時。皆有入根本地有不入故。
 
[0828c09] 若修淨第四靜慮。彼亦修無漏耶。設修無漏第四靜慮。彼亦修淨耶。答應作四句。有修淨第四靜慮非無漏。謂已得淨第四靜慮現在前。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏。已得淨第四靜慮現在前者。謂異生及聖者。或學乃至或如來。為現法樂住等故。起曾得世俗第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修淨第四靜慮。若未得淨第四靜慮現在前。而不修無漏者。謂異生離第三靜慮染。最後解脫道。及為離第四靜慮染。若第四靜慮為加行。彼加行道時。即異生依第四靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。三解脫道時。起三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。念住三義觀。煗頂忍世第一法時。於如是時起未曾得。淨第四靜慮現在前。而不修無漏。有修無漏第四靜慮非淨。謂已得無漏第四靜慮現在前。若未得無漏第四靜慮現在前而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智。及未得非第四靜慮無漏智。彼現在前而修無漏第四靜慮非淨。已得無漏第四靜慮現在前者。謂諸聖者。或學乃至或如來為現法樂住等故。起曾得無漏第四靜慮現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。然現前位即是習修故。得名修無漏第四靜慮。若未得無漏第四靜慮現在前。而不修淨者。謂依第四靜慮入正性離生。苦集滅現觀各三心頃。道現觀四心頃。聖者依第四靜慮離第四靜慮。乃至無所有處染。一切無間解脫道時。離非想非非想處染。九無間道八解脫道時依第四靜慮信勝解練根作見至。無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。九無間道八解脫道時。於如是時起未曾得無漏第四靜慮現在前而不修淨。若未得非第四靜慮世俗智現在前。而修無漏第四靜慮非淨者。此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂聖者依未至定。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時已離第三靜慮染。聖者依未至定。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者依初靜慮為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。[1]雜修初靜慮中間心時。已離第三靜慮染。聖者依初靜慮引發五通諸加行道五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即彼依初靜慮起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相。及增長時。即聖者依靜慮中間。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時。依靜慮中間已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。已離第三靜慮染。聖者依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。起無礙解及世俗無礙解增長時。起空空無願無願無相無相及增長時。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者依第三靜慮除喜無量。初二解脫。前四勝處。餘皆如前說。即聖者以世俗道離第四靜慮染。若即以空無邊處近分為加行。一切加行無間解脫道時。即彼以世俗道。離空無邊處。識無邊處。無所有處染。若世俗為加行。一切加行無間解脫道時。即彼依無色定。以無漏道離四無色染。若世俗為加行。彼加行道時依無色定。時解脫阿羅漢練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。即聖者起無色世俗解脫及後二遍處時。即彼依無色定。起世俗念住。二無礙解。及世俗二無礙解增長時。起空空無願無願無相無相及增長時。起入滅定想微細心時。於如是時起未曾得。非第四靜慮世俗智現在前。而修無漏第四靜慮。非淨及未得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮。非淨者此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮乃至無所有處。謂依未至定離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依未至定已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時。即聖者已離第三靜慮染。依未至定起無漏念住無漏無礙解增長時。即聖者依初靜慮。離第四靜慮。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依初靜慮已離第三靜慮染。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。雜修初靜慮初後心時。即聖者已離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時。靜慮中間如未至定說。第二第三靜慮如初靜慮說。即聖者依空無邊處。離空無邊處。乃至無所有處染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。依空無邊處時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。起無漏空無邊處解脫。依空無邊處。起無漏念住。及無漏二無礙解增長時。如說。依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者。即離彼上染。於如是時。起未曾得非第四靜慮無漏智現在前。而修無漏第四靜慮非淨。
 
[0830a11] 有修淨第四靜慮亦無漏。謂未得淨第四靜慮現在前而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮。及無漏。未得淨第四靜慮現在前而修無漏者。謂聖者以世俗道離第三靜慮染。最後解脫道時。即彼依第四靜慮。為離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若世俗為加行。彼加行道時依第四靜慮。信勝解練根作見至。時解脫練根作不動。若世俗為加行。彼加行道時。雜修第四靜慮中間心時。即聖者依第四靜慮。引發五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通解脫道時。即聖者依第四靜慮。起三無量淨解脫。後四勝處。前八遍處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善時。依第四靜慮起無礙解。及世俗無礙解增長時起無諍願智邊際定。及增長時。依第四靜慮起空空無願無願無相無相。及增長時。於如是時起未曾得淨第四靜慮現在前。而修無漏。若未得無漏第四靜慮現在前而修淨者。謂依第四靜慮入正性離生。苦集滅現觀各一心頃。依第四靜慮。為[1]離第四靜慮。乃至非想非非想處染。若無漏為加行。彼加行道時。依第四靜慮得阿羅漢果。初盡智起時。依第四靜慮。信勝解練根作見至。若無漏為加行。彼加行道時。時解脫阿羅漢練根作不動。若無漏為加行。彼加行道。及最後解脫道時。雜修第四靜慮初後心時。依第四靜慮。起無漏他心智通。無漏念住。及無漏無礙解增長時。於如是時起未曾得無漏第四靜慮現在前而修淨。若未得非第四靜慮無漏智現在前。而修淨第四靜慮及無漏者。此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂依未至定。乃至第三靜慮。離第三靜慮染。最後解脫道時。即依彼地得阿羅漢果初盡智時。及依彼地時解脫阿羅漢。練根作不動。最後解脫道時。依無色定得阿羅漢果初盡智時。即依彼地。時解脫阿羅漢練根作不動。最後解脫道時。於如是時起未曾得。非第四靜慮無漏智現在前而修淨。第四靜慮。及無漏。
 
[0830b24] 有不修淨第四靜慮。亦非無漏。謂已得非第四靜慮。世俗智無漏智現在前。若未得非第四靜慮。世俗智。無漏智。彼現在前而不修淨第四靜慮及無漏。若一切染污心無記心現在前。若住無想定滅盡定生無想天。已得非第四靜慮世俗智現在前者。此中餘地以智名說。即從未至定除第四靜慮。乃至非想非非想處。謂此諸地曾得世俗功德現在前時。彼勢分尚不及自第二剎那。況能修餘未來功德。又非第四靜慮。故於淨無漏第四靜慮俱無修義。已得非第四靜慮無漏智現在前者。此中亦以智名而說餘地。即從未至定除第四靜慮。乃至無所有處。謂此諸地曾得無漏功德現在前時。彼勢分尚不及自第[2]二剎那。況能修餘未來功德。又非第四靜慮。故於淨無漏第四靜慮俱無修義。
 
[0830c12] 若未得非第四靜慮世俗智現在前而不修淨第四靜慮及無漏者。此中亦說餘地名智。即從欲界除第四靜慮乃至非想非非想處。謂異生起欲界未曾得不淨觀。持息念。念住三義觀。及餘聞思所成慧現在前時。即異生離欲界染。一切加行無間解脫道時。即異生依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時。即異生依初靜慮。為離初靜慮染。起加行道時依初靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。三解脫道時。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。念住。三義觀。煗頂忍世第一法。有說。亦起持息念時。即異生依靜慮中間。為離初靜慮染。起加行道時。依靜慮中間起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。念住。三義觀。煗頂忍世第一法時。如說。依初靜慮。如是依第二靜慮。第三靜慮說亦爾。差別者即離彼上染及第三靜慮。除解脫勝處喜無量。即異生依第四靜慮近分。離第三靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依空無邊處近分。離第四靜慮染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依空無邊處起離下地染。第九解脫道及起為離自地染加行道時起空無邊處解脫。遍處。及念住時即異生依識無邊處近分。離空無邊處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。如依空無邊處。如是依識無邊處。無所有處亦爾。差別者無所有處除遍處。即異生依非想非非想處近分。離無所有處染。彼加行道。九無間道。八解脫道時。即異生依非想非非想處。起離下地染第九解脫道。及起非想非非想處解脫。及念住時。
 
[0831a16] 若聖者起欲界未曾得不淨觀。持息念。念住三義觀。及餘聞思所成慧現在前時。即彼聖者以世俗道。離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。一切加行。無間解脫道時。以無漏道離欲界乃至第二靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時即彼聖者以世俗道。離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道九無間道。八解脫道時。以無漏道離第三靜慮染。若世俗為加行。彼加行道時。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依未至定起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。[1]依初靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即彼依初靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處[2]善。有說。亦起持息念時。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮[3]染。依靜慮中間。起三無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。持息念。世俗念住。三義觀。七處善時。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第二靜慮。引發五通諸加行道。五無間道。二解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即依第二靜慮。起四無量。初二解脫。前四勝處。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若世俗為加行。彼加行道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第三靜慮引發五通。諸加行道。五無間道。[4]三解脫道。及世俗他心智通。解脫道時。即依第三靜慮。起三無量。不淨觀。世俗念住。三義觀。七處善。有說。亦起持息念時。起入滅定微微心時。於如是時起未曾得。非第四靜慮世俗智現在前不修淨。第四靜慮及無漏及未得非第四靜慮無漏智現在前而不修淨。第四靜慮及無漏[5]者。此中餘地亦以智名說。即從未至定。乃至第三靜慮。謂依未至定。乃至第三靜慮。入正性離生四諦現觀。各四心頃。以無漏道離欲界染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。以[6]世俗道離欲界染。若無漏為加行。彼加行道時依未至定離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依未至定練根作見至。若無漏為加行。彼一切加行。無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依未至定起無漏念住時。依初靜慮離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依初靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依初靜慮起無漏他心智通及無漏念住時。依靜慮中間離初第二靜慮染。若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依靜慮中間練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依靜慮中間起無漏念住[7]時。依第二靜慮離第二靜慮染若無漏為加行。一切加行無間解脫道時。離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依第二靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第二靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。依第三靜慮離第三靜慮染。若無漏為加行。彼加行道。九無間道。八解脫道時。未離第三靜慮染。信勝解依第三靜慮練根作見至。若無漏為加行。彼加行無間解脫道時。即彼聖者未離第三靜慮染。依第三靜慮起無漏他心智通。及無漏念住時。於如是時起未曾得。非第四靜慮無漏智現在前而不修淨。第四靜慮及無漏若一切染污心。乃至生無想天者如前初靜慮中說。如說。第四靜慮乃至無所有處。說亦如是。以此諸地於離下地染最後解脫道時。皆必入根本地故。問何故依近分離欲界乃至第二靜慮染最後解脫道。或即近分。或入根本。離第三靜慮。乃至無所有處染。最後解脫道決定入根本地耶。答下三近分與根本地受有差別故。於求得根本地時。有即能入者。有不能入者。上[1]五近分與根本地受無差別故。於求得根本地時定即能入。諸瑜伽師依近分地離下染者。必於自根本地生欣樂。心力能起者必即起故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十四
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只看该作者 4楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十五
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中緣納息第二之四
 
[0832b08] 若最初入無漏初靜慮。乃至廣說。初有四種。一入正性決定初。二得果初。三離染初。四轉根初。此中依二初作論。謂得果及轉根。得果初者。謂得阿羅漢果初盡智時。轉根初者。謂時解脫阿羅漢練根作不動最後解脫道時。問何故於四初中但依二初作論。答若爾時修一切地功德者。此中依之作論。[2]唯二初位能如是修故依作論。若最初入無漏初靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言有尋有伺耶。答彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。有尋有伺者。謂所修未至定。及初靜慮。無尋唯伺者。謂所修靜慮中間。無尋無伺者。謂所修上三靜慮。下三無色。若最初入無漏第二靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言喜根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。樂根相應者。謂所修第三靜慮。喜根相應者。謂所修初及第二靜慮。捨根相應者。謂所修未至定。靜慮中間。第四靜慮。下三無色。若最初入無漏第三靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言樂根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。義如前釋。若最初入無漏第四靜慮。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言捨根相應耶。答彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。義如前釋。若最初入無漏空無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言空無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。空無邊處攝者。謂所修空無邊處。識無邊處攝者。謂所修識無邊處。無所有處攝者。謂所修無所有處。若最初入無漏識無邊處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言識無邊處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。若最初入無漏無所有處。爾時所得諸餘未來無漏心心所法。彼一切當言無所有處攝耶。答彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所有處攝。義如前釋。問何故此中於靜慮問相應。於無色問攝。答彼作論者意欲爾故。隨彼意而作論。但不違法相便不應責。有說。於靜慮無色並應俱問。而不問者當知此義有餘。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二階二炬二明二光二種文影。如於靜慮說相應。於無色亦爾。如於無色說攝。於靜慮亦爾。有說。靜慮麁顯易見易知。故問相應。無色微細難了難覺。故但問攝。有說。靜慮有種種相互不相似。故問相應。無色不爾。故但問攝。有說。靜慮有種種受種種根。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有多功德多勝利。故問相應。無色不爾。有說。靜慮有遍緣智。故問相應。無色但有緣自上智。故但問攝。問何故此中於靜慮亦攝無色。於無色不攝靜慮耶。答彼作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。於靜慮無色並應俱攝。而不說攝者當知此義有餘。有說。為現種種文種種說。由種種文種種說故義則易解。有說。為現二門二略二影二光。乃至廣說。有說。無色依屬靜慮。以先得靜慮後得無色故。於靜慮亦攝無色。靜慮不依屬無色。故於無色不攝靜慮。有說。於靜慮亦不攝無色。以無尋無伺等言有別意故。謂無尋無伺者。唯說後三靜慮。捨根相應者。唯說未至靜慮中間及第四靜慮。以靜慮無色其相各異。雖互相修而不相攝。有說。於無色亦應攝靜慮。應作是說。或未至定攝。乃至或無所有處攝。而不說者欲顯無色非入靜慮加行。以靜慮現前不必因無色故。有說。生靜慮地能起無色。生無色地。不能起靜慮。有說。聖者生靜慮後容生無色。生無色後無容生靜慮。
 
[0833a22] 是故於靜慮攝無色。於無色不攝靜慮。
 
[0833a23] 味相應初靜慮乃至廣說。問何故作此論。答欲止譬喻者意。以彼於緣性中不明了故。說緣非實有。今欲顯示諸緣自性。令知諸緣皆是實有。故作斯論。味相應初靜慮。與味相應初靜慮等為幾緣。答與自地味相應為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂味相應初靜慮等無間。味相應初靜慮現在前。所緣者。謂味相應初靜慮與味相應初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生。及唯無障。此中因緣如種子法。等無間緣如開避法。所緣緣如[1]任杖法。增上緣如與欲法。與自地淨為等無間。所緣增上等無間者。謂味相應。初靜慮等無間淨初靜慮現在前。如愛見慢疑。上靜慮者。煩惱等無間淨定現在前。此則總說。若別說者。淨有四種。謂順退分。順住分。順勝進分。順決擇分。此中有說。味相應等無間。唯順退分現在前。有說。亦起順住分所緣者。謂味相應初靜慮。與淨初靜慮為所緣。增上者。謂不礙生及唯無障。非因者。以染污法與善法非如種子[2]法[3]故。由此義故味相應與自地淨。若總說為三緣。若別說或三或二。謂與前二分為三緣。與後二分為二緣。與自地無漏。為所緣增上。所緣者。謂與苦集類忍類智品為所緣。增上者如前說。非因者。有漏法與無漏法非如種子法故。非等無間者。煩惱等無間不起聖道現在前故。由此義故味相應與自地無漏。若總說為二緣。若別說或二或一。謂與苦集類忍智品為二緣。與滅道類忍類智品及一切法忍法智品。為一緣。與淨無漏上三靜慮為所緣增上。所緣者。彼緣下地味相應故。增上者。謂不礙生及唯無障故。非因緣者。染於不染非種子法故。非等無間緣者。已離下染方能起上根本地淨無漏故。與餘為一增上。餘謂味相應上三靜慮。及一切無色。增上義如前說。非因緣者。異界地法因果斷故。及異類法非種子故。非等無間緣者。已離下染上地染方現前故。及相違故。非所緣者。上地煩惱。及根本無色。不緣下地有漏法故。淨初靜慮與淨初靜慮等為幾緣。答與自地淨為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。等無間者。謂淨初靜慮等無間。淨初靜慮現在前。所緣者。謂與淨初靜慮為所緣。增上義如前說。此即總說。若別說者。淨有四分。順退分與順退分為四緣。與順住分亦爾。與餘二分為三緣。除等無間。順住分與順住分為四緣。與順勝進分亦爾。與順決擇分為三緣。除等無間。與順退分為三緣。除因緣。勝非劣因故。順勝進分與順勝進分為四緣。與順決擇分亦爾。與順退分。有說。但為所緣增上。順勝進分無間順退分不現前故。如是說者。亦現在前。是故與順退分為三緣。除因緣。以彼劣故。與順住分亦爾。順決擇分與順決擇分為四緣。與順退分為所緣增上。與順住分。有說。但為所緣增上。以順決擇分無間順住分不現在前故。如是說者。亦現在前。是故與彼為三緣。除因緣。與順勝進分亦爾。與自地無漏。為等無間所緣增上。等無間者。謂淨初靜慮等無間。無漏初靜慮現在前。此但從順決擇分。有說。亦從順勝進分。所緣者。謂與無漏初靜慮為所緣。增上者如前說。非因緣者。有漏法非無漏因故。與自地味相應為等無間所緣增上。等無間者。如愛見慢疑。上靜慮者淨定等無間煩惱現在前。當知此從順退分。或順住分。起由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故。所緣者。味著自地淨靜慮故。餘如前說。與淨無漏第二第三靜慮為等無間所緣增上。等無間者。於第二順次入故。於第三順起入故。當知從順勝進分入上淨非餘。餘如前說。與淨無漏第四靜慮為所緣增上。無等無間者。以極遠故。餘如前說。與餘為一增上。餘謂味相應三靜慮。及一切無色。增上義如前說。是中差別者。謂與淨無漏無色。非等無間者。以極遠故。餘如前說。問亦有等無間緣。謂初靜慮善心命終生上地時。此中何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知義則有餘。有說。此定蘊中唯說定善及定煩惱命終。結生但是生善及生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中唯說根本善及煩惱命終。結生唯住近分不住根本。是以不說。無漏初靜慮與無漏初靜慮等為幾緣。答與自地無漏為因等無間所緣增上。因者三因。即相應俱有同類因。所緣者。謂與道忍道智品為所緣。餘說如前。此即總說。若別說者。法智品與法智品為四緣。與類智品為三緣。除所緣。類智品與類智品為四緣。與法智品為三緣。除所緣。苦集滅智品與苦集滅智品為三緣。除所緣。與道智品為四緣。道智品與道智品為四緣。與苦集滅智品為三緣。除所緣。未知當知根品與未知當知根品為四緣。與已知根品亦爾。與具知根品為三緣。除等無間。已知根品與已知根品為四緣。與具知根品亦爾。與未知當知根品為二緣。除因等無間。除因者。後生於前。生非因故。除等無間者。修道等無間。見道不現在前故。具知根品與具知根品為四緣。與未知當知根品及已知根品為二緣。除因等無間。無學法智品與學類智品為一增上。無學類智品與學法智品為一增上。是故以總說故云與自地無漏為四緣。若差別說。則有如是或四三二一。與無漏第二第三靜慮。為因等無間所緣增上。以無漏法不墮界故。異地為因緣如前說。與自地淨及淨第二第三靜慮。為等無間所緣增上。此中於自地淨。有說。除順退分與餘三分為等無間。有說。唯與後二分為等無間。於上地淨亦爾。如是說者。漸次入時。亦與勝進分為等無間。超越入時唯與順決擇分為等無間。問何故超越入時唯順決擇分。與無漏道互為等無間緣。餘時不爾。答於超越時。唯有猛盛堅固善根。能相引發順決擇分猛盛堅固。餘分不爾。與淨第四靜慮及淨無色。為所緣增上。以初靜慮類智品是無色對治故。與淨無色亦為所緣。餘如前說。與無漏第四靜慮及無漏無色為因所緣增上。以無色道類智品亦緣初靜慮類智品故。餘如前說。與餘為增上。餘謂與一切味相應。增上義如前說。由無漏與味極相違故無等無間。貪不能緣無漏法故非所緣。無漏與染非種子法故非因。問若無漏與味極相違者。云何作增上。答於無間起雖極相違。而正生時去來無障。故得展轉互為增上。
 
[0834c05] 味相應。第二靜慮與味相應第二靜慮等為幾緣。答與自地味相應。為因等無間所緣增上。與淨初二靜慮為等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及淨第三第四靜慮為所緣增上。與餘為一增上。餘謂味相應初第三第四靜慮。及一切無色。此中與淨初靜慮為等無間者。謂瑜伽師第二靜慮淨定無間。起諸煩惱。其心熱惱如為火燒。遂即歸投淨初靜慮。故契經說。寧起厭作。意俱初靜慮。不起劣作意俱第二靜慮。問彼起何等淨初靜慮。有說。起順住分。以易起故。有說。起順勝進分。防護上地故。又此所說與味相應初靜慮為一增[1]上。
 
[0834c18] 問第二靜慮染心命終生初靜慮。則有等無間緣。何故不說。答應說與彼為等無間增上。而不說者。當知此義有餘。有說。此定蘊中唯說定煩惱命終。結生是生煩惱。是故不說。有說。此定蘊中但說根本地煩惱命終。結生唯住近分地煩惱。是故不說。餘隨所應如前說。淨第二靜慮與淨第二靜慮等為幾緣。答與自地淨為因等無間所緣增上。與一切無漏靜慮及淨初第三第四靜慮。并自地味相應。為等無間所緣增上。與餘為一增上。此亦如前隨應廣說。無漏第二靜慮與無漏第二靜慮等為幾緣。答與一切無漏靜慮。為因等無間所緣增上。與一切淨靜慮為等無間所緣增上。與淨無色。為所緣增上。與無漏無色。為因所緣增上。與餘為一增上。此亦隨應廣如前說。從第三靜慮。乃至非想非非想處。[1]有五三一二問答。廣說如本論應知。問如以世俗道離第四靜慮及下三無色染時。一切無間道皆緣下地。何故不說第四靜慮下三無色味相應淨與上地淨為所緣耶。答此亦應說。而不說者。當知有餘。有說。此定蘊中唯說根本地。九無間道但是近分地。是故不說。問何等無漏第三第四靜慮。與淨無漏無色為等無間耶。答唯類智品。問何故非法智品。有說。法智品依下緣下故。謂法智品但依欲界。但緣欲界諸行。及彼因彼滅彼對治道。淨無漏無色不爾。故法智品非彼等無間緣。有說。法智品但緣欲界及彼滅道。緣欲界及彼滅道無間。不得即緣無色地境。以極遠故。由此法智品非無色等無間緣。有說。無色地非法智品所依所緣及地故。謂四靜慮雖非法智品所依所緣。而是法智品地。欲界雖非法智品地。而是法智品所依所緣。諸無色地無如是事。故非法智品無間所起。問何故淨無漏無色。但緣下地類智品道。非法智品道耶。答法智品道非彼地對治故。問豈不法智品道亦對治彼耶。答雖對治彼而非根本亦非全。是故不說。謂雖是彼修所斷法對治。而非彼見所斷法對治。又雖滅道法智是彼對治。而非苦集法智。有說。類智品是彼主對治。法智品是彼客對治故非彼所緣然淨無漏靜慮無色或下或上無間而起。從下起者名順次順超。從上起者名逆次逆超同類起者名純。異類起者名雜。地無間者名次地。有間者名超。有間唯能越於一地。是謂此處略毘婆沙。
 
[0835b07] 問所說超定加行云何。答修超定時。彼修定者。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏。識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。[2]復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟如王路已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏。無所有處。從無漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮超入無漏初靜慮。於此諸地循環修習。令善淳熟猶如王路。齊此超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。如是名為超定成滿。有餘師說。修超定時。先起欲界善心。從此無間入有漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次第乃至入非想非非想處。從彼還入有漏無所有處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地善串習已復入無漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次第乃至入無漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地[3]善串習已。復入有漏初靜慮。次入無漏第二靜慮。次入有漏第三靜慮。次入無漏第四靜慮。次入有漏空無邊處。次入無漏識無邊處。次入有漏無所有處。從彼還入無漏識無邊處。次第乃至復還入有漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。次入有漏第二靜慮。次入無漏第三靜慮。次入有漏第四靜慮。次入無漏空無邊處。次入有漏識無邊處。次入無漏無所有處。次入非想非非想處。從彼還入無漏無所有處。次第乃至復還入無漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入有漏初靜慮。從有漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。於此諸地善串習已。復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。於此諸地善串修習。是名超定加行成滿。從此復入有漏初靜慮從有漏初靜慮。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏無所有處。從無漏無所有處。還超入有漏空無邊處。從有漏空無邊處。超入無漏第三靜慮。從無漏第三靜慮。超入有漏初靜慮。從此復入無漏初靜慮。從無漏初靜慮。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏無所有處。從有漏無所有處。還超入無漏空無邊處。從無漏空無邊處。超入有漏第三靜慮。從有漏第三靜慮。超入無漏初靜慮。如是名為超定成滿。復有說者。前來所說皆是加行。從此位後自在循環超入諸定。無所罣礙乃名成滿。然必不能超入第四。問何故不能超入第四。答過殑伽沙數諸佛世尊及聖弟子超入諸定法皆如是。故不應問。有說。諸超定者本應漸起。若從彼超法唯超一。勢不過故。如登梯時亦應漸上。其有越者莫能越二。勢不及故。有說。後起徑路法皆如前故但超一。謂觀行者初超定時。從五入五從四入四。支數等故易可超入。後亦如是故不超二。有說。如所緣緣故唯超一。謂觀行者不念作意。於所緣緣唯能超一。問云何觀行者於所緣超。答彼由不念作意以初靜慮。於九地境一一別緣。於中唯能[1]超緣一地。謂緣欲界無間能上緣初靜慮。或第二靜慮非餘。緣初靜慮無間能下緣欲界。上緣第二靜慮。或第三靜慮非餘。緣第二靜慮無間能下緣欲界。或初靜慮。上緣第三靜慮或第四靜慮非餘。緣第三靜慮無間能下緣初靜慮。或第二靜慮。上緣第四靜慮或空無邊處非餘。如是乃至緣非想非非想處無間能下緣識無邊處。或無所有處非餘。如依初定。如是[2]依餘定。隨其所應於所緣緣皆應廣說。如不能越二地所緣。超定亦爾。故不入第四。問若爾。何故說淨解脫次起五心。淨解脫心緣於欲界。第四靜慮遍行隨眠能緣自上乃至有頂。豈非能越二地所緣。答說不染心不能超二。彼心是染故不相違。問如苦法智緣欲界無間起苦類忍。乃至緣有頂云何說不染污心不能超二。答彼但是總緣不名為超。亦俱緣餘地故是故非難。
 
[0836b26] 問何處能超定。答在欲界非色無色。在人趣非餘趣。在三洲非北洲。男子女人俱能超定。尊者僧伽筏蘇說曰。唯贍部洲唯男子能超定。餘洲及女人所依劣故不能。如是說者。餘洲及女人亦能超定。彼於三摩地亦得心自在故。問何等補特伽羅[3]能超定。答是聖者非異生。是無學非學。無學中是不時解脫非時解脫。於不時解脫中。要得願智邊際定等殊勝功德然後能超。問何故唯無學不時解脫能超定耶。答要相續中無諸煩惱。於定自在乃能超定。學相續中猶有煩惱。時解脫於定不得自在故並不能超定。問何等善根無間能超定耶。答無量解脫勝處遍處諸通等善根無間皆不能超定。唯無常等行相善根無間能超。所以者何。要猛利增上善根能超定故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十五
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只看该作者 5楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十六
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中攝納息第三之一
 
[0836c23] 十想謂無常想。無常苦想。苦無我想。死想。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。斷想。離想。滅想。如是等章及解章義。既領會已應廣分別。問何故此中先依十想作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作斯論。但不違法相便不應責。有說。為欲分別契經義故。如契經中說。有十想無常想乃至滅想。契經雖作是說。而不廣辯。今欲辯之故作斯論。問何故此中但說十想。答此不應問以是佛經所說故。佛於處處經中[1]唯說十想。作論者於佛所說中不能增一說十一想。不能減一說於九想。所以者何。佛所說法無增減故不可增減。如無增無減無多無少無缺無長。無量無邊亦爾。無量者義難測故。無邊者文難了故。譬如大海無量無邊。無量者深。無邊者廣。假使百千那庾多數諸大論師如舍利子。於佛所說二句經中造百千論。分別解釋盡其覺性。亦不能窮其邊量況復多耶。問置作論者。何故世尊但說十想。答所化有情齊此所說事究竟故。謂佛世尊凡所說法。皆觀有情所應作事令善究竟。齊此而止不增不減。譬如良醫觀有病者。隨應授藥不增不減。佛亦如是。有說。世尊為顯聖道聖道加行及聖道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想死想則顯聖道。說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯聖道加行。說斷想離想滅想則顯聖道果。有說。世尊為顯聖道聖道資糧及聖道果故說十想。此中配釋如前應知。有說。世尊為顯奢摩他毘[2]鉢舍那。及二果故說於十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯奢摩他。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯毘[＊]鉢舍那說斷想離想滅想則顯彼二果。有說。世尊為顯此岸彼岸及船栰故說於十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯此岸。說斷想離想滅想則顯彼岸。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯船栰。有說。世尊為顯諸蘊諸界過失及彼還滅果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想則顯諸蘊過失。說不淨想厭食想則顯欲界過失。說一切世間不可樂想。則顯色界過失。說死想則顯無色界過失。說斷想離想滅想則顯彼還滅果。有說。世尊為顯入正性離生離三界染及彼道果故說十想。謂說無常想無常苦想苦無我想。則顯入正性離生。說不淨想厭食想則顯離欲界染。以欲界有婬欲及段食欲。於彼染習不能離欲界染故。說一切世間不可樂想則顯離色界染。以色界有生死中最勝喜受。最勝樂受。及第四靜慮最勝輕安樂。於彼耽著不能離色界染故。說死想則顯離無色界染。以無色界壽量長遠。於彼保著不能離無色界染故。說斷想離想滅想則顯彼道果。有說。世尊為顯近對治所治障故說於十想。謂說無常想顯近對治於諸行中我慢障。說無常苦想顯近對治懈怠障。說苦無我想顯近對治我見障。說不淨想顯近對治色貪障。說厭食想顯近對治耽美食障。說一切世間不可樂想。顯近對治貪著世間可愛事障。說死想顯近對治恃命憍逸障。說斷想顯近對治諸非法障。說離想顯近對治染著障。說滅想顯近對治所依障。有說。世尊為顯對治外道執見故說十想。謂諸外道於無常蘊中多起常執。對治彼故說無常想。彼由於蘊起常執故便計為樂。對治彼故說無常苦想。彼由於蘊執有樂故便計有我。對治彼故說苦無我想。彼由執有我故便計有淨。對治彼故說不淨想及厭食想。彼由執有淨故便樂著生死。對治彼故說一切世間不可樂想。彼由著生死故便不求涅槃。對治彼故說斷想離想滅想。彼由不求涅槃故保愛壽命。對治彼故說於死想。有說。世尊為顯厭逆過失遠離過失。及證離彼所得功德故說十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想則顯厭逆過失。說無常想無常苦想苦無我想死想則顯遠離過失。說斷想離想滅想。則顯證離彼所得功德。有說。世尊為顯暫時斷究竟斷故說十想。謂說不淨想厭食想一切世間不可樂想顯暫時斷。說餘七想顯究竟斷。如暫時斷究竟斷。如是有影斷。無影斷。有餘斷。無餘斷。有縛斷。無縛斷。摧枝葉斷。拔根本斷。制伏纏斷。害隨眠斷亦爾。有說。世尊為顯離三界染加行。離三界染道。離三界染故說十想。謂說不淨想厭食想顯離欲界染加行。說無常想顯離欲界染道。說斷想顯離欲界染。說一切世間不可樂想顯離色界染加行。說無常苦想。顯離色界染道。說離想顯離色界染。說死想顯離無色界染加行。說苦無我想顯離無色界染道。說滅想顯離無色界染。
 
[0837c28] 如是十想界分別者。不淨想厭食想一切世間不可樂想欲色界。餘三界及非界。
 
[0838a01] 地者。不淨想厭食想在十地。謂欲界。靜慮中間。四靜慮。及四近分。一切世間不可樂想在七地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。餘七想有漏者。在[1]十一地。謂欲界。未至。靜慮中間。根本四靜慮。四無色。無漏者。在九地。謂未至。靜慮中間。根本四靜慮。下三無色。所依者。不淨想厭食想一切世間不可樂想依欲界。餘依三界。
 
[0838a09] 行相者無常想作無常行相。無常苦想作苦行相。苦無我想作無我行相。不淨想作不淨行相。厭食想作厭逆行相。一切世間不可樂想作不可樂行相。死想作死行相。斷想作斷行相。離想作離行相。滅想作滅行相。有說。後三一切皆作滅靜妙離四種行相。問死想亦通無漏。云何聖道作死行相耶。答死為所緣故名死想。然彼還作無常行相。問若爾死想無常想有何差別。有說。觀察諸行最後無常此想名死想。觀察諸行剎那無常此想名無常想。有說。觀察有執受諸行無常此想名死想。觀察有執受無執受諸行無常此想名無常想。有說。於有情處轉名死想。於法處轉名無常想。問若厭食想作厭逆行相者。彼不淨想亦作厭逆行相。此二有何差別。答不淨想厭逆於色。厭食想厭逆於味。有說。不淨想對治婬貪。厭食想對治食貪。諸有欲令十六行相外無聖道者。彼說無漏斷離滅想。即作滅諦四種行相。諸有欲令十六行相外有聖道者。彼說無漏斷想即作斷行相。乃至無漏滅想即作滅行相。
 
[0838b02] 所緣者無常想。有漏者。三諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。無常苦想有漏者。二諦為所緣。無漏者。苦諦為所緣。苦無我想有漏者。一切法為所緣。無漏者。苦諦為所緣。然佛此中所說三想唯說緣苦諦非餘。不淨想眼識為加行所引發故。色處為所緣。厭食想厭段食故。香味觸處為所緣。有說。此想亦眼識為加行所引發故。但以色處為所緣。一切世間不可樂想。有說。唯緣欲界。以說此想對治緣世間可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。此中有說。唯緣世間可愛事。有說。亦緣可愛事所起貪欲。問若唯緣欲界者。云何名一切世間不可樂想。答一切有二種。一一切一切。二少分一切。此中說少分一切是故無過。有說。此想通緣三界。以名一切世間不可樂想故。問若爾何故說此想對治世間。可愛事貪欲。彼貪欲唯在欲界故。答彼經顯示[2]初起趣入加行故作是說。
 
[0838b21] 若已數習成滿者。亦能斷色無色界貪欲是故無過。死想有說。以最後剎那命根為所緣。有說。以最後剎那命根無常為所緣。有說。以最後剎那命根俱生五蘊為所緣。有說。以最後剎那命根俱生五蘊無常為所緣。有說。以一切眾同分命根為所緣。有說。以一切眾同分命根無常為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊為所緣。有說。以一切眾同分命根。俱生五蘊無常為所緣。如是說者。以最後命根俱生五蘊無常為所緣。斷想以斷為所緣。離想以離為所緣。滅想以滅為所緣。此後三想隨別如此。即是皆以滅諦涅槃為所緣義。
 
[0838c05] 念住者。無常想。無常苦想。苦無我想。四念住俱。不淨想厭食想。身念住俱。一切世間不可樂想。有說。身念住俱。有說。法念住俱。死想斷離滅想法念住俱。
 
[0838c09] 智者無常想。無常苦想。苦無我想。死想。四智相應。謂法智類智苦智世俗智。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。一智相應。謂世俗智。斷離滅想四智相應。謂法智類智滅智世俗智。三摩地者。無常想。無常苦想。死想。無漏者與[3]無願三摩地相應。苦無我想無漏者。與空三摩地相應。斷離滅想無漏者。與無相三摩地相應。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。及餘七想中有漏者。皆不與三摩地相應。根者。總說皆與三根相應。謂樂喜捨根。世者皆墮三世。緣世者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣三世。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生者緣三世。死想有說。緣三世。有說。緣未來。斷離滅想緣非世。
 
[0838c25] 善等者一切皆善。緣善等者。無常想。無常苦想苦無我想。不淨想。緣善不善無記。厭食想緣無記。一切世間不可樂想。有說。緣三種。有說。緣不善無記。死想有說。緣無記。有說。緣三種。[4]斷離滅想唯緣善。三界繫不繫者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。欲色界繫。餘三界繫及不繫。緣三界繫不繫者。無常想。無常苦想。苦無我想。死想緣三界繫。不淨想。厭食想。緣欲界繫。一切世間不可樂想。有說。緣欲界。以說此想對治緣可愛事貪欲。此貪欲唯在欲界故。有說。緣三界。以此名一切世間不可樂想故。如是說者。初說為善。斷離滅想緣不繫。
 
[0839a10] 學等者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯非學非無學。餘通三種。謂學無學非學非無學。緣學等者。一切皆緣非學非無學。見所斷等者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯修所斷。餘通修所斷及不斷。緣見所斷等者。無常想。無常苦想。苦無我想。緣見修所斷。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。緣修所斷。死想有說。緣修所斷。有說緣見修所斷。斷離滅想。緣不斷。
 
[0839a19] 緣名義者。無常想。無常苦想。苦無我想。通緣名義。死想有說。唯緣義。有說通緣名義。餘六想但緣於義。
 
[0839a22] 緣自相續等者。前七想緣自他相續。後三想緣非相續。
 
[0839a24] 加行得。離染得。生得者。一切加行得。離染得。非生得。
 
[0839a26] 有漏無漏者。不淨想。厭食想。一切世間不可樂想。唯有漏。餘有漏無漏。外國師說。死想唯有漏。所以者何。非諸聖道作我當死行相轉故。評[1]曰。應說此想有漏無漏。以此[2]想加行時雖作我等當死行相。若成滿時即於彼境還作無常行相轉故。緣有漏無漏者。前七想緣有漏。後三想緣無漏。問此十想幾有漏緣無漏。幾無漏緣有漏。幾有漏緣有漏。幾無漏緣無漏。答三少分是有漏緣無漏。四少分是無漏緣有漏。三全四少分是有漏緣有漏。三少分是無漏緣無漏。問此十想幾非有漏。非不緣有漏。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。有為無為者。一切皆是有為。緣有為無為者。前七想緣有為。後三想緣無為。問此十想幾自性斷。非所緣斷。幾所緣斷非自性斷。幾自性斷亦所緣斷。幾非自性斷。亦非所緣斷。答三少分自性斷非所緣斷。四少分所緣斷非自性斷。三全四少分亦自性斷亦所緣斷。三少分非自性斷亦非所緣斷。問此十想幾非自性斷。非不所緣斷。乃至廣作四句。前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。
 
[0839b22] 問此十想幾是轉。幾是隨轉。答三是轉。謂不淨想。厭食想。死想。餘七是隨轉。問若爾何想轉時幾想隨轉。答不淨想厭食想轉時。各四想隨轉。謂一切世間不可樂想。及斷離滅想。死想轉時。七想隨轉。謂無常想。無常苦想。苦無我想。一切世間不可樂想。及斷離滅想。云何不淨想轉時四想隨轉。謂修行者起不淨想時。先往塚間觀不淨相。所謂死屍青瘀膖脹膿爛。或虫獸食噉血肉狼藉支節分離。或肉盡筋連。唯觀骨[3]鎖次第連接。取是相已至一近處閉目思惟。若皆分明現前者善。若不明了當更往觀。如此。善觀不淨相已。疾還所止洗足敷座。結跏趺坐調滑身心。令身心柔軟身心堪能。身心無熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。取先外相以方己身。如彼此亦爾。如此彼亦爾。謂我此身具有如前諸不淨相。因於足骨以拄踝骨。因於踝骨以拄脛骨。因[4]於脛骨以拄膝骨。因[＊]於膝骨以拄髀骨。因[＊]於髀骨以拄[5]髖骨。因於[6]髖骨以拄腰骨。因於腰骨以拄脊骨。因於脊骨傍連肋骨。又因手骨以拄肘骨。因於肘骨以拄臂骨。因於臂骨以拄肩骨。因於肩骨以拄脊骨。復因脊骨以拄項骨。因於項骨以拄頷輪。因於頷輪以拄齒鬘。上有髑髏於此身中骨鎖次第。善取相已繫念眉間。然其所樂有廣有略。若樂略者即從眉間入身念住。從身念住入受念住。從受念住入心念住。從心念住入法念住若樂廣者從眉間起。復觀髑髏齒鬘頷輪。次第觀察乃至[7]足骨。次由勝解作意力故。令所觀骨鎖漸增漸廣。遍滿一床一房一院一僧伽藍一村一田一城一國。乃至大海邊際所有大地。皆為白骨周匝遍滿。復以勝解作意力故。從彼漸略捨大地骨觀於一國。捨一國觀一城。乃至捨一房觀一床。復捨一床所有骨相。但觀身骨。謂觀足骨次觀踝骨。次觀脛骨。乃至最後觀髑髏骨捨髑髏骨繫念眉間。彼瑜伽師若於如是廣略自在。是名不淨觀成。然此不淨觀有所緣少。非自在少。應作四句。有所緣少非自在少。謂但思惟自身骨[1]鎖相。而能數數入出。彼觀有自在少非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。而不能數數入出。彼觀有自在少。亦所緣少。謂但思惟自身骨鎖相。亦不能數數入出。彼觀有非自在少。亦非所緣少。謂能思惟大地骨鎖相。亦能數數入出。彼觀[2]又此不淨觀。有所緣無量。非自在無量。應作四句。謂前第二句作此第一句。前第一句作此第二句。前第四句作此第三句。前第三句作此第四句。彼瑜伽師如是觀察不淨相已。作是思惟。生死諸行。何可欣樂。爾時便於欲色無色三界諸行都不貪樂。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼由不欣樂生死故便欣樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是不淨想轉時四想隨轉。云何厭食想轉時四想隨轉。謂修行者起厭食想時。觀手中若鉢中食從何而成。知從穀等。復觀穀等從何而來知從田中種子差別。復觀種子由誰故生知由種種泥土糞穢。如是觀已便作是念。此食展轉從不淨生。復能展轉生諸不淨。誰有智者於中貪著。又彼行者或常乞食。或僧中食。常乞食者。晨[3]旦澡漱嚼楊枝時。於水作尿想。於楊枝作指骨想。著衣持鉢往聚落時。於衣作濕人皮想。於腰縚作人腸想。於鉢作髑髏想於錫杖作脛骨想。於道路間所見礫石作骸骨想。既至聚落見諸城壁作塚墓想。見諸男女作骨鎖想。於乞食時若得餅作人肚想。若得麨作骨粖想。若得鹽作人齒想。若得飯作蛆虫想。若得諸菜作人髮想。若得羹臛作下汁想。若得乳酪作人腦想。若得[4]酥蜜作人脂膏想。若得魚及肉作人肉想。若得諸飲作人血想。若得歡喜丸等作乾糞想。其僧中食者。若得淨草作死人髮想。所處床座作骨聚想。於所得飲食作不淨想。皆如前說。問行者何故於飲食等作不淨想耶。答彼作如是思惟。我無始生死由於不淨作淨想故。輪迴五趣受諸苦惱。今欲違彼趣涅槃樂。是故於中觀為不淨。復次彼行者作是念。莫令我於飲食生淨想故。增益貪心障礙聖道故。於飲食作不淨想。由不淨想便能厭離。彼瑜伽師如是於食起厭想已作是思惟。生死諸行何可欣樂。便於三界諸行生厭。由如此故彼先所修一切世間不可樂想便得圓滿。彼[5]由厭生死故便樂涅槃。由此因緣先所修習斷離滅想皆得圓滿。如是厭食想轉時四想隨轉。云何死想轉時七想隨轉。謂修行者起死想時。觀察諸法念念生滅。彼於春時見諸卉木。生花生葉鮮榮紅紺如妙寶色。河池津液水漸盈滿魚鳥喧戲。便作是念。今外物生。彼入聚落見諸男女。歌舞跳躍飲食喜慶。即前問之。此何故爾。答曰。此處生男生女。便作是念。今內法生。復於夏時見諸卉木柯條聳密花葉茂盛。河池汎溢波濤輪轉查沫[6]陵岸。便作是念。此諸外法今已興盛。彼入聚落見諸男女。擊鼓吹貝歌舞歡笑車馬雜沓。即前問之此何。故爾。答曰。此中有嫁娶事。便作是念。此諸內法今已壯盛。復於秋時見諸草木。為秋日所曝涼風所吹青色銷盡葉皆黃悴。河池流水漸漸減縮。便作是念。此諸外物今已衰悴。彼入聚落見諸男女。髮白面皺扶杖而行。身形曲僂咳逆上氣。便作是念。此諸內法今已衰老。復於冬時見諸草木。霜風飄擊葉皆在地摧折枯死。河池流水漸皆竭盡乃至乾涸。便作是念。此諸外法今已復滅。彼入聚落見諸男女。被髮跳踊搥胸號叫宛轉在地。即前問之此何故爾。答曰。此處父母死喪。便作是念。此諸內法今已復滅。彼於如是內外無常。善取相已還其所止。洗足敷座結跏趺坐。調滑身心令身心柔[7]渜身心堪能身心無[8]熱身心離蓋。既令身心離諸蓋已。內住其心修於死想。謂如所見諸無常[9]想。觀察內身一期諸蘊結生時生。乃至老死時滅。復於一期有爾所位諸蘊各異。捨餘隨觀一位諸蘊前生後滅。復於一位有爾所歲諸蘊各異。捨餘隨觀一歲諸蘊前生後滅。復於一歲有爾所時諸蘊各異。捨餘隨觀一時諸蘊前生後滅。復於一時有爾所月諸蘊各異。捨餘隨觀一月諸蘊前生後滅。復於一月有爾所晝夜諸蘊各異。捨餘隨觀一晝夜蘊前生後滅。復於一晝夜有爾所牟呼栗多諸蘊各異。捨餘隨觀一牟呼栗多蘊前生後滅。復於一牟呼栗多有爾所臘縛諸蘊各異。捨餘隨觀一臘縛蘊前生後滅。復於一臘縛有爾所[1]怛剎那諸蘊各異。捨餘隨觀一怛剎那蘊前生後滅。復於一怛剎那有爾所剎那諸蘊各異。以剎那最多故於中漸漸略觀。乃至觀蘊二剎那生二剎那滅。是名生滅觀加行圓滿。從此無間能觀諸蘊一剎那生一剎那滅。是名生滅觀成。爾時名為死想圓滿。以諸位滅即是死故。彼修行者如是諦觀蘊生滅已。便作是念。世尊所說諸行無常誠為善說。以生滅即無常故。如是行者死想轉時。令先所修諸無常想皆得圓滿。行者復觀諸蘊相續前剎那蘊。由後剎那蘊所逼迫故生已即滅。如是觀已便作是念。世尊所說無常故苦誠為善說。以逼迫即是苦故。如是行者死想轉時。令先所修無常苦想而得圓滿。行者復觀前剎那蘊纔滅後剎那蘊即生。假使前蘊念言我今不滅後蘊念言我今不生。彼於所欲皆不自在。前蘊後所逼故必滅。後蘊前所牽故必生。如是觀已便作是念。世尊所說苦無我想誠為善說。以不自在即無我故。如是行者死想轉時。令先所修苦無我想而得圓滿。行者復觀諸行生滅不自在故。於空行聚中不生貪樂。由此便於三界諸行不生樂著。如是死想轉時。令先所修一切世間不可樂想而得圓滿。彼修行者既於生死不樂著故便樂涅槃。如是死想轉時令先所修斷離滅想皆得圓滿。由此故說死想轉時七想隨轉。問修諸想時有勝解作意有真實作意。彼勝解作意所觀不實何非顛倒。答彼修行者知非真實不生實執故非顛倒。問若知不實何故猶作。答為伏煩惱是故須作。問此若不實云何能伏煩惱。答由作彼想。便能制伏。如於餘女作母想時不生貪染。於怨憎所作親想時不生瞋恚。於下人所作尊想時不生憍慢。此亦如是故須觀察。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十六
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只看该作者 6楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十七
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中攝納息第三之二
 
[0841b21] 無常想等攝幾靜慮等耶。答無常想攝四靜慮四無色四解脫。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他[2]宗顯己義故。如分別論者。許他性攝遮自性攝。今止彼意許自性攝遮他性攝故作斯論。問何故此中不說想還攝想。答[3]有說。是作論者意欲爾故。乃至廣說。有說。此中應作是問。無常想等攝幾想等耶。答無常想攝無常想。乃至一切世間不可樂想。攝一切世間不可樂想。應作是說而不說者當知此義有餘。有說。此中欲成立未成立義。想還攝想不待成立是故不說。問若爾後文亦不應說初靜慮等。還攝初靜慮等。有說。靜慮等攝多法體非於多法。自性攝義不說自成想[4]唯一法是故非難。有說。彼亦不應說靜慮等攝靜慮等。而說者欲現種種文種種說。由種種文種種說莊嚴於義。義則易解。有說。為現二門二略二階二炬二明二光二種文影。如不說想攝想。如是亦應不說靜慮攝靜慮等。如後說靜慮攝靜慮等。如是亦應說想攝想。欲令彼此二義俱通。故作二文互相影發。有說。此中辯攝及相應義。以想對想但有攝義。無相應義是故不說。此不應理於智等持。亦不應說無相應故。應作是說。想自性無雜於攝易了是故不說。智與等持或自性有雜。或行相有雜。於攝難了是故則說。無常想攝四靜慮者。此即總說。然諸靜慮皆五蘊性。此無常想唯攝相蘊不攝餘蘊。於想蘊中唯攝無常想不攝餘想。於無常想中過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。有漏攝有漏。無漏攝無漏。學攝學。無學攝無學。非學非無學攝非學非無學。退法攝退法。乃至不動法攝不動法。於中在初靜慮者攝初靜慮。乃至在第四靜慮者攝第四靜慮。是故總說攝四靜慮。如說攝四靜慮。攝四無色四解脫亦爾。差別者。四無色四解脫四蘊為性。餘想隨應亦准此說。然諸想皆以想為自性故。皆不攝智三摩地第八解脫。問無常想亦通欲界繫。此中何故不說。答[＊]有說應說而不說者當知。此義有餘。有說。無常想在欲界者。是加行非根本。此中唯說根本是故不說。有說。今此定蘊唯說定地法故不說欲界。有說。此中以十想對靜慮等門為問。欲界非靜慮等門是故不說。餘想不說義亦同此。如無常想。無常苦想苦無我想死想斷想離想滅想亦爾。皆在八等至通有漏無漏故。此七想以所緣行[1]相異故。不攝初三解脫。八勝處。十遍處。及無量不淨想。攝第三第四靜慮初二解脫。問四靜慮中皆有不淨想。何故唯說攝第三第四靜慮耶。答亦應說攝初第二靜慮。而不說者。當知此義有餘。有說。若說攝初二解脫。當知已說攝初二靜慮。以初二解脫在初二靜慮故。有說。此中舉後顯初。舉離喜地顯有喜地故。有說。初二靜慮無不淨想是故不說。所以者何。彼二地皆有喜根一切喜根欣歡行轉。不淨想厭慼行轉非一心中二行轉故。問若爾[2]者此想所攝初二解脫在何地耶。答在二近分非根本地。亦[3]以與喜受相違故。問若爾後文不應說初二靜慮。攝初二解脫前四勝處。答彼說靜慮亦攝眷屬。如說城邑亦攝城邑邊。問若爾不應說不淨想攝第三靜慮。以彼地有樂受亦與不淨想相違故。答第三靜慮言亦攝眷屬。非根本地是故無過。若爾此中亦應說不淨想攝初二靜慮。以汝俱許在近分地無差別故。如是說者。初二靜慮根本地中。亦有不淨想及初二解脫。若謂無者應無有能離此地染。以此地有增上喜動踊其心。若無不淨想初二解脫制伏彼者。諸瑜伽師豈能離彼地染。又彼亦應無苦集忍智以彼厭行轉故。由此亦應無無常想無常苦想。問云何喜受作厭行轉耶。答能自在厭故亦生喜。即生喜時於彼亦厭。如勝怨時亦厭亦喜。有說。如王與將士摧怨敵已共受喜樂。如是行者以不淨想等[4]摧欲界已。於初靜慮等共受喜樂。有說。初靜慮中初二解脫及不淨想。對治欲界鼻舌二識。第二靜慮初二解脫及不淨想。對治初靜慮眼耳身識。是故初二靜慮中定有初二解脫及不淨想。然此中略故不說不淨想攝初二靜慮。有說。不淨想實在四靜慮。然此唯說攝第三第四靜慮者。以第三靜慮有生死中殊勝受樂。第四靜慮有生死中殊勝輕安樂。難厭難捨故於是中說不淨想。初二靜慮中無如是樂故不說攝。問何故不淨想但說攝初二解脫。不說攝前四勝處耶。答不淨想是初修總觀與初二解脫相似故攝。勝處是後起別觀故不相攝。如不淨想厭食想亦爾。問厭食想非解脫自性。云何亦攝初二解脫。答此文但應說厭食想攝第三第四靜慮。而說如不淨想者。欲顯厭食想以不淨想為加行。說厭食想及加行。故說如不淨想。有說。厭食想與不淨想相雜相引有相攝義。是故說攝如不淨想。有說。厭食想亦作不淨行轉。如說若得飯時作[5]虫蛆想。乃至廣說。是故亦攝初二解脫俱觀色處不淨轉故。問若厭食想與不淨想俱觀色處不淨轉者。世尊所說厭食想不淨想何差別。答體實無別但以所對治愛有差別故建立二想。謂不淨想對治婬欲愛。厭食想對治段食愛。評曰。不應作如是說。佛所安立十想各各異故。又段食愛緣段食起。香味觸處是段食性。若許此想對治彼愛。云何說同不淨想觀色處故攝初二解脫耶。是故應知初說為善。此二想所緣行相。及地異故。不攝餘解脫勝處及遍處無量一切世間不可樂想。攝第三第四靜慮。問初第二靜慮亦有此想何故不說攝耶。答此文應說攝四靜慮。而但說攝後二者。當知此義有餘。有說。此中舉後顯初。有說。上二靜慮是殊勝可愛樂地。以有最勝受樂及最勝輕安樂故。於如是地說有此想。顯修行者於勝樂地中。尚能起不可樂想。況於餘處是故唯說攝此二地。有說。初靜慮為尋伺風所動。第二靜慮為極喜水所漂。雖有不淨厭食一切世間不可樂想。而不明淨。後二靜慮與此相違故說攝彼此想所緣行相及地異故。不攝一切解脫勝處遍處無量。
 
[0842c25] 初靜慮等攝幾靜慮等耶。答初靜慮攝初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地。第二靜慮攝第二靜慮四無量。初二解脫前四勝處八智三三摩地。第三靜慮攝第三靜慮三無量八智三三摩地。第四靜慮攝第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地。此中四靜慮皆以自根本地五蘊為性。故得攝此諸門功德。應知皆是自性攝非他性攝。
 
[0843a05] 慈無量等攝幾無量等耶。答慈攝慈世俗智乃至捨攝捨世俗智。此中四無量皆以俱生品諸蘊為性故。得攝世俗智總緣有情為境故。不攝解脫勝處遍處及他心智有漏故。不攝餘智三三摩地。
 
[0843a10] 空無邊處等攝幾無色等耶。答空無邊處攝空無邊處。及彼解脫彼遍處六智三三摩地。識無邊處攝識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地。無所有處攝無所有處及彼解脫六智三三摩地。非想非非想處攝非想非非想處及彼解脫滅想受解脫世俗智。此中四無色皆以自根本地四蘊為性故。得攝此所有功德。六智者。除法智他心智。此二不依無色地故。
 
[0843a19] 初解脫等攝幾解脫等耶。答初第二第三解脫攝初第二第三解脫世俗智。空無邊處解脫攝空無邊解脫及彼遍處六智三三摩地。識無邊處解脫攝識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地。無所有處解脫。攝無所有處解脫六智三三摩地。非想非非想處解脫。攝非想非非想處解脫世俗智。滅想受解脫攝滅想受解脫。此中前三解脫皆以俱生品五蘊為性故。得攝世俗智。是初總觀故不攝勝處遍處。是有漏故。不攝餘智三三摩地。緣色故不攝他心智。四無色解[1]脫各以自地加行善四蘊為性。是故得攝後二遍處及六智三三摩地。
 
[0843b03] 初勝處等攝幾勝處等耶。答初勝處攝初勝處世俗智乃至第八勝處。攝第八勝處世俗智。此中八勝處皆以俱生品五蘊為性故。得攝世俗智勝處。是中觀故不攝遍處。有漏故不攝餘智三三摩地。緣色故不攝他心智。初遍處等攝幾遍處等耶。答初遍處攝初遍處世俗智乃至第十遍處。攝第十遍處世俗智。此中十遍處皆以俱生品五蘊四蘊為性故。得攝世俗智。有漏故不攝餘智三三摩地。緣色及地異故不攝他心智。
 
[0843b13] 法智等攝幾智等耶。答法智攝法智五智少分。乃至廣說。法智攝法智者。法智在六地。謂未至定。靜慮中間。及四靜慮。未至定攝未至定。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又法智在三道。謂見道修道無學道。見道攝見道。乃至無學道攝無學道。又法智緣四諦。苦法智攝苦法智。乃至道法智攝道法智。又法智在四道。謂加行無間解脫勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。又法智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故但言法智攝。法智攝五智少分者。謂法智亦攝他心智。四諦智少分。他心智通有漏無漏。此唯攝無漏。無漏中有法智類智。此唯攝法智故言少分。四諦智各通法智類智。此唯攝法智故言少分。類智攝類智五智少分者。如法智說。差別者。此在九地。他心智攝他心智者。他心智在四根本靜慮。初靜慮攝初靜慮。乃至第四靜慮攝第四靜慮。又他心智通有漏無漏。有漏攝有漏。無漏攝無漏。又他心智有法智類智。法智攝法智。類智攝類智。又他心智有學無學非學非無學。[2]學攝學。乃至非學非無學攝非學非無學。又他心智墮三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故。但言他心智攝他心智。攝四智少分者。謂他心智亦攝法智類智世俗智道智[3]小分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦少分。故言少分世俗智在十八地。謂欲界靜慮中間四靜慮。四無色。及彼近分。此唯攝四靜慮。於四靜慮中。有善染污無覆無記。此唯攝善。於善中有生得聞所成修所成。此唯攝修所成。於修所成中有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝[4]進。於勝進道中。有順退分順住分順勝進分順決擇分。此唯攝順住分。於順住分中。有緣過去未來現在及離世。此唯攝緣現在。於緣現在中有緣自相續緣他相續。此唯攝緣他相續。緣他相續中有緣心心所。有緣五蘊。此唯攝緣心心所緣。心心所中有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。緣一法中。有是他心智。有非他心智。此唯攝他心智。由如是義故言少分。道智在九地。謂未至定。靜慮中間四靜慮。三無色。此唯攝四靜慮。於四靜慮中。有見道修道無學道。此唯攝修道無學道。於此二中有加行無間解脫勝進道。此唯攝勝進道。於勝進道中有緣過去未來現在。此唯攝緣現在。於緣現在中。有緣自相續有緣他相續。此唯攝緣他相續。於緣他相續中有緣心心所法。有緣五蘊。此唯攝緣心心所法。於緣心心所法中。有緣一法有緣多法。此唯攝緣一法。於緣一法中。有是他心智有非他心智。此唯攝他心智。由如此義故言少分。世俗智攝世俗智者。世俗智在十八地如前說。欲界攝欲界。乃至非想非非想處攝非想非非想處。又世俗智有善染污無覆無記。善攝善。乃至無覆無記攝無覆無記。於善中有加行得離染得生得。加行得攝加行得。乃至生得攝生得。復有順退分乃至順決擇分。順退分攝順退分。乃至順決擇分攝順決擇分。復有加行道乃至勝進道。加行道攝加行道。乃至勝進道攝勝進道。復有過去未來現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。於中乃至此剎那攝此剎那。彼剎那攝彼剎那。此中總說故言世俗智攝世俗智。一智少分者。謂世俗智亦攝他心智少分。他心智通有漏無漏。此唯攝有漏故言少分。苦智攝苦智者。苦智在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨在何地何道。墮何世。何剎那。即彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說故言苦智攝苦智。二智少分者。謂苦智亦攝法智類智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣苦諦故言少分。集智攝集智二智少分。滅智攝滅智二智少分者。皆如苦智說。道智攝道智者。亦如苦智說。三智少分者。謂道智亦攝法智類智他心智少分。法智類智各緣四諦。此唯攝緣道諦。他心智通有漏無漏。此唯攝緣無漏故言少分。空三摩地等攝幾三摩地耶。[1]答空攝空。無願攝無願。無相攝無相。空三摩地緣苦諦二行相轉。無願三摩地緣三諦十行相轉。無相三摩地緣滅諦四行相轉。於中一一行相皆在九地。在三道。在四道。墮三世。墮剎那。隨何行相。在何地。何道。墮何世。何剎那。即彼行相。彼地。彼道。彼世。彼剎那攝。此中總說故言空攝空。乃至無相攝無相。三三摩地雖通有漏。此中依解脫門說故唯攝無漏。
 
[0844b15] 如攝可得亦爾由自體於自體可得是攝義故。謂自體於自體。是有。自體於自體。是實。自體於自體。是現有。是不異。是不外。是不相離。是不解脫。是無差別。是不空。是不無非客非遠非二非諍。諸如是等皆是可得義故。諸法自體攝自體。非如以手攝食以指攝衣。但一切法障礙自體。令究竟不捨故名為攝。有餘師說。此自體攝有四種。謂各別界。各別物。各別剎那。各別相續。各別界者。謂眼界攝眼界。乃至法界攝法界。各別物者。謂法界中有[2]七物。即色受想行。及三無為。色攝色。乃至非擇滅攝非擇滅。各別剎那者。謂色中有過去未來現在。過去攝過去。乃至現在攝現在。各別相續者。謂現在色有墮自相續。有墮他相續。自相續攝自相續。他相續攝他相續。由此理趣餘應准知。故言如攝可得亦爾。攝與可得義無異故。無常想等與幾靜慮等相應耶。答無常想與四靜慮四無色四解脫四智一三摩地相應。乃至廣說。問何故作此論。答為止愚於相應法執相應法非實有者意顯相應法是實有故。而作斯論。無常想與四靜慮相應者。四靜慮皆五蘊性。此想與彼二蘊全。一蘊少分相應。與四無色四解脫相應者。四無色及四無色解脫皆四蘊性。此想與彼二蘊全。一蘊少分相應。與四智相應者。謂與法智類智。世俗智苦智。相應。一三摩地相應者。謂緣苦無願。如無常想。無常苦想。苦無我想。死想。斷想。離想。滅想。亦爾者。此依皆與四智一三摩地相應。數同故言亦爾。於中一切同者。謂死想行[3]想異而名同者。謂無常苦想智名同。餘不同者。謂苦無我想。與空三摩地相應故。唯有數同餘皆不同者。謂斷離滅想。與滅智無相三摩地相應故。不淨想與後二靜慮初二解脫世俗智相應者。此想與四靜慮相應。而但言後二靜慮相應者。如攝中說。如不淨想厭食想亦爾者。此想實不與初二解脫相應。而說與相應者。亦如攝中說。一切世間不可樂想。與後二靜慮世俗智相應者。此想亦與四靜慮相應。而但言與後二相應者亦如攝中說。初靜慮等與幾靜慮等相應耶。答初靜慮與初靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第二靜慮與第二靜慮四無量初二解脫前四勝處八智三三摩地相應。第三靜慮與第三靜慮三無量八智三三摩地相應。第四靜慮與第四靜慮三無量淨解脫後四勝處前八遍處八智三三摩地相應。此中四靜慮皆以自地五蘊為性。一一地俱生四蘊展轉相應故。言初靜慮與初靜慮。乃至第四靜慮與第四靜慮相應。非自性與自性有相應義。又以一一靜慮攝多法。故得與諸無量等功德相應。三無量者除喜無量。後二靜慮無喜根故。諸有欲令喜無量不以喜受為自性者。亦說此與喜受相應故。彼二地唯三無量。
 
[0845a13] 慈無量等與幾無量等相應耶。答慈與慈世俗智相應。乃至捨與捨世俗智相應。慈等雖以無瞋善根等為自性。而此中所說總攝自性相應俱有。為慈等體故說慈與慈相應。乃至捨與捨相應。即是俱生四蘊互相應義。空無邊處等。與幾無色等相應耶。答空無邊處與空無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處與識無邊處及彼解脫彼遍處六智三三摩地相應。無所有處與無所有處及彼解脫六智三三摩地相應。非想非非想處與非想非非想處及彼解脫世俗智相應。此中四無色皆以自地四蘊為性。一一地俱生四蘊展轉相應故。言空無邊處與空無邊處。乃至非想非非想處與非想非非想處相應。又以一一無色攝多法故。得與餘所說功德相應。六智者如攝中說。
 
[0845b01] 初解脫等與幾解脫等相應耶。答初第二第三解脫。與初第二第三解脫世俗智相應。空無邊處解脫與空無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。識無邊處解脫與識無邊處解脫及彼遍處六智三三摩地相應。無所有處解脫與無所有處解脫六智三三摩地相應。非想非非想處解脫與非想非非想處解脫世俗智相應。滅想受解脫非相應。前三解脫雖皆以無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應俱有法為體故。說初第二第三解脫與初第二第三解脫相應。即是俱生四蘊互相應義。四無色解脫如四無色說。滅想受解脫雖有多法如心心所不相離俱時起。而無所依所緣行相同義故非相應。
 
[0845b16] 初勝處等與幾勝處等相應耶。答初勝處與初勝處世俗智相應。乃至第八勝處與第八勝處世俗智相應。此中八勝處雖皆無貪善根為自性。而此中所說總以自性相應俱有法為體故。說初勝處與初勝處。乃至第八勝處與第八勝處相應。
 
[0845b22] 初遍處等與幾遍處等相應耶。答初遍處與初遍處世俗智相應。乃至第十遍處與第十遍處世俗智相應。前八遍處雖以無貪善根為自性。此中所說總以自性相應俱有法為體。後二遍處總以俱生四蘊為性。故言初遍處與初遍處。乃至第十遍處與第十遍處相應。法智等與幾三摩地相應耶。答法智與三三摩地少分相應。乃至廣說。法智與三三摩地少分相應者。此智不與類智及一切忍俱三三摩地相應故言少分。如法智類智亦爾者。此智不與法智及一切忍俱三三摩地相應故言亦爾。他心智與一三摩地少分相應者。此智與苦集滅智及他心智所不攝道智。并一切忍俱。三摩地不相應故言少分。即是與一緣道無願三摩地少分相應義如他心智。集滅道智亦爾者。此依數同故說亦爾。然集智唯與緣集無願三摩地少分相應。滅智唯與無相三摩地少分相應。道智唯與緣道無願三摩地少分相應。皆除忍俱三摩地故。苦智與二三摩地少分相應者。此智唯與智俱。空三摩地。及苦智俱無願三摩地相應故言少分。三三摩地門不別說相應者。對前諸門具已說故。於自門中無相應故。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十七
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只看该作者 7楼 发表于: 2009-09-28
阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十八
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中攝納息第三之三
 
[0845c27] 若成就初靜慮等。乃至廣說。問何故作此論。答為止撥無成就不成就性者意顯成就不成就性是實有故而作斯論。若成就初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就幾不成就。答若成就初靜慮。彼於四靜慮或一二三四。一者謂梵世愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。若生欲界於初靜慮唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。彼梵世愛未盡故不成就上三靜慮。二者謂梵世愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若生欲界於初二靜慮[1]唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就於第二靜慮唯離染得故成就。若生極光淨於初靜慮唯成就無漏。非有漏以越地捨故於第二靜慮唯離染得故成就。彼極光淨愛未盡故不成就上二靜慮。三者謂極光淨愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨。若生欲界於下三靜慮唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。於第二第三靜慮唯離染得故成就。若生極光淨於初靜慮唯成就無漏。於第二第三靜慮唯離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮唯成就無漏。於第三靜慮唯離染得故成就。彼遍淨愛未盡故不成就第四靜慮。四者謂遍淨愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。若生欲界於四靜慮皆唯離染得故成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。於上三靜慮唯離染得故成就。若生極光淨於初靜慮唯成就無漏。於上三靜慮唯離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮唯成就無漏。於第三第四靜慮唯離染得故成就。若生廣果於下三靜慮唯成就無漏。於第四靜慮唯離染得故成就。若生無色界於四靜慮唯成就無漏。於四無量或無或三或四。無者謂生無色界。此即聖者生彼四地成就無漏初靜慮。非四無量以越界捨故。三者謂生遍淨廣果。此即聖者生彼二地成就無漏初靜慮及三無量除喜以越地捨故。四者謂生欲界梵世極光淨。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若生欲界梵世成就有漏無漏初靜慮及四無量。若生極光淨成就無漏初靜慮及四無量。於四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡。此即異生聖者。欲愛盡色愛未盡故成就初靜慮非無色。一者謂色愛盡上愛未盡。此即異生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至空無邊處。彼皆成就初靜慮及一無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初無色。若生極光淨乃至空無邊處。成就無漏初靜慮有漏無漏初無色。彼上愛未盡故不成就上三無色。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初二無色。若生極光淨。乃至空無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏初二無色。若生識無邊處成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二無色。彼上愛未盡故不成就上二無色。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至無所有處。彼皆成就初靜慮及三無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初三無色。若生極光淨。乃至空無邊處。成就無漏初靜慮有漏無漏初三無色。若生識無邊處。成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二第三無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮初二無色。有漏無漏第三無色。彼上愛未盡故不成就上一無色。四者謂無所有處愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。彼皆成就初靜慮及四無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮三無色。有漏一無色。若生極光淨乃至空無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏三無色。有漏一無色。若生識無邊處。成就無漏初靜慮一無色。有漏無漏二無色。有漏一無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮。二無色。有漏無漏一無色。有漏一無色。若生非想非非想處。成就無漏初靜慮三無色。有漏一無色。於八解脫或無或一二三四五六七八。無者謂生遍淨。即彼愛未盡。此即聖者生遍淨。成就無漏初靜慮。而不成就解脫。初二解脫越地捨故。後六解脫未離遍淨染未得故是故言無。一者謂生遍淨。即彼愛盡上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。若生空無邊處。即彼愛未盡。此即聖者生彼諸地成就無漏初靜慮及一解脫。此中若生遍淨即彼愛盡上愛未盡彼成就淨解脫。非餘前二越地捨故。後五未得故。若生廣果即彼愛未盡彼亦成就淨解脫。非餘如前釋。若生空無邊處即彼愛未盡彼成就有漏無漏空無邊處解脫。非餘前三越地捨故。後四未得故。二者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛未盡。若生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡。若生空無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生識無邊處即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至識無邊處。彼皆成就初靜慮及二解脫。於中若生欲界梵世。遍淨愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及初二解脫。非餘未得故。若生極光淨。遍淨愛未盡彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四解脫。非餘初二已捨故。後四未得故。若生空無邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮及有漏無漏第四第五解脫。非餘初三已捨故。後三未得故。若生識無邊處即彼愛未盡彼成就無漏初靜慮及無漏第四解脫。有漏無漏第五解脫。非餘如前釋。三者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。空無邊處愛盡上愛未盡若生空識無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡。若生無所有處即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至無所有處。皆成就初靜慮及三解脫。於中若生欲界梵世。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。非餘未得故。若生極光淨。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四第五解脫非餘前二已捨故。後三未得故。若生空無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫。非餘前三已捨故。後二未得故。若生識無邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮第四解脫有漏無漏第五第六解脫。非餘如前說。若生無所有處即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。第四第五解脫。有漏無漏第六解脫非餘如前說。四者謂生欲界梵世極光淨。廣果愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。識無邊處愛盡上愛未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有處愛盡。若生非想非非想處不得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。皆成就初靜慮及四解脫。於中若生欲界梵世。廣果愛盡上愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四解脫。非餘未得故。若生極光淨。廣果愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非餘前二已捨故。後二未得故。若生空無邊處。無所有處愛盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫非餘前三已捨故。後一未得故。若生識無邊處。無所有處愛盡。彼成就無漏。初靜慮第四解脫。有漏無漏第五第六解脫。并第七解脫。非餘如前說。若生無所有處即彼愛盡。彼成就無漏初靜慮。及第四第五解脫。有漏無漏第六解脫。并第七解脫。非餘如前說。若生非想非非想處。不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。三無色解脫。并第七解脫。非餘前三已捨故。後一未得故。或已捨故。五者謂生欲界梵世。極光淨空無邊處愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。無所有處愛盡不得滅盡定。若生非想非非想處得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果非想非非想處。皆成就初靜慮及五解脫。於中若生欲界梵世。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四第五解脫。非餘未得故。若生極光淨。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫。并第七解脫。非餘前二已捨故。後一不得故。若生非想非非想處得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。初三無色解脫及後二解脫。非餘已捨故。六者謂生欲界梵世。極光淨識無邊處愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵[1]世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及六解脫。於中若生欲界梵世。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫。非餘未得故。若生極光淨。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無色解脫并後二解脫。非餘已捨故。七者謂生欲界梵世。極光淨無所有處愛盡不得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。皆成就初靜慮及七解脫。於中若生欲界梵世。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮。及前三解脫。有漏無漏初三無色解脫并第七解脫。非第八未得故。若生極光淨。無所有處愛盡不得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。八者謂生欲界梵世。極光淨得滅盡定。此即聖者生欲界梵世極光淨。皆成就初靜慮及八解脫。於中若生欲界梵世得滅盡定。彼成就有漏無漏初靜慮及一切八解脫。若生極光淨得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。及一切八解脫。於八勝處或無。或四或八。無者謂生遍淨即彼愛未盡。若生無色界。此即聖者生遍淨及無色界。俱成就無漏初靜慮。非八勝處以生遍淨即彼愛未盡者。前四已捨後四未得故。生無色界者皆已捨故。四者謂生欲界梵世。極光淨。遍淨愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。若生廣果。此即異生聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及四勝處。於中若生欲界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前四勝處。非餘未得故。若生極光淨。遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若生遍淨即彼愛盡。及生廣果。彼成就無漏初靜慮及後四勝處。非餘已捨故。八者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。皆成就初靜慮。及八勝處。於中若生欲界梵世。遍淨愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及八勝處。若生極光淨。遍淨愛盡。彼成就無漏初靜慮及八勝處。於十遍處或無或一二八九十。無者謂生欲界梵世極光淨遍淨。遍淨愛未盡。若生無所有處。非想非非想處。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨。後二無色皆成就初靜慮非十遍處。於中若生欲界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生極光淨遍淨。遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生後二無色。彼成就無漏初靜慮。非十遍處已捨故。一者謂生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處。此即聖者生彼二地。俱成就無漏初靜慮及一遍處。於中若生空無邊處。即彼愛未盡彼成就一空無邊處遍處。非餘前八已捨故。後一未得故。若生識無邊處。彼成就一識無邊處遍處。非餘已捨故。二者謂生空無邊處。即彼愛盡。此即聖者生彼成就無漏初靜慮及後二遍處。非餘已捨故。八者謂生欲界梵世極光淨遍淨。遍淨愛盡上愛未盡。若生廣果即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果皆成就初靜慮。及前八遍處。於中若生欲界梵世。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及前八遍處。非餘未得故。若生極光淨遍淨。遍淨愛盡上愛未盡。及生廣果即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。九者謂生欲色界。色愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及前九遍處。於中若生欲界梵世。色愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮及前九遍處。非第十未得故。若生極光淨遍淨廣果。色愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。十者謂生欲色界。空無邊處愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初靜慮及十遍處。於中若生欲界梵世。空無邊處愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處。若生極光淨遍淨廣果。空無邊處愛盡。彼成就無漏初靜慮及十遍處。於八智或二四五六七八。二者謂異生及苦法忍位。此中異生及先離欲染。依未至定苦法忍位成就有漏初靜慮。若依上[1]五地苦法忍位成就有漏無漏初靜慮。彼一切皆成就二智。謂他心智。世俗智。四者謂苦法智苦類忍位。此位若依未至定則成就有漏初靜慮。若依上五地則成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就四智。謂他心智世俗智苦智法智。五者謂苦類智集法忍位。此二位所成就有漏無漏初靜慮如前分別。彼皆成就五智。謂前四加類智。六者謂集法智乃至滅法忍位。此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就六智。謂前五[1]加集智。七者謂滅法智乃至道法忍位。此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成就七智。謂前六加滅智。八者謂道法智以上諸位。此中道法智道類忍位所成就初靜慮亦如前說。道類智位必成就有漏無漏初靜慮。其道類智上諸位中生欲界梵世者。定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以上諸地者。唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就八智。謂前七加道智。於三三摩地。或無或二或三。無者謂諸異生彼成就有漏初靜慮。非三摩地不得故。二者謂諸聖者滅法忍未生此前諸位。若依未至定唯成就有漏初靜慮。若依上五地成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就二三摩地。謂空無願。三者謂滅法忍已生。此中從滅法忍乃至道類忍[2]智所成就初靜慮如前說。道類智位必成就有漏無漏初靜慮。其道類智上諸位中。生欲界梵世者定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以上諸地者唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就三三摩地。如成就初靜慮乃至成就第四靜慮。隨所應亦爾。謂如以初靜慮對四靜慮。乃至三三摩地辯成就如是。乃至以第四靜慮。對四靜慮。乃至三三摩地辯成就隨其所應。若異生。若聖者。若離染得故。若生得故。若有漏若無漏若無若分若具等。皆應廣說。
 
[0849a28] 七補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至身證慧解脫俱解脫。[3]問隨信行等於味相應等四靜慮四無色。幾成就幾不成就。答隨信行於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡彼離染時皆已斷故。一者謂遍淨愛盡上愛未盡。彼唯成就上一靜慮地味。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。彼唯成就上二靜慮地味。三者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯成就上三靜慮地味。四者謂梵世愛未盡。彼[4]俱成就四靜慮地味。下染未盡必成就上味。[5]下染已盡必不成就下味故。於淨四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡於淨靜慮皆未得故。一者謂欲愛盡上愛未盡。彼成就下一地淨。二者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯成就下二地淨。三者謂極光淨愛盡上愛未盡。彼唯成就下[6]二地淨。四者謂遍淨愛盡。彼具成就四地淨。下染未盡必不成就上淨。上染已盡身在下者。必成就下淨故。以隨信行必在欲界故作是說。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂依未至定入正性離生。此中或未離欲染故。或雖離欲染不能修故皆不成就。一者謂依初靜慮或靜慮中間入正性離生。彼成就下一地無漏非餘。或未得或不能修故。二者謂依第二靜慮入正性離生。彼成就下二地無漏非餘如前說。三者謂依第三靜慮入正性離生。彼成就下三地無漏。非餘如前說。四者謂依第四靜慮入正性離生。彼具成就四地無漏皆已得能修故。見道依下必不修上。以是初得道故。無漏依上必修下地以自在不繫故。於味相應四無色。或一二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。彼成就上一地味。彼必未離有頂染故。二者謂識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上二地味。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上三地味。四者謂空無邊處愛未盡。彼具成就四地味。所以如前說。於淨四無色或無或一二三四。無者謂色愛未盡於淨無色皆未得故。一者謂色愛盡上愛未盡。彼成就下一地淨。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就下二地淨。三者謂識無邊處愛盡[7]上愛未盡。彼成就下三地淨。四者謂無所有處愛盡彼具成就四地淨。所以如前說。於無漏三無色皆不成就彼無見道故如隨信行隨法行亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。信勝解於味相應四靜[8]慮。或無或一二三四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛未盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂梵世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡彼成就。及所以皆如前說。於淨四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界欲愛未盡者皆未得故。生無色界者皆已捨故。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若生梵世即彼愛未盡。若生極光淨即彼愛未盡。若生遍淨即彼愛未盡。若生廣果。二者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若生極光淨。即彼愛盡上愛未盡。若生遍淨即彼愛盡。三者謂生欲界梵世。極光淨愛盡上愛未盡。若生極光淨遍淨愛盡。四者謂生欲界梵世遍淨愛盡。此中信勝解容有生一切地義。有漏善法生上必捨下。是故得作如前所說。於無漏四靜慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極光淨愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。此中依漸次得果離染者說。或依隨所得勝靜慮。即依彼入正性離生者說。若不爾者。此文不應作如是說。以有梵世愛盡而不成就二。極光淨愛盡而不成就三。遍淨愛盡而不成就四故。何者是耶。謂有離梵世乃至遍淨染。依初靜慮乃至第三靜慮入正性離生。至道類智時不成就無漏[1]二乃至四靜慮故。或此所說道類智時。雖不成就二乃至四。而從此後不久定成故。於爾時亦說成就。謂道類智後不久必起勝果道時即修彼故。於味相應四無色或一二三四。乃至廣說。於淨四無色或無或一二三四。乃至廣說。此中廣釋如靜慮中。應知於無漏三無色。或無或一二三。[2]無者謂色愛未盡。一者謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。此中亦依漸次得果離染者說。若不爾者。此文不應作如是說。以有色愛盡而不成就一。空無邊處愛盡而不成就二。識無邊處愛盡而不成就三故。何者是耶。謂有離色界乃至識無邊處染入正性離生。至道類智時不成就無漏無色故。或彼不久必起勝果道即成就彼故於爾時亦說成就。如信勝解見至亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。身證於味相應四靜慮。皆不成就於淨四靜慮。或無或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色。成就一不成就三。於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。慧解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色或一二三四。乃至廣說。於無漏三無色皆成就。俱解脫於味相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。此中廣釋如前應知。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十八
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百六十九
 
五百大阿羅漢等造
 
三藏法師玄奘奉　詔譯
 
定蘊第七中攝納息第三之四
 
[0850b29] 頗有成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂欲愛未盡。彼於四靜慮所有善法皆未得故。無淨無漏即以此故成就味相應四靜慮。頗有成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。異生故無無漏色愛盡故無味相應。生欲界梵世色愛盡故成就淨四靜慮。頗有成就無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂聖者生無色界。以聖者生彼故成就無漏四靜慮。即以生彼處故無味相應淨。問若色愛盡依未至定初靜慮靜慮中間入正性離生。或練根作見至。彼得果已不起勝果道。命終生無色界。彼皆不成就無漏上三靜慮。何故說四耶。[3]答有說。此依漸次得果者說不依餘故。有說。彼入正性離生者得不還果已。必起勝果道修無漏四靜慮然後生上。若不爾者應有聖者生廣果以上不成就樂根。若爾便違十門所說。其信勝解練根作見至者。有說。彼得果已[4]亦必起勝果道[5]如前說。修無漏四靜慮然後命終生無色界。有說。彼練根時即亦修上無漏靜慮是故無過。
 
[0850c22] 頗有成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂聖者生欲界梵世色愛盡。問若色愛盡依未至定入正性離生。十五心頃不成就無漏靜慮。至道類智但成就一即彼乃至。依第三靜慮入正性離生。十六心頃但成就三何故說四耶。[＊]答有說。此中依漸次得果離染者說。有說。彼得果已不久必起勝果道現前修上無漏。是故於十六心時雖未成就。必當得故亦說成就頗有成就餘二或三耶。答無謂成就味相應四靜慮者。必不成就四淨四無漏故。頗有不成就味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂聖者生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第六句釋。頗有不成就淨四靜慮非味相應非無漏耶。答無。頗有不成就無漏四靜慮。非味相應非淨耶。答無。此皆如前成就中所無第四第五句釋。頗有不成就味相應淨四靜慮非無漏耶。答有。謂聖者生無色界。此如前成就中第三句釋。頗有不成就味相應無漏四靜慮非淨耶。答有。謂異生生欲界梵世色愛盡。此如前成就中第二句釋。頗有不成就淨無漏四靜慮非味相應耶。答有。謂欲愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就味相應淨無漏四靜慮耶。答有。謂異生生無色界。異生故無無漏四靜慮。生無色界故無[1]味淨四靜慮。
 
[0851a19] 頗有成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂色愛未盡彼於四無色所有善法皆未得故。無淨無漏即以此故成就味相應四無色。頗有成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。阿羅漢故無味相應。生彼地故具成就四淨三無漏。頗有成就餘耶。答無。此中無第二句[2]唯成就四淨者。以必有無漏味隨一或俱故無第三句。唯成就三無漏者以必有淨故無第四句。成就四味淨非無漏及無第五句。成就四味三無漏非淨者。以成就四味時必不成就四淨或三無漏故。即由此義無第七句。頗有不成就味相應四無色非淨非無漏耶。答有。謂生欲色界空無邊處阿羅漢。此如前成就中第六句釋。頗有不成就淨無漏四無色非味相應耶。答有。謂色愛未盡。此如前成就中初句釋。頗有不成就餘耶。答無。此中無唯不成就四淨者。以彼必亦不成就無漏故。無唯不成就三無漏者。如成就中所無第四句釋。無不成就四味淨非無漏者。如成就中。所無第三句釋。無不成就四味三無漏非淨者。如成就中所無第二句釋。無一切皆不成就者。以於三中隨一或二必成就故。於此靜慮無色成就不成就中。具成就者名成就。具不成就者名非成就。及具不成就者名不成就。具成就者名非不成就應知。
 
[0851b17] 頗有得味相應四靜慮非淨非無漏耶。答有。謂色愛盡起欲界。纏退時。若無色界歿生欲界時。此中退者通異生及聖者。或學或無學起彼纏時。具得四味非淨無漏。生者。唯異生於結生時具得四味非淨無漏。頗有得無漏四靜慮非味相應非淨耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果時。此中入正性離生時者。謂苦法忍起時。爾時無漏。四靜慮先無。而得非味非淨。得阿羅漢果時者。謂盡智起時。爾時無漏四靜慮皆捨。而得非[3]味非淨。雖淨四靜慮。爾時亦有得者。然其種類先有不捨。今但更得少分。於淨四靜慮無一名得。何況四耶。是故說非味非淨。有說。此依生無色界得阿羅漢果者說。問學練根時亦有於無漏四靜慮皆捨而得。何故不說耶。答應說而不說者。當知此義有餘。有說。此中略舉初後以顯中間。故不具說。有說。彼所捨所得俱是學類。非[4]全別類。是以不說。由此亦不說無學練根。頗有得餘耶。答無。此中無第二句。唯得四淨及無第六句。得四淨無漏非味者。無有俱時得四淨故。問依第四靜慮見道三類智時。及得阿羅漢果時。豈非具得四淨及無漏耶。何故不說。答[5]彼於爾時於淨四靜慮皆先得不捨。今雖更得少分。猶於淨四靜慮無一名得。況復四耶。是故不說。無第四句。得四味淨非無漏。及無第五句。得四味無漏。非淨者。以得四味時必不得四淨或四無漏故。即由此義亦無第七句。頗有捨味相應四靜慮。非淨非無漏耶。答無。無有俱時離四地染故。頗有捨淨四靜慮。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。此中生無色界通異生及聖者。頗有捨淨無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有捨餘耶。答無。此中無第三句。唯捨四無漏者。以退捨時或非全捨故。或彼時還得故。或兼捨淨故。得[6]果捨時還即得故。無第四第五第七句者。無有俱時斷四味故。頗有得味相應四無色。非淨非無漏耶。答有。謂阿羅漢起欲色界纏退時。爾時具得四味非淨無漏。頗有得無漏三無色。非味相應非淨耶。答有。謂得阿羅漢果時。如前靜慮中釋。頗有得餘耶。答無。此中無第二句。唯得四淨者。無有俱時得四淨故。無第[1]四第五第七句者。以得四味時必不得四淨三無漏故無第六句。得四淨三無漏非味相應者。以於得[2]三無漏時。雖亦少分得淨。而不名得故。具如前釋。頗有捨味相應四無色。非淨非無漏耶。答無。以無俱時離四地染故。頗有捨淨四無色。非味相應。非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨淨無漏四無色。非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有捨餘耶。答無。此中無第三句。唯捨三無漏者。如靜慮中說。無第四第五第七句者。以無俱時斷四味故。於此靜慮無色得及捨中。全得者名得。全不得者名非得。全捨者名捨。全不捨者名非捨。應知。
 
[0852a20] 頗有退味相應四靜慮。非淨非無漏耶。答無。以於功德法有退非於過失法故。亦無俱時捨四味故。頗有退淨四靜慮非味相應。非無漏耶。答有。謂異生遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退淨無漏四靜慮。非味相應耶。答有。謂聖者遍淨愛盡。起欲界纏退時。頗有退餘耶。答無。此中無第三句。唯退無漏四靜慮者。或與淨俱退故。或不全退故。或退時還得彼地故。無第四第五第七句者於味無退故。無唯退四無漏故。頗有退味相應四無色。非淨非無漏耶。答無。如前說。頗有退淨四無色。非味相應非無漏耶。答有。謂異生無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退淨無漏四無色。非味相應耶。答有。謂聖者無所有處愛盡。起欲色界纏退時。頗有退餘耶。答無。此中無第三句。唯退無漏三無色者。或與淨俱退故。或非全退故。無第四第五第七句者。如靜慮中說。
 
[0852b10] 問頗有退無漏靜慮。非淨耶。答有。謂學者起無色纏退時。爾時退彼對治無漏靜慮非淨故。問頗有不起無色纏。而退無漏靜慮非淨耶。答有。謂無學練根未至第九解脫道位。不起煩惱而退所得。無間解脫道時。問頗有不起纏而退無漏靜慮非淨耶。答有。即前所說。及學練根未至見至位不起煩惱而退。所得無間解脫道時。問頗有退七地所攝無漏功德。而非淨耶。答有。謂少分離非想非非想處染。還起[＊]彼地所斷品纏退時。問頗有唯捨無漏靜慮而得淨無漏耶。答有。謂得阿羅漢果時。問頗有捨淨無漏靜慮。唯得無漏耶。答有。謂阿羅漢起無色纏退時。問頗有無漏靜慮與淨俱時得而別捨耶。答有。謂得阿羅漢果。及依靜慮得不還果。并學者練根時。問頗有淨靜慮與無漏俱時得而別捨耶。答有。謂聖者離自地染。及生上地時。問頗有淨無漏靜慮別時得俱時捨耶。答有。謂聖者離自地染起下地纏退時。問頗有淨無漏靜慮俱時得俱時捨耶。答有。謂聖者已離下地染起下地纏退時。如問靜慮。如是無色亦應准問。
 
[0852c03] 復次如前所說等至。略有二十三種。謂靜慮有十二。即四味相應四淨四無漏。無色有十一即四味相應四淨三無漏。此二十三若廣建立成六十五等至。謂前二十三加四無量。四無礙解。八解脫。八勝處。十遍處。六通。無諍願智所依。問此六十五幾唯緣自地。幾唯緣下地。幾緣自地及下地。幾緣自地及上地。幾緣一切地。答十等至唯緣自地。謂八味相應。及空識無邊處遍處。二十四等至唯緣下地。謂四無量。初三解脫。八勝處。前八遍處。及無諍。或有欲令無諍緣欲色界者。除無諍。七等至緣自地及下地。謂法詞二無礙解。五通所依。九等至緣自地及上地。謂淨無漏三無色。及下三無色解脫。此依緣有漏者說。十二等至緣一切地。謂淨無漏四靜慮義辯二無礙解漏盡通願智所依。此亦但依緣有漏者說。若通依緣無漏者說。則有二十三等至緣一切地。謂即前十二加十一無色。謂淨無漏無色及無色解脫。
 
[0852c22] 問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應靜慮為等無間。而不以彼為因。於中若等至以味相應初靜慮為等無間。而不以彼為因者有十六。謂淨初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。若等至以味相應第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有十七。謂淨第二靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。及淨初靜慮。若等至以味相應第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十。謂淨第三靜慮。三無量。五通所依。及淨第[1]二靜慮。若等至以味相應第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有二十三。謂淨第四靜慮。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。五通所依。及淨第三靜慮。
 
[0853a11] 問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼味相應無色為等無間。而不以彼為因。於中若等至以味相應空無邊處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨空無邊處。即彼解脫即彼遍處。及淨第四靜慮。若等至以味相應識無邊處為等無間。而不以彼為因者有五。謂淨識無邊處即彼解脫。即彼遍處。及淨空無邊處。即彼解脫。若等至以味相應無所有處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨無所有處。即彼解脫及淨識無邊處。即彼解脫。若等至以味相應非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有四。謂淨非想非非想處。即彼解脫。及淨無所有處。即彼解脫。問若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼淨靜慮為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨靜慮為等無間。而不以彼為因。於中若等至以淨初靜慮為等無間。而不以彼為因者有六。謂自地味相應無漏。及淨無漏第二第三靜慮。若等至以淨第二靜慮為等無間。而不以彼為因者有八。謂自地味相應無漏。及淨無[2]漏初第三第四靜慮。若等至以淨第三靜慮為等無間。而不以彼為因者有十一。謂自地味相應無漏。及淨無漏初第二第四靜慮。空無邊處即彼解脫。若等至以淨第四靜慮為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第二第三靜慮。空識無邊處即彼解脫。
 
[0853b15] 問若等至隨以何淨無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼淨無色為因。亦即以彼為等無間。有等至以彼淨無色為等無間。而不以彼為因。於中若等至以淨空無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第三第四靜慮。識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。若等至以淨識無邊處為等無間。而不以彼為因者有十二。謂自地味相應無漏。及淨無漏第四靜慮。空無邊處。無所有處。即彼二處解脫。淨非想非非想處。即彼解脫。若等至以淨無所有處為等無間。而不以彼為因者有十。謂自地味相應無漏。及淨無漏空識無邊處。即彼解脫。淨非想非非想處。即彼解脫。若等至以淨非想非非想處為等無間。而不以彼為因者有七。謂自地味相應。及淨無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。
 
[0853c05] 問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為因耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為因。非等無間。此有七。謂無漏第四靜慮。三無色。及三無色解脫。有等至以無漏初靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨初第二第三靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為因。亦等無間此有七。謂無漏初第二第三靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏初靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應淨第四靜慮。四無色。三解脫。後四勝處。十遍處。無諍願智所依。[3]依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為因。非等無間。此有六。謂無漏三無色。及三無色解脫。有等至以無漏第二靜慮為等無間非因。此有十九。謂淨四靜慮。四無量初二解脫。前四勝處。法無礙解。四[4]通所依。有等至以無漏第二靜慮為因。亦等無間。此有八。謂無漏四靜慮。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第二靜慮為因。亦非等無間。此有三十二。謂八味相應淨四無色。三解脫。後四勝處。十遍處。詞無礙解。無諍願智所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為因。非等無間。此有四。謂無漏識無邊處。無所有處。即彼二處解脫。有等至以無漏第三靜慮為等無間非因。此有十三。謂淨四靜慮。空無邊處。三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏四靜慮。空無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第三靜慮為因。亦非等無間。此有三十八。謂八味相應。上三淨無色。喜無量。五解脫。八勝處。十遍處。詞無礙解。無諍願智所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為因。非等無間。此有三。謂無漏初靜慮。無所有處。及無所有處解脫。有等至以無漏第四靜慮為等無間非因。此有二十八。謂淨第二第三第四靜慮。空識無邊處。三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。四通無諍願智所依。有等至以無漏第四靜慮為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第二第三第四靜慮。空識無邊處。即彼解脫。二無礙解。他心漏盡通所依。有等至不以無漏第四靜慮為因。亦非等無間。此有[＊]二十三。謂八味相應。淨初靜慮。無所有處。非想非非想處。喜無量。四解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。
 
[0854a27] 問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為等無間耶。設等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為因耶。答[1]依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。非等無間。此有三。謂無漏初第二靜慮。及他心通所依。有等至以無漏空無邊處為等無間非因。此有六。謂淨第三第四靜慮。下三無色。及空無邊處。遍處。有等至以無漏空無邊處為因。亦等無間。此有十一。謂無漏第三第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非等無間。此有四十五。謂八味相應。淨初第二靜慮。非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為因。非等無間。此有四。謂無漏初第二第三靜慮。他心通所依有等至以無漏。識無邊處為等無間非因。此有七。謂淨第四靜慮。四無色。非想非非想處解脫。識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為因。亦等無間。此有十。謂無漏第四靜慮。三無色。及下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為因。亦非等無間。此有四十四。謂八味相應淨初第二第三靜慮。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。依無漏無所有處作四句者。有等至以無漏無所有處為因。非等無間。此有五。謂無漏四靜慮。及他心通所依。有等至以無漏無所有處為等無間非因。此有五。謂淨四無色。及非想非非想處解脫。有等至以無漏無所有處為因。亦等無間。此有九。謂無漏三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏無所有處為因。亦非等無間。此有四十六。謂八味相應淨四靜慮。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。四通無諍願智所依。
 
[0854c07] 問若等至隨以何味相應靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應靜慮為所緣。而不以彼為因。於中若等至以味相應初靜慮為所緣。而非因者有十三。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。三通願智所依。或有欲令無諍亦緣色界者。彼說有十四。加無諍。如是說者。初說為善。如味相應初靜慮。味相應第二第三第四靜慮亦爾。
 
[0854c18] 問若等至隨以何味相應無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼味相應無色為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣。而不以彼為因。於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十五。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。淨無漏空無邊處。即彼解脫遍處。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十八。謂淨無漏四靜慮。義無礙解漏盡通。願智所依。淨無漏空識無邊處。即彼解脫。識無邊處。遍處。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為因者。有二十。謂淨無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。淨無漏下三無色。及下三無色解脫。若等至以味相應非想非非想處為所緣。而不以彼為因者。有二十[1]二。謂即前二十加淨非想非非想處。及彼解脫。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第一百六十九
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阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十
 
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定蘊第七中攝納息第三之五
 
[0855a18] 問若等至隨以何淨靜慮為因。即以彼為所緣[2]耶。設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為因耶。答依一一淨靜慮。皆應作四句。依淨初靜慮作四句者。有等至以淨初靜慮為因。而非所緣。此有十五。謂四無量。二解脫。四勝處。二無礙解。三通所依。有等至以淨初靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應初靜慮。淨上三靜慮無漏四靜慮願智所依。有等至以淨初靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨初靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨初靜慮為因。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍所依。依淨第二靜慮作四句者。有等至以淨第二靜慮為因。而非所緣。此有十四。謂四無量。二解脫。四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以淨第二靜慮為所緣。而非因。此有九。謂味相應[3]第一靜慮。淨初第三第四靜慮。無漏四靜慮願智所依。有等至以淨第二靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨第二靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第二靜慮為因。亦非所緣。此有三十六。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。後四勝處。六解脫。十遍處。無諍詞無礙解所依。依淨第三靜慮作四句者。有等至以淨[4]第三靜慮為因。而非所緣。此有七。謂三無量。法無礙解。三通所依。有等至以淨第三靜慮為所緣。而[5]非因。此有九。謂自地味相應。淨初第二[6]第四靜慮。無漏四靜慮願智所依。有等至以淨第三靜慮為因。亦作所緣。此有六。謂淨第三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第三靜慮為因。亦非所緣。此有四十三。謂七味相應。淨四無色。無漏[7]三無色。喜無量。八勝處。八解脫。十遍處。無諍詞無礙解所依。依淨第四靜慮作四句者。有等至以淨第四靜慮為因。而非所緣。此有二十一。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍三通所依。有等至以淨第四靜慮為所緣。而非因。此有八。謂味相應第四靜慮。淨下三靜慮。無漏四靜慮。有等至以淨第四靜慮為因。亦作所緣。此有七。謂淨第四靜慮。二無礙解。三通願智所依。有等至不以淨第四靜慮為因。亦非所緣。此有二十九。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。
 
[0855c06] 問若等至隨以何淨無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為因耶。答下三淨無色。若等至隨以彼為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼為所緣。而不以彼為因。淨非想非非想處。應作四句。於中若等至以淨空無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十一。謂淨無漏四靜慮。自地味相應。無漏願智所依。若等至以淨識無邊處為所緣。而不以彼為因者。有十四。謂淨無漏四靜慮。無漏初二無色。淨空無邊處。即彼解脫。自地味相應願智所依。若等至以淨無所有處為所緣。而不以彼為因者。有十七。謂淨無漏四靜慮。無漏三無色。淨初二無色。及初二無色解脫。自地味相應願智所依。依淨非想非非想處作四句者。有等至以淨非想非非想處為因。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以淨非想非非想處為所緣。而非因此有[8]十九。謂淨無漏四靜慮。三無色。及三無色解脫。自地味相應。願智所依。有等至以淨非想非非想處為因。亦作所緣。此有五。謂淨非想非非想處。即彼解脫二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨非想非非想處為因。亦非所緣。此有四十。謂七味相應四無量。初三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。
 
[0856a03] 問若等至隨以何無漏靜慮為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為因耶。答諸等至隨以彼無漏靜慮為因。亦即以彼為所緣。有等至以彼無漏靜慮為所緣。而不以彼為因。於中若等至以無漏初靜慮為所緣。而不以彼為因者。有十。謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫。願智所依。如無漏初靜慮。無漏第二第三第四靜慮亦爾。
 
[0856a12] 問若等至隨以何無漏無色為因。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為因耶。答依一一無漏無色皆應作四句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為因。而非所緣。此有一。謂他心通所依。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非因。此有十。謂淨四靜慮。四無色。非想非非想處。解脫願智所依。有等至以無漏空無邊處為因。亦作所緣。此有十三。謂無漏四靜慮。三無色。下三無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為因。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應四無量。[1]四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。四通所依。如無漏空無邊處。無漏識無邊處無所有處亦爾。
 
[0856a27] 問若等至隨以何味相應靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一味相應靜慮皆應作四句。依味相應初靜慮作四句者。有等至以味相應初靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應初靜慮為所緣。而非等無間。此有十。謂淨上三靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應初靜慮為等無間。亦作所緣。此有四。謂自地味相應。淨[2]二通所依。有等至不以味相應初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第二靜慮作四句者。有等至以味相應第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十三。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。有等至以味相應第二靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨上二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第二靜慮為等無間。亦[3]作所緣。此有五。謂自地味相應。淨初二靜慮。二通所依。有等至不以味相應第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十八。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。後四勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第三靜慮作四句者。有等至以味相應第三靜慮為等無間。而非所緣。此有六。謂三無量。三通所依。有等至以味相應第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應淨第二第三靜慮。二通所依。有等至不以味相應第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。八解脫。八勝處。十遍處。無諍。三無礙解所依。依味相應第四靜慮作四句者。有等至以味相應第四靜慮為等無間。而非所緣。此有十九。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。三通所依。有等至以味相應第四靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨二靜慮。無漏四靜慮。義無礙解。漏盡通。願智所依。有等至以味相應第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有五。謂自地味相應。淨第三第四靜慮。二通所依。有等至不以味相應第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十二。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。喜無量。七解脫。前四勝處。後二遍處。無諍。三無礙解所依。
 
[0856c20] 問若等至隨以何味相應無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何味相應無色為所緣。即以彼為等無間耶。答諸等至隨以彼味相應無色為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以彼味相應無色為所緣而不以彼為等無間。於中若等至以味相應空無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十一。謂淨三靜慮。無漏四靜慮。自地無漏。義無礙解。[4]漏盡通。願智所依。若等至以味相應識無邊處為所緣。而不以彼為等無間者。有十三。謂淨無漏。四靜慮。無漏初二無色義無礙解漏盡通。願智所依。若等至以味相應無所有處為所緣。而不以彼為等無間者。有十六。謂淨無漏。四靜慮。淨空無邊處。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。願智所依。若等至以味相應非想非非想處為所緣而不以彼為等無間者。有十八。謂淨無漏。四靜慮。初二淨無色。即彼解脫。無漏三無色。義無礙解。漏盡通。願智所依。
 
[0857a11] 問若等至隨以何淨靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一淨靜慮皆應作四句。依淨初靜慮作四句者。有等至以淨初靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。三通所依。有等至[1]以淨初靜慮為所緣。而非等無間。此有三。謂淨無漏第四靜慮。願智所依。有等至以淨初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十[2]三。謂自地味相應。及淨無漏初三靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨初靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十五。謂七味相應。淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍所依。依淨第二靜慮作四句者。有等至以淨第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十四。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。三通所依。有等至以淨第二靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第二靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮二無礙解三通所依。有等至不以淨第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十[3]五。謂七味相應淨四無色。無漏三無色。六解脫。四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第三靜慮作四句者。有等至以淨第三靜慮為等無間。而非所緣。此有十。謂三無量淨。無漏空無邊處。即彼解脫。法無礙解。三通所依。有等至以淨第三靜慮為所緣。而非等無間。此有一。謂願智所依。有等至以淨第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十四。謂自地味相應。及淨無漏。四靜慮。二無礙解。三通所依。有等至不以淨第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。淨上三無色。無漏上二無色。喜無量。七解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依淨第四靜慮作四句者。有等至以淨第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十七。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。無諍。法無礙解。三通所依。淨無漏初二無色。即彼解脫。有等至以淨第四靜慮為所緣。而非等無間。此有二。謂淨無漏。初靜慮。有等至以淨第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。上三靜慮。二無礙解。願智。三通所依。有等至不以淨第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十三。謂七味相應。淨上二無色。無漏上一無色。喜無量。五解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。
 
[0857c02] 問若等至隨以何淨無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何淨無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一淨無色皆應作四句。依淨空無邊處作四句者。有等至以淨空無邊處為等無間。而非所緣。此有六。謂淨無漏識無邊處。無所有處。即彼解脫。有等至以淨空無邊處為所緣。而非等無間。此有五。謂淨無漏。初第二靜慮。願智所依。有等至以淨空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨無漏。上二靜慮。空無邊處。即彼解脫。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十二。謂七味相應。淨非想非非想處。四無量。五解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨識無邊處作四句者。有等至以淨識無邊處為等無間。而非所緣。此有五。謂淨無漏。無所有處。淨非想非非想處。及彼二解脫。有等至以淨識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以淨識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏。第四靜慮。初二無色。及初二無色解脫。識無邊處。遍處。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨無所有處作四句者。有等至以淨無所有處為等無間。而非所緣。此有二。謂淨非想非非想處。即彼解脫。有等至以淨無所有處為所緣。而非等無間。此有九。謂淨無漏四靜慮。願智所依。有等至以淨無所有處為等無間。亦作所緣。此有十三。謂自地味相應。及淨無漏初三無色。即彼三解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨無所有處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂七味相應。四無量。四解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依淨非想非非想處作四句者。有等至以淨非想非非想處為等無間。而非所緣。此有一。謂滅想受解脫。有等至以淨非想非非想處為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。願智所依。有等至以淨非想非非想處為等無間。亦作所緣。此有十二。謂自地味相應。及淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以淨非想非非想處為等無間。亦非所緣。此有四十。謂七味相應。四無量。三解脫。八勝處。十遍處。二無礙解。無諍。五通所依。
 
[0858a23] 問若等至隨以何無漏靜慮為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏靜慮為所緣。即以彼為等無間耶。答依一一無漏靜慮皆應作四句。依無漏初靜慮作四句者。有等至以無漏初靜慮為等無間。而非所緣。此有十六。謂四無量。初二解脫。前四勝處。二無礙解。四通所依。有等至以無漏初靜慮為所緣。而非等無間。此有十四。謂淨無漏。第四靜慮。淨四無色。無漏三無色。四無色。解脫。願智所依。有等至以無漏初靜慮為等無間。亦作所緣。此有十。謂淨無漏。初三靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏初靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十五。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍所依。依無漏第二靜慮作四句者。有等至以無漏第二靜慮為等無間。而非所緣。此有十五。謂四無量。初二解脫。前四勝處。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第二靜慮為所緣。而非等無間。此有十二。謂淨四無色。無漏三無色。四無色解脫。願智所依。有等至以無漏第二靜慮為等無間亦作所緣。此有十二。謂淨無漏。四靜慮。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第二靜慮為等無間。亦非所緣。此有二十六。謂八味相應。二解脫。後四勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第三靜慮作四句者。有等至以無漏第三靜慮為等無間。而非所緣。此有八。謂三無量。法無礙解。四通所依。有等至以無漏第三靜慮為所緣。而非等無間。此有九。謂淨上三無色。即彼三解脫。無漏上二無色。願智所依。有等至以無漏第三靜慮為等無間。亦作所緣。此有十五。謂淨無漏。四靜慮。空無邊處。及空無邊處解脫。二無礙解。二通所依。有等至不以無漏第三靜慮為等無間。亦非所緣。此有三十三。謂八味相應。喜無量。四解脫。八勝處。十遍處。無諍。詞無礙解所依。依無漏第四靜慮作四句者。有等至以無漏第四靜慮為等無間。而非所緣。此有二十二。謂三無量。淨解脫。後四勝處。前八遍處。法無礙解。無諍。四通所依。有等至以無漏第四靜慮為所緣。而非[1]等無間。此有七。謂淨無漏。初靜慮淨[2]上二無色。及彼二解脫。無漏上一無色。有等至以無漏第四靜慮為等無間。亦作所緣。此有十七。謂淨無漏。上三靜慮。初二無色。及初二無色解脫。二無礙解。二通願智所依。有等至不以無漏第四靜慮為等無間。亦非所緣。此有十九。謂八味相應。喜無量。三解脫。前四勝處。後二遍處。詞無礙解所依。
 
[0858c15] 問若等至隨以何無漏無色為等無間。即以彼為所緣耶。設等至隨以何無漏無色為所緣。即以彼為等無間耶。答依無漏初二無色各應作四句。依無漏後一無色應作順前句。依無漏空無邊處作四句者。有等至以無漏空無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂空無邊處遍處。有等至以無漏空無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初二靜慮。淨非想非非想處。及彼解脫。願智所依。有等至以無漏空無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。後二靜慮。初三無色。即彼解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏空無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏識無邊處作四句者。有等至以無漏識無邊處為等無間。而非所緣。此有一。謂識無邊處遍處。有等至以無漏識無邊處為所緣。而非等無間。此有七。謂淨無漏。初三靜慮。願智所依。有等至以無漏識無邊處為等無間。亦作所緣。此有十六。謂淨無漏。第四靜慮。下三無色。淨非想非非想處。四無色解脫。二無礙解。漏盡通所依。有等至不以無漏識無邊處為等無間。亦非所緣。此有四十一。謂八味相應。四無量。四解脫。八勝處。九遍處。二無礙解。無諍。五通所依。依無漏無所有處作順前句者。謂若等至以無漏無所有處為等無間。亦即以彼為所緣。有等至以無漏無所有處為所緣。而不以彼為等無間。此有九。謂淨無漏。四靜慮。願智所依。
 
[0859a17] 問頗有一等至現在前時。三十三等至捨而不得。八等至得而不捨。二等至亦捨亦得。二等至少分捨。少分得。少分不[1]捨不得。十三等至少分捨而不得。少分不捨不得。七等至非捨非得耶。答有。謂慧解脫阿羅漢。起味相應初靜慮退。爾時於六十五等至中。三十三捨而不得。謂淨無漏。上三靜慮。淨無漏無色。五解脫。後四勝處。十遍處。漏盡通所依。八得而不捨。謂味相應靜慮無色。二亦捨亦得。謂無漏淨初靜慮。捨無學及上所修。得學及退分故。二少分捨少分得。少分不[＊]捨不得。謂有欲令亦有無漏宿住隨念智通者。依彼可得作此問答。謂宿住隨念。他心智通。爾時少分捨。即一切無學上地有漏及無學位等所修初靜慮有漏者少分得。即初靜慮學少分不捨不得。即初靜慮餘有漏者。若有欲令宿住隨念智通[2]唯有漏者。依彼不應作此問答。以宿住隨念智通。爾時但有少分捨。及少分不捨不得故。十三少分捨而不得。少分不捨不得。謂四無量。初二解脫。前四勝處。三通所依。即上地一切。及自地無學位等所修者捨而不得。餘自地者不捨不得。七非捨非得。謂四無礙解。無諍願智所依。滅盡解脫。以[3]本[4]未得故。問頗有得一等至而無所捨耶。答有。謂得滅盡解脫時。問頗有頓得六等至。而無所捨耶。答有。謂阿羅漢初起願智時。頓得六等至。謂四無礙解。無諍願智所依。問頗有捨一等至而無所得耶。答有。謂遍淨歿生廣果時捨。淨第三靜慮而無所得。問四向四果補特伽羅於六十五等至。誰成就幾不成就幾。答預流向成就八。謂八味相應。餘不成就。如預流向預流果。一來向一來果亦爾。不還向極少成就八。如前說。即漸次者。極多成就四十七。即已離無所有處染。依第四靜慮入正性離生者。謂淨無漏。四靜慮。淨四無色。味相應。非想非非想處。四無量。七解脫。八勝處。十遍處。五通所依。不還果極多。如向說。極少成就二十五。謂八味相應。淨無漏。初靜慮。四無量。初二解脫。前四勝處。五通所依。或減一二味。增一二淨。皆亦二十五阿羅漢向極少成就十三。即生非想非非想處。不得滅盡解脫者。謂無漏四靜慮。三無色。味相應淨。非想非非想處。四解脫。若生無所有處未離自地染者。亦成就十三。謂增一味。減一解脫。極多成就五十一。即生欲界梵世。身證謂一味。八淨。七無漏。四無量。八解脫。八勝處。十遍處。五通所依。阿羅漢果極少成就十三。即生非想非非想處。慧解脫阿羅漢。謂七無漏。一淨四解脫。漏盡通所依。極多成就五十七。謂得無礙解無諍願智者。[＊]唯除八味相應。餘皆具有。佛定成就五十七。獨覺中部行者如欲界聲聞。麟角喻者如佛。
 
[＊]說一切有部發智大毘婆沙論[＊]卷第[5]一百七十
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