四五一、界经：本经叙述六根、六境、六识等十八界。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当会说有关于种种界之事。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说：到底甚么是种种之界呢？所谓眼界、色界、眼识界。耳界、声界、耳识界。鼻界、香界、鼻识界。舌界、味界、舌识界。身界、触界、身识界。意界、法界、意识界，这就是名叫种种界。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四五二、触经：本经叙述界为精神作用之根本，缘界而生触，而生受，而生爱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触。缘
于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢？所谓十八界，也就是眼界、色界、眼诫界……乃至意界、法界、意识界，就名叫做种种界。
甚么叫做种种之界，而生种种之触。……乃至甚么叫做缘于种种之受。而生种种之爱呢？所谓缘于眼界而生眼触。缘于眼触，而由于眼触而生受。缘于由眼触而生之受，而由眼触而生爱。缘于耳、鼻、舌、身、意界而生意触。缘于意触而由意触而生受。缘于由意触而生之受，而由意触而生爱。
比丘们！并不是缘于种种之爱而生种种之受。不是缘于种种之受，而生种种之触。不是缘于种种触，而生种种之界。必定要缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之爱。这名叫做比丘之缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受，而生种种之爱。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行镇！
四五三、触经：本经叙述的内容都同于前经。是将前经广说耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触，缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受，而生种种之爱。甚么叫做种种之界呢？所谓十八界－眼界、色界、眼识界，……乃至意界、法界、意识界，就名叫做种种界。
甚么为缘于种种之界，而生种种之触？缘于种种之触。而生种种之受？缘于种种之受，而生种种之爱呢？所谓缘于眼界而生眼触，并不是缘于眼触而生眼界。唯缘眼界而生眼触耳。缘于眼触而生眼受，并不是缘于眼受而生眼触。但缘于眼触而生眼受耳。缘于眼受而生眼爱，并不是缘于眼爱而生眼受。但缘于眼受而生眼爱耳。像如是的，缘于耳、鼻、舌。身、意界，而生意触，并不是缘于意触而生意界，但缘意界而生意触。缘于意触而生意受，并不是缘于意受而生意触，但缘意触而生意受耳。缘于意受而生意爱，并不是缘于意爱而生意受，但缘于意受而生意爱耳。
因此之故，比丘们！并不是缘于种种爱而生种种受，不是缘于种种受而生种种触，不是缘于种种触而生种种界，但缘于种种之界而生种种之触，缘于种种之触，而生种种之受，缘于种种之受而生种种之爱。这就名叫比丘之当善于分别种种之界。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四五四、想经：本经之叙述，乃将前经一再的广说。如界而触，而受，而想，而欲，而觉，而热，而求。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的「有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于种种之界，而生种种之触。缘于种种之触，而生种种之受。缘于种种之受，而生种种之想。缘于种种之想，而生种种之欲，缘于种种之欲，而生种种之觉，缘于种种之
觉，而生种种之热，缘于种种之热，而生种种之求。
甚么为种种界呢？所谓十入界－眼界……乃至法界是。甚么为缘于种种界而生种种之触？……乃至缘于种种之热，而生种种之求呢？所谓缘于眼界而生眼触，缘于眼触而生眼受，缘于眼受而生眼想，缘于眼想而生眼欲，缘于眼欲而生眼觉，缘于眼觉而生眼热，缘于眼热而生眼求。像如是的，缘于耳、鼻、舌、身、意界，而生意触，缘于意触而生意受，缘于意受而生意想，缘于意想而生意觉，缘于意觉而生意热，缘于意热而生意求，就名叫做比丘之缘于种种界之故，而生种种触，……乃至缘于种种热而生种种求。
比丘们！并不是缘于种种求而生种种热，不是缘于种种热，而生种种觉，不是缘于种种觉而生种种想，不是缘于种种想而生种种受，不是缘于种种受而生种种触，不是缘于种种触而生种种界。但缘于种种界而生种种触，……乃至缘种种热而生种种求的。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿今经卷第十六完
杂阿含经卷第十七
四五五、想经：大正本将此经列在第十七卷之末。本经叙述同于前经，大意为：缘于界之故，而生触、想、欲、觉、热、求。说明的方式次序略有不同。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「缘于界之种种不同而生种种之触。缘于种种之触而生种种之想，缘于种种之想而生种种之欲，缘于种种之欲而生种种之觉。缘于种种之觉而生种种之热，缘于种种之热而生种种之求。
到底是那种种界呢？所谓十八界，也就是眼界……乃至法界是。
甚么叫做缘于种种界而生种种触，到底是甚么……乃至缘于种种之热而生种种之求呢？所谓缘于眼界而生眼触，并不是缘于眼触而生眼界，唯缘眼界而生眼触的。缘于眼触而生眼想，而不是缘于眼想而生眼触，唯缘眼触而生眼想的。缘于眼想而生眼欲，而不是缘于眼欲而生眼想，唯缘眼想而生眼欲的。缘于眼欲而生眼觉，而不是缘于眼觉而生眼欲，唯缘眼欲而生眼觉的。缘于眼觉而生眼热，而不是缘于眼热而生眼觉，唯缘眼觉而生眼热的。缘于眼热而生眼求，而不是缘于眼求而生眼热，唯缘眼热而生眼求的。像如是的，由于那些耳、鼻、
舌、身、意等界之缘，而生意触，……乃至缘于意热而生意求，也像如是之广说。这名叫做比丘缘于种种之界，而生种种之触，乃至缘于种种之热而生种种之求，而不是缘于种种之求而生种种之热，……乃至并不是缘于种种之触而生种种之界，唯缘种种之界而生种种之触，……乃至缘于种种之热而生种种之求。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如内六入处与外六入处，也像如是之说。
四五六、正受经：本经叙述有光界，乃至有灭界。如何得知？以及如何而得正受等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有光界（色界二禅天）、净界（色界三禅天）、无量空入处界（无色界天之一）、无量识入处界（无色界天之二）、无所有入处界（无色界天之三）、非想非非想入处界（无色界天之四）。也有灭界（想、受灭界。修灭尽定而得之定报）。」
这时，有一比丘，从其座位站起，礼拜佛陀后，合掌而白佛说：「世尊！那些光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界等，如此之诸界，到底要由于甚么因缘而得以知道呢？」
佛陀告诉比丘说：「对于光界，则缘于黑闇而可以得知。净界乃缘
于不净之故，而可以知道。无量空入处界，则缘于有色相而可知。无量识入处界，则缘于内之故，而可以得知，无所有入处界，则缘于所有而可以知道，非想非非想入处界，则缘于有第一之故，而可以得知。至于灭界，则缘于有身而可以得知。诸比丘们白佛说：「世尊！那些光界……乃至灭界，要用甚么正受（等至、禅定，精神已完全可以抗制的状态），而可以得达呢？」
佛陀告诉比丘们说：「那些光界、净界，以及无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界等的这些诸界，要自行正受（等至、禅定）而得达其境地。而非想非非想入处界，则要依于第一有的正受（禅定）而得达其境地。至于灭界，则须于有身灭的正受而得以达到其境地。」（南传为：光界、净界、无量空入处界、无量识入处界，无所有入处界之五，乃以想等至而得。非想非非想入处界，是依行无余等至而得。想受灭界是以灭尽定而得）。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行。
四五七、说经：本经叙述缘于界之上中下，而思想、言语，也有上中下。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的。有一个时候，佛陀住在于舍卫国的东园鹿子母讲堂（为那提迦村烧瓦之家。是鸯伽国的长者之女，信佛后，建精舍重层上下各五百室于此）。
那时，世尊在于晡时（午后申时），从禅定醒过来，在于该讲堂的阴中敷座，在于大众之前坐下，曾说优檀那句（法句，所谓无问自说
之法，为十二部经之一），而告诉诸比丘们说：「缘于界之故，才会有说之生起，并不是没有界而能生说的。缘于界而生见，并不是没有界而能生见的。缘于界而生想，并不是没有界而能生想的。缘于下界的话，我就会说其会生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。像如是的，缘于中界（就会生中说、中见等）。像如是的缘于胜界的话，我就会说他会生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生」。
这时，有婆迦利比丘，在于佛后，执扇而在吹扇佛陀。他白佛而说：「世尊！假若对于三藐三佛陀（正等正觉），而生起不是三藐三佛陀之见的话，此见是否也是缘于界而生的吗？」
佛陀告诉比丘说：「对于三藐三佛陀生起不是三藐三佛陀之见的话，也是缘于界而生的。为甚么呢？因为凡夫界就是无明界。像我刚才所说的：缘于下界，就会生起下说、下见……乃至下受之生。缘于中界（就会生中说、中见），缘于胜界就会生胜说、胜见，……乃至胜受生。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四五八、因缘经：本经叙述缘欲界，而生欲想等，缘恚界而生恚想等，缘害界而生害想等，为身口意之三业邪恶，现世苦恼，命终会堕恶趣。反之而缘正因缘，则现世乐住，命终后生于善趣。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有因缘之故，会生起欲想，并不是没有因而能生起的。有了因而生恚想、害想，并不是没有因的。
由于甚么因缘而生欲想呢？因为缘于欲界之故，而会生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴的凡夫如起欲求的话，则此众生，就会起三处之邪。所谓身口意是。由于如是的邪的因缘之故，就会现法苦住，而有了苦，有了碍，有了恼，有了热。其身坏命终之后，会生于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生欲想。
由于甚么因缘而生恚想、害想呢？所谓害界是也。如果缘于害界的话，就会生害想、害欲、害觉、害熟、害求。愚痴的凡夫如起了害求的话，则此众生就会起了三处邪，所谓身口心是。起三处之邪的因缘之故，就会现法苦住，而有了苦，有了碍，有了恼，有了热。其身坏命终之后，就会生在于恶趣之中。这就是名叫由于因缘而生害想。
诸比丘们！如果诸沙门、婆罗门，像如是的安住于其生，生危崄之想（指欲、恚、害等想），而不求舍离，不省觉、不吐露（歼悔把业消灭）的话，则这些众生就会现法苦住，而会有苦、有碍、有恼、有热。其身坏命终之后，就会生于恶趣之中。喻如离开城邑聚落的不远处，有了旷野，忽然起了大火，他们如果没有能力可以救灭火炎的话，就会知道在那旷野当中的众生，均会被火所害一样。像如是的，这些沙门、婆罗门，安于其生，而生危崄之想的话，则其身坏命终之后，就会生于恶趣当中。
诸比丘们！有了因缘而生起出要之想（欲出离之想），并不是没有因缘而能生起出离之心的。甚么叫做有了因缘而生出要之想呢？所谓出要界是。缘于出要界，而生出要之想、出要之欲、出要之觉、出要之热、出要之求。所谓那些有智慧的人，求出要之时，此众生就会生
起三处之正。所谓身、口、心是。他像如是的生正因缘后，就会于现法乐住，就会不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，就会生于善趣当中。这就是名叫有因缘之故，而生出要之想。
由于甚么因缘而生不恚、不害之想呢？所谓不害界是也。由于不害界之因缘，而生不害之想，不害之欲，不害之觉，不害之热，不害之求。那些有智慧的人，如生不害之求时，此众生的三处，都会生起正的。所谓身、口、心是。其正因缘已生之后，就会于现法乐住，而不会苦、不会碍、不会恼、不会热。其身坏命终之后，就会生于善趣当中。这就是名叫由于有因缘而生不害之想。
如果诸沙门、婆罗门，安住于生，生不害之想而不舍离，不觉、不吐（都守住不害之想）的话，就会于现法乐住，而不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，会生于善趣当中。喻如城邑聚落之边，有了旷野，虽然忽然起了大火，但是有人堪能以手足等去扑灭火的话，就应知道，那些众生，虽依草木之危处，也都不会被火所害。像如是的诸沙门、婆罗门，如安住于生，而生正想而不舍，不觉、不吐（守住不害之想）的话，就会于现法乐住，而不苦、不碍、不恼、不热，其身坏命终之后，就会生于善趣当中。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四五九、本经叙述有位婆罗门主张众生非自作、非他作之无造作之邪见。佛乃告以众生有自作、有他作，不可有边见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，有一位婆罗门，来诣佛所，和世尊面相慰劳后，退坐在一边。他白佛说：「众生并非自作，也非他作的。」
佛陀告诉婆罗门说：「像作如是之论的人，我是不会和他相见的。你现在自来，而突然对我说众生并不是自作、不是他作吗？」婆罗门说：「您的意见如何呢？瞿昙！您认为众生是自作的呢？还是他作的呢？」。
佛陀告诉婆罗门说「「我今问你，你就随你的意见回答于我。婆罗门啊！你的意见如何呢？有众生的方便界，使诸众生知道作方便与否呢？」婆罗门说：「瞿昙！有众生的方便界，使诸众生知道作诸方便的。」
佛陀告诉婆罗门说：「假若有方便界，使诸众生知道有方便的话，这就是众生自作，就是众生他作。婆罗门！你的意见如何呢？有众生安住界、坚固界、出界、造作界，使那些众生知道有造作吗？」婆罗门白佛说：「有众生安住界、坚固界、出界、造作界，使诸众生知道有造作的。」
佛陀告诉婆罗门说：「如果那安住界、坚固界、出界、造作界，使诸众生知道有造作的话，这就是众生自作，就是众生他作！」
婆罗门白佛说：「我知道有众生自作，有众生他作之事了。瞿昙！世间还有好多的事待办，我现在要告辞了。」
佛陀告诉婆罗门说：「世间还有好多事，应该知道此为辞回之时。」
这时，那位婆罗门，听佛所说，欢喜而随喜，乃从座起后离去。
四六○、瞿师罗经：本经叙述眼界、色界，乃分别存在。此二因缘而生识，三事和合为触。喜触的因缘而生乐受，苦触的因缘而生苦受，不苦不乐的因缘，而生不苦不乐受。耳鼻舌身意之法，亦是同样。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国（憍赏弥国，中印度），瞿师罗园（瞿师罗长者所捐建之精舍，世尊曾在此说法数年）。
那时，瞿师罗长者，曾诣尊者阿难之处，到后礼拜于阿难之足下，然后退在一边。他向阿难尊者说：「所说的种种界，到底甚么是种种界呢？」
这时，阿难尊者告诉瞿师罗说：「有眼界之异，有色界之异。如果为喜处的话，则由于此二因缘而生眼识。此眼、色、眼识之三事和合，而生喜触。又由于喜触的因缘，而生乐受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意与法也同样之解说。
又次，长者！有异的眼界，有异的色界。如果为忧处的话，则由于此二因缘而生识，此眼、色、眼识之三事和合而生苦触。由于苦触的因缘，而生苦受。像如是的，那些耳、鼻、舌、身、意与法，也是同样之解说。
又次，长者！有异的眼界，有异的色界。如果为舍处的话，则由于此二因缘而生识，此眼、色、眼识之三事和合而生不苦不乐之触。由于此不苦不乐的因缘，而生不苦不乐之受。像如是的，那些耳鼻舌身意与法，也是同样的解说。」
那时，瞿师罗长者，听阿难尊者所说，乃欢喜而随喜，礼拜后，离去。
四六一、三界经：本经叙述欲界、色界、无色界之三界等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。
那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之处，稽首礼足后，退住在于一边。他仰白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么为种种界呢？」阿难尊者告诉瞿师罗长者说：「有三界。那三界呢？所谓欲界、色界、无色界是。」
那时，尊者阿难，就说偈而说：
晓了于欲界 色界亦复然 舍一切有余 得无余寂灭
于身和合界 永尽无余证 三耶三佛说 无忧离垢句
（对于欲界已晓知明了，对于色界也同样的了然。如果能舍离一切有余之界的话，就能得无余的寂灭。）
（对于身之和合之界，如能永尽的话，就能证得无余。三耶三佛陀〔正遍觉，佛十号之一〕）所说的，就是这种没有忧苦，而离开垢秽之句法的！）
阿难尊者说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，而作礼后离去。
四六二、三界经：本经叙述色界、无色界、灭界之三界等事。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。
那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之处，稽首礼足后，退坐在一边。他白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么是种种界呢？」
尊者阿难告诉瞿师罗长者说：「有三界。所谓色界、无色界、灭界，这名叫做三界。」说后，就说偈而说：
若色界众生 及住无色界 不识灭界者 还后受诸有
若断于色界 不住无色界 灭界心解脱 永离于生死
（如果色界的众生，以及住于无色界的众生，不识寂灭之界的话，就还会受诸有之身。）
（假若断灭色界，以及不住于无色界〔已脱离其界〕的话，就是已达于寂灭之界，而其心已经解脱，已永远离开了生死的了！）
尊者阿难，说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，礼谢后，离去。
四六三、三界经：本经叙述的大意，乃和前经同，只说明的方式不同耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的瞿师罗园。
那时，瞿师罗长者，诣尊者阿难之住处，到后稽首其足，然后退坐在一边。他仰白尊者阿难说：「所说的种种界，到底甚么为之种种界呢？」
尊者阿难回答瞿师罗长者说：「所谓有三种的出界。那三种呢？所
谓从欲界而超出后，就至于色界。从色界超出后，而至于无色界。乃至一切诸行，一切思想之寂灭之界，就名叫做三出界。」阿难尊者并说偈说：
知从欲界出 超踰于色界 一切行寂灭 勤修正方便
断除一切爱 一切行灭尽 知一切有余 不复双还有
（知道从欲界而超出后，又再超踰于色界，而至于一切业行都寂灭，而精勤于修习正方便。）
（断除一切的贪爱的话，所有一切之业行就会灭尽，而知道一切的有余，已不会再回转而为有了。）
尊者阿难，说此经后，瞿师罗长者，乃欢喜而随喜，然后作礼而去。
四六四、同法经：本经叙述阿难往诣上座与五百比丘，及佛所，作同一问而得同一回答，故觉大师及诸弟子，皆悉同法、同句、同义、同味。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的霍师罗园。
那时，尊者阿难，曾往诣上座之处。他往诣名叫上座的地方后，就恭敬而问讯。问讯后，就退坐在一边。他问上座，而向名为上座的比丘说：「假若比丘，在于空闲之处，或树下，或闲房思惟时，应该要以何法而专精思惟呢？」
上座回答说：「尊者阿难！如在空处、树下、闲房思惟的话，就应
该以二法，而专精思惟。所谓止与观是。」阿难尊者又问上座说：「如果修习于止，而认真多多的修习后，当会成就甚么？修习于观，而认真的多多修习于观的话，又会有甚么成就呢？」
上座回答说：「尊者阿难！修习于止的话，终会成就于观。修习于观后，也会成就于止。所谓圣弟子，止、观具修，而得诸解脱界是。」阿难又问上座说：「甚么叫做解脱界呢？」上座回答说：「尊者阿难！如果断界、无欲界、灭界的话，就名叫做诸解脱界。」尊者阿难又问：「甚么叫做断界？……乃至灭界呢？」
上座回答说：「尊者阿难！如果能断除一切业行的话，就名叫做断界。断除爱欲，就是无欲界。一切行都寂灭了，就名叫做灭界。」
这时阿难尊者听上座所说后，欢喜而随喜。他又往诣五百比丘之住处，到后，恭敬问讯，然后退坐在一边。他白五百比丘们说：「假若比丘，在于空闲之处或者在树下，或者在闲房思惟之时，当以甚么法，而专精思惟呢？」
这时，五百比丘回答阿难尊者说：「当以二法，而专精思惟，……乃至灭界。」都如上座所说的。这时，尊者阿难，听五百比丘所说，乃欢喜而随喜。他又往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他仰白佛陀而说：「世尊！假若比丘，在于空处、树下、闲房思惟时，当以甚么法，而专精思惟呢？」
佛陀告诉阿难说：「如比丘在于空处、树下、闲房思惟时，当以二法，而专精思惟，……乃至灭界。」都如同五百比丘所说的。这时阿难尊者白佛说：「奇哉！世尊！大师，以及诸弟子们，都均同法、同句、同义、同味。我曾到上座处，向名叫上座的比丘，请问如此之义，也用此义、此句、此味来回答我，都同于现在世尊所说的。我又曾到五百比丘之处，也用此义、此句、此味而问，那些五百名比丘，
也用此义、此句、此味来回答我，都如现在世尊所说的。因此之故，当会知道：大师，以及弟子们，一切都是同法、同义、同句、同味。」
佛陀告诉阿难说：「你是否知道那位上座是那一种比丘吗？」阿难白佛说：「并不知道，世尊！」佛陀告诉阿难说：「那位上座比丘就是阿罗汉。其诸漏已灭尽，已经舍弃了重担，是以正智，而心已善于解脱。那些五百名比丘，也是同样。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
四六五、着使经：本经叙述如果见所有的地水火风空识等界，均非为我，不异我、不相在的话，就为无有我、无我所见、无我慢、无系着、无使。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者罗候罗（佛未出家时之子，后出家为密行第一的弟子），往诣世尊之所，到后稽首礼足，而退在于一边。他仰白佛说：「世尊！到底要怎么知，怎么见我的此识身，以及外界的一切相，能得达为无有我、无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「你要谛听！听后要善思念！当会为你解说。罗候罗啊！假若比丘，对于所有的地界，不管是过去，不论是未来，或者是现在，或者是内、是外，或者是粗、是细，或者是好、是丑，或者是远、是近，那些一切的一切，均为非我、不异我、不相在。如
能这样的如实而知，而对于水界、火界、风界、空界、识界，也是如此的话，则罗候罗啊 ！由于比丘能如是而知，如是而见，故对于我此识身，以及外境界的一切相，都会为没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的。罗候罗啊！如果比丘，对于此识身，以及外境的一切相，没有我、没有我所见、没有我慢、没有系着、没有使的话，就名叫做断爱缚的诸结，断诸爱的正慢，无间等，究竟苦边。」
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
四六六、触因经：本经叙述如知见苦等三受，乃以触为因而生的话，就没有我、我所见，乃至没有使。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者罗候罗，曾往诣佛所，到后，礼拜佛足，然后退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！要如何知，如何去见我这个识身，以及外境界的一切相，而能得达没有我，没有我所见，没有我慢，没有系着，没有使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「有三受、所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。而此三受到底是甚么因、甚么集，怎么生，怎么而转的呢？可以说：此三受，乃由触之因、触之集、触之生、触之转的。为彼彼（各各）之触因，而生彼彼（各各）之受。假若彼彼之触消灭的话，则彼彼之受也会消灭，也会休止、清凉、隐没。像如是而知，如是而见我的此
识，以及外境界的一切相的话，就能得无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使！」
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
四六七、剑刺经：本经叙述观察乐受，当作苦想，观察苦受当作剑刺之想，观察不苦不乐受当作无常灭想，就为之正见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者罗猴罗往诣佛所，稽首佛足后，退住在一边。他仰白佛陀说：「世尊！要怎么知，怎么去见我此识身，以及外境界的一切相，而能得无有我，无有我所见，无有我慢，无有系着，无有使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「有三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受之时，要作苦之想，观察苦受时，要作被剑所刺之想，观察不苦不乐受时，要作无常灭之想。如果当比丘的，观察乐受时，而能作苦想，观察苦受时，能作被剑所刺之想，观察不苦不乐受时，能作无常灭之想的话，就名叫做正见。」
那时，世尊即说偈而说：
观乐作苦想 苦受同剑刺 于不苦不乐 修无常灭想
是则为比丘 正见成就者 寂灭安乐道 住于最后边
永离诸烦恼 摧伏众魔军
（观察乐受之时，要作受苦之想，观察苦受之时，要作同于被剑所
刺之想，观察不苦不乐之受时，要修无常灭之想，这就是名叫比丘之正见之成就者。）
（这是寂灭安乐之道，乃止住于最后之边，永远离开诸烦恼，而摧伏众魔军哩！）
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
四六八、三受经：本经叙述如对于乐受而灭贪使，对于苦受而灭瞋使，对于不苦不乐受时，断痴使，就能得无我、我所之见等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者罗候罗，往诣佛所后，稽首佛足，而退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！要怎么知怎么去见我此识身，以及外境界的一切相，而能得无有我、我所见、我慢、系着、使呢？」
佛陀告诉罗候罗说：「有三受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受是。观察乐受时，乃为了断除乐受的贪使（烦恼）之故，于我所，而修梵行。为了断除苦受的瞋恚之使（烦恼）之故，于我所，而修梵行。为了断除不苦不乐受的痴使之故，于我所，而修梵行。
罗候罗啊！如果当比丘的，其乐受的贪使已断、已知，苦受的恚使已断、已知，不苦不乐受的痴使已断、已知的话，就名叫做比丘之断除爱欲之缚，去诸结慢，是无间等（现观、了达），是究竟苦边！」
那时，世尊即说偈而说：
乐受所受时 则不知乐受 贪使之所使 不见出要道
苦受所受时 则不知苦受 瞋恚使所使 不见出要道
不苦不乐受 正觉之所说 不善观察者 终不度彼岸
比丘勤精进 正知不动转 如此一切受 慧者能觉知
觉知诸受者 现法尽诸漏 明智者命终 不堕于众数
众数既已断 永处般涅盘
（如果遇到被乐受所受的时候，假如不能完全了知为乐受的话，就会被贪使之所驱使，而不能见到出要之道。）
（假如遇苦受所受之时，而不完全了知苦受的话，就会被瞋恚之使所驱使，而不得见到出要之道）
（对于不苦不乐受时，并不依照正觉之所说的，并不善于观察的话，终究不能度脱而到彼岸。）
（当比丘的，应该勤于精进，要正知而不动转。像如是的，对于一切受，那些有智慧的人的人，都能够觉知。）
（能够觉知诸受的人，就能在于现法，尽诸有漏。有明智的人，在其身坏命终之后，就不会堕入于众数〔不免轮回而为众生之数〕。众数既然都断灭了，就是永处于般涅盘〔寂灭、解脱〕的了）
佛说此经后，尊者罗候罗，听佛所说，欢喜奉行！
四六九、溶崄经：本经叙述大海之深崄，乃贤者所不谈。是以生死为深崄。凡愚都在其中忧悲狂乱啼哭不止，贤圣则不狂乱，不沈于生死。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如大海之深崄（本为断崖绝壁，而此处乃指流急且深之义），乃为世间的愚夫所说的。大海之深崄，并不是贤圣之法与律所谈说的。有关于深崄之事，以世间人所谈说的来说，乃为大水所积聚之数而已。
如果从身，而生诸受，而被众苦所逼迫，或者会恼，或者会死，就名叫做大海之极深崄处。愚痴无闻的凡夫，在于此身，而生诸受，被苦痛所逼迫时，或者会恼，或者会死，会忧悲称怨，会啼哭号呼，会心乱而发狂，会长沦没溺，而无止息之处。
多闻的圣弟子，对于此身，所生的诸受，虽然有时会被苦痛所逼迫，或者会恼，或者会死，但是却不会生忧悲，不会啼哭号呼，心不会生狂乱，不会沦溺于生死，而能得止息之处。」
那时，世尊，即说偈而说：
身生诸苦受 逼迫乃至死 忧悲不息忍 号呼发狂乱
心自生障碍 招集众苦增 永沦生死海 莫知休息处
能舍身诸受 身所生苦恼 切迫乃至死 不起忧悲想
不啼哭号呼 能自忍众苦 心不生障碍 招集众苦增
不沦没生死 永得安隐处
（在身上，生诸苦受。被此苦逼迫，乃至于死亡。因之而忧悲不能息止，不能忍耐，而号呼，而发狂乱的话，其心自会生障碍，而招集众苦之增长，而永沦于生死的苦海，不知其休息的地方。）
（如果能舍弃身上之诸受，以及舍弃由身所生的苦恼的话，则如被苦所切迫，乃至于死亡，也不会生起忧悲之想。由于不会啼哭号呼，善能自忍其众苦之故，其心不会生起障碍，不会招集众苦之增长，不会沦没于生死，会永恒的得到安隐之处。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四七○、箭经：本经叙述不管是凡愚，是贤圣，一旦为人，会受种种之苦，并没有差别。然而凡夫乃有身受与心受之故，会忧恼狂乱，贤圣唯有身受，故其心能泰然。因为凡夫染于五欲之乐之故，生三毒，贤圣则无。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，会生苦受、乐受、不苦不乐受，多闻的圣弟子，也会生苦受、乐受、不苦不乐受。诸比丘们！凡夫和圣人，到底有何差别呢？」诸比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！唯愿为我们广说，诸比丘听后，当会信受奉行！」
佛陀告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，由于身触，而生诸受，而被苦痛逼迫，乃至夺去其生命，而忧愁啼哭，而称怨号呼。」
佛陀并告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念，当会为你们讲说。比丘们！愚痴无闻的凡夫，由于身触而生诸受，而增诸苦痛，乃至被夺其命，而愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱。当于此时，会增长二受。如身受，如心受是。
喻如士夫，其身被一双毒箭所射，就会极生苦痛。愚痴无闻的凡夫，也是如是。增长身受与心受之二受，而极生苦痛。为甚么呢？因为那些愚痴无闻的凡夫，不能了知之故，对诸五欲，而生乐受之触，
也就是受五欲之乐之故。由于受五欲之乐之故，就会为贪使之所驱使。
由于苦受之触之故，就会生瞋恚，由于生瞋恚之故，就会被恚使之所驱使。对于此二受，不管是集，或者是灭，或者是味，或者是患，或者是离，都不能如实而知。由于不如实而知之故，而生不苦不乐之受，而被痴使所驱使。被乐受所系，终究不离，为苦受所系，终究不离，为不苦不乐受所系，而终究不离。被甚么所系呢？所谓为贪瞋痴所系，为生老病死，忧悲恼苦所系是。
多闻的圣弟子，虽然也会由于身触而生苦受，而被大苦所逼迫，乃至被夺命，也不会起忧悲称怨，不会啼哭号呼，心不会发狂乱。因为当于那时，唯生一受，所谓身受，而不生心受之故。
喻如士夫，被一毒箭所射中，而不被第二毒箭所射中。当于那时，唯生一受，所谓身受，而不生心受。虽会有乐受之触，但是并不会被欲乐所染污。由于不染欲乐之故，对于那乐受，不会被贪使所使。对于苦触之受，不会生瞋恚。由于不生瞋恚之故，不会被恚使所使。对于此二使之集、灭、味、患、离，都能如实而知。由于如实而知之故，不会被不苦不乐受之使所使。
对于那乐受已解脱而不会被系，对于苦受，以及不苦不乐受，已经解脱，而不会被系。对于甚么而不被系缚呢？所谓不被贪、恚、痴所系，不被生老病死，忧悲恼苦所系！」
那时，世尊即说偈而说：
多闻于苦乐 非不受觉知 彼于凡夫人 其实大有闻
乐受不放逸 苦触不增忧 苦乐二俱舍 不顺亦不违
比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知
了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅盘
（多闻的圣弟子，对于苦乐受来说，并不是不受其觉知〔也就是同样会有觉触感觉〕。他们比较那些凡夫之人来说，其实是大大的有所觉闻〔大有感觉〕。但是因为对于乐受时，并不会起放逸之心，遇到苦触之时，也不会增忧愁。对于苦与乐之二受，均于以舍离，已不会随顺，也不必违弃。）
（比丘们！应该要勤于方便，要以正智而不倾动。对于这些一切之触受，都以黠慧而能了知。由于了知诸受之故，在于现法，就能尽诸有漏。到了命终身死之后，也不会堕入于众生之数，而永恒的处于般涅盘。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四七一、虚空经：本经叙述如空中有种种风一样，人生会有种种苦乐之感。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如空中之狂风卒起，从四方吹来，有带尘土之风，没有混尘土之风，也有毘湿波风（普遍吹起的风），鞞岚婆风（吹于高空之风），薄的风，厚的风，乃至由风轮所起之风那样，众生身中所受之风，也是如此，也会起种种之受之风。如乐受、苦受、不苦不乐受、乐身受、苦身受、不苦不乐身受、乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪
受，乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受是。」
那时，世尊即说偈而说：
譬如虚空中 种种狂风起 东西南北风 四维亦如是
有尘及无尘 乃至风轮起 如是此身中 诸受起亦然
若乐若苦受 及不苦不乐 有食与无食 贪着不贪着
比丘勤方便 正智不倾动 于此一切受 黠慧能了知
了知诸受故 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅盘
（喻如在虚空中，有种种之狂风突起一样，会有东西南北之风之吹来，四维（东南、西南、东北、西北）也是同样。有带着尘沙之风，也有不含尘土之风，乃至由风轮〔成劫之风〕而起之风。）
（像如是的，众生的此身中所受的诸受之生起，也是同样，或者为乐受，或者是苦受，以及不苦不乐之受。如有食，和没有食〔被染、不被染〕，有贪着，或不贪着〔由感受而追求，或厌离〕。）
（当比丘的，应勤于方便，要以正智，不可被倾动！对于这一切之受，以黠慧而能了知。）
（由于了知诸受之故，在现法当中，会尽诸有之漏。其命终身死后，不会堕入于众生之数，会永处于般涅盘〔寂灭〕。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四七二、客舍经：本经叙述如在客舍里有种种杂多之人宿泊在那里那样，人生也有种种的苦乐。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如客舍（旅社）里，有种种杂多之人宿泊在那里一样，那些剎帝利（王族）、婆罗门（神职）、长者、居士、野人、猎师、持戒、犯戒、在家、出家等人，都统统住在于里面。众生的此身也是同样的会有种种之受之生起。如苦受、乐受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪着受、苦贪着受、不苦不乐贪着受，乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受等是。」
那时，世尊即说偈说：
譬如客舍中 种种人住止 剎利婆罗门 长者居士等
旃陀罗野人 持戒犯戒者 在家出家人 如是等种种
此身亦如是 种种诸受生 若乐若苦受 及不苦不乐
有食与无食 贪着不贪着 比丘勤方便 正智不倾动
于此一切受 黠慧能了知 了知诸受故 现法尽诸漏
身死不堕数 永处般涅盘
（喻如在客舍〔旅社〕当中，有种种杂多的人物住止于该处一样。那些剎帝利[王族]、婆罗门〔神职人物〕、长者、居士等人，以及旃陀罗〔贱民〕、野人，持戒者、犯戒者，在家人、出家人，像如是等种种杂多之人。）
（众生的此身也是如此，也会有种种诸受之生起。或者是乐受，或者是苦受，以及不苦不乐之受，有食之受与无食之受，贪着之受、不贪着之受等。）
（当比丘的应勤于方便，以正智而不被诸受所倾动。对于此一切受，乃以黠慧而能了知。由于了知诸受之故，在于现法当中，就能灭
尽诸有漏。如果命终而身死之后，则不会堕入于众生之数，会永恒的处在于般涅盘〔寂灭〕！）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四七三、禅经：本经叙述苦、乐、不苦不乐之三受，而总说一切皆苦，就是因为一切诸行为无常变易之故。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位比丘独自在一静处禅思，而念言说：世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受，又说诸所有之受，均为是苦的。这到底是甚么意义呢？
这位比丘作此念后，就到佛所，行礼如仪后，退住在一边。然后仰白佛说：「世尊！我在于静处禅思时，曾这样的想过：『世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受。又说诸所有受，均为是苦的。这到底是甚么意义呢？』」
佛陀告诉比丘说：「我由于了知一切诸行均为是无常之故，一切诸行均为是有变易之法之故，说诸所有之受，均为是苦的。」
那时，世尊即说偈而说：
知诸行无常 皆是变易法 故说受悉苦 正觉之所知
比丘勤方便 正智不倾动 于诸一切受 黠慧能了知
悉知诸受已 现法尽诸漏 身死不堕数 永处般涅盘
（我了知诸行为无常，均为是有变易之法。因此之故，而说诸受均
为是苦的，这是正觉的人所了知的！）
（当比丘的，应勤于方便，应以正智，而不被诸受所倾动。对于一切之诸受，以黠慧就能够彻底的了知。）
诸所有受均能了知后，就在于现法，能得尽诸有漏。如果命终而身死之后，则不会堕入于众生之数，而永恒的处在于般涅盘。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四七四、止息经：本经叙述诸行为无常，为变易之法，故说一切受皆苦。其次说止息寂灭之法，也就是渐次寂灭、止息之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者阿难，独自在于一静处禅思，而念言说：「世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受。而又再说诸所有之受，均为是苦的。这是甚么意义呢？」他作此念后，就从禅思中起，诣世尊之处，到后行礼如仪，然后退住在一边。他仰白佛说：「世尊！我独自在一静处禅思时，曾作此念：『如世尊曾说三受－乐受、苦受、不苦不乐受。又说一切诸受均为是苦的。这是甚么意义呢？』」
佛陀告诉阿难说：「我因为了知一切诸行均为是无常之故，一切诸行均为是变易法之故，而说诺所有之受均为是苦的。再者：阿难！我因了知诸行乃渐次而寂灭之故而说，了知诸行乃渐次而止息之故，而说一切诸受均为是苦的。」阿难白佛说：「到底是如何呢？世尊！您说了知诸行为渐次寂灭之故而说呢？」
佛陀告诉阿难说：「因为到了初禅正受之时，言语都会寂灭，第二禅的正受时，觉观会寂灭，第三禅的正受时，喜心会寂灭，第四禅的正受时，出入息都会寂灭。到了无色界的空入处的正受时，色想会寂灭，识入处的正受时，空入处之想会寂灭，无所有入处的正受时，识入处之想会寂灭，非想非非想入处的正受时，无所有入处之想会寂灭。到了想受灭尽的正受时，想受会寂灭。这就名叫渐次诸行之寂灭。」阿难白佛说：「世尊！甚么叫做渐次诸行之止息呢？」
佛陀告诉阿难说：「在初禅正受时，其言语会止息，二禅正受时，觉观会止息，三禅正受时，喜心会止息，四禅正受时，出入息会止息，空入处正受时，色想会止息，识入处正受时，空入处想会止息，无所有处正受时，识入处之想会止息，非想非非想入处正受时，无所有入处之想会止息，想受灭正受时，想受会止息，这名叫做渐次诸行之止息。」阿难白佛说：「世尊：这叫做渐次诸行的止息吗？」
佛陀告诉阿难说：「又有胜的止息、奇特止息、上止息、无上止息。像如是的止息，乃其它的止息，不能超过其上的。」阿难白佛说：「甚么叫做胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，其它的止息不能超过其上呢？」
佛陀告诉阿难说：「对于贪欲，心不愿乐，而解脱。对于恚、痴心不愿乐，而已解脱。就名叫做胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，其它的止息不能超过其上的。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
四七五、先知经：本经叙述昆婆户佛观察三受，及其集、灭、集道迹、灭道迹，昧、恚、离等。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「毘婆尸如来在未成佛时，曾独自一人在闲静之处禅思思惟，作如是之观察，而观察诸受：『甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？甚么为受之味？甚么为受之患？甚么为受之离？』像如是的观察，而知道有三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。也如实而知道触之集，就是受之集，触之灭，就是受之灭。假若对于受而生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之集道迹。如果对于受不生爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之灭道迹。假如由于受的因缘而生乐喜的话，就名叫做受味。如果受为无常变易之法的话，就名叫做受之患。如果对于受，已断其欲贪，已超越其欲贪的话，就名叫做受之离。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如毘婆尸佛那样，像如是的，式弃佛、毘湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，以及我释迦丈佛，在未成佛时，其思惟观察诸受的情形，也是如此。
四七六、禅思经：本经叙述的内容和前经略同。是由一比丘和佛陀的问答方式记下来的。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位比丘独自一人在静处禅思。曾作如是的观察诸受：「到底甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？甚么为受之味？甚么为受之患？甚么为受之离？」
那时，这位比丘从禅思觉醒后，就诣世尊之所，行礼如仪后退住在一边。他白佛而说：「世尊！我曾独自一人在静处禅思去观察诸受：『甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？甚么为受之味？甚么为受之患？甚么为受之离？』」
佛陀告诉比丘说：「有三受。所谓乐受、苦受、不苦不乐受是。触之集就是受之集。触之灭就是受之灭。如果对于受，生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之集道迹。如果对于受，不爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之灭道迹。如果由于受的因缘而生乐喜的话，就名叫做受之味。假如受为无常变易之法的话，就名叫做受之患。假若对于受，已断灭其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做受之离。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四七七、阿难所问经：本经的叙述和前经同，只列阿难名，而说如前经耳。
如异比丘所问之经，也就是禅思经，尊者阿难所问之经，也是如此。
四七八、比丘经 本经叙述的内容和前经同，乃由佛告诉诸比丘为始。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「甚么为受？甚么为受之集？甚么为受之灭？甚么为受之集道迹？甚么为受之灭道迹？」诸比丘们白佛言：「世尊是法之根、法之眼、法之依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘们听后，当会信受奉行！」
佛陀告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念！当会为你们讲说。」佛陀继之而告诉诸比丘们说：「有三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。触之集就是受之集，触之灭就是受之灭。假若对于受，生起爱乐、赞叹、染着、坚住的话，就名叫做受之集道迹，假若对于受，不爱乐、赞叹、染着、坚着的话，就名叫做受之灭道迹。假若由于受的因缘而生乐喜的话，就名叫做受之味。如果受为无常变易的话，就名叫做受之患，如果对于受，已断其欲贪，超越其欲贪的话，就名叫做受之离」。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四七九、解脱经：本经叙述佛若不能如实而知诸受、受之集，乃至受之离的话，就不能得证无上正觉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果我对于诸受不能如实而知，对于受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味，受之患，受之离，不能如实而知的话，我就在于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人的众中，不能得到解脱、出离，以及脱离诺颠倒，不能得证阿褥多罗三藐三菩提（无上正遍）。由于我对于诸受，受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味，受之患，受之离，能如实而知之故，在于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人的众中，为脱、为出、为脱诸颠倒，而得证阿褥多罗三藐三菩提。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四八○、沙门婆罗门经：本经叙述如不能如实而知受，乃至受之离的话，就不是沙门婆罗门，反之即为真沙门婆罗门。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果沙门、婆罗门对于诸受不能如实而知，对于受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味，
受之患，受之离不能如实而知的话，就不是沙门、婆罗门，就不同于沙门，不同于婆罗门，不是沙门之义，不是婆罗门之义，不是现法自知作证－所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
如果沙门、婆罗门，对于诸受能如实而知，对于受之集，受之灭，受之集道迹，受之灭道迹，受之味、受之患、受之离，能如实而知的话，他就是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门。是同于沙门，同于婆罗门。是沙门之义，婆罗门之义。在于现法当中，能够自知作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如沙门、非沙门之经那样，像如是的沙门之数、非沙门之数，也是如此之说。
四八一、壹奢能伽罗经：本经叙述受乃有因缘而生，如果不知缘缘，乃至缘缘灭道迹的话，就不是真沙门婆罗门。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于壹奢能伽罗国的壹奢能伽罗林中（又译为伊车能伽罗，为国名）。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我欲在于这里坐禅半个月。诸比丘们！切勿再游行于他处，唯除去乞食，以及布萨（说戒。每半个月集至于布萨堂，也就是说戒堂，说戒、纤悔等。以增长善法及功德）者外。」佛陀说后，就这样的在那里进入禅堂，不再游行到外处，唯除乞食，以及布萨者外。
那时，世尊，经过半个月后，就敷坐具，在大众之前坐下来，而告诉诸比丘们说：「我以前初成佛时，所思惟的禅法的少许的禅分，在于现在半个月之间，思惟而作此念：『诸所有的众生，所生之受，均为是有因缘的，并不是没有因缘的。到底是甚么因缘呢？所谓欲，就是其因缘，觉就是其因缘，触就是其因缘。
诸比丘们！如果对于欲不寂灭，对于觉不寂灭，对于触不寂灭的话，就会由于这些因缘之故，众生会生受。由于不寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那个欲已寂灭，然而觉却不寂灭，触也不寂灭的话，则会由那些因缘之故，众生会生受。由于不寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那个欲已寂灭，觉也已寂灭，然而触却不寂灭，由于此因缘之故，众生会生受。由于不寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那个欲已寂灭，觉也已寂灭，触也已寂灭，但是会由于那个因缘之故，众生会生受。由于那些已寂灭的因缘之故，众生会生受。由于邪见的因缘之故，众生会生受，由于邪见不寂灭的因缘之故，众生会生受。由于邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智的因缘之故，众生会生受。由于邪智不寂灭的因缘之故，众生会生受。由于正见的因缘之故，众生会生受。由于正见寂灭的因缘之故，众生会生受。由于正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智的因缘之故，众生会生受。由于正智寂灭的因缘之故，众生会生受。如果那些欲不得者能得，欲不获者都能获，欲不证者能证生的话，就会由于那些因缘之故，而众生会生受。由于那些寂灭的因缘之故，众生会生受。这就名叫做不寂灭因缘，而众生生受，寂灭的因缘，而众生生受。
如果沙门、婆罗门，像如是的缘缘，缘缘之集，缘缘之灭，缘缘之集道迹，缘缘之灭道迹，不能如实而知的话，则他并不是沙门中之沙
门，不是婆罗门中之婆罗门。不同于沙门中之沙门，不同于婆罗门中之婆罗门。不是沙门之义，不是婆罗门之义。不是现法自知作证－所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
如果沙门、婆罗门，对于此缘缘、缘缘之集，缘缘之灭，缘缘之集道迹，缘缘之灭道迹，能够如实而知的话，就应当知！就是沙门中之沙门，婆罗门中之婆罗门，同于沙门，同于婆罗门。以沙门义、婆罗门义，而能现法自知作证，所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四八二、喜乐经：本经叙述给孤独长者供养佛及僧伽，三个月之衣、食、汤药等，佛为之授记，于未来世得安乐果报。佛并告之当学远离喜乐，现世作证。舍利弗听佛言，心生欢喜，说出自己的体验。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园，结夏安居之时。
那时，给孤独长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。佛陀为之说法，示教照喜。佛说种种法，示教照喜后，长者乃从座而起，整齐其衣服，为佛作礼，然后合起双掌而仰白佛说：「唯愿世尊，和诸大众，纳受我三个月间的衣被、饮食、应病的汤药等供养」。
那时，世尊默然而许允他的恳请。这时给孤独长者知佛默然纳受其请愿后，就从座而起，回到自己的府上去。经过三个月后，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
佛陀就告诉给孤独长者说：「善哉！长者！这三个月以来，你供养大众的衣被、饮食、应病的汤药！你由于这种庄严净治上道的因缘，在于未来世，当会获得安乐的果报。然而你现在不可默然的乐受已得此法（不可乐着于来世安乐的果报）。你应当精勤，要时时学习远离喜乐，要具足而在现在之自身，自作证悟才好！」
这时，给孤独长者，听佛所说，欢喜而随喜，就从座位站起，礼谢佛陀后离去。
那时，舍利弗尊者也坐在于众人当中。他知道给孤独长者去后，就仰白佛说：「奇哉！世尊！善能为给孤独长者说法，善能劝励给孤独长者而说：『你已三个月，具足供养如来与大众。以此净治的上道，在于未来世当中，当会受乐报。然而你不可默然而乐着于此福份。你应当时时学习远离喜乐，要具足功德，以便在现在之自身作证悟。』世尊！如果使圣弟子们学习远离喜乐，具足功德，自身作证的话，就能得远离五法，而修满五法。远离甚么五法呢？所谓断欲所长养之喜，断欲所长养之忧，断欲所长养之舍，断不善所长养之喜，断不善所长养之忧，就名叫做五法之远离。修满甚么五法呢？所谓随喜、欢喜、椅息、乐、一心是。」
佛陀告诉舍利弗说：「如是！如是！如果圣弟子修学远离喜乐，具足现身已作证的话，就能远离五法，修满五法。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
四八三、无食乐经：本经叙述修禅的深义，乃视其对于物质，以及精神的纯化，而有喜、乐、舍、解脱等阶段之差别。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「有食念的人（不只指食物，乃广指物质。所谓由烦恼而求之物），有无食念的人，有无食无食念的人，有食乐的人、无食乐的人，有无食无食乐的人，有食舍的人，有无食舍的人，有无食无食舍的人，有食解脱的人，有无食解脱的人，有无食无食解脱的人。
甚么叫做食念呢？所谓由于五欲的因缘而生念。甚么叫做无食念呢？所谓比丘之离欲、离恶不善之法，离开有觉有观，而生喜乐，初禅已具足而住，就名叫做无食念。甚么叫做无食无食念呢？所谓比丘之有觉有观已经息止，内净一心，已无觉无观，由于定而生起喜乐，第1，禅已具足而住，就名叫做无食无食念。
甚么叫做有食乐呢?所谓由于五欲的因缘而生乐、生喜，就名叫做有食乐。甚么叫做无食乐呢？所谓息止有觉有观，内净一心，已无觉无观，由禅定而生喜乐，就名叫做无食乐。甚么叫做无食无食乐呢?所谓比丘离开喜、贪、舍之心而住，正念正知，而安乐的在于那圣者所说之舍而住，就名叫做无食无食乐。
甚么叫做有食舍呢？所谓由于五欲的因缘而生舍，就名叫做令舍。甚么叫做无食舍呢？所谓那位比丘离开喜、贪、舍之心，而住，正念正知而安乐的住于那圣者所说之舍，第三禅具足而住，就名叫做无食舍。甚么叫做无食无食舍呢？所谓比丘离开苦，息灭乐，忧喜已先于离开，而不苦不乐－舍，净念一心，第四禅具足而住，就名叫做无食无食舍。
甚么叫做有食解脱呢？所谓色，俱行。甚么叫做无食解脱呢？所谓
无色，俱行。甚么叫做无食无食解脱呢？所谓那位比丘之不被贪欲所染而解脱，不被瞋恚、愚痴之心所染而解脱，就名叫做无食无食解脱。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四八四、跋陀罗经:本经叙述珂难将见第一等法，试问跋陀罗，而纠正其错误。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者跋陀罗比丘，以及尊者阿难，俱住于祇树给孤独园。
那时阿难尊者曾往诣跋陀罗尊者之处，共相问讯慰劳后，住于一边。这时，阿难尊者，问跋陀罗比丘而说：「甚么叫做见第一？甚么叫做闻第一？甚么叫做乐第一？甚么叫做想第一?．甚么叫做有第一呢？」
跋陀罗尊者回答阿难尊者说：「有梵天，能自在造作，能如意的化造一切，为世间之父。如果见到那梵天的话，就名叫做见第一。
阿难！有众生，已离观感，而生喜乐，处处都润泽，处处都敷悦，举身都充满，并没有不满之处。所谓离开观感而生喜乐。他从三昧而出后，举声而唱说，而遍造诸大众说：『极为寂静的，就是离开观感而生之喜乐。极为快乐的，就是离开观感而生之喜乐。』诸有听闻到其声音的人，就是名叫闻第一。又次，阿难！有众生，在于此身，被离喜之乐所润泽，处处都润泽，敷悦充满，举身都充满，没有不满之
处，所谓离喜之乐，就名叫做乐第一。
甚么为想第一呢？阿难！有众生，已度一切识入处，而无所有，已在无所有入处具足而住。如果起那种想的话，就名叫做想第一。
甚么叫做有第一呢？又次，阿难！有众生，已度一切无所有入处，已在非想非非想入处具足而住。假若起那种有的话，就名叫做有第一。」
阿难尊者听后，对跋陀罗比丘说：「有好多人，都作如是之见解，如是之说，你也和他们一样，有甚么差别呢？我现在作一方便，来问你。你要谛听，当会为你讲说。如其所观，次第而尽诸有漏，就是见第一。如其所闻，次第而尽诸有漏，就名叫做闻第一。如所生之乐，次第而尽诸有漏的话，就名叫做乐第一。如其所想，次第而尽诸有漏的话，就名叫做想第一。如实而观察，次第而尽诸有漏的话，就名叫做有第一。」
这时，二位正士，共同论说后，从座而起，而离开其处。
四八五、优陀夷经：本经叙述频婆婆罗王坚持世尊说二受，优陀夷则坚执佛说三受，因此而问世尊。佛说由于情况不同而说种种受。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，瓶沙王（频婆娑罗王，中印度摩揭陀国王）诣优陀夷尊者（出现，度众第一），到后稽首作礼然后退坐在一边。这时，瓶沙王仰自优陀夷尊者说：「甚么是世尊所说的诸受呢？」
优陀夷说：「大王！世尊曾说三受，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。」瓶沙王自优陀夷尊者说：「不可作此说。不可说：『世尊说三受－乐受、苦受、不苦不乐受』。正确应为有二受－乐受、苦受。如果说不苦不乐受的话，那就是寂灭。」像如是的经过三次都这样说，也就是说，优陀夷不能为王立三受之说，王也不能立二受之说。因此，就一同到了佛所，到后稽首佛足，然后退住在一边。
这时，优陀夷尊者，将刚才所说的，详细的向世尊说：「我也不能立（不能坚执）三受，王也不能立（不能坚持）二受。因此之故，现在同来诣问世尊，如此之义，到底必定是有几受呢？」
佛陀告诉优陀夷说：「我有时曾说一受，有时曾说二受，或者曾说三、四、五、六、十八、三十六……乃至一百零八受，有时也曾说无量受。
甚么为我所说的一受呢？如说所有之受，均为是苦的，这就名叫做一受。甚么为我所说的二受呢？我说身受、心受，就名叫做二受。甚么为三受呢？为乐受、苦受、不苦不乐受。甚么为四受呢？所谓欲界系受、色界系受、无色界系受，以及不系受。甚么为我所说的五受呢？所谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根，就名叫做五受。甚么为我所说的六受呢？所谓眼触生之受，耳、鼻、舌、身、意触生之受。甚么为我所说的十八受呢？所谓随六喜行、随六忧行、随六舍行之受，就名叫做十八受。甚么为三十六受呢？依于六贪着之喜，依于六离贪着之喜，依于六贪着之忧，依于六离贪着之忧，依于六贪着之舍，依于六离贪着之舍，就名叫做三十六受。为甚么说一百零八受呢？所谓三十六受，过去有三十六，未来有三十六，现在有三十六，就名叫做一百零八受。为甚么说无量受呢？如说此受、彼受等。比丘！像如是的有无量之名之说，就名叫做无量受。
优陀夷！我乃如是的说种种之受的如实之义，因为世间的人不能了解之故，会有相互之诤论，会有共相违反之说，到头来，不得我之法与律当中的真实之义，以自息止其论。优陀夷！如果对于我这里所说的种种受之义，能如实而解知的话，就不会起诤论，不会共相有违反之见解。如起，或未起诤论，都能以法与律，止令其休息其诤论。
然而，优陀夷！有二受，为欲受与离欲受。甚么叫做欲受呢？由于五欲的功德的因缘而生的受，名叫欲受。甚么叫做离欲受呢？所谓比丘之离开欲、恶不善之法，有觉有观之离而生的喜乐，初禅具足而住就名叫做离欲受。
假若有人说：『众生之依此初禅，为唯一之乐，并没有其它』的话，此乃不尽然的。为甚么呢？因为更有胜乐超过于此的缘故。到底是甚么？所谓比丘离开有觉有观，内净，由定而生喜乐，第二禅具足而住，是名胜乐。像如是的，……乃至非想非非想入处，展转而胜说。
假若有人说：『唯有此处（这个道理），乃至非想非非想，为之极乐，并没有其它』的话，也是不尽然的。为甚么呢？因为更有胜乐超过于此之故。到底是甚么呢？所谓比丘，度脱一切非想非非想入处，而想受已灭。现身已作证，而具足而住，这名叫胜乐超过于他！
如果有异学的出家人，曾作此言而说：『沙门释种之子，唯说想受之灭，名叫做至乐』的话，这乃不应该的。为甚么呢？因为应该要这么说：『并不是世尊所说的受乐之数的。世尊所说的受乐之数，乃如是之说的，优陀夷啊！世尊说有四种之乐啊！那四种呢？所谓离欲之乐，远离之乐，寂灭之乐，菩提之乐。』」
佛说此经后，尊者优陀夷，以及瓶沙王，听佛所说，欢喜奉行！
四八六、一法经：本经叙述如果对于一法，乃至十法，生正厌离、不乐、背舍的话，就能得尽诸漏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若对于一法，生正厌离，不乐、背舍的话，就能得尽诸漏，所谓一切众生都由于食而得以存在（食之一法，食指一切物质，为人体最需要者）。
又有二法，为名，以及色。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住（七神识止住处）。又有八法，所谓世间之八法（称、毁、讥、誉，利、衰、苦、乐）。又有九法，所谓九众生居（九地、九有）。又有十法，所谓十业迹（十恶业）。如果对于此十法，生正厌离、不乐、背舍的话，就能得尽诸有漏。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
七识住：又名七识处，是三界中七神识止住之处。1.身异想异识住，2.身异想一识住，3.身一想异识住，4.身一想一识住，5.空无边识住，6.识无边识住，7.无所有处识住。
九众生居就是九地，或九有。欲界之1.五趣杂居地，2.色界之离生喜乐地，3.定生喜乐地，4.离喜妙乐地，5.舍念清净地。无色界之6.空无边处地，7.识无边处地，8.无所有处地，9.非想非非想处地。
十业迹：为十恶业。1.杀，2.盗，3.淫，4.恶口，5.妄言，6.绮语，7.两舌，8.贪，9.瞋，10.痴。
四八七、一法经： 本经叙述的内容和前经同。唯末句等有些更动耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于一法，能生正厌离、不乐、背舍的话，就能究竟苦边，解脱一切苦恼。所谓一切众生，均由食而存之故（食之一法，指对于一切物质之享受）。
又有二法，所谓名（精神），以及色（物质）。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住。又有八法，所谓世间之八法。又有九法，所谓九众生之居。又有十法，所谓十业迹。假如对于此十法，能生正厌离、不乐、背舍的话，就能究竟苦边，就能解脱一切苦恼。
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
四八八、一法经：本经叙述如对于一法乃至十法，观察为无常变易，而离欲、灭、舍离的话，就能得尽诸漏。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于一法，能观察为无常，观
察为有变易，观察离欲，观察其灭，观察舍离的话，就能得尽诸漏。所谓一切众生，乃由于食而得以生存之故。又有二法，就是名，以及色。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住。又有八法，所谓世间的八法。又有九法，所谓九众生居。又有十法，所谓十业迹。假如对于此十法，能正观察为无常，观察为变易，观察为离欲，观察为灭，观察舍离的话，就能得尽诸漏。」
佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！
四八九、一法经： 本经叙述的内容同于前经。唯未句等，有些更变耳。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「假若对于一法，能观察为无常，观察为变易，观察离欲，观察灭，观察舍离的话，就能究竟苦边，就能解脱一切苦恼。所谓一切众生，均由于食而得以生存之故。又有二法，就是名，以及色。又有三法，所谓三受。又有四法，所谓四食。又有五法，所谓五受阴。又有六法，所谓六内外入处。又有七法，所谓七识住。又有八法，所谓世间的八法。又有九法，所谓九众生居。又有十法，所谓十业迹。如果对于此十业迹观察为无常，观察为变易，观察而离欲，观察而灭，观察而舍离的话，就能究竟苦边，就能解脱一切苦恼。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
杂阿含经卷第十七完
杂阿含经卷第十八
四九○、阎浮车经：本经叙述出家难，出家而乐道难。有八正道，修之，就能得漏尽。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭提国，那罗聚落（舍利弗的出生地）。
那时，尊者舍利弗，也在于摩竭提国的那罗聚落。
这时，有一位由外道出家，名叫阎浮车的人，是舍利弗的旧善知识（南传注为舍利弗之甥），来诣舍利弗。他向舍利弗问讯，共相慰劳后，就退坐在一边。他曾请问舍利弗说：「在贤圣之法与律当中，甚么最为难事呢？」
舍利弗告诉阇浮车说：「唯有出家为难事」。阇浮车问说：「为甚么出家为难事呢？」舍利弗回答说：「因为爱乐出家的生活是一件难事」。阎浮车问说：「为甚么喜爱出家的生活很难呢？」舍利弗回答说：「因为喜爱常修善法为难事。」阎浮车又问说：「舍利弗！是否有甚么道，有甚么指向，可使人修习，多多的修习，依此而常修的话，善法就能增长吗？」
舍利弗回答说：「有的。所谓八正道。就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。」阎浮车说：「舍利弗！您所说
的，确实是善道，确实是善向。如果修习，而多多的修习的话，则依此而能对于诸善法常修习增长。舍利弗！出家而常修此八正道的话，不久就能疾得尽诸有漏。」
这时，二位正士相互论议后，就各从座位站起而离去。
像如是的，和阎浮车所问的同比类的经，序说为四十经（实收为三十六经，可见有脱落之处）。
2.阎浮车经（在于世间的善说法者，和正向者，及善逝者是甚么？答谓：八正道。
阎浮车问舍利弗说：「甚么为善说法的人？甚么为之世间的正向？为甚么名叫世间的善逝呢？」
舍利弗说：「如果说法而能调伏欲贪，调伏瞋恚，调伏愚痴的话，就名叫做世间的善说法者。如果向于调伏欲贪，向于调伏瞋恚，向于调伏愚痴的话，就名叫做正向。如果贪欲已灭尽而无余，己如实而知断，瞋恚瞋恚、愚痴也已尽而无余，已如实而知断的话，就名叫做善逝。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有道，有向，可以依之而修习，多多的修习，就能生起善断的吗？」舍利弗说：「有的！所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士，互相论议后，各从座起而去。
3.阎浮车经（贪瞋痴之灭尽，就是涅盘。
阎浮车问舍利弗说：「所谓涅盘，到底甚么叫做涅盘呢？」
舍利弗说：「所谓涅盘，就是将贪欲永远灭尽，瞋恚永远灭尽，愚痴永远灭尽，一切诸烦恼都永远灭尽，就名叫做涅盘。」又问：「舍利弗！是否有一种道，有一种正向，可依之而修习，多多的修习，就能得涅盘的吗？」舍利弗说：「有的。所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士互相论议后，各从座起而去。
4.阎浮车经（问有关于出家在世尊前修梵行的理由。
阎浮车问舍利弗说：「为甚么缘故，投在于沙门瞿昙那里去出家，去修梵行呢？」
舍利弗说：「为了断灭贪欲之故，为了断灭瞋恚之故，为了断灭愚痴之故，才会投在于沙门瞿昙之处，去出家修梵行的。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有一种道，有一种向，使人修习，多多的修习，则能得以断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时二位正士，互相论议后，各从座起而去。
5.阎浮车经（说明八正道为灭有漏之道。
阎浮车问舍利弗说：「所谓有漏之灭尽，到底甚么是有漏之灭尽呢？」
舍利弗说：「有漏就是三种有漏：(1)欲有漏(2)有有漏(3)无明有漏。对于此三种有漏之欲，如果灭尽无余的话，就名叫做有漏之灭尽（无漏）。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可以依之而修习，多多的修习，就能得到漏尽吗？」舍利弗答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，就各从其座起而去。
6.阎浮车经（贪瞋痴灭尽为阿罗汉，八正道为向其道。
阎浮车问舍利弗说：「所谓阿罗汉，到底甚么名叫阿罗汉呢？」
舍利弗说：「如果贪欲已断除无余，瞋恚已断除无余，愚痴已断除无余，名叫阿罗汉。」阇浮车又问：「舍利弗：到底有那一种道，那一种向可使人修习，多多的修习，就能得到阿罗汉的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，就各从其座起而去。
7.阎浮车经（内容和前经同，只将已断，改为永尽耳。
阎浮车间舍利弗说：「所谓阿罗汉者，到底为甚么名叫阿罗汉者呢？」
舍利弗说：「如果贪欲永远灭尽而无余遗，瞋恚、愚痴，永远灭尽芜余遗的话，就名叫阿罗汉者。」阎浮车又问：「到底有那一种道，那一种向，能使人修习，多多的修习的话，就能得到阿罗汉者呢？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士，互相论议后，就各从座起而去。
8.阎浮车经（有关于无明，与灭除无明之道，皈于八正道。
阎浮车问舍利弗说：「所谓无明，到底甚么叫做无明呢？」
舍利弗说：「所谓无明者，就是对于前际无知，对于后际无知，对于前、后、中等际都无知。对于佛法僧三宝无知，对于苦集灭道也无知。对于善、不善，无记都无知。对于内无知，对于外也无知。如果像这样的，对于彼彼事（各种事情）无知，而闇障的话，就名叫做无明。」阎浮车告诉舍利弗说：「这就是大闇之积聚。」然后又问：「舍利弗！到底有那一种道，那一种向，使人修习，多多的修习，就能断除无明的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士互相议论后，就各从座起而去。
9.阎浮车经（说明为有关于有漏，略说如前述。
阎浮车又问舍利弗尊者说：「所谓有漏，甚么叫做有漏呢？」如前面（第四）所说的！
10.阎浮车经（说明有就是欲、色、无色之三有。
阎浮车问舍利弗说：「所谓有，到底甚么为有呢？」
舍利弗说：「有就是所谓三有，也就是欲有、色有、无色有」。阎浮车又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此有的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士，相互论议后，各从座起而去。
11.阎浮车经（说明有身就是五受阴。
阎浮车问舍利弗说：「所谓有身，到底甚么是有身呢？」
舍利弗说：「有身者就是五受阴。甚么叫做五受阴呢？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。」阎浮车又问：「舍利弗！是否有一种道，有一种向，可使人断此有身的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士互相议论后，各从座起而去。
12.阎浮车经（说明生苦等菩，以八正道可断之。
阎浮车问舍利弗说：「所谓苦者，到底甚么为苦呢？」
舍利弗说：「苦者，就是所谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦，怨憎会苦，所求不得苦。略说为之五受阴苦，就名叫做苦。」阎浮车又问：「舍利弗：是否有那一种道，有那一种向，可使人断此苦的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
13.阇浮车经（说明欲流、有流、见流、无明流，仍以八正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓流者，甚么叫做流呢？」
舍利弗说：「流者，所谓欲流、有流、见流、无明流。」又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修
习，而能断此流的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
14.阎浮车经（简述所谓扼，而指和前经同。
阎浮车问舍利弗说：「所谓扼者，到底甚么为扼呢？」
舍利弗说：「扼者，乃如在流之处所说的。」
15.阎浮宰经（说明有欲、我、见、戒之四取，以八正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓取者，到底甚么为取呢？」
舍利弗说：「取者，就是四取。所谓，欲取、我取、见取、戒取」。又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此取的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
16.阎浮车经（说明欲贪、瞋恚、戒取、我见之四缚。
阎浮车问舍利弗说：「所谓缚者，甚么叫做缚呢？」
舍利弗说：「缚者，就是四缚，所谓贪欲缚、瞋恚缚、戒取缚、我见缚。」又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此缚的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
17.阎浮车经（说明爱、恚、慢、无明、见、他取、疑、嫉、悭之九结。
阎浮车问舍利弗说：「所谓结者，甚么叫做结呢？」
舍利弗说：「结者，就是九结。所谓爱结、恚结、慢结、无明结、见结、他取结、疑结、嫉结、悭结。」又问：「舍利弗！有那一种
道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此结的吗？」
舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
18.阎浮车经（说明贪、瞋、有爱、慢、无明、见、疑之七使。
阎浮车问舍利弗说：「所谓使者，甚么叫做使呢？」
舍利弗说：「使者，就是七使。所谓贪欲使、瞋恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使」。又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此使的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
19.阎浮车经（可爱之色等五欲，唯可觉想思惟，而非可欲。
阎浮车问舍利弗说：「所谓欲，甚么叫做欲呢？」
舍利弗说：「欲者，所谓被眼所识之色，觉得可爱乐而念念不忘，也就是染着于色。至于被耳所识之声，被鼻所识之香，被舌所识之味，被身所识之触，都认为可爱乐，而念念不忘，而染着于触等。阎浮车！此功德（为对境之义。所谓对于五尘之德性、性质），并不是欲（欲不在于尘境，乃在于心），唯可以觉想思惟耳。」
这时，舍利弗，即说偈说：
非彼爱欲使 世间种种色 唯有觉想者 是则士夫欲
彼诸种种色 常在于世间 调伏爱欲心 是则黠慧者
（所谓欲，并不是在于外面的对境里，乃在于内心的爱欲，也就是心随境而生烦恼〔使〕。对于世间的种种色境，惟有觉想，就是士夫之欲）
（那些种种的色境，都常在于世间，在诱惑人。如能调伏吾人的爱欲之心的话，就是所谓有黠慧的人！）
阎浮车又问：「舍利弗！是否有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此欲的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
20.阎浮车经（说明贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等五盖。
阎浮车问舍利弗说：「所谓盖者，甚么叫做盖呢？」
舍利弗说：「盖者有五盖。所谓贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖、疑盖。」又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此五盖的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
21.阎浮车经（说明断除三结为之苏息。以八正道能断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓苏息者，甚么叫做苏息呢？」
舍利弗说：「苏息者，所谓断三结。」又问：「舍利弗！有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，就能断此三结的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
22.阎浮车经（和前经同，所谓断二百扣名叫得苏息。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得苏息者，甚么叫做得苏息呢？」
舍利弗说：「得苏息者，所谓三结已断尽，已如实而知。」又问：「有那一种道，有那一种向，可使人断此结的吗？」舍利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
23.阎浮车经（说明永尽贪、瞋、痴为之得上苏息。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得上苏息，到底甚么为之得上苏息
呢？」
舍利弗回答说：「得上苏息者，所谓贪欲永尽，瞋恚、愚痴永尽，就名叫做得上苏息。」又问：「舍利弗！有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能得到上苏息吗？」令利弗回答说：「有的，所谓八正道，也就是，正见乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
24.阎浮车经（说明贪、瞋、痴永尽无余，为之得上苏息处。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得上苏息处，到底甚么叫做得上苏息处呢？」
舍利弗说：「得上苏息处者，就是贪欲已断灭，已如实而知，已永尽无余。瞋恚、愚痴也已断灭，已如实而知，己永尽无余。这就是得上苏息处。」又问：「舍利弗！是否有那一种道，有那一种向，可使人修习，多多的修习，就能得到上苏息处的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
25.阎浮车经（说明断尽五下分结为之清凉。
阎浮车问舍利弗说：「所谓清凉，到底甚么叫做清凉呢？」
舍利弗说：「清凉者，就是五下分结巴灭尽之义。所谓身见、戒取见、疑、贪欲、瞋恚。」又问：「是否有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，而断此五下分结，而得清凉的吗？」
舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。」
26.阎浮车经（说明已知五下分结永尽，就名叫清凉。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得清凉，到底要怎么才能得清凉呢？」
舍利弗说：「五下分结巴灭尽，已如实而知，就名叫做得清凉。」
又问：「舍利弗！是否有那一种道，那一种向，可使人修习，多多的修习，就能得清凉的吗？」舍利弗说「「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
27.阎浮车经（贪瞋痴永尽，一切烦恼永尽无余，为上清凉。
阎浮宰问舍利弗说：「所谓上清凉者，甚么叫做上清凉呢？」
舍利弗说：「上清凉者，所谓贪欲永尽无余，瞋恚志、愚痴永尽无余，一切烦恼永尽无余，就名叫做上清凉。」又问：「是否有那一种道，那一种向，可使人得此上清凉的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
28.阎浮车经（贪瞋痴永尽，如实而知己断诸烦恼，为得上清凉。
阎浮车问舍利弗说：「所谓得上清凉，到底甚么名叫得上清凉呢？」
舍利弗说：「得上清凉者，所谓贪欲永尽无余，已经断灭，巴如实而知。瞋恚、愚痴也永尽无余，已经断灭，已经如实而知，就名叫做得上清凉。」又问：「舍利弗！是否有那一种道，那一种向，可使人得此上清凉的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
29.阇浮车经（欲爱、色爱、无色爱，仍以八正道可断灭。
阎浮车问舍利弗说：「所谓爱者，甚么叫做爱呢？」
舍利弗说：「有三种爱。所谓欲爱、色爱、无色爱」。又问：「是否有那一种道，那一种向，可以断此三爱的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
30.阎浮车经（杀生等为十不善业迹，以入正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓业迹，到底甚么叫做业迹（业道）呢？」
舍利弗说：「业迹者，就是十不善业迹。所谓杀生、偷盗、邪淫、妄语、而舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。」又问：「舍利弗！到底有那一种道，有那一种向，可使人断此十业迹的吗？」舍利弗说「「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
31.阎浮车经（贪、瞋、痴等三秽，以八正道可断。
阎浮车问舍利弗说：「所谓秽者，到底甚么叫做秽呢？」
舍利弗说：「秽者，所谓三秽－贪欲秽、瞋恚秽、愚痴秽。」又问：「舍利弗！到底有那一种道，那一种向，可以断此三秽的吗？」舍利弗说：「有的，所谓八正道，也就是正见，乃至正定。」
这时，二位正士相互论议后，各从座起而去。
如问秽之经那样，像如是的有关于32.垢、33.腻、34.剌、35.恋、36.缚等，也是像如是之说。
四九一、沙门出家所问经：本经之说明，同于上面阎浮车所问之经。
如阎浮车所问之经那样，沙门出家所问之经，也同样之说。
四九二、泥水经：本经叙述虽得无量三昧，但如不乐于有身灭之涅盘的话，就像胶着于手，而执树枝那样，终不得彻底之解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时尊者舍利弗，也在那里。
这时，舍利弗尊者对诸比丘们说：「假若有一位比丘，他已得无量三昧，自身已作证，已具足而住，然而对于有身之灭之涅盘，其心并不乐着，而顾念着有身（个体）的话，则喻如士夫，将胶着在于手，而执树枝那样，手就会着在于树，而不能得以脱离。为甚么呢？因为胶着在于手之故。比丘们！虽得无量的三摩提，自身已作证，然而不乐着于有身灭－涅盘，而顾念有身的话，终不能得脱离，不得于现法当中随顺于法教，乃至命终后，也没有所得，还会再来生此世界，终不能得破灭痴冥。喻如聚落的旁边有泥土之池，其泥虽极为深溺，但是既久旱而不下雨，则池水自会干消，其地就会破裂一样。像如是的，比丘们！如果不得见法，不得随顺于法教的话，乃至命终，也不会有所得，来生当然还会堕在于此界。
假若有比丘，得无量三昧，自身已作证悟，已具足而住，而对于有身灭－涅盘，其心能生信乐，不顾念有身的话，则如士夫，用干净的手去执持树枝一样，其手就不会被树胶着。为甚么呢？因为由于其手乃干净之故。像如是的，比丘们！如果得无量三昧，自身作证，具足而住，对于有身灭－涅盘，其心也能生信乐，而不顾念有身，在于现法当中能随顺法教，乃至命终后，也不会再来生于此世界。因此之故，比丘们！应当勤于方便，破坏无明。喻如聚落之旁边有泥池，自
四方有水之流入，以及屡次天空之降雨，水都常入于池中，其水乃盈溢，而把秽恶都流出，其池自会非常的清净一样。像如是的，均能得在现法当中，随顺于法教，乃至命终，也不会再还生于此世界。因此之故，比丘们！当勤方便，破坏无明！」
尊者舍利弗，说此经后，诸比丘们，听其所说，都欢喜奉行！
四九三、乘船逆流经：本经叙述如疏于自省的话，就会生爱欲，而违于远离。反之而严于反省而精进的话，就能远离五欲，得正解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，舍利弗尊者告诉诸比丘们说：「如果阿练若（在树林闲静处修行者）比丘，或在于空闲之地，或在于林中，或在于树下时，应当要作如是而学，要内自观察而思惟：『心中自觉，有欲之想与否？』假若不觉得的话，当会在于境界，或者对于净相，而生起爱欲时，就会违背于远离的了。喻如士夫用力乘船，逆着水流而上时，其身如果有些疲怠的话，其船就会倒退而还，会顺流而下。像如是的，比丘们！思惟净想之时，还而会生爱欲，会违于远离。这是因为这位比丘在学习时，修习下方便，其行不淳净，因此之故，还会被爱欲所漂，不能得到法力，心不寂静，其心不能专一，在于那静相，随生爱欲之念，而流注、而浚输，违背于远离。当知这位比丘，不敢自己记说：对于五欲的功德已经离欲解脱。
如果比丘，或者在于空地、林中、树下，作如此的思惟：『我内心
中，到底是离开欲念了吗？』这位比丘应当对于境界，或者会取于净相。如果觉得其心对于那些相已远离，就顺趣而浚注。喻如鸟翮，入于火中的话，就会缩卷，而不可能舒展一样。像如是的，比丘如果取于净相的话，即顺于远离，不可流注浚输。（慎防深陷）。比丘们！应当要如是而知，对于方便行，心不懈怠，而得法寂静，而止于寂，息灭于乐，淳净一心。所谓我思惟后，对于净相顺于远离，随顺于修道，就能堪任自记：对五欲的功德已经离欲解脱。」
舍利弗尊者说此经后，诸比丘们听其所说，欢喜奉行！
四九四、枯树经：本经叙述舍利弗见大枯树，而告诸比丘，修得神通力，即可令枯树成为地水火风金银等物。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。这时，舍利弗尊者，乃住在于耆阇崛山中。
那时，舍利弗尊者，在于朝晨，着衣持钵，步出耆阇崛山，进入于王舍城去乞食。在于路边见一株大枯树，就在于树下敷其坐具，敛身而正坐。他对诸比丘们说：「如果有比丘，修习禅思，而得神通力，而心得自在的话，则欲使此枯树成为地时，就会则时为地。为甚么呢？因为此枯树当中有地界之故。因此之故，比丘如果得神通力，心作地之解时，即会成为地，不会有错的！
如果有比丘，得神通力，已自在如意的话，则欲使此树成为水、火、风、金、银等物，均能成就而不会有错的。为甚么呢？因为此枯
树有水界之故。因此之故，比丘们！由于禅思而得神通力，而自在如意的话，即欲使此枯树成为金时，实时成为金，不会有异，以及其它种种诸物，均能成就，不会有异。为甚么呢？因为那枯树有种种之界之故。因此之故，比丘们！由于禅思而得神通力，而自在如意的话，欲为种种之物，均能成就不异。比丘当知！比丘的禅思、神通的境界，乃为不可思议的。因此之故，比丘！当勤禅思，学诸神通。」
舍利弗说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！
四九五、戒经：本经叙述犯戒者，即如树之坏根，不得成就花果。持戒者即反之而如树根不坏，得成就花果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。这时，舍利弗尊者，乃住在于老阇崛山中。
那时，舍利弗尊者告诉诸比丘们说：「所谓犯戒者，就是由于破戒之故。其所依的都会退减（基础已破灭），心则不会乐住。由于不乐住之故，就会失去了喜、息乐、寂静的三昧，以及如实而知见、厌离、离欲、解脱。已永不能得到无余的涅盘。有如树根已损坏，枝叶华果均不能成就那样。犯戒的比丘，也是如此，其功德既退减，则心已不乐住。由于不信乐，就失去了喜、息乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲、解脱。失去了解脱后，就永不能得到无余涅盘。
反之而持戒的比丘，则根本具足，所依也具足，心能得信乐。得信乐后，心就能得欢喜、息乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲，而
解脱。得解脱后，就均能疾得无余的涅盘。喻如树根不损坏，则枝叶华果，均能成就。持戒的比丘，也是如此，其根本具足，所依也成就的话，心就能得信乐。由于得信乐后，心就会欢喜、息乐、寂静三昧、如实知见、厌离、离欲，而解脱，而疾得无余涅盘。」
舍利弗尊者说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！
四九六、静经：本经叙述如犯罪的比丘，不正于反省，而举发的比丘，也不正于反省，而只顾摘发嫌责时，就只有转增诤讼而无益，故两者均应正于反省而不怠。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，舍利弗告诉诸比丘们说：「如果诸比丘们有诤议，故起相诤而说：『有犯罪的比丘，也有举罪的比丘』。他如果不依正思惟去自己省察的话，当然会知道，那比丘，会长夜强梁，其诤讼只会转增，互相违反，结恨会愈来愈深。对于所举起之罪，不能用正法与律，止令其休息。如果比丘，虽有这种已起的诤讼，然而如果犯罪的比丘，与举罪的比丘，均依正思惟，自己去省察，去克责的话，当会知道，那些比丘，并不是长夜强梁，不相互违反，结恨也不会转增，对于所起之罪，能用正法与律，止令休息。
怎样叫做比丘之正思惟，自己省察呢？比丘应该要作如是之思惟：『我乃不是、不类的人，不应该作这种罪业，使他看到我之不是。如果我不作此罪的话，他就不会看见。他乃看到我之罪而不喜，而嫌
责，因此之故，而举发耳。其它的比丘，听到此事后，也应当会嫌责。因此之故，长夜而诤讼，强梁而转增：诤讼而互相发言说：『对于所起之罪，不能以正法与律，令其休息。』我从今天，当自知之，如自己输税一样。这名叫做比丘对于所起之罪，能自观察。
甚么叫做举罪的比丘，能自省察呢？举罪的比丘，应该要作如是之念：「那位长老比丘，作不类之罪，使我看见。如果他不作此不类之罪业的话，我就不会看见。我看到其罪，不喜之故，而举发，其它的比丘见之，也当会不喜之故，而举发，使长夜诤讼，转增不息。不能以正法与律，止住其所起之罪，使其休息。我从今天，当自把它放弃，好像自己输税一样。像如是的，举罪的比丘，善能依正思惟，而内自观察。
因此之故，诸比丘们！有罪，以及举罪之人，应当要依正思惟，而内自观察，不使长夜强梁增长。诸比丘们！像这样的，得不诤讼，所起之诤，都能以正法与律，止令其休息。」
舍利弗尊者，说此经后，诸比丘们听后，欢喜奉行！
四九七、举罪经：本经叙述举他人之罪的人，与被举罪者之自安其心之法，及令犯罪者悔改之法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，舍利弗尊者曾诣佛所稽首佛足，退坐在一边。他们问佛说：「世尊！如果举罪的比丘，欲举他人之罪时，其心须安住于那几种
法，才能得举他人之罪呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「如果比丘，使其心安住于五法，才能得举他人之罪。那五种法呢？第一为实非不实（事情之实在性），第二为时不非时（时间），第三为义饶益，非非义饶益（使人由之而得法益），第四为柔软不粗涩（不用粗暴），第五为慈心莫令瞋恚（出于慈悲心）。舍利弗！举罪的比丘，具有此五法的话，则可举他人之罪。舍利弗白佛说：「世尊！被检举的比丘，又须用那些法去自安其心呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「被举发的比丘，也应当用五法，使心自安。要念而说：『他在甚么地方得此消息的呢？1.为实在性，并不是不实在性的。2.他说的时间很适合，并不是没有其时间性。3.此为以义饶益于我，不是非义饶益。4.他用柔软，不用粗涩之法。5.我应以慈心来应付，不可使瞋恚心之生起。舍利弗！被检举的比丘，应当具此五法，以自安其心。」
舍利弗白佛说：「世尊！我曾看见举发他人之罪的，并不是有实据，并没有时间性，并不是真正以义饶益对方，都用粗涩之法，并不怀柔，是起自瞋恚心，而不是以慈心为出发点的。世尊！像如是，以不实在的事去检举他人之罪的比丘，应当要用那些法，去使其改悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「以没有实据去举发他人之罪的比丘，应当要用五法去饶益他，使他改悔。应当这样的对他说：『长老！你现在所举发之罪，不实在，并不是有实在性的。应当要改悔。不是时，并不是适于时宜，是非义饶益，并不是以义饶益的。是粗涩，并不是怀柔的，是含有瞋恚，而不是慈心，故你应当要改悔。』舍利弗！没有实据而举发他人之罪的比丘，应当要用此五法去饶益他，使他能改悔。
也可使在于当来之世的比丘，不会为了不实在，而乱举发他人之罪。」
舍利弗白佛说：「世尊！那些被人举发不实之罪的比丘，又须用那些法，去使其不变悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「被人举发不实之罪的比丘，应当用五法，使其不变悔。他应该要作此念：『那位比丘以不实而举罪，这并不是实在的，是非时，而不是时，非义饶益，并不是以义饶益的，是粗涩，并不是柔软，是以瞋恚，而不是慈心的。我可真正不变悔的。』被举发不实之罪的比丘，应当要此五法，去自安其心，不自变悔。」
舍利弗白佛说：「世尊！如有比丘，举发人罪，乃为实在，不是不实在。是时，不是非时。是以义饶益，并不是非以义饶益。是柔软而不粗涩，是以慈心，而不是以瞋恚心的话，则以实在而举人之罪的比丘，应当要以那些法去饶益，去使其不变悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「以事实而举发人之罪的比丘，应当以五法饶益，使其不变悔。应当作此言而说：『长老！你乃如实而举发罪，并不是不实在。是时，而不是非时。是以义饶益，而不是非义之饶益。是柔软而不粗涩。是慈心，而不是瞋志。』舍利弗！以事实去举他人之罪的比丘，应当以此五法之义，去饶益他，使他不变悔，也可令当来世之以事实举人罪的比丘，不会变悔。」
舍利弗白佛说：「世尊！被人以事实而举罪的比丘，当以那些法去饶益他，使他不变悔呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「被举罪的比丘，应当以五法去饶益，使其不变悔。应当作此言：『那位比丘，乃以实事举罪，并不是不实在，你不可变悔。是时，并不是非时。是以义饶益，而不是非义饶益。是柔软，而不是粗涩。是慈心而不是瞋恚。你不可变悔』。」
舍利弗白佛说：「世尊！我曾看见由于实事而被人举罪的比丘，有瞋恚的。世尊！由于实事而被人举罪，而起瞋恚心的比丘，应当要用那些法，去使其瞋恨能自开解呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「由实事而被人举罪，而起瞋恚的比丘，应当要用五法，使他自己开解，当对他而说：『长老！那位比丘以实事举发你之罪，并不是不实在，你不要起瞋恨心，乃至，他乃以慈心，而不是以瞋恚来举发你的，你不可瞋恨才好。」舍利弗：对于那位由于实事而被举罪，而起瞋恚的比丘，应当要用此五法，使他的瞋恚心，得以开解。
舍利弗白佛说：「世尊！如果有实在，或不实在，而举发我之罪的人，对于此二人，我应当自安其心。假若事实的话，我应当自知。如果不实在的话，当自开解而说：『此乃不是事实，我今自知，没有此法。』世尊！我应当要如是。要像世尊在『解材譬经』里所说的，教诸沙门那样：『如果有贼盗来执你，用锯要解你的身体时，你们对于盗贼如起恶念恶言的话，就会自生障碍。因此之故，比丘！如果用锯要来解你的身体时，你应当对于他不可起恶心变易，以及起恶言而自作障碍。对于那个人之处，应当要生慈心，要无怨无恨。对于四方的境界，都应慈心正受具足而住，应当如是而学！』因此之故，世尊！我应当如是，应当像世尊所说的，如遇解身之苦，也当自安忍。更何况又是小苦、小谤，怎么可以不安忍呢？沙门之利、沙门之欲，在于欲断不善之法，欲修善法。对于此不善之法应当要断，对于善法应当要修，要精勤方便，善自防护。要系念思惟，对于不放逸之行，应当要学！」
舍利弗又继续仰白佛而说：「世尊！我如果举发那些比丘之罪，是属实事，而不是不实在。是时，而不是非时。以义饶益，而不是非以
义饶益。以柔软而不是粗涩。以慈心，而不是瞋恚心。然而那些被举发的比丘，也有怀瞋恚的」。
佛陀问舍利弗说：「那些像类的比丘，听闻人家之检举其罪，而会生瞋恚吗？」舍利弗白佛说：「世尊！如果那位比丘，乃为一谄曲、幻伪，是欺诳而不信，是无惭无愧，是懈怠失念，没有正定，是恶慧，是慢缓而违背于远离，是不尊敬戒律、不顾念沙门的身份，不勤于修学、不自省察、为了生命而出家（为生存），不求涅盘。像如是等人，听我举发其罪，就会生瞋恚。」
佛问舍利弗：「那些像类的比丘，听你的举罪，而不会瞋恨吗？」
舍利弗白佛说：「世尊！如果有比丘，并不谄曲、不幻伪、不欺诳、有信、惭愧、精勤正念、正定智慧、不慢缓、不舍弃远离、深敬戒律、都回顾沙门之行，尊崇涅盘，为法而出家、并不为了生命而出家。像如是的比丘，听我举发其罪时，就会欢喜而顶受，而如饮甘露那样。」
佛陀告诉舍利弗说：「如果遇到那些比丘，为一谄曲而幻伪，而欺诳、不信、无惭无愧、懈怠失念、没有定力而恶慧，是慢缓、违于远离、不尊敬戒律、不顾念沙门，不求涅盘，是为活命而出家。像如是的比丘，就不应教授他，不应和他共语。为甚么呢？因为这些比丘已破梵行之故。假若那些比丘并不谄曲，不幻伪，不欺诳，有信心，有惭愧，精勤正念，有正定的智慧，不慢缓、心在远离，深敬戒律，顾念沙门之行，其志崇尚于涅盘，为了法而出家的话。则像如是的比丘，应当要教授他。为甚么呢？因为像如是的比丘，能修梵行，能自建立之故。」
佛说此经后，尊者舍利弗，听佛所说，欢喜奉行！
四九八、那罗揵陀经：本经叙述舍利弗赞叹菩堤之超绝，并说其因由。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那罗揵陀，卖衣者的庵罗园（中印度，摩竭陀国）。
那时，舍利弗诣世尊之所，稽首佛足，退坐在一边。他仰白佛说：「世尊！我非常的深信世尊您。不管是过去，不论是当来，或者于今现在，诸沙门、婆罗门所有的智慧，都没有能和世尊的菩提相等的，更何况能超过其上呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「善哉！善哉！舍利弗！你所说的很对，是第一之说。能在于大众当中作狮子吼。你能自言深信世尊而说：『不管是过去，不论是当来，或者是于今现在的沙门、婆罗门所有的智慧，都不能和佛的菩提相等者，更何况超其上呢？』」佛陀并问舍利弗说：「你是否能够审知过去的三藐三佛陀（正等正觉），所有的增上戒吗？」舍利弗白佛说：「不知啊！世尊！」
又问：「舍利弗：你知道如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脱，如是之住与否呢？」舍利弗白佛说：「不知啊！世尊！」
佛陀告诉舍利弗说：「你又能否知道未来的三藐三佛陀（正等正觉）的所有增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脱，如是之住吗？」舍利弗白佛说：「不知的，世尊！」
佛陀告诉舍利弗说：「你又能知道于今现在的佛陀所有的增上戒，像如是之法，如是之慧，如是之明，如是之解脱，如是之住与否吗？」舍利弗白佛说：「不知啊！世尊！」
佛陀告诉舍利弗说：「你如果不知过去、未来，以及于今现在的诸佛世尊的心中所有的诸法的话，为甚么能如是的赞叹？在于大众当中能作狮子吼，而说：『我深信世尊，不管是过去、当来的诸沙门、婆罗门所有的智慧，都没有能和世尊的菩提相等者，更何况能超过其上呢？」」
舍利弗白佛说：「世尊！我虽然不能知道过去、当来，以及于今现在的诸佛世尊之心之分齐（心之作用），然而我能和诸佛世尊之法之分齐（法次第作用）。我听世尊之说法，转转而深，转转而胜，转转而上，转转而妙。我听世尊之说法，知一法，即断一法，知一法则证一法，知一法即修习一法，究竟于法，在于大师所得的净信，而心得净。
世尊！此等正觉的世尊，乃喻如国王之有边城，城的周匝（四围）都方直，非常的牢固坚密，只有一个门，并没有第二个门。此门立有守门的人，人民的出入均从此门经过。不管是入，或者是出，那位守门的人虽然不知其出入的人数之多少，但是总而知道人民唯从此门出入，更没有他处可出入。像如是的，我知道过去诸佛、如来、应、等正觉，均断五盖（贪、瞋、睡眠、掉悔、疑）的烦恼心，使那些慧力羸弱，堕于障碍品，不向于涅盘的人，能够住于四念处，知道修习七觉分，而得阿褥多罗三藐三菩提（无上正遍知）。」
佛陀听后对舍利弗说：「如是！如是！舍利弗！过去、未来，以及于今现在的佛陀，均断五盖的烦恼心，使那些慧力羸弱，堕于障碍品，不向于涅盘的人，能安住于四念处，知道修习七觉分，而得阿褥多罗三藐三菩提。」
佛说此经后，尊者舍利弗，听佛所说，欢喜奉行！
四九九。石柱经：本经叙述喻如大石山，四方风来，不能倾动。若比丘善修心者，亦能离贪瞋痴，得正解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。那时，尊者舍利弗，乃住在于耆阇崛山中。
这时，有一位名叫月子的比丘，是堤婆达多（佛的堂弟，出家为佛弟子，后以叛逆的身份出现而有名）的弟子。曾诣舍利弗，共相问讯慰劳后，退住在一边。退住在一边后，舍利弗尊者曾问月子比丘说：「提婆达多比丘为诸比丘说法吗？」月子比丘回答说：「说法啊！」
舍利弗尊者问月子比丘说：「提婆达多是说甚么法呢？」月子比丘回答舍利弗尊者说：「那位提婆达多乃如是的说法而说：『比丘！将心为法，而修心的话，则此比丘就能自记而说：『我已离欲，已解脱五欲的功德。』」
舍利弗对月子比丘说：「你的提婆达多为甚么不说法而说：『比丘！将心为法，而善修心的话，就能离开欲心，能离开瞋恚心，能离开愚痴心，而能得无贪之法，无恚之法，无痴之法，而不会转还于欲有、色有、无色有之法。至此，那些比丘，则能自记而说言：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』呢？」月子比丘说：「他乃不能的，尊者舍利弗啊！」
那时，尊者舍利弗对月子比丘说：「如果有比丘，将心为法，善于修心的话，就能离开贪欲心、瞋恚心、愚痴心，能得无贪之法、无恚、无痴之法。这位比丘能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作
已作，自知不受后有。』
喻如村邑之附近有大石山，不能断、不能坏、不能穿，非常的厚密。纵使东方之风次来，实不能令他动摇，也不能使它被吹过而至于西方。像如是的南、西、北方、四维之风之吹来，都不能倾动它，也不能移过它。像如是的，比丘以心为法，而善修心的话，就能离开贪欲心，离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法、无恚之法、无痴之法。这位比丘能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』
喻如因陀之铜铁，以及铜柱，深入于地中，筑令坚密的话，则四方之风之吹来，也不能倾动它。像如是的，比丘，以心为法，而善修心后，就能离开贪欲心、离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法、无恚之法、无痴之法。这位比丘，能自记说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有』。
喻如石柱，其长有十六肘，八肘入地中，则四方之风吹来，也不能倾动它。像如是的，比丘，以心为法，善修于心后，均能离开贪欲心，离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法，无恚之法，无痴之法，能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』
喻如以火燃烧那未燃烧的一样，既烧后，就不会再烧。像如是的，比丘，以心为法，而修心后，就能离开贪欲心，离开瞋恚心，离开愚痴心，而得无贪之法，无恚之法，无痴之法，能自记而说：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
舍利弗说此经后，诸比丘们，听其所说，欢喜奉行！
五○○、净口经：本经叙述佛的弟子，乃依净命自活，不依邪命而求食。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。这时，尊者舍利弗，也住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者舍利弗，在于早晨，着衣持钵，进入王舍城去乞食。乞食后，在于一树下而食。
这时，有净口外道的出家的尼师，从王舍城出来，作些少事情。她看见舍利弗坐在一树下，正在吃食，看后，就问说：「沙门！你在吃食吗？」
舍利弗尊者回答说：「是的，在吃食。」又问：「为甚么？沙门都下口（脸朝下）而吃食物呢？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「是仰口（抬头）而食吗？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「怎么呢？是方口（脸朝四方）而食吗？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「四维口（脸朝四维而张望）而食吗？」舍利弗回答说：「弗也，姐妹！」又问：「我问沙门您在食吗？您曾回答我而说：『食』。我问您是否仰口而食吗？您回答我说：『不是』。下口而食吗？也回答我说：『不是』。方口而食吗？也答我说：『不是』。四维口而食吗？也回答我说：『不是』。像如是之说，到底有甚么含义吗？」
舍利弗尊者回答说：「姐妹！诸所有沙门、婆罗门，如以『明于事者』（所谓事明，为低级的知识的人，如造葫芦等物，以谋生活）。『明于横法』（有歪脑筋），而以这种『邪命求食者』（以不正当的
方法去求取生活所需的食物，也就是不是出家人应行的生活方式）。像如是的沙门、婆罗门，就是所谓『下口食』的了（口转义为脸，将脸向下食物。虽然如是，但下口食乃为佛门所谓的四邪命之一。是指不托钵乞食，而自耕作营生。因为为了食的问题，而伤脑筋，即会将用功精勤的时间占了一大部份之故。）
如果沙门、婆罗门，『仰视星历。』（观察星宿而卜吉凶），而以这种邪命去求食的话，则这种沙门、婆罗门，就是『仰口食』的了。（仰脸，也就是抬头为仰口食。转义为四邪命食之一。由于仰视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳等术，去求食，而自活命故）。
如果诸沙门、婆罗门，为他使命（专门受托于人，也就是代人去办事），以此邪命去求食的话，则像如是的沙门、婆罗门，就是方口食的（方口食为将脸东望西望，向四方顾望而食。方口食也是四邪命之一。指出家人曲媚显贵，通使于四方，以巧言令色而求活命）。
如果有沙门、婆罗门，为诸医方，种种治病，以此邪命，而求食的话（医方为医学，虽为有益于人，然而出家人之首务在于解脱。有了功行心得才能度人，如把时间用在他事，则精勤的时效己失，不能完成果证，故仍然属于不是出家人当做的邪命）。
像如是的沙门、婆罗门，就是四维口食（四维口食就是脸朝向东南、西南、东北、西北之四面去张望。也是四邪命之一，即指学种种咒术；观察男女体相，卜算吉凶，以营生活者）。姐妹！我并不堕入于此四种邪命而求食。然而我，姐妹！唯为了法，而求食，以自活命的，因此之故，我说：『不为四种食。』』
这时，净口外道的出家尼师，听舍利弗尊者所说，就欢喜而随喜，然后离开那个地方。
这时，净口外道的出家尼师，在于王舍城的里巷，四衢之处（交通
要处）赞叹而说：「沙门释子，乃以净命而自活（以正当的方式营生），极为以净命而自活。如果诸位有愿布施的话，应该要布施沙门释种子。假如想要有福的话，就应该在于沙门释子处去作福（供养求福）。」
这时，有诸外道的出家人，听净口外道的出家尼师在赞叹沙门释子之声，而由于嫉妒之心之故，就杀害那位净口外道的出家尼师。她命终之后，生于兜率天（第四天），因为在于舍利弗尊者处生起信仰心之故。
