阿毘達磨俱舍釋論（22卷） 婆藪盤豆造    陳天竺三藏真諦譯

  [0225a19] 前已說眾生世及器世。差別有多種不同。如此不同何因所作。非隨一作者。以知為先所造。若爾云何諸眾生。偈曰。業生世多異。釋曰。若世間多種差別皆從業生。云何因眾生業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是彼業種類。如此作雜業眾生。彼身有九瘡門。甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。偈曰。故意及所作。釋曰。經中說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此所造但故意所作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口意。云何安立此三。為由依止。為由自性。為由緣起。若由依止但一身業。一切依止身故。若由自性但一口業。於一切中但口是業故。若由緣起但一意業。一切皆故意所起故。次第由此三因安立三業。毘婆沙師說如此。此中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。釋曰。[2]如此故意依身口門起。即以身口還顯故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂有教無教為性。此中偈[3]曰。說身有教相。釋曰。由隨故意。是身如此如此相貌。說名有教。有餘師說。行動名有教。若身行動。必由業行動故。行動是身業。對向彼說。偈曰。非動剎那故。釋曰。一切有為法。與剎那相應。何法名剎那。得體無間滅。是名剎那。隨法有如此名剎尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有為法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行動。此義亦可然。若一切有為皆是剎尼柯。汝今應知。此義成實。謂有為剎那剎那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有為法。滅不由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此變異故。是義不然。何以故。此法自體由自體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。滅不顯現。善友為與火相應。薪等滅盡故不可見。為自然滅。餘不更生故不可見。譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此義由比量得成。此中何法為比量。已說由滅非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。若滅必[4]由因則無滅。無因所生故。剎那生滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由別聲故餘聲滅。是義不然。二智不俱起故。疑智及決智。無道理得俱起。苦樂瞋欲亦爾。若明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所執法非法。為生滅因無道理。於[5]剎那中起如此功能。於一切有為中。可作如此分別餘因。且置此諍。若言薪等滅以火相應為因。此執中熟所生德。少熟中熟[6]最熟生中。偈曰。生因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以故。由從火相應熟德生從此不異。後中熟生時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋曰。從如此因彼先得生復從此因[7]彼更成滅。偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分別彼因有異。於灰汁雪酢[8]曰水地相應故。熟德差別生時於中何所分別。是義不然。何以故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞性故自然而滅。若生即滅。是故彼剎那剎那滅義得成。由剎那滅故無行動。諸有法。於餘處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。行動既無相貌為身業。此義得成。經部師說。相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。執色假說此。相貌由比量。約色相決判。釋曰。若色多生於一方假說名長。觀此色於餘色少假說名短。若於四方色多生假說名方。若一切處色生等。假說名圓。所餘亦爾。譬如火薪。疾向一方。於餘處見無間則執為長。若於一切處見則執為圓。是故相貌與色無別類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決是意塵故。釋曰。若眼見此分別為長。若身觸亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入為二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應知亦爾。於相貌中[1]唯有憶念起。與觸相應故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互[2]相比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。於有眾多相貌物。如氍毺等。由見眾多相貌故。隨一所見。是眾多相貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此色必定有隣虛。相貌色無別隣虛。是故多色如此聚集。假說長等[3]名。若汝言。是相貌隣虛聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相貌隣虛不成就故。若彼別相成就。彼聚集可然。相貌隣虛如色等隣虛。自性既不成就。云何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有異。謂土器等。是義不然。前為不已說耶。若色起如此相。於中假立為長等。譬如蟻等。無有差別。而說有行輪等異。相貌亦爾。復次若汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。故相異色。是義不然。何以故。是所見即是色。於此中不明了故。分別為長等。譬如行軍等。由如此理。此義必應然。有時不可分別差別。[4]唯眾物聚集。見不明了。若爾汝等經部師。除身行動及相貌。此中汝立何法為身業。但立相貌。為身有教業。不由實有故。若汝假說相貌。云何立為身業。以身為依止。此業為身業。若故意能引身。於種種處即立此故[5]意為身業。如此口意二業。如理應知。若爾於前已說。業有二種。一故意業。二故意所造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後引事故意起。能引身作種種事。是名故意所造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。復有別對治起。若無教業。從如向所說名身業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何況無教。毘婆沙師說。身相貌實有物。身有教業以此為體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲言語為性。是名有教。言業無教。於前已說。經部師說。此亦非實有物。何以故。先已信求。唯定不作為量故。彼師依過去四大。成立此義故。過去四大已無為性故。由執此色為相故。毘婆沙師說。此無教實有物。云何得知偈曰。三無流色長。不作說道等。釋曰。於經中說。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯有礙。有色無顯有礙。有色無顯無[6]礙。佛說有無流色。如經言。何者無流法。若色過去現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦爾。說此名無流法。若除無教色。則無無顯無礙色及無流色。經中又說增長。如經言。若善男子善女人。有信根與七種有攝福德業處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福德增長。福德相續。與無攝相應亦爾。若離無教。異緣心人。福德業處不應有增長。若人自不作但教他作。若無無教業道不應成。何以故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已作此性無差別故。亦非佛世尊說。比丘諸法是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不說無色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語正業正命。不相應故。若爾此經所說云何經言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清淨離染污。此言約先[7]循世道離欲。故作此說。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何以故。從受戒後此戒即無。謂能成異緣心人。為比丘比丘尼等。於經中說。遠離戒為塘。能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故知實有無教色。此中經部師說。此證甚多種種希有。理實不然。何以故。是汝所說。由三種色故。有無教色。此中先舊觀行師說。諸觀行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼境故說無顯。不遮處所故說無礙。若汝言。此云何名色。此難於無教亦同。是汝所說。由說無流色故。有無教色。此義同前。此色由定威力生。在無流定中。為境界故。觀行人說。此為無流色。有餘師說。阿羅漢色及外色名無流色。非流依止故。若爾經中云何說。何者有流法。謂一切眼一切色。廣說如經。此色非流對治故。說名有流。由此別義。此色可說有流。可說無流。若爾何[1]有相雜過失。由此相此色成有流。不由此相更成無流。於中有何相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別說。經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣說如經。是汝所說。由福德增長者。此中先舊[2]師說。此是法爾。如如施主。所施財物。受者受用。如此如此。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。若施主心異緣。由先緣施故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝類。由[3]此於未來時。為[4]生多少果報相續功能。約此義故。說福德增長福德相續。若汝言。由別相續勝劣。於異緣心人別相續轉異。今云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於別相續中有別法名無教。此云何得成。於無攝福德業處。此云何有。由數數修習。能緣此為境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。云何得有無教。有餘師說。於有攝福德業處。由數數[5]修能緣此為境故意故。無教得生。若爾云何。於經中說。若比丘。有戒有善法。食施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中住因。此生能施施主無量福德無量善流。安樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所說。若人教他業道。云何成者。此中經部師說。由此人立教損害他差別成故。於能教人相續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來中此相續為[6]生多少果報。則有功能。若人自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉異勝類。說名業道。於果立因名故。說此為身口業者。是身口二業果故。譬如說有無教人。於無教立身口業名。大德說。於所取陰中。由三時故意起故。此人為殺生罪所觸。謂我今必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二俱非所解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心心法相續。未來果報生故。是汝所說。由無有教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝所說。由不說法入非色。此言已答。無顯無礙是定境色即法入攝。是汝所說。八分聖道不應成者。善友請汝。為說此義。若人入觀修道。正語正業正命。云何[7]應有此人說言。作業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果名。說無教為正語等分。若爾此中云何不執如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名故。得安立聖道八分。有餘師說。此中唯不作為量。說名三分。由此聖道勢力。此人必得定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道為依止。說名無流。何以故。於一切處。不定應數實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞四惡聞五讚六毀七樂八苦。此中不得衣服等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提木叉戒等亦爾。有信求心人。由[8]故意先作受方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異緣時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘念破戒。且止廣[9]諍。毘婆沙師說。有別物。色為性。名無教。此若有前已說。此依止四大生。為依有教四大生。為不爾。依別四大生。何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無教所依四大。與有教四大同時起。不一切所造色。若現世若未來。[1]多依過去四大生。此所依云何。偈曰。剎那後無教。欲過去大生。釋曰。從初剎那後。欲界無教。依止過去四大生。是四大作此生依止。是身現世四大為相續依止。是二四大。次第為此生流因故。譬如輪行於地。以手轉之。以地為依處。所依止四大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。無教非心取。流果眾生名。流心取大生。釋曰。無教者其相云何。非心心法。依止等流果。似因故。眾生法故。等流果心心法所取四大。依此無教生非定地。無教品類如此。定地云何。偈曰。定生增長果。無取異大生。釋曰。定無教無流無教。皆從定心生。依定所生增長。非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四大。離殺生無[2]教生。即依此四大。乃至離無義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若生。為破前相貌相續起為不。若爾何有。若破前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義說。有二種三種五種。此中無教有二種一善二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯於欲界中非餘界。三惡根及無慚] cf.【麗】">慚無羞滅故。若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不[3]墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類四大生。背一切色故。故無色界定不能引生色。制伏色相故。持戒為對治破戒。破戒但是欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆沙師說如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大梵王有語從諂曲生。此於自大集中。為避淨命阿輸實難讚歎自身。若爾從第二定以上。若無言說云何有聲入。以外四大為因故有聲入。餘師說。於第二定等亦有言語。但是無覆無記。無善無染污何以故。若人生彼處。如此類下地心。不能引令現前。為生身口。有教業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所說。復有何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆無記有教業。偈曰。緣起無有故。釋曰。若有覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅心。依內門起故。是故於欲界中。無有覆無記身口二業。為由隨發起。應知諸法善惡性為不爾非。云何。由四種因。一真實。二自性。三相應。四發起。此中偈曰。解脫真實善。釋曰。涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是真實善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至得等非同類心所發起。云何是善性。由此義故善。如所說四種善。偈曰。翻此四名惡。釋曰。云何名四惡。生死名真實惡。生一切苦為體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無一有流法應成無記或成善。皆入生死內故。如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可記。說名無記。若有流法。於可愛果報有記說名善。若真實無記。必應尋求。偈曰。實無[1]記二常。釋曰。二種無為法。非有別方便成無覆無記。謂虛空及非擇滅。此義應思。若身口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立為善性。於中故意所發起故。此中汝應作功力。是汝所說。見諦所滅心。不能發起身口有教業。此義若爾。云何佛世尊說。從邪見邪覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相違。何以故。偈曰。緣起有二種生因剎那起。釋曰。有教無教緣起有二種。一生因緣起。二共剎那緣起。於一剎那共起故。偈曰。於二初能生第二隨彼起。釋曰。生因緣起者。[2]唯能生能引。未有令有故。共剎那緣起者。唯能隨共生。於事時不相離故。此心於此事中有何能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。若人有心此身口業則明了起。是此心功能。此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所應滅心。能為身口業生因。何以故。能發起彼覺觀生資糧故。不能隨起緣。外門起心事時。此心已無故。是色若以見諦心為緣起生。此色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此復云何。此亦不可。何以故。[3]此色無道理成見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。是故依生因緣起。於經中說無相違。偈曰。修道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有二種。謂能生及能隨。偈曰。五識[4]唯隨起。釋曰。五識無分別故。但與身口業共一剎那起。不能為引生因。此中有四句。見諦心但是生因緣起。五識但是共剎那緣起。修道所滅意識具二種。一切無流。無二種如能生緣起。共剎那緣起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善等。隨起有三種。釋曰。生因緣起若善。共剎那緣起。或善惡無記。生因緣起若惡無記亦爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。生因緣起共剎那緣起。此二必同。若善同善。若無記同無記。或善者。有時生因緣起無記。共剎那緣起或善。無時生因緣起是善。共剎那緣起是無記。何以故。諸佛正說。無時萎歇。餘部師說。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中說。
　那伽行寂靜　　那伽倚寂靜
　那伽臥寂靜　　那伽坐寂靜
[0229b25] 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故說如此。[5]非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆沙師說如此。前已說。若修道所滅意識。能作生因緣起。及作共剎那緣起。應知此一切善惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。不能作生因緣起。亦不能作共剎那緣起。不由功用生及起相續故。今為如能生緣起身口業生。為如共剎那緣起。若爾何有。若如能生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生此中應說差別道理。若如共剎那。若人起惡心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心為隔故。若不由隨共剎那緣起。判有教善惡等。不應說如此。於經中佛世尊依生因緣起說。非依共剎那緣起說。是故於欲界無有覆無記有教業。若爾應說。如此依別法所攝生因緣起說。此[6]諍已竟。如前所說。有二種無教。今說偈曰。無教應知三。護不護異二。釋曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂非護非非護。能遮能滅破戒相續。故說名護。偈曰。護波羅[7]提木叉。定生及無流。釋曰。此護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者為八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八種護說名波羅提木叉戒。由名此護有八。若約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑戒。此波羅提木叉護。若約實物[8]唯有此四。體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時無有因緣。為捨前戒。無有因緣。更得新戒。是故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。為此護由遠離增長故。說各各不同。譬如五十二十。及如陀那羅婆底羅等。為諸護各各具生。偈曰。彼各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飲酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由緣起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多殺生等因緣。於遠離緣起恒能得住。是故由緣起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。沙彌及比丘。釋曰。此說應知如次第。於五種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行妄語飲酒類醉處。於八種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飲。著香花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌護。十所應遠離者。是前所說八。又受畜金銀等著香花觀聽舞歌等。分為二故成十。一切所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行業。或說守護等。釋曰。能平不平等事故名尸羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛說偈。
　受持戒最樂　　名色無燒熱
[0230b11] 聰慧人所稱讚故名善行。所造為性故名業。於前為不說耶。無教者稱無作。云何名業。由善受此有慚羞人。約惡法說名無作。此故意教業所作故說名業。餘師說。是業因業果。故說名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別名。復次偈曰。初有教無教。波[1]木叉業道。釋曰。若人正善受[2]戒。初剎那有教無教。說名波羅提木叉。能受者因此解脫眾惡故。解脫者棄捨為義。此亦名波羅提木叉護。從初乃至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二剎那以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。應波[3]木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住為第八。外道為無所受戒耶。有戒非波羅提木叉護。何以故。彼戒非一向為解脫眾惡起。愛著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必與定生護相應。此中近分定。立為定故說定生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學無學。於前俱有因中。已說二護隨心生滅。於彼說何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護則不爾。何以故。若異緣心人。此亦得生。後二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來定中定護無流護。若在九次第道中說名滅護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非至定及無間道有流護。第四句者。除非至定及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦有四句。如理應知。若爾佛世尊所說偈。
　由身護善哉　　口護亦善哉
　依意護善哉　　一切護善哉
[0230c21] 復有別說。比丘眼根善護所守護住。此意護根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。合善慧正念。各說意根護。釋曰。為顯二護各具二性故。合離說欲顯次第。意護以善慧正念為性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初剎那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此句應知一切處如說。住波羅提木[1]叉護人。偈曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從初剎那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過去生中。所棄捨過去定生護。於初剎那中即得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人住於護不護。此事已說。若約中住人云何。偈曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護不護。說此人名中住。此人不必定有無教。若有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋曰。從初剎那後。則與過去相應。又與現世相應。乃至棄捨。若人住於不護。為有時與善無教相應不。若人住於護。為有時與惡無教相應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住護復與惡。與無教相應。乃至淨污疾。釋曰。若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未斷。無教於此時恒相續生。此人於初剎那。與現世無教相應。於餘剎那與過去亦相應。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十一

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

中分別業品之二

 [0238a07] 偈曰。復有五種業。釋曰。復有餘師說。業有五種。不定受業分為二。謂於報或定。於報或不定。此中現法應受業者。於此生造業。即於此生熟。生應受業者。於此生造業。於第二生熟。後應受業者。於此生造業。從第二生後熟。有餘師說。現法應受業果報。於餘生亦有。由隨此功力立名故。勿最強力業果報劣薄。毘婆沙師不許此義。何以故。彼說有業果報親近果報非勝。有業翻此。譬如外種子。葵三月半結實。麥等六月結實。偈曰。餘師說四句。釋曰譬喻部師。說有四句。有業於位定於報不定。若業現報於報不定。有業於報定於位不定。有業二處皆定。若現報等於報亦定。有業於二處皆不定。若業不必應受。於報亦不定。於彼人此業成八種。現報有二種。定不定乃至定不。定亦爾。彼說現報等為定。第四不定。於一剎那中。得引四業。俱起不得。云何得。於三教他自行邪婬。此四若一時究竟。是四業中。偈曰。引聚同分三。釋曰。何以故。此現報業。不能引聚同分。現有同分故。於何界何道中。幾種業可引。偈曰。一切處四引。釋曰。於三界及一切道中。四種業皆有引義。此四或善或惡。此引如相應。此開今更立遮。偈曰。地獄引善三。釋曰。於地獄中三種善業有引。現報無引。於中無可愛報故。偈曰。凡於離欲處。堅不引生報。釋曰。凡夫人若於此地已得離欲。若堅住無退失於此下地中。不得造生報業。能造餘三。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流至此句。若聖人於此地已得離欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人不能更感下地生故。但能造現報業及不定報業。於隨現生處。偈曰。欲頂退不造。釋曰。若聖人有退墮。已離[3]欲界及有頂。於此二界不得造生報及後報業。何以故。此人已退果。無捨壽義。此義後當廣說。於中陰有引業義不。有。偈曰。二十二種業。於欲中陰引。釋曰。若欲界中陰。能引二十二種業。此云何。胎位有五。謂柯羅邏。頞浮陀。俾尸。伽訶那。波羅捨佉。已生位有五。謂嬰兒[4]童子少壯中老。於此位中中陰眾生。有時引柯羅邏受業。或不定或定。乃至老位應受。及中陰中應受。偈曰。此業但現報。釋曰。此中陰所引業。定有十一種。應知必是現報。何以故。偈曰。彼是一果報。釋曰。此聚同分。[5]唯有一一業所引故。是中陰聚同分。及中陰後類十位。是故不說別業感中陰。由此二同生報業所引故。復有何相應。知此業是定。偈曰。重惑及淨心。或是恒所行。於功德田定。能損自父母。釋曰。是業由重[6]惑所造。或由重善心所造。或恒時所行。或於有功德田所起。應知此業必定此中有功德田。謂三寶或人差別。人差別者。若人至果勝類。或定勝類。此中若無重惑心。及重善心。此業或善或惡。必成定業。若恒所行亦爾。復次若依自父母。以率爾心造隨類違損業。此業亦必定受報。餘業則不定。復次現法應受業。其相云何。偈曰。此業成現報。由田意勝異。釋曰。現報業者。或由田勝異成。如傳說。有一比丘。於大眾中行女人言。故現身即轉根成女。此傳有文。由故意勝異者。如傳說。有一黃門。由解脫牛黃門事故。現身即轉根成男。復次偈曰。永離欲地故。釋曰。若業或善或惡。[7]依此地生。由永離欲。此地此業。則成現報業。此業何相。偈曰。若業於報定。釋曰。若業於果報定。於位不定。此業是所說現報業。若業於餘位中定。此業定於餘位中與報。有此業人無離欲故。若不定云何。此業無報。由永離欲故。此田何相。於中所造業。必定得現報。若總說。大比丘眾以佛為現前上首。若約人差別有五。偈曰。滅定無諍慈。見羅漢果起。於彼損益業。果於現法受。釋曰。若人出無。心定觀。即得最極心寂靜。由此定似涅槃故。此人因此定。如往還於涅槃。若人出無諍三摩提。觀無量眾生。無諍利益。善意所隨逐最猛盛。無量福德熏修所變。相續正起。若人出無量慈觀。無量眾生安樂善意所隨逐最猛盛。無量福德薰修所變相續正起。若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。若人出阿羅漢果觀。修道所破惑滅盡無餘。故新得轉依。清淨相續即起。是故於此五人或作善利益事。或作惡損惱事。此業果報。於現世必定應得。餘人所修得道。未究竟故。若出未圓滿自性果觀。新得轉依清淨不爾。是故彼不及前人福田。若果報受為勝。是故此義應思。有業但以心受為果報非身受不。有業但以身受為果報非心受不。說有。偈曰。若善業無覺。許受為果報。此受是心法。釋曰。無覺業者。從中間定乃至有頂。此無覺善業。[＊]唯以心受為果報。云何非身受。此身受必與覺觀俱起故。偈曰。若惡[＊]唯身受。釋曰。若惡業定以身受為果報。云何心受非彼報。此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根。此憂根非果報。於前已說。若爾眾生有[1]癲狂。此[＊]癲狂於何心有。復由何因生。偈曰。心[2]癲於心心。釋曰。心心謂意識。何以故。若人在於五識。則無[＊]癲亂事。五識無分別故。偈曰。此從業報生。釋曰。此心[＊]癲亂。從眾生業報生。若人以物呪及增加所作。散壞他心。或不求欲眾生。令飲毒飲酒。或恐怖眾生。於獵等時。或在[3]礦野等處。縱火焚燒。又以坑穽陷墜眾生。或由餘業令眾生失念。因此業報。此眾生於未來世心則[4]癲亂。[5]復有別因。偈曰。怖打不平憂。釋曰。怖者。諸鬼神作可畏形相來逼。此人見即驚怖。打者諸鬼神。因人惡行起憎恚心。於此人末摩作打拍事。不平者。風熱淡互相違反。令身四大皆不調適。憂者。如婆師絺等。若意識[＊]癲亂。此心[＊]癲亂。從業報生。云何言心受非果報。我等不說此心是果報。何為四大違損是果報。從此心起故。說心從果報生。由業所生四大不平等。故心狂亂。不自在失念。說此心名[＊]癲狂。若作如此四句得成。有心狂故亂。非散故亂。廣說應知。狂亂非散亂者。心不自在無染污。散亂非狂亂者。心自在有染污。狂亂亦散亂者。心不自在有染污。無狂亂亦無散亂者。心自在無染污。何眾生有狂亂心。偈曰。欲界除鳩婁。釋曰。於欲界中有。[＊]唯除北鳩婁。何以故。於天中亦有狂天。何況於人畜生鬼神道中。地獄眾生皆恒狂亂。是彼眾生萬種損惱恚害。末摩[6]量重難忍。苦受所逼。於自身亦不了別。何況能識是非等事。何心何啼天地獄傳此中應說。於聖人亦有心狂亂。由四大不平等故。除佛世尊。若約先定業。受報已畢。若約不定業則無果報。不由怖畏。已度五怖畏故。不由損害。永無惡行能生鬼神憎恚心故。不由憂惱。證見法如實性故。復次於經中說有三曲。身曲口曲意曲。復有三麁。身麁口麁意麁。復有三澁。身澁口澁意澁。此中次第應知。偈曰。說曲麁澁業。諂曲瞋欲生。釋曰。若身業從諂曲生。說名身曲業。邪曲性類故。口意曲業亦爾。若身業從瞋恚生。說名身麁業。忿怒性類故。口意麁業亦爾。若身業從貪欲生說名身澁業。染污性類故。口意澁業亦爾。偈曰。黑白等差別。復說業四種。釋曰。有黑業黑果報。有白業白果報。有黑白業黑白果報。有不黑不白業不黑不白果報。生能滅盡[7]餘諸業故。偈曰。非善欲色有。善次第應知。黑白有二業。能滅彼無流。釋曰。非善業者。一向名黑。本性黑故。果報亦黑。果報非可愛故。此業[＊]唯欲界。有色界善業一向白。非黑所雜故。果報亦白。果報可愛故。云何不說無色界業。若是處有二種果報。謂中陰生陰。有三種業。謂身口意。此中說黑白業。餘處不說。有餘師云。此亦於餘經中說。欲界善業名黑白業。非善所雜故。果報亦黑白。果報相雜故。若分別此業。須約相續。不得約性。何以故。無一業如此種類及果報。此業是黑即是白。無如此義。互相違故。若爾惡業為善業所雜故。應成白黑業。惡為善所雜。此義不成。於欲界中惡力強故。[＊]唯善可雜。由力弱故。無流業者。若起能滅盡此三。何以故。此業非黑。無染污故。非白。無白果報故。此不白言。是不了義說。有別意故。佛世尊於大空經中。依無學法說。阿難如此法。一向白一向善一向無訶。於阿毘達磨藏中說。何者為白法善法及無覆無記法。無果報者。不墮於界故。與生死相違故。一切無流業[8]為悉能滅白等三業不。不。此云何。偈曰。於法忍離欲。於八次第道。十二種故意。此能滅黑業。釋曰。於見諦道中有四法忍。於離欲欲界中有八次第道。於此中是故意有十二種。此業一向能滅黑業。偈曰。於第九故意。能滅黑白業。釋曰。於第九離欲。欲界次第道故意。能滅黑白業及黑業。偈曰。白業離欲定。後次第道生。釋曰。若人定定作離欲。是第九次第道。此中有四種故意。一向能滅白業。云何但第九次第道。能滅白業。不由餘。此善非自性滅。已滅可更現前故。雖然緣彼為境惑滅故。故說彼滅。是故乃至餘一品惑。猶以彼為境未滅。未可說彼已滅。偈曰。餘說地獄報。及欲受報二。釋曰。有餘師見。應受地獄報業。離地獄於欲界餘道應受報業。次第應知。是黑業是黑白業。何以故。[＊]唯地獄定是惡業報故。說受地獄報業名黑業。離地獄於欲界餘道中。有善惡業報。是故受彼報業。名黑白業。偈曰。餘說見滅黑。釋曰。有餘師說。[1]見諦所滅業名黑業。與善不相雜故。偈曰。餘欲業黑白。釋曰。欲界業異見諦所滅業。名黑白業。此異云何。謂修道所滅。何以故。此業有善有惡。於經中說。有三牟那。謂身牟那口牟那意牟那。此中偈曰。無學身口業。意應知次第。三牟那。釋曰。無學身口二業。名身口牟那。無學心名意牟那。非意業。何以故。心是真實聖者。此由身口故定可比量。復次此身口二業。離惡為性。意業但思。非有教故。不能比量為離。故說牟那。是故[＊]唯心能離故。說名牟那。云何說無學不說餘。阿羅漢是真實聖者故。一切或言分別滅故。偈曰。三淨。釋曰。於經中說。有三種清淨。謂身清淨。口清淨。意清淨。此三種清淨。偈曰。一切三善行。釋曰。一切身善行。名身清淨。一切口意善行。名口意清淨。能除遮惡行及惑污故。或暫或永。此正說何為。眾生信樂邪牟那及邪清淨。為令思量遠離故。經中復說有三種惡行。偈曰。惡身口意業。說名三惡行。釋曰。身口意業若不善。次第應知。名身口意惡行。偈曰。非業貪瞋等。說意惡行三。釋曰。亦有惡行非業性。謂三意惡行別類。非故意故。譬喻部說。貪等名意業。於故心作。經中說。若執如此惑業成一性。若爾何有若惑成業。無如此義。於經中由故意因。此門起故。大師由彼顯故意。毘婆沙師說如此。若不爾。惑業成一體。十二緣生分。則不成就故。不許如此。由此於果報非可愛。聰慧人所訶故。說身口意行名惡行。偈曰。翻此名善行。釋曰。由翻惡行應許為善行。謂善身口意業。及無貪無瞋正見。無利益損惱他事故。云何正見邪見得成。善惡性為損益根本故。是所說惡行及善行。此中偈曰。由攝彼麁品。故說十業道。如理謂善惡。釋曰。前所說惡行及善行中。由攝明了易知善惡二業。是故經中說十業道。如理應知。若善從善行出。若惡從惡行出。於中何惡行及善行非所攝。於惡業道中。是身惡行一分非所攝。謂前分後分。所餘染污亦爾。此非麁顯故。若身惡行。能令他失離壽命財物妻妾。說名業道。欲令他分別離此故。於惡行別立意惡行一分名故意。於善業道中。是身善行一分非所攝。謂前後分。及離飲酒等。布施供養等。口善行如愛語等。意善行如故。意如此業道中。偈曰。六惡有無教。釋曰。[＊]唯六不善業道。定以無教為性。謂殺盜[2]妾語兩舌惡口無義語。若教他作。無根本有教故。偈曰。一二種。釋曰。邪婬恒以有教無教為性。何以故。此自身所成就故。若令他作歡喜。不如自作故。偈曰。身作。釋曰。是六種業道。若自作亦各二種。謂有教無教。若正起有教時彼即死。則具有教無教。若起有教後方死。但是無教。若善業道。偈曰。七二種[＊]唯善。釋曰。善有色七業道。必定二種。謂有教無教。受所得戒依屬有教故。偈曰。無教從定生。釋曰。定所生定無流所攝諸護。說名定生。彼[＊]唯無教。但依屬心故。偈曰。近方便有教。釋曰。業道前方便。必有教為性。偈曰。無教或有無。釋曰。若最重上心[3]惑所污[＊]惑。蜜味心清淨。作方便加行。則有無教。若異此則無。偈曰。後分則翻此。前分三根生。釋曰。翻前分方便義。應如是業道後分。何以故。此後分必無教為性。有教或有或無。若人已作業道。後更起同類法。則有有教。異此悉無。復次此業道前分。根本後分。從何位可得安立。譬如有人欲殺禽獸。從[4]床起捉直行往彼所。揣觸其身即[5]買牽還。將入屠所欲就殺之。即便捉[6]仗與一下手或再下手。乃至未令命斷。名殺前分。是事能令命斷。此中是有教無教身業。共一剎那起。是名根本業道。何以故。由二種因緣。是人為殺生罪所觸。由作[7]加行及果究竟故。從此剎那後無教剎那。悉是業道後分。乃至治洗販賣。或煮自食稱讚其美。如此等有教剎那。悉成後分。如此於餘六業道中。前分根本後分義。如理應知。不平貪等三無前後分。由現前起即成業道。汝今應說此為是眾生正在死有有教無教成業道。為已死成業道。若爾何有。若所殺眾生正在死有。能殺及令殺人。若[8]共一時死。應有犯殺生罪。悉檀義不爾。若已死成業道。是悉檀所說。謂若由此害事。能令彼離壽命。是有教身業。及共一剎那起無教。是名業道。此言不應說。復次於阿毘達磨藏中說。為有如此義不。是眾生已被殺。是人未離殺生事。有。譬如已令此眾生離命根。能殺加行未捨未息。此中後分由前分名說。此文句與毘婆沙義相違。是根本此時中未滅故。是故如無失道理。應許如此。云何無失。此中用前分名說根本。此則無失。若爾如此相有教。云何成根本業道。云何不成。無能故。若爾無教云何成業道。是故加行果成就時。此二成業道。業道者。有時是餘業道前分。或是餘業道後分。是殺生事位。有時成業道。有時成前分。譬如有人欲殺怨家。作惡方術殺禽獸祠鬼神。或由偷他物。或於彼婦作邪婬。共彼人欲殺怨家。或說妄語兩舌惡口軟語。破彼親友隨多少能為救護者。或於彼起不平貪。或於彼生瞋。或為殺彼增長邪見。如此於餘業道。如理應思。貪等不應成前分。何以故。若由[＊]唯發起心。是人正行前分。無如此義。若離行事經中說。比丘殺生有三種。一從貪欲生。二從瞋恚生。三從無明生。乃至邪見亦爾。此經中如此殺生相云何。殺從貪生者。若為得彼身分。為得物。為戲樂等事。令他失命。或為救濟自身及自眷屬。從瞋生者如為報怨。從癡生者。如大祠捨施人。由行善法意故。又如諸王。隨法文句量故。行重罰怨家及惡人。諸王得生大福德。又波尸國人殺業亦從癡生。何以故。彼說如此言。若二親老困。及有重疾。必應為捨命。有頻那柯外道說。蛇蜈蚣[1]嚙毒等。恒能傷害人。此必應殺鹿羊鳥牛等。為供人庖廚故受生。若殺無失。若殺生從邪見生。亦是從癡生。盜從貪生者。隨其所求不與而取。或為得別利養愛重好名。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如諸王由隨法文句量。為罰惡人故奪其物。又如婆羅門言。一切物梵王已捨與婆羅門。由婆羅門力弱。諸蠻[2]謾取受用。是故若婆羅門奪取奪取自物。若食食自物。若衣衣自物。若施施自物。於彼無非他財想。若盜從邪見生。亦是從癡生。邪婬從貪生者。於他妻妾先起貪愛方行邪婬。及為得利養愛重。為救濟自身及自眷屬。從瞋生者。如為報怨。從癡生者。如波尸國人娶母等事。又如於瞿娑婆祠中。有餘女吸水[＊]嚙草。是人行著其親。[3]或著姑姨姊妹同姓等。又如頻那柯外道說。女人如臼花菓熟食水渚道路等。妄語等從貪瞋生如前。妄語從癡生者。如皮陀言。
　戲笑及女人　　[4]娶婦并救命
　[5]救財故妄語　　梵王說無害
[0241b19] 若妄語從邪見生。亦是從癡生。兩舌等若從邪見生。亦是從癡生。一切從四皮陀所出邪論言。皆是無義語。不平貪等。云何從貪等生。偈曰。從彼次第生。貪等三根生。釋曰。從貪次第生故。說彼從貪生。從瞋次第生故。說彼從瞋生。從癡次第生故。說彼從癡生。說惡業道已。善業道云何。偈曰。善業道前後。無貪瞋癡生。釋曰。共前分後分。一切善業道。從無貪無瞋無癡生。善故意所生故。此善故意。必定與無貪等三善根相應故。前分等三其相云何。此中若遠離惡業道前分。即是善業道前分。若遠離根本即是根本。若遠離後分即是後分。譬如沙彌欲受大戒。入不共住禮拜比丘。請優波陀訶。乃至說一羯磨。及第二羯磨。此名前分。第三羯磨竟時。是有教業共一剎那無教。是根本業道從此後。乃至說四依。依此根本所有有教業及無教業。[6]乃至相續未斷。是名後分。是所說言。非一切業道由貪等究竟。此中何業道。由何惡根得究竟。偈曰。殺生瞋惡口。成就皆由瞋。釋曰。殺生瞋恚惡口。必由瞋得究竟。捨心澁心現前。此三得成故。偈曰。邪婬貪欲盜。由貪故究竟。釋曰。由貪欲現前故。邪婬貪欲偷盜得成就。偈曰。邪見由無明。釋曰。若人起最重品癡。能成就邪見。偈曰。許所餘由三。釋曰。何者為餘。謂妄語兩舌無義語。此三由三惡根。隨一成就。或由貪或由瞋或由癡。是業道約四節所說。謂三三一三。如此次第應知。偈曰。眾生受用依。名色及名聚。釋曰。殺等依止眾生起。邪婬等依止受用物起。邪見依止名色起。妄語等依止名聚起。若人起定心。為殺彼人。或與彼同時死。或在彼前死。為有根本業道不。偈曰。俱死及前死。無根。釋曰。是故顯此問。若人行殺生事。果亦究竟。不犯殺生罪。有如此義不有。若能殺人。或在前死。或同時死。若爾何因所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止。於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生。異先聚同分。此依止不行殺事故。是故無與業道相應義。復次若為殺他故。集眾為軍。或掘坑或獵或偷破。多人聚集同為此事。於中一人若行殺生事。何人得殺生罪。偈曰。軍等同事故。悉得如作者。釋曰。如作者犯罪。如此一切人同犯一罪。共一事故。若由義此彼更互相殺。若人由他勢力所逼引令入中。是人亦與此罪相應。若人依此誓[1]去。謂隨有命為救自命。我亦不殺。[＊]唯除此人。若人自作殺生事。此行幾量成業道。乃至邪見。成業道此相應說。偈曰。殺生有故意。他想不亂殺。釋曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。[＊]唯殺彼不漫殺[2]餘。由此三義殺生成業道。若爾有人。心疑不決而殺生。謂此為是眾生。為非眾生。為是彼為非彼。此人於殺已決方殺。謂若是若非我必須殺。此人已作捨心。若殺生得殺生罪。於剎那剎那滅五陰中。云何斷波羅那。此名有何義。以風為義。此風依身依心起。若人斷此風。譬如風滅燈光手滅鈴聲。斷此風亦爾。是名斷波羅那。或以命根為義。是一剎那命根。正欲生。若遮礙此。即犯殺生罪。異此不犯。此命屬何人。由命斷彼死。說此命屬彼人。何物為彼。此義於[3]破說我中當共思量。佛世尊說。
　命根暖及識　　若三棄捨身
　彼捨即永眠　　如枯木無覺
[0242a25] 是故有命根身名活。無命根身名死。尼乾陀子說。若不以知為先殺生。殺者亦得罪。譬如不以知為先觸火亦被燒。於彼若遇見他婦及觸。此義亦應然。拔尼乾陀子髮。教彼修苦行。彼腹脹死。施主應得罪。母及胎互為困苦因故。犯罪人由與殺事相應故。如火燒自[4]依。若人教他殺。不應得罪。譬如教他觸火。由教故自不被燒。無意土木等亦應得罪。如屋倒殺生故。又於犯死罪理。不應但由立譬得成。說殺生罪已。偈曰。偷盜於他物。力闇取屬己。釋曰。不亂言流。若人由強力。或由闇竊取他財物屬己。於他物中若有取意。由力由暗除亂取。因此量成盜業道。若盜藪[5]抖波物。從佛得罪。何以故。一切供養物。於般涅槃時。佛世尊悉已受。有餘師說。若人能護此物。從此人得罪。若掘窖得無主物。從國主得罪。若人偷迴轉物。若已作羯磨。從至不共住人得罪。若未作羯磨。從一切佛弟子得罪。偈曰。行非行邪婬。說此有四種。釋曰。四種行不應行名邪婬。一行不應行。謂他所攝。若母女父母親。二行不應行。謂非分。若自婦於下道及口。三行不應行。謂非處。若露處。支提處。修梵行處。四行不應行。謂非時。若自婦有胎時。飲兒時。受護時。若由夫聽許故得護。此為非時。餘部說如此。不亂言流。若往他婦所。作自婦想。不成業道。若作他婦想。往餘他婦所。餘師說。由行於他婦及受用此類故成業道別。處欲作。於別處行故。無業道罪。譬如殺生。餘師說如此。若於比丘尼行此事。從何處得罪。從國主得罪。何以故。此事非國主所忍許故。若自婦有戒。尚不可行。何況比丘尼。若於童女行此事。於父母所許人得罪。若未許人。於守護人得罪。乃至於王得罪。偈曰。別想說此言。於解義妄語。釋曰。是其所說義。於此義中。起別異想說言。所依人若解此言義。此言成妄語。若所依人不解此言義。此言云何。此言則成無義語。所說言者。有時多文字成語。於此語中何字成業道。最後字共無教成業道。或隨處。彼人已解義。前文字但是前分加行。說解義者。為得聞已解義為得聞能解義。若爾何有。若已解義。語義是意識境界故言語與耳識俱滅故。應但以無教為業道。若能解義則無此失。云何成能解。解語人在於耳識。此人為能解。如執無失可許。如此於經中說。言說有十六種。不[6]見說見。乃至不知說知。見說不見。乃至知說不知。此八非聖言說。不見說不見。乃至不知說不知。已見說見。乃至已知說知。此八是聖言說。此中見聞覺知相云何。偈曰。眼耳及意識所證并餘三。此名見聞知。次第或說覺。釋曰。若眼識所證為見。耳識所證為聞。意識所證為知。鼻舌身識所證為覺。何以故。香味觸本性無記故。譬如死屍。是故緣彼識說為覺。毘婆沙師說如此。此中以何為證。有二種證。謂阿含及道理。阿含云。摩羅枳母。汝意云何。是色非汝眼昔所曾見。非今正所見。非汝作心。我當應見。汝為因此色得起欲起愛起喜起著起結起貪不。不爾。婆檀多。是聲非汝耳昔所曾聞。乃至是法非汝意昔所曾知。廣說乃至。不爾。婆檀多。摩羅枳母。汝意云何。為於此中於見[＊]唯有見生。於聞[＊]唯有聞生。於覺[＊]唯有覺生。於知[＊]唯有知生。於經中說如此。既於三塵說見聞知。故知於餘三塵同立覺名。若不許如此。此三在見等三外故。於香等應無言說。是名道理。此經非證。有別義故。何以故。於此經中非佛世尊欲判四言說相故。說此言說何為。佛言摩羅枳母。於六境界中。及於見等四種言說中。為但見等言說起。為更增足愛不愛等因。於此說中見經義如此。若爾何相為見。乃至何相為知。有餘師說。五根所證為見。從他傳得為聞。是時所籌量。自意所許為覺。自心所證為知。是五塵隨一所見故。因此義立見言說。若事非自所證。但從他傳得說此名聞。若事約五塵。由自思量所立。自所許故。說此名覺。第六塵異五故。但意識所證。說此名知。是故於香等無無言說。是故汝所立道理。不成道理。先舊諸師說如此。眼根所證說名見。從他傳得說名聞。是自所思說名覺。對自身所受所得說名知。勿廣論此。更釋此論。若人由身顯義異。為有妄語不。有。是故阿毘達磨藏說。為有不由身行殺生事犯殺生罪不。有。若由言行。為有不由言行妄語事犯妄語罪不。有。若由身行。為有不由身口行[1]此事犯殺生妄語罪不。有。如由仙人心忿責。此中引布薩譬[2]為證。若由身口不行。無欲界無教不以有教為先故。云何此無教成業道。汝今於中應作功用。說妄語已。偈曰。破語有染心。所說壞他愛。釋曰。解義言無亂言流。若有染污心。為壞他和合及相喜愛。是名破語。偈曰。惡語非他愛。釋曰。有染污心。解義不亂。此三言流。此三何義。若人有染污心。於解義人。是所欲說處。是所欲說語。即說是名惡語。偈曰。諸染非應語。釋曰。一切染污言。與義不相應故。名非應語。亦名散語。於義不相攝故。偈曰。餘說異三染。釋曰。有餘師說。從妄語等口業。若有染污口業。異彼是名非應語。偈曰。佞悲歌舞曲。邪論。釋曰。譬如邪命比丘。為得利養作諂佞言。復有人為別離憂所逼作悲思言。復有人由欲染心故歌。復有舞兒。於舞時為染污他作諸詞曲。復有人執邪論。起見弘說此論乃至俗話等言。異妄語等三。所有染污言。皆名非應語。轉輪王時有歌。云何非非應語。是時彼人所歌。一切與出離義相應。不與邪味相應。是時有求婦迎婦等語。雖是非應語而非業道。餘師說如此。偈曰。貪欲者。他財不平欲。釋曰。於他財物非道理非平等求得。為屬自己作是意願。如此等物皆悉屬我。或[3]由力或由闇。此貪欲名業道。有餘師說。一切欲界愛欲。皆是貪欲業道。何以故。於五蓋經。依愛欲有如此言。此人捨於世間貪欲蓋。若一切愛皆是貪欲。非一切悉是業道。由攝重品惡故。勿一切轉輪王及北鳩婁人有貪欲業道。餘師說如此。偈曰。瞋恚捨眾生。釋曰。緣眾生過失。起害捨心。於損傷他事中。心強疾故成業道。偈曰。於善惡無見。邪見。釋曰。於善惡二業撥云無業。是名邪見。如經言。無施無供養無嗅多無善行無惡行。於世間無沙門婆羅門是阿羅漢。此邪見具足。謂撥業撥果撥聖人。於經中有多種文句。此偈但顯重。是十業道體相。如此業道是何義。偈曰。此後三。[＊]唯道七業道。釋曰。貪欲等三是業家道。故說業道。發起故意依彼起故。前七亦業亦道。能顯本意故。是彼種類故。是故名業。業道如前。無貪等及離殺生等。應知亦如此。前後二分云何非業道。由彼生為成此及依止。此為根本故。如麁攝為業道故。此如前說。復次由彼增減。於世間一切內外物。勝劣顯現故。立彼為業道。若爾譬喻部師執但貪愛等是意業。此三於彼云何成業道。汝應問彼師。此亦可答。彼是業亦是惡趣道故。彼名業道。復次更互相乘故。皆名業道。是所說十惡業道。此一切與善法行相違故。故說名惡。偈曰。斷根由邪見。釋曰。於十惡中由何惡斷善根。由最上上品圓滿邪見。若爾於阿毘達磨藏中云何說言。何者最上上品惡根。是彼能斷滅善根。若人正至離欲欲界位。最初所除。由邪見為惡根所引起故。於惡根中立邪見事。譬如火能燒國土。劫能引火令起故。說國土為劫所燒。何者是所滅善根。偈曰。欲界生得善。釋曰。[＊]唯欲界中善根被斷。與色無色界善根不相應故。若爾假名分別論云何。將彼論云。[＊]唯由此量。是人已斷三界善根。上界善根至得。依最遠相離義故說此言。由令相續非彼器故。[＊]唯生得善根被斷滅。是一切加行得善已退失故。此邪見能斷善根。緣何境界。偈曰。謂撥無因果。釋曰。此邪見若能撥因。謂無善惡行。若撥果謂無善惡行業所有果報。此二邪見。似次第道及解脫道。餘部師說。如此緣有流為境。不緣無流。緣同分界不緣非同分界。[＊]唯由相應隨眠故。故彼力弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別說。如此一切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。復有餘師說。次第斷。由九品邪見。九品善根被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最上上品。約圓滿事故說此言。何以故。由此滅無餘故。無一品類在不被斷。為彼作生因。如見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師說。此事有二種。復有餘師說。先斷除護類善根。後斷自性善根。復有餘師說。若護是心果。由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師說。[＊]唯剡浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。剡浮洲人。若與最少根相應。[＊]唯與八根相應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能斷[＊]唯男女。釋曰。若斷善根。[＊]唯男女能斷。餘師說。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。是故黃門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非至得生時。說善根已斷。此善根已斷。云何更相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至得更起故。說接善根昔時九品已斷。[1]今一時相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生無接善根義。依此人故經中說。此人不應今生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中若由因力斷善根。是退時接善根。若由緣力斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。除前三句。

 [0244b29] 由分別安立業道。此中是義應說。幾種業道故意。與彼相應俱起。偈曰。故意俱乃至。與八惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道俱起。離餘業道。若貪欲等起現前。若人無染污心。由先教他作有色業道。隨一成就時。與二俱起者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。盜及邪婬時。或說非應語。與三俱起者。若人起瞋恚心。於他眾生俱時殺盜。若爾是時偷盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色二業道成就時。如此等與三與四俱起者。若[4]人有欲破他和合意。說妄語惡語。此中意業道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與八俱起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時俱成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至得與十業道相應。已作如此通說。為簡擇此故。更作別說。偈曰。不共一八五。釋曰。故意無與一八五業道相應義。此中與二相應者。於善五識起時。入無色定[5]時。盡智無生智起時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道幾業道。或惡或善。由現前及至得俱起。偈曰。非應語惡語。瞋於地獄二。釋曰。是三種業道。於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相續[澁【宮】">1]澁" v150="惱" ver="030 150 ">惱互相憎故有瞋恚。偈曰。由至得貪欲。邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無殺生。不攝財及婦故無偷盜邪婬。無用故無妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋曰。由至得言流。貪欲瞋恚邪見。不由現前有。無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於彼現前有。何以故。彼人有時起染污心歌。無惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。無用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此女人和合戲。即執彼手俱往樹下。此女若堪行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺餘天。能殺餘道眾生。諸天若斬首斬腰。即便捨命。說惡業道已。偈曰。[2]後三一切有。現前至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無瞋正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。與過去未來無流護至得相應故。無想天與定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所捨無流護。若生無色界。與此過去護相應。與依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中[3]唯有非護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。增上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷命故。壽命[4]短促。由偷盜故。有財物障難。由邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信受。由貪欲故多重貪欲。由瞋恚故多重瞋恚。由邪見故。闇鈍多癡。此見多無明故。是名十惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業果。此云何是殺生等流果。不說人壽命是等流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道壽命障礙因。此義應知。增上果者。由殺生所事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偷盜故。多霹靂多塵。由邪婬故多塵垢。由妄語故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一切所種菓實少弱。由瞋恚故。一切所生皆悉薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是名十惡增上果。為由此業今生壽命短促。為由別業。有餘師說即是此業。何以故。昔時此業果報果已。成今時是其等流果。有餘師說。昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是所說。殺生等等流果者。非等流種類。由相似差別故說如此。復次云何十業道。有三種果生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生可愛壽命短促。由[5]減他勢味故。有增上果。外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所說。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無異此二。偈曰。貪生身口業。別立為邪命。釋曰。若於眾生從瞋癡生身口二業。名邪語邪業。異此二別立為邪命。偈曰。難治。釋曰。貪欲法通引眾生。是故從彼所生業。中心難可禁護。是故正命不易可治。於中為生他慇重心故。[6]今此二立為第三。此中說偈。
　在家見難治　　恒執種種見
　比丘命難治　　資生屬他故
[0245c24] 偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。為自身遊戲於舞歌等。不立為命資糧。偈曰。非經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒聚經中。看象鬪等事。佛世尊安立於邪命中。何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所說五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅道有垢。業有果由五。釋曰。為得滅故修此道。復由此道故惑滅故。說名滅道。謂次第道。此道若有流。於中所有業。有五種果為果。何以故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸法。謂解脫道及俱起諸法。未來應得餘法。及此擇滅。增上果者。離自性所餘有為法。除前生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次第。後當說之。有時善業以善法為果則有四果。除果報果。若以惡法為果則有二果。謂功力果增上果。若以無記法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法為果則有二果。謂功力果增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無記法為果則有四果。除相離果等流果。云何。謂無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行[1]惑等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰若無記業以善法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以惡法為果則有三果。除果報果及相離果。云何如此。見苦諦所滅不善[＊]惑。是無記二見等流果。若以無記法為果則有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世法。此法若為過去業果。各有四果除相離果。偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來法為。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰若現世法為現世業果。但有二果。謂功力果及增上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若未來業以未來法為果則有三果。除等流果及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地業若無流則有三果。除果報果及相離果。由不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以無學法為果亦爾。若以非學非非學法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無學業以有學法為果則有一果。謂增上果。若以無學法為果則有三果。除果報果及相離果。若以非學非非學法為果則有二果。謂功力果及增上果。偈曰。異此二學等。二二及五果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以有學法為果則有二果。謂功力果及增上果。以無學法為果亦爾。若以非學非無學法為果則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法為果則有三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所[＊]減法為果則有一果。謂增上果。偈曰。二果四及三。修道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以修道所滅法為果則有四果。除相離果。若以非所滅法為果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非所滅業。若以見諦所滅法為果則有一果。謂增上果。若以修道所滅法為果則有二果。謂功力果及增上果。若以非所滅法為果則有四果。除果報果。更說次第言者。應知於前中後。為顯因果重說諸義。由分別業相應義故。此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中。說有三業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其相云何。偈曰。非理作有染。餘說非方次。釋曰。若業有染污。說名非理作。從不正思生故。餘師說如此。或有師說。失方便次第名非理作。若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。異此二名非理非非理作業。為一業引一生。為一業引多生。復次為多業引一生。為一業引一生。若約此悉檀應說如此。偈曰。一業引一生。釋曰。但一生[＊]唯一業能引。不能引多生。生者是聚同分名。若得彼說名生。若爾大德阿尼婁馱。云何說言。我今由昔時所施一食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王已。乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯功能故說此言。譬如有人由一金錢作功力得千金錢。方說此言。我今由一金錢故得大富。復說此人。以此時施食為依止。諸故意相續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓滿。何以故。於世間中有眾生。同人聚同分。有具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不具分。不但[＊]唯業能引生。何為所餘有果報法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。與業不俱起故。至得亦爾。與業不同果故。佛世尊說。障有三種。謂業障煩惱障果報障此三障體性云何。偈曰。無間等重業。染住惑惡道。北洲無想天。說此名三障。釋曰。有五無間業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黃門等。惑強利[＊]惑非障。何以故。若惑由重品故強利此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品惑恒起。何以故。若惑恒起為滅。此不得人功時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有中定。亦應說為業障。若業由五種因可了可說。立此業為障。何者為五。一由依。二由果。三由道。四由生。五由人。故但說五。於中惑障最麁。業障次麁。何以故。由此二於第二生。是人不可治。毘婆沙師說。後後能乘故。故次第說。無間者何義。於生果報中。無別業及別生果能遮礙。復次作此業人。若捨壽命無間生地獄果無法能礙。是人由與此[1]法相應。於生地獄中無間故。說為無間。譬如沙門。復次此三種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。於人道中男女二人能作此業。偈曰。黃門等不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於[2]某。某於父母。父母於[3]某恩少。由不具身分為增上故。愛念少故。[＊]某於父母不起重品慚羞。由破此慚羞。為無間罪所觸。由此因故。畜生鬼神道中。不許有無間業。大德說。若智慧明了。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父母。無無間業。說業障已。偈曰。餘障於五道。釋曰。何者為餘。謂惑障果報障。果報障者。於人道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體性云何。四身業為體。一口業為體。三殺生為性。一妄語為性。一殺生前分為性。諸佛如來不可殺害為法。於因立果名故。說僧和合破為無間業。僧由此因破故因得破名。此破其義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆無記。僧破亦爾。此云何成無間業。能破人與[4]此不相應何為偈曰。眾與此相應。釋曰。何以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。復次此妄語。與僧和合破俱起有教無教。能破與此罪相應。偈曰。毘指一劫熟。釋曰。一別劫果報。於阿毘指大地獄熟。所餘無間業不決定。於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業。此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。如增苦受增。釋曰。此人由多無間業熟。於阿毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三四五分增。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師說如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受別道。異如來所說正道。由此量應說僧已破。破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大眾已破。不度此夜。必定更和合。是所說破僧和合。偈曰。說此名破輪。釋曰。何以故。是時佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名輪破。或說僧破。此輪破何處得成。偈曰剡浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人得破。偈曰。九等。釋曰。定取九為[1]破。過此無定。八比丘是名僧第九為能破。何以故。僧必定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四破類法故。以八為定。是破輪於六時不得成。偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世尊將般涅槃時。此二時中大眾恭敬修。同一味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切佛皆有此破輪。此事依業成故。云何殺母等事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功德田。由捨離除故。釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。云何彼有恩。是自身生本故。云何捨彼。謂除彼命根。功德田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功德田。由除此身[2]故成無間業。若父母轉根。於此一依止中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中說云。為有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。而為無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離命根。非母非阿羅漢。而為無間罪所觸不有。若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產門中。此人以何女為母。若殺於何女成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女人血成此人身。此女是其生母。於第二女人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飲此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害方便。[3]誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺害方便。[＊]誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無[4]教業並起。有教[＊]唯無間業。由此無間業力強故。大德瞿沙說。隣虛所成故。有教亦有二種。若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。[5]謂我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。若爾此阿婆陀那經云何。將經云。汝去語始看持。汝今造二無間業。由汝[6]令父離命根。亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因緣所成。故說此言。復次由此二門訶責彼人。故說此言。為決定於如來邊起惡心出血故。有無間業為不。若由殺意故有無間業。偈曰。於佛打意無。釋曰。若人[＊]唯有打故意出佛血。則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方便時。為先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業罪最重。偈曰。破[7]僧[8]和妄語。許最大重罪。釋曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃道故。何以故。大眾正破時。世間入正定聚證果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大重。所餘無間業次第應知。第五第三第一為重。一切中第二最輕。若爾佛世尊說。於三種治罰中。意治罰最重。復說。一切罪中邪見最勝。於無間業中定判[9]破僧為最重罪。此言云何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果報。依殺害多眾生。依斷除善根。故說此言。次第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果說。若約相離果。金剛三摩提故意。於一切中為最大果。一切結滅盡為果故。是故說於世間為由無間業於地獄得無間生。為亦由無間同類。由二種。有餘師說。[＊]唯由無間業必定得無間生。由同類不定。何者為無間同類。偈曰。污母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧和合緣。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此五業與五無間業。應知次第同類。若人污壞自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定地菩薩。若殺有學聖人。若奪大眾和合因緣。若起佛支提想。破佛藪斗波。此業說名無間同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報業。悉起為障。由應過彼果報地故。譬如有人應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若人應至阿那含果。一切欲界[1]雜業。悉起為障。[＊]唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色界無色界業。悉起為障。於前已說。若人殺定地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應說此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此人於此時中。已入菩薩正定位。云何如此。此人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶宿不退。釋曰。善道者。最勝可讚故名善道。由生於人天道中故。復於善道中。生剎帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非女人身。何況作黃門等。此人憶一切生中一切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益眾生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡事不厭極故。是世間所說。非直買得陀[2]婆。應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝德最上上品位。無餘因緣。[＊]唯由繫屬[3]大悲故。於一切眾生。安立自身。似彼僕使。由無憍慢故。於一切眾生。能忍受一切最難求。欲恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是故說非直買得是所說。能感相果報業者。偈曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於餘得引此。釋曰。[＊]唯於剡浮洲菩薩修引相報業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。[＊]唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。大師在現前時。由緣佛為境故意故。此業思慧為類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非於多餘。一切佛皆爾。[＊]唯釋迦牟尼世尊。正勤最熾盛故。能[4]超九劫。於九十一劫引所餘相業。是故如來說。土主我從此生前所經九十一劫。不憶不見。昔時於一家生中。因施一熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒得二種最勝德。宿舊師說如此。於菩薩諸相中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除近行菩薩。一切十方眾生。能感富樂業為量。餘師說如此。如眾生業增上緣。能感三千大千世界生。如此量。毘婆沙師說如此。有餘師說。[＊]唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧祇後出。毘婆尸燃燈。寶光。釋曰。於剌那尸棄佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊。第三阿僧祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至世尊正法住[＊]唯一千年內。菩薩在於何位。圓滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。釋曰。是時於一切眾生。平等一切所應施類。若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若施無畏現在未來二世救濟。[＊]唯有大悲無所求。為由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二俱圓滿。偈曰。讚底沙精進。釋曰。昔有如來號底沙。於寶山巖中入火界定。[5]令佛世尊昔在菩薩位。以別意行遇見此如來。一脚著地一脚[6]未下。於七日七夜。誦一偈讚歎已方坐。偈曰。
　地天梵靜處皆無　　三世十方未曾有
　遍行尋此地山林　　何人等尊由[7]三德
[0249c23] 是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓德際故。復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。名波羅美(眠履[8]反)是彼正行聚。名波羅美多。互不相離故。經中說有三福業類。一施性福業類。二戒性福業類。三修性福業類。此三云何名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故說業道。此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼俱起。但福非業非類。於戒性中但身口業故[＊]唯有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀俱起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。此三是前分依止類。為成就此三。是故作福真實福業[＊]唯是故意。此三是故意所緣福業類。餘師說如此。施者是何法。或說所施名施。此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施事得成。說此因為施。由怖畏求得愛欲等。施事亦成。此中不許彼為施因。為簡別彼故說此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則施但因非業。雖然若正由此法起故施[1]得成。此正是施。此法何相。偈曰。身口及緣起。釋曰。緣起是何法。是法聚能生起身口業。[2]此名緣起。此中說偈。
　慧人由善心　　若捨財[3]於他
　此剎那善陰　　說此名施業
[0250a26] 偈曰。此大富為果。釋曰。是施性福業類。能得大富樂果報。此施復何為。偈曰。為利自他二。不為二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡夫。於支提施物。此施[＊]唯利益自身。不為利他。他由此無利益故若已離欲聖人。以物施他眾生。除現報業。此施但為利他。他由此得利益故。不為自身。此業果報地。永已過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施他眾生。此施為[4]二利。謂自他。若已離欲聖人。於支提施物。除現報業。此業不為二利。謂自他。此施[＊]唯為恭敬知恩故施。若約通義說。[5]此施以大富樂為果報。偈曰。勝別由能施。施類[6]由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。由信等人勝。釋曰。由信戒聞等德相應故為勝。此人所行施。由施主有勝德。於與果最勝。若施主有如此德。偈曰。以敬重等施。釋曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。釋曰。若施主能行四德施。次第得四種可愛勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受[7]用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。說施主勝德義已。由施主有勝德故。施有勝類。復次所施物有勝德云何。偈曰。色等德物勝。釋曰。若所施物色香味觸等德隨一相應。此物由此德勝若施如此有德物此施何。有次第應知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸身。釋曰。若施有色德物。得端正可愛色報。若施有香德物。得大好名聞。如香於四方名聞遍覆。若施有味德物。得報如美味。為一切世間所愛。若施有觸德物。得柔軟細滑身。復得隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何德為勝。偈曰。由道苦恩德。施田有勝德。釋曰。如世尊說。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於人道破戒眾生。應受千倍果報。由苦差別。田有勝德者。如有攝福業類中說。一於病人行施。二於看治病人行施。三於寒時行施。說如此等施。復說。若與此有攝七種福業類相應。有信善男子善女人。所得福德不可校量。由恩差別田有勝德者。如父母及餘有恩人。譬如熊鹿本生經說。由德差別田有勝德者。如經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如此等。於一切施中。偈曰。脫人施脫勝。釋曰。若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施中。佛世尊說最勝。偈曰。菩薩釋曰菩薩所行施。此施是一切眾生安樂利益事因故。此施[8]若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所說八種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者為八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六為得天道施。七為得好名聞施。八為莊嚴心施。為心資糧施。為應眾理施。為得最上品己利施。已至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。怖畏施者。此人見[9]財物現前向滅壞。若施勝自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣說。應知如經。復次偈曰。父母病說法。人後生菩薩。雖凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後生菩薩說法人。於四種勝田[10]中。安立在何田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生起無流法身。若略說此人能作佛所應作事。若人欲知諸業輕重相。略說應知。有六種因。偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更數數隨作。田者是處行損行益。依者謂業道。前分者。為得業道。身口故意。若由此業道究竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因依止謂業道。譬如父母及餘眾生。由殺生依止重。不由偷盜[1]等重。所餘應知亦爾。若人作業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此業是最輕品。經中說業有二種。一所作。二所長。云何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓滿。無憂悔對治。由伴類果報說業所增長。釋曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意為先非怱促所作。熟研尋簡擇然後方作。云何由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方是所長。云何由無憂悔對治。若人作業於中無憂悔心。不受善行為對治。云何由伴類。[2]惑作惡以惡為伴類。云何由果報。此業已定能與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。但作非長。前已說。未離欲人。於支提施物。此施但為自利不為利他。此中若無能受用施物。云何此業成福。福業有二種。一棄捨為類。若由捨物此福業生。二受用為類。若由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提捨類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受云何有福。何因為證。若有能受必有福。若無能受則無福。隨一無利益故。此因不成證。何以故。若福由利他故。成修慈等無量及正見應無福。是故應許此義。於支提福[＊]唯捨為類。偈曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。如此若有德人已滅。敬事心所作。從自心起福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何以故。業生緣敬事心最勝故。譬如有人欲殺怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可愛報。偈曰。惡田有好菓。菓種不倒故。釋曰。於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。[＊]唯蒲桃子生。其味甘美。從[絍【三】【宮】＊" mod="維＝絍【宋】【元】【明】【宮】＊">3]絍" v070="絍" v080="絍" v030="絍" v150="維" ver="030 050 070 080 150 ">維婆種子。[＊]唯[絍【三】【宮】＊" mod="維＝絍【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]絍" v070="絍" v080="絍" v030="絍" v150="維" ver="030 050 070 080 150 ">維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利益他意。所生施業種子。[＊]唯可愛果報生。非不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果或無果。說施性福業類及有立破已。戒性今當說。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。惡性色。謂身口業說名惡戒。遠離此業說名善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離惡說名有教戒。但是遠離性類說名無教戒。不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮制。釋曰。此業雖非自性惡戒。為守人及正法故。佛世尊立遮制戒。如非時食等遠離所遮制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已說。偈曰。此清淨四德。釋曰。若具四德名清淨戒。若翻四德名染污戒。云何具四德。偈曰。非邪戒因污。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所污者。如前所說。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩惱及利等染污。皆所不觸。此戒依止。破戒對治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止善道生勝類起。為得涅槃所迴向故。有餘師說。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴向。有餘師說。戒有四種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脫。有正見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對治諸惑。是無垢清淨。說戒性已。修性福業類今當說。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何法。業與定地自性法俱起。云何說此法名修。偈曰。能薰心故。釋曰。云何薰習。此寂靜地善業最極能薰習心。能令心與德成一性故。及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已說。此施以大富樂為果報。戒修云何。偈曰。由勝戒感天。修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感相離果。亦能感天道等。經中說。有四人能生梵福業。何法名梵福。毘婆沙師說。為校量能感相[1]報業故。說梵福業。隨一業菩薩所修。能令得諸相中一相。此業量說名梵福。先舊諸師說。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業名梵福。說此業有四種。何者為四。一若此地處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立僧伽藍。三世尊弟子眾已破。能更引攝令和合。四於十方眾生。修四無量心觀。此四種人。如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先行天壽量一劫故。佛說此人業同彼福業。於別部中彼師說此偈。
　有信正見人　　若修十勝行
　即生梵福業　　劫生天樂故
[0252a18] 說財施已。法施今當說。偈曰。法施如實理。無染說經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實道理。無染污心顯釋文義。是名法施。是故此人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛倒說法。或有染污心。為求利養恭敬名聞故說法。此人亦爾。說福業類差別已。復有三種業類差別。偈曰。福解脫決擇。能感善有三。釋曰。復有別三種業類差別。一福德分能。若此業能感人天可愛報。二解脫分能。若業已起。此人後時必定以涅槃為法。若人聽聞生死過失諸法無我涅槃功德。諸佛恩德相應正說。毛竪淚落悲讚等事起。此人昔已有解脫分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等位有四種。後當說。是世間所說。謂字印算量文章數。此五體相云何。偈曰。如理所成業。[2]共緣起有三。字印及算量。文章數次第。釋曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共緣起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共緣起。此四五陰為性。數若勝方便所作屬意業。亦共緣起。四陰為性。此數即是心思。諸法眾名今當說。偈曰。有訶覆下性。染污。釋曰。若法有染污。有時說名有訶。或說為有覆。或說為下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善無流說名美妙。異下性及美妙法。應知此名中。偈曰。有為善。應事。釋曰。若善有為說此名應事。所餘不應事此義自成。云何無為不應事。不可數習增長故。又無果故。一切事皆為得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。脫無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名解脫。此法於一切法無等。何以故。善真實常住故。尚無法等涅槃。何況有上。

[0252c07] 前已說。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋曰。云何為有本。若惑現在正起。能作十種事。一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有幾種。若略說有。偈曰。六。釋曰。何者為六。偈曰。謂如欲瞋。[6]憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當說。偈曰。復說彼。六由欲別七。釋曰。於前偈中所說。六隨眠惑。於中分欲為二。更說彼為七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨眠。無明隨眠。[7]心見隨[8]眠。疑隨眠。此義云何應知。為隨眠即是欲欲。為隨眠異欲欲。譬如石子體及提婆達多[9]衣。若爾何有。若欲欲即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根相應。毘婆沙師說。欲欲即是隨眠。乃至疑即是隨眠。前不說與經相違耶。無相違。何以故。經云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得滅離。復次於經中隨眠言。是方便語。或至得語。譬如地獄苦天上樂及說火苦。阿毘達磨藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠皆與受相應。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得故。知隨眠與心相應。經部師說此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執為隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若惑眠說名隨眠。若惑覺說名上心。此惑眠何相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。說名種子。譬如[1]牙等。從舍利子生。能生舍利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相應。此人應立別法為念種子。若說隨眠非相應非非相應。於六六經中。此義云何經言。此惑於此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是時未得隨眠。若爾於何時。眠時是時。或於因說果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。於經中所說欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生欲。說名有欲。為何因作如此名。偈曰。內門起故說斷彼解脫想。釋曰。於彼二界人。多起三摩跋提欲。此欲依內門起故。說名有欲。復次於此二界中。有餘人起涅槃想。為除彼涅槃想故。說此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。於彼眾生噉三摩跋提及依止味。離欲欲界故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。於阿毘達磨藏中復分為十。云何為十。偈曰。見五。謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此復成十。釋曰。本立六為隨眠惑。於中分見為五故成十。於中五以見為自性。謂身見邊見邪見見取戒執取。五以非見為性。謂欲瞋慢無明疑。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏中。更立為九十八。於欲界中有三十六。色界中有三十一。無色界中有三十一。若略說此隨眠惑名三界惑。或說名見修所滅惑。於中欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。彼十七七八。三二見所離。次第俱斷滅。見欲苦等故。釋曰。是所說十惑。於欲界[2]具十見苦所滅。於中七見集所滅。七見滅所滅。除身見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見故。如此欲界三十二惑說名見諦所滅。由[3]唯見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑者。謂欲瞋慢無明。彼云何是修所滅。若人先已見四諦。後由數修習道。方能滅除如此身見。於中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取有二品。見苦道所滅。欲瞋慢無明有五品。見四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅。乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所滅。若立如此見成十二。疑成四欲五瞋五慢五無明五。如此欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼[＊]唯除瞋。色惑。釋曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨眠惑。所緣法相及對治并界差別故。阿毘達磨師。立為九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠惑為決定。[＊]唯由見四諦滅。為非。說非。云何偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非修道所滅。偈曰。餘生。見修滅。釋曰。忍所滅此言流。於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠惑。於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。於一切地中惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。有餘師說。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。於大分別業經中說。分別前際人說常住。或說隨一常住。或說不由因生。此三離欲人。緣欲界起諸見。說有通行。若色界惑。不能以欲界法為境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達多毘婆沙師說如此。此五見由名已說。不由自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無於下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及我所見名身見。由剎那剎那壞故說滅。由聚集故名身。以陰為義。此法亦壞亦聚故名滅身。謂五取陰。為除彼計常想。及於聚執一想。故說如此。何以故。彼我見於五陰以此想為先。於滅及身。不如執說名身見。一切見能緣有流法為境。悉緣滅身。而但立我我所見名滅身見者。欲令彼知此見[＊]唯於滅於身起。非於我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起見謂有我。是彼一切[＊]唯於五陰起。我見是類彼所許為我。或執見為常。或執見為斷。是名邊見。由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見為無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪見。但說一見為邪見者。由此見最惡能斷善根故。故說為邪見。譬如臭[1]酥及惡旃陀羅。此一[2]向非撥故。所餘諸見但有增益。於下品法執為最勝。說名見取。何法名下品。謂一切有流法。聖人所棄捨故。執此法為最勝。是名見取。應說見等勝取見。此中除等見言。非因中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯首羅非世間因。彼觀為因。世主天等所餘諸物亦爾。入火水等非生天因。彼觀為因。[＊]唯執僧佉踰伽[3]等智非解脫道。彼觀為道。此中應知除等見言。如此五見性應知。若非因中起因見。云何此見非見集所滅。若有人見自在及世主為因。此人必執此為常為一我作者。是故此偈曰。於自在等處。從常我倒生。因等虛妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。於自在等處。常執我執俱滅。非因執是二倒所作。是故與此見共滅。若人由入火水等方便起生天執。由戒及執計得清淨。此執亦見苦所滅。阿毘達磨藏文言如此。復言。若有人執說如此。是時善男子受持[4]牛戒。行鹿戒狗戒。由此行清淨解脫出離。過度苦樂得至過苦樂處。若信非因為因。戒執取見。見苦所滅。廣說如彼藏。云何此執見苦所滅。於苦乖違故。此執太過為失。一切緣有流境。或於苦乖違。與非因執[5]因。復有何相。別戒執取。見道所滅。緣見道所滅法為境。此於苦亦乖違。若人緣道起邪見及疑。或謂無解脫道。或思此道為是解脫道。為非依此二。云何分別觀為清淨。若彼執別有解脫道故。撥無此解脫道。是人由別解脫道。執計為清淨。不由邪見。是故此執不成緣見道。所滅[6]惑為境。若人由見集滅二諦所滅邪見。計為清淨。云何此戒執取。非見集滅諦所滅。是故汝所執義更須簡擇。是前所說。有常倒我倒為[＊]唯此名倒。為更有餘說。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。此四種顛倒體相云何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從邊見中取常見為常顛倒。從見取立樂顛倒淨顛倒。從身見立我見為我顛倒。餘師說。[7]見取云何以我所為倒。彼見我於是處自在故。於是處起我所見。是故此見皆是身見。由二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文應成別執。云何不立餘惑為顛倒。由以三因成立顛倒義故。何者為三。偈曰。顛倒故。決度增益故。釋曰。此二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。增益義故。斷見邪見不能增益。非有門起故。戒執取非一向倒。隨分量清淨為境界故。所餘諸惑不能決度。是故不立為顛倒。若爾於經中。說於無常執常。是名想倒心倒見倒。此中云何[＊]唯見為倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨屬見倒與見倒相應。想及心亦說為倒。云何不說受等為倒。由世間成故。於世間說。此人顛倒想顛倒心。此義明了。不說顛倒受。如此顛倒於須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所滅故。餘相應法亦同滅。顛倒有十二種。於無常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是想心見顛倒。於中八倒見諦所滅。四倒修道所滅。謂於苦計樂。是想心倒。於不淨計淨。是想心倒。餘部說如此。若不爾。離樂想倒及淨想倒。未離欲聖人。云何婬欲欲得起。毘婆沙師不許此義。何以故。彼言。若由樂淨想心生起故。於聖人立此二為顛倒。眾生想心生起故。云何不立此二為我顛倒。何以故。於女人及自身。若離眾生想。婬欲欲不應成。復於經中說。由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已知。乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想倒心倒見倒。皆悉永滅。廣說如經。是故若從見生想心。則成顛倒非餘。由暫時心亂故。譬如於火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大德阿難依婆耆舍大德。說言。
　由起想顛倒　　故汝心焦熱
[0254c23] 此言云何。將是故一切八想倒及心倒。於聖人未滅。餘部說如此。若爾云何不違佛經。是八終由如實見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀無得滅義。由說滅方便故。故不相違。為[＊]唯見倒有差別。為餘惑亦有。慢亦有。云何有差別。偈曰。七慢。釋曰。何者為七。一慢。二過慢。三過過慢。四我慢。五增上慢。六下慢。七邪慢。若不分別。但以心高為慢。此心高由生起差別故成七種。於下計自勝。或與等計自同。若人如此分別起高心名慢。於等計自勝名過慢。於上品計自勝名過過慢。於五取陰分別計是我及我所名我慢。未至勝德計自己得名增上慢。於多量勝計自少量劣名下慢。實自無德計自有德名邪慢。若爾於阿毘達磨藏中說慢類有九種。一我勝慢類。二我等慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等我慢類。九無下我慢類。此義云何。此九從前七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者為三。謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義相應。於多量為勝。計自少量為劣立為慢。有高處故。計無他下劣於自。此中何為高處。有如此高處。於自所樂最下劣眾生聚中。知自最下。於自起尊重心。復次於發慧論中分明說此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理論說。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。由觀下等勝品人故。復次此七種慢。何法所滅。故說偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故說彼滅。一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人未滅。為必定於聖人現前起。為不起。不定。譬如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上心惑。能起故意為作。殺生乃至說妄語。此皆修道所滅。緣修道所滅法為境界故。復次偈曰。非有愛聖人不起。釋曰。非有貪愛亦修道所滅。此非有是何法。謂於三界不有。於中起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼願我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦爾。如此等於聖人不[1]現前起。九慢類非我慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法未滅。非現前起。偈曰。無見所圓故。釋曰。由見圓滿故。故彼不起。此義云何。九慢類及我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性憂亦無。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所滅。於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。復次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無明。及獨行無明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所滅。此十一惑。於非同類部界中說名遍行。七見二疑二無明故成十一。緣具自界生起故。有何人以具欲界計執為清淨。以非因緣計執為因緣。不說具由緣具自界及一時起。雖不然能緣一切五品自界故。說能緣具自界。若爾不可[＊]唯立十一為遍行惑。是處有我見必有我愛。是處有勝見清淨見。此中必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成遍行惑。若爾此二惑。緣見滅[2]修滅為境界。此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復次或執見諦所滅。由見力所生立故。此二是別相惑非通相惑。是故非遍行。毘婆沙師說如此。於非同類部界。是所說遍行惑有十一種。於中偈曰。九惑上地境。於彼除二見。釋曰。於十一中除身見邊見。所餘九惑說名遍行。非同類界[＊]惑。有時能緣一不同類界為境。或緣二界。如阿毘達磨藏云。是惑於欲界相應。有時能緣色界相應法為境。是[＊]惑於欲界相應。有時能緣無色界相應法為境。是惑於欲界相應。有時能緣色界無色界相應法為境。由此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起眾生見及常見。云何身見及邊見。不立緣不同類上界為境。由不執為自我及自我所故。邊見從此起故。此是何見。此二執非見。但是邪智。為一切遍行皆是惑邪。說非。偈曰。離至得與彼。俱起亦遍行。釋曰。與遍行惑俱起所餘諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故說四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過去現世俱起餘法。第三第四。應自思立。於九十八惑中。幾惑緣有流法為境。幾惑緣無流法為境。偈曰。邪見疑與二。應無明獨行。見滅道所滅。六無流為境。釋曰。見滅所滅三惑。謂邪見疑與二相應無明。及獨行無明。見道所滅。亦是此三如此六惑緣無流法為境。所餘諸惑緣有流為境。此義自成。復次此中偈曰。自地滅及道。六地及九地。緣無流惑境。由道互為因。釋曰。邪見等諸惑。能緣滅諦為境。自地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂有頂滅。緣道為境。行欲界惑。一切六地法智類道為境。若色無色界對治。緣道為境。行色界無色界八地惑。一切九地類智類道為境。何以故。由道互相因故。雖復法智類智更互相因。類智非欲界對治故。緣道為境。行欲界惑。不能緣類智類道為境。若爾法智是色無色界對治故。緣道為境。行色無色界惑。應成所緣境。此法智類道非具對治。苦集法智。非色無色界對治故。又非[1]具色無色界惑對治故。前後無故。是故非境。復次云何欲瞋慢見取戒執取。不許彼緣無流為境。偈曰。非欲所離故。釋曰。欲者必應捨離。若此緣無流為境。則不應可離。譬如欲樂善法。偈曰。非瞋非過故。釋曰。瞋者若起緣他過失起。滅道諦既非過失故。瞋不緣此起。偈曰。非慢非二取靜淨勝性故。釋曰。滅道二諦。寂靜為性故。必不由此二起於高心。由此二是自己真實清淨故。於二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中最勝。於下劣法中起勝執。說名見取。是故如此等惑。不應緣無流法為境。於九十八隨眠惑中。幾惑由緣境隨眠。幾惑由相應隨眠。偈曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。[＊]唯由緣緣故。釋曰。遍行諸惑。於自地緣自部及他部。得生起增長。偈曰。非遍行自部。釋曰。所餘非遍行惑。於自地中但緣自部隨眠。譬如見苦所滅惑。緣見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。緣修道所滅惑部隨眠。不緣餘部。作通說已今更簡別。偈曰。非無流上境。釋曰。此惑若緣無流為境。不由所緣境故。隨眠緣上地為境亦爾。何因如此是彼所緣法偈曰。非自取對故。釋曰。若是法類我見我愛執取為自依。於此中餘惑亦能緣彼隨眠。譬如於濕衣埃塵及於濕田種子。無流法不爾。上地亦不爾。是故緣彼為境。或於彼無隨眠義。若人在下界求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能緣諸惑對治上地。亦是下地惑對治。是故彼惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不得住。隨眠言者。隨長為義。雖可緣於中無有隨長。不如風病服麁澁藥。若惑由緣境隨眠已說。偈曰。若彼與相應。於此由相應。釋曰。隨眠言流。若惑與此法相應。彼惑於此法由相應故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不緣無流為境。非遍行不同分界。此惑但由相應得隨眠。不由緣境不。有。謂遍行非同分地惑。九十八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。偈曰。上界惑無記。釋曰。一切色界無色界惑。無記為性。何以故。一切惡性染污有苦受果報。此苦報於彼無。非他逼惱因故。偈曰。於欲界身見。邊見共無明。釋曰。於欲界中身見邊見。及與二相應無明。此三無記為性。何因如此。與施等不相違故。謂我於未來世必應受樂故。今世行善持戒修定。邊見既隨順解脫。是故世尊說。於外五見中此見最勝。謂我不有我所不有我。當不有我所亦爾。此二執無苦果報。迷於自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天上。及我慢應同此義。生得身見是無記。若於禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師說如此。偈曰。所餘惑惡性。釋曰。於欲界異此二諸惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。於欲界惡根。貪欲瞋無明。釋曰。於欲界中一切欲一切瞋一切無明。除與身見邊見相應。餘惑次第說為三不善根。謂貪欲不善根。瞋恚不善根。無明不善根。若惑非善。又為非善法根。許此法為不善根。所餘諸惑非非善根。此義自成。幾法為無記根。幾法非。偈曰。無記根有三。釋曰。何者為三。偈曰。愛無明及慧。釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此等一切是無記根。罽賓國師說如此。偈曰。二緣高生故。餘非。釋曰。彼說疑者由二緣生。不應成根。以轉動故。慢以高生為相。由高生故。非根異根法故。何以故。根者堅著下生。此義世間所了。疑慢無此義故。不立為根。偈曰。外師說。四。釋曰。罽賓國外諸師說。無記根有四。[2]偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無記。謂無記愛無記見無記慢無記無明。何因此四成無記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無明故得成三。於經中所說。有十四種無記。類為彼無記故說無記。為由別義。非。云何。若問應遮斷說名無記。問有四種。一應一向記。二應分別記。三應反問記。四應置記。此中次第應知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死生勝。及我異等義。釋曰。若問一切眾生皆應死不。應一向記。定皆應死。若問已死一切更生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。若問人道為勝為劣。應反問記。汝今依何問此。若彼答依天。應記人劣。若彼答依惡道。應記人勝。若問眾生與五陰為一為異。此應置記。眾生非實有故。譬如石女兒黑白等色。云何此置成記。此不可記有此記故。復有餘師說。此義亦一向應記。謂非一切應生。若有人問若眾生當死彼為更生不。此應分別記。於人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。是故此二一向應記。譬如識亦因亦果。若人一向問由不一向記。應成分別記。眾生與五陰為異不。說非所記。此非記不應成記。此應置記問。由置如此應記。此云何不成記。阿毘達磨師說。多他阿伽覩婆伽婆阿羅訶三若三佛陀。此法正說。弟子眾正行。色無常乃至識。說苦乃至說道。如此等應一向記。由與利他相應故。分別記者。若有人言。請尊說法。此人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我所應說。若彼言應說過去法。應問彼過去法多。謂色乃至識。若彼言應說色。應問彼色有多種。謂善惡無記。若彼言應說善色。應問彼善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。若彼言應說離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從無貪無瞋無癡生。若彼言應說無貪。應問彼從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此名分別記。若諂曲心人作如此問。應如此分別記。對彼應言。諸法多不應自分別。乃至彼默然住。及彼自記。此二人無所問。一向互請說。此二人無一有記。一向互相問。云何彼成問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請為說道。此人為不問道耶。由問彼故記彼問。若爾此云何非[1]反問記耶。置記者。謂世間有邊及無邊等。復次依經應見有四問記相。大德摩訶僧祇說經言。比丘記問有四種。何者為四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。比丘。何者問應一向記。一切有為無常。比丘。何者問應分別記。若人問若故意造業受何果報。此問應分別記。比丘。何者問應反問記。若人問想為即是我為想異我。若彼此問應反問。彼長老汝依何我作如此問。若答問麁我。應記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。何者問應置記。謂十四非記類。世間常非常亦常非常非常非非常。世間有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊。如來異死不異死。亦異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起。此人由此惑於此境界相應。此義應說。由過去惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。若略說諸惑有二種。一別相惑。謂欲瞋慢。二通相惑。謂見疑無明。於中偈曰。由欲瞋高慢。過去及現世。是處起未滅。於此類相應。釋曰。過去現世欲瞋慢。是處已起乃至未滅。於此處中三[2]是眾生與彼相應。何以故。此三是別相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲瞋慢。依心地起。一切類中相應。謂於三世。偈曰。餘自世。釋曰。欲瞋慢異心地惑。在未來世。但於未來境相應。云何為餘。依五識起故。定生為法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若不生為法依五識起。尚於一切類相應。謂三世。偈曰。一切餘中應。釋曰。何者為餘。謂見疑無明。此三若三世。於一切境及一切世中與彼相應。彼是通相惑故。乃至未滅此言流過去未來為實有物。為假名有。若實有於一切時有故。一切有為法應成常住。若無於無中由無物。云何相應及解脫。毘婆沙師。成立一切有為法非常住。由與行相相應故。彼成立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因為證。偈曰。說故。釋曰。佛世尊說。比丘過去色若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所觀惜。由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去色成不觀惜。未來色若不有。多聞聖弟子。於未來色不應成無所求欲。由未來色有。是故多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。復次偈曰。由二。釋曰。依二識生。此義是經所說。何者為二。謂眼及色。乃至意及法。彼經云。過去未來若無。能緣彼識不由二生。如此由阿含證。得知過去未來是有。若以道理為證。偈曰。有境。釋曰。若有塵識得生非無塵。過去未來塵若無。應有緣無為境識。是故因此義。識亦不應有。所緣境無故。復次偈曰。果。釋曰。過去法若無。善惡二業於未來云何有果。何以故。於果報生時。果報因必不在。是故知過去未來是。有毘婆沙師立如此。若人自說我是薩婆多部同學。此義必應信受。何以故。偈曰。由執說一切。有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現世。虛空擇滅。非擇滅。許彼為說一切有部。復有餘人說。現世法必有過去業。若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。若如此分別故。說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝。說一切有部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異異分別名。釋曰。大德達磨多羅。分別有異故安立三世。彼說若法行於世。[＊]唯有有異。非物類異。譬如打破金器作別莊嚴具。有別形相故有異。不由物類異故異。色等同故。復次譬如乳變異成酪。捨味力熟等不捨。色法亦如[1]此。從未來世正行現世。捨未來有相。不捨自物類。從現世正行過去世。捨現世有相。不捨自物類。大德瞿沙說。由相別異故立三世。彼說若法行於世。若過去與過去相相應。與未來現世相亦不相離。若未來與未來相相應。與過去現世相亦不相離。若現世與現世相相應。與過去未來相亦不相離。譬如有人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。大德婆須蜜多羅說。由位別異故立三世。彼說若法行於世。至位位說為異異。由位異故異。不由物異故異。譬如一畫。安置一處說為一。若安置十印位說為十。若安置百印位說為百。若安置千印位說為千。法於三世亦爾。大德佛陀提婆說。由異異故立三世。彼說若法行於世。觀前觀後。說異異。譬如一女或說為子或說為母。法於三世亦爾。是薩婆多部師中。第一由說變異立世故。引置僧佉義中。於第二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。彼立人為譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦[＊]唯有至得。此中何義為同。於第四。一世中三世俱至。於過去世有前後剎那。名過去未來。中剎那名現世。餘世亦爾。是故於四師中。偈曰。第三可。釋曰。若師以位異立世。於此人。偈曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現在。是時作功能已謝說為過去。此師於功能執勝於法體與彼同。彼執不過此義。此義汝今應說。若法已過去。由物類實有。未來亦爾。云何說名過去未來。為前不已說耶。謂諸世由功能所安立。若爾正現世非等分[2]眼根。有何功能感果與果。復次是未來同類等因。由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。復次此義應說。謂此法由自體恒有。應恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法為礙。由[3]此礙故。是法有時作功能。有時不作。偈曰。緣不具。非常。釋曰。若汝言因緣不具故。是義不然。由汝執彼體恒有故。復次偈曰。此云何。釋曰。由功能為因故。說此法過去未來現世。此功能於汝云何。為更別有功能為無。偈曰。壞悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來現世而有。若爾此功能。由非有為故義至恒有。是故不應說此言。謂是時諸法未作功能說為未來。是時正作功能說為現世。是時作功能已謝說為過去。偈曰。非能不異故。釋曰。無如此失。若功能與法異可有此失。由功能與法不異故無此失。若爾終不免本失。謂偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功能。此法由體恒有。云何有時說為過去。有時說為未來。是故安立三世不成。此中何世義不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。是名現在世。若法已謝滅。是名過去世此中是義汝必應說。若如現世法是實有物。過去未來亦爾者。偈曰。未生滅云何。釋曰。若法由自體實有。此言云何成。謂此法未生。此法已滅。於前世何法先不有。由此故說此法未生。復由何法後不有。由此故說此法已滅。是故三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂未有有已有方無。是汝所言。由行相相應故。是法不應成常住。此言一向但有言與生滅不相應故。此法恒有而非常住。此言及理所未曾有。此中說偈。
　法體性恒有　　而不許法常
　有法不異性　　是真自在事
[0258c10] 是汝等所說。由佛說故。故三世是有。我等亦說過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者若有因法當有。若如此立義可得說有。不由實有故說。何人說如此如現世有。過去未來亦爾若異此云何有。偈曰。由去來體故。釋曰由過去未來體故有此言。今復來。云何說名過去未來。是故先曾有因。當應有果。為令他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊說。有過去有未來。如說有燈先無有燈後無。於世間中有如此言。復有世言。如說有燈已滅非我所滅。說過去未來有言亦如此。若不爾。過去未來義則不得成。是汝所言。佛世尊為[4]杖勝外道說。若業已謝滅盡過壞。此業亦有。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續。有宿業功能。能與今後二世果報故說此言。若不爾此業由自體性有。則不成過去。此義汝必應然。由佛世尊於真實空經中說。眼根若生無所從來。若滅無所增集。比丘如此眼根先未有有。有已後無。若未來眼根是有則無此說。謂未有有等。若汝執此言。謂於現世中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異故。若汝執於自體未有有此義自成。謂未來眼根無是汝所說。[1]由緣二識生故。此言今應思。依意根緣法塵。是所生意識。為如意根於此識作生緣法塵亦爾。為但作所緣境。若諸法為識作生緣。是未來法當來千劫應有。或不有彼法。云何能生今識。復次涅槃能違一切生。云何可立為意識生緣。若執諸法但是所緣境。我等亦說。未來諸法[＊]唯是所緣境。若無云何作境界。此中我說。如成境界如此有云何成境界。已有當有。何以故。無有人憶念過去色受等觀此為有。何為已有。如人正受現世色。若過去憶念亦如此。如彼於現世應有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應成現世。若不如今有。是故有緣無法為境識。此義應成。若汝執此法已散是義不然。何以故。已散不可知故。若汝執彼色由隣虛分散。若爾隣虛應成常住。[＊]唯有隣虛和合及分散。無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道執而棄捨佛經。經言。是眼根若生無所從來。廣說如經。受等非隣虛聚成。云何分散。是彼如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至應成常住。若不有緣無法為境。此義自成。若無所有亦是識境界。應立為第十三入以攝此境。若無第十三入。此識以何入為境。如此名即是境界。若爾此智應緣名於名作無解若人緣聲先無為境。於此人以何法為境。聲為境。若爾若人[2]未得無聲。此人必應作聲。若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此是有於中云何作無解。若汝執未來無現世。是義不然。何以故。此境一故。復次是未來境差別。未有有則成。是故識境界成有二種。謂有及無。若爾菩薩所說經云何。言若法於世間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非經意故。經說諸外道起增上慢。定相實未有。彼見已有我今不爾。若定相實有我則見有。此是經意。若不爾。一切智以實有法為境故。疑及簡擇云何成。復有何差別。復次此義由此證。必定應爾。於餘經中佛世尊說。善來比丘。為我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮教汝朝至證勝得。若有汝應知有。若無汝應知無。若有上汝應知有上。若無上汝應知無上。是故此言非證。謂由識必有境故。是汝所言。由業有果報故。過去世不無者。此中今共論之。何以故。諸經部師不說。從過去業果報得生。此云何從昔相續轉異勝類生。此義於破說我品中當顯示。若人執過去未來實有物。於此人果報恒有。於此果報業有何能。若汝說於生有能。若爾生者以未有有義。是故本無今有。此義自成。若如汝所執一切皆有。今於何法何處。應有功能。若執如此[3]婆沙乾若義則被隨順。彼言若有必有。若無必無。若無不生。若有不滅。令成現世因有功能。令成現世是何法引至於餘處。若爾此法應成常住。若無色於中云何是因引功能。未有有此義自成。若汝執自性差別是因功能。未有有此義亦自然成。是故於說一切有部法中。此義不如道理。謂一切過去未來有。若如經中說。一切有義。若執如此此執最勝。云何經中說一切有。如經言。婆羅門若說一切有[＊]唯十二入。或[＊]唯三世。若如道理應有必如此有。若過去未來無有實物。云何眾生由此於此相應。從彼生以彼為因[＊]惑生故。緣彼為境[＊]惑隨眠生故。故說於此二世類相應是故毘婆沙師說。實有過去未來世。若義證[4]比聖言。可得了達。自愛人於中必應信受。若不爾。自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非必定由自思量之所能解。是故不應非撥。有別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生別滅。謂未來生現世滅。有別義世生。正生世所攝故。從世生。未來世不同剎那故。未來世應有未有。從應有至現有。

 [0259c24] 說世義已。由相應故來。今應思此義。是類已滅眾生於中得相離不。復次眾生於此類處已得相離。此類為已滅不。於中[7]若已相離。此類於此人必定已滅。若類已滅。於中眾生或已相離或未相離。譬如偈曰。滅苦下[8]惑中。由餘遍行應。於前類已滅。餘同境[＊]惑應。釋曰。苦智已生集智未生。見苦所滅類聚皆已滅盡。由見集諦所滅緣彼為境。餘遍行惑於彼相應。於脩道所滅類聚中有九品惑。於先[1]已滅品中。由餘惑緣彼為境。於彼相應此義應知。於何類中幾惑能緣彼類生。若句句答此問。應說無數法。是故先舊師造略集毘婆沙。彼云。云何。由少功力。我等應度最大問流。若略說有十六種法。謂欲色無色界相應各有五品。及無流心。亦有十六同此類。於中何法為何心境界。若人已了知如此。於中如此多惑緣彼得生。此義方可思量。此中偈曰。見苦集修滅。是欲相應法。自界三一色。無垢識境界。釋曰。此法是自界法。有三部故說自界三。此法一部是色界法故說一色。於欲界相應行法。見苦集所滅。及修道所滅。皆是五識境。於自界有三識。謂是前三色界心一。謂修道所滅及無流心。偈曰。自界下界三。上一淨識境。釋曰。於色界相應行。如前三部法。是八心所緣境。謂自界心三如前。下界心三亦如前。上界心一。謂修道所滅心及無流心。偈曰。無色三界三。無流識境界。釋曰。於無色界相應行三部法。是十心所緣境。謂三界心各三如前。無流心一。說三界見苦集所滅及修道所滅已。偈曰。見滅道所滅一切自長境。釋曰。見滅道所滅法中是自心。謂見滅道所滅心。此心為長應知。彼法是此心境。云何如此。欲界相應見滅所滅法。[2]唯六識境界謂前所說五識及自長識。見道所滅法亦爾。謂前所說五識及自長識。如此色無色界見滅道所滅法。是見滅道所滅。自長識境界故。是故為九識。及十一識境。說三界五部法已。偈曰。無流三界後。三無流心境。釋曰。若無流法為十心境界。謂三界後三部心。即見滅道修所滅心。及無流心。復次為攝此義故。造一偈半。
　見苦集修滅　　於三界無流
　五八及十識　　十識所緣境
　見滅道所滅　　一切自長境
[0260b10] 已解安立如此十六心。於十六境隨眠正事。於中云何思量。我等為安立此義故顯[＊]唯方。於緣樂根為境識中。幾隨眠惑依彼得生。若有如此問來。應自思量。樂根有七種。於欲界中[＊]唯有修道所滅。於色界五部及無流。此樂根若略說。是十二心境界。欲界四心。除見滅所滅心。色界心有五。無色有二心。謂見道修道所滅心及無流心。如此十二識能緣樂根為境。於中如理。欲界部惑。色界部惑。緣有為境。無色界二部。并遍行[3]諸惑。於中隨眠生。應知如此。於緣能緣樂根為境。心中幾隨眠惑依彼得生。所說能緣樂根為境。十二識復為何識境界。即是前所說十二識類。復次無色界有二部謂見苦集所滅心。是十四心。應知緣能緣受識為境。此中更增無色界見苦集所滅心。欲界有四心。緣有為境。色界有五心。緣有為境。依此十四心隨眠惑得生。此義應知。由此方所餘亦應知。若由此惑心則有縛。此諸惑於此心中皆隨眠不。得隨眠。若惑與心相應不滅。及能緣彼為境亦不滅。有不能隨眠。若惑與心相應已滅。若作如此義。偈曰。有縛心二種。染無染由眠。釋曰。若心有染污。由惑能隨眠是故心有縛。及由與心相應。緣彼為境惑由不能隨眠。惑與彼相應未滅。互相應故。若無染污心。但由能隨眠惑及能緣彼為境。惑不滅為縛。復次十種惑生起云何。從初者由癡相應故。迷闇於諦境。彼人不樂觀苦苦相。於彼人不顯現。乃至道亦爾。是故偈曰。從癡疑。釋曰。若人已癡[4]聞。二義起疑惑。謂此為是苦。此為非苦。乃至道亦爾。偈曰。邪見。釋曰。從疑惑起邪見。若人有疑心。由邪聞邪思故。決定邪智起。乃至撥無苦等。偈曰。從身見釋曰。彼說從邪見身見生由苦除五陰由我我所執故。偈曰。邊見。釋曰從身見邊見生。由執我斷常二邊故。偈曰從此戒執取。釋曰。從邊見戒執取見生。何以故。若人隨執一邊。由此邊計執清淨故。偈曰。次見取。釋曰。從戒執取見見取生。何以故。若由此法計執清淨。必執此法為最勝。於下執勝為見取故。偈曰。自見。欲慢。釋曰。於自見愛著心起故。由自見高心起故。是故從自見欲起慢起。偈曰。於他見瞋起。釋曰。若人愛著自見。於他見能對治自見。則起瞋恚。有餘師說。於自見已取已。捨中起瞋恚。偈曰。如次第。釋曰。見諦所滅欲等諸惑。緣依自相續見起故。生起次第如此。若惑欲生起。必由三因緣得起。能起因緣者。偈曰。從未滅隨眠。及對根現塵由不正思惟惑起。釋曰。惑者譬如欲隨眠。此未滅未永離。欲惑相應。塵對根顯現。於中起不正思惟。由具三故欲惑得起。此三次第。謂因緣加行力。偈曰。具因緣。釋曰。若餘惑有具因生。應知亦如此。彼說有時由塵力惑亦生。起不由因。力譬如退法阿羅漢。是隨眠惑於經中世尊說為三流。謂欲流有流無明流。或說為四暴河。謂欲暴河有暴河見暴河無明暴河。或說為四繫。即是四河或說為四取。謂欲取見取戒執取我言取。於中偈曰。欲界共倒起。煩惱名欲流。離癡。釋曰。除無明所餘欲界行惑共諸倒起惑。應知名欲流。有四十一物。三十一隨眠惑。除五種無明并十倒起惑。此但惑非隨眠。偈曰。[＊]唯隨眠。色無色有流。釋曰。除無明言流。一切色無色界行隨眠惑。除無明名有流。有五十二物。色界惑二十六。除五部無明。無色界亦爾。於上界為不有疲弱掉起二種倒起惑[1]邪。如分別道理論說。何者為有流。除無明是所餘諸惑。與色無色界相應。謂結縛隨眠小惑倒起惑。此中云何不攝。罽賓國師云。由不自在故。復有何因緣。色無色界合說一有流。偈曰。無記內門起。依寂靜地生。故合一。釋曰。是二界惑同無記性。依內門起。依定地生。由此三法等。是故合立為一。由此因立有欲義。更由此因立有流義。今三界無明立為無明流。此義自成。有十五物。云何別立此無明為流。一切流偈曰。為根。立無明別流。釋曰。一切流無明為根。是故別立無明為流。如說流應知餘亦爾。偈曰。暴河繫亦爾。別立見明故。釋曰。是所說欲流。即是欲暴河。及欲繫。是所說有流。即是有暴河。及有繫。除諸見。彼言由了別故。於暴河及繫。立見為別品。偈曰。非於流無伴。由非順流故。釋曰。能令流故名流。流等名後當釋。彼說若見獨無伴。不隨順流。由明了故。是故於流不立為別品。合立為流品。是欲暴河。有二十九物。謂欲瞋慢有十五。疑有四并十倒起惑。有暴河有二十八物。謂欲慢有二十。疑八見暴河有三十六物。無明暴河有十五物。如暴河應知繫亦爾。偈曰。如所說共癡。有二分見故名取。釋曰。是欲繫共無明立為欲取。有三十四物。謂欲瞋慢無明有二十。疑有四。并十倒起惑。是有繫共無明立為我言取。有三十八物。謂欲慢無明有三十。疑有八。是見繫除戒執取。立為見取。有三十物。是戒執取有六物。云何從諸見中。離戒執取立為別取。由對治聖道故。由欺誑二部故。在家部由此惑遭誑計。執自餓為[2]天道故。出家部由捨離可愛塵。修習苦澁為道。計應得解脫故。欲取及見取者。是在家出家二部鬪諍因故。故立為二取。在家由取五塵故。與在家起鬪諍。出家由取諸見各不同故。與出家起鬪諍。此二部取定及定果。為解脫道及解脫果故。故立二界惑。為我言取。云何合無明說取不別為取。由能取生死故[3]立為取。偈曰。由無明。非能取故合。釋曰。無明以不了為相故。昧鈍故故不能取。是故共惑合為取。於經中佛世尊說。何者為欲繫。廣說如經。乃至於欲塵。眾生欲染污欲求欲愛欲喜欲欲欲亂欲著欲遍著欲樂欲定欲貪。此欲變異眾生心住。說此名欲繫。乃至有繫等亦如此於餘經中說。愛欲亦名取。是故知欲等取。於欲等中[＊]唯愛欲為取。此義已說。於經中[＊]唯隨眠惑說名流暴河繫取。復次隨眠名有何義。乃至取名有何義。偈曰。微細隨逐故。二種隨眠故。非功用恒故。故說彼隨眠。釋曰。此中微細者。行相最細故。故非他可知。隨逐者。由至得恒有故。二種隨眠者。隨流行眾生相續中能作二種縛。謂境界縛相應縛。非功用恒故者。若不作功用為生。彼若作對治為遮。彼數數現前故。由此三義故。說彼惑名隨眠。偈曰。令住及令流。能牽及能合。能取故說彼。名流暴河等。釋曰。令住不護中從六門漏能流生死。從有頂至阿毘指故名流。能牽引眾生。令入苦海故名[4]瀑河。能合眾生令不離苦故名繫。因此眾生取欲等及生生具故說名取。又若如此解是為最勝。由彼故相續於六塵中流。故說彼名流。如經言。長老。譬如船由大功用牽引逆流。若捨功用此船隨流而去則無復難。諸惑亦爾。由隨經文句。應知流義過量猛疾。故說此惑名暴河。何以故。由此惑眾生漂逝。[＊]唯得隨順不可違逆故。若非過量行名繫。能令與種種苦和合故。或數數相應故。能取欲等故。取所生故能。生取故故。名為取。由如此義故說彼名流。乃至名取。偈曰。由結等差別。復說彼五種。釋曰。是隨眠惑。由結縛隨眠染污倒起差別更說五種。此中結有九種。謂隨順結違逆結慢結無明結見結取結疑結嫉[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">5]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤結慳悋結。此中隨順結者。謂三界欲。所餘諸結應如理思。見結者謂三見。取結者謂二見。是故說此言。為有此義不。與見相應法中。但由隨順結相應。不由見結。於中見結隨眠非非隨眠。說有。集智已生滅智未生。於見滅道所滅法中。與見取戒執取相應。何以故。彼法與隨順結相應。與見結不相應。遍行已滅故。非遍行以彼為境界故。相應見結無有故。見隨眠於彼隨眠。謂二取見。但由相應故。復有何因。於結中合三見立為別見結。復以二見別立為取結。偈曰。物取平等故。立見為別結。釋曰。三見[＊]唯十八物。二取亦[＊]唯十八物。是故彼言。由物等故。離見立為二結。此二見以能取為性。所餘不爾。但是所取。由能取所取差別故。立為二結。云何嫉[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤慳悋。於諸結中立為二結。不立餘倒起偈曰。由一向不善。由二自在故。於中惑[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤悋。別立為二結。釋曰。無餘倒起惑。如此種性。若二在於此處。此處則一向不善。此二又自在起。不隨屬他。若人執[＊]唯八是倒起。於此人可有如此答。若人立十為倒起。於此人忿恨及覆藏。亦有此二種性。是故此救不成救難。偈曰。無貴重富財。因故遍相故。能損二部故。別立[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤悋結。釋曰。有餘師說於倒起中妬悋。有三重失由嫉妬。得輕賤報由慳悋。得貧窮報如偈言。
　無貴重[1]乏財　　非自親所敬
[0262a26] 由憂喜相起故。能顯示諸惑相。由嫉[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤能損他部。由慳悋能損自部。他得利益事不能忍。故自不能為他作利益事故。是故立[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤悋為二結。復有餘處。佛世尊說結。偈曰。五種下分結。釋曰。何者為五。謂身見戒執取疑貪欲瞋恚。云何說彼為下分結。於下分好故。下分者謂欲界。此五惑於欲界隨順事故好。云何為好。偈曰。由二不過欲。由三更還下。釋曰。由貪欲瞋恚。眾生不能出離欲界。由身見等三。若已出離。更還欲界。譬如守門及尋叛。復由三不得過下分眾生。所謂凡夫眾生。由二不得過下分界。所謂欲界。故說此五為下分結。若須陀洹人。由三結滅盡故。六煩惱已滅。何因除三見。但說滅三結。謂身見戒執取疑。若欲說應說一切。今何為偈曰。由執門根三。釋曰。諸惑有三類。謂一種二種四種。一切惑門此三能執。復次邊見由身見生。見取由戒執取生。邪見由疑惑生。是故彼為能執根。有餘師說。偈曰。不欲去亂道疑道是三事是。障解脫行故。說滅。三結釋曰若人欲。行於餘處。有三種障。一不欲去。二迷亂路。由取異路故。三於路心有疑。若人欲行求解脫。即有如此三障。此中由身見於解脫生怖畏心故不欲去。由戒執取捨聖道取餘道故於道[2]心迷亂。由疑惑於世出世道起二道心故不得進。由滅三解脫行障故。得進至解脫道成須陀洹。佛世尊為顯須陀洹德故說滅三結。如世尊已說五種下分結。復如此說。偈曰。上分結有五。釋曰。復有五結於上分好。云何為五。偈曰。二色非色欲。掉起慢無明。釋曰。應知此五是隨順上分結。謂色界欲無色界欲掉起慢無明。由未滅此五。不能得出離上界。故說此五。於上界好分別結義已。何者為縛。縛有三。一欲縛。謂一切欲。二瞋縛。三無明縛。謂一切無明。云何說此三名縛。偈曰。因受說三縛。釋曰。由隨屬三受故說三縛。何以故。於樂受欲縛隨眠。由緣緣及由相應故。於苦受瞋。於不苦不樂受無明隨眠。欲瞋不爾。復次以自相續為境界故。定如此隨眠。義於前已釋。小分惑今當說。是大分惑。應說名煩惱。能染污心故。小分惑亦爾。何者為小分惑。偈曰。餘染污心法。說名為行陰。於煩惱小分。說彼非煩惱。釋曰。有染污餘法異大煩惱。是行陰所攝。是心相應法。說名小分惑非是大惑。是彼於麁類中所說。此中倒起。煩惱垢所攝。我今當說。何法為倒起。煩惱亦名倒起。由經中說。欲欲倒起所變心。於分別道理論說。偈曰。無羞及無慚。[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤悋及掉起。憂悔疲弱睡。倒起惑有八。及忿覆。釋曰。若隨毘婆沙道理說。有十種倒起。八如前。并忿恨及覆藏為十。此中無羞無慚。於前已釋。於他圓德心不安喜名嫉[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤。與法財施聰解相違心執名慳悋。心散不靜名掉起。憂悔疲弱於前已釋。於持身無能。心細昧名睡。安立彼必有染污。憂悔亦爾。除瞋恚及逼惱。於眾生非眾生心逆名忿恨。隱祕可訶名覆藏。是十種倒起惑。偈曰。欲生。無羞掉起悋。釋曰。此三小分惑。是貪欲等流。偈曰。於覆[3]諍釋曰。有餘師說。覆藏是愛欲等流。有餘師說。是無明等流。有餘師說。是欲癡等流。次第已知。未知偈曰。癡生疲弱睡無慚。釋曰。此三小惑是無明等流。偈曰憂悔從疑生。釋曰。若人於義不了故。疑必生憂悔心。偈曰。忿[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤瞋恚流。釋曰。此二小惑從瞋恚生。如此十種。由大惑流故說名小惑。偈曰。復餘六惑垢釋曰。復有六種小惑。說名惑垢。謂偈曰。誑諂醉如前。不捨及結過。逼惱。釋曰。此中於他假偽名誑心。邪曲名諂曲。此惑不能如實顯自意。作方便為避不分明信受。於前已釋。醉亦如前釋。堅執有何類說名不捨。由此惑如實所教不受正教。數思忿心所緣事名結過。損辱他意名逼惱。由此惑故。行打罵等事困苦於他。此六種惑垢中。偈曰。從欲生。誑醉。釋曰。此二小惑。由自愛故欺誑。及不計他故。是欲等流垢。偈曰。瞋恚生。結過及逼惱。釋曰。此二小惑。於他損心所生故。故是瞋恚等流垢。偈曰。從見取不捨。從見諂曲生。釋曰。若人於戒執取起見取。此人有二僻執。如理教捨。由此二見不能捨此僻執故。是二見等流垢。如偈[1]言。
　何法名邪曲　　謂邪見等見
[0263a19] 是故諂曲是諸見等流垢。於中何惑何道所滅。前所說十倒起惑。偈曰。此中無[2]差慚。疲弱睡掉起。有二。釋曰。是五法有二種。或見諦所滅。或修道所滅。與二部惑相應故。此惑隨與見諦所滅相應。即由見此諦滅偈曰。餘修滅釋。曰餘。倒起惑異此五。必定修道所滅。謂嫉[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤慳悋憂悔忿恨覆藏。偈曰。及自在惑垢。釋曰。此五小分惑。[＊]唯與無明相。應故如嫉[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤等。五小分惑修道所滅。自在惑垢亦爾。是六種惑垢。由自在故。修道所滅。如前所說。一切小惑。偈曰。於欲惡。釋曰。若在欲界皆悉是惡。偈曰。三二。釋曰。疲弱掉起睡。或惡或無記。偈曰。上界彼無記釋曰。從欲界上。隨所有小分惑。皆是無記。於中幾惑於何界有。應知偈曰。誑諂從欲界。初定。釋曰。此二惑於欲界及初定有。云何知於梵處有欺誑。偈曰。梵誑故。釋曰。於色界大梵王。由不如顯示自體故。欺誑淨命阿輸實。於前已說。諂曲由義相應今更說。於中亦說有諂曲。由相應至故。偈曰。疲掉醉三界。釋曰。此三小惑於三界皆有。偈曰。餘惑[＊]唯欲界。釋曰。於十六中除五惑。所餘十一小惑但行於欲界。說惑及小惑已。於中幾惑依意識地起。幾惑依六識地起。若略說。偈曰。見滅及慢睡。依意識地生。釋曰。一切見諦所滅惑皆依意地起。慢睡亦爾。若此二修道所滅。何以故。此具起於心地。偈曰。自在小分惑釋曰。隨有小分惑自在起若是修道所滅應知。亦依心地。起偈曰餘依六識。起釋曰。所餘大惑及小。惑應。知依六識地。起何。者為餘修道所滅欲瞋無明及餘小分惑。與欲等相應。又無羞無慚疲弱掉起。及餘於惑大地所說。是前所說。樂受等五根。於中與何根有何惑。及小惑相應。偈曰。欲與喜樂應。釋曰。如理應知。欲與樂喜二根相應。偈曰。瞋與憂苦應。釋曰。瞋與苦憂二根相應。何以故。此二惑由歡喜憂惱相起故。由六識為地故。偈曰。無明一切應。釋曰。無明與一切惑相應故。是故與五根相應。偈曰。邪見憂喜應釋曰。邪見依心地起故。是故與[3]憂喜相應如次第於有福行無福行人。偈曰。疑憂應。釋曰。若人有疑心求得決知。是故由疑生憂。偈曰。餘惑與喜應。釋曰。所餘諸惑與喜相應。何者為餘。謂四見慢。由歡喜相故。如此分判已。諸惑與何界相應。偈曰。欲生。釋曰。於欲界生諸惑。應如此判。說決定相應惑已。通相應今當說。偈曰。一切與捨應。釋曰。一切隨眠惑與捨根相應。相續斷時。彼說諸惑必定依捨受起。若爾上地惑云何判。偈曰。隨自自如地上地惑相應。釋曰。上地諸惑與自受根。相應若於彼地隨根量多少。如於彼地。若惑依四識地起。如理應知。與四識地受相應。說隨眠惑與根相應已。小惑相應今當說偈曰。憂根應憂悔。嫉[妬【三】【宮】＊" mod="姤＝妬【宋】【元】【明】【宮】＊">＊]妬" v070="妬" v080="妬" v030="妬" v150="姤" ver="030 050 070 080 150 ">姤忿逼惱。結過不捨[4]耶。釋曰。如此等惑與憂根相應。緣憂惱相起故。依意地起故。偈曰。慳悋翻此義。釋曰。此惑與喜根相應。由是貪愛等類故。緣歡喜相生故。偈曰。欺誑及諂曲。覆藏睡[5]三種。釋曰。此四惑與喜憂二根相應。何以故。有時心歡喜欺誑他有時憂惱心。乃至睡亦爾。偈曰。醉喜樂。釋曰。若醉在第三定。與樂根相應。若在下地與喜根相應。若在上地與捨根相應。何以故。偈曰。捨遍釋曰。一切小分惑與捨受相應。何以故。捨根無遮處譬如無明。偈曰。餘四五根應釋曰。無羞無慚疲弱掉起。此四惑與五根相應。屬惡大地故。屬惑大地故。經中所說五蓋謂貪欲瞋恚睡弱掉悔疑。於此中為並取三界所攝睡弱掉悔疑。為但取欲界所攝。是無雜圓滿惡聚是五蓋。由經中說。彼一向惡故。偈曰。欲界中五蓋。釋曰。於餘界不立五蓋故[＊]唯欲界中有五蓋。復有何因。立睡弱二小惑為一蓋。合掉悔亦爾。偈曰。一對治食事。合二一。釋曰。此二雙同一對治故。同食故。同一事故。故合為一。經中說。睡弱一食一非食。何法是睡弱蓋食。有五種法。謂惓不安頻申不節食心沈下。何法非睡弱蓋。食謂光明想。彼事亦一。謂此二小惑。能令心沈下。掉悔二小惑。亦說同一食同一非食。何法是掉悔蓋食。有四法。親屬覺。國土覺。不死覺。數憶昔所更事。謂遊戲安樂給侍。何法非掉悔蓋食。謂奢摩他。此二亦同一事。何以故。此二同能令心不寂靜是故同一對治食事故。合二立一蓋若一切惑皆是蓋。云何[＊]唯說五為蓋。偈曰。能破法聚起。疑故。釋曰由貪欲瞋恚蓋。戒法聚破壞。由睡弱蓋。慧法聚破壞。由掉悔蓋。定法聚破壞。若定慧無則。於四諦起疑惑心故。解脫解脫知見破壞。由此義故。說五為蓋。於此執中與定法聚相違。掉悔蓋應在慧障前。是故餘師說。如其次第能破定聚及慧聚。何以故。經中說。若人修行定觀。怖畏睡弱若人修行簡擇法。怖畏掉悔。有餘師釋。蓋義有異。云何釋。若人在六識行位。於可愛可憎相塵中。由執相故。若在住位。是貪欲瞋恚。以彼為先因故起障。初正欲入定相心。次若已入定。不如理修奢摩他毘鉢舍那。故起睡弱掉悔疑。如次第障奢摩他毘鉢舍那。故解脫解脫知見不得成。是故說五為蓋。今[1]應思此義。是遍行不同分界惑。見滅道所滅。緣有流法為境諸惑。是時若觀察彼境。是時彼不滅。是彼滅時。彼境不可觀察。由此義。彼云何可滅。非必定。[＊]唯由了別境界諸惑得滅。何為由四種因諸惑得滅。何者為四。若約見諦所滅惑。由三因。偈曰。由了別。彼境。能緣境滅故。境界惑滅故。釋曰。此中由了別彼境者。謂見苦集所滅惑。能緣自地起。及緣無流法為境。能緣境滅。故者謂遍行不同分界惑。何以故。遍行同分界惑。是彼境。若所緣為境。惑滅能緣亦同滅。境界惑滅故。彼滅者謂見滅。道所滅惑。緣有流境起。何以故。緣無流境起惑。是彼境界。此惑若滅彼亦同滅。修道所滅惑。云何得滅。偈曰。對治起故盡。釋曰。此惑品若是對治道起。此惑即滅。何惑是所對治。何道是能對治。最上上品惑是所對治。最下下品道是能對治。此義後當廣說。此對治有幾種。偈曰。滅持能遠離。厭惡對治四。說次異。釋曰。一滅對治。謂無間道。二持對治。謂次此後道。由此道能持前道所得滅。三遠離對治。謂解脫道。後所有諸道。能令已斷滅惑至得遠相離故。有餘師說。此即是解脫。此道能令惑至得最遠相離。四厭惡對治。謂由此道觀察[2]諸界所有過患。於中起厭離心。復次四對治應如此次第。一厭惡對治。謂緣苦集所修方便道。二滅對治。即是前無間道。三持對治。即是解脫道。四遠離對治。謂勝德道。若惑正滅。何處可滅。偈曰。應除。惑於自境界。釋曰。何以故。諸惑若正滅。不可令與相續相離相應。處不可知故。可令與境界相離。由此惑不能更緣境生。若爾未來煩惱。可令與境相離。若已過去。云何可令與境相離。若汝言。由了別境界此惑可令相離。此義不必可定。是故應說此義。有幾量應說此惑已滅。若惑依自相續生。由至得斷絕。若惑依他相續生。一切色及一切無染污法。能緣彼等為境。自相續惑滅故。說彼永所遠離。若爾遠義有幾種。偈曰。相異對治故。各處別時故。四大戒處所。世二如遠義。釋曰。相遠者。譬如四大。由相不同故。雖共生說互相遠。對治遠者。譬如戒於破戒。破戒於戒亦爾。處遠者。最相去遠法。由處各別故說名遠。譬如東西海。時遠者。譬如說過去未來為遠。此二於何世遠。於現世若無間已滅。及向生。於現世云何遠。由世別異故遠。不由久已滅及久方生。若爾亦應立現世為遠。不爾。由約功能故說遠。若爾無為近義云何成。於一切世中有至得故。若爾於過去未來。亦應如此。虛空復云何。若爾過去未來更互遠現世所隔故。現世於二近故成近。無為法無隔故近。若爾過去未來於現世近故。應具二義。若作此執。是義可然。於法自體相未來世遠。未得至故。過去已謝滅故遠。由急恒修故。進勝道諸惑滅。亦漸漸轉勝為。不爾無如此。何以故。偈曰。諸惑同一滅。釋曰。彼惑若應滅。此道若是彼滅道。由此道彼則同一滅。偈曰。重得彼永離。釋曰。有幾時中重得說於六時。何者為六。偈曰。對治生得果。練根六時中。釋曰。對治生者。此義中謂解脫道。得果者。謂四沙門果。練根者。謂修增勝根道。於此六時中數得諸惑永離。此得應如理知。有餘人於六時得有餘人。乃至二時得此永離。於別別位中得永斷智名。永斷有二種。一智永斷。二滅永斷。智永斷謂無流智。滅永斷[＊]唯滅。合此名永斷智。於果說因故。為一切滅悉是永斷智不。說[1]云何為。偈曰。永斷九。釋曰。云何九。此中偈曰。欲界。初二部惑滅[2]一。釋曰。於欲界中初二部惑滅離。謂見苦集諦所滅惑為一永斷智。偈曰。後二滅離[3]二。釋曰。於欲界見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如欲界相應見諦所滅惑。有三永斷智。偈曰。上三亦爾。釋曰。色無色界相應見諦所滅惑滅離。立三永斷智亦如此。見苦集所滅惑滅離為一。見滅所滅惑滅離為二。見道所滅惑滅離為三。如此三界見諦[4]所滅惑滅離。成六永斷智。偈曰。所餘下分色。一切惑滅盡。更三永斷智。釋曰。下分惑滅離為一。色流滅離為二。謂色欲永斷一切流滅離為三。謂一切結滅盡永斷。云何色無色界修道所滅惑滅離。立為別永斷智。見諦所滅不爾。修道所滅惑對治不同故。如此九永斷智。於前偈曰。六忍[5]果。釋曰。見諦所滅惑滅離為性。是八忍果。偈曰。餘智果。釋曰。下分惑滅離等。三永斷智。是修道果故。說名智果。若爾云何說為忍果。由忍是智伴類故。是故約忍說智事。譬如於王伴類說王事。復次與智同果故。偈曰。[6]非至果一切。本定。五或八。釋曰。若約毘婆沙意判。一切九品永斷智。是[＊]非至定果。何以故。依此地能滅三界見修所滅二部惑故。若論根本定果有五。謂色無色界相應惑滅離為性。一切欲界惑滅離。是非至定果故。大德瞿沙意云。八永斷智是根本定果。何以故。此師意明。已離欲人若入四諦觀。一切欲界見諦惑滅離。是見道果。依此定成因。此定得無流相離果故。此永斷智屬此地果。下分惑滅離。但是[＊]非至定果。中間定應知如定。若約無色定。偈曰。無色定果一。釋曰。空遍入道果。是一永斷智。謂離欲色界永斷智。偈曰。本三無色一。釋曰。根本三無色定。[＊]唯一永斷智為果。謂一切結滅盡為果。偈曰。聖道果一切。釋曰。九永斷智皆是聖道果。偈曰。世道二。釋曰。若約世道論。下分惑及色界惑滅離。此二永斷智。但是世道果。偈曰。類爾。釋曰。類智果亦有[7]二。謂最後[＊]二。偈曰。法智三。釋曰。法智由通能對治三界修道所滅惑故。以最後三永斷智為果。偈曰。二類。六五永斷智。釋曰。法智類道以六永斷智為果。謂法忍法智果類智類道。以五為果。謂類忍類智果。由說類故。通攝忍及智。云何不立一滅離為永斷智。由安立忍果為滅故。是故偈曰。得無流離故。損有頂分故。拔除二因故。斷智。釋曰。若於滅中具有三因。可說為永斷智。凡夫無有由無流得滅離。亦無損有頂分。是故凡夫所得滅。不名永斷智。若聖人有忍[8]果滅。於此滅中乃至在苦類忍。有無流永離至得。未有損有頂分。於苦類智具有此二義。無拔除二因義。見集所滅遍行因未滅故。於餘法類智中。具有三義。是故於此[9]位中所有滅離。得永斷智名。此滅是智果。由前三因及第四因。說名永斷智。偈曰。過界故。釋曰。若人出離界。由離欲一切界故。得二結相離。彼說是第五因。若於中與能緣。彼為境別惑相離。此義可然。此出離界不異拔除二因故。是故不須立出離界義為第五因。何人得幾永斷智相應。偈曰。無與一至五。在見位相應。釋曰。凡夫人與永斷智無相應。若聖人在見諦道中。乃至在集法忍。亦不與此相應。於集法智與一相應。於集類智與二相應。於滅法智與三相應。於滅類智與四相應。於道法智與五相應。於道類忍亦與五相應。未離見位故。偈曰。[10]住修復與六。乃至與一二。釋曰。若聖人在修位中。謂道類智等與六相應。乃至未離欲欲界及已退。次從此位。若至離欲欲界位。或前或後。與一下分惑滅離永斷智相應。若至阿羅漢果。更與一相應。謂一切結永斷智相應。若退由色界上心惑。但與一下分惑永斷智相應若至離欲色界位。與二相應。謂與下分惑及色界惑永斷智相應。若退由無色界上心惑。亦但與此二相應。何因[＊]唯阿那含。及阿羅漢。安立與一一永斷智相應。不立與多相應。由此義偈曰。算彼由離界。及至沙門果。釋曰。由二種因計算。永斷智安立為一。何者為二。由離欲諸界及得沙門果此二位中。具有二因。是故合一切滅離。立為一一永斷智。復次何人捨幾永斷智及得亦爾。偈曰。有人捨一二。五六無得五。釋曰。捨一者。若從阿羅漢果退。及從離欲欲界退。捨二者。阿那含人。離欲色界已後退離欲欲界。捨五者。若人先已離欲欲界。後在道類智位。何以故。此人得下分惑滅離時。捨前五永斷智。捨六者。若人次第修。由離欲欲界。如捨得亦爾。有人得一。若人得未曾得。有得二。若人退無色界離欲有得六。若人退阿那含果無退六還得五。論永斷智竟。

 
[0266a15] 此義已說。謂如滅得名永斷智。復次此義。偈曰。煩惱滅已說。由見修四諦。釋曰。諸煩惱有二種。一由見諦所滅。二由修道所滅。此義於前已廣說。彼滅亦爾。見修二道今當說。此二[4]道為是有流。為是無流。是故說此言。偈曰。修道有二種。見道[5]唯無流。釋曰。云何修道有二種。由依世修及依出世修故。見道一向是出世。能對治三界惑故。復能一時滅見諦所滅九品惑故。何以故。世道無如此能。由惑強道弱故。前已說由見四諦。何法名四諦。偈曰。已說諦有四。釋曰。何處說。於分別有流無流法中。云何說。如偈言。無流法聖道。此約自名說。滅諦亦已說。如偈言。擇滅謂永離。各各對諸結。苦諦集諦亦已說。如偈言。苦集諦世間。見處及三有。四諦次第為如前所說不。說非。雖然復有別義。偈曰。謂苦諦集諦。滅道諦亦爾。釋曰。此中是彼次第。如前所說。四諦體性。今說亦爾。為顯此義故有爾言。[6]不復重釋。偈曰。對正觀次第。釋曰。若觀先緣此諦起。依觀立此諦為先。後三亦爾。若不爾應先說因次後說果。何以故。有餘法隨生立次第。譬如念處及定等。有餘法隨顯相說次第。如說正勤。何以故。無此定義。謂先起欲為滅已生。後起欲為令未生不生。有餘法隨正說立次第。譬如八分聖道等。今說四諦。隨修對正觀次第。復有何因。修觀有如此次第。是愛著處於處能縛。能所縛解脫。因此求解脫。觀察位中初[7]發觀次第如此故。先簡擇苦。此苦以何法為因。故次簡擇集。此苦以何法為滅。故次簡擇滅。此滅以何法為道。故次簡擇道。譬如先觀病次尋思病因緣及滅病藥。於經中。佛世尊所顯。四諦譬如此於何經中。醫譬經中。經言。若醫與四分德相應。能拔治他刺。何者四分德。一識病。二識病因緣。三識病滅。四識治病藥。廣說如經。如觀察位中次第。簡擇四諦。修觀位中。見四諦次第亦爾。由先習利故。譬如於己所見地無礙縱馬令走。對正觀者。此句何義。趣向正覺為義。云何此唯無流非有流。由此趣向於涅槃緣真實境起故名正。未曾知知故名覺。如實能通清淨境故。此中是果取陰名苦諦。因取陰名集諦。從此聚集苦生故。是故此二諦。由果因義異故名有異不由物異。滅道二諦不但由名異。亦由物異。於經中說有四聖諦。此說有何義。此法唯是聖人諦。是故經說名聖諦。若爾此四於餘人是妄。不於一切人皆是諦。以無顛倒故。此中如聖人觀。彼餘人不能如此觀故。說此唯於聖人是諦。於非聖人則非。由顛倒觀故。如偈言。
　聖人說是樂　　餘人說為苦
　餘人說是淨　　聖人說為苦
[0266c08] 有二諦唯聖諦。有[8]三諦聖非聖諦。餘師說如此。若受一分是苦自性。云何說一切有為有流皆名苦諦。偈曰。苦由三苦應。如理皆無餘。可愛非可愛。及餘有流行。釋曰。苦類有三。一苦苦類。二行苦類。三壞苦類。無餘與[9]二苦如理相應故。是故一切有為有流皆是苦。此中可愛由壞苦故苦。非可愛由苦苦故苦。異此二所餘由行苦故苦。何者為可愛非可愛非二。謂三受如次第。由三受相應故。一切有為有流。得可愛非可愛等名。何以故。此樂受變異即是苦。如經言。樂受生時樂。住時樂。壞時苦。苦受由性故苦。謂生時苦住時苦。不苦不樂受。由行故苦。因緣所生起故。如經言。若無常即是苦。如受與受相應有為法。亦應說如此。有餘師說。苦受唯由苦類故苦。樂受唯由壞故苦。乃至行苦亦爾。由可愛非可愛不遍故。故此二名不具分苦。一切有為由行苦故皆是苦。前二受亦由行苦故苦。故此一名具分苦。此苦唯聖人能見。此中說偈。
　譬如一睫毛　　在掌人不覺
　此若落眼中　　作損及不安
　凡夫如手掌　　不覺行苦睫
　聖人如眼[1]睛　　由此生厭怖
[0267a02] 何以故。凡夫眾生於阿毘指五陰生苦怖意。亦不及聖人於有頂諸陰生苦怖意。若爾於道諦應立行苦義。由是有為故。是義不然。何以故。苦是違逆意為相。故道非苦。何以故。此道生起。不違聖人意故。能引得一切苦滅盡故。若聖人由寂靜相觀察涅槃。是法由苦相聖人觀之為苦。唯此法滅聖人觀為寂靜。於諸法中若有樂受。云何說唯苦聖諦。由樂少故。譬如烏豆聚中亦有綠豆而說為烏豆聚。餘師說如此。何以故。何智慧人。由以冷水稍稍澆癰所生輕樂。計癰為樂。此中餘部師說偈。
　由能為苦因　　與眾苦雜故
　由苦所愛故　　故說樂為苦
[0267a16] 一切有[2]苦樂聖人觀為苦。由行苦同一味故。是故立苦為聖諦。不立為樂。云何以苦相。觀喜樂自性受為苦。由有流無常能違意故苦。譬如彼以苦相觀色想等。色等亦非苦如苦受。是汝所言。由苦因故苦。是義不然。何以故。此執是集相非苦相。諸聖人於色無色界生中。云何起苦想。何以故。於彼眾生五陰非復苦因故。復次於經中說。行苦何用。若聖人於樂由無常故觀苦。無常相苦相有何差別。由生滅為法。是故無常。由有流能違意。是故為苦。若見無常此所見即能違意。是故無常想能引苦想。有餘部說。決定無樂受一切受唯苦。云何知然。由阿含及道理。云何由阿含佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。復有別說。應以苦相觀樂受。復有別說。於苦計執樂想說名顛倒。由阿含證如此。云何由道理。樂因不定故。何以故。隨所有飲食冷熱等。眾生計為樂因。若過量用非時用。此因復成苦因。此義不應然。謂由樂因增長。或由平等於非時悉皆生苦。是故彼從初皆為苦因。非是樂因。後時此苦漸漸增長。方得顯了。威儀差別亦應如此。於苦對治。及於苦差別。由起樂想故。何以故。隨世間所有飲食等生具。乃至未為別苦所逼。若受則不許為樂。別苦者。謂飢渴寒熱疲惓。愛欲所生苦。是故愚人於苦對治起樂想。非於樂於苦差別亦爾。一切凡夫於中起樂想。譬如擔重易肩。是故由此道理。定知無樂。阿毘達磨師說決定有樂。此執應理。云何知然。此中應問撥無樂人。何法名苦。若汝言逼惱為體名苦。此樂云何逼惱。[3]若汝言。損害為苦。樂能增益。云何損害。若汝言非所愛為苦。此即是所愛云何為苦。是所愛後於聖人更非所愛。謂於離欲時。是故此樂不成就。不成就故非所愛。不由餘義。何以故。若受由自體性是所愛。此受由自體性。無時無因成非所愛。此義應然。何以故。由聖人以別過失相厭惡此受故。彼觀此受。是放逸處。大功力所成易變異無常。由如此義故。非所愛不由自體相。若此受由自體本非所愛。於中無有人生起愛欲。不應為離欲。此受以別道理觀察過失。是故知由自體相定有樂受。是汝所言。佛世尊說。隨所有受皆是苦別名。此經世尊自顯了其義。經云阿難陀。我依諸行無常及有為變異故說。隨所有受皆是苦別名。是故知不依苦苦說此經。此義自然成。復次若由自性。一切受皆是苦。何用淨命。阿難陀問佛如此。問云何世尊說。受有三種。謂樂苦不苦不樂。世尊復說。隨所有受皆是苦別名。世尊依何義說此言。謂隨所有受皆是苦別名。若如汝所執。是理淨命。阿難陀應問佛如此。世尊依何義說此言。謂受有三佛世尊應答阿難陀言。阿難陀此說是由別意說。謂受有三。佛世尊既不說如此。是故由體性實有三受。故知此經言依別意說。謂隨所有受皆是苦別名。是汝所言。應以苦相觀樂受。是義不然。何以故。此受中有二性。一有樂性。由自性是所愛故。二有苦性。由別道理。是變異無常法故。若以樂相觀此受。則生他繫縛。由有欲眾生樂噉此味故。若以苦相觀此受。則能解脫。有縛眾生由於此得離欲故。如理所見能令解脫。諸佛世尊隨如此理。善教眾生令修學此觀。云何得知。此受由自性故樂。由此偈言。
　已知行無常　　復觀彼變異
　故說諸受苦　　正[4]遍覺智者
[0267c23] 是汝所言。於苦計執樂想。說名顛倒。故知無樂。是義不然。何以故。此言是不了義說。世間有樂想。於受欲塵及生處中。此中樂受。由別道理有苦。若見此一向樂。是見名顛倒。欲塵少樂多苦。一向觀有樂名顛倒。生處亦爾。是故由此證撥無樂。此義不成。若由自性一切受皆苦。復說受有三。此言有何功德。若汝言由隨順世間故說。是義不然。何以故。一切受皆苦。此言由別意說故。復次由說真實言。如經云。是樂根是喜根。應見此名樂受。是苦根是憂根。應見此名苦受。如此廣說已。若人如此。由如實正智觀察五根。此人即滅離三結如此等。云何世間分別苦受有三品。若汝言於下上中品中。如次第世間起樂受等意。是義不然樂亦有三品故。於輕品[1]得苦中。應起最上品樂意。若人正受香味觸等勝類所生樂。是時受何苦。正受輕苦。於輕苦中起樂心。若爾此輕苦受[2]未生時及滅時。應生最上品樂意。由苦滅無餘故。欲塵樂現前時。應說如此。復次此執云何與理相應。謂於輕品苦受中明了最重領起。於中品苦受中而不分明。復次於三定樂受是輕苦。從第四定以上非苦非樂受。是中苦此執云何如理。謂於輕品等苦中分別樂受等。佛世尊說云。摩訶那摩。若色但苦非樂。非樂所隨。廣說如經。是故知有樂受。但不成就。不可由如汝所引經無樂受義得成。是汝所言。由樂因不定故無樂。是義不然。由不解因義故說此言。何以故。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成苦因。不但唯塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此不成樂因。是故可立樂因為定。譬如火勢。觀應熟飲食位差別成為美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別必成美熟因。無時至此不成美熟因。於定中樂因云何不定。是汝所言。於苦對治由起樂想者。是義不然此執於前已破。若人是時正用勝品香等。差別所生樂受。是人於對治中生樂想。若此苦未生及[3]以滅。此樂想應最分明起。於定樂中若生樂想。是何對治。於擔重易肩中別位所生必有樂受。乃至如此相身位未滅。若不爾最後樂想。應最重起。如此疲極人轉威儀中。應知亦爾。是汝所言。後時云何起苦想。若不從初漸漸生苦。是義不然。由身變異差別。譬如酒等初味甜後味[4]酢。是故樂受定有。此義應成。由三苦相應故。一切有流皆苦。是所說集諦即是苦諦。此言與經相違。何以故。於經中說唯貪愛為集。由貪愛勝故。經中說為集。不撥所餘諸法為集。此義云何可知。由於餘處亦說別法為集故。佛世尊說偈云。
　業貪愛無明　　此三於未來
　能為諸有因
[0268b17] 復有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名。是故經中此言。由別意說。故不了義。阿毘達磨教中。言依法相。復次佛世尊。欲說有為法相續恒有因故。說貪愛為集。佛欲說生因有因故。於偈中說餘法。謂業貪愛無明。如經言。業於生是因。貪愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故。佛世尊安立種子及田。說識等亦為因。何法名生。何法名有。界道生等品類差別故。取此身名生。無差別接續後有說名有。此二次第以業及有愛為因。譬如舍利麥等種子。由品類有差別故。能為差別芽生因。水等無差別故。通能為一切芽生因。業及貪愛譬喻如此。貪愛為有因。此中有何道理為證。無貪愛人不受生故。何以故。有愛無愛二人俱死。唯見有愛更生。不見無愛更生。由離貪愛無生故。是故知貪愛為有因。復次由轉變相續故。若是處中有貪愛見心相續於彼數數轉變。是故於未來中由比量應知亦如此。復次更無餘惑能執取此身。猶如貪愛。譬如浴散分中燥摩須羅屑。無有餘因如此堅著。如我愛此即道理。有處佛世尊說諦有四。有處說諦有二。謂俗諦真諦。此二諦何相。偈曰。若破無彼智。由智除餘爾。俗諦如瓶水。異此名真諦。釋曰。若物分分被破。物智則不起。此物名俗有。譬如瓶等。此瓶若破成瓦。緣此瓦瓶智則不起。是故瓶等。諸物由形相假有。復次於此物中由智析除餘法。此物智亦不起。此物名俗有。譬如水等。此水若由智析除色大等法。水智則不起。是故水等諸物。由聚集假故有。由名句字門顯示真實義。緣名句字於真義起智。若入觀時不能緣名等。若出觀時不能緣真義。是故名等及此智。由顯示假故有。於此三法以何法為俗。但名所作無體是俗。由隨順世間。說有瓶水名等。稱為實語不說為妄。是故立此為俗諦。離此三所餘名真諦。若物分分被破。物智起不異。若由智析除餘法。物智亦不異。若離[5]名等。於境界智亦不異。說此法名真實。譬如色等。若約隣虛析此色。及由智除味等餘法緣色智起不異。如色受等。應知亦爾。此名世間真諦。如此等法由於世間實有故故立為真諦復有餘師說。若法是出世智所緣。或是出世後智所緣。如此亦說名真諦。謂境界真果真道真。若餘法異此三。說名俗諦。略說諸諦已。若廣說應知。如六勝智論說。修何方便能入四諦觀。應說此義。是故從初發行次第今當說。偈曰。住善行有聞。思後學修慧。釋曰。若人求欲觀四諦。從初先學持戒。次取學隨順四諦觀文句。次聽文句正義。聽聞已如理正思義。無倒思已。後修習觀行。令成修慧。此人依聞慧生思慧。依思慧生修慧。此三慧何相。偈曰。名二義境界。聞思修三慧。釋曰。彼言聞慧。緣名為境。思慧緣名義為境。有時由文句引義。有時由義引文句。修慧但緣義為境。何以故。此慧已成故。不觀文字。唯緣義起。譬如有人未曾學泅。不離浮物。若已學未成。或離或捉。若學已成。不依浮物。自能得渡。三慧譬如此。毘婆沙師說如此。於此分別中。思慧不成就。若思緣名起。則成聞慧。若緣義起。則成修慧。若立三慧相。如此則無過失。依聖言量。所生決定智名聞慧。依聖教簡擇道理。所生決定智名思慧。依三摩提。所生智名修慧。此三慧皆約因得名。因聞生名聞慧。思修慧亦爾。譬如說食為命。說草為牛。若人勇猛求得修觀。此修觀云何得成。是故應說此義次第。偈曰。有二離人。釋曰。若人由身由心。能遠離住。謂遠離群雜及蓋覺觀等惡法。此二遠離。於何人可易善成若人有知足有少欲。偈曰。無。不知足大欲。釋曰。若人不知足有大欲。於此人此二遠離。則難得成。若成亦不清淨。此不知足及大欲。別相云何。偈曰。前已得求多。後未得求得。釋曰。彼說已得可愛衣服等緣。更求多得。說名不知足。求得未得。說名大欲。阿毘達磨師說如此。為不爾耶。此求多得。於未得起。非於已得。若爾此二何異。汝等應說。若執如此。是義可然。由已得非可愛非多衣服等緣。心憂不安。說名不知足。未得可愛及多求得。說名大欲。偈曰。翻此二對治。釋曰。翻此不知足及大欲。應知二種法為對治。謂知足及少欲。偈曰。或三界無流。釋曰。此二種對治。或屬三界。或屬無流界。不知足及大欲。唯屬欲界。此知足少欲。自性云何。偈曰。無貪類。釋曰。無貪善根為性。偈曰。聖種。釋曰。是知足少欲。無貪為性故。是故入聖種攝。由聖人從彼生故。說彼為聖種。是聖種[1]已無貪為性故。偈曰。前三知足體。釋曰。前三謂隨得衣服飲食住處知足。此三知足。是前三聖種體。第四聖種。謂修滅樂戲。云何此第四。以無貪為性。由背有[2]欲生故。復次由四聖種。佛世尊顯示何義。偈曰。[3]後顯業三生。釋曰。佛世尊既為法主。弟子棄捨生具及業基出家。依佛求解脫。法主立二正事。一生具二業基。由前三聖種。安立生具。由第四聖種。安立業基。依此生具。汝等作如此業基。不久應至得解脫。云何法主安立如此生具及業基。偈曰。愛生對治故。釋曰。於經中說貪愛生有四。如經言。比丘因衣服貪愛欲生生。欲住住。欲取取。因飲食及住處。貪愛欲生生欲住住。欲取取。比丘因如此有非有。貪愛欲生生。廣說如經。為對治此[4]四種貪愛故。說四聖種。偈曰。我所我類愛。為暫永除滅。釋曰。是前所說義復有別意。故須更說。我所類謂衣服等三。[5]我類謂自身。於此二生愛。此中為暫滅我所類愛故。立前三聖種。為永滅四愛。謂我所類愛。我類愛。故立第四聖種。此義已說。由因此義。觀行人得善調伏。後修觀得成。若人已調伏。堪為道器。於修中緣何法門。得入修觀偈曰。入修由二因。不淨觀息念。釋曰。何人因不淨觀入修。何人因阿那波那念入修次第。偈曰。多欲多覺觀。釋曰。若人欲行恒起或重起。此人由不淨觀。得入於修。若人由多覺觀行。起散亂心。此人由阿那波那念。得入於修何以故。此念由不緣多種境故。是故生起能作滅離覺觀對治不淨觀。由緣多種差別色形為境能引生覺觀。餘師說如此。又餘師說。由不緣外門起故。不生覺觀。不淨觀如眼識緣外門起[6]故。引生覺觀。由觀察彼境故。此中欲有四種。一色欲。二形貌欲。三觸欲。四威儀欲諸師說。為對治第一欲。修觀行人。應緣壞黑等色為境作不淨觀。為對治第二欲。應緣膖脹被食分散為境作不淨觀。為對治第三欲。應緣赤筋相連骨為境作不淨觀。為對治第四欲。應緣不動死屍為境作不淨觀。諸師說。若欲修通對治。偈曰。骨觀通欲治。釋曰。於相連骨聚中四種欲境品類皆悉不有。若緣此骨聚為境修習不淨觀。通能對治四種欲。由不淨觀皆假想。一處思量為體故。不能永滅諸惑。但能伏滅諸惑。觀行人修習不淨觀有三種。一初發觀行。二已數習成行。三已過思量行。此中偈曰。骨量遍[1]至海。增減名初發。釋曰。若觀行人。欲修習不淨觀。從初於自身分中。安置於心。或在脚指。或在額上。隨所樂處。心已隨事。後於身分作假想。除皮肉血等。次第治骨令淨。心見具足骨聚相。如見一骨聚假想見第二亦爾。如此次第漸漸增長。滿於房寺伽藍[2]國內。乃至遍滿大地。以海為邊。假想見如此。骨聚遍滿。為增長意樂故。後更縮減前觀。乃至假想。唯見自身骨聚。為漸略麁廣心故。心由如此量。自在不淨觀得成。於此位中。是人名初發觀行。偈曰。除脚頭骨半說名數習成。釋曰。復為漸略。細心量差別故。於骨聚中。除脚骨思惟餘骨。是名下略。如此次第乃至除半身。及除半頭骨。思惟餘半頭骨。是名中上二略。由於略自在究竟故。於此位中。是人名已數習成行。偈曰。安心於眉間。說名過思量。釋曰。此觀行人。除所餘半頭骨。唯安心於自眉間。或緣骨及餘境。一心得住。於此位中。是人名已過思量行。有不淨觀。由境界小故小。不由自在小故小。此中有四句。已熟未熟思惟。未熟已熟思惟。緣自身乃至海邊骨聚為境故。復次此不淨觀。何法為性。幾地何法為境。何處得生此義次第應知。偈曰。無貪性十地。欲見境人生。釋曰。此觀無貪為性。地有十。謂四定及四近邊定中間定欲界。以欲界所見法為境。所見謂色及形。是故此定以義為境此義可然。此觀唯於人道中生。餘道則無。何況餘界。於人道中。除北鳩婁。由如此義。是故此觀名不淨觀。隨觀世境界亦爾。若無生為法。緣三世為境。由假想思惟故。但是有流。有離欲得。有加行得。由曾得不曾得故。說不淨觀相及差別已。阿那波那念今當說。偈曰。阿那波那念。慧五地風境。依欲身。釋曰。若風向身入名阿那。若風背身出名波那。緣二為境憶持。名阿那波那念此念以智慧為性。而說為念者。譬如念處。此慧因念力得成故。故說為念。此念依五地生。謂三近邊定初定中間及欲界。由說與捨相應故。由苦樂隨順覺觀起。此定既是覺觀對治故。與苦樂不相應。復次苦樂是定心怨對故。此觀是定心所成故。與苦樂不相應。有餘師執。觀行人入四定觀。皆有捨受。於彼師此觀則有八地。過此於餘地非入出息地故。此定緣風為境。從欲界依止生於人天有此觀。或由離欲得或由加行得。此觀是真實思惟。屬正法內觀行人。偈曰。外道無。釋曰。於外道教無此觀。無正說故。自不能覺微細正法。此觀偈曰。六由數等。釋曰。此觀若具與六因相應。方得圓滿。六因者。一數。二隨。三安四相。五轉。六淨此中於入出二息中。不作功用。與心捨身心相唯由念數。一二乃至十。由畏心略及亂。是故不少不多。於此數中有三失。一減數。謂若二數一。二長數。謂若一數二。三雜亂數。謂若入數出。若出數入。若離三失。是名正數。中間若亂。更從初數。乃至得定。隨者不作功用。隨逐入出息行。此息入若遠出若遠。如息行心亦隨行。此息為遍行身內。為行身一分。如息行心亦隨行。若息入行。至喉心臍臍下髀脛。由如此處所。次第乃至脚心。亦隨行息。若出行。或一[搩＝磔【三】【宮】" mod="搩＝磔【宋】【元】【明】【宮】">3]搩" ver="030 050 070 080 150 ">搩手。或一尋乃至風輪。及鞞嵐婆風。心亦隨行。由此觀思惟真實故。是義不然。安者或於眉間。或於鼻端。隨所樂處。乃至脚指。堅念於中住。譬如摩尼依縷。相者觀視此息。為益為損。為冷為熱等。此觀不但以風大為境。四大及所造色。心及心法。以彼為依具。以五陰為境界。轉者轉緣風境慧。安置此念於上上品善根處。乃至世第一法。淨者此念已入見道脩道中。有餘師說。從念處為初。金剛心為後名轉。盡智無生智名淨。此中說偈。
　一數二隨行　　三安四占相
　五轉六清淨　　說名息念觀
[0270c16] 此中。應知入出息法。偈曰。入出息隨身。釋曰。隨身所依地。入出息與身同地。由息是身一分故。此息依止身心差別生起生無色界眾生。及在柯羅邏等位。於中不有故。入無心定。及在第四定。於此人亦不有故。何以故。若身中已有空。入出息地。心若正現前。此息必生起。若人出第四定觀風。則先入若死。若入第四定觀風。但出不入。偈曰。眾生名。釋曰。假立眾生法聚中一分故。偈曰。非取。釋曰。與根相離故。非心心法所取為依止。偈曰。等流。釋曰。非增長非果報。若身增長。此不增長故非增長。已斷更續故非果報。何以故。無果報色有如此相。故是等流。偈曰。非下心。所緣非餘心。釋曰。此二息同地心及上地心。能緣此為境。非下地心能緣。亦非威儀及變化等心能緣。說入修二法門已。由此二法門。若已得。三摩提。偈曰。修觀已成就。方修四念處。釋曰。為成就四諦觀故。次說修四念處。何以故。四念處通攝一切法故。能對治四倒故。云何作四念處觀。偈曰。身受及心法。由簡擇二相。釋曰。先由別通相簡擇身。次簡擇受心法。別相者。是彼各各自性。通相者。譬如一切有為以無常為相。一切有流以苦為相。一切法[1]以無我空為相。復次身有何別相。四大四大所造為相。異前三名法。復次彼說。若人正入修觀。觀身由隣虛分及剎那滅正見。如此身念處得成。餘念處亦爾。復次念處復有何性。念處有三。謂自性念處。相應念處。境界念處。此中自性念處者。偈曰。性慧。釋曰。是何慧。偈曰。聞思修。釋曰。聞思修三慧。是自性念處故。約慧念處成三。偈曰。餘相應境故。釋曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自性念處相應故。能緣境界念處故。是二念處境界。說名境界念處。自性念處是慧。云何可知。於身觀身別通身相。名身念處。由此經言故。何法名觀智慧。何以故。若人有慧於內身中。能觀通別二相故。云何說慧為念處。毘婆沙師說。由念多故。說名念處。義判云。由念力安立成故。譬如破木堅持於楔。若執如此。是義可然。由慧念得住故。慧名念處。如所見不忘故。如淨命阿尼婁馱說。此觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念緣身為境。即生住長佛世尊。自說。觀行人。若住觀中。觀身別通二相。念住不忘。由此經故。知慧是自[2]性念處。是處說如此義。比丘是四種念處。云何生集。云何滅離。是食生集。即是身生集。是食滅離。即是身滅離。此經但說境界念處。於中念止住故。如境界彼名亦如此。由緣自他及二相續為境界故。四念處各有三種。偈曰。次第如生。釋曰。彼次第隨生。生云何如此。如麁先觀察故。由身是麁愛欲依止。此由受愛欲。此由心不調伏。此由惑不滅。故立次第。偈曰。四。對治倒等故。釋曰。能對治淨樂常我。是故說念處次第有四。不增不減。此四念處中。前三境界無相雜。第四有二種。若但見法境界。則不相雜。譬如身等。若通觀二三四。同一道理。同一境界。此則相雜。如此數數修習。身等為境四種念處已。偈曰。此人法念中。總攝境界住。觀法無常苦空無我相故。釋曰。此修觀人。住相雜境界。於法念處中。一切身等四法。總攝為一境。由四相觀察。謂無常相苦相空相無我相。偈曰。從此暖行生。釋曰。從此法念處。如此[3]次第數數修習。至最上上品。有善根名暖行即生起。是如暖行名暖行。是能燒惑薪。四聖道火前起相故。故說名暖。偈曰。具四諦為境。有十六種行。釋曰。此暖善根由位長故。具緣四諦為境有十六行。以四相觀苦。謂無常苦空無我。以四相觀集。謂因集[4]生緣。以四相觀滅。謂滅靜妙離。以四相觀道。謂道如行出。十六行差別後當說。如於暖行前亦如此。偈曰。從暖頂亦爾。釋曰。是暖由軟中上品次第增長。從暖上上品。有善根名頂即生起。此善根應知如暖。具緣四諦為境。有十六行。由是最上上品勝彼故立別名。由是善法頂故。故說名頂何以故。從此有墮有過故。偈曰。於二由法念。安相。釋曰。於暖頂二善根中。由法念處安相。何法名安相。於四諦初安立十六相。偈曰。長由餘。釋曰。此二善根已生。更修四念處故得增長。若人增長已。於前所得無復現前。由不恭敬故。偈曰。從彼忍。釋曰。從軟中上次第增長。頂善根忍善根得生。最極能忍四聖諦理故。無退墮故。此忍亦有三種。謂軟中上。此中偈曰。二忍。同彼。釋曰。如前說。頂軟中二忍亦爾。由安相故。一切忍。偈曰。法念長。釋曰。是三品忍。同用法念處為增長。不由餘念處。偈曰。欲界苦為境增上品。釋曰。是最上品忍。為引世第一法故。故緣欲界苦起。是故暖等善根。緣三界苦等為境。此義自成。由不說決定義故。是時能滅色界無色界。對治一一諦相境界。乃至由二剎那心。思惟欲界苦。如此一切說名中忍。若一剎那緣欲界苦為境。此名上品忍。偈曰。一念。釋曰。此上品忍但一剎那無長時。偈曰。世第一亦爾。釋曰。如上品忍緣欲界苦為境。一相一剎那。世第一法亦爾。緣欲界苦為境。一相一剎那。此法是世間法。由有流故。於世間法中最勝故。說世第一勝者。離同類因。由此功力。能引聖道故。是故暖等念處[5]為性故。同是慧性。偈曰。諸五陰離至。釋曰。是一切皆以五陰為性。由攝伴類故。但離至得。至得非暖等所攝。何以故。勿聖人由現前至得故。更現前暖等善根。此中緣三諦為境。暖位安相中。修法念處現在同類四。若緣滅諦為境。此有二種。一切中諸行同類。若於增長中。四念處現世修隨一。未來具四。若緣滅為境。增長中但修最後念處同類四。復修四念處。及一切行。由已得性。若安相於頂中。雖緣四諦。修最後念處。緣滅諦增長中。但修最後念處。未來具四。及一切行。若緣三諦。增長中四念處。現世修隨一。未來具四。及一切行。若安相於忍中。於一切位中。修最後念處。未來具四。及一切行。若安相於世第一中。但修最後念處未來具四行亦四。由無後分故。由似見道故。偈曰。如此決擇分。能四。釋曰。如此有四種決擇分能善根。謂暖頂忍世第一。於四中前二是軟品。動故。由有退墮故。忍是中品。世第一是上品。決擇分能有何義。決以無疑為義。擇以分別法相為義。此二即是聖道義。由聖道能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道。是故一切聖道。名決擇分者。於見道中。隨約一道故名分。若法能引此令生。說名決擇分能善根。偈曰。修慧類。釋曰。此四皆屬修位。非聞思位故。偈曰。未來中間定。地。釋曰。未來定中間定四根本定。是此善根所依地。六地所攝故。於下地無。以無定故。於上地無。由是見道[伴]'>伴＝種【宋】【元】【明】【宮】">1]伴類故。故於彼無。不緣欲界故。此欲界應先知先滅離故由此二地。互不具奢摩他毘鉢[2]舍那故。此二是見道伴類。於二地無故。二地非決擇分能善根所依處此四善根。以色界中五陰為果報。但能圓滿不能引生。由背憎生死起故。偈曰。說二下地。釋曰。大德瞿沙說。前二決擇分能善根。以七地為依處。或依欲界地起。是一切暖等四善根。偈曰。欲依三。釋曰。前三於人道中。生於三洲。若先已生。於天道亦得現前。第四於天上亦得生。前三男女二人得。依男女身生。偈曰。第一。女得由二依。釋曰。若女人得世第一。必由二依方得。若男人得但由男人依得。何以故。由先已得女人類非擇滅故。云何捨決擇分能善根。偈曰。由捨地聖捨。釋曰。隨所依地。聖人得此四善根。若聖人捨此地。即捨此善根。不由別因捨地。云何由得度勝地故。不由餘因。偈曰。非聖捨由死。釋曰。若凡夫人。必由捨聚同分故捨。若有若無得度勝地。偈曰。初二由退捨。釋曰。前暖頂二善根。凡夫人由退墮捨。及由死捨。聖人於二無退捨。從忍及世第一。凡夫人亦不退。偈曰。由本中見諦。釋曰。若人依根本定。生暖等善根。於今生若未見四諦必見四諦。厭惡心極重故。偈曰。退已得非先。釋曰。若人退前二後還得。是得未曾得。非得先所捨。[3]譬波羅提木叉護。非曾熟修。功用所成故若位各有餘。從此餘更修接之。若無從根本修。

阿毘達磨俱舍釋論卷第十七

婆藪盤豆造

陳天竺三藏真諦譯

分別聖道果人品之二

[0278c29] 復次如凡夫生初定地以上。由捨欲界惑滅離至得。與彼惑不更相應。於彼亦爾。是故此執非證。復由何地。從何地得離欲。偈曰。由無流非至。離欲一切地。釋曰。若依非至定地。修無流道。能離欲一切地乃至有頂若人依近分定。得下地離欲。為如無間道一切解脫道亦從近分定起不非。何為。偈曰。從定近分後。[1]脫道三地勝。釋曰。一切眾生生地有九種。謂欲界四色定四無色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名三地勝。於此三地中。最後解脫道。或從近分定起。或從根本定起。偈曰。非上近分。釋曰。從三地勝以上。一切最後解脫道。皆從根本定起。悉不從近分定起。捨根平等故。於三定中近分及根本。由受根異故。有餘人不能得入根本定。通修行根難成故。是故於離欲三地。最後解脫道。亦得從近分定起。由無流非至定得離欲一切地。此義已說。由餘地未說故今應說。偈曰。[2]聖由八自上滅。釋曰。若由八種無流定得離欲。謂色定中間定無色定。從自地及上地。皆得離欲。非從下地。先已離欲故此中出世無間道解脫道緣四諦為境故。如諦十六相起。此義自成。偈曰。解脫無間道。世間如次第。寂靜麁重等。想上下地境。釋曰。解脫道起。寂靜等為相。無間道起。麁重等為相。此二道如其次第。第一緣上地為境起。第二緣下地為境起。若解脫道思量上地。則緣寂靜美妙出離隨一相故。若無間道思量下地。則緣麁重逼惱厚壁隨一相故。由不寂靜。故名麁重。由大功用所成非美妙。故名逼惱。由多過失能違逆故。不得出離此地。故名厚壁。譬如罪人不離牢獄重障故。翻此相應知寂靜美妙出離相義。說隨本應餘義已。復次從盡智無間後。何智得生。偈曰。若不壞盡智。後無生不生。盡智或無學。正見。釋曰。若人成不壞法阿羅漢。從盡智無間後。無生智必生。非盡智無學正見生。若非不壞法人。從盡智更生盡智。或生無學正見。非無生智有退墮故。復次此無學正見。於不壞阿羅漢。為必不生耶。偈曰。此通應。釋曰。若不壞法阿羅漢。從無生智後。有時無生智更生。有時無學正見生。何以故。此正見於一切阿羅漢。皆通無差別。是前所說四果。此果屬何法。是沙門若果。何法名沙門若。偈曰。沙門無垢道。釋曰。若道是無流稱為沙門若。由此道人成沙門那。由能寂靜惑故。如經言。此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染污法隨順生死能感後有。乃至老死故。名沙門那。凡夫非必定能寂靜眾惡故。非真實沙門那。復次此沙門若。何法為果。偈曰。有為無為果。釋曰。有為無為法。是沙門若果。此果於前已說有四種。謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。如經言。比丘沙門若果有四。廣說如經。復次此果有幾種。偈曰。彼一減九十。釋曰。此沙門若。沙門若果。有為無為。各八十九。此是何法。偈曰。解脫道與滅。釋曰。為滅見惑。有八無間道八解脫道。為滅修惑。於九地各有九品無間道。各滅九品惑。各有九品解脫道。此中一切無間道。名沙門若。一切解脫道。名有為沙門若果。是無間道等流果。及功力果故。諸惑滅離。名無為沙門若果。由如此義。有為無為果各有一減九十。若爾於佛世尊此義應合分別。不可分別。若果甚多。偈曰。成立四種果。由五因具有。釋曰。於滅道位中。若具有五因。於此位中佛世尊安立沙門若果。何者五因。偈曰。捨前得別道。得通滅果果。及至得八智。修習十六行。釋曰。一先捨離前道。二至得未曾得道。由捨離至得向道道果故。三合數至得滅。由一至得。至得一切滅故。四一時得八智故。五四法智及類智。修習十六諦相。謂無常等相。如此五因。果果皆有此五因。不可於佛果中立。若[3]唯無流道名沙門若。云何世道所得二種果。名沙門若果。偈曰。世道得[4]離故。得無流持果。釋曰。於二果中不唯以世道滅為果。謂斯陀含果。阿那含果。云何見道果滅於中相[＊]離。同一至得。攝一切滅。為一一果故。是故經中說。何者為斯陀含果。謂三結滅離。及欲瞋癡薄弱。何者為阿那含果。調五下分結滅離。由無流道至得滅離故。故此道被持。由無流道力。至死不退失故。是故此滅如理應成沙門若果。是前所說名沙門若果。復次此偈曰。婆羅門梵輪。說此梵轉故。釋曰。由能遣蕩諸惑故。說名婆羅門。或說名梵輪。由梵轉故。與無上梵法相應故。說佛世尊名夫嵐摩。如經中說。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此清涼。廣說如經。故佛世尊名夫嵐摩。此輪是佛世尊輪。故名梵輪。[5]唯佛世尊所轉故。偈曰。法輪名見道。釋曰。輪者何義。因此得行故說名輪。由見道似輪故。說此法名輪。云何相似。偈曰。疾行等輻等。釋曰。由疾行故似輪。由捨此趣彼故。由未伏能伏已伏鎮令不失故。由從下向上從上向下故。由此疾行等義故言似輪。由輻等義者。八分聖道。由輻等義似輪故。大德瞿沙說此名輪。正見正覺正進正念。此四法似輻。正語正業正命。此三法似轂。正定此一法似輞。是故見道說名法輪。立此見道為法輪。以何法為證。於聖憍陳如見道生時。由說言世尊已轉法輪故。云何三轉十二相。此法是苦聖諦。此諦必應知。此法已知。如此三轉。於一一轉中。法眼成智成明成慧成。如此三轉及四相。諦諦皆有。由同三及十二故。說三轉十二相。譬如說聰慧於二處七處。由此轉見道修道無學道。如數已顯現。毘婆沙師說如此。若執如此。不但見道有三轉十二相。云何安立此為法輪。是法門本名法輪。此中亦具有三轉十二相。若爾云何三轉。於中三番轉四諦故。云何十二相。三番思想四聖諦故。謂此法名苦聖諦及集滅道聖諦。此法必應知。必應滅。必應證。必應修。此法已知已滅已證已修。云何說名轉。由行度他相續令彼解此義故。復次一切聖道皆是法輪。由能行度於弟子相續故。此法於他相續。由生見道故。正被轉說已轉。復次於何界中得幾沙門若果。偈曰。欲三三界後。釋曰。唯於欲界中得三果。於餘無。最後沙門若果。謂阿羅漢。此果於三界通得。此前二果。未離欲人所得故。於上不得。此義應理。第三果云何於上不應得。偈曰。上界無見道。釋曰。於欲界上無見道。若離此道。已得離欲人。至得阿那含果。無有是處。由此義。是故但於欲界有三果。由何因於上地無見道。於無色界正聞無故。不能緣下界境故。故無見道。於色界中。偈曰。無厭故此作。彼究竟經故。釋曰。色界凡夫。由愛著三摩跋提樂。由無苦受故。不生厭惡心。若離厭惡。無別道理能引生聖道。如此等名道理。亦有阿含為證。經言有五人。於此造作於彼究竟。何者為五。中滅乃至上流。造作者。謂初發修見道。是涅槃正方便故。究竟者。謂至得阿羅漢果。由此經故。知於上界無見道。前已說此義。若不壞法阿羅漢。盡智後必生無生智。阿羅漢為有差別不。說有。偈曰。阿羅漢有六。釋曰。於經中說。阿羅漢有六性。一退墮法。二自害法。三守護法。四住不動法。五應通達法。六不壞法。偈曰。前五信樂性。釋曰。除不壞法一人。所餘五人信樂得為先。偈曰。彼脫依時愛。釋曰。此五人應知。彼解脫依時得成。及最所愛恒守護故。是故說彼有時解脫。彼觀時得解脫故。由除觀字故。說時解脫。譬如[1]酥甕。何以故。彼人現前修三摩提。必觀時成時者。謂命緣無病住處時等。觀此時彼俱解脫成故。偈曰。不壞法無壞。釋曰。若不壞阿羅漢所得解脫。則恒成無破壞。由無退墮故。偈曰。故非時解脫。釋曰。是故說此人不依時解脫。何以故。此人不觀時。恒解脫如意。能現前修習三摩提故。復次由蹔時永時解脫故。立彼為有時解脫無時解脫。由有退失不退失義故。偈曰。此先見至類。釋曰。此不壞法阿羅漢。於學位中應知見至為性。此六阿羅漢。為從初有六性。為後得六性。偈曰。有餘本得性。有餘練根得。釋曰。有人從初本以退墮為性。有人從初本以自害為性。所餘性亦爾。復次有人。先以退墮法為性。後由修練根行。更進得自害法為性。乃至進得不壞法為性。應知亦爾。此中退墮法者。若人必定從所得法退墮。不能得自害法為性。自害法者。若人必定應殺害自身。守護法者。若人隨自所得必定應守護。住不動法者。若人離最強退墮因緣。雖不恒守。必定應住於所得不動。無退墮故。離加行故。不得增進。通達法者。若人後時必定通達不壞法為性。不壞法者。若人必定不如前人有退墮。前二人於有學位中。無恒修及尊重修。但根有異。第三人恒修加行根鈍。第四人尊重修加行根利。第五人具二修但根鈍。第六人具[2]德二修慧根最利。第一退墮法人。非必定應有退墮。乃至通達法人。非必定應通達。不壞法但約有義。故說此名。若人執如此。於三界中皆具六阿羅漢。此義不相違。若人執彼必定有退等事乃至通達。於彼人欲界中有六阿羅漢。色無色界唯有二。謂住不動法及不壞法。此二人更退自害。修練根行。此事不有故。此六人中何人得退。從何法退為從果。為從性。偈曰。退性有四人。五退果。釋曰。自害等四人從性退。何以故。退墮法人。無更從自性退墮。退墮法等五人。皆從果退。此五人雖退。偈曰。非先。釋曰。若人先所得性。此人不從此性退。由有學無學道成就令堅實故。若有學性。世出世道所成就。亦無有退。由修練根行。後所得性。此性有退。若人得初果。此人從初果無退。從餘果得退。是故從須陀洹果。無有退墮。若作如此執。退法有三人。一在退墮性中般涅槃。二修練根所得性退。三退墮有學。自害有四。三如前。第四更還退性。如此餘三增一一品。如次第應知。成五六七人。是本所得性。若退成有學人。於中得住不住餘性。若不爾。由得增[1]長性。轉增不成退。[2]復有何因從初果[3]不退。偈曰。見惑無類故。釋曰。云何無類。一切見諦所滅惑。依我生起故。彼以身見為根本故。此所依我。必定永無。故說無類。若爾彼應成緣無為境。非緣無為境。由緣諦為境故。於諦中不如分別為境。若爾何惑不然。有差別。何以故。我見於色等類。由作者受者自在者分別故。增益非實有我性起。以身見為依止。所餘邊見等惑生起。是故說無類。修道所滅惑。欲瞋慢無明。於色等類中。愛增上起。不了為自性生起。是故說有類。何以故。彼有微淨等境。由緣此故。彼得起我等皆無髣髴。復次[4]隨道所滅惑。有境類各各相對。謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑。通以我等相為境。是故無各相對境類。復次見道所緣境。謂無常苦無我空。真實是有故。非世道所緣故。於無始生死。先未曾所證見故。是故初果無退事。復次聖人。若不至心觀察。由[5]念忘失修惑則起。若至心觀察則不得起。譬如於藤起蛇想。若人不至心觀察。我見等惑則不得生起。諸見由明了決度故。是故聖人。從見諦惑。無有退義。經部師說。從阿羅漢果。無有退義。此義真實可然。云何可知。由阿含及道理。此中是何。阿含經云。比丘此是真滅。[6]若由聖智所滅。復次偈曰。說無放逸事。釋曰。經云有學人。於無放逸中。我說必有無放逸事。於阿羅漢我不說。若汝言。於阿羅漢亦有無放逸事。如經言。阿難。於阿羅漢人。利養讚歎等事。我說亦能為障礙。是義不然。此經所說。退但說從現法安樂住退。是不壞心解脫。本來身所證。我說從此無別因緣能令阿羅漢退墮。若汝言。從依時解脫有退。是義可然。我等亦說。如此此依時解脫義。應須思量。為是阿羅漢果。為是九定是根本定及根本三摩提。云何知依時現前故。說名依時解脫。為於現世安樂住數數所尋修故。說名所愛。有餘師說。是應所噉味故。說名所愛。阿羅漢解脫恒相隨逐故。不可立為依時。非復所愛故。不可立為所愛。若從阿羅漢果有退墮。理云何。佛世尊說。唯從依心學現世安樂住有退。是故應知此義。謂一切阿羅漢解脫。必是不壞法。從現世安樂住。阿羅漢有退。由利養讚歎等心散亂故。由自在退失故。由根鈍故。有人亦不退。若利根人。此中若有退說名退法阿羅漢。若不退說名不退法阿羅漢。自害法等義應如此思。不退法住。不動法。不壞法。此三人有何異。不退法者。非練根至。不壞法者。由練根至。此二人隨所修得三摩跋提差別。從此無退墮。住不動者。彼於隨所得功德中住。從此功德必定不退。亦不增進生餘功德。若生餘功德從此得動。如此應知三人差別。偈曰時解脫瞿提。釋曰。淨命瞿提柯在學位中。由數數噉定味故。由根鈍故。從依時解脫退墮。生憂悔心。欲捨身命。執仗自害。於將死時得阿羅漢。即般涅槃。是故瞿提柯非退阿羅漢果。於十增經中說此言。有一法必定應生。謂依時所愛心解脫。復有一法必定應證。謂不壞法心解脫。若依時所愛心解脫。是阿羅漢果。云何於十中作[7]兩番說。於餘處不曾聞說阿羅漢後更應生。云何文必定可證。若汝言。鈍根所攝阿羅漢果必應更生。此經文欲證何義。若汝言。欲顯於生果有能故。以此文為證。若爾於餘果亦可以此為證。若汝言。此果應生故。故說應生。餘果最應生。是故依時解脫。非阿羅漢果。若爾云何說阿羅漢依時解脫。若阿羅漢人由鈍根故。現前修三摩提觀時得成。[8]說此為依時解脫。翻此為非時解脫。阿毘達磨藏說。有由三處欲界隨眠欲生起上心。何者為三。一欲界隨眠欲未得滅離。二隨欲界上心欲法對根現前三。於中起不如思惟若。汝言此。文依具因生惑故說。何惑由不具因得生。依阿含證不退義如此。云何由道理。若阿羅漢人。已得如此對治。由此一切惑至得永不生為法。云何更退。若此對治未生。云何諸流得盡。由未永拔除惑種子。更生為法。若流未盡。云何稱阿羅漢。依道理證不退義如此。偈曰。由火聚譬退。釋曰。若爾火聚譬經汝宜應救。此經言。多聞聖弟子。如此行如此住。有時有處。由念忘失故。更生惡不應慧覺觀。是義不然。何以故。此文中不定顯現阿羅漢。云何知。由此經言。阿羅漢心長時歸向空寂。乃至垂墮涅槃。由此言故。知前非證。復有餘經中說。阿羅漢有如此力。由一切流處諸法。阿羅漢恒時清涼。恒時寂靜。由此言故前非證。有如此言。乃至未棄捨行。若爾有學人在行中。亦有此義。於[1]或生中火聚譬經。由依有學位說故。於阿羅漢無如此失。毘婆沙師說。諸阿羅漢人。從果得退。為唯阿羅漢有六性。餘人亦有。偈曰。凡學人六性。釋曰。不但阿羅漢有六性。凡夫及有學人。皆有六性。何以故。是阿羅漢六性。以彼次第為前。復次偈曰。見道無練根。釋曰。於異見道處。有修練根行。於見道中則無。修加行不及故。有人於凡夫位中。修度餘根。有人於信樂得位中。修練根行。經中說言。是人所得四種依心現法安樂住。從此隨一我說有得退墮。是不壞心解脫。唯一阿羅漢人。本來身所證。我說無別因緣能令阿羅漢從此退墮云何不壞法阿羅漢。從現世安樂住得退。偈曰。退墮有三種。已得未得用。釋曰。已得退者。若人從已得功德退墮。未得退者。若人不能得應得功德。受用退者。若人所得功德。不令現前。此三種退墮中。偈曰。最後佛不壞。中間餘有三。釋曰。佛世尊但有受用退無餘。由如來一向行利益他事。不壞法阿羅漢。有受用退及未得退。謂從勝人法差別。未至得故。餘諸阿羅漢。亦有已得退未得退受用退。此二可知。由經依受用退。說退。立不壞法阿羅漢不退。此不違經。是故一切無流解脫。皆不可壞。如所說安立不壞法阿羅漢義。此義如非不如。是故此義不可難。謂阿羅漢。皆以不壞為法。此名顯不壞義。復次如毘婆沙言。若有阿羅漢。退阿羅漢果。此阿羅漢。為更受生不。不更受生。云何得知。偈曰。退位不死故。釋曰。無有一人從聖果退在退位中捨命。何以故。如經言。比丘聖弟子。若忘失憶念皆悉遲緩。雖然若滅此忘失。速得滅盡。由此經言。是故無有死義。若不爾此正梵行。非可安息。若人從此果退。是昔所住果非所作事。為更作不。偈曰。不作非所作。釋曰。若人已退。不更作與本果相違事。譬如健人雖趺不躄。若人修練根行。[2]有幾無間道及解脫道。偈曰。無間解脫九。不壞。釋曰。若人求通達不壞法性。是通達法人所修。有九無間道九解脫道。譬如人求得阿羅漢果無間解脫道。云何如此。是軟根性。偈曰。由久事。釋曰。此人於長時已數習軟根性。此根由少分功用不可迴轉。由有學無學道所成堅實故。偈曰。於見至一一。釋曰。若人欲通達見至性。修無間道唯一。解脫道亦一。於中方便道亦一。是一切無間道解脫道。偈曰。無流。釋曰。何以故。由有流道修練根行。無有是處。根無流故。道所緣境皆真如故。何處根可練令增進。偈曰。人道增。釋曰。於人道中得修練根行。於餘處則無。無退墮故。復次何人依何地得修練根行。偈曰。無學依九地。有學但依六。釋曰。若無學人依止九地修練根行。謂未[3]至地中間定四色定及三無色定。若有學人。依六地修練根行。離三無色。何以故。由此義偈曰。捨有差別果。得勝果道增。釋曰。若人修練根行。捨果及果勝軟根道。即得利根性果及道。無阿那含果是無色界攝。由此因故。有學於無色界無練根行。是故一切阿羅漢。唯有九人。由根差別故。云何如此。偈曰。二佛聲聞七。有九由九根。釋曰。何者七聲聞。退墮法等人有五。不壞法人有二。一由練根[4]至。二從本。是不壞法性。於本不壞性中有差別。謂二佛。一獨覺二大正覺。此九人由軟軟中軟上軟等根差別故。是故成九阿羅漢。一切聖人唯有七人。謂由信隨行。由法隨行。信樂。得見至。身證。慧解脫。二分解脫。如此七人。偈曰。加行根滅定。解脫二故成。七人。釋曰。若由加行成二人。謂由信隨行。由法隨行。於前由信受他教。及由法修行。於義修加行故。若由根成二人。謂信樂得見至。由軟鈍堅利根故。一由信樂勝。二由般若勝。若由三摩跋提成一人。謂身證。由身證得滅心定故。若由解脫成二人。謂慧解脫[5]二分解脫。由慧及定解脫惑障及定障故。此人由名成七。偈曰。或六人。三道人雙故。釋曰。若由實義唯有六人。何以故。於見道中有二人。謂由信隨行。由法隨行。此二人若於修道中成別二人。謂信樂得見至。此二人若於無學道中。成別二人。謂時解脫非時解脫。此中若由根差別。由信隨行人成三人。若由性更成五人。若由道成十五人。住於[6]八忍及七智故。若由離欲成七十三人。一具縛人。於離欲欲界有九人。乃至離欲無所有無色處。各有九人。由依處有九。謂三洲及六欲天生。由根性道離欲依處。合數成百千四十七千八百二十五人。所餘諸聖人。如義及理。應如此數。是所說名。二分解脫。此是何人。慧解脫復是何人。偈曰。[1]得滅定俱脫。餘人慧解脫。釋曰。若人先得滅心定。後於無學位。名二分解脫。由般若及三摩提。解脫惑障及八解脫障故。所餘但由般若力。一向解脫惑障故。佛世尊所說偈。
　若捨此五結　　不壞法具學
[0283a13] 有幾量此人成具分有學。偈曰。由定根果故。說圓滿具學。釋曰。有學人由三義故稱具學。一由果。二由根。三由三摩跋提。但由果者。謂信樂得阿那含人非身證。但由根者。謂見至未離欲。由果由根者。謂見至阿那含未得身證。由果由三摩跋提者。謂信樂得阿那含已得身證。由果根三摩跋提具學者。謂見至身證阿那含。但由三摩跋提。及但由根三摩跋提不由果為具有學人。無有是處。偈曰。無學圓滿德。由二。釋曰。圓滿無學者。唯由二。一由根。二由三摩跋提。若果未圓滿成無學。無有是處。是故於果不論圓滿不圓滿。但由根圓滿。不由三摩跋提者。謂非時解脫。慧解脫人。若但由三摩跋提圓滿。不由根者。謂依時解脫。二分解脫人。由根及三摩跋提圓滿者。謂非時解脫。二分解脫人。所說道差別有多種。謂世出世道。見道修道無學道。或說加行道無間道解脫道增進道等。若略說此道有幾種。偈曰。略說道四加行無間。解脫增進道。釋曰。加行道者。若從此道無間道生。無間道者。若由此道能除惑障。解脫道者。從已解脫無間道所滅惑障。後次最初所生道。增進道者。從解脫道後所生餘道。謂三摩提通練根等道。此四種云何說名道。由此法是般涅槃路故。說名為道。若人發行此路。必定得至涅槃故。復次由此法觀行人尋求涅槃。故說名道。解脫增進云何名道。由是前道種類故。由最上品故。由能令至後有故。說前為後道。由是入無餘涅槃方便故。故此四皆是道。復次此道有時說名行。由此行至涅槃故。此行有四種。如經言。有行苦遲智。有行苦速智。有行樂遲智。有行樂速智。此中偈曰。依定道樂行。釋曰。於四定中此四種道。說名樂行。由攝分故。奢摩他毘鉢舍那。平等起故。此道不由功用成故。說名樂行。偈曰。於餘地苦行。釋曰。於餘地。謂非至定中間定無色定中。此道說名苦行。由不攝分故。奢摩他毘鉢舍那不具故。大功用所成故。說名苦行。何以故。非至定及中間定。此定由奢摩他不具。未至初定及二定故。無色定由毘鉢舍那不具。思想心細故。此樂苦行。復有二種。偈曰。遲智軟根人。速智約利根。釋曰。若人根鈍。或樂或苦行。此行名遲智。若人根利此行名速智。復次於此行中智遲故。說名遲智。速智亦爾。復次此行是遲人行故。說名遲智。速智亦爾。復次此道或名覺助覺助法有三十七品。謂四種念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。此中偈曰。盡無生二智。菩提。釋曰。是盡智無生智。由人差別故。成三種菩提。一聲聞菩提。二獨覺菩提。三無上正遍菩提。由無餘無明滅故。是已利如實能覺。已作不應更作故。偈曰。由順此。三十七覺助。釋曰。由彼法為菩提生方便生住[2]受用故。故三十七得覺助名。偈曰。由名實義十。釋曰。此覺助法。若由名說三十七。若由實物。一切菩提助法。則唯有十。何者為十。偈曰。信精進憶念。三摩提智慧。喜捨及輕安。戒覺。釋曰。信者於七處心澄淨。精進者於境界心勇猛。念者於所緣境心明不忘。定者於境界一心寂靜。慧者如理解。喜者心安樂。捨者心無功用。輕安者身心隨事。戒者能平身口。覺者能思量。如此十物。云何安立於七處。偈曰。慧念處。精進名正勤。如意足名定。釋曰。於中四念處正勤如意足。智慧精進定為自性。次說五根。如根力亦爾。由執名有異何以故。信精進念定慧五物。是根即是力。於中念處擇法覺分正見。即是慧。正勤精進覺分正精進。即是精進。如意足定覺分正定。即是定。[3]覺分正念。即是念。何法為餘。喜輕安捨覺分正覺及戒分。此五為餘。如此助覺法。唯有十物。苦依毘婆沙師執。有十一物。身口二業不相通故。是故戒分成二物。是前所說四念處等。智慧精進定為自性。此中應知。偈曰。由隨勝立名。一切加行得。釋曰。於中由隨勝故。說如此名。一切加行所得法。皆是念處正勤如意足。云何說精進名正勤。由彼能安立身口意業令勝。云何說三摩提。名如意足。一切勝德。以彼為依止故。若有人說。唯三摩提名如意足謂欲等。於彼人道品成十三物。長欲心故。若執如此。即與經相違。經云比丘。我今為汝說如意及如意足。乃至言何者為如意。於正法中有比丘。證用多種如意境界。謂本是一即成多種廣說如經。云何前說名根。後說名力。由軟上差別故。由可勝伏不可勝伏故。根者雖於修觀中增上。在下劣位中。所對治惑。能勝伏故。故是根非力。力者於修觀中在勝上位。所對治惑不能勝伏故。故是力非根。云何立次第。若人信此行[1]有勝果。為求得此果故修正勤。若人恒修正勤。憶念得住。若人專念境界。心不散亂故。即便得定。若心得定。則見知如實。因如此義。故立次第。復次於何位中。何菩提助法所應顯現。偈曰。初發行決擇。分中所分別。於修位見位。七部次第知。釋曰。初發行位中。為了持身等境界。是故先修四念處。由為得增勝生長精進故。故於暖位修四正勤。由能入不應退善根故。故於頂位修四如意足。由不更退故至增上位。是故於忍位修五根。非惑可勝伏故。是故。於世第一位。修五力。又世間餘法。亦不能勝伏。由近菩提位故。是故於修道中修覺分。由發行。所顯故。是故於見道中修聖道。是彼所隨逐故。為隨數次第故。先說七後說八。若隨修次第。先修八後修七。此中擇法覺分者。此是覺亦是覺分。正見是道亦是道分。毘婆沙師說如此。有餘師不破此次第。說[2]助覺法次第。初發行者。為制伏於多種境界散亂偏倒諸智故。修四念處。四念處是觀行人繫錄心處。為滅除一切依貪憶念分別。由此經言故。知四念處為發行初。由念處力故。能生長精進。為成四事故。能正安立心[3]令勝[4]故。次四念處。修四正勤。由此正勤心安無憂悔故。治心成三摩提故。次四正勤修四如意足。由依止定信等諸根成出世法增上緣故。次四如意足修五根。此根最能制伏所對治法。起行由自功能。離同類因。能生出世法故。次五根修五力。於見道中修覺分。於見修道中修聖道分。何以故。經中說此言。於八分聖道中。一切應修至修圓滿。謂四念處至修圓滿。乃至七覺分至修圓滿。復有經言。比丘宣示如實言者。謂為四聖諦觀。譬如自所行路。更如此行。為修八分聖道譬。是故應知。於二位中修八分聖道。此等次第皆成。說次第已。此義今當說。於覺助法中幾法是有流。幾法是無流。偈曰。無流覺道分。釋曰。由安立彼於修道見道中。是故覺分道分。皆是無流。於世間亦有正見等法。此法不得聖道名。偈曰。餘法有二種。釋曰。所餘覺助法。有有流有無流。復次於何地。有幾覺助法。偈曰。於初定具足。釋曰。於初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰。非至定除喜。釋曰。云何無喜。諸近分定勢力所[5]將故。復於下地疑怖未息故。偈曰。第二定離覺。釋曰。於第二定中正覺所離。唯有三十六。於彼無覺觀故。偈曰。於二二所離。釋曰。第三第四定中覺助法。喜覺二法所離。唯有三十五。偈曰。及中定。釋曰。於中間定亦二所離同三十五偈曰。離戒前二三無色。釋曰。於三無色界。正語正業正命喜正覺所離。唯有三十二。偈曰。於欲界有頂。離覺聖道分。釋曰。於此二處。唯有二十二菩提助法。何以故。於此二處。非無流道器故若人正在三十七覺助法觀位中。於何位應知得正解淨信。偈曰。見三諦得戒。及法正解信。於見道信佛。及信弟子眾。釋曰。若人正見苦集滅聖諦。於法得正解淨信。及得聖所愛戒。由見道聖諦。於佛世尊及聖弟子眾。得正解淨信。何以故。是於二正解淨信。即於能成佛無學。獨得法中生正解淨信。於能成僧有學無學法中。生正解淨信復得戒。及於法正解淨信。偈曰。法謂三諦。及菩薩獨覺道。釋曰。是故若人正觀四諦。於法得正解淨信。此法由信依處。及名差別故。說四正解淨信。偈曰。若約物唯二。信戒。釋曰。佛法僧正解淨信。信為自性。是一法聖所愛。戒是戒一法。故約實物彼唯二物。此二為有流為無流。一切正解淨信一向。偈曰。皆無流。釋曰。正解淨信有何義。如實覺了四諦已。於四處得無流[6]信。說名正解淨信。此信由無流智所成。通於二人。此人正出觀時。如現前生起。四信如此次第。云何出觀現前[7]生起。知世尊是正覺遍知。是世尊正法正教於正說中第一。是世尊聖弟子眾。於正行中無等。似醫師方藥安養病人三類故。是心淨信所作名戒淨信。或說第四云。若人得淨信已。如此正行名戒淨信。此似無病類故。或說此四似[1]道路師似路似宗侶似乘。經中說。有學人與八分相應。無學人與十分相應。云何不說有學人有正解脫正解脫知見。偈曰。解脫非學分有繫故二種。釋曰。有學位中人正有繫。由未能免離煩惱縛故。若正有繫。云何立彼為解脫。若解脫一分縛。不可說為已解脫。若無解脫。云何得立解脫知見。無學人已永解脫一切煩惱縛故。可說有解脫。由依自二證智所顯故。此言如理。何法名解脫。此解脫有二種。一有為。二無為。此中偈曰。惑滅是無為。心淨了有為。釋曰。無為解脫。謂諸惑滅盡。有為解脫謂無學心淨了。偈曰。此分。釋曰。此有為解脫。說名無學分。諸分有為故。偈曰。即二脫。釋曰。此有為解脫。經中說為二種解脫。謂心解脫及慧解脫。應知此二於無學人是解脫分。若爾於餘經中云何說此言。毘耶伽何者為解脫。謂心永圓淨。此中有比丘。於欲心離欲及解脫。於瞋癡心離欲及解脫。如此若未圓滿解脫聚為圓滿。若已圓滿。為攝持是欲及精進等。廣說如經。是故不應但以心了為解脫。此云何真慧。已遣欲等諸惑。是心一向無垢。餘師說名解脫。說正解脫已。正解脫知見。異於正見。此是何類。偈曰。慧如說菩提。釋曰。是前所說名菩提。此法於今應知說名正解脫知見。謂盡智無生智。復次何心得解脫。為是過去現在未來。偈曰。解脫正生心。無學從惑障。釋曰。未來心說名正生。此心屬無學人。從[2]此惑障得解脫。阿毘達磨云[3]知此。此心何法為障。煩惱至得為障。能礙彼生故。何以故。於金剛譬[4]定時。此至得即滅。滅時此無學心正生。此生時即是解脫。此至得已滅。此無學心已生。說名已解脫。若爾未生心。及世間心。此心亦解脫。云何說正生及無學。若生必定解脫。此心是今所說。世間心從何惑解脫。從障生解脫。若人未解脫。解脫心為不生[5]耶。生不如今所論解脫心。此心何如。與惑至得相應故。此道在何位。能除自生障。偈曰。正滅道能滅能障道諸惑。釋曰。若道正在現世。能損前惑。為未來惑作次第緣。力於未來惑引擇滅為永遮令不更生。是故道正在現世。損現在遮未來將起時。是前所說無為解脫。經中所說界有三種。謂滅界離欲界永除界。此法有何異。偈曰。無為[6]解脫界。釋曰。此無為解脫即是三界。此中偈曰。離欲謂欲滅。釋曰。欲煩惱滅說名離欲界。偈曰。滅界餘惑滅。釋曰。異欲餘煩惱滅。說名滅界。偈曰。永除別類滅。釋曰。離惑類所餘諸法滅。說名永除界。此三界即是無為解脫。若由此類心起厭惡。為由此類心得離欲不。此中有四句。云何作四句。偈曰。厭離由苦集。忍智故。釋曰。由苦集忍及智心。但生厭惡。不由餘法。何以故。此二是憂惱境界類故。偈曰。離欲。釋曰。由滅道忍及智心。但得離欲。不由餘法。何以故。此二是喜樂境界類故。偈曰。二由一切滅。釋曰。是一切苦集滅道忍及智。能滅諸惑。由彼心得厭惡。亦得離欲。非二由餘法若彼不能滅惑。此中若已離欲人。重觀四諦。由法智忍。不能滅惑。若智加行解脫增進道所攝。此智亦不能滅惑。偈曰。此中立四句。釋曰。是故應知四句義如此。

 [0285c12] 已說諸忍及諸智已。說正見及正智。諸忍為非智。正智為非正見耶。偈曰。無垢忍非智。釋曰。是前所說八種無流忍非智。是所應滅隨眠疑惑未滅故。可說彼名見。決度尋覓為體性故。如忍但是見性非智如此。偈曰。盡無生非見。釋曰。盡智無生智非見。非決度尋覓為性故。偈曰。異彼聖智二。釋曰。異於忍及盡智無生智。所餘無流般若。亦見亦智。偈曰。餘智。釋曰。世間般若一切皆是智。偈曰。見有六。釋曰。五見及世間正見。此六種世間般若。名見亦智。所餘非見但智。由幾量能攝一切智。由十智。若略攝十智。[10]唯有二智。偈曰。有流無流智。釋曰。一切智不出二性。謂世智出世智。此二中偈曰。第一名俗智。釋曰。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。偈曰。無流智有二。法智及類智。釋曰。無流分為二智。謂法智類智。以此二智合前成三智。謂世俗智法智類智。此中偈曰。俗智一切境。釋曰。一切有為無為法。皆是俗智境。偈曰。欲苦等為境。法智。釋曰。法智者。於欲界中以苦苦集苦滅苦滅對治為境。偈曰。若類智。上苦等為境。釋曰。類智者。於色無色界中以苦苦[1]集苦滅苦滅對治為境。偈曰。此二由諦異。成四。釋曰。法智類智。由諦有差別故成四智。謂苦智集滅道智。由緣四諦起故。偈曰。四更二。名盡無生智。釋曰。法智類智。由境已成四種。於中若非無學正見為性。名盡智無生智。偈曰。此智復初生。苦集類智性。釋曰。此二智若初生。名盡智無生智。以苦集類智為性。由苦集各四行相。緣有頂陰為境界故。金剛譬三摩提。與此二所緣境同不。若金剛譬三摩提緣苦集為境則與二智同境。若緣滅道為境則與二智不同。偈曰。從四他心智。釋曰。他心智從四智成。謂法類道世俗智。此他心智。更須決判。偈曰。過地根人上。釋曰。若過地心。下地不能知上。謂下地定心不能知上地定心。若過根軟根不能知上。謂信樂得人。及時解脫人道。不能知見至得人及非時解脫人道。若過人下人不能知上人心。謂阿那含阿羅漢聲聞獨覺佛道。下不能知上。偈曰。滅未生不知。釋曰。若過去未來他心。他心智則不能知。以現在他心為境界故。復有何非所知。偈曰。法類互不知。釋曰。法智種性他心智。不能知類智種性他心。類智種性他心智。不能知法智種性他心。何以故。此二[2]心以欲界上界對治為境界故。於見位中無他心智通。以時促故。見位得為他心智境。此中若人由他心智。欲知見道心。先作加行已。偈曰。見位初二念。聲聞犀喻[3]二。佛自然具知。釋曰。若聲聞修他心智。欲知見道中他心。得知前二剎那心。謂法智忍法智。知類智種性境。別加行所成故。是時於中修彼他心智方便。此修觀人。已度至第十六心。於中間不能得知。若犀角喻獨覺。欲知見道中他心。得知三剎那心。謂前二心及第八集類智心。由加行軟故。餘師說。知第一二第十五心。佛世尊一切見道剎那心。不由加行心知。但以自性心知。復次盡智無生智。此二有何差別。偈曰。盡智於四諦。已知等決知。不更應知等。說名無生智。釋曰。阿毘達磨藏云。何者盡智。苦諦我已知厭。集諦我已斷除。滅諦我已證得。道諦我已修習。以此義。是知見明覺慧解先正對觀。是名盡智。何者無生智。苦諦我已知厭。不更知厭。乃至道諦我已修習。不更修習。以此義。是知乃至正對觀。是名無生智。云何由無流智得知如此。由無流智後智出。觀已得知如此。由後智有差別故。立盡無生智有差別。罽賓國阿毘達磨師說如此。有餘師說。由無流智得知此義。說盡無生智為見者。為以一切名釋此義故。復次由證智為性故名見。是故[4]阿毘達磨藏中說。若法是智即此法是見。復次為顯今所說見異前所說見。如此名十智。謂法智類智世俗智他心智苦智集智滅智道智盡智無生智。此中世俗智。是一智一智分。法智是一智七智分。類智亦爾。苦智是一智四智分。集智滅智亦爾。道智是一智[5]是五智分。他心智是一智四智分。盡智是一智六智分。無生智亦爾。云何智唯三。安立為十。偈曰。由自性對治。行相行相境。加行作事辦。因圓故說十。釋曰。彼說由七種因緣。安立智成十。一由自性故安立世俗智。非能知真實義故。二由對治故安立法類二智。由能對治欲界上界故。三由所緣相異故安立苦集二智。不由境界體異故。四由所緣相及境界體異故安立滅道二智。五由加行異故安立他心智。何以故。由此智他心法非所知故。唯欲知他心故。修加行人。得他心智。六由作事已辦故安立盡智。由事已辦人相續初生故。七由因緣圓滿故安立無生智。以一切無流法為因故。是一切三界具對治故。於前已說。法智唯能對治欲界。復次偈曰。法智於滅諦。及道諦修道。是三界對治。釋曰。滅道二法智。若修道所攝。能對治三界。偈曰。類智非欲治。釋曰。類智一向不能對治欲界。此智異二故。說具對治。此十種智中。幾智有行相。復有幾行相。偈曰。法智及類智。有十六行相。釋曰。此二智一一皆具十六行相。此行相後當說。偈曰。俗智如不如。釋曰。世俗智有十六行相。有別相能緣一切法通相別相等故。偈曰。由自諦相四。釋曰。苦集滅道智。由緣自諦行相起故。一一有四行相。偈曰。他心智亦爾。無垢。釋曰。無流他心智。亦如此由緣自諦行相故。亦成四行相。唯道智故。偈曰。復有垢。如應知自相。釋曰。若有流他心智。是自所應知心及心法如。如彼相思想亦爾。能取別相為境故。此二種偈曰。緣一物為境。釋曰。是時若緣心為境。不能緣心法為境。若緣受不能緣想。如此等。若爾云何佛世尊說。若心有欲如實能知。此心有欲。如此等心及心法。不得一時取。譬如衣及衣垢非俱時取故。有欲心者。有欲有二種。一相雜有欲。二相應有欲。此中若心與欲相雜。由二義有欲。若異此有流心由相應義。是故有欲。此經中所說有欲。是相應有欲。若欲對治說名無欲。餘師說如此。何以故。若與欲相應說名無欲。何有與別[1]惑相雜亦應成無欲。是義不然。何以故。此心非欲對治故。若無染污心。非有欲非無欲。不應成無欲如此等。是故與欲相應心。此中說名有欲。乃至有癡無癡等。應知亦爾。略心者是善心。由境界少故。散心者是染污心。與散亂相應故。復次略心者與睡眠相應。散心者所餘有染污心。西國諸師說如此。毘婆沙師不許作此說。彼說。此一心亦略亦散。染污睡眠相應故。若爾則與阿毘達磨藏相違。彼藏云。若如實知略心。此智成四智。謂法智類智世俗智道智。下劣心者。是染污心。與[懶墮【宋】【元】【宮】＊，懶隋【明】＊" mod="懶惰＝懶墮【宋】【元】【宮】＊，＝懶隋【明】＊">2]懶墮" v070="懶墮" v080="懶隋" v030="懶墮" v150="懶惰" ver="030 050 070 080 150 ">懶惰相應故。上勝心者。是善心。與精進相應故。小行心者。是染污心。[3]或善小淨品所治故。大行心者。翻於前心。由根價伴類隨從力少多故。何以故。若有染污心則與二根相應。若善心則與三善根相應。若染污心則少價。不由功用所成故。若善心則大價。由多功用所成故。若染污心。無未來同類修故。無多伴類若善心有過去未來同類修故。有多伴類。若染污心則少隨從。三陰所隨從故。若善心則多隨從。四陰所隨從故。染污心力少。彼所斷善根更相續故。善心力多。由一剎那苦法智忍生。能殺害十惑永不生故。是故有染污心說名小。善心說名大。動心者是染污心。與掉起相應故。不動心者是善心。能對治彼故。非寂靜心寂靜心亦爾。非定心者。是染污心。與散亂相應故。定心者是善心。能對治彼故。非修心者是染污心。非生修及事修所修故。修心者是善心。生事二修所修故。非解脫心者是染污心。由非自性解脫相續解脫所解脫故。解脫心者是善心。由二解脫所解脫故。毘婆沙師說如此。若作此解則不隨順經。亦不能釋如此文句差別義。云何不隨順經。如經言。云何心於內成略。若心與羸弱睡眠相應。或於內攝持相應。不與毘鉢舍那相應。云何心於外成散。若心於五欲塵倒亂馳動故。於前不已說耶。此心亦略亦散。已說不應理。說睡眠相應染污心不立為散故。於前不已說耶。與阿毘達磨藏相違。阿毘達磨藏相違。此亦可然。但勿與經相違。云何不能釋文句差別義。不說散下劣動不寂靜不定非修非解脫心差別義故。略上勝等亦爾。若非不已說諸文句差別義。同是染污心。由顯彼過失差別故。同是善心。由顯彼功德差別故。是故彼義差別已說。不救經相違故。[4]此所說義。非文句[5]義。若於經中許此心是下劣。心即是動心。汝釋可然。經中不說此義。經言是時若心下劣。或疑欲下劣。於此時中輕安三摩提捨覺分。非是修時。是時若心馳動。或疑欲馳動。於此時中擇法精進喜覺分非是修時。諸覺分為有散心修不思量。彼此中說名修。由能令現前故。是故無失。此中若心由[懶墮【宋】【元】【宮】＊，懶隋【明】＊" mod="懶惰＝懶墮【宋】【元】【宮】＊，＝懶隋【明】＊">＊]懶墮" v070="懶墮" v080="懶隋" v030="懶墮" v150="懶惰" ver="030 050 070 080 150 ">懶惰勝。說名下劣。若心由掉起勝。說名馳動。是故無失。如此等或共生故。是故我等說。若心下劣即有馳動此語與密意相應。我亦不遮。於經中意不爾故。我說如此。是汝所說。一切欲相應心。說名有欲。何心與欲相應。若汝言欲至得相應故。說與欲相應。無流心應成有欲。謂有學心。若言緣欲為境界說名有欲。阿羅漢心亦應有欲。何以故。此心有時緣有流心分別有欲。由緣欲為境界故。是心云何得成有流。若汝言緣通[＊]惑為境故。是故說有欲。若爾是心但有癡非是有欲。由緣癡為境界故。緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界。緣欲為境界。是故不由欲相應故心有欲。此中應知。若爾有欲心云何。與欲相雜是名有欲。不與欲相雜。是名無欲。見經意如此。餘經中所說是人心無欲無瞋無癡。不迴轉為法。於欲界色界無色界依欲等至得滅。故說此文。若爾於前為不已說耶。若心與別惑相雜。由但不與欲相雜故。應成無欲。由此經意則無過失。不得取此心為無欲。云何不取。由經已說。此心有瞋有癡等。故勿復廣論。應說本悉檀。為取他心行相。為取他心所緣境。不取此二為境。不觀行相境界起故。但知此心有欲。不能知色等境。是心生欲處。若不爾。此心則緣色等為境界。若取他心緣色等為境。他心智應成取自性。一切他心智知物別相。謂心及心法。現世他相續。欲色相應不相應為境界。於見位被遮。於修位中得。非空無相不相應法盡智無生智所攝。無間道所遮。此義應知。說他心智已。偈曰。後二十四相。空無我所[1]雜。釋曰。後二者。謂盡智無生智。此二智行相有十四。離空無我二行相故。此二雖緣真如。多緣虛假知。我生已盡。我不見從此後更受別有。由觀中智力故。出觀說如此言。為有無流[2]別行相心。為無。若依罽賓國師說。偈曰。無淨出十六。行相。釋曰。彼說無無流行相出四諦十六行相心。偈曰餘師有。釋曰。西國師說。阿毘達磨藏中說。異十六心別有無流心。云何得知。彼藏云。若不相應心。為得知與欲界相應法不得知。由無常苦空無我。或由因集有緣得知。或有是處有是義。由道理相應故得知。無是處無是義。由道理不相應故得知。此執非彼藏義。謂有是處有是義由道理相應故得知等。此何為有是處有是義。由無常等相故得知。是彼藏義。是義不然。何以故。於餘文中不說此義故。如此執若是彼藏義。此文句於餘處亦必定應說。彼藏云。由見諦所滅心。為知與欲界相應法不。得知。由我由我所由斷由常由無因由無事由非撥由勝由上由無等由極由淨。由解脫由出離由不決由二心由疑由愛著由瞋恚由高慢由不了。由如此非理相應得知。若為結前此文句中應說前文句。謂有是處有是義等。由不說故。是故知非是此義四諦十六行相。為由名有十六。為由實物有十六。餘師說。由實物唯有七。由名有十六。集滅道行相。各共顯一物故。毘婆沙師說不爾。彼說云何。偈曰。實物有十六。釋曰。此中隨屬緣故無常。逼惱為性故苦。對治我所執故空。對治我見故非我。同種子法道理故因。和合顯現行故集。生所顯故有相應能成故緣譬如土聚弋輪繩水等聚集故。能成瓶等果。此法亦爾。諸陰斷絕故滅。能殺三火故靜。無災橫故妙。出一切過失外故離。由行義故道。與理相應故如。正所成就故行。一向過度故出。復次一向不定故無常。負重故苦。[3]由人所離故空。不如意作故非我來義故因。生起故集。行相應故有。為勝依故緣。無相應相應斷故滅。三有為相所離故靜真實善故妙。極至止息故離。能對治邪道故道。能對治不如故如。順趣涅槃土故行。一切有對治故出。如我等所信受今當說。生滅為法故無常。違意故苦我所離故空。自非我故非我。因集有緣。如經中說。是五取陰。依欲為根依欲為集。依欲為生。依欲為有。有名應在後說。此四於欲有何差別。愛欲有四種。於自體稱我起愛欲。名自體無差別。愛欲。謂我應生名無差別後有愛欲。謂我應生如此如此。名有差別後有愛欲結生愛欲名受生愛欲。此中第一是苦初因似根。譬如於果種子故名因。第二由前所。引譬如果初出[4]芽等故名集。第三是如此種類苦緣。譬如於果田水土等為緣。何以故。由隨田等緣於果中香味力熟威德差別得成故名緣[5]等。四即是生。從此生成故。譬如於果華終故名有於愛欲行經中有二五[6]二四有四欲。生起事盡故滅。無苦故靜。如經言。比丘如此諸行皆苦唯涅槃寂靜。無上故妙。不更迴轉故離。由成路故道。如實生起故如。定淨故行。如經偈言唯此道無餘。能清淨見故。永破有故出。復次為對治常樂我所我見行故。修無常苦空無我行相。為對治無因一因轉變因知先因見行故。修因[7]集有緣行相。為對治無解脫見行故。修滅行相為對治計解脫為苦見行故。修靜行相。為對治於定起美妙見行故。修妙行相。為對治數數退故解脫非極定見行故。修離行相。為對治無道邪道有餘道此道更迴轉見行故。修道如行出行相。行相是何法。偈曰。行相謂智慧。釋曰。若爾行相不成智慧。智慧與別智慧不相應故。若執如此則應道理。謂一切心及心法。於境界中取差別名行相。為但智慧能取境差別耶。非。云何。偈曰。共此緣境法。釋曰。般若及一切有境界法。皆能取境差別。偈曰。所取別有法。釋曰。若法是有一切必定取差別所取。若如此執。此義則成。智慧是行相。復由取差別能觀有法。復為餘法所觀。所餘有境界法。由取差別能觀有法。復為餘法所觀。若無境界法。但是取差別所觀。從此後是十種智。今當說善等差別。偈曰。初智三餘善。釋曰。是一初智謂世俗智最先所說故言初。此智有三性謂善惡無記。所餘九智唯是善性。偈曰。此智通諸地。釋曰。一切地者。謂欲界乃至有頂。偈曰。法智六地。釋曰。法智於四定及未至中間定所得。偈曰。類。九地。釋曰。類智於前六地及三無色所得。偈曰。復六智。釋曰。苦集滅道盡無生此六智。若通論亦於九地所得。若別論法智所攝。則於六地得。若類智所攝。則於九地得。偈曰。四定他心智。釋曰。他心智但於四定得。非餘處。偈曰。欲色身依止。釋曰。此他心智。於欲色界得修令現前。偈曰。法智依欲身。釋曰。法智但依欲界身現前。非於色無色界身可令現前。偈曰。餘智依三界。釋曰。何者為餘智。除他心智及法智。所餘八智。分別諸智地及依止已。以四念處攝諸智今當說。偈曰。念處一滅智。釋曰。是一滅智[1]名法念處。偈曰。他心智三念。釋曰。他心智若緣他心起。必定緣受想行[2]等。偈曰。所餘四念處。釋曰。除滅智他心智。所餘八智。通四念處攝。何智幾智為所緣境。偈曰。法智境九智。釋曰。法智緣九智為境。除類智。偈曰。類道智境九。釋曰。類智亦緣九智為境。除法智。道智亦緣九智為境。除世俗智。偈曰。苦集智境二。釋曰。世俗智若他心智是有流。此二智是苦集智境。偈曰。四智十。釋曰。世俗智他心智盡智無生智此四智。緣十智為境。偈曰。非一。釋曰。唯一滅智不緣智為境。緣無為法為境故。偈曰。應合法有十。釋曰。為分別智境。於十種法中應合十智。何者十法。偈曰。三界無流法。無為二二種。釋曰。有為法分為八。欲界色界無色界無流界。與心相應。與心不相應差別故。無為分為二。善無記差別故。是名十法。此云何合。何智緣幾。法為境。此中世俗智。緣一切十法為境。法智緣五法為境。欲界及無流四法善無為法。類智緣七法為境。色界無色界及無流六法善無為法。苦智集智緣欲界色界無色界六法為境。滅智但緣善無為一法為境。道智緣無流二法為境。他心智緣三法為境。欲界色界及無流相應法。盡智無生智緣九法為境。除無記無為。由一智能知一切法不。不得。雖不得。偈曰。世智除類初。一智由無我。釋曰。世俗智除自類初剎那。一切餘法由無我相能解。謂一切法無我。是自體及自體共生諸法名自類。不能緣此法。有境界及境界有差別故。共一境界故。最近同時故。此智若是欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。此義已度。是義今當說。何人與幾智相應。若凡夫人。但與一世俗智相應。若離欲凡夫[3]人。與他心智相應。復次若聖人。偈曰。一智應有欲。於無流初念。釋曰。若未離欲聖人。[4]若法智忍初生剎那。與[5]一世俗智相應。忍非智故。偈曰。第二三應。釋曰。於苦法智剎那。與三智相應。世俗智法智苦智。偈曰。上。於四一一增。釋曰。從第二剎那上第四剎那。應知一一智增。苦類智剎那苦類智增。集滅道法智剎那集滅道智增。是故於道法智與七智相應。若先離欲人。應知一切位中。他心智增相應。復次於何位中修習得智有幾。偈曰。如生彼所修。忍智於見位。未來。釋曰。於見道中若忍若智正生。此二同類。於未來被修。是彼行相有四亦被修。於見道中云何唯修同類智及行相。未通達餘性故。偈曰。於中爾。[6]世智於三類。釋曰。於見道中世俗智是所修於苦集滅三類智時。非法智時不能對觀一切諦故。[7]故偈曰。名對觀後智。釋曰。是故此世俗智。說名對觀後智。於一一諦對觀最後時所修故。云何於道類智不修此智。此道先由世道。未曾對觀故。對觀不遍故。何以故。一切苦可得遍知。一切集可得遍除。一切滅可得圓證。道則不爾。不可圓修故。是故無對觀後。於中不得修對觀後智。若爾是時一切集未皆滅除。集類智亦無對觀後。不應得修對觀後智。是義不然。何以故。見集諦所應滅集。皆已滅盡故。道者是見諦所滅惑對治。不可一切皆修令盡。由性多故。是故道有別異。有餘師說由見道伴類故。此執不可取。為證不成就故。對觀後世俗智。有時可令現前不一向。無時可令現前。此云何。偈曰。此無生為法。釋曰。此智於在觀及出觀位。一向不生為法。若入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得生此智。以心麁故。若爾此云何可修。先未曾得今始得故。今時云何得。若不可令現前生。由至得故得。由得故得。此釋所未曾聞。是故如此修必定不成。若執如此。修義得成。如宿舊師說。彼說云何。由出世法功力故。此對觀後智則是所修。云何已修觀後出觀人。緣四諦為境。最勝世間智。今得現前。即彼是修如此修即是至得。若得能現前彼依止相續。何以故。若得性已性果必可得。毘婆沙師不樂受此義。復次此世俗智。為依幾地修。隨見道地。偈曰。自下地。釋曰。隨見道所依止地。或即依此地。或依此地之下地。修世俗智。若是道依止未至定地生。所修世俗智有二地。或依未至定地。或依欲界地。乃至若見道依止第四定地生。所修世俗智。或同或下。有此世俗智。幾念處攝。偈曰。滅後。釋曰。若觀滅諦已後。所得世俗智。是最後念處攝。謂法念處由決判一世俗智。所餘應知。皆是四念處攝。此觀後世俗智。偈曰。共諦相。釋曰。隨正對觀諦所得。此智行相則同此諦行相。由說與對觀同行相。則已說此智與彼所緣同諦。由見道所得故。偈曰。用得。釋曰。世俗。智有二種。一性法得。二修習[1]得。由執此智共同類起。於欲界色界四陰五陰為自性。偈曰。十六六有欲。釋曰。所修此言流。若未離欲人。於第十六道類智剎那中。有二智現在修。有六智未來修。謂法智類智苦集滅道智。偈曰。離欲人有七。釋曰。若人先已離欲。於道類智中。他心智是第七所修。偈曰。有欲修道中。從此上七修。釋曰。從第十六剎那上。於修道中乃至未得離欲。於一切加行無間解脫增進道中修七智。謂法智類智苦集滅道智世俗智。若修世間道世俗[2]世智。是現在修。若修出世道。四種法智中。隨一是現在修。餘[3]六智是未來修。偈曰。七地勝通解。得不壞雜修。於無間道。釋曰。七智所修此言流。七地者。四定三無色。放彼離欲故名為勝。於五通慧通達不壞性時。若有學人於雜修定位並論。在一切無間道中。則修七智。如前所說。若修世俗道。現在修世俗智。若修出世道。四種類智及二種法智中。隨一現在修。通達不壞性時。不修世俗智。非有頂對治故。此中應知。盡智為第七。偈曰。上。諸八解脫道。釋曰。從離欲七地上離欲有頂。於諸八解脫道中修[4]七智。謂法智類智苦集滅道智及他心智。不修世俗智。非有頂對治故。若現在修四種類智。及二種法智中。隨修一智。偈曰。學練根解脫。六七智修餘。釋曰。若有學人。修練根時。於解脫道中。若有欲人。但修六智。謂法智類智苦集滅道智。若離欲人修七智。以他心智為第七。有餘師說。世俗智於二位中所修。此二道於前加行中。得修世俗智。偈曰。無間道六修。釋曰。若已離欲未離欲有學人。修練根無間道中。但修六智。如前。不得修世俗智。似見道故。不得修他心智。一切無間道中所遮故。云何遮非惑對治故。偈曰。有頂勝亦爾。釋曰。若離欲有頂時。於諸無間道中如此修六智。偈曰。於盡智修九。釋曰。離欲有頂時第九解脫道。即名盡智。此中修九智。除無生智。偈曰。得不壞修十。釋曰。若人本以不壞法為性。此人於盡智位中。得修十智。得無生智故。偈曰。練不壞解脫。釋曰。若人練根至不壞性。此人於最後解脫道中。亦得修十智。偈曰。所說餘修八。釋曰。何者為餘。離欲欲界時。第九解脫道中。離欲七地五通慧。有學雜修定中。一切解脫道。為通達不壞性。諸八解脫道中。一切離欲人加行及增進道。於此一切道中得修未來八智。除盡智無生智。若有學判如此。若無學人五通慧雜修定。加行解脫道增進道中。或修九智。或修十智。五通慧雜修定無間道中。或修八智。或修九智。二通慧解脫道中。由無記故。無未來修。若凡夫人欲界及三定離欲。最後解脫道中。依定地修加行。三通慧解脫道無量等功德攝。[5]於時世俗智未來修。他心智亦爾。除決擇分能善根見道伴類故。於餘處得未曾得道時。但世俗智未來修。復次於何道中所修智有幾地。世俗智者。隨道所依地。此地或由道初得。以此地為依止。未來修世俗智。無流道者。非一向隨道所依地未來修。此云何。偈曰。為離此地欲。是得此下修。釋曰。若為離欲此地修二種道。謂加行道等。隨地由離欲初所得。或以此地為依止。或以下地為依止。一切無流智必定是所修。偈曰。有流於盡智。釋曰。於盡智生時。一切地諸有流功德。凡是盡智所應得。皆是所修。謂不淨觀。阿那波那。念處。無量八解脫等。譬如同時繩斷諸被絞人一時氣通。復次此人已至心自在王位。一切善根由至得故。並皆起迎。譬如有人得大王位。由貢獻財物說國土迎。隨有所得皆是所修不。於前若未得則是所修。何以故。偈曰。先曾得非修。釋曰。若法退已還得。此非所修。已修所棄捨故。為但得為修為復有餘。非唯得。何以故。修有四種。一得修。二習修。三對治修。四治淨修。此中偈曰。得修及習修。是善有為修。對治治淨修。有流諸法修。釋曰。得修習修者。謂修一切有為善法。於未來有一修。於現在有二修。此二修依前二正勤成。未生令生。已生令長。對治修治淨修者。謂修諸有流法。此二修依後二正勤成。未生令不生。已生令滅。若爾有流善法。則具四修。若無流法。但有前二修。若染污及無記法。但有後二修。西國阿毘達磨師說。有六種修。四修同前。五守修。六擇修。守修是六根修。擇修是身修。如經言。是六根已善調伏已善修。復次經言。於身中有如此物。謂髮齒爪毛等。廣說如經。如此於身簡擇故。自愛不起。罽賓國師說。此二修入對治修及治淨修攝。
之一