九五一、无有一处经：本经叙述生死轮转，实为长久，大地都同为生死之处，应求出离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生乃无始以来，就在生死，长夜的轮转，不知苦的本际，并没有一处不生不死的。像如是的长夜无始的生死，不知苦的本际。因此之故，比丘！应当要如是而学：要断除诸有，莫令增长！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
九五二、无不一处经：本经叙述大地无一处无历劫的亲友。由于生死没有本际，故应求出离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生无始的生死，长夜的轮转，不知苦的本际。这个世间没有一处的人不作过你的父母、兄弟、妻子、眷属、宗亲、师长者。像如是，比丘们！无始的生死，长夜的轮转，不知苦之本际。因此之故，比丘！应当要如是而学：要断除诸有，莫令增长！」
佛说此经后，诸比丘们！听佛所说，欢喜奉行！
九五三、大雨渧泡经：本经叙述众生的生灭，有如雨降之渧泡之生灭，故应求出离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生的无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨之降下而生渧泡那样，都一生一灭（生死乃如渧泡之速生速灭）。像如是的，众生都被无明所盖，被贪爱系其颈，无始以来都在生死。都在此而生者，而死者，长夜轮转，不知苦之本际。因此之故，比丘啊！应当要如是而学：要断除诸有，莫令增长！」
佛说此经后。诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
九五四、大雨洪树经：本经叙述众生长夜轮转，如普天大雨，并没有断绝之处，故应求出离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生无始以来的生死，长夜的轮
转，不知苦的本际。譬喻普天降下大雨洪澍，则东西南北，并没有断绝之处（都为洪水所溶）。像如是的，东方、南方、西方、北方等，无量国土之劫成、劫坏，都如天之大雨，普雨天下，没有断绝之处。像如是的无始以来的生死，长夜的轮转，不知苦之本际。
喻如掷杖在空中，或者头部落地，或者尾部落地，或者中部落地。像如是的无始生死，长夜轮转，或堕于地狱，或堕于畜生，或堕于饿鬼。像如是的无始生死，长夜轮转。因此之故，比丘们！应当如是而学：要断除诸有，莫令增长！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
九五五、五节轮经：本经叙述众生转生于五道，犹如转五节之车轮。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「众生无始的生死，长夜的轮转，不知苦之本际。喻如，比丘们！有一位士夫转五节的车轮，常转而不休息。像如是的，众生都转五趣轮，或堕地狱、畜生、饿鬼，以及人、天等趣，都常转而不休息。像如是的，无始的生死，长夜的轮转，而不知苦的本际。因此之故，比丘们！应当如是而学，要断除诸有，莫令增长！」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
九五六、毘富罗经：住毘富罗山及其地力民众，和佛同样不知生死几次而至于今。一切无常，故应求出离。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的毘富罗山侧。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「一切行，均为是无常的。一切行，都是不恒，不安，是变易之法。诸比丘们！对于一切行，当生厌离，不乐、解脱。
诸比丘们！过去世时，此毘富罗山，名叫长竹山，有好多的人民围边此山而居，名叫做低弥罗邑（村名）。低弥罗邑的人寿，为四万岁，低弥罗邑之人，要登上此山顶，需四天的时间，乃得往反一次。那时，世间里有一位佛陀，名叫迦罗迦孙提如来，是应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴在于世间，说法教化众生。初中后都善，都是善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。那个长竹山，其名字，于现在也已消灭，低弥罗聚落的人民也已没灭，那位佛陀如来已入般涅盘。比丘们！当知！一切诸行，均为是无常的，是不恒、不安，是变易之法。对于一切行，应当要修习厌离、离欲、解脱。
诸比丘们！在过去世时，此毘富罗山，名叫朋迦。那时，有好多的人民遶山而居，名叫阿毘迦邑。那个时候的人民，寿命为三万岁。阿毘迦人登上此山时，需经三天，乃得以往反。那时，世间有一位佛陀，名叫拘那含牟尼如来，是应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世间，演说经法，初
中后都善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。诸比丘们！那个朋迦山的名字已久灭，阿毗迦邑的人民也久已亡没，那位佛陀世尊，也已入于般涅盘。像如是的，比丘们！一切诸行都是无常、不恒、不安、变易之法，你们这些比丘，当修厌离、不乐、解脱。
诸比丘们！过去世时，此毘富罗山，名叫宿波罗首，有好多人民围遶此山，居止在那里，名叫做赤马邑。人的寿命二万岁，那些人民，要上此山顶时，需经二天，乃得以往反。那时，有一位佛陀名叫迦叶如来，是应供…乃至出兴于世，演说经法，初中后都善，为善义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。
比丘们！当知宿波罗首山的名字已久灭，赤马邑的人民也久已亡没，那位佛陀世尊也已入于般涅盘。像如是的，比丘们！一切诸行，均为是无常、不恒、不安、变易之法。因此之故，比丘们！当修厌离、离欲、解脱。
诸比丘们！今天此山名叫毘富罗，有诸人民围遶此山而居，名叫摩竭提国（摩揭陀国，十六大国之一）。这些人民的寿命为百岁，善自消息（调养）的话，就能得满百岁。摩竭提之人登上此山顶时，须臾即能往反。我现在于此得成如来、应供、等正觉…，乃至佛、世尊，演说正法，教化令得寂灭涅盘、正道、善逝、觉知。
比丘们！当知此毘富罗山之名，也当会磨灭，摩竭提人也当会亡没，如来不久当入般涅盘。像如是的，比丘们！一切诸行均为是无常、不恒、不安、变易之法，因此之故，比丘们！当修厌离、离欲、解脱。」
那时，世尊即说偈说：
古昔长竹山 低弥罗村邑 次名朋迦山 阿毘迦聚落 宿波罗首山
聚落名赤马 今毘富罗山 国名摩竭陀 名山悉磨灭 其人悉没亡
诸佛般涅盘 有者无不尽 一切行无常 悉皆生灭法 有生无不尽
唯寂灭为乐
（古昔名叫长竹山，为之低弥罗村邑。其次名叫朋迦山，为阿毘迦聚落。又次，名叫宿波罗首山，聚落之名叫做赤马。现在名叫毘富罗山，国之名叫做摩竭陀。）
（不管是名字，是其山，均已磨灭了，那些人民统统也已没亡了。诸佛都已入于般涅盘，所有的一切，没有不灭尽了！一切诸行都是无常，均为是有生灭之法。有生的，没有不尽的，唯有寂灭最为安乐。）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
九五七、身命经：本经叙述佛为婆蹉种出家，说命与身的关系。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位婆蹉种的出家人，来诣佛所，合掌问讯，问讯后，退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！我欲有所问，宁有闲暇的时间，见答与否呢？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「随你所问，当会为你说。」婆蹉种的出家人白佛说：「你的意见如何呢？瞿昙！命即是身吗？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「命即是身，这是属于无记的（不解答）。」又问：「怎么呢？瞿昙！是不是命异、身异吗？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「命异、身异与否，也是无记。」婆
蹉种的出家人白佛说：「怎么呢？瞿昙！我问你：命即身吗？你回答说：为无记。问你命异、身异与否？也回答为无记。沙门瞿昙，你到底有那种法，在弟子命终之时，即记说而说：『某某会往生于那个地方，某某会往生于那个地方。那些诸弟子，在于此命终而舍身后，即会乘其意生身（神识），而往生于余处。』当于那个时候，不是命异、身异吗？」
佛陀告诉婆蹉说：「此乃记说有余，不记说无余。」（有烦恼余有，即记说为有受生，如断烦恼，就不受生）婆蹉白佛说：「瞿昙！为甚么记说有余的，而不记说无余的呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「譬如火，有余的话，就会得燃烧，并不是无余的。」婆蹉白佛说：「我看见火，虽然无余，也会燃烧的。」
佛陀告诉婆蹉说：「为甚么看见火无余，也会燃烧呢？」婆蹉白佛说：「譬如大聚的炽火，一旦遇到疾风吹来时，火就会飞在空中，这岂不是无余火吗？」
佛陀告诉婆蹉说：「风吹而火飞，即是有余火，并不是无余火啊！」婆蹉白佛说：「瞿昙！空中的飞火，为甚么叫做有余呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「空中的飞火，乃依风故住，依风故燃。由于衣风之故，故说有余。」婆蹉白佛说：「众生在于此命终后，乘意生身（神识）而往生于余处，怎么说是有余呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「众生在于此处命终后，乘意生身（神识）而往生于余处，当于那个时候，因为有贪爱之故，而执取，因为有贪爱而住，故说有余。」婆蹉白佛说：「众生由于爱乐有余，染着有余。唯有世尊得证那无余，而成等觉。沙门瞿昙！世间多缘（还有好多的事待办），就此告假回去了。」
佛陀告诉婆蹉说：「宜知是时！」（正是时候了）。
婆蹉出家人听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
九五八、目连经：婆蹉种的出家人至目连处，请示佛为何不答死后有无？答曰：由如实而知五阴，及其集灭味患离之故。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，大目揵连尊者，也住在于那个地方。
这时，有婆蹉种的出家人，诣尊者大目揵连之处，和大目揵连尊者面相问讯慰劳，慰劳后，退坐在于一边。他对大目揵连尊者说：「欲有所问，知有闲暇见答与否呢？」大目揵连回答说：「婆蹉！随意所问。我知道的，当会回答。」
那时，婆蹉种的出家人问尊者目揵连说：「何因、何缘（为甚么缘故）其余的沙门、婆罗门中，如有人来请问：『您的意见如何呢？如来！有后死（死后存在）呢？无后死（死后没有存在）呢？有无后死（死后有或无）呢？非有非无后死（死后非有非无）呢？的问题时，均会随问随答。而沙门瞿昙，如有人则来间其：『如来有后死（死后有存在）？无后死（死后不存在）？有无后死（死后有无存在）？非有非无后死（死后非有存在，非无存在）？』时，就不记说呢？」
目揵连回答说：「婆蹉！余沙门、婆罗门们，对于色、色之集，色之灭，色之味，色之患，色之出，都不能如实而知。由于不如实而知之故，对于如来有后死（死后有存在）的话，则会取着（执着）。假如说如来无后死（死后不存在），或说如来有后死（死后有存在），
说如来有无后死，说如来非有后死，说如来非无后死，都会生取着。对于受想行识，识等之集，识等之灭，识等之味，识等之患，识等之出，都不能如实而知，由于不如实而知之故，对于如来有后死（死后有存在），就会生取着，说无后死（死后不存在），或有无后死、非有非无后死，都会生取着。
如来者，对于色，能如实而知，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之出，都能如实而知。由于如实而知之故，对于如来之有后死（死后有存在），则不着，无后死、有无后死，非有非无后死，都不着。对于受想行识，能如实而知，识等之集，识等之灭，识等之味，识等之患，识等之出，能如实而知。由于如实而知之故，对于如来有后死（死后有存在），则不以为然，对于无后死、有无后死、非有非无后死，则不以为然。乃为甚深广大，无量无数，皆悉寂灭。
婆蹉！像如是之因，如是之缘之故，其余的沙门、婆罗门们，如有人来问：『如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』的问题时，就会为之记说。像如是之因，如是之缘之故，如来对于若有人来问『如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』等问题时，就不会为之记说。
那时，婆蹉种的出家人，听尊者大目揵连所说，欢喜而随喜，从座起而去。
九五九、奇哉经：婆蹉种出家，问佛为何不说死后有无？佛和目连所说的都一致，婆蹉种出家人为之惊叹。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有婆蹉种的出家人，来诣佛所，合掌问讯，问讯后，退坐在一边，白佛说：「瞿昙！甚么因，甚么缘，其余的沙门、婆罗门，若有人来问……」如上广说。
那时，婆蹉种的出家人，惊叹而说：「奇哉！瞿昙！您的弟子和大师您，所说的都为：义同义、句同句、味同味，乃至同于第一义。瞿昙！我曾经诣摩诃目犍连之处，以如是之义，如是之句，如是之味，去请问他，他也是以如是之义、如是之句、如是之味，而回答于我，都如同现在瞿昙您所说的。因此之故，瞿昙！真正为奇特！大师和弟子，都义同义、句同句、味同味，也同为说第一义。」
那时，婆蹉种的出家人，有诸因缘（事情），而到了那梨聚落。在那里办完事后，就往诣尊者说陀迦旃延之处。到后共相问讯，问讯后，退坐在一边。问说陀迦旃延说：「甚么因，甚么缘，沙门瞿昙，如果有人来问他有关于：『如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』的问题时，都不为记说呢？」
诜陀迦旃延对婆蹉种的出家人说：「我现在问你，你就随意回答我。你的意见如何呢？或者是因，或者是缘，或者是种施设诸行（种种的施设的诸行。为色、非色等的假设差别），或者是色，或者是非色，或者是想，或者是非想，或者是非想非非想，或者是彼之因，或者是彼之缘，那些行，都已行灭而无余，而永灭的话，则如来会对于他有所记说而说：『有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』吗？」
婆蹉种的出家人对诜陀迦旃延说：「或者是因，或者是缘，或者是种施设诸行，或者是色，或者是非色，或者是想，或者是非想，或者
是非想非非想，或者是彼之因，或者是彼之缘，那些行，如果已灭而无余的话，则为甚么瞿昙会对于他而记说：『如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』呢？」（同意不记说）
诜陀迦旃延对婆蹉种的出家人说：「因此之故，如来乃由于此因，由于此缘之故，有人来问如来是否『有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』等问题时，就不为之记说。」
婆蹉种的出家人，就问诜陀迦旃延说：「你为沙门瞿昙的弟子，为日久如？」（出家几年了呢？）
诜陀迦旃延回答说：「少过三年（出家过了三年多），在于正法与律当中出家修梵行。」婆蹉种的出家人说：「诜陀迦旃延！快得善利了！你出家未久，就能得如是之身律仪、口律仪。又能得如是之智慧辩才。」（真是难得极了）
那时，婆蹉种的出家人，闻诜陀迦旃延所说，欢喜而随喜，从座起而去！
九六○、奇特经：婆蹉种出家人问佛有关于死后有无的问题，得到的回答都和迦旃延同，而欢喜。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有婆蹉种的出家人来诣佛所，合掌问讯，问讯后，退坐在一边，白佛说：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇，为我解说与否呢？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「随你所欲问的，当会为你解说。」
婆蹉种的出家人白佛说：「瞿昙！甚么因？甚么缘，有人来问：『如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』时，都不为之记说呢？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人，都如上面诜陀迦旃延所广说过的，……乃至非有非无后死（都不记说）。
婆蹉种出家人白佛说：「奇哉！瞿昙！大师以及弟子，义与义都同，句与句都同，味与味都同，其理均为吻合，所谓第一句说是！瞿昙！我曾经为了小事缘，而到了那利伽聚落，将事办完后，暂过沙门迦旃延之处，用如是义、如是句、如是味，请问过沙门迦旃延。他也用如是义、如是句、如是味，回答我的所问，都和现在沙门瞿昙您所说的。因此之故，当知：实为奇特！师及弟子之义、句、味，和义、句、味，都同！」
那时，婆蹉种的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
九六一、有我经：婆蹉种出家人问佛有我，或无我，佛都默然不作答。阿难乃问其由。佛说：为断其邪见故。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有婆蹉种的出家人来诣佛所，合掌问讯，问讯后，退坐在一边，白佛说：「你的意见如何呢？瞿昙！到底是有我吗？」那时，世尊默然不回答。像如是的经过三次，那时，世尊也是再三不回答他。
那时，婆蹉种的出家人，曾作此念：我已经三次请问过沙门瞿昙，
都不见其回答，但当还去（多留无用，回去吧！）
那时，尊者阿难，住在于佛后，执扇扇佛。这时，阿难就请问佛陀而说：「世尊！那位婆蹉种的出家人，请问三次，世尊为甚么缘故不回答他呢？岂不是会增加婆蹉种的出家人之恶邪见吗？是否会说：沙门不能回答其所问的问题了吗？」
佛陀告诉阿难说：「我如果回答为『有我』的话，就会增加他的先来邪见（先入感之邪见）。假如回答说『无我』的话，则他从前有的痴惑，岂不是又更增加，而更痴惑了吗？一定会说：先前认为有我，从今以后，乃为断灭了。假若先来（从来）认为有我的话，就是常见（认为有情的身心为常住不灭的见解），现在以为是断灭，就是断见（认为有情的身心由于一期生命的停止，就断绝之见解）。如来乃离开有与无之二边，都是处中的说法。所谓此事有故，此事才会有。此事起故，此事才会生。也就是所谓缘于无明，而有行，……乃至老病死，忧悲恼苦之灭。」
佛说此经后，尊者阿难，听佛所说，欢喜奉行！
九六二、见经：本经叙述佛陀回答婆蹉种出家之间。佛陀说不执着于有见、无见等之见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，婆蹉种的出家人，来诣佛所，和世尊面相问讯，问讯后，退坐在一边。他白佛说：「瞿昙！为甚么瞿昙您，曾作如是之见，如是
之说：『世间为常，此是真实，余则为虚妄』呢？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「我并不作如是之见、如是之说：『世间为1.常，这就是真实，其余的都为虚妄。』」
又问：「为甚么瞿昙曾作如是之见，如是之说：『世间为2.无常，为3.常无常，为4.非常非无常，为5.有边，为6.无边，为7.边无边、8.非边非无边。9.命即是身，10.命异身异。11.如来有后死、12.无后死、13.有无后死、14.非有非无后死』呢？」（以上为十四种不予记说之事，也就是十四无记）。
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「我并不作如是之见，如是之说，……乃至非有非无后死。」那时，婆蹉种的出家人白佛说：「瞿昙！对于此见解，到底会见到甚么过患？而对于此诸见，一切都不说呢？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「如果作此见：『世间为常，此就是真实，其余的都是虚妄』的话，这就是颠倒之见，此为观察见（见想），此为动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂（障碍）、是恼、是热，是见结所系的。愚痴无闻的凡夫，在于未来世，会为生老病死，忧悲恼苦之生（以上为由于世间为常之说，为边见、邪见之诸相。也就是颠倒、见想、动摇、垢污、结缚、苦恼、障碍、热烦、所系、后有）
婆搓种出家！如果作如是之见：『世间为无常，为常无常、非常非无常、有边、无边、边无边、非有边非无边，此命即是身，命异身异，如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』的话，这也是颠倒之见，…乃至忧悲恼苦之生。」（如上述之后节）
婆蹉种的出家人白佛说：「瞿昙！您所见的为如何呢？」
佛陀告诉婆蹉种的出家人说：「如来所见的已为毕竟。婆蹉种的出
家人！然而如来之见，乃谓：『见此苦圣谛、此苦集圣谛、此苦灭圣谛、此苦灭道迹圣谛。如来作如是而知，如是而见后，对于一切之见，一切之受，一切之生，一切之我、我所见，我慢、系着，都使其断灭、寂静、清凉、真实。像如是等解脱的比丘，则说其生者为不然，说其不生，亦是不然。』」（生者不然，不生亦不然）
婆蹉白佛说：「瞿昙！为甚么缘故，说言：『生者不然』呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「我现在问你，你就随意回答我。婆蹉！犹如有人，在你的面前燃火一样。你看见火之燃烧吗？而即在于你的面前火已消灭，你在那个时候，看见火灭与否呢？」婆蹉白佛说：「如是，瞿昙！」（是的，看得很清楚的）。
佛陀告诉婆蹉说：「如果有人问你：『向者火燃，今在何处？（刚才之火燃，现在到那里去了呢？）到底是到东方去了呢？或者是到西方、南方、北方去了呢？』作此问的话，你会怎么回答他呢？」
婆蹉白佛说：「瞿昙！如果有人来作如此之问的话，我就会作如是之回答而说：『如果在我面前有燃烧之火的话，那就是由于薪草的因缘之故，会燃烧。假若不再加薪草的话，火就会永灭。说会到东方、南方、西方、北方去，那是不对的。」
佛陀告诉婆蹉说：「我也是作如是之说。对于色已断灭的，都已知，受想行识已断灭的也已知。已断其根本，如截断多罗树之头那样，已没有再生的成分。对于未来世，永不再生起。所以说，若至东方，或南西北方，都是不对的。乃为甚深广大，无量无数，永远断灭的。」
婆蹉白佛说：「我应该以譬喻来说了。」
佛陀告诉婆蹉说：「为知是时」。（正是时候）
婆蹉于是以譬喻，而白佛说：「瞿昙！喻如近城邑的聚落，有好净
之地，生坚固之林，其中有一株大的坚固树，自从生茁出来后，已经过数千年，日夜既经这么久，枝叶就会零落，皮肤就会枯朽，唯树干独立耳。像如是的，瞿昙！如来之法与律，乃离开诸枝条柯叶，唯空干坚固独立！」
那时，婆蹉种的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
九六三、无知经：本经叙述由于不知五受阴之故，世间人都会起常见。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有婆蹉种的出家人，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，白佛而说：「瞿昙！彼为甚么无知之故，作如是之见，如是之说：『世间为常，此是真实的，余的都是虚妄的呢？』也有人说：『世间是无常，世间是非常非无常，世有边、世无边，世有边无边、世非有边非无边，命即是身、命异身异，如来有后死、无后死，有无后死、非有非无后死』呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「对于色，无知之故，而作如是之见、如是之说：『世间为常，此是真实，其余的就是虚妄，……乃至非有非无后死。』对于受想行识，无知之故，会作如是之见，如是之说：『世间为常，此为真实，其余的则之虚妄，……乃至非有非无后死。』」
婆蹉白佛说：「瞿昙！到底要知何法之故，才会不作如是之见、如是之说：『世间为常，此为真实，其余的则是虚妄的，……乃至非有
非无后死』呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「如实而知色之故，就不会作如是之见、如是之说：『世间为常，此是真实，其余的则是虚妄，……乃至非有非无后死。』如实而知受想行识之故，就不会作如是之见，如是之说：『世间为常，此是真实，其余的则是虚妄，……乃至非有非无后死。』
像如是的不知与知，如是的不见与见，不识与识，不断与断，不观与观，不察与察，不觉与觉，（也如上说）。
佛说此经后，婆蹉种的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
九六四、出家经：婆蹉种出家问佛有关于善、不善法，也详问比丘、优婆塞之得果，而皈依出家，而得阿罗汉果。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位婆蹉种的出家人，来诣佛所，和世尊面相慰劳后，退坐在一边，而白佛说：「瞿昙！欲有所问，宁有闭暇为我解说与否呢？」那时，世尊，默然而住。婆蹉种的出家人，第二次、第三次之请问，佛也同样的第二次、第三次都默然而住，并不作答。
那时婆蹉种的出家人，白佛说：「我和瞿昙，共相随顺，现在有所请问，然而为甚么都默然不作答呢？」
那时，世尊，曾作此念：『这位婆蹉种的出家人，长夜质直（一直都是正气之人）。不会谄媚，不会诈伪。有时有所问之事，均为不知
道之故，并不是故意要恼乱的，我现在应该以阿毘昙（无比法，分别详明经义之法），与律，去纳受他。』作此念后，就告诉婆蹉种的出家人而说：「随汝所问，当会为你解说。」婆蹉白佛说：「您的意见如何呢？有善法与不善之法吗？」
佛陀回答说：「有的。」婆蹉白佛说：「请为我说善与不善之法，使我能得了解。」
佛陀告诉婆蹉说：「我现在当会为你略说善与不善之法。你要谛听：听后要善思念之！婆蹉！贪欲就是不善之法，调伏贪欲就是善法。瞋恚、愚痴就是不善之法，调伏瞋恚、愚痴，就是善法。杀生就是不善之法，离开杀生就是善法。偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪、恚、邪见，就是不善之法，不盗…乃至正见，就是善法。这是为了回答婆蹉你之故，我现在已说三种的善法，与三种不善之法（调伏贪瞋痴之三种善法，与贪瞋痴三毒之不善之法）。像如是的，圣弟子，对于三种善法，与三种不善之法，能如实而知，对于十种不善之法（杀生乃至邪见），与十种善法（离杀生乃至正见），能如实而知的话，就会对于贪欲灭尽无余。而对于瞋恚、愚痴灭尽无余的话，则对于一切的有漏会灭尽，会无漏心解脱、慧解脱。在于现法当中，自知已作证，所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」
婆蹉白佛说：「颇有（是否有）一位比丘，在于此法，与律，得尽有漏，得无漏心解脱，…乃至不受后有吗？」
佛陀告诉婆蹉说：「不但或者一人，或者二人、或者三人，乃至五百人而已，乃有众多的比丘，在于此法与律当中，尽诸有漏，…乃至不受后有！」
婆蹉白佛说：「且置比丘一法不说，是否有一位比丘尼，在于此法
与律当中，尽诺有漏，…乃至不受后有的吗？」
佛陀告诉婆蹉诡：「不但一位二位三位的比丘尼，乃至五百而已。乃有众多的比丘尼，在于此法与律当中，尽诸有漏，……乃至不受后有的。
婆蹉白佛说：「且置比丘尼不谈，是否有一位优婆塞，修诸梵行，在于此法与律当中，度诸狐疑的吗？」
佛陀告诉婆蹉说：「不但是一、二、三，乃至五百位优婆塞而已，乃有众多的优婆塞，修诸梵行，在于此法与律当中，断五下分结，得成阿那含（不还果），不再还生于此世间。」
婆蹉白佛说：「且置优婆塞不谈，颇有一位优婆夷，在于此法与律当中修持梵行，在于此法与律当中，度诸狐疑与否呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「不但是一、二、三位优婆夷，乃至五百位而已，乃有众多的优婆夷，在于此法与律当中，已断除五下分结，会在那里化生而得阿那含果，不再还生于此世间。」
婆蹉白佛说：「且置比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷修习梵行者不谈，颇有一位优婆塞，受习五欲的人，在于此法与律当中，度过狐疑与否呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「不但有一、二、三位，乃至五百位而已，乃有众多的优婆塞，居家而有妻子，都以香华严饰，畜养奴婢的人，在于此法与律当中，断除三结，贪恚痴已很微薄，而得斯陀含（一来果），只有一往一来（人天各一次的往来），就会究竟苦边。」
婆蹉白佛说：「又置优婆塞不谈，颇有一位优婆夷，受习五欲的人，在于此法与律当中，度诸狐疑与否呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「不但有一、二、三位，乃至五百位而已，乃有众多的优婆夷在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰的人，在于
此法与律当中，三结已断尽，而得证须陀洹果（预流果），已不会再堕入于恶趣法当中，已决定向于三菩提，七有天人往生，就能究竟苦边。」（极七还有。最多人天各七次的往来后，就能得证阿罗汉果）。
婆蹉白弗说：「瞿昙！虽然如沙门瞿昙能成等正觉，然而如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等众之修习梵行者，以及优婆塞、优婆夷之服习五欲等人，假若不能得成如是之功德的话，就不能算为是满足（不圆满，有缺点）。由于沙门瞿昙能成就等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷也能修习诸梵行，以及优婆塞、优婆夷之服习五欲等人，也能成就这些功德之故，就叫做满足（圆满而无缺点）瞿昙！我现在当说譬喻。」
佛陀告诉婆蹉说：「随意所说。」（好的！请随便吧！）
婆蹉白佛说：「如天空降下大雨时，其水流乃随之而往下降注那样，瞿昙之法与律，也是如是。比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷，不管是男众，或者是女众，统统都随其流，而向于涅盘，浚输涅盘。甚奇哉！佛法僧，乃为平等之法与律。」婆蹉说譬后，又问外道欲皈依佛教的见习考验的期间而说：
「如其余的异道的出家人，欲来参诣瞿昙之处，欲在于正法与律当中愿求出家，受具足之戒的话，到底要经过几时才能听便其出家呢？」
佛陀告诉婆蹉说：「如果其余的异道的出家人，欲来在于正法与律当中出家而愿受具足戒的话，通常乃经过四个月的期间，在于和尚（亲教师）之处，受依而住（见习暂住）。然而此乃是为了人（看对方的堪以接受佛教，不诽谤佛教与否），而粗作齐限耳。」（四个月的见习，不一定是硬性的规定，有人则不需经过见习的期间）
婆蹉白佛说：「如果诸异道的出家人，来在于正法与律当申，欲求出家，而受具足戒时，于和尚之所，听受而依住。如满四个月，即听许其出家的话，我现在堪能在于四个月的期间，在于和尚之处受依（依投考验）。如果能在于正法与律当中得以出家受具足戒的话，我就愿在于瞿昙之法当中出家受具足戒，而修持梵行。」
佛陀告诉婆蹉说：「我刚才不是说过，是粗为人作分齐而已的吗？」婆蹉说：「如是！瞿昙！」
那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当度这位婆蹉种的出家人，在于正法与律当申出家、受具足戒。」
婆蹉种的出家人，即得在于正法与律当中出家、受具足戒，而成为比丘分（为比丘的一分子）。乃至经过半个月，学习所应知、应识、应见、应得、应觉、应证的，都一概悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉，而悉证如来的正法。尊者婆蹉这时曾作此念：我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证的，这一切，均予以悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，现在应当往见世尊。
那时，婆蹉即往诣世尊之处，稽首礼足，在于一边而住。他白佛说：「世尊！我对于学习所应知、应识、应见、应得、应觉、应证等法，都悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉，悉证世尊的正法。唯愿世尊为我说法，我若听法后，当会在于一静处，专精去思惟，不放逸而住。会这样的思惟的：所以善男子之剃除须发，着袈裟衣，正信出家而学道，……乃至自知不受后有。」
佛陀告诉婆蹉说：「有二种法，要修习，要多多的修习，所谓止与观是。此二法如果修习，多多的修习的话，就能得知界与果，就能觉了界，知种种界、觉种种界。像如是的，比丘啊！欲求离欲、恶不善之法，……乃至第四禅具足而住。以慈、悲、喜、舍，空入处、识入
处、无所有入处、非想非非想入处，使我的三结灭尽，而得须陀洹。三结尽后，贪、恚、痴已微薄，而得斯陀含。五下分结尽，而得阿那含。种种的神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智，均能由之而得显现活用。因此之故，比丘！当修二法，要修习，多多的修习。由于修二法之故，就能知道种种界，……乃至漏尽。」
这时，婆蹉尊者听佛所说，欢喜作礼而去。那时，婆蹉就独自在一静处，专一精神的思惟，而安住于不放逸里，……乃至自知不受后有。（成就阿罗汉果）
这时，有众多的比丘，庄严方便，欲往诣世尊之处，去恭敬供养世尊。
那时，婆蹉问众多的比丘说：「你们庄严方便，欲往诣世尊之处去恭敬供养世尊吗？」诸比丘们回答说：「尔」（是的！）那时，婆蹉对诸比丘们说：「尊者们！您们将我托说之语，去敬礼世尊，问讯世尊的起居轻利，少病少恼，安乐而住与否？（问安的客套语）。你们就这样说：『婆蹉比丘仰白世尊说：我已供养世尊，具足了奉事的能事，已令欢悦，非不欢悦（内心已得安隐快乐自在）。大师的弟子（指婆蹉自己）所应作的都已作完，以此供养大师，已使其欢悦，非不欢悦。」（以正知证悟来供养世尊之义）
佛陀听后告诉诸比丘们说：「这事（指婆蹉证果之事）诸天已先对我说过，你们现在复说其语耳。如来乃成就第一的知见，也像婆蹉比丘那样，有如是的功德与力！」
那时，世尊为那位婆蹉比丘，说第一记（记别为证阿罗汉果。因此果为佛弟子中最为第一之故）
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
九六五、郁低迦经：佛不回答郁低迦所问之世间为有边或无边。又问一切是否以佛道为离？阿难乃用城门守作喻代答。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位外道的出家人，名叫郁低迦，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边。白佛而说：「瞿昙！云何（你的意见如何呢？）？）瞿昙！世间为有边吗？」
佛陀告诉郁低迦说：「此是无记」。郁低迦又白佛说：「云何？瞿昙！世间为无边吗？为有边无边吗？为非有边非无边吗？」
佛陀告诉郁低迦说：「此是无记。」郁低迦又白佛说：「云何？瞿昙！我问你世间有边与否？你回答说：『无记。』问你世间无边与否？世间有边无边吗？世间非有边非无边吗？你也回答为『无记。』瞿昙！到底对于甚么法，才可以记说呢？」
佛陀告诉郁低迦说：「一位知者的智者的我，都为诸弟子记说正道，使他们真正尽诸苦恼，究竟苦边。」郁低迦白佛说：「云何？瞿昙！你为诸弟子说正道，使他们真正灭尽苦恼，究竟苦边。那么，我请问你！是否一切世间的众生，都从此道而得出离呢？或者为少部份的人而已呢？」
那时，世尊默然不回答。第二次、第三次问同样之事时，佛陀也同样的对于第二次、第三次，均默然不答。
那时，尊者阿难，住在于佛后，正在执扇扇佛。阿难尊者就对郁低迦外道的出家人说：「你刚才已问过此义。现在又用不同的方式（异
说）来问，因此之故，世尊才不为你记说的。郁低迦！我现在会为你说譬喻。因为有大智的人，乃由于譬喻而得以了解的。
譬如一位国王，有边境之城，四围都很坚固，巷陌也很平正，然而唯有一个门。所立的守门的人，乃非常聪明黠慧，善能筹量。如外面有人欲进入城时，就观察其是否可以让他进入，如应入的，就让其进入，不应该入的，就不使其入城内。而周匝（四围）边城，想求第二个门，是不可能的事。因为连猫狸想偷出入的地方也没有，何况是第二个门呢？那位守门的人，并不觉悟入者、出者（虽不有意叫人由此门进出），然而那些士夫们，都知道一切人，唯从此门或出或入，更没有其它的门可以出入。像如是的，世尊虽不用心觉悟众生，也就是不费心于一切世间的人，乃从此道而出离，及以少分（或者是少部份的人）而已，然而乃知众生真正能灭尽苦，真正能究竟苦边，则一切均由此道而得以出离的！」
这时，郁低迦外道的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。」
九六六、富邻尼经：富邻尼告诸外道的出家人：「世尊之说法，乃使众生的邪见断灭。」佛赞许他。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
这时，有一位尊者名叫富邻尼，住在于王舍城的老阇崛山中。
那时，有众多的外道出家人，往诣尊者富邻尼之处．共相问讯慰劳
后，退坐在一边。大家问尊者富邻尼说：「我们曾经听说沙门瞿昙乃作『应断灭破坏有』（将『有』破灭），是这样的教授人吗？现在请问尊者富邻尼你，到底是否是这样吗？」
富邻尼对诸外道的出家人们说：「我并不如是的知解世尊的教语，说甚么：『众生断灭坏有，令无所有』，是不会有的事（不是这样），我乃作如此之了解的：『世尊说有诸众生，都计量而说有我、我慢、邪慢。世尊乃针对此而说，使其断灭此邪见耳。」这时，诸外道的出家人，听富邻尼所说，内心都不喜悦，都呵责而去！
那时，尊者富邻尼，俟诸外道们回去后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他乃将曾和诸外道的出家人所说的具白世尊而说：「世尊！我曾经回答诸外道们所说的，是不谤毁世尊吗？或者是法说（依法而说吗？）是如佛所说，如法而说，随顺于法而说，不会被诸论议者之所见，而被嫌责吗？」
佛陀告诉富邻尼说：「是如你所说的，是不谤毁如来，不失去次第的（依法而说）。乃如我所说的，也是如法之说而说，随顺法而说，并不会被诸论议者之所嫌责的。为甚么呢？富邻尼！因为先前的诸众生都我慢、邪慢。由于被邪慢所迫，致邪慢集邪慢，不能为无间等（不能解脱邪慢）。其乱，有如狗肠，有如铁的钩鏁，也如乱草。都往反驱驰于此世间，及他世间。在他世、此世，驱驰往反，不能远离。富邻尼！一切众生，对于诸邪慢如果已无余存，永灭的话，则那些一切众生，就能长夜安隐快乐。」
佛说此经后。富邻尼比丘，听佛所说，欢喜奉行！
九六七、俱迦那经：俱迦那外道在河边问阿难：如来死后有无？阿
难作答和如来所说都相同。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尊者阿难陀，在于后夜时（深夜一点至五点），向于 补河边，将衣脱掉而放置在于河岸边，然后入于水中，去洗其手足。洗完后，还上岸，着一衣，摩拭其身体。那时，有一位名叫俱迦那的外道的出家人，也至水边。尊者阿难曾听到其步行的声音，听后，就便謦咳作声。
俱迦那外道出家人，听到有人的声音，就问而说：「是甚么人呢？」阿难尊者回答说：「是沙门。」俱迦那外道说：「是那一位沙门？」阿难回答说：「是释种子。」俱迦那外道说：「欲有所问，不知有闲暇见答与否呢？」尊者阿难回答说：「随意所问，我知道的，当会回答你。」
俱迦那说：「你的意见如何呢？阿难！如来死后有耶？」（如来逝世后，还有存在吗？）阿难回答说：「世尊所说的，这种问题，就是无记（无可奉答）。又问：「如来死后无耶？死后有无耶？非有非无耶？」（如来逝世后，都没有了吗？逝世后为有与无有吗？或者是非有非无吗？）
阿难回答说：「世尊所说的，这也是无记的。」（如前面曾经说过：认为如来死后为有存在，就是常见，认为死后没有，就是断见。佛陀对于这种常、断，有边、无边等，为之十四无记，都不作答）。
俱迦那外道说：「云何？阿难！我问如来死后为有与否时，就答言『无记』，死后为没有与否吗？死后为有无吗？死后为非有非无吗？
等问题时，都回答为：『无记』。云何？阿难！你对于这些问题到底是否不知不见吗？」阿难回答说：「非不知，非不见。我乃悉知、悉见啊！」
又问阿难说：「你是知道甚么？见到甚么呢？」阿难回答说：「我乃见到可见之处。如见到所起之处，见到缠缚之断处。这叫做知，叫做见。我乃如是而知，如是而见。为甚么说我为不知、不见呢？」
俱迦那外道又问：「尊者的名讳叫做甚么？」阿难陀回答说：「我名阿难陀。」俱迦那外道说：「奇哉！大师的弟子！我却和你共论议！我如果知道您就是尊者阿难陀的话，就不敢发问了。」他说此语后，即舍而去。（至此，才知真名。经内所示阿难之名，为结集者假立耳）
九六八、给孤独经：给孤独长者到外道出家处。外道说他们的见解后，问佛立何见？长者以佛之正说摧伏诸外道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，给孤独长者，每天都到世尊处去见世尊，去礼事供养。给孤独长者曾作此念：「我今天出来太早，世尊以及诸比丘们正在禅思未起，我宁可趁此机会，到诸外道的住处去看一看。」就这样的到了外道的精舍。和诸位外道共相问讯慰劳后，退坐在一边。
这时，那些外道们问长者说：「长者！你见沙门瞿昙云何见？（依
你看，世尊是立甚么哲学的见地呢？）长者回答说：「我也不知道怎么去见（观察）世尊？世尊是以何所见，也不知道（不知世尊的见地如何）。
诸外道们说：「你可说是已见众僧，是怎样的见众僧呢（对众僧的看法如何？）众僧有甚么所见呢？（其见如何呢？）」长者回答说：「我也不知怎样去见众僧，众僧的见地如何也不知道。」
外道又问：「长者，你现在怎样去自见你自己呢？自己有何所见呢？」（对于真理的见解如何？）长者回答说：「你们各位各自说各人的所见，然后我说我的所见，也不难吧！」
这时，有一位外道作如是之言而说：「长者！我见一切世间都是常的。这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」又有人发言而说：「长者！我见一切世间都是无常的，这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」又有人发言而说：「长者！世间是常、无常的，这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」又有人发言而说：「世间为非常、非无常的，这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」
又有人发言而说：「世间为有边的，这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」又有人发言而说：「世间为无边的，这是真实的道理，其余的为虚妄的。」又有人发言而说：「世间为有边无边的。」又有人发言而说：「世间为非有边非无边的。」
又有人发言而说：「命即是身。」又有人发言而说：「命异、身异。」又有人发言而说：「如来死后为有。」又有人发言而说：「如来死后为无。」又有人发言而说：「如来死后有无。」又有人发言而说：「如来死后非有非无，这是真实的道理，其余的都是虚妄的。」诸外道们告诉长者说：「我们各各都已说明各人的所见（见解）了，你应该说你的所见（见解）来。」
长者回答说：「我所见的真实（有，有变化的存在）为有为的，有思量的，为缘起的。如又是真实（有）、有为（有造作的）、思量（推理想象）、缘起（假因缘和合而发生的）的话，这些就是无常的，无常的话，就是苦的。像如是而知后，就对于一切见，均不会有所得。如你们所见的：『世间为常，这是真实的道理，其余的都是虚妄』的话，则此见的真实为有为的，为思量的，为缘起的。如果真实为有为、思量、缘起的话，则是无常，无常就是苦。因此之故，你们乃习近于苦，唯得是苦，坚住于苦，深入于苦！像如是的，你们所说的：『世间为常，此是真实，余则虚妄』的见解，乃有如是的过咎的！」
至于『世间为无常，为常无常、非常非无常，世为有边，世为无边，世为有边无边，世为非有边非无边，命即是身、命异身异，如来死后为有，如来死后为无、如来死后有无、如来死后非有非无，此是真实，其余则为是虚妄』等见解，均如上述。（和认为世间为常的同一结果）
有一位外道告诉给孤独长者说：「如你所说，如果有见，彼则是真实的话（认为是有的话），就是有为，就是思量，就是缘起的话，即为是无常之法，如果为无常的话，就是苦。因此之故，长者之所见（见解），也是习近于苦，也是得苦、住苦、深入于苦的了！」
长者回答说：「我刚才不是说过吗？如是所见的此真实（有）。就是有为，就是思量，就是缘起法。这些均为是无常，无常的就是苦。知道一切都是苦后，我对于所见，均为无所得，我不是这样说过吗？」那位外道说：「如是，长者！」
那时，给孤独长者，在于外道的精舍，说伏那些异论。而建立正论。在于异学的大众当中作狮子吼后，往诣佛所，稽首礼足，退坐在
一边，将刚才和诸外道们共论之事，向佛详细的报告。
佛陀赞叹给孤独长者说：「善哉！善哉！应该这样的时时摧伏愚痴的外道，以建立正论。」
佛说此经后，给孤独长者，欢喜而随喜，作礼后离去。
九六九、长爪经：佛为长爪外道说三种见、三种受。舍利弗正持扇扇佛，与长爪外道因之而皆断疑惑而得解脱。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位长爪的外道出家人（后皈依佛教），来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，白佛而说：「瞿昙！我对于一切见解，都不忍。」 （绝对怀疑，不认容一切见解）。
佛陀告诉火种（长爪外道为火性）说：「你说你对于一切见解都不忍者，则此见解，也是不忍吗？」长爪外道说：「刚才所说的一切见解都不忍者，则此见解也是不忍啊！」
佛陀告诉火种说：「像如是之知，如是之见的话，此见则已断、已舍、已离，其余之见解更不会相续，不会起、不会生。火种啊！有好多的人，曾作如是之见，如是之说。你也是和他们相类似的。火种啊！如果诸沙门、婆罗门，舍此等见，而余见不起的话，这些沙门、婆罗门，在世间里，也是少少而已。
火种啊！都依三种的见解。那三种呢？有一种为如是之见、如是之说：『我对于一切都忍。』（一切见解都容认）。其次，有一种为如
是之见，如是之说：『我对于一切都不忍。』（一切见解都不容认）。其次，有一种为如是之见，如是之说：『我对于一切，一忍、一不忍。』（半认半不认）。
火种啊！如果说一切都忍的话，则此见会与贪俱生，并不是不贪。与恚俱生，并不是不瞋恚。与痴俱生，并不是不愚痴。是系，而不离系，是烦恼，而非清净，是乐取，而染着生。
如果为如是之见：『我对于一切都不忍』（不认容）的话，则此见乃不和贪俱，不和恚俱，不和痴俱，清净而非烦恼，离系而非系，不喜乐而不执取，不染着于生。
火种啊！假若为如是之见：『我一忍、一不忍。』（半认容、半不认容）的话，则他若『忍』之时，就会有贪，乃至会染着生。假若如是的见为『不忍』的话，就会离贪，乃至不染着生。
那些多闻的圣弟子所学的，就是说：我若作如是之见、如是之说：『我一切忍。』的话，就会被二种所责、所诘。那二种呢？所谓1.一切不忍，以及2.一忍一不忍。会被这些所责。由于责之故，而会诘，由于诘之故，而会害。他因被见责、见诘、见害之故，就会舍弃其所见，余见就不会再生。像如是的断其见、舍其见、离其见，则余见就不再相续，也不起不生。
那些多闻的圣弟子也作如是而学：我昔如是而见、如是而说：『我对于一切不忍』的话，就会有二责与二诘。那二种呢？所谓：我1.一切忍，以及2.一忍一不忍。像如是之二责二诘，…乃至余见不相续，也不起不生。（如上述）
那些多闻的圣弟子，也作如是而学：我若作如是之见、如是之说：『一忍、一不忍』的话，就会有二责与二诘。那二种呢？所谓如是见、如是说：1.我一切忍，以及2.一切不忍。像如是之二责，…乃至
余见不相续，也不起不生。
又次，火种！对于如是之身色的粗的四大时，圣弟子应当观察为无常、观察为生灭，观察离欲、观察灭尽，观察舍弃。如果圣弟子观无常、观灭、观离欲、观灭尽、观舍而安住的话，则对于那种身之身欲、身念、身爱、身染、身着，均会永灭而不住。
火种！有三种受，所谓苦受、乐受、不苦不乐受。此三种受，到底为何由？何集？何生？何转呢？所谓此三受，乃由于触之因，触而集，触而转的。彼彼之触如果集起来的话，就会有受之集。彼彼之触如果消灭的话，则受也会灭，而寂静、清凉、永尽。他乃在于此三受，而觉为苦，而觉为乐，而觉为不苦不乐的。
对于彼彼之受，若集、若灭、若味、若患、若山，能如实而知，能如实而知后，即对于彼受观察为无常，观察为生灭，观察为离欲，观察为灭尽，观察为舍。他对于身之分齐受觉，能如实而知，对于命之分齐受觉，能如实而知，则如果他在身坏命终之后，就会在于那个时候，一切受会永灭，无余而永灭。而会作此念：乐受觉之时，其身也坏，苦受觉之时，其身也坏，不苦不乐受觉之时，其身也坏，统统都为苦边。对于那乐觉，离系而不系，对于那苦觉，离系而不系，对于不苦不乐觉，离系而不系。到底是对于甚么而离其系呢？所谓离于贪欲、瞋恚、愚痴，离于生老病死，忧悲恼苦，我说这些？名叫做离苦。」
当于那个时候，舍利弗尊者受具足戒后，刚经过半个月。这时，舍利弗尊者正住在于佛陀的后面，执扇扇佛。那时，舍利弗尊者曾作此念：『世尊叹说对于彼彼之法，应断欲、离欲、欲灭尽、欲舍。』那时，尊者舍利弗，就对于彼彼之法观察为无常、观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。周此，而不起诸漏，心得解脱！
那时，长爪外道，则出家，而远尘离垢，而得法眼净。长爪外道出家而见法、得法、觉法、入法，而度诸疑惑，不由于他而得度，而入正法与律，而得无所畏。就从坐起，整其衣服，为佛作礼，合掌白佛：「愿得于正法与律出家、受具足戒，在于佛法中修诸梵行。」
佛陀告诉长爪外道的出家人说：「你得（可以）在于正法与律当申出家，受具足戒，而成为比丘之一分子。」
即所谓：善来，比丘！得成出家人。他于是思惟其所以：『善男子剃除须发，着袈裟衣，由于正信而为非家之出家学道，…乃至心善解脱，得阿罗汉。』
佛说此经后，尊者舍利弗、尊者长爪，听佛所说，欢喜奉行！
（长爪外道因在外道出家时，曾自誓不剪爪，而欲读尽诸经。他人见其爪，就称其为长爪梵志。后皈佛而得道如经文）
杂阿含经卷第三十四完
杂阿含经卷第三十五
九七○、舍罗步经：舍罗步外道出家人自称悉知佛法，而舍弃佛法。佛至其处，一间三不知，故其弟子都舍他而他往。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的，有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，在王舍城里，有一位外道的出家人，名叫舍罗步，住在于须摩竭陀池之侧，在于自己的弟子众当中，唱作如是之言：「沙门释子之法，我都悉知。我从前已知他之法与律，而统统把它舍弃的。」
那时，有众多的比丘，在于朝晨，着衣持钵，入王舍城去乞食时，听到有一位外道名叫舍罗步，住在于王舍城须摩竭陀池之侧，在于自众当中，唱作如是之言：「沙门释子所有之法与律，我都悉数已经知道。因为先前已知彼法与律，然后把它弃舍的。」比丘们听到此语后，乞食完毕，还精舍，举放衣钵，洗足后，就往诣佛所，稽首礼足，退坐在一边，白佛而说：「世尊！我们在于早晨，着衣持钵，入王舍城去乞食，听到有外道的出家人，名叫舍罗步，住在于王舍城的须摩竭陀池之侧，在于自众当中，唱作如是之言：『沙门释子之法，我已悉知。我知彼法与律后，然后将其舍弃。』善哉！世尊！请亲自到那须摩竭陀池之侧，为了怜愍他之故！」
那时，世尊，默然而许允，就在于日晡时（下午，申时），从禅觉醒，到了须摩竭陀池侧，外道舍罗步之处。
这时，舍罗步外道的出家人，看见世尊来临，就敷一床座，请佛坐在那里。佛陀则就坐，而告诉舍罗步说：「你实在作过此语：『沙门释子所有之法与律，我悉已知。我知道彼法与律后，然后才把它舍弃的』吗？」这时，舍罗步，默而不回答。
佛陀告诉舍罗步说：「你现在应该说，为甚么默然不说呢？你所知的如果满足的话，我就会随喜，假如不满足的话，我当会使你满足的。」这时，舍罗步，仍然如故，而默然不作答。像如是的，第二次、第三次，他都一而再，再而三的默然而住。
这时，舍罗步，有一位修梵行的弟子，白舍罗步说：「师父本来应该往诣沙门瞿昙之处，去说明您的所知所见。现在沙门瞿昙亲自来诣此地，为甚么缘故，不说出来呢？沙门瞿昙并告诉师父您说：『如果满足的话，我就会随喜，不满足的话，当会使你满足。』为甚么缘故，默然而不记说呢？」那位舍罗步听其修梵行的弟子劝说时，也是默然不说话。
那时，世尊告诉舍罗步说：「假若又有人说：『沙门瞿昙并不是如来、应、等正觉』时，我若善谏善问的话，则善谏善问时，他就会辽落（辽远空旷）而说诸以外之事。或者会被忿恚慢所覆，对阂而不忍，无由能现。或者会默然抱愧而低头，而密自思省，有如现在的舍罗步那样。假若又作此言：『沙门瞿昙并没有正法与律』的话，我如善谏善问时，他也是如你今天默然而住那样。假若又有人说：『沙门瞿昙的声闻弟子，并不是善向』的话，我如果善谏而善问时，他同样的乃至如你的今天默然而住。」那时，世尊在于须摩竭池之侧，作狮子吼后，就从座起而去。
那时，舍罗步的梵行的弟子，向舍罗步说：「譬喻有一匹牛，截断其两角，放入于空的牛栏中，而跪地大吼那样。师父也是如是，在于没有沙门瞿昙时，就对诸弟子们，作狮子吼。喻如女人，欲作丈夫之声，发声时，则作女人之声。师父也是如是，在非有沙门瞿昙时，就在于弟子中作狮子吼。喻如野干，欲作狐声，当其发声时，还而作野干之声。师父也是如是，在于非有沙门瞿昙时，就会在诸弟子当中，欲作狮子吼。」
那时，舍罗步的梵行弟子，在于舍罗步的面前，呵责毁呰后，从座起去。
九七一、上座经：上座外道发愿有人答对其偈，即随其学。后佛至而答对，上座就出家而学成阿罗汉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀园。
那时，在王舍城的须摩竭陀池之侧，有一位外道的出家人，名叫上座，住在那个池的池边。曾在于自己的众弟子中，作如是之语而说：「我说一偈，如果能报（能回答）的话，我当会在那个人的地方修行梵行。」
那时，有众多的比丘，在于早晨着衣持钵，入王舍城去乞食。大众听到有一位外道的出家人，名叫上座，住在须摩竭陀池侧，在于自众当中，作如是之说：「我说一偈，如有能报（答对）的话，我当会在他那里去修行梵行。」大众乞食完毕，还回精舍，举放衣钵，洗足
后，就往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。然后仰白佛说：「世尊！我们今天的早晨，和众多的比丘，入城去乞食，听到有一位外道的出家人，名叫上座，住在于须摩竭陀池侧。曾在于自众当中，作如是之说：『我说一偈，如有人能报的话，我当会在于那人之处，去修行梵行。』唯愿世尊，应自往彼处，因为哀愍之故！」
那时，世尊默然而许允，即在于日晡时（下午申时），从禅觉醒，到了须摩竭陀池侧。这时，上座外道的出家人，遥见世尊，就敷一床座，请佛坐下。世尊坐后，就告诉上座外道的出家人说：「你实在曾经作过此语：『我说一偈，若有人能报的话，我当会在他那里修行梵行』吗？你现在便可说偈，我能报的（能回答得对的）。
这时那位外道，即将绳床累迭，作为高座，自升其上面，而说偈说：
比丘以法活 不恐怖众生 意寂行舍离 持戒顺息止
（比丘乃以法为活命，并不恐怖诸众生们，由于其意寂静，而行舍离之法，而持戒，而顺于息止！）
那时，世尊知道那位上座外道之心，就说偈说：
汝于所说偈 能自随转者 我当于汝所 作善士夫观 观汝今所说
言行不想应 寂止自调伏 莫恐怖众生 行意寂远离 受持净戒者
须调伏寂止 身口心离恶 善摄于住处 不令放逸者 是则名随顺
调伏及寂止
（你在于所说的偈里说：能自随转的话，我当会在你的处所，去作一位善士夫之观。但是我观察你现在所说的，和你的言行，实在不相应。要寂止，而自调伏，不可以恐怖众生。）
（那些行持意寂而远离，受持净戒的人，要随顺而调伏寂止，身、口、心，都要离恶。善摄于安住之处，不使他有放逸的话，这就名叫
随顺、调伏、以及寂止！）
那时，上座外道的出家人，曾作此念：沙门瞿昙已知我的心了。因此，就从高床下来，合掌而白佛说：「现在我可在于正法与律当中去出家，去受具足戒，而成为比丘法了吗？」
佛陀告诉上座外道的出家人说：「现在你可得在于正法与律当中去出家，去受具足戒，而成为比丘的一分子了。」
像如是的，上座外道的出家人，作比丘了后，就思惟其出家的所以：善男子剃除须发，着袈裟衣，正信，而为非家之出家学道，……乃至心善解脱，得阿罗汉。
九七二、三谛经：众多的婆罗门争论其真谛时，佛至而说不杀生、缘生缘灭、无我之三谛，为之婆罗门的真谛。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有众多的婆罗门的出家人，住于须摩竭陀池侧，集聚在于一处，作如是之论而说：「像如是，就是婆罗门的真谛，像如是，就是婆罗门的真谛。」
那时，世尊知道那些众多的婆罗门的出家人的心念，就往到须摩竭陀池侧。那时，众多的婆罗门的出家人遥见佛来，就为了佛陀而敷一床座，请佛就坐在那里。
佛陀就座，就告诉诸婆罗门的出家人说：「你们在这须摩竭陀池侧，众共集聚在这里，到底是在作何论说呢？」婆罗门出家人白自佛
说：「瞿昙！我们众多的婆罗门的出家人，集聚在于此坐，曾作如是之论：『像如是就是婆罗门的真谛，像如是就是婆罗门的真谛。』」
佛陀告诉婆罗门说：「有三种婆罗门的真谛。我自已由之而觉悟，而成等正觉，又为他人演说的。你们婆罗门的出家们，应作如是之说：『不害一切众生，是婆罗门的真谛，并不是虚妄。』如他对于他，而说我为优胜，或为相似（谁都平等不胜不劣），或说我为卑劣。假若对于那真谛不系着，对于一切世间，作慈心的色像，就名叫做第一之婆罗门真谛。我乃由之而自觉悟，而成等正觉，也为人演说。
又次，婆罗门应作如是之说：『所有的集法，均为是灭法，这是真谛，不是虚妄。』乃至对于那真谛不计着，对于一切世间观察为有生灭之法，这名叫做第二之婆罗门真谛。
又次，婆罗门，应作如是之说：『无我处所，以及事，都无所有，这就是真谛，不是虚妄。』如前面所说，乃至于彼，无所系着，一切世间无我的像类，就名叫做第三种婆罗门的真谛。我因之而自觉悟，而成等正觉，而为人说。」那时，众多的婆罗门的出家人，默然而住。
这时，世尊乃作此念：「现在虽然已将他们的愚痴映出，已杀那些恶者，然而现在此众当中，并没有一人能自思量，而欲造因缘，而在于沙门瞿昙法中，修行梵行的人。」像如是的知道后，就从座起而去。
九七三、旃陀经：旃陀外道问阿难为甚么出家修梵行？阿难告以为断三毒，而说欲等之过，及示八圣道。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于狗睒弥国的瞿师罗园。尊者阿难，也住在那个地方。
那时，有一位外道的出家人，名叫旃陀，往诣尊者阿难之处，和尊者阿难共相问讯慰劳后，退坐在一边。问阿难尊者说：「你为甚么缘故，会在沙门瞿昙之处，去出家修梵行呢？」阿难回答说：「为了断除贪欲、瞋恚、愚痴之故，在于那处去出家修梵行的。」
旃陀又问：「他能够阐说断除贪欲、瞋恚、愚痴吗？」阿难回答说：「我也能阐说断除贪欲、瞋恚、愚痴的。」
旃陀又问：「依你的见解来说，贪欲、瞋恚、愚痴，有甚么过患呢？为甚么说须断除贪欲、瞋恚、愚痴呢？」
阿难回答说：「如果染着贪欲的话，就会映障心之故，或会害了自己，或者又会害他人，或者会自他俱害。在现法当中会得罪报，后世也会得罪报，现世、后世，二时俱会得罪报。他的心会常怀忧苦之受的感觉。或者由于瞋恚映障、愚痴映障，而害了自已，也害了他人，或者自他俱害，乃至常怀忧苦之受之感觉。其次，贪欲会为盲，会为无目，会为无智，会为慧力羸，会为障阂，不是明，不是等觉，不会转向于涅盘。瞋恚、愚痴也是如此。我所看见的贪欲、瞋恚、愚痴，乃有了如此的过患，因此之故，说应断贪欲、瞋恚、愚痴。」
旃陀又问：「你看断除贪欲、瞋恚、愚痴，到底有甚么福利，才会说应断除贪欲、瞋恚、愚痴呢。」阿难回答说：「如果断除贪欲后，就不会再自害，又不会害他人，也不会自他俱害。同时又不会在现法当中得罪报，不会在后世当中得罪报，不会在现在与后世当中都得罪报。心法都常怀喜乐之受的感觉。断除瞋恚、愚痴也是如此。在于现
法当中会常离炽燃，不待时节，会缘于其余的现法，而得有自觉的知见。有了如是的功德利益之故，才说应断贪欲、瞋恚、愚痴。」
旃陀又问说：「尊者阿难！是否有一种道与迹，可以修习，多多的修习，而能断除贪欲、瞋恚、愚痴的吗？」阿难回答说：「有的！所谓八正道，正见，……乃至正定。」旃陀外道白尊者阿难说：「此是贤哉之道，贤哉之迹（称赞圣道）！如修习，多多的修习的话，就能断除贪欲、瞋恚，与愚痴。」
这时，旃陀外道听尊者阿难所说，欢喜而随喜。从座起而去。
九七四、补缕低迦经：外道补缕低迦嘲笑舍利弗到现在还在饮母乳。舍利弗以牛之譬而说正法与恶法。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，尊者舍利弗，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。这时，世尊为舍利弗说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，就默然而住。那时，尊者舍利弗听佛所说，欢喜而随喜，稽首礼足后离去。
这时，有一位外道的出家人，名叫补缕低迦，随路而到了这里来。他问尊者舍利弗说：「你从甚么地方来的呢？」舍利弗回答说：「火种！我乃从世尊之处，听大师说教授法而来的。」
补缕低迦问舍利弗尊者说：「你现在怎么还不离乳，还从师听闻其说教授法呢？」舍利弗回答说：「火种！我并不离乳，我须在于大师之处，听闻说教授法。」补缕低迦对尊者舍利弗说：「我乃久来就已
离乳，已舍离说教授法之师之处了。」
舍利弗说：「你所学之法，乃为恶说的法与律。是恶觉，并不是出离之法，也不是正觉之道，乃为坏法，非可赞叹之法，非可依止之法。又那位你的师甫，也不是等正觉，因此之故，你们就疾疾舍乳（恨不得快速舍离），而离师之教法。譬如有一匹乳牛，为粗恶狂骚，又很少乳汁。那只犊牛（子牛）虽然饮牠的乳，但是却觉得不是滋味，而疾疾舍去（快速的离开）。像如是的恶的说法与律，为恶觉，非出离之法，非正觉之道，是坏法，不是可赞叹之法，并不是可以依止之法。又那位师甫，并非等正觉，因此之故，速舍师之教授之法。
我所有之法，乃为正法与律。是善觉，是出离，是正觉之道，是不坏、可赞叹、可依止之法。又我们的那一位大师，是等正觉，因此之故，都久饮其乳，都听受大师的说教授法。譬如乳牛，并不粗恶狂骚，又多有乳汁，那只犊牛饮时，久久不厌。我法就是如是，是正法与律，……乃至久听说教授法。」
这时，补缕低迦对舍利弗说：「你们快得善利，对于正法与律，…乃至久听说教授决。」
这时，补缕低迦外道的出家人，听舍利弗所说，欢喜而随喜，从原路而回去。
九七五、补缕低迦经：本经叙述佛法乃离如儿戏之空论，都专心于调伏六根，解脱三毒，得般涅盘。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那时，补缕低迦外道的出家人，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！前天有众多种种不同的异道出家的沙门、婆罗门，聚集在于未曾有的讲堂（为一大讲堂之名），曾作如是之论议而说：『沙门瞿昙的智慧，犹如空舍，不能在于大众当中建立论议。不能和人议论此应、此不应，此合、此不合等问题。喻如盲牛，偏行边畔，并不进入田中，沙门瞿昙，也是如此。是没有应、不应，没有合、不合的论议之能。』」
佛陀告诉补缕低迦说：「这些诸外道们的论议，都说应不应，合不合等问题。这对于圣法与律来说，乃如同小儿之戏耳。喻如士夫，年岁已到八、九十，发白而齿落，作小儿之戏耍，团治泥土，作象作马等种种的形类，众人都说：『此老小儿』（这位老人囝仔）。像如是的，火种啊！种种的诸论，所谓应不应，合不合，对于圣法与律来说，乃如同小儿之戏耍耳。且在那些论当中，并没有比丘之方便所应之法。」（无可效法）。
补缕低迦白佛说：「瞿昙！那么，在甚么地方，有比丘方便所应之法呢？」（甚么法为比丘应精勤方便之法？）
佛陀告诉外道说：「不清净的，能使其清净，就名叫做比丘方便所应之法。不能调伏的，能使他调伏，就名叫做比丘之方便所应之法。那些不定的，能使其得正受，就名叫做比丘方便所应之法。不能解脱的，能令他得解脱，就名叫做比丘之方便所应之法。不能断的令断，不知的令知，不修的令修，不得的令得，就名叫做比丘的方便所应之法。
甚么叫做不清净的，能使其清净呢？所谓戒不清净者，令其清净。
甚么为不调伏，令其调伏呢？所谓眼根，耳鼻舌身意等根，不调伏，能使其调伏。甚么为不定的，令其正受呢？所谓心不正定，令得正受。甚么为不解脱者，令得解脱呢？所谓心不解脱贪欲、瞋恚、愚痴，令得解脱。甚么为不断令断呢？所谓无明、有、爱，不能断，而能令其断。甚么为不知令知呢？所谓其名色，不知而令知。甚么为不修令修呢？所谓止与观（定与慧），不能修而令修。甚么为不得令得呢？所谓般涅盘，不得证，而令他得证，就名叫做比丘之方便所应之法。」
补缕低迦白佛说：「瞿昙！此义正是比丘方便所应之法，是坚固比丘的方便所应之法，所谓尽诸有漏是。」
这时，补缕低迦外道的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
九七六、尸婆经：本经叙述尸婆外道问佛，甚么为学？佛告以三学，乃至不造诸恶，常行诸善。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，有一位外道的出家人，名叫尸婆，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，他白佛说：「瞿昙！甚么为之学？所谓学者，怎样叫做学呢？」佛陀告诉尸婆说：「学习其所学的，故名为之学。」
尸婆白佛说：「甚么是其所学呢？」佛陀告诉尸婆说：「随时学习
增上之戒，学习增上之意，学习增上之慧。」
尸婆白佛说：「如果为阿罗汉的比丘，其诸漏都已尽，所作已作，已舍弃诸重担。已逮得己利，尽诸有结，正智善解脱。当于那个时候，又有甚么应该要学的吗？」
佛陀告诉尸婆说：「如果为阿罗汉比丘，其诸漏已尽，……乃至正智善解脱的话，则当于那时，已觉知贪欲永尽无余，觉知瞋恚、愚痴永尽无余，因此之故，更不会再造诸恶业，而常行诸善。尸婆！这名叫做学习其所学。」
这时，尸婆外道的出家人，听佛所说，欢喜而随喜，从座起而去。
九七七、尸婆经：佛陀详述尸婆外道之宿命论之非，而说一切均由因缘造作而成。尸婆悟道而出家，而成为阿罗汉。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，尸婆外道的出家人，来诣佛所，和世尊面相问讯慰劳后，退坐在一边，白佛说：「瞿昙！有一位沙门，或婆罗门，曾作如是之见，如是之说：『如有人，其有所知与觉（感受），也就是他的这一切，均为是：本所作之因（宿世所造之因，宿命论）。如修诸苦行，使过去的罪业都灭尽，更不再造新的罪业，已断除因缘，在于未来世，已不会再有诸漏。由于诸漏已尽之故，业障也已尽，业尽之故，苦就会尽，苦尽的人，就是究竟菩边。』现在瞿昙您，所说的，到底为如何呢？」
佛陀告诉尸婆说：「那位沙门，或婆罗门，实在是洛漠（信口说说）之说耳。是不审不数，是愚痴而不善不辨。为甚么呢？因为世人或者从风而起苦痛时，就会觉知其事。或者从痰而起，或者从唌唾而起，或者由于等分而起。或者自害，或者他害，或者因为节气等，而生起苦痛等。
甚么为自害呢？那些自害就是：或者拔除头发，或者拔除嘴须。或者常站立而举起其手。或者蹲在地上，或者卧在灰土之中，或者卧在棘刺上面，或者卧在杵上，或者板上，或者以牛屎涂地而卧在其上面，或者卧在水中。或者每日洗浴三次，或者以一足而立，身则随日而转。像如是的有了这些众苦精勤之行。尸婆！这叫做自害。
他害就是：或者被他人以手拿石，拿刀、拿杖等，以种种来害你之身。这名叫做他害。尸婆！或者又被时节所害。如冬天则大寒，春天则大热（印度之夏雨期之前的气候），夏天则寒暑都俱有。这叫做节气所害。世间就是这样真实，并不是虚妄的。
尸婆！世间有这些真实之事，如被风所吹害，乃至被节气所害，那些众生，都能如实而觉知。你同然也不例外，你自有这些灾患，如风、痰、唌唾，……乃至被节气所害之感觉，像如是的，会如实而觉知。尸婆！如果那位沙门，或婆罗门说一切人所知觉的，均为是本所造因，（宿世所造之因）的话，则舍弃世间的真实之事，而随着自己的见解，而作虚妄之说耳。
尸婆！有五种因，五种缘，而生起心法之忧苦来的。那五种呢？所谓以贪欲缠为因，以贪欲缠为缘，而生起心法的忧苦的。也以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠为因，以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠为缘，而生起他的心法之忧苦来。尸婆！这名叫做五因五缘生心法之忧苦。
尸婆！有五种因、五种缘，不生起心法之忧苦。那五种呢？所谓以
贪欲缠为因，而生那心法的忧苦的话，则离开那贪欲缠，就不会生起心法之忧苦。以瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠为因，而会生起心法的忧苦的话，则离开那瞋恚、睡眠、掉悔、疑等缠时，就不会生起心法之忧苦。尸婆！这名叫做五因五缘，不起心法之忧苦。在于现法当中，得离炽燃。不待时节，而能通达现见，而缘于自觉而知。
尸婆！又有在现法当中，得离炽然，不待时节，而能通达现见，而缘自觉知之法。则所谓入正道，正见，……乃至正定。」
说此法时，尸婆外道的出家人，乃远离尘垢，得法眼净。这时，尸婆外道的出家人，由于见法、得法、知法、入法，而离诸狐疑，不由于他人，而入于正法与律，而得无所畏。就从座而起，整一整他的衣服，合掌白佛而说：「世尊！我现在可否得以在于正法与律当中出家受具足戒，而得成为比丘之一分子吗？」
佛陀告诉尸婆说：「你现在可以出家了！」其它如同上说，……乃至心善解脱，而得阿罗汉果。
