俱舍論頌疏記 （29卷）     富春沙門　遁麟　述

 [0436c15] 如當本有形者簡前本有謂中有形相但同當來生不同前生也以與當生引業同故此中有形如本[5]有如印所印文像不殊於一狗等腹中容有五趣中有者謂狗等腹中容有五子一時命終各生一趣然今此中意取地獄中有為難如暫遊增者謂遊十六增時未至彼處亦不受苦猶如等活有息時諸趣中有非互觸燒者如眼不見亦不可觸以中有身極微細故火亦應爾准此母腹亦不被燒業所遮故言欲中有量者因明中有形相便明二界形量大小也而根明利者恐疑小故不能起惑故有此言夢見白象者瑞應經云菩薩初下化為白象觀日之精因母晝寢而示夢象從右脇入訖栗枳王(居枳反)海水灌頂立為王者謂剎利種姓立為王時或月八日自受其齊戒登於高樓先以白牛角盛五糓種子及四大海水灌於頂上獼猴効此而亦灌頂為王也。
[0437a05] 鮮白苾芻尼者賢愚經云先世為一貧女唯有一白[疊*毛]以殷重心布施賢聖由此勝因生便白氎褁身而出生論云又諸中有從生門入非破母腹而得入胎故双生者前小後大此約入胎位論大小若約生以論則前大後小婆沙七十問云菩薩中有何處入胎答從右脇入正知入胎於母母想無婬愛故有說從生門入諸胎卵生法應爾故輪王獨覺亦有兩說正理云理實中有隨欲入胎非要生門無障礙故然由業力胎藏所拘若無色界闕中有者正理云何緣無色無中有耶彼業不能引中有故何緣彼業於此無能起結斷已]">已方生彼故有餘師說為往生處表所趣形故立中有非無色界有[1]色有形故無中有若爾即於自死屍肉身根滅處命終受生不往餘方何用中有婆沙答云有情死已]">已或生惡趣等生惡趣者識在脚滅若於自身為虫等者彼未死時多愛自面故彼死已]">已生自面上既從[脚一作彼">2]脚來生自面上若無中有誰能[3]往連續無此[4]處死已]">已還生此處捨身受身必移轉故問無色界沒生欲色者既隨當處中有現前彼無往來何用中有答彼先已]">已造感中有業雖無往來亦受中有業力所引必應起故。
[0437b02] [5]言同類眼見者自是別義唯以細故以天中有眼不劣下趣何為不見天見五趣者約勝能見劣也業通疾者此有二義一最速疾義二無遮插義婆沙六十八問神境通力與中有位諸有所行何者為疾如是說者神境通力行勢迅速非諸中有具根者正理論云隨地諸根中有皆具雖言中有如本有形[6]如初異熟最勝妙故又求有故無不具根健達縛者是短聲呼若長聲呼應言健達頞縛其健達名香是字緣頞縛是字界或目尋義或目食義尋謂尋求食謂食香以健達助頞縛即名健達縛謂短聲呼略去頞字若長聲呼即亦達攝頞短聲即不攝也世友說極七日者謂身羸劣不久住故婆沙說一切中有不久住者謂速求生若有生緣未即和合若定此處此類應生業力即令此緣和合若非定託此和合緣便即寄生餘處餘類新云中有亦不多時必遇生緣不可在中有過百年等正理云一切中有唯除中般自餘中有無不至生有而命終者受生有身者論云復應思擇為由業力精血大種即成根依為業別生根依大種依精血住有言精血即成根依謂前無根中有俱滅後有根者無間續生如種與牙生滅道理又經云父母不淨生羯剌]">剌藍有餘師言別生大種如依棄糞別有虫生不淨聚中生羯剌藍故與彼經無相違失男依母右脇女依左者右勝左劣故又正理云女男串習左右事宿因分別力使之然言據人中死還生人趣者此釋不然以此頌文通約生五趣故應言且約人中死者說即無過失故婆沙但云且約人趣中命終者說又此即婆沙正義應知人鬼傍生各自趣中有行狀還如人等傍行馳趣如鳥飛空如晝夜無住。
[0437c06] [7]言正知者但]">但無例想名為正知非是定起善心正知正念後必帶前者正理云將入胎位支體諸根具足無損強勝明利尚不正知況住出時支根損缺羸劣暗昧而能正知理無容故婆沙七十云諸有情類多起如是顛倒想已]">已入於母胎唯除菩薩將入胎時於父父想於母母想雖能正知而於其母起親附愛乘斯愛力便入母胎又說於其父母等生親附之愛若不正知者有其二類其福微薄入母胎位起倒想解見大風雨毒[8]勢嚴寒或大軍眾聲威乱逼[9]逐見自入密草稠林葉窟茅廬投樹墻下住時見已]">已住在此中出位見身從此處出若增福者多入母胎起倒想解自見己]">己身入妙園林昇花臺殿居勝床座等住出如前又若依經四位次第從劣向勝三時不知應第一說餘三次第如此論明順結頌法恐有犯聲故逆說第一前為第四故婆沙說三時不知為第一也。
[0437c21] [10]應許諸蘊即能從此轉趣餘世者此是難意既無我即其應諸蘊不經生滅轉趣後世也旋環無始者破外道及餘部計初念法無因生許有始也羯剌藍者或云雜穢胎中五位四十九日已]">已成五分律名似人也前之四位如次即四七日次三七日共為鉢羅奢佉第五七日有形相第六七日生眼等第七七日生髮毛等。
[0438a04] [1]所以但言中八據圓滿不言前後者以前後各二支定有故中除八支不定有故但言中八據圓滿有歷二支等者有從名色支而命終或六處支等或有起愛未至取位即命終故無有至識不至名色色界中無名色支者謂六處生前立為名色既彼化生諸根頓具故無名色有說彼雖具根初未極猛剎亦為名色若無色界無名色及六處者彼雖有名而無色故雖有意處無眼等五色故不立支有餘師說彼界亦有八支應言識緣名名緣意處婆沙評家云是故三界皆具十二支識等五者等取名色六處觸受此五是前際家果也。
[0438a15] [2]言此位五蘊總名無明者謂取煩惱起時五蘊為體非唯取煩惱性由無明力彼現行者即是偏說染心心所此是染心心所總名無明自餘二蘊相從為名問何故唯宿惑名無明現在不名耶解云唯前惑似無明故謂貪等煩惱未得果時勢用無虧說為明利若得果已]">已取與用虧不名明利無明勢力設未虧損亦非明利彼現行時亦難知故前生諸惑至於今生已]">已得果故勢力虧損其相不明以無明品故唯前世惑可說無明聲王俱勝者謂王俱時行中王最為勝也。
[0438a24] 宿諸業名行者正理云何緣宿生如是類業獨得行名名隨義故謂宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行名由此已]">已遮當生業果以彼業果仍未熟故相未圓滿不立行名又現在有支有當果故名有過去已]">已與異故總名行也識支者正理云此一剎那識最勝故此唯意識於此位中五識生緣猶未具故於母胎等者舊云等取濕化二生彼不入胎故此中應說四處生前者以身意二處識支已]">已具故不可言前今言六者謂名色位中雖有身意未具六處故言六處生前但標六處者謂不說五蘊但名六處也婆沙云云何六處謂已]">已起四色根六處已]">已滿即鉢羅奢佉位眼等諸根未能與觸作所依止是六處位言三受境者謂違順中庸三境即火毒等違境生苦受衣食等順境生樂受中境生捨受故三境是三受因也此是出胎已]">已後隨性聰昧至未了已]">已前名之為觸不可定其年歲即是婆沙云觸火食毒位也大分五六歲已]">已去了三受因差別相者簡前未起婬[3]愛簡後此位以初能簡受[4]因故從勝為名受支貪妙資具婬愛現行簡前未廣追求簡後以此位初能愛於資財及婬境故又此非唯一法總取五蘊故言此位正理云何緣現在諸煩惱位偏說於愛非餘煩惱謂於愛易了愛味過患餘煩惱中此[5]極難了愛是能感後有勝因世尊偏說令知過患云何當令勤求治道故偏說愛取支者婆沙引施設論云云何名取謂由三受四方追求雖涉多危險而不辭勞倦然未為後有起善惡業是名取位問愛取何別答准婆沙除初念愛談聲即此相續增廣熾盛立以取名相續取境轉堅猛故。
[0438c02] 有支者正理云取增盛時種種馳求善不善境為得彼故積集眾多能招後有淨不淨業此業生位總名有支生支與識支唯現未別自餘義類皆同識說謂一剎那唯染心故當來生顯者謂造業已]">已定感當來生生相顯故已]">已造業者皆云未來當生何處故准此生之與識無別舊又解云或生與識寬陜有異生名通五蘊識名但顯識故(云云)多釋也四位所有五蘊總名老死者謂愛取有三支是業惑性非老死義故但四支也識俱三蘊者謂除識受二蘊以識蘊自為識支受為受支故但三蘊想行二蘊與識俱行色蘊為識所依故並俱也言除五根者以五根立六處支故無表色別為有支也以無表是業性行殺之時起身語業有無表也扶根四境是色故得為名色支行蘊亦取少分除無明等者以無明自立無明支故思已]">已立為行支觸受並各自立為支貪為愛支無慙等立為取支故故皆別立支也并生異滅者生為生支餘為老死支言作意等者慧念等未立支者並在此中所攝言住名色根者謂名色是總根是其別以別依總故言住名色根又解意住名眼根等住色根故言住名色根詳此解不及前雖然是五者謂意處已]">已立為識支故今但有眼等五根故有此釋起位名生至滅壞名死者問生在未來老死現在如何可說一剎那中具十二支答此據作用究竟名一剎那故言具十二支又解生相不據作用但據體說故得同時言連縛者無間名連相接名縛或隣次名連相屬名縛故正理云連縛緣起謂同異類因果無間相屬而起前解剎那唯是有情者謂一剎那具十二支故唯有情後師剎那約生滅之理不約一剎那具十二支故通非情分位者即無明行等十二支之分位如上所明宿惑位無明等分位緣起唯順生受業及不定受業者以通前後二際論故除順現業以現在果前業感故非遠續故除順後業遠續與分位有差別者即三世隣近取果與果名為分位隔越多生取果與果名為遠續新云遠續唯隔越連縛唯無間。
[0439a13] [1]從勝立支名者且無明為勝者經云破無明糓等餘如前論依法相通情非情者約法相之理非情是有為故亦剎那生滅也准此所說通漏無漏若前師解剎那唯是有漏。
[0439a17] [2]中際之中不疑我有無者以中際現見故但疑我自性差別及因果等又前際不疑因體是因故亦不疑果知是現故未來不疑因知是現故亦不疑果體是果故是中際有因果二疑前後二際唯有有無二疑也又此等疑惑唯在有情故就有情說緣起謂唯見緣起知過去是無明行未來是生老死現在八支即無疑惑及計我等。
[0439a24] [3]識等七名為事者謂識名色六處觸受及生老死七支是事性及果事者所依義也義准餘法亦即名因者既七事名果准知餘業惑等五亦名為因也無明為因者謂業惑之性皆是其因緣業為生因惑為緣因故過去無明行並是現識等家因也現在愛取有三為因未來生老死為果也識等五合為二果者謂合現在識等五支為未來生老死二果也愛取二惑為無明一因者謂惑居現在分愛取二支在過去但為無明一因故略也。
[0439b09] [4]不說老死果生死應有終者此難意謂老死最後位不說更有後果者離修對治道生死應有終也不說無明因生死應有始者但言無明最初不說更有前因應同彌沙塞部生死應有始終也理實生死無始無終故來此難或應更立餘緣起支者既許生死無始無終則應十二支外更立餘支故成無窮之過准正理更加一過謂佛聖教應成缺減然不應許愛生取者愛取俱是煩惱故並名惑取是惑性有是業性無明亦是惑行是業性故皆是惑生業也行生識識是事故有亦是業生亦是[5]業事也餘准此知不更煩述謂識生名色乃至觸生於受者此等五支並是事自生事也。
[0439b20] 言已]">已顯老死為事惑因者前難老死無果今既老死為事惑因故顯老死成有果也。
[0439b21] 言已]">已表無明為事或果者無明既為他果故知有因則無無因之過也言皆名苦集等引此經證者果名為苦因名為集既十二支總名苦集明知皆具因果之性無明既得名果明知有因老死既得名因明知有果也又正理云經云如是純大苦蘊集是前後二際更相顯發義是故無有老死無明無果無因有終始過於是定攝因果義周無更立支成無窮失又論云有餘師說非理作意與無明為因無明復生非理作意非理作意亦取支攝故不別立無明因支(此非正義)。

 [0439c14] 言謂體非明及應謂明無者此二是不正答為顯有體等方是正答言應是眼等者若體非明即是無明者眼等六根色等六境除無漏明並體非明應名無明非是離明之外皆是無明者謂有別煩惱不了諦實等是無明性非是離智明之外一切皆無明也亦非明無之處等者亦非但以明無之處即名無明也以無明自有體故非異親友等者謂泛爾之家雖非親友非怨敵故不得名非親友也謂唯怨歒方名非親友故非親友無者謂若但以親友無處便名非親友者即此無處都無有人將何以為非親友體無明亦爾若但明無之處即名無明即此無處總無有物將何以為無明之體餘皆類此。
[0440a02] [1]經說結等皆有無明者謂無明是九結中一結三縛中一縛十隨眠中一隨眠等餘准此言如惡妻子者謂無妻子之德名無妻子如是惡慧無有明德應名無明言於中有見者謂惡慧之中有一分慧是五見故既九結等有見結無明結等別故知是見不是無明言慧既有見寧是無明者謂見性推度猛利決斷故非無明言無明染慧至不是無明者貪能染心貪既非心故知無明染慧非是慧也然無明體謂不了知等者正出無明體也大德說無明即是餘經所說恃我類性論主不許謂此但是九慢類即我慢之差別也論有相破煩而不敘。
[0440a13] [2]色如前辨者如前界品已]">已廣明竟。
[0440a13] 名於四蘊是行蘊攝者謂名是不相應故唯行蘊攝言如今時名隨於古昔者謂劫初時隨種種法世共立名勢力轉故後名方得於彼彼義轉變詮表如牛馬等問心心所等轉變緣故可名為名餘不相應如何是名答不相應雖無轉變同無色中有轉變故如變礙名色無表無變礙亦名為色言彼彼者顯境非一也第二釋云類似名者婆沙十五云所以四蘊名名者答佛於有為總分二分謂色非色色是色蘊非色即受等四蘊非色聚中有能顯了一切法名故非色聚總說為名第三解隨名顯者婆沙云色法麤顯即說名色非色微隱由名顯故說之為名言有不須名顯者謂唯色處不須名顯餘處須名故言[3]有也言四無色蘊者謂受想等體非色故名四無色蘊非無色界也轉趣餘生者正理云[4]又一切界地趣生能遍趣求故立名稱非無漏無色不得名名雖非此所明而似此故又於無色隨說者[5]請總說為名不勞徵結。
[0440b06] [6]且如五觸生可三和合者謂眼等色根現在恒有故得與識同時可成和合若其意根定居過去者以無間滅方名意故識居現在者以了別名識故即此名和合者婆沙云此有二種一俱起不相離名和合二不相違義同辦一事名和合五識相應觸由二和合故名和合唯此意識相應觸但有第二義名和合言依薩婆多三和合外別有觸體者彼引六六經根境識外別說六觸故觸別有經部說三和合即觸者引契經言如是三法聚集和合說名為觸故既言三法聚集名觸故知無別體也。
[0440b16] [7]言第六俱者謂與第六識相應俱起觸也言名能詮表增勝於語者舊云語是音聲而無詮表名有詮表增勝於語故名增語又解此名以語為增上方能詮表故名增語又解增謂增長由緣名故增長語言名為增語意識亦了青名者謂意識與五識同緣五境更緣其名故名為長言以此意識語為增上方於境轉者謂意識要因差別語言為增上故方能緣境此且從多分說亦有意識非由語故而能緣境是故意識獨名增語以語為增上故是有財釋又正理解云意識於發語中為增上故此解為語增上故名增語依主釋也。
[0440c03] [8]言能引樂受者謂因於觸能引生受也觸能引受名為能引受為所引問第二第三釋者初解易知不別問後二稍隱故別問之初明六觸者謂六識相應觸次明二觸者即前有對及增語為二也餘在此章。
[0440c07] [9]色根名身者此但以聚集義釋身故眼耳等亦名為身由此五識相應受皆名身受有宗許同時因果者論云如影與身豈非俱有又云如四大種俱有所造色等經部不許同時因果者彼二法同時而生如何互為因果因即是果果即是因不應道理便自立云如先種後牙先乳後酪先擊後聲等。
[0440c13] [10]言此復聲顯乘前起後者謂乘前六處受等此復得成十八也言若由自性應俱有三等者此等難不合成十八近行[11]何答言具足由三因者由自性故分為三受又由唯意相應故唯取喜憂捨不取苦樂又由所緣境有六故各分六種故成十八不增減也言十五近行境各別者謂色聲等境既不同緣色聲心亦有異故名不雜五境各三故成十五言五境外所餘法者謂第六法境心所及不相應等四類法也言通法所謂五境者五境若為意識所緣亦名法境故以通五識及意識緣故名通法第六法境唯意識緣故名別法或二二合緣如緣色聲二境或色香等合隨應可知緣別法時兼緣色等者謂將第六法境與色等合緣也言意為近緣至數遊行者即是意與喜憂捨為近緣喜等於境數遊行故故喜等名意近行也釋此名者喜等與意互能相依為近緣故名之為近於境遊行故名之行婆沙二釋同此更有一解又依意故近境而行名意近行又云於境捷利樂數分別故名為行欲界意識無樂根者以欲心悅名喜不名樂也言初欲界者以對三禪故言初欲界也正理又云第三禪樂凝滯於境近行於境數有推移不滯一緣方名行故。
[0441a10] [1]諸意近行幾欲界繫者問界繫也欲[2]界近行幾何所緣者別問欲界所緣境也色無色界亦有兩問准說言除香味六者彼唯無香味二境以喜等三各除二境故言六也言但有三法者實唯一法今約能緣分成三也緣欲界境亦有十二者謂彼唯有喜捨各能緣下六境故成十二言但有六捨者上無喜故又三禪樂不立為近行故前已]">已說竟故但云六捨所以初二禪為一對明三四禪為一對明者以初二禪同有喜故三四禪同無喜故名數是同故為兩對空處近分至能緣色者謂離第四禪染時依空處近分觀第四禪為苦麤等行故緣色也上三近分並不緣色故言空處准論有二說一許別緣下色聲等四二不許別緣但總雜緣下今言有四者約許別緣者說若不別緣者但唯一雜法捨近行也不緣色義定品當說者彼頌云并上三近分總名除色相謂彼諸地無遍緣智及厭色故並不緣色。
[0441b02] [3]言近行唯有漏者正理釋云所以者何長養有故無漏諸法與此相違有說近行有情皆有無漏不然故非近行初二定八者四喜四捨各緣自地四境故成八也以不下緣故故無餘也三四定四者但有四捨無色界一者唯一法捨皆不下緣唯染汙者謂未離下染所成上地唯是染汙不成彼善言欲界有情成三界染者謂在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也雖有欲界有情而離染者今此約未離者說成此心總緣色等為境言通果心唯捨相應者謂捨受中庸順通果故憂離欲捨喜非中庸故不說成此心總緣色等為境起故唯名法此上但說生欲色界不言生無色等者以生無色定不成下故略不說也又生色界但說成欲不說成色多少者准前可知故不重述又上所明唯說緣有漏若准正理欲界等中皆明緣不繫也言通有漏者謂善染總取名之為通非對無漏置通言也不擇捨者即無簡擇是捨受也為對治彼立出離依者謂對治前[4]雜染喜憂捨等故立出離依說六恒住謂見色已]">已不喜不憂心恒住捨具念正智既六恒住對彼喜憂等故知此三唯是染汙與[5]喜相牽數行境故又論云非阿羅漢無有世間緣善法喜但為遮止雜染近行故(此意羅漢實有緣善法喜但]">但為遮雜染故不立近行)躭嗜依者謂為煩惱之所依止故婆沙云受與彼為安足處名躭嗜依受出離依者謂與出離法為依也此句差別大師說故者謂是大師所說非餘能[6]處故言大師句也此引經為證善受既非躭嗜依明非與意相牽數行境也故唯是雜染婆沙問云何故不說無覆無記答彼亦說在此二中故謂四無記受有順染品有順善品隨應皆是躭嗜依出離依攝。
[0441c07] [7]言無明等四者等取名色觸受也行有二支業品當說者以行有是業性故愛取二支者同煩惱性故在隨眠品中生老死二支無指陳者若爾愛取即是無明應不別指解云無明異說不同或說惡慧或說非明等由此無明示指愛取別指下說。
[0441c12] [8]言生煩惱等事者事謂果事此中煩惱總有五喻一如種子二如龍王三如草根四樹莖五糠米業有三喻一如糠米二草藥莖三花果有一喻謂如熟食應知煩惱潤業如糠裏米[9]為惑潤如米有糠故二喻別言果熟為後邊者諸業等果是最後邊也以果熟更不生餘果故業亦然也。
[0441c18] [10]中生本死如前已]">已釋者即此前明死生二有中即中有義及言本有謂死前即本有義餘並如前自地煩惱皆能潤生者謂欲界有三十六煩惱色無色界各三十一皆能結生不簡上緣無漏緣等所餘三有皆通三性者謂善惡無記皆容命終即死有通三性中有本有皆有善惡無記可知。
[0441c24] [11]人劫初食者謂劫初時人食地味地皮林藤名細食香稻已]">已來方名為麤此以無穢名細有穢名麤言細汙蟲者即蟣蝨等其體細故因汙而生或人身中有蟲食汙名細汙蟲此以少[而/火]名細多鞕名麤段食唯欲界繫者上界無段食及香味等離段食貪方生彼故正理云非上界身依外緣住色界雖有能益大種以畢竟無分段飲噉故非段食釋段食名者昔名摶食可摶握故今以飲等非可摶握由是譯名段食舊云謂口飲噉舌根即分分受味由鼻飲故鼻根即分分受香口鼻中即觸身根分分受觸光影炎凉名段食者准論有二釋一從多分說二云有資身義故論云雖非飲噉而能持身亦段食攝如塗洗等(解云如藥塗身及洗浴等准此引塗洗等為喻疏中便釋塗洗為食所以也)段食但三塵者正理云然段食體事別十三(謂觸有十一及香味二也)以處總取唯有三種謂香味觸一切皆為段食自體可成段別而吞噉故又諸飲等亦名段食皆可段別而受用故問豈不求食為除飢渴如何飢渴亦名為食(謂十一觸中有飢渴也)答由此二種亦於根大能增益故如按摩等又解於飲食無希欲[1]以心身便疲損故亦名食又有飢渴方名無病故為食事此二勝餘色不益自根者見色不益眼根聞香等時便益鼻等故色非食香等為食以能先益自根後及餘身故正理云色處何緣不名為食是不至取根所行故以契經說段食非在手中器中可成食事要入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉咽墮生藏中漸漸消化味勢熟[2]位流諸脉中攝益諸蟲乃名食也爾時方得成食事故若在手器當名為食雖彼分段總得食名而成食時唯味觸若總分段皆名食者聲不相[3]應亦應是食問何故唯簡色非食耶答聲非相續意法無有分段食眼等五根雖含二義食中無故體淨妙故非飲噉故此之八種非食義顯故不別顯唯色一種相續分段段食中有可飲噉故恐濫段食是故別簡食唯有漏者論云毗婆沙師作如是釋能資諸有是其食義無漏修生為滅諸有故非食義又正理云思食唯與意識相應唯於三食說有漏言顯香味等三不濫無漏契經說食有四等者准論此文證食是有漏義後文言部多者已]">已下方是[4]會名論文具有二義今疏中沒初義故但合為一釋名也中有標自體者以中有相隱故標自體生有相顯故標世間或影略互舉言起結生結等者謂受生有及中有身皆由惑潤故言結若斷能潤之惑便不受生阿羅漢為第三句者生起二結俱斷也除前相為第四句者除現中般諸餘未永離色界貪者受中有故起結未斷受生有故生結未斷前二益此者就勝為言然段食亦能引當有故論云諸有愛者亦由段食為緣資益令招後有以世尊說四食皆為病癰箭根老死緣故此以由段食為緣資益現世惑業令招後有果也思食正牽當有亦兼資現有故論云亦見思食安住現身世傳有言昔有一父時遭飢饉欲造他方自既飢羸二子嬰稚意欲携去力所不任以囊盛灰挂於壁上慰喻二子言是麨囊二子希望多時延命後有人至取囊為開子見是灰望絕便死故知思食亦資現在也第四句者即無漏思觸等並得為此俱非句也觸等三食皆有四句者且觸食四句初如章及有漏觸為緣損壞諸根者即違境等生觸也第二句是食非觸者餘段等三食第三句可知第四句即餘無漏法及有漏中除觸外餘損諸根者並入此句思識二食亦各四句並准上說之但名目異耳而能暫時解除飢渴者婆沙說食於二時能為食事俱得名食一初食時能除飢渴二消化己]">己資益根及大今地獄有初一義故亦名食孤地獄飲食如人者如僧護經說(撿[5]〔者〕)。
[0442c13] [6]何受相應有死生等者此一門合有六句此論略故但舉二門等取後門正理具列彼云今應思擇於前所說四有之中死生二有唯一剎那於此時中何識現起此識復與何受相應定心無心得死生不住何性識得入涅槃於命終時識何處滅斷末摩等者其體是何言此六位唯許意識者中有亦唯意識以攝在生有中故不別說故正理云本論亦有以生聲說結中有位[7]謂上界沒欲界生時此等生言說中有始由此頌說生言兼攝中有死生唯捨受者正理云以死生時心昧劣故由此故說下三靜慮唯近分心有死生理以根本地無捨受故又婆沙云梵補梵眾依未至地心命終結生大梵依靜慮中間心命終結生也身在下界起上界定無死生者且約此說縱令同界地亦無死生以加行生及攝益等故正理云非在定心有死生理設界地同極明利故必由損害方得命終諸在定心非染汙故必由染汙方得受生異地染心亦攝益故加行起故無命終理異地染心必勝地攝何容樂往劣地受生故彼亦無能受生理一切異地淨無記心加行起故無命終理非染汙故無受生理非無心位命終者正理云義相違故死有二種或他所害或任運終無心位中他不能害有殊勝法任持身故處無心位不任運終入無心定能引出心[1]必無有法礙令不生也又契經言無想有情由想起已]">已從彼處沒非無心位可得受生(准此無心並不生死也)通果定發者謂從淨定發通果也又正理云劣善何故不入涅槃以彼善心有異熟[2]果諸阿羅漢猒背未來諸異熟入涅槃故若得羅漢識滅於心者謂無學人無所往後有故於心滅有言於頂滅者謂述餘師說彼以涅槃最勝故於頂滅言皆據最後意識滅者謂命終時身根漸滅至足等處欻然都滅如以少水置炎石上漸滅漸消一處都盡又正理云眼等諸識依止色根尚無方所況復意識故約身根辨意識滅斷末摩者正理云[3]發好語言譏刺]">刺於人隨實不實傷害人心由此當招斷末摩苦令身無覺名斷者舊云猶如有人被斷頭已]">已無覺知故故得斷名內三災者醫方中說身有三分心已]">已上痰分心下臍上熱分臍已]">已下風分此斷末摩唯人間有者婆沙云唯在欲界非色無色於欲界中唯在三州非北州及欲天彼無惱乱業果故非在地獄以恒斷故傍生餓鬼有斷末摩然於人中通凡及聖但]">但除於佛五衰相者此是大衰相然諸天子將命終時復先有五小衰相現一衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴着身四者本性囂馳滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現非定當死遇勝善緣猶可轉故也。
[0443b10] [4]言正性者謂涅槃經云貪無餘斷嗔癡及一切煩惱無餘斷故是名正性(准此無餘斷故知自涅槃也)正定聚中要得無漏離繫得方名為定若但獲得順解脫分者雖亦定得涅槃而不名定以彼後時或墮邪定聚故准此等文設住上忍及世第一不說為正定聚者以時少故未捨邪見性故言邪性者正理云何名邪性謂有三種一趣邪性二業邪性三見邪性即是惡趣五無間業五不正見如次為體應知解正邪中性與定義各別釋也又三惡趣總名為[5]體及得定名唯五無間業若造餘業雖墮惡趣非決定故不名定也。

[0443c03] [6]器世間義　言許此三千大千世界如是安立者謂三輪[7]異諸論同許有言五輪者義加空及地輪謂風下依空金輪上有地故今此但明三輪即風水金也准論三輪大小不等風輪量廣無數者謂合大千同為一輪金水各言俓十二億等即是唯一四天下輪新云略計八山七海已]">已有六十萬餘踰繕那更加外海輪圍亦十二億下文云十萬為洛叉故知是億也婆沙有說金水輪廣量與風輪等有說狹少各為百俱胝一一廣量皆等(准此所說金水等風輪者即同約三千界輪若言金水狹者即約四天下說此論無初說也)滴如車軸者劫章云是光音金藏雲布及三千界雨滴如車軸。
[0443c14] [8]蘇迷盧翻妙高如章或云[9]妙光山昔云須彌山或云須彌樓皆訛踰健達羅者昔云乾陀羅山謂此山峯有二隴道因名持雙伊沙駄羅山者昔云陀羅此云自在持亦云持軸謂此山多有諸峯形如車軸故以名焉蘇達梨舍那此云善見者謂此山端嚴秀麗見者皆稱善故毗那怛迦者(此云有障礙神也)謂此鬼神人形象頭凡見他事皆為障礙此山峯似彼神頭故以名焉尼民達羅昔云尼民陀羅言魚名者謂海中有此魚也隨寶威德色顯於空者四州空色各隨寶色南如瑠璃言吠璃瑠(伏癡反)昔云毗瑠璃亦云鞞瑠璃皆訛也從山為名謂[10]遠山出此寶青色非焰煙等所能鎔鑄唯鬼神有通力者能破之為物或云是金翅卵[穀-禾+卵]此寶鬼神破之與人東如白銀西如頗胝迦北黃金也。
[0444a04] [1]約持雙山內邊周量至各三倍者言山內邊即海外際准此論文妙高山方以言四面數各三倍故總計有二億四萬也略計九山八海一四天下俓總有一百二十萬八百七十五由繕那所論其量皆約邊道[2]云俓也。
[0444a09] [3]矩拉婆洲者(上俱禹反下盧答反)羅剎婆音義云阿[4]羅剎婆是惡鬼之通名也又云羅叉婆此云護者若女則名羅叉私昔云羅剎訛略也婆沙云八州皆人住有說七州人住一州羅剎居焉有說是四大州異名以一一州皆有二異名故如是說者應如初說准彼此論二說中前說為正。
[0444a15] [5]言無熱池者梵云阿那婆答多池也昔云阿耨達池訛也謂此池龍離三熱惱一非熱沙所燥二無風吹衣露形三無金翅鳥所食無三種所生熱惱名無熱惱即法華云阿那婆達多龍王是也出四大河者華嚴經云十地菩薩以願力故化為龍王於中潛宅鱗甲之中出清冷水洽瞻部州諸有情類西域記云金銀瑠璃頗胝迦寶飾其[峯記作岸">6]峯焉金沙彌漫清波皎鏡是以池東面銀牛口流出殑伽河(巨外反)[7A]昔云恒河又云恒伽訛(此云天堂來見從高處而來故)入東南海池南面金象口流出信度河[7B]昔云辛頭河訛也(此云驗河流入西南海也)西瑠璃馬口流出縛蒭河[7C]昔云愽叉訛也此云青河流入西北海也池北面頗胝迦師子口流出徙多河[7D]昔云私陀訛也(此云冷河[8]〔入東北海〕已]">已上四河皆繞池一迊方入於海也)又云潛流地下出積石山即徙多河之流為中國之河源矣然今章中第三第四前後不次。
[0444b06] [9]言無間者梵云阿鼻旨或阿毗至或云阿鼻地獄義一也婆沙評家云謂諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身遍滿多處中無隟故名為無間又一師雖亦有間假說無間有說彼處恒受苦無喜樂間名無間同此論後釋有說在無間傍者婆沙問云地獄在何處答多分在瞻部州下云何安立有說從此州下四萬踰繕那至無間底無間縱廣高[10]下二[11]萬次上一萬九千踰繕那中安立餘七地獄此七地獄縱廣萬踰繕那有說從此州下四萬踰繕那至無間無間縱廣高下各二萬次有三萬五千踰繕那安立餘七餘七一一縱廣高下各五千踰繕那有說無間[12]有中央餘七周迊圍繞如今聚落圍遶大城煻煨(上徒郎反下烏迴反)通俗云熱灰謂之煻煨娘矩(下俱禹反)此云糞屎蟲有[此/朿]如針亦名針口虫穿骨食髓者也。
[0444b19] [此/朿](子累反)廣雅云[此/束]口也言鳥啄。
[0444b20] 咂食或作唼(子盍反)通俗入口曰咂又蟲食曰唼銛利(私廉反)廣雅云銛籤利也謂刀銳曰銛。
[0444b21] 探啄(上他含反)說文云遠取曰探探摸也銕杖(治高反)執持曰仗謂兵器之總名也烈河增者論云如大鑊中滿盛灰汁置麻米等猛火下燃麻等於中上下迴轉舉體靡爛有情亦然刀槍(千羊反)蒼頡云木兩頭著銕曰槍禦捍爾雅云禦禁也謂未有而預修也捍(胡旦反)說文捍止也衛也釋十六增各二說者前以增上彼害故後以增加再受苦故名增也正理云此十六中受苦增劇過本地獄故說為增或於此中受種種苦苦具多類故說為增又云無間大熱炎熱此三於中皆無獄率防守大叫號叫及眾合此三少有獄率琰魔王使時時往來巡撿彼故其餘皆為獄率防守有情無情異類獄率防守治罸罪有情故一頞哳吒者(烏曷反涉黠反)謂寒增口不得開但得動舌作頞哳吒聲。
[0444c10] 曤曤婆者(呼名反)寒轉增故舌不得動但]">但得口作曤曤聲。
[0444c11] 虎虎婆者寒更增故不得開口但得虎虎聲支派(普嫁反)說文云水之邪流別也正理云此寒地獄在繞四州輪圍山外極冥暗所鬼處者正理云此瞻部州南邊直下深過五百由繕那量有炎魔王都縱廣量亦爾舊云准此文金剛座近北諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也新云此無間傍有寒熱等地獄縱使少近南[13]不侵金剛座今現人趣居處與鬼舍不相妨礙故知亦爾若不爾者鬼都豈無土等。
[0444c20] [14]日月輪各言下面者以上面者諸天所居但言下面也論云隨有情業增上所生能於眼身果華稼穡藥草等物如其所應為益為損還隨方俗以立三際者舊云隨世親造論處立三際也然光泰二師各說增減不同者並不異婆沙婆沙從秋分亦云從此已後夜漸增乃至夏至亦云從此已]">已後夜漸增春分及冬至已]">已後並云晝增然於四時皆說增減故此二說各不相違若以夜短其晝已]">已[1]知名晝增晝短其夜已]">已[2]短名夜增者即當泰法師義若以齊此時已]">已去夜漸進長即第二夜長第一夜等名夜增者即同光法師說舊引此論證云日行此州向南向北如其次第晝增夜增故知約夏至冬至說增減新釋亦同今詳此文未為誠證論文言向前向北者為從正中向北名為向北為從正中向南名向南為從極北漸次歸南名為向南耶若極北向南即同光釋若正中向南便同泰解既通二釋為證豈成論文但言夜增晝增即通二釋向南向北豈局一途故不成證新又云此言第九日者是節氣日月非是月生月盡之日月以月生月盡之月不定故言更多解者即真諦法師等更有二說煩不述之問所以日向南北令晝夜增減者立世經云復次以何因緣冬天時夜長晝短其日宮過六月已]">已次向南行日行六俱盧舍亦不差移但於此時其日在此州[宋-木+取]南際地形狹少日過速疾由此因緣[3]冬晝短夜長復次日宮過六月已]">已向北而行一日六俱盧亦無差移但於彼時正在闇浮提內而行地寬行久由此因緣春夏晝長夜短問日既非地上行豈由地闊狹令日有長短答由地狹故照亦不廣故舉地狹以顯行速若爾南州地有闊狹日有長短北州地方應無長短由是應為別釋(云云)新云節氣從西向東南方夏西方秋北方冬東方春南方夜極短北夜極長東西晝夜停等言白半初黑半末者黑月十五日中近後名末近前名初故黑半中十六日已]">已去漸缺白半中至十四日已]">已來亦有缺以未及初缺相顯故然西方月與此方不同彼以十六日為月一日以十五日為月滿日由是前十五日為黑半後十五日為白半言世施設論者有云謂彼自古英賢共為此論非六足中施設論也言餘邊發影自覆月輪者且如日從東照西邊發影故曰餘邊由日體淨妙月體稍麤故月輪被照發影自覆於覆暗處遠見不圓如樹發影照既多少不同覆亦多少有異所以缺還不定言行度不同者先舊師釋由日月行道路不同於此路行應見其圓於此路行應見其缺舊又云日輪速疾月輪遲緩行度不同日光赫奕月明昧劣日漸近月照於月輪映奪不見若漸相去方得漸現後不照時故體全現映奪不現非由影覆今詳若月近日映奪不見何為非向日邊缺而背日邊缺耶故知不爾。
[0445b19] [4]傍出十六千者舊云若妙高山如皷聚即侵山有十六若如方座體外別出十六體廣八萬論層更多餘三層級皆作兩釋言初層級者即下海際第一層級也。
[0445b23] [5]其頂四面各八十千者此上下量等中腰細也論云有師說周八十千別說四邊各唯二萬新云此師意下廣上狹頌中但]">但言八萬即通兩釋或俓[6]周以山俓八萬為正准此言俓八萬即形如方座若言周八萬則形如糓聚藥叉者是暴惡義或云勇健或云有福神通天鬼傍生類金剛手者以手執金剛杖名金剛手百一雜寶者舊云一百箇一名為百一如言百味飲食有餘云百者凡義謂凡是諸物皆一故言百一妬羅綿者昔云兜羅綿也此是樹名綿從樹出因以為名如言柳絮又正理云城有千門嚴餝莊嚴有五百青衣藥叉勇健端嚴各着鎧執杖防守城門三雜林苑者諸天入中所翫皆同俱生勝喜又婆娑云如是四苑形皆正方一一周千踰繕那量八功德水盈其中隨欲妙華寶丹好[7]鳥一一奇麗種種莊嚴芬馥方言芬和也謂香和調也馥字林云香氣也。
[0445c14] [8]言有色天者謂簡無色故言有色此通欲界四天非唯色界也言十六處者依有宗說合二十二天至住空居者此言有失以初二天非住空故准此論但]">但言二十二天皆依外器義乃無違以四無色天無外器故通簡之故正理云有說空中密雲彌布如地為彼宮殿所依外器世間至色究竟天上無色故不可施設。
[0445c21] [9]執手笑視婬者論云毗婆娑師作如是釋六天皆形相交成婬世施設中說相抱等者但為顯彼時量差別以上諸天欲境轉妙貪心轉重故使之然。
[0445c24] [10]言印度者唐言月月有多名斯為一號如前已]">已說又正理釋西天語云然不由學自解典語色圓滿者如梵眾天初生半踰繕那乃至色究竟天初生萬六千踰繕那。
[0446a04] [1]言依愛如生等者謂稱生等境自在而受也樂受現前諸妙欲境者謂樂受用宿業所感隨本所生現前欲境非別化作也彼於如是至自在而轉者謂隨現欲境中有勢力故自在而轉也。
[0446a07] 樂受他化諸妙欲境者有諸有情造異類業受用境時令劣天子化種種色聲香味觸境於中受用自在而轉言欲生者章云受欲界生故同集異門足釋又解受用五欲境生故名欲生婆娑問云何故人及前四天眾合立欲生後二天眾各別建立答人及前四天煩惱麤後二天煩惱細又說人及四天同受自然生境故合為一後二獨樂受用自他化境故各立一樂生九處者謂下三靜慮各有三天故成九處言第二靜慮長時離苦者謂至彼無三識為苦依故初靜慮雖現無苦仍有苦依三識故未得此名又第四禪已]">已上無樂受故不名樂生論主難云靜慮中間都無喜樂應思何故亦號樂生天正理通云大梵既有喜樂現行名樂生天亦無有失。
[0446a21] [2]言最高名色究竟者有餘師說彼名質礙究竟天彼謂礙名目積集色至彼礙盡得究竟名。
[0446a23] [3]下天昇上總由三緣一自得神通力二依他通力三上天接往言下見上天者以同一地一繫縛故。
[0446a24] 言若來若至者來謂上來下至謂下往上言下眼不見上界地者此約異地說以別地繫麤細異故若從上來下地時非自身來要作下地化方得見下若自身來下眼不見大眾部說彼下地天隨樂亦能見上地色如生此界下見上天應知言得通者謂修得通非生得也明天量中論文具有四說今章但有三說准此初二說是欲界天後一是色界天更一說云下三靜慮如次量等小中大千第四靜慮量無邊際准頌文中初說梵世等四州為正。
[0446b10] [4]如是總說為一小千者正理云此中小千唯舉梵世故小光等非小千攝積小千等為中大千故中大千亦不攝彼。
[0446b12] 又言小者是卑下義以[5]除上故如截角牛。
[0446b13] [6]南州人長三肘半四肘肘長一尺八寸總計成六尺三寸或七尺二寸。
[0446b14] 一俱盧舍四分之一者准此論明俱盧舍二里四分之一即半里也。
[0446b15] 言變易受者三禪樂捨相參名變易受四禪唯捨名不變易受言從第三禪變易受生入第四禪不變易受難故。
[0446b17] 減三劫者新云此言似倒也既得難定身壽應加應言下變易受以樂欲心勝由此造業引壽等勝不變易受引欣心劣由此造業引壽等減。
[0446b21] [7]依華開合者彼有[牛*句]物陀華鉢特摩華少光已]">已上大全為劫者問梵王望少光身量但狹半踰繕那如何壽量懸隔爾許舊云身壽二量不可俱齊為順火災故梵王不受大劫為順水風灾故小光已]">已上大全為劫倍倍增也新云詳其壽量增減及身量等不同者皆是生死法爾因果此不可細求所以如兩眼一眼及無足多足。
[0446c04] [8]言二十增減為一中者有說但一增減也彼以論文言八十中劫為大劫故故言一增減為一中也大龍有八謂難陀等者難陀(此云喜)餘七謂跋難陀沙伽羅等如法華經列言摩揭陀國一麻婆訶者謂彼國盛麻篅多受二十斛篅(音船)或云[竺-二+屯](徙損反)佉梨(此云斛十斗也)新云受斛器名如此間升斗斛等名准此說非正名斛也言巨勝者謂烏麻也。
[0446c11] [9]一生所繫菩薩者謂無始來為多生死之所繫縛今唯一生所繫未得成佛故云一生所繫菩薩此定壽量四千歲必無中夭最後有菩薩者謂於此身定得無學名最後有若未證果必無中夭成無學亦有中夭樹提伽者昔梵音訛也今云彈底憍迦(此云有明)耆婆者亦是昔名或云耆域等皆訛也今云時縛迦(此云活命)涅槃經說外道記人所生為女佛記為男母死火焚佛令活命入火抱取有明俱不為害故無中夭信法行者即見道鈍利二種聖人以時速疾故無中夭懷彼二胎時者即菩薩母懷菩薩時輪王母懷輪王時以所懷子勝故母亦無中夭准前論文輪王亦無中夭此略不言。

[0447a06] [1]折色至極微者若准大乘無實但是覺慧分折以為極微此是識心所變化非積小成若小乘中說有實極微以成大色折其大色至不可折名一極微分折名至一字者如從三十二字名折至一字名是名極少釋剎那中有三說初二經部後一有部初言法得自體頃者謂法先無體是未來得成體已]">已滅是過去得體未滅名現在即此得體未滅之頃名一剎那謂是一念之頃即便落謝更不經停名一剎那言動法度一極微者極微是處量促剎那是時量促若度二極微已]">已上名剎那剎那量即有前後非時極少若度一極微經二剎那即極微量有分折非色極小由此故說度一極微名一剎那(此以諸法實無行動相續道中假說動故新破此解煩而不述也)婆娑有多喻有云實剎那量世尊不說新有二釋初云日夜剎那與此剎那不同日夜剎那唯是筭數之法如此秤尺寸等量極少之名無佛法時此數常定此生滅剎那即是諸法生滅之量(云云)。
[0447a22] [2]言極微者正理云極謂色中折至究竟微謂唯是慧眼所見故極微言顯微極義言為一微量者微顯細聚眼見色中最微細也應知但天眼輪王後身菩薩眼所見耳金塵者金銀銅銕總名為金由此雜心名銅塵舊俱舍云銕塵皆局一邊也[少/兔]毛細滑故塵小羊牛潤膩故塵大此等諸位皆七所成者以對向六方及中故須七也三節為指者是竪三節如今人指所以頌中不說者論云三節[3]為指世所極[4]成故於頌中不別分別一弓有七尺二寸者新云古時一弓有八尺者即是古尋今時有六尺已]">已下即六尺步法今時多用五尺步法也俱盧舍昔云拘盧舍等皆梵音不同也此云鳴喚謂牛鳴聲聞也無喧雜者謂是人牛聲不及處。
[0447b10] 疏計二里者五尺為步三百六十步為里故成二里或曰一皷聲聞計為五里與此論不同踰繕那十六里者西域記云由繕那昔云由旬又云踰闍那又云由延皆訛也自古[5]聖一日軍行舊傳[6]三十里今印度俗乃三十里聖教所載唯十六里矣。
[0447b15] [7]六十怛剎那為一臘縛者此計有七千二百剎那三十臘縛為一牟呼栗多即有二十一萬六千剎那也三十牟呼栗多為一晝夜總有六百四十八萬剎那牟呼栗多(此云須臾)言六月減夜者但]">但言夜減兼亦攝晝十二月中六月減夜即同此方六月小也言一月半已]">已度者謂三際中各前一月及第二月前半已]">已度也。
[0447b21] 所餘半月即是第二月後半也各於此時缺一日也然此方亦有併小併大及閏月等舊云所以不廣明諸曆數者恐人躭着邪命自活故。
[0447b24] [8]壞有二壞者此有兩重二種一壞有情中分二即界與趣二有情與器分二故總為四也言等住二十壞劫者謂壞劫中無刀兵等別但與住劫時等名等住劫成空等劫皆准此說業力引置他方獄中者謂此界中若不定業者容後時受或全不受若定業者他方受也新云壞地獄時不越中劫應知釋趣壞中先釋地獄次釋畜鬼次釋人趣後釋天趣言各先壞本處住者鬼本住處即此州下五百踰繕那傍生在大海底新云先壞畜生後壞鬼趣正理又云由此准知壞傍生鬼趣時人身內無有諸蟲與佛身同傍生先壞故正理云評此說為善與此論不同北州命盡生欲界天者正理云北州命盡生欲界天由彼鈍根無離欲故生欲[9]界天已]">已靜慮現前轉得勝依方能離欲餘灾亦爾者謂水風灾壞次第與火灾同言初成梵宮乃至後起風輪者謂夜摩等已]">已上是空居故從上來下忉利天等是地居故從風輪先成初一有情極光淨沒者謂是第二禪第三天沒來彼天火灾不壞故理實少光無量光天下生梵世蓋亦無爽從十歲增至八萬者若准劫章子年倍父增即父十歲子便二十今此不言增量或不同彼言二十刧時量皆等者問既初唯減無增後唯增無減如何得皆等中間刧耶舊解云住中初刧福[宋-木+取]勝故應合受用上妙境界故減時遲從第二刧已]">已去其福微薄上稍遲下時疾以上時境勝由福薄故不合受用故上時遲下時境劣由薄福應合受用故下時疾如是乃至第十九刧福漸漸薄上時極遲下時極疾至第二十刧福[宋-木+取]薄故上時極遲故初後刧等中十八又解壽未減時是成刧攝從無量歲初減已]">已去方名住劫第二十刧上至八萬多時經停故初後等中十八言後十九刧有情漸住者謂由有情業不同故不得一時成故用十九刧器是共業故但]">但一刧也壞劫翻此可知然准此文梵王唯壽五十八劫謂成壞劫各除一故而言六十者約大數說或成劫纔同梵王即住壞劫臨至上界梵王方去故滿六十非要具受時無別體者不同外道餘宗別有方時也故婆娑云劫體是何有說是色如是說者晝夜等位無不皆是五蘊生滅以此成劫劫體亦然劫既通三界時分故用四蘊五蘊為體若空劫即以二蘊為性問空劫既言乃至極微亦無餘在何為色蘊解云前言無極微約壞外器不約虗空故無相違也婆娑又云劫是何義答分別時分故名為劫謂分別剎那臘縛乃至年等以成於劫以劫是時分中極故得總名阿僧企耶(袪致反)舊云阿僧祇(訛也)累前大刧為十百千者即前八十中劫是一大劫累此為十為千等非無數言顯不可數者謂阿僧祇耶唐言無數非不可數名無數也。
[0448a20] 嗢蹭(上鳥沒反下七[利-禾+登]反)婆喝(呼喝反)醯都(處兮反)。
[0448a21] 拈(乃兼反)姥達(莫古反)珊(音山)邏攙(又鑒反)忘失餘八者舊云論主出世現有五十二諸傳誦者忘失後八也非諸筭數至三刧無數者總結答也問所以但言三劫無數者何答謂釋迦菩薩唯爾許時修行即滿故但言三不言二四等言修大福德資糧等者謂修六波羅蜜多百千苦行等若餘方便亦得涅槃者謂有六十劫或三生方便亦得涅槃出離生死何用為菩薩經三無數刧修多苦行耶言下士者謂異生勤求自身人天等樂也非樂苦依者謂樂是當苦依故或樂壞苦生所以求寂滅即二乘也下一頌明菩薩上士勤求自荷眾苦令他有情近得人天之樂遠令他苦永滅得涅槃之樂也。
[0448b09] [1]於此中間諸佛出世者但從八萬歲亦不刻定時節即容減半年等佛出世下至百年百年已]">已下無容佛出准賢刧經第十云[牛*句]留孫佛人壽四萬歲時出世[牛*句]那含佛人壽三萬歲時出世迦葉佛二萬歲時出釋迦佛百歲時出(准西域記[牛*句]留孫佛六萬歲時出[牛*句]那含四萬歲出餘與經同)又立世經云二十小劫世界成已]">已住者八小劫已]">已過十一小劫未至第九劫現在未盡准此今正當第九劫即賢劫中四佛出世以俱在此第九劫漸減位中又前八劫無佛出世彌勒佛第九劫出又准彌勒經今劫是刀兵劫契經云於刀兵劫中乃至今出此也又准此文後十一劫更有九百九十六佛出世時恐大促新云詳其賢劫似是風灾劫於六十四劫中此為第一劫總六十四劫為一賢劫於中千佛理亦可然應更詳撿有情樂增難教厭故者謂佛本出世令生厭苦教修出離既是樂增難可令厭故不出也劫濁損資具者謂劫末時資具衰損也有情濁者婆沙云謂劫初時此瞻部州廣博嚴淨多諸淳善福德有情城邑次比人民充滿至劫末時唯餘萬人准婆娑衰損有二一令劣惡二令數少劣惡是濁義數少非濁義今此明濁略不論數少言獨覺者論云謂現身中離稟[2]聖教唯自悟道以能自調不調他故此有二義得名一至取果時不稟聖教二已]">已得果不覺於他具此二義名為獨覺非唯因位不稟聖教也問獨覺亦能演說正法得無礙[3]辨及[4]憶過去所聞諸佛法教等具慈悲等何緣不樂調他答由彼宿習小欣樂勝解無說法希望故又避攝眾故不為他宣說正法怖誼雜故言本事者即本事經也若先是聖人不應修苦行者謂聖人不為[5]前仙修苦行故明是異生轉成獨覺也麟角喻至資糧者以麟角獨一出世勝於部行要長時修方乃證果。
[0448c15] [6]言八萬歲時有轉輪王出者論云減八萬時有情富樂壽量減損眾惡漸盛非大人器故無輪王施設論中說有四種契經就勝但說金輪故契經云若王生在剎帝利種紹[7]灌頂位於十五日受齋戒時沐浴[8]其身受勝齋戒昇高臺殿臣僚輔翼東方忽有金輪寶現其輪千輻具足轂輞眾相[9]圓滿如巧匠成舒妙光明來應王所此王定[10]是金輪王轉餘輪王應知亦爾言銕輪王王一州者即南瞻部餘王如次兼王東西等有部言十方世界唯有一佛者彼宗計云勿薄伽梵功能有礙唯一世尊普於十方能教化故若有一處一佛於中無教化能餘亦應爾經部計有十方佛者謂多界中諸佛俱現便能饒益無量有情令得增上生及決定勝道故有部問云若爾何故[1]一[2]界無二如來俱時出現答以無用故又令如是知一切[3]智尊甚為難遇彼所立教應速修行忽般涅槃或往餘處便言我等無救無依故一界中無二佛現言安穩富樂多諸人眾者言無三灾也安穩無疾病富樂無飢饉多人無刀兵輪王七寶者輪名勝自在盍象名青山精馬名勇疾風珠名光藏雲玉女名淨妙德藏臣名大典財兵名離垢眼並為王所重故名為寶於中象等五寶有情數攝輪珠等二寶非情數攝就有情中象馬是畜生藏神准知論是夜叉者謂非人也女及典兵並是人類佛大士相處正圓明者處正當處如千輻輪相正當足下明者分明如千輻輪相明顯圓謂圓滿如千輻等具足然餘三王相劣金輪婆娑云施設論說瞻部州北邊於大海際有輪王路廣一由繕那諸輪王若不出世水所覆沒無能遊履若出世時海水周減一由繕那此路乃現底布金砂旃檀香水自然灑潤輪王每巡[4]此州時道從四兵而遊此路。
[0449a21] [5]言地味者謂地中出猶如融[6]錫地皮餅生者地味漸乾成餅名地皮餅林藤者謂以藤出成林故名林藤食林藤已]">已前身無便穢香稻已]">已去方有便穢言剎帝利者(此云國主)及婆羅門此時但有二姓也。
[0449b01] [灾下">7]小三灾皆言十歲時人者言相續起有言一中劫末但有一灾餘灾是餘劫中劫起也然劫章疏說至三十有飢饉灾二十歲有疾疫灾十歲有刀兵灾與此不同相見起猛利害心者論云如今獵師見野禽獸隨[8]其所執皆成利刀各遑凶狂互相殘害由具如前諸過失者即前躭美食及性嬾惰非法貪等不平等愛諸過失也訶利怛鷄昔云呵梨勒訛也慇淨心者慇謂慇重淨謂無染為供養也刀兵極七日者以害人[9]連故也飢饉害人遲故故最長此三灾皆言七日者謂起時法爾也。
[0449b11] [灾下">10]由七日現者婆娑有說七日先隱持雙山下先有一日出世果壞時後六日出便壞世界有說一日為七日有說一日成七倍熱有說七日藏地下後漸出現如是說者謂諸有情類業增上力令世界成至劫末時業力盡故隨次[11]何近處有灾火生乃至梵宮皆被焚燒又劫章云一日四倍熱二日現時草木燋三日現時溝河竭四五日出阿耨池沽六日出海水減半七日可知次水灾者有說三定邊雨熱灰水能壞世間有說從下水輪漏出如是說者有情至劫末時業力盡故隨於近處有灾水生由彼因緣世界便壞風灾起時有說從四定邊風起能壞世界有說從下風輪有猛風起如是說者諸有情類業力盡故隨於近處有灾風起生至遍淨天皆悉被壞此論三灾皆非婆娑正義以不取婆娑為量故隨樂而說第二靜慮喜受為內灾者正理云乃至潤[12]身如水故遍身兼重由此皆除第四靜慮無灾者一義如疏准論文云有說彼地有淨居天故彼不遭諸灾所壞由彼不可生無色天亦復不應更往餘處正理云由此證知餘界無淨居天若餘世界有淨居天者應如地獄移往他方寧說不應更往餘處下[13]三由淨居天威力攝持故無灾壞無容一地處中少不同復有壞不壞別。
[0449c07] 言宮殿隨滅者准婆娑有二說一云剎那無常故二說同此論評家取前說壽六十四劫者謂七火一水總七七火一七水後七火方起一風灾故成六十四也第六十四雖缺二十二劫(謂空刧二十及成壞劫初後二[14]〔十〕中劫故缺二十二也)據全數說故言六十四然此天若劫初成時即生容有具六十四劫若後生者皆不具也若有定業應移他界。

 [0449c21] 造作名業者此但一義然更以持法式及分別果二義釋業持法式者謂能任持七眾法式分別果者謂能分別可愛非愛果所以世品後明業品者世品明內外果差別不同果所賴因謂由業惑惑總業別故先明業為一因主作先覺因者此外道計有其兩種或梵王或大自在天以為一因主計此一主先起欲覺欲得受用境界眾生便生以先覺為因名先覺因或數論外道計我以為一主起於先覺生於世間今言非自在天等者總非諸計也正理云兼破無因論等廣破邪執立自宗云世別由業生云何知然見業用故謂世現見愛非愛果差別生時定由業用如農夫類由勤正業有稼穡等可愛果生有諸愚夫行盜等業便招非愛殺縛等果又世現見造善業者少造惡業者多然於世間有情樂少苦多感身不淨者謂造雜業感內身形於九瘡門常流不淨為對治彼感外具生色香味觸甚可愛樂鬱金者是樹名出罽賓國其華黃色取華安置一處待爛厭取汁以物和之為香華稻猶有香氣亦用為香也然於人中亦有感外非愛如毒刺]">刺等今且約妙者說諸天善業惡不能雜者諸天雖復起諸煩惱善勝惡劣故得純名業依身起者謂任運根力依非其業性惡由動作為善惡等方是業性故婆娑云色形積聚總名為身此業依身故名身業准此即是身之業故依主釋也。
[0450a20] [1]言五業即身語中各有表無表為四并意業為五言身語至無表者同是色業一能表示故名為表一則不能表示故故名無表由此差別立二種名意業非色不能表示不名為表由表無故無表亦無以無表名遮同色類身語表故。
[0450b01] [2]許身表業形色為體者謂髮毛等總名為身身形非一故言如是如是正量部計動為業者以身動時由業動故謂身無剎那滅由於思業動此身時即此動身名為身表有宗以有剎那念念滅故不許取動為體由此兩宗不同故相破也言有剎那者諸法得自體項無間即滅名為剎那有此剎那名有剎那如有財人名為有財言剎那為因有不成過者夫論立因以證宗義要須同許方得為因今正量部唯許覺燄鈴聲有剎那滅不許身表業等有剎那滅故顯論主為因不成猶如兔角者以兔角本來自無不待因無今滅法是無還不待因同於兔角故引為喻定無餘量過現量者於三量中取證諸法定無餘比量教量能過現量前以比量破今現量破也故非法滅皆不待因者結證也既有薪等待因而滅故非一切法滅皆不待因也論明有為生滅有二種因一者主因謂生滅相恒與法俱因用獨勝故名主因二是客因謂餘因緣或有或無因用非勝故名為客經部宗計生有客因無主因滅無主客二因有部滅有主因無客因正量部計色等諸法滅時待主客二因心心所法及燄聲等滅由主因不待客因有熟變生下中上別者謂燒薪時有三色異分下中上然中熟生下熟即滅者謂燒薪次黑生時便無黃色最黑生便無次黑應生中上熟因體即是滅下中熟因者此以一因有能生能滅過也謂以一火燒薪此時令中熟生即此剎那下熟復滅豈以一火能為生滅二因耶生滅本是相違其因是應一時廣文應言應生中熟因體即是滅下熟因應生上熟因體即是滅中熟因今文從略故言中上熟因等法自然滅者謂不待客因名自然非不待主因也若爾現見煎水滅盡火合於中為何所作答由火界增能令水聚於後後位生漸漸微乃至最後更不復續是名火合於中所作非令水滅也身表是形理得成立者論主破正量部訖由斯理故有宗身表是形理得成立也此亦且敘權許隣次還破言待此長色者待謂觀待即相望也火[火*曹]字林燒木燋也說文[火*曹]焦也一面多生者理實長色兩頭多生恐濫四邊故言一面此等色相如界品說便謂為長者此理實非長等由見假長等相應謂為長等然長圓等依火[火*曹]立形色依顯理亦同然故引為喻如是依顯能取於形者此論主正釋無別形色狀如依觸取長等相而許但是多堅等積無別長觸故知依顯取形亦但]">但是多顯色積無別長等章中注略也言形為身表但假非實者形為身表不同正量部但假非實不同有部語表許言聲者語謂言聲聲能表示內心名表表有造作名業語即是表表即是業故名語表業不同身業約所依立。
[0450c22] [3]於色心上熏成種子者謂從前思熏色[4]身成種子也以經部宗身語二表是無記性思通三性故唯思業能熏成種表業不能熏也假立無表者謂此思種不能動身發語表示內心名無表業問既從思立應名隨心轉答經部所明欲散無表與定無表意義不同欲散無表由審決二思力之所引發動作思說名為表業發身語表故此熏於心成其種子名為無表定心無表即不如是由彼同時心力起故入定則有出定則無名心隨轉過去大種尚非有者依經部宗以過去無體故也言諸有色不起愛恚者謂在無漏不於三世色上起愛恚也亦不於受想等起惑故言乃至識亦然言施常已]">已食者即常施食也如有人宅標牓施僧食等隨時施者謂隨寒熱等時而施衣等也此前語表更無異性者謂使行殺時前教人語表更無改變如何先不成業今成業耶法謂外處者謂諸根境內外以分是外處也若十二處以論是十一處所不攝法若以有色無色以分不言無色若不以法處有無表色者即成缺減簡法不周也此於因上立果名者謂定中正語等三無表色是因出定後正語等三是果今說在定有正語等即是於因上立果名也以八道支是無漏故要在定中不可缺也定境界色者謂修定人現行中有色相現也新云其定境色亦是可見色處所攝如解脫色緣青等時是可見色瑜伽云相應者是法名今言瑜伽師者從法受名密意說恒時相續者不顯了說是思所熏習種子但言恒時相續福業增長故是密意也二微細者種子非色法相難知故相續者剎那不斷故轉變者謂取果與果時異故差別者成果時不同故言非作成業道者亦思種者由能教者本教他時已]">已能熏成加行思種相續而依住使者依教所作殺等究竟成時法爾能令教者身中於前加行所熏思種更復發生根本業道乃至當來能感多果故名業道獲得如斯意樂依止者謂獲得無漏勝意樂故此意樂或欲為體或勝解為體或通二為體故攝論云以欲勝解為體意識相應故名意樂依止經部破有宗云若由無表能遮犯戒應無失念而破戒者若依彼宗思種名戒者若有力能憶念即不犯戒若無力能憶念即便犯戒以無別體故可容犯戒釋思種中兩解者前解有七思種念念增加後解唯一思種功能有七故為異也言初念七支種子者且約根本除加行說第二念二七支者即并初念七故成二七即色心持種者凡起善惡思業皆熏根識成其種子或有心能持色種如生無色界多時無色後色從心生也有色持心種如入無心定後心起從色也。
[0451b18] [1]現身大種但為依者所依則親依則稍踈引喻可知第一解言即用造初念無表大種造後念無表者此以無礙故一四大種得造眾多無表以時別故非互為果第二解言別起一具大種等者此解意謂一具大種造同時無表即於現在別起一具大種懸造未來無表也第三解言剎那剎那四大別造者此意初念無表自一具造後起多具懸造未來異熟虗踈故相容受此三說中初解為正新破第二解云何因後念無量剎那同一大造初念無表有何別因異大造耶論但自云細麤因別而無有文現未別因破第三師云一一剎那有七具四大一一大種復有七微即是於一剎那有二十八微設其報色虗踈尚不得容造一日一夜無表四大極微如何得容百年八萬歲等今詳三解並舊人取婆娑正文目為三解非婆娑自有三釋。
[0451c09] [2]釋大種中問身在下地起上定時用上地大種造上地色其四大種為在何處答婆娑有說眉間有說鼻端有說心邊有說臍邊有說足指有作是說隨[3]加行安心處所是處現前有餘師說欲界大種麤色界大種細細入麤隟如油入沙然根本靜慮現在前時色界大種遍身內起若近分定唯心邊起有說近分定大種亦遍身起然長養身不如根本如有二人俱詣池浴一人在池側掬水浴身一人入池中浸身而洗二人用水雖俱遍身然長養身入池者勝(新云後解為勝隨定勝劣皆遍身故也)問為欲界身中先有間隟色界大種來入中耶答不爾未來欲界身自有二類一唯欲大種二色界大種雜若時遇入色界定緣彼唯欲界便滅色界雜者便生不可言先有間隟後來住中。
[0451c22] [4]亦等流性者釋無表五類分別也除苦忍初心無表餘皆是等流性無表唯是善惡性故非異熟生無極微積集非所長養是有為故故非實故五類中但通二類也此散大種至唯等流性者釋欲無表大種五類門中唯是等流不通餘類謂從同類因所生故是等流因等起心不能長養能生無表諸大種故非所長養非是異熟因所生故非異熟生非無漏故非剎那是有為故故非實也問此大種是誰等流果正理云如是說者從無始來定有能造無對造色已]">已滅大種為同類因能生今時等流大種造有表業亦應是無始來同類大種之等流果非從異熟言七支各別大種者謂一具四大種造不殺戒乃至不雜穢語戒皆別自具四大種造也問如不殺等戒對多有情各一不殺為同四大為別四大答准正理云雖對別異有情相續發多無貪所生無表而但一具大種為因以所生果類無別故問大種中不言情非情耶解云前無表已]">已說有情無非情大造有情色故不別說又解既有執受明是有情故不說也定中大種唯長養性者謂等持是能長養故定中大種即通所長養也問此四大種從同類因生有等流性何故但言唯長養耶答五類明義體各不同互不相攝離長養外無別有定中大種唯是等流故不說也同類生故非剎那是有為故非實非是異熟因所生故非異熟是無執受者一以無心執為自體故又此大種無有其餘執受相故名無執受有人疑云定戒大種唯一戒何有七定中無非何用戒答以防身語故有七支又縱無過此七善法法爾有故如佛亦具諸戒豈有過耶表唯等流性者唯言簡餘四類無異熟因故非異熟生無別勝緣故非長養從同類因生故非一剎那是有為故非實身表以屬身故者以身表業與根合故故有執受也語表不屬身者謂語表是聲故無執受又此既是業性已]">已表有情無有非情是業性故餘義皆與散無表同謂別四大種造等言有新生等流大種者論先問云表業生時為要破壞本身形量為不爾耶若破壞者異熟色斷應可更續則違婆娑宗若不破壞如何得有一身處所二形量成答云有別新生等流大種造有表[1]業不破本身問若爾隨依何身分處起有表業應大於本新生大種遍增益故答異熟虗疎互相容受身亦不大婆娑正理更有一釋謂如染支體簿故不隨增。
[0452b14] [2]無記不發無表者謂無表在第三轉故三轉者一能發心二所發表三無表其能發之心要須強力方能遠資無表得起既是力劣故不發也言不能引發至果仍續起者謂若善惡力強能引無表因雖謝滅果仍續起無記不然故云不能引發無表可因滅時果仍續起等起不善唯在欲界者謂貪嗔等自性不善思等與此相應成不善身語等業由此等起故成不善上界既無自性不善由此亦無諸不善業故論云已]">已斷不善根及無慙愧故善及無記諸地皆有者由自性善及自性無記遍諸地故相應等起隨其所應亦遍諸地無色界中無身語轉故無律儀者若爾身在欲色起無色定定應有無表戒如欲色界起無漏定有無漏無表答無漏不墮界故又無無漏大種故身在欲色入無漏定依身生處大種所造有漏繫地所不可言有漏無表別界大種造復不可言無漏大造也論云又背諸色入無色定故彼定中不能生色由彼定能伏色大種故所以無無表色為治惡戒故起尸羅者欲界有惡戒故色界起尸羅表唯有伺二者有伺之言為顯中間中間靜慮雖無尋而有伺故故能發表業若言有尋即不攝中定也論云上地既無言如何得有聲處答有外大種為因發聲內身處由斯內外有於聲處見所斷內門轉者謂是迷理惑不緣外事如我見唯迷自事猶執自身中有我我所名內門轉前雖已]">已釋欲界無有覆表此是引論證成無重言失。
[0452c15] [3]何法何性由何因成者此問有三一問何法名勝義等四二問此等是何性三問此勝義等由何因成涅槃名勝義善者正理兩釋一解同此第二解云或真解脫是勝是義得勝義勝名謂最尊無與等者義謂別有真實體性此顯涅槃無等實有故名勝義如是勝義安隱名善如是涅槃是善常故於一切法其體最尊是故獨標為勝義善無貪等等取無嗔無癡也。
[0452c22] 如雜藥水者喻受想等餘心心所藥喻慚愧等雜藥之水亦名為藥與善相應故亦名善。
[0452c23] 勝義不善謂翻涅槃立生死即生死名勝義不善以生死有漏之法皆是行苦自性不安故猶如痼疾有此疾者常不安隱自性不善即翻前自性善立謂無慚愧有二義故一唯是不善二遍不善心貪嗔等三具五義一通五部二通六識三是隨眠性四斷善根時作窂強加行五能發麤惡身語二業由此五種是自性不善作用力強自餘心所等與此相應生成相應不善問一切有漏皆生死攝皆合是不善如何於中有善無記答據義不同立名有異若以行苦極不安隱一切有漏皆是不善若不招果及招愛果別立為善及名無記據義既別故無過也正理具明者正理云乃至設方便立自性等三亦攝不盡無記多故由是無記唯有二種一者勝義二者自性有為無記是自性攝不待別因成無記故無為無記是勝義攝以性是常無異門故應知無記中相應等起者謂於心所中無別心所是自性無記由無自性不立相應由不立自性相應亦不立等起設立此三攝亦不盡准婆娑立五種無記謂異熟等四外更立自性正理以據有為法中體是無記皆名自性故合之為一婆娑據義別故開之為五亦不相違或言六者更加勝義由是無記或一二四五六也。
[0453a21] [1]前心名因等起者即前經云因邪見故乃至起邪語等以邪見等為發業前心也問隨轉於業有何作用答雖有先因為能引發若無隨轉者如死業應無有故隨轉因亦名有因正起業時見斷無者謂正起業時心麤散故見所斷識爾時不起若起見斷惡業即息又論云又見所斷若發表色此色則應是見所斷是則違越阿毗達磨謂轉心若善隨轉亦容三者且初轉隨轉俱善可知轉心是善隨轉不善者如欲禮佛忽見婬女起染眼識即不善也或緣威儀等即無記也轉心不善隨轉有善者如本起心欲殺忽覩佛像起善心也或緣行住等起威儀無記心也無記心有三心隨轉者且威儀無記中如有行時忽遇佛像等起善眼識或見婬女等起染眼識如是即善染為無記隨轉尊者世友說曰此由覺慧速疾廻轉起增上慢謂於行位起此眼識而實行時則善染心不現在前若善染現在前時即止不行此不善染心但如伴者不名等起依婆娑有三師說各不同此煩不具錄故言必同者謂佛善心必善心為隨轉無無記心為善隨轉也故論云而或有時善隨無記轉曾無無記為善隨轉言心或增長者釋善隨無記轉善勝無記故為增長無萎歇者釋無無記為善隨轉也許佛有異熟通果威儀三無記者如佛現通即通果無記整衣行等威儀無記異熟無記即任運心工巧處心佛多不起故略不說非全不起故但]">但言三又解三無記據現行說工巧唯成就故不說二說中初說為正所以世尊有無記心者如佛問阿難天雨不及鳥鳴等並無記心。
[0453b23] 那伽行在定等者彼異說意既四威儀常在定故無散心及無記心也有部通曰約佛四威儀中皆能入定故言行住等在定非謂無散心[2]及無記心也。

 [0453c09] [3]能遮能滅惡戒相續者新云能遮未來惡戒不相續起能滅已]">已起惡戒不得相續故故名律儀舊云別解脫戒能遮惡戒相續定道戒能滅惡戒相續故名律儀律謂法律儀謂儀式非律翻此俱非雙翻但言無表者表不遍通所以不說。
[0453c14] [4]言廛戒者廛謂廛雜如廛市等靜慮律儀繫屬色界名為色廛戒別解脫律儀繫屬欲界名欲廛戒無漏道生不繫屬三界苾芻者唐云乞士昔云比丘者訛也苾芻尼者是女聲呼正學者梵云式叉摩那唐言正學釋六法數言五戒上加不非時食者即不殺盜邪行誑語飲酒為正五戒也新舊兩疏並為此釋今詳此釋未為允當以六法中摩觸亦成犯故又且五戒但制邪行豈可六法唯制邪行六法者一不摩觸二不盜四錢已]">已下三不殺畜生四不小妄語五不飲酒六不非時食故律云若犯婬應擯若染心與男子身相觸壞本法應更受戒盜五錢應擯四錢已]">已下許更學斷人命應擯斷畜生命許更學誑若自稱得通人法應擯若小妄語許更學飲酒非時食同勤策者梵名室羅摩拏路迦(唐云勤策昔云沙彌者訛略也)勤策女同(昔云沙彌尼尼是女聲呼亦訛略也)梵云鄔婆素迦(唐云近事業是男聲呼昔云優婆塞或云伊[卄/補]塞皆訛也)言近事者婆娑云何故名近事答親近修事諸善法故謂彼身心狎習善法故名近事有餘師說親近承事諸善士故復有說者親近承事諸佛法故鄔婆斯迦唐言近事女斯是女聲呼舊云優婆夷或云優婆斯者皆訛略也梵云鄔婆婆沙(唐言近住如下當釋)問何故此八依別解脫建立不依靜慮無漏律儀建立耶答此八種戒受心多少不同故戒緣差別分為八種受學人差別定道律儀但得彼定七支頓得不由受心戒緣差別分近事等然有四禪諸果差別義各不同不可一例離勤策戒無別正學女等律儀者謂先受十戒後受六法雖受得六法即同十戒中六故亦勤策攝又解作正學時非更別得六法但重受教約令持先受故此六法即是十戒中六法教說正學不異勤策問所以近住獨不分男女別者何答以近住時促故不分也不同前是盡形戒故言謂從他受者准下文總有十種受具戒如下當辨若准四分有五種受具法謂善來上法三歸八教羯磨等尼等四戒者等取式叉沙彌尼近事女為四苾芻等三者除式叉也近住本來不分故亦不合也問男女二眾多少不同如何名異體一解云男女不同開遮有異隨緣別故多少不同論其七支戒體皆等故言體一問僧尼不同之戒形轉之時既有興謝豈非離得捨因緣而有得捨無表體耶答亦據七支無有增減故言非離得捨因緣有得捨等又解雖可過境興廢能防戒體不隨生滅既酬本要期總斷惡意亦即發得與尼不同無作戒善是以大僧根變即得是能防受體更無生滅其猶器伏但可有用不用不可斷無器伏故此亦爾其體各別具足頓生者准論文存其重發即不殺戒總三度發也然此三種互不相違者前明三種緣別成異此明不相違故受後不捨前也勿捨苾芻戒便非近事等者反難答也婆娑問云若先不受近事律儀便受動策律儀得律儀不有說不得以近事律儀與此律儀為門為依為加行故有說不定若不了知先受近事律儀後方受得勤策律儀信戒師故受此律儀彼得律儀戒師得罪若彼解了先受近事後受勤策是正法儀式但]">但憍慢故不欲受學近事作如是言何用受此近事劣戒彼輕慢心雖受不得如說不受近事律儀而受勤策如是不受勤策而受苾芻律儀廣說亦爾。
[0454b20] [1]六塗飾香鬘儛歌觀聽所以合為一者婆娑云二種同於莊嚴處轉故二種合立一支又正理云為引怯怖眾多學處在家有情顯易受持故於八戒合二為一如佛為栗氏子略說學處有三七眠高廣床者謂象牙等嚴好過量床也以能長憍慢故有言如父母師等床恐非以不受戒時亦不合坐故如男子七歲不登母床女人八歲不近父机譏嫌重故開為二者即開前塗飾歌儛觀聽為二也出家根熟不怖多學處故開為二復加受畜金銀者前八戒於在家當事生業不可受一日夜戒即捨金銀等後時重畜出家之人以乞自活不畜金銀等易反是盡形戒故兼廢修道故制不得畜金銀等。
[0454c08] [2]一能平治險業者正理云以清涼故名曰尸羅此中尸羅是平治義故字相處作是釋云平治義中置尸羅界戒能平治險業故得尸羅名(險業惡戒也)有云尸羅(唐言性善)妙行者正理云或修此行得愛果故曰妙行豈不無表亦名不作者以契經說無表律儀便名為不造亦名不作故有此難答云經據不造惡名不作論據思所造故復名為作各不相違又解無表是後作果家因從果立名是前表思作因家果從因立稱名作無失也能防身語名律儀者謂由此戒力防惡身語依法儀式故名律儀第五名別解脫疏義可知正理云或初所應修故名別解脫或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別解脫若准經說與此不同彼謂涅槃]">槃名別解脫戒是正順解脫之本因受果稱得解脫名依業暢義立業道名者由如於人遊履於道通暢諸方業道亦爾思業遊履通暢義同名業道也正理云亦得名為根本業道約防身語暢思業故(解云第三羯磨竟得戒之時暢本求思故唯初一念剎那無表名業道)然六名中別解脫及業道二名唯是初念尸羅等四名通初後念故頌云俱得名尸羅妙行業律儀等。
[0455a03] [1]始自苾芻終於近住此八眾有別解脫外道雖受戒以求三有及無功能永脫諸惡故不名別解脫戒但]">但名處中善如近村邑得村邑名者如世說言於此村邑得田稻等得村邑名故近分地亦得解慮名得聖謂學無學者准此從苦忍已]">已去俱得無漏道即得道俱戒也戒從靜慮生者約生因說或依靜慮者約依因說。
[0455a10] [2]九無間者即上上等九品聖道以所斷惑有九品故能斷之道亦分九品也能永斷惡戒者謂離欲時捨欲諸惡戒惡戒是緣縛斷。
[0455a12] 及能起惑者即起惡戒煩惱起惡戒煩惱是自性斷故婆娑云四種律儀一別解脫二靜慮三無漏四斷律儀謂於靜慮無漏二律儀中名取少分離欲界染九無間道中隨轉戒立斷律儀取所餘未至地者此言似倒應云取未至地所餘道即未至地中有漏解脫等道是無間道之餘故不斷惑非斷律儀者此有二類一未地解脫道不斷惑二上地有漏道雖能斷惑非斷欲故並非斷律儀也以斷律儀唯對治欲惑立無漏律儀四句第一句者應言除未至定九無間道無漏律儀取未至地無漏解脫道及上地諸無漏道以是無漏故是無漏律儀非斷道故非斷律儀第二句者即未至定九無間道有漏律儀以無間道故名斷律儀是有漏故非無漏律儀第三句者依未至定九無間道無漏律儀是無漏故是斷道故故成俱句第四句者除未至定九無間道有漏無間道律儀取未至地有漏解脫道及上地諸有漏道是有漏故非斷道故成俱非句。
[0455b05] [3]身律儀善哉等者此偈是薩婆多中七佛略戒偈也。
[0455b06] 合前二種正知正念者謂合此念慧為前經念律儀及後經中根律儀合言顯非如次正知為意律儀正念為根律儀故二律儀正念慧為體者慧能簡擇念能憶持此二力強防護制意及與眼根不令於境起諸過患故名律儀非無表色亦應具說眼等六根不言耳等者略故。
[0455b11] 正理云故契經說眼見色已]">已不喜不憂恒安住捨正知正念如是乃至意了法已]">已不喜不憂住正念等。
[0455b14] [4]住別解脫無表者謂住別解脫補特伽羅等成別解脫人未捨已]">已來定成現世不隨心色勢微劣故者謂此戒非隨心轉非心一果勢微劣故即由此理亦不能成前生中戒不同定共也若第二念恒成過未者除苦忍外自餘聖者乃至未入無餘依前皆成過未無漏戒也。
[0455b20] [5]言非律儀非不律儀者謂善非律儀惡非不律儀亦名為處中即除餘善惡也。
[0455b22] [6]有覆無記表唯成現在總有三義一法力劣二性昧鈍三從他起。
[0455b24] [7]惡戒有五名者唯少善戒別解脫一名餘名如次皆翻善戒立也善戒有六故此有五業道名唯目初念者謂初暢思故名為業道與律儀同。
[0455c03] [8]初兩句是第一句者謂頌中初兩句是四句中第一卑句也。
[0455c04] 言劣思造善造惡等者除七有依福及成業道雖下劣思亦發無表餘皆唯表第二句謂經生聖成過未無表者正理彈云豈不已]">已得靜慮異生今表未生先生已]">已失亦成無表非表業耶何故頌中但標於聖又非易生者理亦可然何故釋中標易生者俱舍救云理亦應有據顯偏明或隨舉一餘略不說若無色界成過未道俱無表者謂無色界無色故戒不現行但起法前後得得過未戒也以無漏不墮界繫故生上猶成有漏不然故不成就。
[0455c13] [9]唯此六地有無漏道者四本靜慮有不在疑其未至地厭欲心強能入無漏中間靜慮有無漏者謂餘有情依彼能起無漏非梵王自能起無漏也上三近分無無漏道如後當辨此中明戒不通無色靜慮之言已]">已簡於後。
[0455c17] 勤策等五種不從眾得者謂勤策勤策女從二人得若近事等三從一人得俱非眾發並名別人證此智時得具足戒者謂佛獨覺得盡智時得此戒也憍陳如等五比丘者即憍陳那為一具足應言阿若憍陳如(阿之言無若之言如)謂佛初轉法輪此人最初悟道佛欲眾中無如憍陳如故名阿若故律云從是已]">已來始名阿若憍陳如也二十力迦葉三馬勝四跋提五摩訶男然此五人並於先時給侍菩薩佛成道已]">已追念先恩乃往鹿野苑中轉四諦法五人證道得具足戒故曰見諦得戒廣如律說言善來者有二釋一云謂此人輩深厭生死希求出家佛言善來即得具足戒故曰善來善即求戒者心來謂如來言教二云佛知此人願樂出家命之善來即發具戒此即善來之言俱在如來言教正理云由本願力者即本求戒心也佛威加故者即佛言命也耶舍(此云名譽)信受佛得戒者謂世尊告迦葉言汝當發慚愧心徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言世尊是我大師修伽陀是我大師如是二言便發具足然此得戒始終三名一名教授即是初義二名身誓三名上法即自證眾會增上之法今章言信受佛為大師是即當第二義蘇陀夷此云善施增一阿含廣明其相謂佛於摩竭國波沙山即命蘇陀夷言今問卿義諦聽善思對曰如是世尊告曰有常色無常色為一義為若干答曰若干非一義也(解云有常色者謂如來常身非謂凡夫六根所取無常色者謂外色聲六根所引也)又問有漏無漏義為一若干答曰若干非一也有漏謂生死無漏為涅槃如是多問彼皆具答稱可佛心世尊讚曰摩竭國界快得善利今聽此沙彌僧中受戒由聰明善巧酬答故別開此緣非酬答時即發戒也大生主者舊云梵名摩訶鉢賴闍鉢底摩訶大也鉢剌闍云生鉢底云主是大梵王千名中一稱也昔云摩訶波闍婆提翻云大愛道者訛也今章中梵名仍存昔號又云生主乃是今名兩說相違未詳就是從梵王邊乞得者謂從梵天神邊乞得是佛姨母欲求出家佛抒不許輙自剃髮倚立祇洹阿難見之為其三請佛乃見許便宣八敬法與阿難阿難傳授愛道愛道聞皆頂受便發戒品八法者一百歲尼應禮敬初歲比丘二不得罵謗比丘三不得舉說比丘過失四從大僧受戒五半月從大僧乞行摩那埵六半月從僧求請教誡[1]人七依僧安居八詣僧自恣此亦名八尊重法亦名不可過亦名八敬名異義同此尼端正者此尼本是婬女容貌端正價直半國出家受具恐往僧寺路有難緣故開遣使邊國僧少者本緣靜善國僧少故致使憶可受戒三年不得大迦旃延因傳五年白佛遂開邊方五人受戒故四分云東方有國名曰木調南方有塔名靜善南方有山名師梨仙人種山北方有國名柱自此之外並為邊國新舊並云以和上不入眾數餘四成眾故須五人今詳五人受戒蓋是始終須五非由和上在外須五人也若言和上在外要須五人者十眾受戒如何解釋中國十眾者以中國僧多求之易得故要十眾方得受具少則不成多則無爽六十賢部者謂六十賢人共為部集言遣阿難為說者准新舊疏咸言遣阿羅漢為說三歸非阿難也謂此等人請欲受戒得至佛所中路失信便令羅漢往說三歸如上所得至必定依表業而發者以佛及五苾芻得戒不從表生故不依表論主存之正理師不許此義然五比丘等先時加行決定有表相續不斷至得果時從彼而發。
[0456c02] [2]依經部或一晝夜或多晝夜者經中說言乃至半月或一月等受近住皆得何故唯言一晝夜有部通云此說重重受日夜戒滿半月等名半月等非謂一受經半月等如無量壽經云日日如是受王八戒即是日日受經半月等經部又云經說一晝夜者以所化根難調依故且說一晝夜非謂越一晝夜戒不得生已]">已生不違理故。
[0456c09] [3]無對師故無一晝夜者若爾無對師故應無盡形故答云雖不對師由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律儀雖起暫時壞善意樂不對師說故不得日夜不律儀也然近住戒雖暫時壞惡意樂以對師受故得律儀設有對師要期蹔受不律儀者必亦應得然無受者故不立有又經部說如善律儀無別實物名為無表此不律儀亦應非實即欲造惡不善意樂相續不捨名不律儀由此後時善心雖起而名成就不律儀者以不捨此阿世耶故。
[0456c18] [4]若且有礙緣齋竟亦得受者准此若先無要期者齋後受不得戒又准此義齋前總名晨旦婆娑云一晝一夜不增減謂清旦時受至明清旦律儀便捨乃至時分定故光暗往來易了故或蹲或跪者一膝至地為蹲雙膝至地為跪江南謂屈膝立為長跪中國言胡(音譏)跪若不下座至不得律儀者以憍慢心故病者無憍慢心雖不下座亦得戒具支者正理論云具受八戒支方成近住隨有所闕近住不成諸遠離支互相屬故常嚴身具不必須離者如富貴人嚴身具雖復精華不生憍逸故不須離若不如斯依法受者謂不依上七法受不發戒也論云又若如斯晝夜受具制屠獵姧盜有情近住律儀深成有用釋名有二義並無評家正理又云近時而住故名近住言長養者梵云布漉陀(此云長養舊云布薩訛也)即近住異名。
[0457a08] [1]離塗飾等三名禁約支者謂塗飾香鬘高廣床座及非時食三也所以立第一戒支者論云謂初離殺至誑語能防性罪離貪嗔癡所起殺等諸惡業故第二酒防失念者以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故遂犯尸羅後三防憍逸者論云以若受用種種香鬘高廣床座習近歌儛心便憍舉尋即毀戒由遠彼故心便離憍若有能持依時食者以能遮止恒時食故便憶自受近住律儀能於世間深生厭離若非時食二事俱無數食能令心縱逸故八中一故亦齋支者如正見是道亦道支餘七是道支非道擇法覺[2]支三摩地[3]是靜慮支亦爾論主破云不可正見支即正見支又不可前與後為支故有餘師說離非時食名為齋體餘有八種名齋支謂塗飾香鬘儛歌觀聽分為二故太法師云是龍樹說此師意說既云齋戒故以不非時食為體餘有八種說名齋支論主破云經說離非時食已]">已便言此第八支明餘唯七也梵云鄔婆波沙此云齋或名近住也。
[0457b01] [4]近住餘亦有者應言餘謂未受近事以前問為唯近事得受近住為餘亦有故准此即未受近事為餘章言餘謂三歸義雖無違文乃不顯論主云諸有未受近事律儀一晝夜中歸依三寶說三歸已]">已受近住戒彼亦受得近住律儀異此則無除不知者婆娑問云誰應受此近住律儀如是說者亦聖亦凡亦近事亦非近事言或有不知者要受三歸者婆娑云有說不得以受律儀名依三歸以三歸為門故亦得謂若不知三歸律儀受之先後或復妄誤不受三歸但受律儀而授者得罪若有憍慢不受三歸但受律儀必不發戒。
[0457b12] [5]大名經者真諦云大名是佛從第阿泥律駄親兄淨飯王出家以國付之佛為說三歸法外國師者謂是迦濕彌羅國外健駄羅國經部師也稱近事等言者此引文略婆娑引經云如經說我某甲歸依佛法僧願世尊憶持我是近事我從今日乃至命終捨生歸淨既稱近事明知具五戒以是五戒方名近事故經部云大名經中不說自稱近事時得戒理實近事須具五支者論云若闕律儀得名近事苾芻勤策闕亦應成彼既不成此亦應爾乃至由佛教力施設故經部云若爾何緣不許由佛教力施設雖闕律儀而名近事非苾芻等毗婆娑師不許此義。
[0457b23] [6]或有羅漢成下品戒者此上下品不約位殊凡聖但由心有勝劣故成三品由是羅漢却有下品准毗跋律云受者發心我今求道當救一切眾生眾生皆惜壽命是下品心若言我為正心向道解眾生疑惑為一切律梁自濟濟他名中品心若言我為正心向道求泥洹故為趣三解脫門為成菩薩三聚淨戒故為令佛法久住故名上品心然此是大乘恐不當此或但勝劣不同為三品也。
[0457c07] [7]不歸依佛身者佛有無記色身及有漏功德無漏功德等此三種中唯[8]有成佛無學法以色身等與未成佛時等相似故無漏五蘊者准舊解云謂盡無生智及彼隨行無漏五蘊准此即無漏色受想等為五蘊也問歸依佛者為歸依一佛為歸依一切佛耶解云理實應言歸依一切佛以諸佛道相無異故婆娑云若歸依一切佛者如說我是勝觀弟子當云何通答隨依彼佛出家見諦即說我為彼佛弟子此說依止不說歸依又云佛依法生法勝於佛何故先說歸依佛耶答佛為教主若佛不說法不顯現故先歸佛[9]復次如有病者先訪良醫次求妙藥後覓看病者佛如良醫法如良藥僧如善巧看服藥人故說三歸依如是次第歸依僧者理實通歸一切僧以諸僧道相無異故然契經說當來有僧汝當歸依彼但顯示當來現見僧寶解云如為價人受三歸法佛現歸僧即指當來四分律云受三歸若歸一切僧者爾時亦有七生預流不還何不歸依指當來僧令歸依邪故通云當來五比丘等是現見僧寶七生預流非現見僧故不相違也顯宗二十云僧有多種謂有情人聲聞福田及聖僧等佛於此內非聲聞僧可是餘僧身然覺故今所歸依者是聲聞僧中除異生聖僧除佛福田僧中除異生兼佛准此論文福田僧通三聲聞兼凡聖僧兼佛佛非聲聞僧而是福田僧攝也歸依法者此論文略依婆娑云問歸依法者為歸依自相續諸蘊滅為歸他相續諸蘊滅為歸依無情數諸蘊滅應作是說歸依自他相續及無情數等一切蘊滅問他相續等諸蘊滅於我無救護義如何歸依答彼雖於我無救護義而彼於他有救護義救護相等故亦歸依乃至自他所得滅無有異我於一切有漏五蘊得離繫故一切滅於我皆有救護義依論主通依佛身者論云若唯無學法即是佛者如何於佛所惡心出血但損生身成無間罪毗婆娑師作如是釋言壞彼所依彼隨壞故又論主云然尋本論不見有言唯無學法即名為佛但言無學法能成於佛既不遮佛體亦攝依身若異此者應佛與僧住世俗心非僧非佛又應唯執成比丘戒即是比丘然如有欲供養比丘者彼唯供養成苾芻尸羅能歸依語表為性者正理云此中能歸依語表為體自立誓限為自性故若并眷屬五蘊為體以能歸依所有言說由心等起非離於心婆娑多說評家同此論歸依是救濟義者正理云雖復亦有歸依佛法僧然彼不蒙現救濟者以彼違越佛教理故如有依王而違王勑王不救濟此亦應然此歸依非勝者不能脫三惡趣故非尊者不能脫人天趣故勝尊翻此普於一切受律儀處為方便門者謂以八眾受律儀必三歸為門也。
[0458b04] [1]感惡趣故非非梵行者謂邪行感惡趣非梵行不感也雖易多生亦不犯者謂聖人身成就無漏法於欲邪行得不作律儀謂定不作欲邪行等非別有體如世有人性不飲酒亦非有體若非梵行即不如是然初二聖有自妻者約在家說。
[0458b09] [2]得離邪行戒者正理云先娶妻妾後受律儀於自妻等亦發得戒若異此者於自妻妾非處非時等應不犯[3]欲邪行戒後娶妻妾非毀犯前戒者雖先於此女人上得離邪行律儀後娶為妻不成邪行故不犯戒以本立誓唯言離邪行故。
[0458b14] [4]於一切律儀制虗誑語者婆娑云有作是說離虗誑語易可防護非離餘三俗處在家御僮僕等難可遠離離間語等三復有說者作虗誑語業道重餘三少輕故不立有餘師說唯虗誑語破僧故立學處餘三不爾故不立也。
[0458b19] [5]酒是遮罪者是對法師宗心於中無性罪相故及無染心療病等飲故餘部難云若先知酒能醉亂而故欲飲即是染心也又持律者言酒是性罪如彼尊者鄔婆離言我當云何供給病者世尊告曰唯除性罪餘隨所應皆可供給然有染疾釋種須酒世尊不開故又經生聖人不飲酒故對法師通云然為病者聽開遮罪後於異時遮飲酒者為防因此犯性罪故又令失念故聖不聽飲酒餘如疏釋又論云如契經說窣羅迷麗耶末陀放逸處依何義說謂醞食成酒名為窣羅醞餘物所成酒名迷麗耶(餘物謂[卄/補]桃等)即前二酒未熟及已]">已壞不能令醉不名末陀若令醉時名末陀酒(謂簡無用位重立此名也)然以擯榔及稈子等亦能令醉為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒雖是遮罪而令放逸廣造眾惡為令慇重遮斷故說放逸處言酒是放逸所依處故。

 [0458c16] 離根本罪者如殺生正斷命時是根本罪言加行者如欲殺生從床而起至殺生所為殺生方便命未斷前是加行也後起者即命斷後或煑或食贊述其美根本之後是謂後起然今受戒並望此三罪處發心也太法師取禮僧足等加行說重後起此釋恐非以發戒後方說重等如何後起為發戒處故取殺等加行根本後起為勝以戒能防此三位故言二類者章中約情非情為二類或於二中有二種一情非情二性罪遮罪言有情及有情處者有情六界之總名所依是即內蘊處界所止即是外器草木及財食等此等皆是現在假聚非過未等又婆娑云別解脫戒唯於現在有情數蘊處界得不於過未墮法數故(解云離散故墮非法情數中此皆約少現在聚假立有情也)定前定後無此戒者以此戒本是定俱定前定後是散心故無也正理云應[1]知但從根本業道以定中唯有根本業道故非從於前後近分而得不在定位無此律儀故(解云定中意業唯有根本之也)。
[0459a08] 別解脫戒加行後起皆容有者如受大戒加行中即勤策戒等根本可知後起者即第三羯磨之時後戒也更有多釋恐煩不敘尚不從彼加行後起況從遮罪者舉重況輕從性加行尚不發戒況遮罪也又別解脫律儀教制遮故從遮罪處發得遮戒定道律儀無教制遮故無遮戒由此不從遮罪處發從恒時者正理云謂從過去現在未來蘊處界得如與此戒為俱有心亦於彼處發(解云以心緣三世故戒與心為俱有故亦通三世也)論主彈前第三第一句者以此二句皆言現在故[2]彼彈之第二第四非現在故所以不彈此即論主正婆娑文舊云此中且據第一第三理實四句皆加處字第二句應言從去來根本業道處第四句應言從去來加行後起遮罪處也正理救云於業道處置業道等聲故前四句義亦無失由如是理亦通防護過現業道等非唯防未來以業道等聲說彼依處故若異此者則應但說防護未來律儀但能防未來罪令不起故非防過現已]">已滅已]">已生律儀於彼無妨用故。
[0459b01] [3]有從一切支得者謂苾蒭戒具足身三口四故理實亦攝尼七支同故不說勤策等。
[0459b02] 從四支者謂勤策近事近住等雖五八十戒不同皆是身三語一四根本業道名律儀支因不定者因有二相一謂無貪無嗔無癡三因名因二謂上中下心若就無貪無嗔等約人明戒則無一住律儀者不從三因發律儀者必俱起故今頌中云因不定者是上中下因以此三心不俱起故從一切支得不律儀者婆娑云如是說者律儀難得故漸受漸得不律儀易得故頓得受言屠羊者謂為活命要期盡壽恒欲害羊名為屠羊餘典刑等亦要期盡壽恒起害意名典刑者又屠羊人於[己]'>己">4]其至親雖非現羊然未來容有作羊理故亦發惡戒若爾聖人未來不為羊如何觀彼現在亦發戒(云云)多難正理救云謂彼正受不律儀時無正思惟[5]懹調善意樂我當不害一切有情有邪思惟凶勃意樂我當普害一切有情事雖主羊惡心寬遍是故容有觀未來羊於現聖親亦發惡戒非觀來世聖乃至親於現羊身不發惡戒魁膾魁者師也膾切肉也主殺人者置弶(上子耶反下渠亮反)爾雅云兔置謂之置郭璞云置遮取兔也韻集云施羂於道上曰弶今田家施弶以取鳥獸者其形似弓典刑者廣雅云典主也刑者罪也易曰刑法也井為刑法也春秋元命苞曰刑從刀從井井以飲之人入井爭水陷於泉以刀守之割其情[6]欲人有畏慎以全身命也故字從刀從井。
[0459c01] 言[7]由田者謂不簡心之輕重但約施園林等即發無表由受者謂自誓乃至施衣食等此由受者不簡輕重及未作業要期誓受即發無表。
[0459c04] [8]言由意樂厭戒心者謂不樂為沙門修梵行等准律文更有忻下捨謂樂居家乃至樂為外道弟子二對有解之人者謂中國人對中國人邊方人對邊方人各相領解方成捨戒若中邊人互相對則不成捨陳捨辭者准律但言我捨佛捨法等即成捨戒亦更不見別有辭句也違受表者受持言持捨時言不持故違也由命終者正理云謂眾同分增上勢力得律儀故夜盡者正理云謂明相出時非犯一邊一切律儀皆遍捨者有兩釋一云邊罪是非邊罪之餘非犯餘邊罪令非邊罪有斷尸羅二云餘罪者是不犯之餘非犯餘罪令不犯者有斷尸羅疏舉喻云如犯僧殘同名犯戒一則失戒一則不失戒理相違故波羅夷(此云他勝)若准律疏釋云夷名極惡有部云犯重不捨戒言非苾蒭謂非勝義苾蒭者經部云此言凶勃凶勃者何謂於世尊了義所說以別義釋成不了義又與多煩惱者為犯重因緣從此經部方引律文明四苾蒭又云大師此中立如是喻如多羅樹若被斷頭不能生長廣大諸苾蒭等犯重亦然從此有部方引經說四沙門證正理救云豈斷一多羅樹頭即餘不能生長廣大喻法非等言准陀者(此云稚小昔云純陀是也)經部云相似沙門名沙門者喻云如被燒材假鸚鵡[此/朿]涸池敗種火輪死人正理有救繁不具引。
[0460a02] [1]言捨少分殊勝善根者然四善根唯前三有命終捨故言少分世第一法及增上忍無命終捨故定入聖故又解唯取四善根順決擇分非餘四分定中順決擇分也然今章中似同後解若異生命終捨者雖聖亦捨燸等善根由易地捨非由命終若當地死還生當地即便不捨故云異生明捨定戒由上三緣者此論略故但三緣若准正理退分定更加離染總論捨色界善法有四緣一由易地二由退失三由命終四由離染若五事論說有二捨謂易地及退者略也無色唯無律儀與色界異者若論四蘊捨與色界同所以定道戒與別解脫戒捨不同者得緣異故捨亦不同三緣捨無漏者練根時亦即得果以練根時捨鈍得利以異類故得果外別說練根成三緣不同正理。
[0460a15] [2]二由得戒者准此論得別解脫戒及靜慮合為一緣若依婆娑開為二緣一得別解脫戒二得靜慮戒餘二緣同總論有四緣捨惡戒也此不言得無漏戒捨者無容此人得無漏故諸得無漏戒必先得定戒爾時已]">已捨惡律儀故故但言靜慮戒時捨也此與捨別解脫不同者別解脫無得惡戒捨謂受不律儀先捨戒故不入作法捨中善法易捨不待惡戒生前時即便捨故惡戒難捨至善戒生時方捨也雖或有時起不作思乃至病終難愈者此解無作法捨必至戒生時方捨也[3]問所以善戒有斷善根惡戒無斷不善根耶答斷欲不善根時要有修惠加行道時有定共戒與彼惡戒相違此時已]">已捨惡戒不至斷不善根故無斷不善根捨善戒可知問住不律儀者[4]受近住戒至夜盡位捨律儀時為得不律儀為名處中者有說得不律儀惡阿世耶非永捨故如停勢銕赤滅青生有餘師說若不更作無緣令彼得不律儀以不律儀依表發故(正理取前師為正以惡意樂非永斷故俱舍取後為正論皆言得戒時捨不律儀故也)。
[0460b08] [5]我從今時棄先所受者正理論云謂先誓受恒於其時敬禮制多及讚歎等今作是念後更不為彼惡阿世耶從茲便息由彼弃捨本意樂故或復別作勢用增強與先現行相違事業本意樂息無表便斷婆娑名意樂息雜心名希望止名異義同也。
[0460b13] 淨信煩惱所引無表者淨信引善無表如期心百日禮佛等今期限過無表便捨煩惱所引謂要期爾所時殺打禽獸等今過期限故無表亦捨正理喻云如所放箭及陶家輪三由作業意斷者正理云謂雖不捨根本受心然更不為所受作業唯除忘念而不作者以此無表期加行生絕加行時無表便捨四由事物斷捨者正理云本由彼事引無表生彼事壞時無表便斷。
[0460b21] [6]此論有二緣捨非色善准正理論更加離染彼云應言少分亦離染捨如憂根等非色善法(等者等取惡作惡作與憂根相應故)言一由斷善根者然加行善加行時捨亦名斷善捨也。
[0460c01] [7]除黃門等者等取二形也扇[打-丁+虎]半擇名二黃門者扇[打-丁+虎](此云無根)設縱有根形畢竟無其勢用並名扇[打-丁+虎]。
[0460c02] 半擇迦者(此云樂欲)樂他於己]">己為非法故或云染汙由樂他人於己]">己為過能染汙他故准此二種名體各別雜集亦同故彼第八云如扇[打-丁+虎]迦及半擇迦不堪親近又准經律五種黃門謂生揵等故有釋云梵云半釋迦(此云黃門是五之總名也)扇[打-丁+虎]半擇迦(此云生黃門生便成故)梵云留拏半擇迦(此云揵黃門生後揵成故)梵云伊梨沙拏半擇迦(此云妬黃門謂因妬方能男也)梵云半擇迦(此云變黃門謂生後反成)梵云愽叉半擇迦(此云半月黃門謂半月能男半月不能也)又雜集云半擇迦有五種或准此五種皆名半擇迦半擇迦既是總名扇[打-丁+虎]半擇乃是其一與此論乖如何會釋有云若無男勢復不樂他於己]">己為過即名扇搋雖無男勢若樂他人於己]">己為過名半擇迦雜集論據與他人而為過邊五種總名半擇迦故瑜伽云是除去等若不被他於己]">己為過唯扇[打-丁+虎]迦若有被他於己]">己為過名半擇迦准上會釋此論據其類別但標二名不妨餘文有其五種亦不相違律儀亦在天者約有定道邊非別解脫二形等人者[8]取扇[打-丁+虎]等論云復以何緣知扇[打-丁+虎]等非律儀依由經律中有誠證故謂契經說佛告大名諸有在家白衣男子男根成就歸依佛法僧乃至名曰鄔波素迦既言男根成就故知簡扇[打-丁+虎]等毗奈耶中亦作是說汝應除弃此色類人故知律儀彼類非有言煩惱增上及無堪能者若爾何故無不律儀謂於惡戒心亦不定故又若是處有善律儀則惡律儀於彼亦有由此二種相翻立故(准此無善戒亦無惡戒也)扇[打-丁+虎]等身如醎鹵田者世間現見諸醎鹵田不能滋生嘉苗穢草(謂海際多有諸鹹鹵田嘉苗穢草俱不能生嘉苗喻善戒穢草喻惡戒也)問律儀唯在人天兩趣者何故經說有卵生龍半月八日每從宮出來至人間求受八支近住齋戒答此得妙行非得律儀是故律儀唯人天有(言受八齋戒者謂勸進彼言理實得處中妙行也)於無想天唯得成就者謂靜慮戒隨心而轉無想無心故不現起有前後得故成過未餘天皆通成就現行無色無靜慮戒者謂無色故現在無戒有漏繫定故生上不成下過未戒不同無漏如前已]">已辨。
[0461a11] 梵王及無想唯是異生者梵王僻見故無想天處是外道修聖人於彼如見深坑不樂入故。
[0461a14] [1]濟眾苦者謂人天果暫離苦涅槃果永離苦故言濟眾苦。
[0461a16] [2]不動等業者淮正理云異生於世俗因果相屬愚故造非福業於真實義愚故造福業及不動業若已]">已見諦者不愚因果相屬故不造非福業不愚真實義故不造福不動業先異生時福及不動力漸次離染如次得生欲色無色(聖人不造感生引異熟業亦造善不善不動滿業)欲界有天等業由別緣力轉人等受者謂散地無定力任持故可轉易如或有業感外財官位內身形量顏色身力及受樂等滿業於天等四趣中此業應熟由別緣力所引故於人天等四趣中此業便熟唯除地獄以無可愛異熟果故又解亦攝地獄以非愛果通五趣故。
[0461b03] [3]言善至三順樂者謂三禪已]">已下則有樂受故但至三若第四禪已]">已上無其樂受唯有捨受故又雜心云問下地何故無不苦不樂受耶答有說下地麤而彼受細故下地不寂靜而彼受寂靜故應知亦感彼資粮者准此總感五蘊然從強說故但受聲說故正理云此業非[4]感唯受異熟如何總得順受業名諸業為因所感異熟皆似於受得受名故所以者何彼皆如受為身損益及平等故如水火等於樹枝等為損為益為等義成由中定業招中異熟者謂彼定所招唯自地果故故知唯能招非二受若異此者此中間定應無異熟即違不善善有漏定是異熟因或應無業以無苦果樂果然定中既有意思不可無業故知定有順非二業言順樂受業色者謂是善業能感當生受樂色果名順樂受業色非謂指業為色餘心心所等皆准此釋。
[0461b17] 於人天眼等五根色香味觸者此以感人天處樂果謂除聲處以聲非異熟故除也章中但約人天不論惡趣今具辨之惡趣四處謂色香味觸以惡趣五根非樂果故故唯四處今詳惡趣應除地獄以地獄中無異熟樂故言苦受及相應異熟者即四相等相應法並是異熟也順不苦不樂於人天中有四類謂命根同分得生住老無常惡趣二類異熟謂得及生老住無常第二節云能感人天命根等四者等取同分得四相也惡趣二類謂得及四相以命根同分惡業招故非樂受果故除之順苦受業色謂感人天色香味觸者以人天五根非苦果故除之色香味觸容是苦果故故言四處惡趣九處(謂眼等五根色等四境也)言及相應異熟者謂餘想等准婆娑文總有三節疏中但言廣說中更有一節文者誤也第三節應言順樂受業心心所此業能感樂受及相應異熟順苦受業心不想應行此業能感惡趣四類異熟謂命根同分得四相人天二類異熟謂得及四相順不苦不樂受業色此業感人天九處(除聲處也)惡趣四處(謂色香味觸上來皆是展轉將三受對色心及不相應三類之法互歷成三節之文也)意取第二節文為證者以第二節文不苦不樂受是心心所體是捨受詳知下地有捨受也雖有順捨受色心及不相應行亦是不苦不樂然即體非捨受故非證也言利益樂受者總有三釋此初釋也利益即資助義故約利益以釋順義因益樂果故立順名如順浴散(謂豆麵等散也)以順浴故名順浴散此亦應然次二釋可知自性順受者如契經說受樂受時如實了知受於樂受乃至廣說解云謂受樂受已]">已如實了知我已]">已受樂實知時在現在已]">已受樂受在過去今言現在者於過去說現在聲也順樂受觸乃至廣說者謂略不言苦受及捨受觸故言廣說所緣順受者如經說眼見色已]">已唯受於色不受色貪乃至廣說言順現受業乃至廣說者謂有順生順後不定受等即是受體現前不違者謂自體若自違便不得現前故雖業與受乃至名為順樂受等者總結答也等取餘之二受。
[0462a03] [1]謂此生造即此生受者如經言此人現在得白癩病等及餘現身受善惡業果等第三生後受者謂第四生第五生已]">已去皆是順後受攝隨初熟位名順現等者謂經部義釋伏難詞順現既亦受生後如何但名順現不名順生順後耶故釋云隨初熟位名順現等以順現果在初熟故從初得名順生亦爾彼意云勿強力業異熟果少故順現業要感生後毗婆娑師不許此義以或有果近非勝或有相違譬如外種經三半月葵便結實要經六月麥方結實言不定受異熟者業果不定或於三世時不定者謂不定於現在及第二生第三生等受故即時不定雖果及時皆容不定今此總名不定業故并前成四業言以時離異熟無別性者時無別體依法而立故無別性順現等三不定第一句是者謂第一句三世時定果不定也第四不定中定者謂是第四類時不定而業果定故名不定中定不定中不定者即於時不定果又不定故名不定中不定不定中不定者即是第四句二俱不定是此等皆於順現順生順後及順不定業各分出定不定故成八種尋上可知准婆娑譬喻師說一切業皆可轉故乃至無間業亦可轉若受者定於現法非餘故名順現法受業順生順後所說亦爾阿毗達磨論師說者諸順現法受業決定於順現受故名順現受順生順後所說亦爾。
[0462b02] [2]但於時中說定不定者謂順現等三是時定不定業一是時不定也不更對果中明定不定故但四業又正理破八業云如必無有異熟不定時分定業非離異熟別有時體如何定非異熟耶地獄善業除順現受者容有造善業出向人天等中受果報故有生後受於地獄中無愛果故故無現受設令地藏菩薩變成華池此亦暫時故不論也容造餘三者雖不退性第二生不來生此然是異生未得永離後還下生故有順後若造現業現身即受故亦無妨其不定業或此生受或後生受或全不受故餘三業皆容造也聖人造餘二者以聖人不退性無下生理但]">但遮生後二業現身既在此故容受現果其不定業或現身受或都不受故亦容造而亦不造欲界有頂生後二業者謂離欲聖人是不還果退不造欲界生後二業有頂退聖果是羅漢果退不造有頂二業退果不命終者譬如壯士雖蹶不仆必於當生還證本果慚愧增故如後當辨。
[0462b19] [3]胎內五位者一羯羅藍二頞部曇三閇尸四鍵南五鉢羅奢佉胎外五位者一嬰孩二童子三少年四盛年五老年并中有位總有十一位皆順現受攝者此約定業若不定業亦容餘身受故正理云若十一種不定業或此身十一位受或餘身十一位受類同分一者正理云謂人等類非趣非生以約趣生中有生有同分異故(解云但約人畜類同名同不約四生同名同以中有唯化生故又中有非趣攝故不可言趣同也)問何故中有唯造順現不造餘業答一解亦能造餘此中但]">但欲明十一種業是順現受故不說餘也二解中有之中唯求此生有身不求餘身故唯造順現法業不造生後(此約定業說之耳)又色界中有既有善心故知亦造順現受業然無諸位略而不論言不說有順中有業者前明四五業等但言順現生等不言有順中有業故此釋云不說等。
[0462c09] [4]或慈定者四無量中慈無量也此上四因皆定業攝除此已]">已外餘皆非定業也。
[0462c11] [5]有黃門救脫於牛者西域記云屈支國者昔此國先王崇敬三寶將欲遊方觀禮聖跡乃命母弟攝知留事其弟受命竊自割勢防未萌也封之金函持以上王王曰斯何謂也對曰迴駕之日乃可開發即付執事隨軍掌護王之還也果有搆過者曰王命監國婬亂中宮王聞震怒欲置嚴刑弟曰不敢逃責願開金函王函發而觀之乃斷勢也曰斯何異物欲何發明對曰王昔遊方命知留事懼有讒過割勢自明今果有徵願垂照覽王深驚異情覺彌隆出入後庭無所禁礙王弟於後行遇一夫擁五百牛將欲事刑腐見而憶念引類增懷我今形虧豈非宿業即以財寶贖此群牛以慈善力男根漸具以形具故遂不入宮王恠而問之乃陳始末及離染位所修善業者謂未離染時善惡俱造離染之後唯修善業不造惡業也若於此地乃至必無永離染義者若有此業由業力故必定無有永離染義若蹔離染於理無違後退容還生於此地然非果位不能生故。
[0463a04] [1]佛非聲聞僧者以佛自然覺故非聲聞僧也正理云契經言汝等若能以少施物如法供養佛上首僧則於僧田獲得周遍清淨施福此上五種名功德田者謂從滅定已]">已下有五種定正理云從如是五[2]種初出位中乘前所修勝功德[3]勢分心猶反[(厂@((既-旡)-日+口))*頁]專念不捨諸根寂靜特異於常世出世間定不定福無能勝伏映奪彼者故說此五名功德田又論云若從餘定餘果出時由前所修定非殊勝修所斷惑未畢竟盡故彼相續非勝福田言若行損益其業即受者若損得非愛即受果益得可愛即受果。
[0463a14] [4]從中定乃至有頂唯心受者以五識定與尋伺相應故中間地無尋上諸地無尋伺故無五識也。
[0463a16] [5]坑穽者古文阱汬二形同(才性反)說文大陷也蒼頡穽謂堀地為坑[6]張禽獸也。
[0463a17] 由此當來感別異熟者謂由惡業故當來感不平等異熟身心依此異熟故令心狂傷害支節能令心狂者如人為虎狼之所傷害遂令心狂大種乖違者謂由身內風勢淡界互相違及大種乖違故致心狂婆私吒等者婆娑一百二十六云如契經說婆私瑟搋婆羅門女喪六子故心發狂亂露形馳走見世尊已]">已還得本心問前言心受非不善業果今說心狂是異熟果豈不相違答不說心即是異熟謂由前呪藥等六種惡因感不平等大種令心狂亂即異熟果故不相違五趣皆容有狂者論云謂欲天心尚有狂者況人惡趣得離心狂地獄恒狂者謂諸地獄恒為種種異類苦具傷害末摩猛利難忍苦受所逼尚不自識況了是非故地獄中怨心傷歎猖狂馳叫世傳有文無異熟生由得聖者若有異熟心即不得聖今既得聖明非異熟無異熟生者謂若有定業必應先受後方得聖若非定業由得聖故能令無果故章略言由得聖故不活畏與死畏何別解云不活恐乏資生不能存活死畏謂能見他變壞怖死故不同評家云二乘人有小怖但無大怖。
[0463b12] [7]依諂生三業名曲者論云諂曲類故類謂相似如眼目之異名正理亦云實曲是見故契經言實曲者何謂諸惡見諂是彼類故得諂名從此所生身語意曲為因故果受因名是故世尊說彼為曲依嗔生三業名穢者論云嗔穢類故又正理云嗔名穢者謂嗔現前如熱銕丸隨所投處便能燒害自他身心諸煩惱中為過最重故薄伽梵重立穢名是諸穢中之極穢故從嗔所生身語意業穢為因故果受因名是故世尊說彼為穢依貪生業名濁者論云貪濁類故又正理云貪名濁者謂貪現前染著所緣是染性故從彼生等准前應釋。

 [0463c06] [8]第四所治能治殊者謂第四是無漏但是能治對前三所治有漏故言所治能治殊染污性故是因黑不可意是果黑色界善業名為白者問何不言無色差別答傳說若處有二異熟謂中生有具三種業謂身悟意則說非餘欲界中惡雜善者乃至六欲天中有不善果故以欲界散地惡勝善故正理云以欲界中不善數行力能伏善故彼苦果雜樂異熟[9]故欲界善劣無有功能陵伏不善故彼業果亦無功能雜苦異熟問未離欲者造欲善業可為惡雜已]">已離欲者造欲善業定無惡雜應名白白何故欲色皆名雜耶答欲善業果名為雜者據未斷欲者說若細分別已]">已離欲者作欲善業非惡業雜雖為因時非惡業雜受果之時必惡業雜以因從果總名雜或相雜類故名為雜以欲界惡勝善故。
[0463c20] [10]四法忍者謂苦法忍集法忍滅法忍道法忍此十二思唯盡純黑業者謂四法忍斷見惑八無間思斷欲修惑唯煩惱不善性名純黑業離欲第九無間道此時總斷欲界善者謂善法爾時得離繫故是緣縛斷亦名為斷第九不善業者即此時斷第九品惑是自性斷也問所以四靜慮俱言第九思不說前八者何解云此中對業以明治道四禪第九思法盡白業故所以舉之前之八思於四業中無所復對故不說也以上界煩惱唯無記性非四業攝不同欲界前八盡黑業故斷已]">已不行名自性斷者即煩惱自體及一果法并得被斷更不現行名自性斷。
[0464a07] [1]餘欲業黑雜者地獄外名為餘業此師約五趣明後師約五斷說正理破云前已]">已遮遣謂善無能雜不善故破後師云此亦非理二所斷中俱有業不能感異熟果故(見道身邊二見相應思修道無記業皆不感果也)婆沙評家云惡勝善劣故善非雜。
[0464a12] [2]即意非意業者謂心王意業是思故前二別也勝義牟尼唯心為體者以真實牟尼釋意故身語比知故能所比知總名牟尼諸煩惱言永寂靜故者釋唯無學立牟尼名以有學未離染煩惱言未寂靜故婆沙問云妙行清淨寂嘿有何差別復有說者義亦差別謂善巧作義是妙行義體潔白義是清淨義離雜亂義是寂嘿義又論云說此二者為息有情計邪牟尼邪清淨故。
[0464a20] [3]三業不善名三惡行者論云一切不善身語意業如次名身語意惡行准此通取飲酒等業及前後近分故言一切及取貪嗔邪見者此謂貪等與意業別故言及取是婆沙宗譬喻師說貪嗔邪見即是思業故思外說此三種為意業故論有相破問所以此三名惡行者由此能感非愛果故是聰慧者所呵厭故一切善業為妙行者即不飲酒及禮讚等離前後近分為根本業道及非意業無貪等者諸意業是思無貪等意業故論云正見邪見既無故思欲益他損他如何成善惡答能與損益為根本。
[0464b06] [4]十惡業道者謂殺盜邪婬妄語離間語麤惡語雜穢語貪嗔邪見等為十相麤顯故說為業道故婆沙云謂非斷命以手杖搖擊有情及非邪婬於所應行作不淨行起飲酒等諸放逸業由不正知失念受用諸飲食等及不能避諸犯戒者如是所起身業非身三惡行所攝又四語惡行者如有一獨處空閑作如是說無有惠施無有親愛無有祠祀如是等語惡行世間有情不生領解非四所攝意惡行中貪欲嗔恚俱生受想行識非三所攝身語妙行中者釋十善業道也謂妙行中翻前四過即不誑不間謹不麤惡不雜穢語等並為業道泛爾愛語和合語並非業道。
[0464b17] [5]受生尸羅簡非受生及定道受生有二一者處中謂別受遠離定有表無表二受律儀即容互發然定依自身表業而發二定有表無表。
[0464b20] [6]隨前作業則有表者謂隨前屠割等事則有表業若不起者則無表業搘觸(初委反也)捫摸曰搘殺罪所觸者謂至身名為所觸一由加行者謂運手足等命方斷故貪嗔邪見無加行後起者正理云如是說者亦具三分有不善思於貪嗔等能為前後助伴事故(注曰)解云謂不共無明四見疑慢等相應不善思與貪邪見為加行後起正理存此釋也(已]">已上)。
[0464c03] [7]然其加行不與彼同者加行從三根生不與根本同盜從貪起論云或為財利恭敬名譽或為救拔自親友除怨發憤恚心者謂欲斥他宗強等彼賴私者是彼斯也語四從貪嗔生准前說者正理云如為財利恭敬名譽濟[己]'>己下論有及字">8]己]">己親起四加行從嗔生者如有[9]除怨發嗔恚心起四加行從癡生者十業道中名為邪見然由邪見與癡相應但因邪見殺害眾生此取加行即名癡也吠陀(此云明)昔云韋陀(訛也)即四吠陀論一名阿由鞞陀謂醫方諸事二名體謂祭禮也三名婆磨此云等謂國儀卜相音樂戰法四呪術[10]此四並是術此四並是梵天所說若婆羅門種年七歲外然師學後學成就已]">已即為國師其四鞞陀可十萬頌口相傳據不書紙葉餘邪論者但在[11]現外總名為邪即餘外道所有邪論等從二亦爾者謂從嗔生貪從癡生貪亦爾嗔及邪見從三亦爾者嗔癡二業道類貪釋也前念名根者有云前念猶輕後念轉重故前名根後名道今釋前能生後故名根後正暢思名道。
[0464c20] [12]離惡加行名善加行者此有兩意一離惡加行即離殺生加行名善加行根本後起亦爾二離惡加行者謂俱離惡前之方便即如欲受戒離惡前方便來入戒壇周迊禮僧等。
[0464c24] [13]一一皆由三根究竟者新此是剎那等起不通餘緣又云究竟即思俱轉剎那等起也且誑語由貪者謂貪他財行誑取嗔他故誑如深河誑言淺等令他死癡可知。
[0465a04] [1]殺麤語嗔於有情處起者殺必於有情想成殺業道約假有情非名色等麤語但約發語叱吒等欲令切其心時嗔謂有情相違損害之心成其業道非於無情成業道也邪見一名色處起者謂邪見撥無因果假有情故亦非眾具但緣五蘊四諦因果故言名色處起雖邪見亦撥無無為今且約有為蘊說誑語等三必依名等等取句文謂誑語皆緣異名句文令他異解故故言名身此等皆是從多非不少分亦緣餘法。
[0465a13] [2]若一行殺餘皆得罪者論云如為一事展轉相教故一殺生餘皆得罪若有他力逼入此中因即同心亦成殺罪唯除立誓誓要救自命緣亦不行殺雖由亦有他力逼在此中[3]示無殺心故。
[0465a17] [4]殺罪要具五緣者若准新解於他有情想合為一緣但為四緣唯此五緣猶少若依律疏更加命斷彼以他想即是不誤更不別說又解此中不誤殺言已]">已顯斷命故不可說剎那滅蘊者有部宗云有為蘊剎那自滅不待客因如何成殺喻中如滅燈光鈴聲者謂令後不續非滅前念前念自滅不待客因故引為喻第二解約斷命名殺新云此解為正言亦通現在者婆沙云先現在蘊雖不住而滅然不能令後蘊不續今現在蘊不住而滅即能令後蘊不續故於現在蘊亦得殺罪又問云諸蘊中殺何蘊得罪有說色蘊唯色可為杖等所觸又說五蘊問四蘊無觸如何可殺答彼依色轉色蘊壞時彼不轉故如破瓶時乳等亦失又都於五蘊起殺心故於彼得罪又問殺壽盡者為不得罪答彼若此剎那壽應盡即爾時加害者不得殺罪若由加害乃至一剎那壽住不生法皆得殺罪況多剎那。
[0465b09] [5]盜論云若有盜取窣堵波物彼於如來得偷盜罪以佛臨入涅槃時哀愍世間總受所施故有餘師說望守護者得罪(新云前釋為正)正理云有說此罪於能護人則彼自盜應無有罪是故前說於理為勝婆沙多釋評取佛處得罪若有掘取無主伏藏於國王邊得罪若有盜取諸迴轉物已]">已作羯磨於界內僧之邊得罪若羯磨未成普於佛弟子得偷盜罪正理云若盜他人及象馬等於所住處業道方成婆沙云取兩國中間伏藏若輪王出現世時輪王處得罪若無輪王都無處(寶云於兩國主處得兩國共救之)。
[0465b19] [6]受齋戒時者有說若夫許受齋戒而有所犯方謂非時第二解於自妻妾乃至況出家者舉重況輕者佛重王輕新云此論引自妻為例而釋從國王處得更無異解(今章既分兩解但今犯即得罪不說於王邊得也)正理文同此乃至若王自犯業道亦成婆沙又云於寄客女行不淨行亦王處得罪於貨女行不淨行若與價都無所得若不與價於王處得。
[0465c02] [7]未解言義雜穢攝者謂雜穢語寬餘所不攝即雜穢語攝言解義者謂善言義者無迷亂緣耳識已]">已生名為能解。
[0465c05] [8]如是八種名非聖言總有十六言說此八非聖言是誑語八聖言非誑語謂實見等婆沙云何故名非聖言答不善故名非聖復次於非聖相續中現前故名非聖復次非聖所成故名非聖復次非聖所說故由此得非聖名聖言翻此若境由眼等識所證等者准婆沙宗舉識顯根必由識助方能取境以同分根方有作用非彼同分如界品說是無記性如死無覺者無記性是世友義如死無覺是大德義彼論又云以三根取至境與境合故立覺名所以知三合名覺者經告鬘母言所見所聞所知所覺既離所見聞知外別立所覺故知三境是所覺能覺即是鼻舌身三也五根現量所證五境名見者此師意眼觀見色耳視聞聲乃至身視覺觸總名見從他傳聞云我見我聞乃至我知總名聞也法境無見者第六法境非五根現證故不得名見故但三也。
[0465c19] 先軌範師者舊云學瑜伽論者名先軌範師也與前說異者此但]">但眼名見不同前說五根總名見故異餘稍同正理破云曾無聖教言耳見聲鼻見香如何五境皆名所見故彼二師義無諦語自內所受意識證境名所證故異。
[0465c24] [9]一染汙心者謂見他朋友欲令他離間發此惡心故名染汙。
[0466a01] 若他壞不壞皆成離間者謂若他不壞不成壞他語者應無壞聖正領解時壞與不壞皆成業道。
[0466a03] 非愛謂染心者謂非教誡師呵責弟子等心也。
[0466a03] 語一字初句流來者初句既言染心壞他語說名離聞語此亦合言諸染心語名雜穢語合有兩語字此句既闕故取前者。
[0466a06] 異虗誑語等前三種語者此師意說異前三謂染心獨起雜穢語也前三語業起時不兼雜穢有此不同故敘異說。
[0466a09] [1]貪業道者唯貪他財有餘師引五蓋經云佛說應斷此世貪故一切貪皆名業道有餘師云愛雖總名貪而攝麤品者方成業道輪王北州非業道故撥善惡等見者此中總有十一不同無施與無苦樂無祠祀婆沙有三解初解云三無差別同顯一義故二云外論者言無施與者謂無施類三福無苦樂者謂無施別婆羅門福無祠祀者謂無施眾婆羅門福內論者言無施與者謂無過去福無[2]愛樂者謂無未來福無祠祀謂無現在福復次約身語意三業如次配之謗無父母感子業者由外道依定故見母令修還為己]">己女女變為母又見父終為子子作父等由不定故為此謗然母為任持胎藏之初父為下種之用今謗無此二用也無化生有情者婆沙云有諸外道作如是說有情生皆因現在精血等事無有無緣忽然生者譬如牙生時必因種子水土時節乃至故定無有化生有情。

 [0466b08] 貪等三與思為道者以思依貪等轉故如人依道此貪等體雖非業是業之道具顯業道業業道義者諸貪等唯名業道身語等七名業復名業道故名業道業業道義雖不同類者謂前七業業道類及貪等三業之道類雖復不同而一業道名通兩處故此兩類總得名為業道故論云類雖不同而一為餘於世典中俱極成故正理云世記論中亦不同類而一為餘得通名故如世天地類別同名形等新解亦同離殺生等七至類前應釋者前釋不善業道今善業道與上是同故類前釋問加行後起何緣非業道答有三解一為根本方起加行依根本有後起故非業道二云根本麤顯說麤品為業道三云令內外物有減有增故如殺盜等令物增減前後二分不爾故非業道。
[0466b21] [3]斷善時色無色善先不成者謂斷善人必具欲染故不成上善然色無色善得令更遠亦得名斷施設論說斷三界善也正理論云此斷善根何因何位謂有一類先成暴惡意樂隨眠後逢惡友緣力所資轉復增盛故善根減不善根增後起撥無因果邪見令一切善皆悉隱沒由此相續離善而住此因此位斷諸善根撥因果邪見者有餘師說此二邪見者猶如無間解脫道別有餘師說唯自界緣及有漏緣方能斷善者此師意以無漏緣及他界緣隨眠由彼唯作相應隨增境不隨增勢力劣故不能斷善正義以一切邪見皆能斷善者謂煩惱不定有唯因中增者即至上品強力故無漏緣他界緣亦至上品能斷善根言漸斷者是正義如修道斷修惑能有師云九品善根由一剎那邪見頓斷如見道斷見惑有說斷九品善然無中出如見道中正義云通出不出加行善所生律儀者即從聞思等慧所生也生得善者即生得慧也有云自然得戒是從生得善生餘從他受是從加行此謂不然有師說先捨律儀後斷善根末易捨故此非正義人趣三州皆能斷善以本論云瞻部州人極少成八根東西二州亦爾故通三州也女身皆能斷善此是正義以本論云若成女根定成八根故知通女有師唯男非女欲勤慧皆昧鈍故違本論非正此斷字通上下用者向上謂見行斷向下謂斷非得為體也此或應有者謂是先執為無後或應有也正理云續善根位或由因力或依善友於因果欻復生疑所招後世為無為有有於因果歘生正見定有後世先執是邪爾時善根得還續起言或發正見者婆沙云誰住疑心續誰住正見續有作是說轉身續者住疑心續現法續者住正見續評曰此不決定疑無斷善者謂於因果中有生疑心此或應無從此生於邪見謂定無便斷善根也九品頓續者餘師云九品漸續非正婆沙云如是說者九品頓續漸次現行乃至應從地獄死當生地獄者三品善根得亦在身成就亦現在前當生傍生鬼趣六品當生人天九品邪見為因力堅牢故將死續。
[0467a07] 意樂壞非加行壞者正理有云謂世有人撥無後世名意樂壞而不隨彼意樂所作非加行壞。
[0467a09] 有斷善根非墮邪定者義便對邪定為四句布賴那昔云富樓那是訛也邪定謂造逆入無間是邪定聚攝未生怨者謂阿闍世未生之時預記是男能害父王是王之怨以未生時記故名未生怨天授造三逆者謂破僧出血害羅漢亦斷善根故成俱句施設論說若害蟻卵無少悔心應說是人斷三界善。
[0467a16] [1]已]">已乘義便明斷善根者謂前明十惡業道皆與善法現起相違於中何業道能斷善故便明之貪等三中隨一究竟者正理云貪等餘染及不染心現在前時隨一究竟此頌略故不說貪等餘染遣使造六惡色者謂身二業語四除邪婬以無此遣使義或時起貪成雜穢語者正理彈云此言缺減容成三故若先加行於究竟時一一應言貪等隨一問何不說誑語等三答誑等染言必兼雜穢三俱轉故不言也嗔殺盜三與思俱轉者謂屬他生正盜離本處命即斷故殺與盜同剎那嗔心可知問前說殺生由嗔究竟盜由貪究竟今以何言盜但由嗔心答依不異心究竟故作是判謂依不異心造殺盜二業若異心自作兩業究竟必異則殺由嗔盜定由貪便成四俱轉也又先加行遣殺等者論文但]">但言加行造惡色業不言遣使理實若加行定非唯遣使自作亦得如先作殺加行後方死等或先燃火後燒物等或先發言後方解等如是等類並是自業相成無分別故無正見一者正見是推度性五識無分別故非正見以息求故無正見者謂推求名見盡無生智息推求故不名正見也以正見故有無貪等者此除盡無生外餘位有正見時也不受戒者無散善七不入定者善七無故唯三也惡無記心得戒者此宗許故如沙彌本是善心來至壇場禮僧求戒至第二羯磨忽起惡心及無記心亦爾前勢力發戒也理實有無心得戒此不論者論明思俱轉故無心得戒非與思俱故不明身三語一謂誑語故也依無色盡無生智現前等者謂沙彌正受戒時入無色定得無學果也得一支遠離者謂有人不能具受五戒但受一支得五支者謂身三語二此亦非近事勤策苾蒭等諸律儀支但成處中妙行或善五識現前得三支遠離為五得六支者即身三語三也此上所明皆是同時俱非前後俱也。
[0467b23] [2]地獄中定成就貪者謂地獄中無能離欲雖不現行定成就也身心柔耎無惱害事者謂若身心剛強欲惱害他故名為嗔恚即身心柔耎故無嗔也不信因果作惡意樂名為邪見無惡意樂無邪見也此三離欲捨故北州無離欲故定有成就壽量定故者謂北州定壽千歲不可中夭也無攝女人者謂彼無我所心故女人無有主屬攝為己]">己也。
[0467c05] 身心柔耎故無麤語者正理云無誑心故無虗誑或無用故常和穆故無離間語言清美故無麤惡語北州總有三例一意三業道唯成就不現行二雜穢語通成就現行三身三業道語三業道不成就亦不現行天中有殺者論云雖諸天眾無有殺天而或有時殺害餘趣有餘師說天亦有殺天雖天身支斷已]">已還生斬首截腰其命方斷無想天無心故亦不現行者准此無想天定不入有心定以七善業定不現故聖人成過未無漏不同過去唯成曾起者未來五地皆得成就於色界唯有律儀者謂色界唯有道定律儀所起身語業不成業道三州有起三律儀及處中欲天有道定律儀處中三種。
[0467c18] [3]來生人中受等流果者謂從地獄出已]">已乘宿善業來生人中受等流果等流果是相似義如斷他命令壽短促今時壽命必還短促盜等准說論云人中短壽亦善業果如何可說是殺等流不言人壽即殺業果但言由殺人故壽還短應知殺業與人命根作障礙因令不久住又此等流果言非越異熟及增上果以人中短壽若望善業是異熟果若望殺業是增上果其等流果非越此二於上據少相似假立等流光澤鮮少者謂壞他光澤故多遭霜雹者謂損他物故邪行多塵埃者謂汙他名故誑多臰穢者謂誑人不欲聞故。
[0468a04] 離間故所居險曲者親友往來難故麤惡語故[1]曰多荊棘者謂語傷人故雜穢語故時候變改者是說非故不順寒暑故名變改貪故果少者欲減他物故。
[0468a07] 嗔故果辣者辛辣如嗔故邪見果少或無者輕即少重即無。
[0468a08] 令他受苦者且約顯說理實不善業皆感異熟等流增上亦准此說問為一殺業感地獄果已]">已後感人間等流果耶有說同業有說異業謂先是加行後是根本果正理亦同又云根本近分俱名殺生由壞威光感惡外具是故殺業得三種故善業道中且約離殺生故言得長壽正理云且依離殺若習若修若多所作由此力故生於天中乃至即後由此感諸外具有大威光遠增上果餘善等三翻惡應說。
[0468a16] [2]八邪支者翻八正支以翻正見立邪見故言邪語業命者以語即業故但言語身非即業故不言身下引頌文意取下二句為證又正理云諸在家人邪見難斷以多妄執吉祥等故諸出家者邪命難除所有命緣皆屬他故。
[0468a21] [3]言無間道至得斷道名者釋四道中唯有無間道具有二義獨名斷道其解脫道但能證滅不斷惑故非斷道加行勝進二義俱缺並不得名斷言證無為斷者無為非斷由斷煩惱所顯之故言能招自地可愛異熟果者如初禪近分斷欲界惑感初禪異熟為自地餘地亦爾以是斷道故除欲界是有漏故不通根本無漏不招異熟所以復言既是有漏言後等若勝者約九品論之同品為等增品為勝果非因前故復言後言道所牽俱有士用者斷道俱時諸法由道力起故曰所牽等也言道所修至隔越士用者以道斷惑盡時並能頓證一切功德雖不頓起並在未來由隔越多念故隔越言所證無為不生士用者以無為無生故名不生由道力證故名士用言離自性餘有為法者此言猶總應知餘法又須除前以其前法非後果故後因不能取與前法為其果故無漏有四果者謂道前後相似若等若勝是等流果餘三同前。
[0468b12] 言餘有漏者即無間道外餘之三道及餘一切善惡等業感非斷道並除離繫善惡性故有異熟果相似生義是等流果由彼力能是士用果不障義故是增上果言餘無漏者即除無間道外餘解脫等道及餘一切無漏業。
[0468b18] [4]三性門言善等三業色行二蘊少分為體者色蘊中唯取身語二業除色香等非業性故行蘊唯取思一餘觸欲等非業性故皆不取之故言少分餘蘊非業故亦不取法通五蘊者以諸非業性亦是法法通五蘊理實善法亦通無為以餘二性唯有為故故約總相但言五蘊也言善業望善法為四果者同類因生是等流果牽引義邊是士用果斷道所得是離繫果增上可知言除異熟者善法非異熟性故善望不善無三果者類不同故無等流果不善非無為故無離繫果非無記故非異熟果以無記法為三果者於前二上加異熟果以善業能招無記異熟果故餘二可知不善望善除三果者不善業非能斷道故無離繫果善法非異熟性故無異熟果類不同故無等流果不善望無記法有異熟果者以不善之業能感異熟無記之法體是異熟故有此果言遍行不善及見苦所斷餘不善等者遍行不善即苦諦下邪見等三及疑無明并集諦下二見疑無明相應惑業是謂遍行不善以言不善故不得總言十一遍使及見苦所斷餘不善業者即遍行外苦下貪嗔慢等非遍行相應惑業為同類因此等皆能引生身邊二見二見望彼雖性不同以同染汙故與不善為等流果身邊二見內門轉故故是無記如品初釋言無記望善法但二果者以無記非斷道故無離繫果無記與善類不同故無等流果無記不招異熟及善法非異熟性故無異熟果故但二果望不善除異熟者亦如望善說言身邊二見為同類因者且望當諦諸不善法故言同類理實二見能遍取五部不善法若望他部應言為遍行因以此二見是遍行惑故言無記為三果者但有等流士用增上三果以無記不能招異熟故無異熟果無記之業非斷道故無記之法非無為故故除離繫果。
[0469a01] [1]三世門　過去業望三世法唯除離繫者離繫是無為無為體非三世攝故故除之有餘四者以相應俱有能作等因通三世攝所以有士用增上有異熟者謂過去善惡為因感異熟果今時同在過去也等流果者後似於前故亦有之望於現未准過去說現在但二無三者唯一念故無異熟果無前後故無等流果俱有相應因故有士用增上可知言未來業以未來業以未來法唯三果者俱有相應因通未來故有士用果有異熟果者未來雖無前後其異熟因約體建立以善惡性為因無記性為果故得有也無等流者以同類因就位建立未來無前後故無等流也新云異熟等流必前後故者若爾未來無前後應無異熟不說後業有前果者謂頌不約現未之業望過現等法也前法定非後業果者因果之法法爾因前果後或俱終無果前因後也。
[0469a16] [2]諸地門言除離繫者以離繫無為非地攝果故有四可知異地有二果者如欲界加行善心入初禪定有引起力是士用果增上可知無欲界業感初禪異熟故無異熟果有漏異地無同類因故無等流果。
[0469a20] [3]三學門　言學等三業者即三學人之業名三業非身口意為三業也色蘊是無漏戒行蘊少分唯無漏思學業以學法為三果者同無漏故是等流果引起力故有士用果增上可知除異熟者以無漏法非異熟故除離繫者以離繫是無為故以無學法無二准說可知有士用謂金剛喻定引起盡智是士用果以非學法有三果者斷惑證滅是離繫果故從無漏觀出時引起有漏善心是士用果增上可知除異熟者無漏不招異熟故除等流者類不同故次辨無學業望於三法且初望學法但一果俱無漏故無異熟果學法劣故無等流果非無為無離繫果無有無學引起學心故無士用果然羅漢退者謂有漏心中起煩惱退亦非學非無學法也若准正理鈍根無學望未來利根學道為同類因加行等流果此約現起故無等流不相違也次望無學有三果者無間引起有士用果同類義故是等流果增上可知除二果者如學中說次望非學有士用果者謂羅漢從無漏觀出引有漏心生是士用果無異熟等流如學業說無離繫果者謂無學人不更斷惑證擇滅故次辨非學業望三法且初望學法為二果有士用者謂從世第一心入見道位及餘一切學人從有漏心入無漏觀並約引生之力是士用果無異熟果者學法是無漏故故非異熟類不同故無等流果以無學法為士用果者謂非學非無學人入無漏觀餘同學說以非學法為五果者以業道科道法通無為故有離繫果約有漏邊有異熟果同類所生是等流果士用增上二果可知。
[0469b23] [4]三斷門　見所斷業唯思為體者以諸色法非見所斷故如前界品以廣分別餘受想等非是業性故唯一是見惑相應思也法非業性故受想等四蘊為體但除色也修非二斷俱色行二蘊少分者且修斷色蘊謂一切有漏身語業色非所斷業色謂無漏七支修斷思者謂除見道惑相應思外餘一切有漏思業非斷思者即無漏相應思業二蘊俱非全故並言少分法非唯業性故通五蘊初約見斷業唯三法且准見斷除離繫者謂業非斷道法非無為故無此果次望修斷有四果者謂見斷業通不善修斷法通無記故有異熟果遍行因所生故有等流果引起力故有士用果非無為故無離繫果次望非斷唯一果者法非無記故無異熟果類不同故無等流果無引生義無士用果業非斷道故無離繫果故但一果次辨修斷業望三法初望見斷但二果者見斷唯染汙性故非異熟果修部無遍行惑取他部界故無等流果非法無為故無離繫果無間生義有士用果除離繫是非斷故次望非斷有三果者以有漏道斷惑證滅得離繫果有漏善心無間引生無漏心故有士用果言除異熟者無漏非異熟故除等流者類不同故次非斷業望三法初望見斷唯一果者非斷業是無漏故見斷法是染汙故無異熟果類不同故無等流果法非無為無離繫果無引生義無士用果故但增上次至修斷有二果者從無漏觀出入有漏心有引生義有士用果餘義同前次至斷有四果者同無漏故有等流果無間生義是士用果斷惑證滅是離繫果非有漏唯除異熟果。
[0470a02] [1]言釋本論業者即發智論也言染汙三業者即不善及有覆無記身語意業皆是染汙故並不應作第二師說壞軌則業者即兼無覆無記三業亦不應作正理評曰若依世俗後亦可然若就勝義前說為善。
[0470a06] [2]言時分定業應作雜亂者謂順現順生順後三時定果各由一業所引今若一業能引多分生則順現業又招生報此業為名何等故成雜亂也經部難云若爾何緣尊者無滅(梵云阿尼律陀昔云阿那律者訛)自言我憶昔於一時於殊勝福田一施食異熟便得七返生三十三天七生人中為轉輪聖帝最後生在大釋迦家豐足珍財多受快樂有部通云彼由一業感一生中大富貴多財及宿生智乘斯更造感餘生福如是展轉至最後身生富貴家得究竟果顯由初力故作是言譬如有人持一金錢展轉貨易得千金錢唱如是言我本由有一金錢故獲大富樂復有說者彼於昔時一施食為依起多勝思願有感天上有感人中剎那不同熟有前後故非一業能引多生言眾同分差別者謂前後因別故果應隨因分分有殊言一色圖形喻一引業者此言意顯一類業中唯一剎那引眾同分同類異類多剎那能為圓滿故說多故如一色先圖形狀後填眾彩此言應理。
[0470a23] [3]言二無心定不能為引者論云二定雖有異熟而無勢力引眾同分以與業非一果故(二定有異熟者謂無想定招無想天五蘊之果若滅盡定招有頂天四蘊異熟果也)問二定既不能引感何滿果答婆沙評云應作是說無想異熟唯是無想定果彼命根眾同分及五色根異熟是第四靜慮有心業果彼餘蘊異熟是共果若滅定受非想非非想處四蘊異熟果除命根眾同分以彼唯是業果故而得與諸業非一果者謂得與業或前或後非定俱故非一果論云得亦無力引眾同分問得受色心心所法者謂諸苦樂等受及相應法心不相應行者謂諸得生老住無常又問諸造業為先造引眾同分為造滿眾同分耶答如是說者此則不定或有先造引業後造滿業或有先造滿業後造引業隨造業者意樂起故。
[0470b12] [4]言通上下者理亦中品而言上下者影取中故言數行難可伏除者以煩惱數起故今對治道無由得生故云難可伏除也報障中間梵王非聖所生起戒取處不起聖道及道加行因何不立為異熟障答以能離染故非障也非如北州無想三惡趣中不能離染故婆沙云問餘州亦有異熟障如扇[打-丁+虎]等此中何故不說答此中應說而不說者當知此是有餘之說是故前說三障皆是有餘有說此中但]">但約決定為障者彼非決定由彼有情所有異熟或有為障或不為障是以不說言第二生亦不得聖者由造重業必生地獄或煩惱障定墮惡趣故第二生亦不得聖若其報障現身雖不得聖其第二生即容得也約異熟果決定者釋無間名論先問云此無間名為[5]自何義故有此答兩說中前約業招其果無有間隔後就假者從於此生無間定生地獄俱是中間無間隔故故名無間又論云彼有無間得無間名與無間法合故名無間如與沙門[6]法合故名沙門(解云由此道有滅惡故與滅惡法合名沙門此業有無間果故與無間法合名無間也)。
[0470c06] [7]言扇[打-丁+虎]等者等取半擇迦無形二形等也婆沙云若扇[打-丁+虎]等殺父母得無間不答不得所以者何即前所說彼扇[打-丁+虎]等無有斷善根不律因緣即是此中無逆所以此論亦同章中但有第二少恩義等舊云若生黃門少恩為彼缺身增上緣故及少愛念若損黃門以身缺故父母於彼少愛念故問若生黃門父母於彼缺身緣故可言慚愧心微損黃門非缺身緣如何父母於彼少愛念故所以彼於父母慙愧亦微言鬼及傍生無無間罪者亦同扇[打-丁+虎]等慙愧微故諸天地獄一向化生無父母故不須料簡。

[0470c22] [8]言破僧亦誑語者謂天授知五法實非是道而誑無智比丘言是真道故妄語梵云僧伽(此云眾)言從用為名者謂虗誑有破僧之用。
[0471a01] [1]言不和合非得為體者若爾可僧和合時以得為體解云諸法未必一切皆相翻立如異生性以非得為體聖性非唯以得為體也言心不相應行蘊所攝者准舊解是十四中眾同分攝若依婆沙正理以十四外別立和合性故婆沙云乃至不相應行為自性即餘處說復有所餘如是種類也正理亦同如前十四不相應中釋言因受果名者以果是無記非無間體因是不善是名無間體今說無間名破僧者從果立名目言所破僧所成者謂非調達成破僧體但是破愚夫今不得聖所破僧眾眾所成就雖當時大千世界法輪不轉而成此非得但是四伴及五百少年比[2]丘。
[0471a12] 亦言一劫熟者婆沙云何為是劫有說大劫如是說者此是中劫由而得解脫故如毗奈耶說提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中必定當證獨覺菩提舍利子等所不能及問如是伽陀當云何通諸有破僧人破壞和合僧生無間地獄壽量經劫住尊者世友作如是說減一劫住亦名一劫如世間人[3]於減一日任持所作亦名一日此亦如是言隨罪福等者正理云謂造多逆人唯一能引餘助滿故隨彼罪增等者苦還增劇謂由多逆感地獄中大柔輭身多猛苦具受二三四五倍重苦或無中夭受苦多時依成實論若造一逆一劫受苦乃至若造五逆五劫受苦餘後四劫從初為名生報。
[0471a24] [4]言非在家苾蒭尼等非在家簡俗眾非尼簡餘眾正理云以彼依止無威德故言非愛行者以愛行人於惡意樂不堅深故於染淨品俱躁動故言非犯戒者舊云以此准知先破僧後斷善要具尸羅言威肅故若斷善根便捨戒故象頭山者梵云羯闍尸利沙山(此云象頭)山頂如象頭故昔云伽耶山者訛也以羯闍之與伽耶聲相近故故謬傳亦然西方別有伽耶山去鷲峰山一百五十餘里非同一界非破僧處鷲峰山去象頭三四里同一界內別處法事故破僧言鷲峰山即法華經靈鷲山也即昔云謂鷲有靈故故名靈鷲今三藏云鷲峰山慈恩云既棲鷲鳥有類高臺故名鷲臺章云鷲峰與此是同言非破聖者正理云他不能引得證淨[5]者故有說得忍亦不可破者謂於忍位決定不退於三寶深信決定忍佛所說八支聖道能趣涅槃故言忍異師名破者准四分律調達於王舍城中說五法五百新學比丘便即信受後至伽耶方稟羯磨今此但言忍異或是通言即亦同彼五法中制乳斷肉不食鹽等者為著味故所以斷之常居聚落邊寺者乞食往來便易兼利施主故律抄云不食乳酪犢子飢困故二不食魚肉由此殺生故三不噉於鹽多有塵土故四不截衣縫廢損線功故五不住蘭若受房生福故西域記云羯拏伐剌那國別有三伽藍不食乳酪遵調達之遺訓也言三更和者是真諦法師說也言能障聖道輪者釋輪壞以五法行化於時障於八支聖道法輪不轉也。
[0471b24] 壞僧和合者謂同別稟羯磨壞和合僧也正理云若忍許彼所說時名破法輪亦名僧破又云謂僧壞邪道轉時聖道被遮暫時不轉。
[0471c04] [6]言極少猶須九人者不對佛故不論他也理實要有真佛方可破僧三州無佛自稱是佛人不信也婆沙問云破僧時佛在眾不答佛時住彼界內而不在眾云何知耶曾聞調達欲破僧時佛以慈愍呵制之言提婆達多汝勿破僧勿犯極重惡不善業勿趣非愛大苦果處佛雖如是慇懃呵制而彼都無止息之心爾時世尊起正知見審觀前際而我昔時破他眷屬即自觀見昔我無量無數劫前曾壞他仙人眷屬彼業異熟今現在前見是已]">已知此僧眾定當破壞便入靜室嘿然安坐提婆達多便破僧故知世尊在於界內而不在眾。
[0471c15] [7]言第一者止是定也目連神通第一依定發故約所依名止第一觀第一者即慧之別目言非佛滅者謂於大師般涅槃後作如是言我是大師非如來者咸失責言大師在世汝何不言我是大師今般涅槃後乃作是語是故決定於此六時法輪不壞於所餘時法輪可壞論云非破法輪諸佛皆有必依宿業有此事故。
[0471c22] [8]言父母恩田者正理難云若有父母子初生時為殺棄於狼犲路等或於胎內方便欲殺由定業力子不命終彼有何恩棄之成逆彼定由有不活等畏於子事急起欲殺心然棄等時必懷悲愍數數緣子愛戀纏心若棄此恩下逆罪觸為顯逆罪有下中上故說棄恩皆成逆罪或由母等田器法然設彼無恩但害其命必應無間生地獄中諸聰慧者咸作是說世尊於法了達根源作如是言但應深信(准此扇[打-丁+虎]無恩亦成逆罪)言轉形成逆者謂母變為男或父變為母故害成逆若變為畜即不成逆論云依如是義故有問言頗有令男離命根非父非羅漢而為無間罪觸不答曰有謂母變形者是頗有女非母非羅漢為問亦爾言因彼血者正理云識託方增故言殺後母無逆者准正理云是無間同類誤殺父母皆不成逆者論云如子執杖擊父身蚥母隱在床謂餘而殺又婆沙云遣使言若父行時殺若坐時殺亦不成逆言無間力強必有表者此謂父母與餘人同一處起一加行殺於二類表唯有一以從強有故言表微各異者正理云今觀彼意表有多微有逆罪有餘罪攝言無羅漢想亦成逆者正理云亦無決定解此非羅漢無簡別故害定成逆罪非於父母全與此同以易識知而不識者雖行殺害無棄恩心阿羅漢人無別標相既難識是亦難知非故漫心殺亦成無間言父是羅漢得一逆罪者論云若爾譬喻經說當云何通謂佛在南印度國有一國王以國委付太子始欠持(此云頂髻)往室羅筏歸佛出家得羅漢果太子無道專行非法暴亂百姓有舊老臣至父王所具陳上事請大王還國示悔太子父王許請還本國太子侫臣恐被誅戮侫太子言父王今欲還來奪位請遣一使在路而殺太子納此侫言遂遣使殺父王知業因緣應合子殺甘心受死佛知此事遣弟子共彼太子始欠持言汝已]">已造二逆謂害父殺阿羅漢論主通云彼顯一逆由二緣成或以恩田福田二門呵責彼罪故言二逆言打心出血無逆者正理云無決定心壞福田故婆沙於此四句分別者有出血不成逆謂以打心出血有不出血成逆謂以殺心打佛令血處成二分而不出彼或俱句如殺心出佛身血或俱非除上爾所。
[0472b11] [1]言造逆加行至無離染得果者謂必定生地獄故不能離染餘殺生等加行中間若聖道生業道不起轉作聖人相續定不令成殺業等故准正理論無間加行有二一近二遠於中近者不可轉故本論依之而作問答於中遠者容有可轉若不爾者世尊應說無間加行亦無間罪。
[0472b17] [2]言知法非法者謂天授自知八正是真五法是妄而顛倒顯示誑諸愚夫顯真是妄示妄是真故於五中其罪最大言障世生天解脫者正理云乃至力能遮遏諸異生等未入正定令不得入若已]">已入正定令不得餘果若已]">已得果令不得離染若已]">已得離染令不證漏盡習定等息第五次重者謂出血第三謂殺羅漢第二殺母第一謂殺父言恩等少者釋後輕所以等也等者等取德田由德勝恩田故重以彼德田能拔眾生生死苦故於德田中少者即輕就恩田中父少母多母懷養慈恩多故言約異熟果有頂業勝者謂金剛喻定非招異熟為簡於彼故言約異熟果也。
[0472c04] [3]言無間同類者正理云同類者亦是相似義謂此五種同罪與五無間輕重相似也言殺住定菩薩者謂殺百劫中菩薩恩深由如父故於彼造業名為同類殺有學聖者以學無學同聖福田於彼造業名為同類奪僧和合緣者謂奪資具令僧分散和合資緣與僧眾等於彼造業名為同類卒堵婆者眾人恭敬與佛相似於彼造業其類是同。
[0472c11] [4]言忍超彼異熟地者謂忍不墮惡趣故言唯除順現受業者謂不還果一去不還但不得受生後二報現身既猶在此故得現受無妨其不定業異熟定故亦能為障故不除也下無學果亦准此說言二喻如前者謂不還無學各有離所居國債主為障喻並指同前忍中也。
[0472c17] [5]言從修妙相至得定名四男定者論主云然彼菩薩恒受男身尚不為女何況有受扇[打-丁+虎]等身已]">已上離惡趣四過失故第五第六得二功德堅固定有二相[6]一自行苦二他惱苦於此二苦皆能堪忍故正理云豈不未修玅相業位菩提心不退應立住定名何故要修妙相業位菩薩方受住定名答爾時人天方共知彼先時但為諸天所知又彼先時唯有趣等覺定非有餘六定也。
[0473a01] [1]言要男子身者正理云修妙相業必依勝身方能引起故言思所成者正理云非修所成不定界故所感異熟此所繫故非聞所成彼羸劣故亦非生得加行起故由此思慧所成婆沙問云三十二相為一思所引為多思耶評云三十二思引三十二相一一後多業圓滿問菩薩所起三十二思於諸相中先引何相答有說先引足下平滿善住相先安其足後及餘故有說先引目紺青相先以慈眼觀世間故如是說者此即不定隨此相緣合則先引此相言百劫修妙相者謂減則不足若多則無用故但]">但百劫也三十二相廣如婆沙一百七十七釋五十思者且一說婆沙更有三釋煩不具敘釋福量中第三師說與婆沙正義同故彼云如是所說皆是純淨意樂方便讚美菩薩福量然未得其實如實義者菩薩所起一一福量無量無邊以菩薩三無數劫積集圓滿諸波羅蜜多已]">已所引思願極廣大故唯佛能知非餘所識。
[0473a17] [2]初逢釋迦發願者正理云乃至世尊為陶師子於彼佛所起慇淨心塗以香油浴以香水設供養已]">已發弘誓願願我當作佛一如今世尊三位精進圓滿婆沙[3]問云此相異熟業經於幾時修習圓滿答多分經百大劫唯除釋迦菩薩以極精進故超九大劫但經九十一劫修習圓滿便得無上正等菩提其事云何如契經說過去有佛號底沙(云補沙)彼佛有二菩薩弟子勤修梵行一名釋迦二名慈氏(昔云彌勒者訛也)爾時彼佛觀二弟子誰先根熟即如實知慈氏先熟能寂後熟復觀二士所化有情誰根先熟又如實知釋迦所化應先根熟知已]">已即念云何令彼機感相會遇耶然令一人速熟則易化非令多人作是念已]">已便告釋迦吾欲遊山汝可隨去爾時彼佛取尼師壇隨路先往既至山中入吠瑠璃龕敷尼師壇結跏趺坐入火界定經七晝夜受妙喜樂威光熾然釋迦須臾亦往山上處處尋佛如犢子求母展轉遇至彼龕室前欻然見佛威儀端肅光明照曜專誠懇發歡喜不堪於行無間忘下一足瞻仰尊顏目不暫捨經七晝夜以一伽陀歎彼佛(云云)如是讚已]">已便超九劫於慈氏前得無上覺准大乘總超四十劫一由翹足超九劫二由精進布髮掩泥超八劫三由雪山捨身求半偈超十二劫四由薩埵王子投身飢虎超十一劫問何故慈氏菩薩自根前熟所化後熟釋迦菩薩則與此相違答慈氏菩薩多自饒益少饒益他釋迦多饒益他少自饒益是故皆與所化有殊問近佛地菩薩必於名句文身得未曾得巧妙自在應以別頌異門讚佛何故七晝夜唯以一頌而讚佛耶答菩薩爾時思願勝故不重文頌若改文頌思願不淳復次怖畏散乱如頌差別心亦異故復次顯己]">己心無厭倦能以一頌數數發起勝思願故言逝宮者又釋所謂人宮人宮速皈磨滅故又云多聞室欲界天中舉初天中一顯餘三及顯上五天即六欲天逝宮色界天中舉初一天顯餘三天及顯已]">已上諸天天處謂無色界天處也釋圓滿中婆沙三說評云如是說者此等所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者得盡智時此四波羅蜜多方得圓滿論釋波羅蜜多名云能到自所往圓德彼岸故此六名曰波羅蜜多。
[0473c06] [4]類謂性類如葉類器金銀等類器各各別也思不能託者謂思但託身語而轉無自託之理如指不自指思俱有法者即餘思餘受想四相等也戒類中准前應釋者准施類中釋三名也戒是善性名福造作性故名業思所託故名事故具三名修類中慈善故名福者慈以無嗔善根為性故是善也慈相應思託慈為門者謂此慈定中思以無嗔與樂為門故亦名為事非業性故不名為業慈俱時戒者謂是定中修此慈觀即定共戒也思不自託戒非正託故並非事以思但託慈為門故不同戒類別解脫戒是思正託故受事名餘俱有法雖受福名者非造作故不名為業非思所託故不名事但是善故名之為福。
[0473c18] [5]言為供養施者論云或由怖畏怖求貪等捨事亦成非此意說為簡彼故說為供益言頌言此招大富果者正理云應知如是施類福業事迴向解脫亦得離繫果而且就近決定為言且說招大財富果依何立此大財富名以財妙廣不可奪故桶勝等施毒判所傷雖施而無大財富果言如葉類器者西方多以荷葉等為器也戒修類福准此應釋者謂戒類以戒為體修類以定為體亦喻准施而明。
[0474a02] [1]施益中若異生第二生等猶下生故所以離欲未離並得自益聖人離欲定不再生所以自益要未離欲可以思知。
[0474a05] [2]言是謂色香味觸者此中約衣食等故說四境略不言聲聲非異熟故有非恒故衣等四境成食但三境成言女寶等即輪王七寶也。
[0474a08] [3]施犯戒人受千倍果者新云犯戒以是人趣故勝傍生千倍非為有德有苦言恩別如父母等者等取師及餘有思者如熊鹿等本生經說菩薩本生曾為一熊在深山中爾時有人入山採薪遇雪飢寒熊將収養餘命得存天晴路通其人下山遇見獵師示彼熊處共來加害分取肉時兩手便墮。
[0474a14] [4]言解脫人至最勝者以能所俱上故也言隨近已]">已至者隨便遂來至便施也。
[0474a16] [5]言五種得大果父母長育生身恩故病者無所依怙增悲心故說法者增長法身示人善惡故後身菩薩積集功德廣攝眾生故論問云法師四田中是何田攝(解云父母菩薩恩田攝病者是苦田未審法師於趣苦四田之中何田所攝)謂是恩田所以者何為諸世間大善友故無明盲者能施慧眼故令有情生長無漏法身故以要說者善說法師乃至能為佛所作事故於彼行施便招無量果。
[0474a23] [6]言於上四田者謂趣苦恩德四田也言今依義次從後向前者謂頌中後起在前意樂居後今准義前後為次則意樂居前後起在後或有唯由後起得成重者如盜佛像得已]">已供養後起即輕得已]">已銷鑄其罪即重言非由餘四者雖有六因此中正約田及根本二種故指後起加行思意樂為餘四也言如於父母行殺則重行盜則輕者盜殺雖齋是根本而殺即重盜即輕此則約田顯根本重言所餘加行思意樂至准前釋者如欲害佛但由加行成重不由根本等思與意樂隨其心重故重成言除此中間業非輕重者如具二三四五等因也有云若具六因皆上品業最重若不具六因皆下品此業最輕若二三是下名非輕重。
[0474b11] [7]言以不善為助伴者正理云如盜他財後汙他妻室殺他子等善翻上者謂善若有五因即名增長若無五因位但名造作。
[0474b14] [8]言是捨類福者謂由善心但捨資財施福便起不假前人受用今施制多即此類福也如慈等無受者如慈等四無量時雖運己]">己心令出得樂而實前境未實得樂故名無受。
[0474b18] [9]言末度伽果如棗樹如星莢樹論法合云如是施主雖於惡田而益他心殖諸施種但招愛果不招非愛然由田過令所殖種或生果少或全無故。
[0474b21] [10]非時食名遮罪者論云非時食等雖非性罪而佛為護法及有情別意遮止受戒者犯亦名犯戒簡性罪故但立遮名。
[0474b24] [11]言定地善極能熏心者是重習義定地於心相續極能熏習令成德類如華熏巨勝也。
[0474c02] [12]言同梵補天一劫壽者或應俱欲界天中受一劫勝果正理云已]">已離欲者修四無量生上界天受劫壽樂若未離欲建卛堵婆造寺和僧修慈等加行乃至亦感劫天樂豈不前說欲界無有善業能招一劫異熟無一善業猶如不善唯一剎那能招劫壽依如是理故作是說然於一事發起多思次第能招劫量天樂謂於彼死復於中生故劫樂言無違前失(准此論文建塔等不能生上界修四無量容生上界)。
[0474c10] [13]言無染者正理云說無染言顯請法施主不希利養恭敬名譽不爾便為自他俱損言契經等者等取餘十一乃至論議經也又正理云言契經者謂能總攝容納隨順世俗勝義堅實正理云如是契經是佛所說或佛弟子許故說。
[0474c15] [14]言感世間可愛果善者謂感人天中愛果種子由此力故能感世間高族貴生大富妙色輪王帝釋魔王如是類諸可愛果。
[0474c17] 此善生已]">已名有涅槃法者准世親菩薩意言種解脫分善名有涅槃法未種名無涅槃法。
[0474c20] [15]言如理者其道理也書印體者婆沙云此中書者非所造字但是所有能造字法此能成字故說名書(此是書分色字非是不相應行中字也)印與書同筭謂語筭也謂稱九九八十一等亦非所筭一十百千等法文謂善巧安布音聲等亦非所述詠法名為文也數謂能計數亦非所計婆沙云此中數者非謂所數稻麻等物十百千等但是所有能數之法若依勝論德句義中別有數體大乘所數不相應攝此宗所數不別立法。
[0475a04] [1]善無漏名妙染名劣者准此妙劣處中自成正理云即有漏善無覆無記總名為中有為應習者問何故不善無記不名應習正理釋云不善無記非昇進法故不名修習解脫名無上者論云以無一法能勝涅槃乃至餘法有上義准已]">已成。