我们学习律学的主要目的是要把佛教的理论与实践结合起来，在日常生活中深入贯彻，随时随地作自我检查、努力以佛法改造自己，创造自己的身心净化，并且助成他人的离苦得乐，能达到究竟圆满的无上正觉。在家备览中‘持犯篇’细致地告诉我们应该怎样清净身、口、意三业，戒律的持犯因缘；‘别行篇’中更详尽地指出在家佛教徒们必须知道的出入进退一些重要常识。这两篇实在与‘宗体’、‘忏悔’有连贯性而分不开的。所以我想学习好比丘戒，愿意进一步作深入研究的话，我希望最好能够先直接学习‘南山律在家备览’，对戒律有一定的基研后，再学习比丘戒。
我们现代人的心大都散乱习惯了，心静不下来，如同一湖水一样，水面如果是很平静，就像镜子一样，有映照的功能。如果水乱动起波动、波浪，就失去了镜子的功能。这就好比我们内心安定的力量减弱了，如果安定的力量减弱，遇到事情就看不清楚，不知如何是好，心慌意乱，忘东忘西，意气用事，感情用事，办事情就办不好。遇到不好的境界，也惊慌失措。这就是内心拿不出安定的力量来判断事情。我们没有养成这种受持戒律的习惯，其实戒律就是教我们在生活中一些应用的原则和方法，将我们内心安定的力量重新找回来，让我们安定的力量活泼起来。随时能够安静下来，安定的水面就像一面镜，什么东西都能映照得清清楚楚。有安定的心，什么都能看得清清楚处。这就是我们本来的智慧显现，也就是智慧的‘活泼’。四处乱跳，静不下来，这样的活泼是没有用处的，必须是要慈悲心、智慧，‘活泼’才有用。
所以说，戒律在生活中是很灵活的，只要我们能够‘遵守戒律’灵活起来。就能把心病医好，把心中的垃圾丢掉，将我们内心种种不好的想法，不好的作用降伏、消除。所以，戒律是内心健康安定的基础，也是开发最高觉悟的基础，也是成佛的基础。所以说：‘戒是无上菩提本’、意思就是，戒是无上菩提，也是无上觉悟的根本。如果我们任何人想要开发自己的内心，就必须要以戒律作为根本的法则，不然，对我们无限的生命没有多大帮助，反而损害自己。
佛教我们修心，就好像调琴弦，不可太松，也不可太紧。太松了就弹不出好的音声；太紧，则弹出来的声音就太高太尖，甚至会把弦弄断。必须要调整到不松不紧刚好，高低音对称才好。到底弦要调多紧，弹出来的声音才会刚好呢？这其中必定有个规律，这个规律就像戒律的中‘戒’，必须在生活中应用才能够深入的体会了解。
我们整个修行的过程，也就像调弦、调音的过程一样。将我们的心弦调得刚刚好，才能弹出好听的曲子来。我们若能调得好，弹得好听，不但弹得人很快乐，旁边听的人也会很快乐。若是弦调得不好，弹得也不好听，不但旁边听的人很痛苦，弹的人也很痛苦。一堆音随便凑在一起，如果不合音律，不合乐理的原则，听起来就像杂音。所以一个好的曲子，冥冥之中都含蕴一定的乐理在其中。一般人如果没有接受过特殊的训练，就说不出乐理的原则。其实，我们受持戒律也是如此，太紧了受不了，太松了也不行，只能和琴弦一样不松不紧，才能够在生活中实践和受持戒律。所以我们受持戒律，一但失去了调和的方法和原则，就不可能产生对戒律的生起好感。
如同我们盖房子，如果不了解建筑的原则，不了解佛法的原则，盖好的房子也很危险。所以建筑的艺术，不但有外表美观的问题，实用的问题，还有生命安全的问题在其中。我们修行也是一样，不能只想外表美观好看，必须要用过来人的经验，用大德祖师教我们的法则做基础。佛就是过来人，佛说的戒律等于是地基的建筑原则。地基若是稳固，往上盖高之后，才不会危险。不能只想盖得高，而不考虑承受力的问题，不考虑地震可能的变化。一个人若是只想赶快盖房子，他可能就认为不必要依照建筑法来盖，以为那是很麻烦的规矩，以为建筑可以很自由，想怎样盖就怎样盖，想偷工减料就偷工减料，一旦房子倒塌，那就很不自由、很痛苦了。所以不依戒律的结果，就像被倒塌的房子压住一样，很不自由。就如同孔子说：‘随心所欲不踰矩。’这是很重要的事，不能说想要随心所欲，就违反规矩，妨碍别人。‘随心所欲不踰矩’，这是孔子七十岁以后才达到的境界。
我们学习佛法就是要发菩提心，行菩萨道，我们学习律学，也应当先从研究学习戒法、戒体、戒行和戒相的基本知识下手，然后以作为我们发菩提心和行菩萨道的依托。因为把戒体搞清楚，可以依律进修戒行，建立起菩萨因行，也自然感得菩提果报。所以明确戒法、戒体、戒行、戒相的理论和据以指导菩提心和菩萨行是有著很重要的联系。
虽然学习了比丘戒，但是对於戒法、戒体、戒行、戒相很莫生，在生活中行持的过程中，分不清它们之间的内涵，但是它们之间的关系很复杂，还得不断的学习，助于我们受持戒律的增上缘。自从今年学习了戒律以后，在生活中做事的过程，如以前的习性随便拿同学的东西，今年就不一样了，拿同学的东西就想起无主物犯盗戒，对境的时候就能转变内心，这是最大的突破。更希望来年的时侯，学习戒律之时更有大的突破口。
