请问吉祥师父：
有人说：本来皆是大空性。
这句话是说：世间有个本来就有的大空性吗？什么是“大空性”？
师父:空性一词在中观般若是指一切诸法自性，毕竟皆空。
空性一词在唯识如来藏思想是指真如本体里没有受、想、思、一切烦恼随烦恼等等，而真如本体不空（真如本体是形而上的）。认为中观的诸法所有自性毕竟皆空；是空颠倒。
杂阿含经中将认知五蕴无常叫做空解脱门。
在枷居士:谢谢师父：也就是说：中观认为空性是：一切法无自性。唯识及如来藏他们认为空性是：在世出世间之中有个形而上的本体。
上述理解是否正确？
我还注意到，师父在论述《杂阿含》对“空性”的理解时，没有提到“空性”而只是提到了“空解脱门”这个概念。请问：这两个名相的内涵是否是相同的？
师父:中观和唯识是一对冤家。中观宗大约建立于佛涅槃后四百年，唯识宗出现在佛去世后八百年。唯识宗的建立好似是以中观一切法毕竟空的见解为主要破斥对象而在空的基础上建立了一个即非物质也非精神又不是空的真如自性而成为形而上学。（据说在唯识三十诵中主要破斥中观见。）两家在自己与它各宗的互相争论中思想又出现一些演变。
比如中观宗有中观应成派认为一切法当体即是空；中观自续派认为圣义是空，世俗谛是有；印顺大师是空无自性......
唯识宗有唯有精神无有外界山河大地等一切事物，山河大地等一切事物只是精神中的幻想的真相唯识宗；还有认为连精神也是假的假象唯识......
我用“杂阿含经中将认知五蕴无常叫做空解脱门。”是来说明佛教最初的空是指五蕴（身心）无常不可停留并非是没有。
请看杂阿含经(二六二)......尔时，阿难语阐陀言：“我亲从佛闻，教摩诃迦旃延言：‘世人颠倒依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延，若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭，迦旃延，于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见，如来所说。所以者何？迦旃延，如实正观世间集者，则不生世间无见，如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延，如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行......乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦集；所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭......乃至生、老、病、死、忧、悲、恼苦灭。”
世人有的看得世间的显现就说实有，有的感受到世间的无常就说实无因此产生出众多说有说空的思想，实际上都是片面的颠倒见解。佛全面如实观察分析“如实正观世间集者，则不生世间无见”“如实正观世间灭，则不生世间有见”，而“于二边，说于中道”既是一切法都是随因缘生灭而无常无我的。
在枷居士:谢谢师父：也就是说：佛教所说的这个“空”实际上指的是一切有为法是缘生缘灭，是无常，是无我。
而不是后来那些宗派所理解的要不就是“无”，要不就是“有”。
我的这种理解是否如法？
师父:正确
