如是我聞：
一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。
爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：
「有五受陰，云何為五？謂：色受陰，受、想、行、識受陰。」
時，有一比丘從座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：
「世尊！此五受陰：色受陰；受、想、行、識受陰耶？」
佛告比丘：
「還坐而問，當為汝說。」
時，彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：
「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何觸？」
佛告比丘：
「此五受陰欲為根、欲集、欲生、欲觸。」
時，彼比丘聞佛所說，歡喜、隨喜，而白佛言：
「世尊為說五陰即受，善哉所說！今當更問：世尊！陰即受，為五陰異受耶？」
佛告比丘：
「非五陰即受；亦非五陰異受，能於彼有欲貪者，是五受陰。」
比丘白佛：
「善哉！世尊！歡喜、隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶？」
佛告比丘：
「如是！如是！猶：若有一人如是思惟：『我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識。』是名，比丘！陰、陰相關也。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！云何名陰？」
佛告比丘：
「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰；受、想、行、識，亦復如是，如是，比丘！是名為陰。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰？」
佛告比丘：
「四大因、四大緣，是名色陰，所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。
觸因、觸緣生受、想、行，是故名受、想、行陰，所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。
名色因、名色緣，是故名為識陰，所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受……想……行……識味？云何識患？云何識離？」
佛告比丘：
「緣色生喜樂，是名色味。
若色無常、苦、變易法，是名色患。
若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離。
若緣受、想、行、識生喜樂，是名識味。
受、想、行、識無常、苦、變易法，是名識患。
於受、想、行、識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢？」
佛告比丘：
「愚癡無聞凡夫於色見我、異我、相在，於受、想、行、識見我、異我、相在，於此生我慢。」
比丘白佛：
「善哉所說！歡喜、隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢？」
佛告比丘：
「多聞聖弟子不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識見我、異我、相在。」
比丘白佛：
「善哉所說！更有所問：何所知、何所見，盡得漏盡？」
佛告比丘：
「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在；受、想、行、識，亦復如是。
比丘！如是知、如是見，疾得漏盡。」
爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明[穀-禾+卵]，起惡邪見而作是念：
「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？」
爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：
「於此眾中，若有愚癡人，無智、明而作是念：『若色無我；受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？』
如是所疑，先以解釋，彼云何？比丘！色為常耶？為非常耶？」
答言：「無常，世尊！」
「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦，世尊！」
「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」
答言：「不也，世尊！」
受、想、行、識，亦復如是。
是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見；受、想、行、識，亦復如是。
多聞聖弟子如是觀者，便修厭；厭已，離欲；離欲已，解脫、解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰、根、陰即受，二陰共相關，名字、因、{二}味、[二]我慢、疾漏盡。有一次，世尊與大比丘僧團共住在舍衛城東園鹿母講堂。
當時，在那十五布薩日的滿月夜晚，世尊被比丘僧團圍繞著，在露天處坐。
那時，某位比丘起座，整理上衣到一邊肩膀，向世尊合掌鞠躬後，對世尊這麼說：
「大德！我想問世尊一點[問題]，如果世尊允許為我的問題作解答的話。」
「那樣的話，比丘！你坐在自己的座位，然後問你想問的問題。」
「是的，大德！」
那位比丘回答世尊後，坐在自己的座位，然後對世尊這麼說：
「大德！這些不是五取蘊嗎？即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。」
「比丘！這些是五取蘊，即：色取蘊……（中略）識取蘊。」
「好！大德！」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「但，大德！這些五取蘊的根源是什麼呢？」
「這些五取蘊，比丘！欲為其根源。」……（中略）
「大德！那執取就是這那五取蘊呢？還是除了五取蘊外有執取呢？」
「比丘！那執取既非就是那些五取蘊，也非除了五取蘊外有執取，而是凡哪裡有欲貪者，那裡就有執取。」
「好！大德！」那位比丘……（中略）更進一步問世尊問題：
「而，大德！對五取蘊能有種種欲貪嗎？」
「有的，比丘！」世尊說。
「比丘！這裡，有一類人這麼想：『但願我在未來世有這樣的色！但願我在未來世有這樣的受！但願我在未來世有這樣的想！但願我在未來世有這樣的行！但願我在未來世有這樣的識！』這樣，比丘！對五取蘊能有種種欲貪。」
「好！大德！」那位比丘……（中略）更進一步問世尊問題：
「大德！什麼情形諸蘊有『諸蘊』之稱？」
「比丘！凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱為色蘊。
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，比丘！不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，這被稱為識蘊。比丘！這個情形諸蘊有『諸蘊』之稱。」
「好！大德！」那位比丘……（中略）問：
「大德！什麼因、什麼緣而有色蘊之說？什麼因、什麼緣而有受蘊之說？什麼因、什麼緣而有想蘊之說？什麼因、什麼緣而有行蘊之說？什麼因、什麼緣而有識蘊之說？」
「比丘！四大為因、四大為緣而有色蘊之說；觸為因、觸為緣而有受蘊之說；觸為因、觸為緣而有想蘊之說；觸為因、觸為緣而有行蘊之說；名色為因、名色為緣而有識蘊之說。」
「好！大德！」那位比丘……（中略）問：
「大德！怎樣是有身見呢？」
「比丘！這裡，未受教導的一般人，是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。
比丘！這樣是有身見。」
「好！大德！」那位比丘……（中略）問：
「大德！怎樣是沒有身見呢？」
「比丘！這裡，已受教導的聖弟子，是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……想……行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。
比丘！這樣是沒有身見。」
「好！大德！」那位比丘……（中略）問：
「大德！什麼是色的樂味、過患、出離？什麼是受……什麼是想……什麼是行……什麼是識的樂味、過患、出離？」
「比丘！緣於色而生起樂與喜悅，這是色的樂味。
色是無常的、苦的、變易法，這是色的過患。
凡對於色之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是色的出離。
緣於受……緣於想……緣於行……緣於識而生起樂與喜悅，這是識的樂味。
識是無常的、苦的、變易法，這是識的過患。
凡對於識之欲貪的調伏、欲貪的捨斷，這是色的出離。
「好！大德！」那位比丘歡喜、隨喜世尊所說後，更進一步問世尊問題：
「大德！對這有識之身與一切身外諸相，怎樣知、怎樣見而沒有我見、我所見、慢煩惱潛在趨勢？」
「凡任何色，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何識，不論過去、未來、現在，或內、或外，或粗、或細，或下劣、或勝妙，或遠、或近，所有色以正確之慧這樣如實見：『這不是我的，我不是這個，這不是我的真我。』
比丘！當這麼知、這麼見時，對這有識之身與一切身外諸相，沒有我作、我所作、慢煩惱潛在趨勢。」
當時，某位比丘的心中生起了這樣的深思：
「先生！這樣，色無我；受……想……行……識無我，怎樣的我將被無我所作的業觸及呢？」
那時，世尊以其心知那位比丘心中的深思後，召喚比丘們：
「又，比丘們！這是可能的：這裡，某一類愚鈍男子，無智、已進入了無明、被渴愛所支配的心，可能會思量他能勝過老師的教導：『先生！這樣的話，色無我；受……想……行……識無我，怎樣的我將被無我所作的業觸及呢？』
比丘們！你們到處受我的質問訓練，比丘們！你們怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」
「無常的，大德！」
「而凡無常的，是苦的，或是樂的呢？」
「苦的，大德！」
「而凡無常的、苦的、變易法，適合這麼認為：『這是我的，我是這個，這是我的真我』嗎？」
「不，大德！」
「比丘們！因此，在這裡，當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這一生[輪迴]的狀態了。』」
「蘊兩則，是不是，能有，名詞及因，
有身兩說，樂味及識，此為比丘的十種所問。」
所食品第八，其攝頌：
「味兩則、集，與阿羅漢兩則在後，
獅子、所食、為了托鉢、巴利類、滿月。」
