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根本說一切有部毘奈耶藥事（18卷）大唐三藏義淨奉　制譯
释迦真胜
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一
大唐三藏義淨奉　制譯

[0047b29] 爾時火授大王在深宮內。希見善祥之事。時阿難陀至王門首。告守宮門者。仁今為我。啟奏王知。具壽阿難陀。今在門首。欲見大王。時守門人便奏王言。大王當知。聖者阿難陀。佇立門首。冀見大王。王曰。我今思望見福祥事。阿難陀苾芻。是大尊貴豪族勝人。是即福祥。善有名稱。有善顏容。有善色相。所言皆善。修諸善品。可屈入宮。誰敢留難。其守門人。既奉王命。報阿難陀曰。王屈入宮。其時四方國使。亦與同入。時阿難陀啟王無病。坐在一邊告火授王曰。世尊慰問。遣告大王。於三月中。在王境內。夏安居已。今欲隨去。令報王知。王曰。阿難陀。我今頂禮世尊威德。一夏已來。起居安樂不。食飲豐足不。時諸國使咸啟王言。王甚無道。既能請佛聲聞僧伽。興設供養。於三月日。自住密宮。而不見謁。世尊在境。一夏已來。食麁馬麥。王曰。聖者阿難陀。世尊僧伽於三月日。實喫麁麥耶。阿難陀曰。誠如所說。王便悶絕。從座而倒。冷水洒面。方得醒悟。喚諸臣佐。告曰。我先勅令每日供膳五百人食。種種精妙。甘美香饌。羹飯飲食耶。諸聖答言。大王但令遣造香饌。不命臣等應合與誰。臣等奉勅每日供膳。造五百人分。時火授王詣世尊所頂禮佛足。退坐一面。世尊為彼。說微妙法。示教利喜。默然而住。王從座起。復禮佛足。白言。世尊。我有深過。大德善逝。我有深過。由我幼少愚癡。不別良賢。闕諸善巧。先請世尊。及聲聞眾。於三月日。為夏安居。便住深宮。而不見佛。唯願世尊證知護念。哀愍於我。受我追悔。見容其過。佛言。大王。誠如王說。親請世尊。及僧伽眾。於三月日。而不來現實為幼少愚癡。不別良賢。闕諸善巧。然大王當知。若人造過。深生自悔。其罪自滅。福德增長。何因緣故。由見過罪。能生追悔。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。盡形受我衣服飲食。臥具湯藥。佛言。大王。壽命促時。如來出世。未調化者。其敷無量。涅槃將至。我不受王盡形供給。王復白言。大德世尊。若不受我盡形供養。唯願慈悲。受我七年。乃至七月七日供養。佛亦不受。王復白佛。唯願世尊。與苾芻僧伽。明日就宮。受我微供。佛作是念。不受王請。其王必定口吐熱血。因此命終。佛便默受王請。王知受已。頂禮佛足。奉辭還宮。勅諸臣曰。卿等有何巧計。令此眾饌。佛及僧伽。明日食盡。諸臣答言。可布地上。請佛僧伽。於上蹈過。亦同如食。王言。甚善。王於其夜。辦種種微妙清淨香饌。百味充備。眾中有一老出家者。情懷瞋恨。此無道王。於三月日。請佛世尊。及苾芻僧伽。令食麁麥。今現此食。馳逞巧能。便以脚撥。散其飲食。諸婆羅門長者。見共譏恥。聖者。此食口飡之物。何容脚撥。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。由彼苾芻以脚撥食。有斯過失。從今已後。不應如是入口之物以脚蹈之。若犯者。得越法罪。時火授王見眾坐定。王自行食。皆使飽滿。飯食將畢。收鉢器。淨澡漱已。取小卑座。對佛前坐。佛復為王。廣說妙法。從座而去。時諸苾芻夏安居竟。洗浣衣已。各執衣鉢。悉來佛所。頂禮佛足。在一面立。共白佛言。大德世尊。我等在此。於三月日。夏安居竟。所有草菴。可毀破不。如增一阿笈摩第四品中廣說。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。大德。先作何業。經三無數大劫。捨頭目手足。廣行惠施。成等正覺。佛與四百九十八苾芻。捨諸餘務。詣受盡城。食麁馬麥。具壽舍利弗。及大目連。受天妙供。佛告諸苾芻。我於昔時。自造斯業。今還自受。廣如餘說乃此頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0048b11] 汝等當知。乃往古昔。人壽八萬四千歲時。有佛世尊。出現於世。號毘鉢尸如來應供正覺。十號具足。與八萬四千苾芻眾。住親惠城。王都城側。于時親惠城中。有一婆羅門。教授五百童子。國中人民。尊重供養。如真應供。毘鉢尸如來至彼城邑。國中人民。而不恭敬。及不尊重。此婆羅門遂於佛所。及聲聞眾。情生嫉妬。時有眾多苾芻學無學。於晨朝時。著衣持鉢。入王都城乞食。乞得種種微妙香饌。滿鉢而出。其婆羅門見已。問曰。苾芻可來。我觀鉢中。乞得何食。是諸苾芻各懷質直。便呈鉢食。彼懷嫉妬。便生瞋恚。告諸學生。斯非應供。不堪受此微妙供養應令施彼極麁穬麥。時諸學生咸共答言。如是如是。如鄔波馱耶言。合食麁麥。於彼眾中。有二童子。心懷淨信。有賢德相。作如是言。鄔波馱耶。勿出斯語。此真應供。具大尊勝。堪受天供。非論人食。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時婆羅門者。豈異人乎。我今是也。五百學生者。此四百九十八苾芻是。其二童子有信心賢善者。今舍利弗。及大目連是。汝等苾芻。由我往昔於毘鉢尸如來。及學無學弟子處。懷嫉妬心。而生瞋恚。以不善言。作麁惡語。彼諸學生。悉隨我語。由斯業力。今受斯報。是故世尊。與四百九十八苾芻。食麁馬麥。其舍利弗。及大目連。此二童子。不隨我語。由善業力。今受天供。由斯義故。我常宣說。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。汝等宜應勤修。當如是學。
[0048c10] 爾時世尊。告具壽阿難陀曰。汝今可來共我。詣無能敵城。時阿難陀聞佛教已。即隨佛後。遊行人間。至無能敵國。住弶伽河邊。時有一苾芻。來詣佛所。頂禮雙足。在一面立。合掌恭敬。白佛言。善哉世尊。唯願為我。略說妙法。我聞勝法。一心領受。勤策懇勵。能為通達。由斯事故。我捨豪族。剃除鬚髮。身服袈裟。捨俗家計。而為出家。至終願求無上梵行。以自有智。得法見法。自利利他。我生已盡。梵行成立。所作已辦。不受後有。時此苾芻作斯語已。佛迴顧視。觀弶伽河。見於河中。有大方梁。隨流而下。見已。告彼苾芻曰。汝今見此河中方梁。隨水流不。答言。已見。佛言。若有苾芻。如彼方梁。不住彼岸。不住此岸。不住中流沙灘河渚。人不撈出。非人不持。不入漩渦。不壞不爛。不久之間。至大海中。而為居止。苾芻如是。不住彼此。廣說乃至。到於涅槃。時此苾芻白佛言。大德。彼此之岸。乃至不壞不爛。我未知解。善哉世尊。願為略說。令我開悟。乃至不受後有。佛告苾芻。彼此岸者。是為六處。此岸內處。彼岸外處。苾芻。雖知此內外六處。住中流者。樂為愛欲。住沙灘渚者。是為我慢。人撈捉者。是其苾芻與諸白衣。往還追感。共為憂樂。非人捉者。若有修持梵行。遂作斯願。以此善根。當願生天鬼趣等中。入漩渦者。為捨諸學處。言壞爛者。毀破淨戒。作諸惡法。鬪亂賢善。為魔所朋。非沙門為沙門。非梵行為梵行。苾芻。應如是知。此為彼此內外。廣說乃至。畢竟到於涅槃。時此苾芻聞佛善說。歡喜信受。作禮而去。如佛所說。而此苾芻一心記持。勤策懇勵。乃至我生已盡。梵行成立。所作已辦。不受後有。證阿羅漢果。
[0049a13] 爾時有一牧牛之人。名曰歡喜。去佛不遠。遙聽佛說。倚杖而立。時有蝦蟇。亦在河邊。牧牛人杖。遂柱隱背上。皮肉穿穴。雖遭此苦。心生是念。我若作聲。歡喜牧人。必為散亂。聽法為難。由是忍受。於世尊處。發殷淨心。因即命過。生四天王宮。時牧牛人。擲杖一邊。詣世尊處。頂禮佛足。在一面立。合掌恭敬。白言。大德。我今不樂彼此岸住。不隨中流。不住沙灘。不令人捉。不令非人所持。不溺渦漩中。亦不爛壞。唯願世尊。許我於善說法律中。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛問牧人曰。汝今牛群。豈可不須付彼本主耶。答言。不付。何因緣故。而不分付。答曰諸牛各有犢子。在於主邊。其母牛等戀念犢故。時至自歸。所以不付。唯願世尊。但令許我。於善說法律中。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。佛言歡喜。汝今且待須臾。其此牛群。雖知住處。然汝先已受他牛主衣服飲食。不應如是。于時歡喜。便禮佛足而去。高聲唱言。我有大怖畏。甚大怖畏。疾疾而走。同牧牛者。數有百人。見彼懷懼。問言。仁者。生何怖耶。答曰。生怖。老怖。病怖。死怖。諸牧牛人聞是語已。亦隨彼走。有餘牧牛人。及牧羊人。并刈草採柴。在路見者。咸隨彼走。逆前來者問曰。汝有何所畏。答言。我怖生老病死。而此諸人聞已。皆逐欲至所住聚落。聚落中人。遙見大眾。遂生怖心。或出走者。或有收藏財物者。或有著鎧。嚴備仗者。於中有兇猛者。從聚落出。先鋒逆拓。問言。何事。彼便答曰。有怖有畏。問言。何懼。答曰。我今憂怖生老病死。時聚落人。方始安怗。
[0049b15] 爾時具壽舍利弗在佛會坐。見牧牛人歡喜去久。白佛言。世尊。其牧牛歡喜。樂於善說法律中。而請出家。佛先何故令彼歸家。佛告舍利弗。歡喜牧人。處在家中。受五欲樂。無有是處。彼付牛已。即來於此。汝當自見。其善族姓子。剃除鬚髮。被著袈裟。以淨信心。捨俗出家。於無上梵行。至終修習。得見諦理。而以自智。見法證會。亦令他證。我生已盡。梵行成立。所作今辨。更不受後有。復於異時。其歡喜牧人。牛付主已與五百人。來詣佛所。而白佛言。大德世尊。我付牛訖。願見聽許於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。歡喜。汝與五百。同來此者。皆悉許得於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。可修梵行。既出家已。勤修善品。乃至心得解脫。常法如是。若得生天。起三種念。一者我於何處死。生在何處。以何業故。是時蝦蟇得生天已。即便觀見。捨蝦蟇身。得生四天王宮。由於佛處。發清淨心。以斯業故。得生於此。便作是念。若先受天樂。不往見佛。甚無恩孝。我今預應往見世尊。是時蝦蟇天子。以天容儀。莊嚴身首。於中夜分。來詣佛所。弶伽河側。光明照耀。以天妙花。散如來上。頂禮佛足。對面而坐。聽佛說法。于時世尊。觀知蝦蟇天子根性隨眠意樂差別。說如是法。於四聖諦。令其開悟。彼聞法已。以智金剛杵。摧滅二十種有身見山。證預流果。超越骨山。涸竭血海。時蝦蟇天子深生歡喜。如賈客得賣主。如農夫得天雨。如陣得勝。如病得差。從坐而起。頂禮佛足。辭還天處。是諸苾芻。初夜後夜。悉皆覺了。夜見其光。而生疑念。於晨朝時。白世尊曰。於昨夜中。梵釋諸天。護世四天王。來於佛所耶。佛言。不來。然牧牛歡喜。聽我法時。有一蝦蟇。以杖隱著。皮肉穿穴。作聲恐驚牧牛歡喜聽法。而於我處。發清淨心。忍痛命終。得生四天王宮。來於我所。為彼說法。彼聞法已。辭還本宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。牧牛歡喜。及五百人。先作何業。為牧牛者。於佛教中。而為出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。蝦蟇天子先作何業。生在蝦蟇。見真諦理。佛告諸苾芻。由彼自造斯業。今還自受。廣說乃至。頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0050a02] 汝等苾芻。乃往過去。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來應正等覺。十號具足。住波羅痆斯。仙人墮處。施鹿林中。其牧牛歡喜。彼佛教中。而為出家。具通三藏。為大法師。善知模軌。能持諷誦。有五百弟子。從彼受業。取其教誡。而於眾中。有諍事起。而此苾芻善和令息。是時有二苾芻。心懷我慢。不肯詣彼。起居問訊。後於異時。斯二苾芻。共眾鬪諍。方至彼所。頂禮足已。白言。尊者。有斯諍訟。願見令息。彼便作念。我若即令諍訟和息。而此苾芻不復更來。且退與僧伽。亦不違法。念已告曰。我今不知具壽諍緣。且向僧伽處。彼緣僧事。出外聚落。其二苾芻。至僧伽處。眾與和息。三藏苾芻僧事了已。從於聚落。還至本處。問弟子曰。其二苾芻。更來求我不。弟子答言。鄔波馱耶。僧伽已與息其諍訟。所有事意。具為陳說。聞已生瞋。出麁惡語。而此僧伽。如是斷事。同牧牛法。而諸苾芻。先是放牛者。方為出家。五百弟子聞已亦言。鄔波馱耶。誠如所說。僧伽和斷。如放牛人法。佛告諸苾芻。於意云何。往時三藏苾芻者。豈異人乎。今放牛歡喜是。往時五百弟子者。今五百放牧人是。由彼諸人於往昔時。迦攝波如來弟子聲聞眾中。出麁語故。五百生中。常為放牛。由於彼佛教中。熏修蘊界。諸入緣起。處非處善根故。彼與五百人。於我教中。而作出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。其蝦蟇天子。亦於迦攝波如來教中出家。而常習定。遊行人間。至一聚落。住在寺中。初夜端坐。攝心欲定。持誦苾芻悉皆諷誦。聲能障定。彼既聞聲。心不能攝。便作是念。我今可於中夜入定。又於中夜。攝心欲定。持經苾芻又皆諷誦。復作是念。可於後夜。於後夜中。又復端坐。攝心欲定。時諸苾芻高聲諷誦未離欲故。有懷瞋毒。便起忿恚。作如是語。而此迦攝波教中苾芻。從暮至晚。出蝦蟇聲。汝等苾芻。於意云何。往時習定苾芻者。豈異人乎。今蝦蟇天子是。彼於迦攝波如來應正等覺聲聞弟子處。作斯惡語。由斯業故。五百生中。為蝦蟇身。而於我所。發清淨心。捨蝦蟇身。生四天王宮。於迦攝波如來教中。修諸梵行故。今見真理。由斯義故。我常宣說。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。是故汝等。應捨黑業雜業。當修白業。
[0050b16] 爾時世尊欲渡弶伽河。時有五百群鵝。五百頭魚。五百頭龜。右繞世尊。世尊爾時。為說三句妙法。告言。賢首。諸行無常。諸法無我。涅槃寂滅。汝等宜應發清淨心。厭傍生身。時鵝龜魚聞三句法。皆作是念。我等希聞如來三句微妙法味。不應更念自餘食想。便斷不食。傍生之類。飢火甚速。因即命過。生四天王宮。初生諸天。常法如是。若生天者。起三種念。我於何死。生於何處。由何業生。觀見自身。捨傍生趣。生四天王宮。由世尊處。得聞法要三句。廣如餘說。乃至咸詣佛所。以妙天花。而散佛上。世尊慈父觀其根性隨眠意樂。為說妙法。於四聖諦令其開悟。聞說法已。證預流果乃至頂禮佛足。共辭還宮。時諸苾芻。咸皆有疑。請世尊。曰唯願世尊。說此諸鵝魚龜等。先作何業。生在傍生。又作何業。得生天上。見真諦理。佛告諸苾芻。汝等當知。諸鵝龜魚。自作斯業今還自受。廣如上說。乃至頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0050c08] 汝等苾芻。今當善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世號迦攝波如來。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。而鵝魚龜於波教中。而為出家。毀犯諸餘雜小學處。由斯業故。墮在傍生。由於我所。發清淨心。得生天上。住於迦攝波如來教中。修梵行故。得聞我法。見真諦理。由斯義故。我常宣說。乃至應如是學。
[0050c16] 是時世尊。渡弶伽河已。有五百餓鬼。來現於前。骸骨黑瘦。如火燒柱。頭髮蓬亂。腹如太山。其咽如針。遍體熾然。焰火燒聚。合掌恭敬。白世尊言。大德。我等由於先身。造諸惡業。於此身中。尚不得聞漿水之名。況獲飯食。佛是大悲。施水見飲。世尊遙視其河。告具壽大目連曰。汝今飽飲此諸餓鬼。目連奉教。即欲令飲。而諸餓鬼。咽細如針。目連不能開張得飲。佛以神力。開其咽喉。目連與飲。彼緣渴想逼惱多欲。腹便脹裂。咸於佛所。發清淨心。命終生天。乃至證果。廣如上說。時諸苾芻又皆有疑。請世尊曰。此諸餓鬼。先作何業。生於此中。又造何業。得生天上。見真諦理。佛告諸苾芻。彼自作業。今還自受。廣如餘說。乃至頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0051a04] 汝等善聽。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出世。號迦攝波如來。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。佛聲聞眾。巡行告乞。供養三寶。後迦攝波如來。教化漸廣。乞告之者。又復甚多。後於異時。有五百鄔波索迦。而在一家。緣有事故。咸共同集。時有眾多乞告苾芻。往至其所。從彼乞索。便懷瞋恚。發麁惡語。此迦攝波沙門徒眾。常行告乞。喻如餓鬼。佛告諸苾芻。於意云何。乃往昔時五百鄔波索迦者。豈異人乎。今五百餓鬼是。於迦攝波如來聲聞眾處。喚為餓鬼故。由斯業力。五百生中。受餓鬼報。現於此身。而受餓鬼。而於我所。發清淨心。得生天上。由迦攝波如來教中。修梵行故。見真諦理。由斯義故。我常宣說。黑白雜業報。廣如上說。乃至應如是學。
[0051a20] 是時世尊。渡弶伽河。左右顧視此河。時諸苾芻請世尊曰。由何事故。顧視看河。佛告諸苾芻。汝等樂聞此弶伽河緣起不。白言。世尊。今正是時。善逝。今正說時。唯願說之。我等樂聞。佛告諸苾芻。乃往古昔有王名曰實竹。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。甘雨應時。花菓茂實。無諸詐偽。賊盜疾疫。常以法化。至於春月。王與宮婇。出遊芳園。見一丈夫。髮白面皺。年幾朽邁。羸弱顦顇。諸根不明。倚杖而行。王見問曰。是何丈夫。廣說乃至。倚杖而行。答言。大王。少行虧盡。老苦來現。王曰。我亦如是。同此老法。答言。大王。一切皆然。王遂憂愁。前進而去。復見一人。遍體瘡潰。皮膚皴澁。腹脹如山。膿血流出。支節分離。以物纏裹。長噓喘氣。倚杖跛足。緩緩而行。王既見已。告諸臣曰。此何丈夫。廣如上說。乃至跛足而行。臣白王言。此名病者。王曰。我亦同此。答言。大王。一切皆然。由於先身。作諸惡業。受斯業報。王便作念。若如是者。凡諸惡業。而不應為作是念已。前進而去。又見一輿。以青黃赤白繒綵嚴飾。而用蓋之。吹螺打鼓。男女大小。多諸人眾。四人共輿。復持柴火。逆前而行。復多人眾。隨輿而後。悲啼號哭。唱言。父父。兄兄。主主。而作大聲。王既見已。告諸臣曰。此是何物。廣如上說。乃至而作大聲。諸臣答言。大王。此名為死。王曰。我亦同此死法。答言。大王。一切皆然。非但獨此。時王見斯老病死事。深懷憂惱。迴駕入宮。住幽靜處。於王境內。有一婆羅門。名曰應時。大貴豪族。多饒財寶。學超四典。時彼聞王見老病死。深懷憂惱。住幽靜處。與無量婆羅門眾圍遶。乘白車。駕白馬。執持金杖金瓶。來詣實竹王所。諸臣啟王。應時婆羅門來詣門首。王便出宮。昇其御座時婆羅門起居王已。就座而坐。白言。大王。何故住於幽靜之處。王即為彼。廣陳老病死緣。具如上說。應時白言。大王。世間各各自食業果。勿為憂惱。自有有情。造諸善業。自有有情。作諸惡業。自有有情。造善惡業。大王。今是轉輪聖王。常作善業。臨命終時。必得生天。大王當知。是轉輪聖王。超勝諸人。受諸安樂。得生天上。倍受安樂。然今大王應作施會。王告諸臣。卿等宜應擊鼓宣令。大王作大無遮施會。境內諸人。有所須者。皆來受食取施。諸臣受令已。嚴飾施場。須食者與食。須衣者與衣。滌米泔水。成大壕坑。汎漲流溢。名曰無熱池。經於十二年中。米泔飯汁。共為湊聚。汎流成河。是故世人號為漿水河。
[0051c10] 是時世尊。遊至童長城中。告具壽阿難陀曰。時有國王。生長此城。名曰長淨。是故此城。號為象聲。次至頞伽儞迦城。住在一邊。佛便微笑。廣說四佛化緣事迹。次至施寶城。告具壽阿難陀曰。菩薩往昔而於此處。施多珍寶。是故此城。名為施寶。次至娑羅力樹。住在一邊。佛便微笑。亦復廣說四佛化迹。次至金升城。告阿難陀曰。於此城中。菩薩昔時為檀施會。以升量金。奉施乞者。是故此城。世號金升。次至自來城。告阿難陀曰。此自來城。有王名曰長淨。以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。後於異時。其王頂上。遂生肉疱。柔軟如綿。而無妨惱。疱成熟破。遂生一子。形容端正顏色殊妙。深可愛樂。廣如餘說。諸根具足。是故人皆號曰頂生。時有六萬婇女。生後入宮。諸女見已。乳皆流出。咸言我養我養。是故號為樂養。而今有人。亦云頂生。或云樂養。頂生成大。長淨遂患。以根華葉藥。種種醫療。而不能痊。病加困重。王告諸臣。宜速將頂生。為我冊立。諸臣啟王。如王教勅。即差勅使。令取頂生。長淨大王患苦纏身。奉勅令喚。宜速急赴。欲為冊立。頂生未至。王便命過。復差一使人。報頂生曰。父王已崩。願見速至。頂生作念。父王既崩。我何須去。念已便迴。諸臣復差使。太子當來紹繼父位。頂生報曰。我有王分。在此便為。諸臣啟言。若冊立王。須多禮。備寶堂浴池。師子之座。傘蓋頭冠。於大都城。合冊立王。可來於此。報曰。我若為法王者。如此之物。不求自來。時有藥叉。名曰作日。常隨頂生。所遣皆作。便持寶池師子之座。傘蓋頭冠王都大城。自然移來。是故此城。號為自來。
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十一
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二
大唐三藏義淨奉　制譯

　粥井金麥緣　　農夫牛緣　　癩女米泔緣
　勝光王緣　　貧女燈緣　　頂生王緣
[0052a22] 爾時世尊。告具壽阿難。汝今可共我。往室羅伐城。奉佛教已。即隨佛後。遊行人間。時有婆羅門。經夜不食。空腹耕墾。家女送粥。是時世尊。行至彼邊。其婆羅門遙見世尊。具三十二丈夫相。八十種好。莊嚴其身。圓光赫奕。超過千日。行步殊特。如妙寶山。眾賢普飾。既見佛已。心生淨信。如十二年來。靜練調順。鮮白恬寂。熙怡歡悅。如無子得子。如貧得寶。如求王者得王。若人宿有諸善根故。初見佛時。即能發此崇敬淨心。時婆羅門疾疾捧持所欲食粥。來奉世尊。白言。沙門喬答摩。哀愍我故。受此微粥。于時世尊。為婆羅門。而現涸井。令粥入井。彼便內瀉。井便溢滿。由佛威力。諸天威力。致其涸井香粥盈溢佛告婆羅門曰。仁行此粥。普與僧伽。彼便行與。一切僧伽。悉皆飽足。佛加持故。其井尚盈。是時婆羅門。於世尊處。倍生淨信。頂禮佛足。對面而坐。聽佛說法。于時世尊。觀彼根性隨眠意樂。為說妙法。於四聖諦。令其開悟。廣如餘說。乃至彼聞法已。證預流果。心懷踊躍。如商主得價。如戰得勝。如重病得愈。聞佛說已歡喜信受。頂禮奉辭。詣種麥處。見其麥苗。皆同金色。見已歡笑。生奇特想。而說頌曰。
　福田功最勝　　能離諸過患
　纔種植種子　　即招而果實
[0052b18] 是時婆羅門。速詣王所。起居問訊。少病長壽。又白王言。大王當知。我纔種麥。生長成金。唯願大王差人取分。王便差人。而取麥分。時婆羅門收持積聚。量出王分。遂變為麥。王曰。可聚一處。更為量出。如是七遍。為聚共分。王分亦變為麥。王曰。其麥是婆羅門福報。非我所能。任隨彼意。量出我分。婆羅門以無礙意。量出王分。還成金麥。
[0052b26] 是時世尊。從此而去。見五百農夫而為耕種。皮膚皴澁。手皴脚劈。著麁麻衣。耕墾牛犢。項傷皮破。膿血流下。喘息長噓。時諸農夫。遙見世尊具三十二相。廣如上說。乃至如宿種善根人。得見世尊。佛詣彼所。欲調伏故。而趣一邊苾芻眾中。就座而坐。而諸農夫遙見佛坐。皆詣佛所。頂禮雙足。退坐一面。佛觀其根性隨眠意樂。廣如上說。既聞法已。證預流果。咸從座起。合掌白言。大德世尊。唯願聽許我等於善說法律。而為出家。并受近圓。成苾芻性。淨修梵行。奉事世尊。佛既見已。告言。善來諸苾芻。可修梵行。具如餘說。乃至頌曰。
　世尊命善來　　髮落衣鉢具
　諸根咸寂定　　隨念悉皆成
[0052c12] 爾時世尊。隨機教授。彼便策勵。斷諸煩惱。證阿羅漢果。時諸耕牛。挽繩令斷。皆來佛所。遶佛而住。佛為諸牛。說三句法。廣如鵝龜處說。乃至見真諦理。各還天宮。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。而諸農夫。先作何業。於此生中。而為農夫。於世尊處。得為出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。復彼諸牛。先作何業。生在牛中。遇佛生天。見真諦理。佛告諸苾芻。先自作業。今還自受。廣如餘說。乃至頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0052c23] 汝等善聽。我今為說。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時。有佛出現。號迦攝波如來應正等覺。十號具足。住波羅痆斯。施鹿林中。仙人墮處。其諸農夫。於佛教中。悉作出家。而不讀誦。亦不作意。受信施食。作諸戲論。懈怠懶惰。而不勤策。諸苾芻。於意云何。其五百苾芻者。豈異人乎。今此五百農夫是。往時造寺施主者。今五百長者是。由彼往昔受信施食。而不讀誦。亦不作意。懈惰而不勤策。由斯業故。五百生中。而為農夫。倍債施主。由於迦攝波如來教中出家。悟諸梵行故。今於我所。亦得出家。斷諸煩惱。證阿羅漢果。而諸耕牛。亦於彼佛教。而為出家。毀諸雜小學處。由斯業故。生在牛趣。而於我處。發清淨心。得生天上。由昔梵行。得見真諦。是故我常宣說。黑白雜業。廣如餘說。乃至汝等。應如是學。
[0053a11] 是時世尊。告具壽阿難陀曰。汝來可詣都異迦城。聞教隨佛。至彼城所。有一婆羅門。而為耕墾。遙見世尊具三十二大丈夫相。廣如餘說。作如是念。我若往禮沙門喬答摩者。廢此事業。若不往禮。失諸福利。令事不廢。使獲福利。執鞭耕犁。遙言敬禮敬禮。佛告具壽阿難陀。彼婆羅門。自招錯咎。而於此處。有迦攝波如來全身舍利。儼然無損。若來我所。恭敬禮拜。彼便致敬二佛世尊。是時阿難陀速整衣服。合掌白言。唯願世尊。就此而坐。其地則為二佛受用。佛告諸苾芻等。樂見迦攝波如來應正等覺全身舍利不。白言。世尊。今正是時。白言。善逝。今正是時。若我得見。心倍清淨。于時世尊起世間心。常法如是。若佛起世間心時。一切含靈悉知佛意。龍作是念。世尊。何故起世間心。即便觀見。世尊欲見迦攝波如來全身舍利。龍便捧持其佛舍利。在虛空中。佛告諸苾芻。汝等今應審觀此相。即欲隱沒。時勝光王。聞佛示現迦攝波如來全身舍利。令諸苾芻。得見其相。聞已。心生希覩。即與妃后宮人婇女王子諸臣。嚴飾儀禮。出詣往觀。喪善太子。給孤長者。仙授故舊。塼師之子。無枝鹿子母等。各與無量百千有情。皆生希見亦隨駕後。往舍利處。由其宿世善根發故。使令往彼。是時舍利便即隱沒。而諸人眾聞舍利隱。情生憂惱。互相語曰。我等空來。而無所獲。時有鄔波索迦。往迦攝波如來有舍利處。右遶恭敬。心作是念。我今繞禮。必獲福利。世尊知彼心常福利。有清淨心即說頌曰。
　假令百千贍部金　　積聚奉持施一切
　不如有人一淨心　　翹勤右遶於佛塔
[0053b14] 是時復有一鄔波索迦。持泥置於舍利隱處。世尊為彼。亦說伽他曰。
　假令百千贍部金　　恒以奉持施一切
　不如有人一淨心　　持泥置飾於佛塔
[0053b18] 是時有百千人眾。聞此施泥福利。咸持泥置。或有將諸微妙花香。而散其中。佛亦為說頌曰。
　假令百千贍部金　　恒以奉持施一切
　不如有人一淨心　　香花供養於佛塔
[0053b23] 時有諸人。持諸花鬘燈明。幢幡傘蓋。供養是處。以清淨心。而來奉施。佛知心已。各為說頌。世尊又說伽他曰。
　我今所說施福田　　如來功德無邊量
　正覺猶如大海劫　　無上導首最為勝
[0053b28] 時諸人眾咸作是念。佛所說福緣已滅。佛緣現在者。若興供養。有何福利。佛知念已。即說頌曰。
　若有能供養　　現能已成佛
　其心若能等　　福利無有殊
　佛是不思議　　妙法亦難思
　清淨者亦然　　果報同為一
　名相亦難思　　無不轉法輪
　正覺功德岸　　無能到其際
[0053c08] 是時世尊。為諸人眾。說如是法。彼聞法已。無量百千有情。獲大勝利。或有發聲聞菩提心者。或有發獨覺菩提心者。或有發無上正等覺心者。或有得煖頂。或得初忍。或證預流果者。或有得一來不還果者。或有斷諸煩惱。證阿羅漢果者。餘眾多人。歸佛法僧。信敬三寶。種諸善根。時有淨信婆羅門長者居士。即於其處。設大施會。名此方地。為施水處。
[0053c16] 爾時世尊。遊行憍薩羅國。行至室羅伐城。住逝多林。給孤獨園。給孤長者。聞佛至已詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛為說法。示教利喜。默然而住。是時長者。從座而起。整理衣服。合掌恭敬。雙膝著地。白佛言。大德世尊。與苾芻僧伽。明日就宅。受我微供。佛默然受。知佛受已。廣如餘說。乃至明日。令使白佛。飯食已辦。唯願知時。長者復命守門人曰。佛與僧伽。比至食了。勿令外道。入我宅中。時守門人。聞教依奉。于時世尊。與諸僧伽。著衣持鉢。詣長者家。廣如餘說。乃至大眾。悉使飽足。淨漱畢已。取小卑座。為聽法故。對佛前坐。是時具壽大迦攝波。在一阿練若處。鬚髮稍長。著破納衣詣逝多林。見寺無僧。問守寺者。上首世尊。苾芻僧伽。今在何去。彼便答言。給孤長者請就宅食。大迦攝波便作是念。我今宜可就彼而食。於佛上首。苾芻僧伽。便申致敬。作是念已。速時詣彼。其守門人告言。聖者。勿入於中。大迦攝波曰。以何事故。守門人曰。長者有教。佛與僧伽。比至食了。勿令外道。入於宅中。於後亦供諸餘外道。時迦攝波作念。我今獲諸勝妙上利。淨信婆羅門。長者居士而不知我是沙門釋迦之子。我今宜往哀愍拔濟貧窮孤陋。作是念已。出遊芳園。復作是念。我今愍哀是何等類。令獲勝利。時有癩病乞兒。骨節分離。瘡膿流潰。乞求濟活。大迦攝波便詣彼所。從彼告乞。時彼癩女乞得米泔。癩女遙見大迦攝波。形容挺特。善自調伏。具諸威儀。而作是念。由我未曾施如是者。生此貧苦癩病纏身。若見聖者哀愍於我。我以米泔。當為奉施。時迦攝波觀知彼念。即便近前。舒鉢令視。告言。姊妹能施米泔。可置鉢中。女便瀉泔。繩落鉢內。女欲指摘指便墮鉢。女作是念。而彼聖者護我心故。而見受泔。豈應自食。時迦攝波知彼念已。便對其前。於牆下坐。而食其泔。彼作是念。今此聖者護我心故。雖食我泔。必應更求餘好飲食。時迦攝波觀知彼念。告癩女言。姊妹。汝今應當發歡喜心。我從今日。至明食時。以汝米泔。度一日一夜。彼甚歡悅。竊作是念。我於今日。獲勝妙利。大迦攝波受我鄙施。時此女人。迦攝波處。心生清淨。因此命終。生覩史多天。時天帝釋見此女人。以清淨心。而施米泔。因即命過。而不見知生在何趣。觀於地獄。而亦不見。餓鬼人中。護世四天。三十三天。亦復不見。天眼下觀。尚不能知。時天帝釋來詣佛所。頂禮佛足。合掌恭敬。以頌請曰。
　巡行告乞士　　迦攝波大仁
　施彼米泔女　　今得生何趣
[0054b08] 佛以頌答。
　天名都史多　　諸欲隨念有
　其施米泔女　　今生於彼中
[0054b11] 時天帝釋。作如是念。而彼諸人。不知修福。而行惠施。作諸利事。我今既知修福獲利。何不惠施。修諸福業。聖者迦攝波。心懷哀愍貧窮孤陋。病苦疾者。我今應為而施一食。作是念已即便化身。詣貧窮處。羸弱孤單。隨作草菴如亂巢穴。變自形儀。作醜陋織師。頭髮蓬亂。著麁麻衣。手皴脚劈。而為織作。舍支夫人。身為織妻。以撚其綖。取天妙食。預置一邊。時迦攝波。為欲哀愍諸窮厄者。巡行告乞。次第而至。見已。情甚愍此貧弊。佇立門首。持鉢從乞。時彼化天。以天妙食。滿置鉢中。然迦攝波作念。觀斯活計。非常困頓。天妙飲食。從何而得。必有餘事。生此疑已。常法如是。阿羅漢若不預觀。不知前事。即便觀察。見斯天帝。告曰。憍尸迦。仁今何故於苦厄人。而為留難。於長夜中。世尊說仁無疑惑箭。及餘戲笑。拔出根栽。如佛世尊應正等覺。帝釋白言。聖者大迦攝波。我今何為留難苦者。而此諸人。不見自福不行惠施。修諸善福。我今自見。何不惠施。廣修諸福世尊豈不說是語耶。
　福應常修造　　無福遭苦厄
　若有修福者　　現受當安樂
[0054c04] 大迦攝波。從此之後。先觀方乞。時天帝釋。於虛空中。持諸天食。來置鉢中。大迦攝波翻側其鉢。食便落地。時諸苾芻以緣白佛。佛言。由斯事故。苾芻應持鉢蓋。時諸人眾。咸聞癩女施迦攝波臭惡米泔。命終得生覩史多天。勝光大王亦聞斯事。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛便為王廣說妙法。示教利喜默然而住。王從坐起。整理衣服。合掌恭敬。而白佛言。唯願世尊。與苾芻僧伽。為聖者迦攝波故。於七日內。受我微供。佛便默受。王知佛受。頂禮佛足。奉辭而去。於斯夜中。勅諸供膳。嚴備種種精妙飲食。至明清旦。敷設床座。置清淨水。齒木及屑。令使白佛。飲食已辦。願佛知時。廣如餘說。乃至坐定。王自行食。時有乞兒。來在其中。對尊宿坐。情生淨信。深起恭敬。作如是念。王由往昔修諸福業。今處尊貴。復能惠施。供養三寶。王復自手遍行飲食。佛與僧伽。悉令飽滿。即行淨水。齒木及屑。洗漱畢已。王聽法故。取小卑座。對面而坐。佛告大王。我為王故。說施伽他。而當為彼獲大福者。王作是念。世尊今時受我供養。何得有人。而獲多福。念已白佛。唯願世尊。為獲多修福業之者。而說施願。于時世尊。為彼乞兒。而說呪願。世尊如是於五六日時。為乞兒說施願頌。王便懷憂。手拓頰住。作如是念。世尊食我供養。稱乞兒名。而說施願。諸臣見王愁憂拓頰。白言。大王。何故如是愁憂思慮。王曰。我何不憂。世尊受我微妙供養。稱乞兒名。而說施願。時有老臣。前白王言。願王安住。臣當明日致請世尊。而稱王名說呪願。是時老臣宣告供膳。明日宜應倍加營造種種飲食。行食之時。一分在鉢。一分墮地。供膳之人。奉教營造。世尊上首。苾芻僧伽。眾坐定已。即行飲食。遂使一分。墮其鉢中。一分落地。時彼乞兒見食在地。疾走欲捻。行食之者。遙唱不令。乞兒告曰。王財極甚。飲食無窮。似我苦難者。何不令取。在地壞爛。是時乞兒心生散亂。遂不敬崇發清淨意。佛與僧伽。飲食畢已。王對佛坐。念曰。世尊。今時為我說施。為餘人乎。佛即為王。而說施願曰。
　嚴備象馬車步乘　　於此國城自在食
　王今不見緣何得　　因施無鹽米膏力
[0055a17] 是時具壽阿難陀。而白佛言。大德世尊。於數度受勝光王供養。我未曾聞說如是施頌。
[0055a19] 佛告阿難陀。汝今樂聞勝光憍薩羅王。昔施乾燥米膏業緣不。阿難陀白言。世尊。今正是時。白言。善逝。今正說時。苾芻僧伽。聞佛說此勝光大王宿昔。施膏因果業緣。必能受持。
[0055a24] 佛告諸苾芻。乃往古昔。有聚落中。有一長者。娶妻未久。便即有娠。月滿生子。廣如餘說。子既長成。夫告妻曰。賢首。子今成人。能為經紀。有債償他有衣食喫用。我今將本。餘方興易。妻曰。聖子。應須如是。斯為善事。便即遊方。至前命過。家有少本。悉皆傾盡。夫去之後妻復生子。有隣長者。告其母曰。爾子與我作。當濟衣食。母便授與。長者即使於田種處。與其食分。後於異時。節日將至。母作是念。今此長者。明旦家中。設施沙門婆羅門。供待賓客。必無有人。我今可往從彼索食。而送與子。使不飢餓。念已。即往向長者妻。具陳其事。長者妻聞。便生瞋恚。告曰。我未供養沙門婆羅門。諸尊貴客。作人何得先與其食。今日且住。明旦倍與。母復作念。我子今日。必受飢餓。家有無鹽淡膏一團。可將與子。持至子所。說如上事。又復語子。畏汝飢餓。故從家中。將此無鹽淡膏。子言。阿母。置此歸家。常法如是。世間無佛。當有獨覺。饒益哀愍諸困厄者。世間唯有而此福田。樂住空閑。是時有一獨覺。來至於此。彼遙見已。身心寂靜。威儀調伏便作是念。由我往昔不能供養如是福田。於此生中。受斯苦厄。若見受我無鹽淡膏。敢為奉施。於時獨覺觀知貧兒心之所念。舒鉢向前。告言。賢首。意欲施者。可置鉢中。彼便恭敬。以珍重心。置膏鉢內。佛告諸苾芻。於意云何。往時貧兒者。豈異人乎。今勝光王是。緣於往昔。奉施獨覺無鹽米膏。因斯業報。六遍常為三十三天主。六遍於此室羅伐城。為灌頂王。餘殘業報。今於此處。亦為灌頂王。其報今盡。是故我今而說其頌。
　嚴備象馬車步乘　　能於國城自在食
　王今不見緣何有　　因施無鹽米膏力
[0055b28] 時國人民。悉聞斯事。王聞佛語。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。佛即為王。說微妙法。示教利喜。王聞法已。從坐而起。合掌恭敬。雙膝著地。而白佛言。大德世尊。哀愍我故。與苾芻僧伽。於三月日。受我衣食湯藥臥具。佛便默然。受王所請。王於月。每日營辦百種微妙甘美香饌。一一苾芻。價直百千衣服。復持一俱胝諸香油瓶。欲於夜中。為然燈會。由施食故。此表珍重。遂於國中起喧鬧。時有一女。貧苦憔悴。以乞濟活。聞此喧聲。問諸人曰。何故喧聲。報貧女曰。勝光大王。於三月日。佛為上首。與苾芻僧伽。供養衣食湯藥臥具。施一一苾芻。價直百千衣服。於今夜中。為然燈會。表心珍重。所以有此喧聲。時彼乞女聞斯事已。作如是念。此勝光王。修福無厭。我何能為。宜可隨處。求乞一燈。供養世尊。作是念已。捧持乞器。隨處乞油。然燈送置佛經行所。曲躬合掌。而發誓願。我念以此所有善根。如釋迦佛。百歲之時。成無上覺。如舍利弗。大目連。侍立左右前後。善賢相應。阿難陀苾芻。而為侍者。父名淨飯。母號摩耶。城名劫比羅。賢子羅怙羅。我當來有如是弟子父母國城子息。如釋迦世尊入般涅盤。分分身界。碎為舍利當同此世尊。而般涅盤。分身舍利。是時諸燈。悉皆滅盡。而此女燈。皎然明朗。常住如是。佛不止住。侍者不息。具壽阿難陀作如是念。佛燈明中。而眠臥者。無有是處。我今宜可止此燈明。即以手擿。而不能止又以衣扇。復不能滅。持扇扇之。亦不得滅。爾時佛告具壽阿難陀曰。汝何所為。白言。世尊。我念世尊於燈明中。而不眠臥。意欲滅止。以手衣扇。擿撥吹之。竟不能滅。佛言。阿難陀。勿自疲勞。縱令無礙大風。來吹此燈。尚不能滅。況汝以手衣扇。能令吹滅。然此燈者。而彼女人。發弘大行。以無限意。方然此燈。阿難。然彼女人。當來百歲之時。必成正覺。號釋迦牟尼如來應供無上正等。十號具足。前後相應賢善弟子。亦名舍利弗大目連。侍者名阿難陀。父名淨飯。母名大摩耶。城名劫比羅。子名羅怙羅。般涅盤後。分諸舍利。是時四方遠近人眾。咸聞斯事。以然一燈。供養世尊。蒙佛授記。當來成佛。婆羅門長者居士聞已。咸言而此貧女。當來圓具一切諸德。皆以衣財飲食競興供養。勝光王聞生無比想。即備香油一千大瓶。以四種寶。而作燈盞。佛經行處。然燈布置。又白佛言。大德世尊。我為聖者大迦葉波。奉請世尊。及苾芻僧伽。七日供養。蒙佛說我往昔奉施無鹽米膏因果業緣。由斯事故。我復奉請世尊。并與僧伽。於三月日供養。一一苾芻。皆施價直百千衣服。一俱胝油瓶。而作燈會。不蒙世尊授我當來成於無上正等覺記。願見世尊記我成佛。當來應有得為導首。佛言。大王。無上等正覺。甚深難測。甚深難照。難解難悟。而不能趣。微妙難知。智者所覺。非愚夫了。非是易獲。以一施得。不以百施千施百千施。而能得之。大王。然若樂求無上等正覺。應須種種行檀惠施。修諸福利。親近善知識。謙下恭敬。頗有得成導首之期。爾時大王聞佛此語。涕淚悲泣。以衣拭目。合掌白佛言。大德世尊。往求無上等正覺時。施何等物。修何福業。佛告大王。且致餘劫。此賢劫中。為求無上等正覺故。所施之物。修諸福業。我今略說。王今諦聽。極善作意。佛告大王。乃往古昔。人壽無量歲時。有王名曰長淨。頂生肉疱。極為柔軟。猶如綿絮。疱熟自破。而生一子。顏容端正。甚可愛樂。不白不黑。如真金色。頭如傘蓋。手臂纖長。額廣平正。眉連如月。鼻高且直。具三十二丈夫相。生已入宮。宮中婇女。有八萬四千。遙見王子。乳皆流出。各各咸願。我養王子。即以為名。號曰樂養。由頂上生。復名頂生。如中阿笈摩王法相應品中廣說。頂生王子。與諸童子。遊戲時間。經六天帝釋報盡命過。後為太子。復經六箇天帝命過。登政王位。復經六帝釋命過。於贍部洲。以法他世。內宮雨天衣服。外雨金寶。爾時廣嚴城側。有五仙人。名曰醜面。所居之處。諸鳥亂鳴。仙人不忍。遂呪誓之。使其諸鳥。翅羽皆落。時曼陀多王聞念曰。此無悲心。何容住此。便即驅遣。令出其界。仙作是念。王王四天。我何處居。便即詣於妙高山所。山下層住。時王後至西拘陀尼住。經六天帝命過。東弗婆提。北俱盧洲。亦復如是。於此自為治化。於七重金山。各亦過六天帝釋命過。于時昇上須彌山頂。其仙呪禁王軍。皆不能動。時有藥叉。名曰空居。常前而行。仙見是事為說伽陀。
　淨仙請息瞋恚心　　無有一切得成就
　此是曼陀多大王　　不同廣嚴諸鳥類
[0056b29] 時王問曰。誰禁軍眾。答曰。是大仙禁止。王復問曰。此仙愛樂何物。答曰。愛人髮髻。時王即呪說言。願彼仙人。無頭髮髻。為我侍從。作此願已。其仙髮髻自落。手持弓杖先走。王之女寶白言。大王。此是仙人。莫為過患。願王放之。王聞此語。即放彼仙。是時仙人。心生大恨。即持戒行。不久得五神通。時難陀鄔波難陀龍王。見彼大王。及諸軍眾。意作是念。此是阿修羅。即集四兵眾來見是曼陀多王。兵眾皆悉退散。其四大藥叉。見此亦皆退走。並詣四天王所。白言大王。今有四事大軍來至。我答皆被打退。告曰。此是曼陀多王。有大福德。欲來帝釋宮所。我等非可共敵。汝等共我。將諸香花。種種供具。於前迎之。見已存問。即共往帝釋天宮。帝釋若見。即捨半座。分座而坐。于時阿修羅眾。有四兵眾。同往帝釋宮所。藥叉又來。告彼帝釋。其阿修羅將四兵眾。從地而出。已破五處。可須備辦。唯願天主知之。當可預備。于時帝釋即欲往敵。其曼陀多王告帝釋曰。汝今且住。我往對敵。答曰。如是。時王即領十八萬眾精力壯士。騰空而去。各相謂言。發大聲響。我等大威力士。其阿修羅。見彼空中。有十八萬力士。作如此聲。皆悉閉耳散走。時頂生王。復作是念。我應住此。贍部洲人。熾盛豐樂。及以三洲。皆悉屬我。今須取帝釋之位。作人天主。作此念已。即失神通。墮贍部洲。染大疾患。王即說伽他曰。
　有億多財者　　貪欲而無足
　少樂而苦多　　智人能遠離
　設受天堂樂　　意悅亦未足
　欲知悅樂盡　　唯佛聲聞眾
　譬如金山聚　　亦如雪山王
　一人猶未足　　智者如是解
　緣見此苦根　　諸欲不可樂
　人箭是蔭根　　當共學律教
[0057a06] 時王說是頌已。作大捨施。復以伽他。而說頌曰。
　我知短壽身　　來世必招苦
　今須作功德　　以招來世樂
　若樂修福者　　捨施隨力分
　樂修福業人　　今世後世樂
[0057a12] 爾時佛告大王。於汝意云何。時彼曼陀多王者。即我身是。我於爾時。如是利益有情。尚不能獲無上正覺況復少施。而獲無上覺者。為有緣此因生死報。
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十二
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释迦真胜
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十三
大唐三藏義淨奉　制譯

尾施縛多羅緣
[0057a24] 世尊復告大王。汝當諦聽。乃往古昔。我為求無上正覺利益有情。乃有轉輪聖王。名大喜見。七寶具足。獲四神通。於長阿笈摩六十三品中。已廣分別說。時喜見王倍樂正法。飯食供養五百獨覺。奉飲食已。人各別施上[疊*毛]一張。說伽他曰。
　已證廣大心　　仁者莫放逸
　施與持戒人　　施必得增益
　此施人明達　　信心得解脫
　以證無罪心　　當生得快樂
[0057b05] 爾時佛告大王。勿作異念。爾時轉輪王有七寶具足。獲四神通。即我身是。我於彼時。作是捨施。雖不獲得無上正等正覺為此因緣。積集善根。是故而今得成正覺。佛復告大王。我為求無上正覺。作捨施功德。汝當諦聽。如往昔有一婆羅門。名曰時至。是大豪姓。每行施法。施諸婆羅門。用八十四萬大象。莊嚴金具。皆以清淨。金幢覆蓋。金網垂下。悉以金莊。此象施與婆羅門等。於毘羅摩經中說。如中阿笈摩經。作此功德。說伽他曰。
　施已願彼樂　　我施住無畏
　以施供世間　　天及諸人等
　若求一切樂　　捨施住無畏
　能求當解脫　　大富為人主
[0057b19] 佛告大王。往時時至豪姓婆羅門。施八十四萬金莊嚴象者。即我身是。我於爾時。為捨施故。未即證無上正覺。猶彼因緣。有正信緣。是故而今功德圓滿。乃得無上正等正覺。復次大王。我為求無上正等正覺。能行捨施。作福利時。大王諦聽。乃往古昔。有轉輪王。名曰吉勝。統領四洲。具足七寶。有三神通。為無子息。因求子故。思念作千方便。時有一人來白王言。有藥名為多子。宮人食者。當即有子。彼王聞有多子藥名。即求訪覓。後時王得此藥。善細磨之。令入宮人飲已。便即妊娠。其王妃不知斯事。月滿生子。形貌端嚴。面如師子。有那羅延神力。集諸眷屬。作生日會。為立名字。號曰茅草。是時王子面前。自然而有妙螺及輪。王子若吹擊此螺。外軍聞者。皆悉退走。或有聞者。耳即便聾。若聞轉輪聲者。人皆走藏。或投屋穴。降得外境。諸王伏已。來見父王。白言。大王。所有外境諸王。我皆降已。父王聞已。甚大歡喜。即於比國。為太子娶妃。占星卜吉。集諸眷屬。為成婚禮。彼之王女。見其太子形貌可畏。怕懼却走。是時太子即手持螺并輪及刀。隨後尋趁。在路乃見王家所有象馬。被師子食。時守象馬人等。俱來告太子曰。今象馬等。被師子食噉願見救之。我等自有私象馬等。六分之中。與太子一分。于時太子即吹螺發聲。所有師子虎狼皆悉迸走。是時太子告諸人曰。我所合得六分之一者。留待我迴。告已。趁彼王女。其太子親眷。將其兵士。隨後復趁太子。告言。却迴。若決欲去。領取兵眾。往彼妃家。太子告曰。我今獨去。不用兵眾。說已兵迴。太子獨進。後時到彼妃國。妃父見已。告太子言。將此女去。得女即迴。至彼調象所。報調象人曰。與我六分之一。其調象人答曰。象被風吹將去。時太子說伽他曰。
　盛少狂醉象　　其象被風將
　況復牛羊等　　心思須自知
[0057c27] 爾時太子。于時洗浴。身塗香藥。取鏡自照觀面。乃見顏貌可畏。乃作是念。我面如此。諸人見我。我今何用此身。當須自害。即入叢林。欲自害身。時天帝釋觀見太子。是賢劫中菩薩。若自害之。必受大苦。我若變令端政。即不自死。于時天帝與太子螺髻中寶珠。戴已。太子如天。形貌端嚴。獲具七寶。後時父亡。太子紹位。領四天下。如法住持。七寶具足。有大威力。轉輪聖王。六十萬城。皆立義堂。俗依法祭祠。專修布施。經於多年。經多百千歲。施一切婆羅門已。而說伽他曰。
　若多有受用　　諸天及以人
　發意不能施　　多財而不捨
　迷人慳執住　　佛生須急施
　持杖非是勇　　能施心為猛
[0058a13] 佛告大王。我於爾時。名茅草轉輪王。置六十萬義堂。行祭施法。廣修功德。大王。莫作異見。彼是我身。當於爾時。名茅草轉輪王。如是六十萬城。悉皆依俗。造祭祠堂。施於一切。遍修福業。佛告大王我為捨施緣分。乃成無上正等正覺。大王。莫作異念。我修此福。當證無上正覺。為因緣故。為信根故。積集善根。復次大王。我復為求無上正覺故。行施修福。大王諦聽。乃往古昔。有王名曰三螺摩騰迦。有諸眷屬。百千圍遶。其王心行慈悲。利樂有情。其國飢儉。王發實語誓願。天即降雨。是以其國。常當豐熟。其王於後。捨位出家。隨逐仙人。獲五神通。於此時中。波羅痆斯有王。名為梵德。正住其位。人民熾盛。豐樂安穩。相師占之。於後十二年中。天不降雨。其王擊鼓宣令。告諸人民。若能辦得十二年糧者。可住此國。若無能者。任向諸處。國內諸人共相議論。今既飢儉。可作何計。欲向何處。其中有人言。我聞摩騰迦國境有仙人。說實言誓。天即降雨。每常豐熟。糧食充足。時諸人等。為少食故。皆悉投於摩騰迦國。為父王出家。太子住位。所有人民投國來者。十二年中。資給食糧。悉皆充足。梵德王問群臣曰。我國內人。今何所在。大臣答曰。如上廣說。在摩騰迦仙人國中。其王復告諸臣。今時飢儉。如末劫年。我等作何方計。得免斯苦。諸臣答曰。摩騰迦天。今以出家。證其仙道。宜可迎請。其梵德王。即詣摩騰迦仙人所。啟請白言。我之國內。極大飢儉。猶如末劫。唯願大仙降至我國。發實言誓。時仙受請。即往梵德王國。發實言曰。
　我生在於旃陀羅　　亦無惡心損害意
　三螺所說普應知　　諸天及人皆悉見
　如是我今真實語　　熏修慈心已久行
　普為法界諸眾生　　願龍降雨濟飢人
　從生已來所修善　　久習慈心憐愍故
　以此無量真實語　　龍當降雨救眾生
[0058b20] 爾時仙人。發此願已。應時婆羅痆斯。天降大雨。飢儉既息。變成豐稔。城中諸人。先在摩騰迦國者。皆悉歸還。並存舊業。佛告大王。往時三螺摩騰迦王者。即我身是。我於往昔。心行慈愍。利益有情。若發實語。天即降雨。能除飢儉。常得豐熟。大王。我昔非唯以捨施故。證無上菩提。而更修無量福德因緣故。積集善根。起正信故。得證無上正等菩提。
[0058b28] 佛告大王。我為求無上菩提故。修行布施作諸福業。大王諦聽。乃往古昔。彌地羅國。有轉輪王名為大天。我於中阿笈摩。已廣說訖。其王自見己身有大受用。作諸祭祠之法。而說伽他曰。
　若心求大富　　天上及人間
　隨力應行施　　為畏貧窮故
　施者人所奉　　後必受天供
　人非人歸依　　如雨能成實
[0058c08] 佛告大王。勿作異念。彼時大天轉輪王者。決向善道。常修梵行。八萬四千生中。常得轉輪王位。大王。莫作異念。爾時轉輪王者。即我身是。復次大王。我豈唯以此施。證無上覺。而更修無量福業因緣。積集善根故。起正信故。得證無上正等正覺。
[0058c14] 佛告大王。我昔為求無上菩提故。修行布施。作諸福業。大王諦聽。乃往古昔。於彌地羅城。有轉輪王。名泥彌多。我亦先於阿笈摩經中廣說。其王自見己身有大受用。作俗間祭祀之法。布施一切。而說頌曰。
　若見作善法　　隨他還作善
　懈怠不作者　　是卑下丈夫
[0058c21] 爾時帝釋天主。告泥彌多王曰。汝可來至我宮。受我五欲天樂。歡娛遊戲。隨意受樂。時王即以伽他答曰。
　如借他器物　　依限終須送
　天樂亦如是　　猶如暫借物
　我歸彌地羅　　多造諸福業
　當來彼宮內　　承福生天上
[0058c28] 爾時彌地羅歸本城已。修行布施。作諸福業。而說頌曰。
　善仁讚行施　　隨時而行捨
　剎利梵薜舍　　旃茶戍達陀
　飢儉時行捨　　行者令充足
　當離惡趣中　　必得生天上
　智者知此德　　施者能為捨
　由施得解脫　　富貴而生天
[0059a07] 佛告大王。勿作異念。往時泥彌轉輪王。往三十三天。帝釋請分座而坐。受五欲樂。猶於彌地羅城門所置祭堂。依法祭祀。行施修諸福業者。即我身是。
[0059a11] 佛告大王。非唯緣此行施福業。而證正覺。大王。勿作異見。而因行施故。起正信故。積聚善根故。今得正覺。
[0059a14] 佛言。大王。我為求無上菩提故。而行捨施。修諸福業。王今諦聽。乃往古昔。有王名曰阿難陀。王有五子。其最小子。號為鏡面。後時大王。身染病患。醫人處方。用根莖葉枝果種種藥療。竟治不差。惟加困篤。臨命終時。速喚群臣。我今臨命。須立別王。臣等問曰。欲建立誰。告曰。有福德者。有天分者。置寶鞋履。宮人受語者。見六藏者。見內藏。外藏。內外藏。樹間。山間。水間藏者。可建立為王。說已命終。諸臣試練。何子堪為。唯有最小鏡面王子。堪紹王位。而有天分。既登寶位。并與寶履。令入宮中。諸宮人見。皆悉恭敬。見六庫藏。如前所說。乃至樹間藏者。王住樹下下有庫藏。若在山間。及王園苑。亦復如是。水中藏者。王若遊戲地水之中。即時有藏。群臣既見鏡面王子。有是果報。尊重貴勝。即立王位。既紹位已。以法治國。國內飢儉。十二年中。俗法祭祀。施一切人。所求皆與。知自快樂。而說頌曰。
　以法得財者　　智人不積聚
　施者名持戒　　施與受施人
　沙門婆羅門　　貧乏令充足
　捨此身已後　　必得生天上
　聰達如是解　　正信解脫念
　於施行勇猛　　無悋常行施
[0059b10] 佛告大王。勿作異念。爾時王者。即我身是。我於爾時名鏡面王。十二年中。為飢儉故。普於一切有情。而行惠施。所須受用。俗法祭祀。皆悉能施。即我身是。非但行施福業。證無上菩提。大王。勿作此見。鏡面因行施故。起正信故。積聚善根故。今得菩提。
[0059b16] 復次大王。我為求無上菩提故。而行布施。造作福業。發精進波羅蜜。大王諦聽。乃往古昔。於般遮羅國。有二王。一在北界。一在南界。其北界王名曰財。城名龍閣。其王以法化世。人民熾盛。豐樂安穩。無諸詐偽。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。其王以法治國。城側有一大池。烏鉢羅花等。彌覆其上。復有種種眾鳥。池中有一龍子。名曰妙生。時往興雲以降甘雨。令田豐熟。多足糧貯。皆行布施。其南界王。性行險惡兇麁。非法治國。常以枷禁打棒百姓。天不降雨。人並驚忙。捨投北界龍閣城中。以求活命。其南界王因出城遊獵。乃見村舍空閑。神廟破壞。問群臣曰。村中人物。今並何之。諸臣答曰。比為飢儉。人皆飢急。投北界王。大王施我無畏。即具說因緣。王言。恣汝無畏。臣等答言。北界有王。名曰財。以法持國。以法化世。人民熾盛。安穩豐樂。無諸詐偽。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。常好布施於諸沙門婆羅門。飲食資具。受用豐足。大王性行麁惡。枷禁打棒。百姓惶怖。走投北界龍閣城中。王曰。作何方計。令彼却來。聚落居住。群臣答曰。若大王如彼財王。行於慈愍。饒益眾生。不久諸人皆悉奔此城邑聚落。臣復白王。彼城更有好妙勝事。城側有池。池中蓮花。彌覆其上。有好諸鳥。復有龍子。名曰妙生。依時降雨。令得豐熟。為斯彼國。人民快樂。其王復告群臣曰。作何方計。令彼龍子。來此居止。臣曰。若有持呪之人。即可來至。時王即命群臣。擊鼓宣令。若有能持明呪。令北界龍閣城中妙生龍子。來於我處者。賞金一籠。復大供給。于時有一呪師。名曰呪蛇。來詣臣所。白言。若定與我此金籠者。我能呪喚妙生龍子。來於此處。時群臣等即與金籠。呪師曰。待我呪龍至此。然後受之。是時呪師即往龍閣城中。於池四面。觀察池內。知龍住處。却來告諸臣曰。我於第七日。龍子必來。汝等可作祭祀之法。是時龍子知彼呪蛇呪師來此。至第七日。將詣彼國。作何計免其離父母親里眷屬。欲投何處。得免斯事。去池不遠。有二獵師居住。一名婆囉迦。二名頗囉迦。以求活計。池邊居止。網捕水陸其婆囉迦不久身死。龍子作念。頗囉迦獵師。今見命存。我須投彼。
[0060a01] 爾時龍子變為人形。詣獵師所。告曰。汝知此城。由誰而得如是人民熾盛。豐樂安穩。無諸詐偽。盜賊疾疫牛羊稻蔗。在處充滿。獵師答曰。我知此事。皆由大王心行慈愍。饒益一切。養活百姓。龍子告曰。如汝所言。要然由王。更緣別事。答曰。更有。為此池中。有一龍子。依時降雨。緣此人民熾盛。歡樂豐熟。多饒飲食。龍子告曰。若彼龍子。被人將去。離父母眷屬。汝見彼人。能作何事。答曰。我能害之。龍子告曰。汝識妙生龍子不。答曰。我比不識。報言。我是妙生龍子。今為南方般遮羅國師。名曰呪蛇欲來取我將去。今作祭祀結界之法。却後七日。來此之時。釘竭地羅木橛。種種色線。繞池四邊。作法必將我去。汝可且於一處藏隱。遙見作此攪水之時。即須射箭呪師要處。速來彼令攝呪。不然斫令頭落。必須先遣解呪。然後殺之。不爾我常被呪縛。至死不脫。時獵師告龍子曰。若獨令汝利益。猶故作之。況令王城人眾皆得利益。我何不作願無憂慮。是時龍子即將獵師。視其藏隱僻處。獵師至第七日。彼彼藏處。其呪蛇師。即來作壇。祭祀結界。一依呪印法。四面釘橛。種種色線繞之。即以箭射。速來前進攪池水。爾時獵師拔刀告曰。我國之內。妙生龍子。汝欲將去。若不速解呪法。刀斫汝頭。令墮於地。時呪蛇師於此苦痛。恐懼畏死。即解攝呪。解已。獵師斷彼命根。龍子得脫。出池抱彼獵師。白言。仁者。是我父母。為來相救。我今免離父母眷屬之苦。仁可相隨。向我宮中。即共相逐。入龍子宮。施設種種妙好飲食。與上寶珠。復告父母。此是親支。所投寄者。因此之人。今免愛別離苦。是時龍子父母。即令獵師乞願。賜與無量珍寶。獵師得已。即出池中。去池不遠。有一仙人居止。林果茂盛。有雜眾鳥。出和雅音。然此仙人樂行慈愍。利益有情。斯之獵師。每日三時詣彼仙所。復於一時。具說龍子之事。時仙告曰。汝何用珍寶。求乞小願。然其龍宮。龍有不空羂索。何為不取。汝可往彼。求取此索。獵師聞已。心生貪愛。即往龍宮。乃見此索。便作是念。我所求者。今此索是。入龍宮中。又見妙生龍子。更共諸龍。相隨而行。龍見獵師。心大歡喜。惠賜珍寶。獵師答曰。我寶自足。須此羂索。龍曰。此索無用。我等。為懼金翅鳥故。防援自身。須畜此索。獵師答曰。汝久遠時。時往一須。我之所用。用日是常。若知恩德。當與此索。龍子便作是念。此人多垂恩德於我。我今諮啟父母。可當與索。龍子啟父母已。即與其索。其獵師得索。心大歡悅。如得大地之物。出池歸家。其城大王。共妃戲遊。久不懷妊。既無男女。以手拓頰。諦自思惟。我有無量財寶庫藏我今無子。斷息種族。諸人如知無子。建立別王。作思惟時。王諸眷屬。及沙門婆羅門等。皆怪大王生此愁惱。白言。思惟何事。王具廣說。又白王言。須求天神。當即有子。其王為求子故。即求林神園神。四衢道神。受祭祀神。隨生神。諸天善神等。願當有子。佛言。若由此事。而求得者。人人並有千子。要由三事和合。方有其子。何者為三。一父。二母。三貪愛現前。乃當有子。其王至求子故。時有賢劫菩薩。遂於國大夫人腹內受胎。智慧女人有五種智。云何為五。一知丈夫有欲心等。如上廣說。既知得胎。歡喜白王。我今懷妊。在左腋邊。必知是男。大王聞已。甚大歡喜。夫人作念。十月滿已。當誕子。彼能建立宗族。我捨壽後。為我隨分行施。修諸福業。供養乞者。生在之時。能隨我後。妃欲產時。散放遊行。寒供煖具。熱給涼資。衣服所須。問醫方食。六味和可。眾寶瓔珞。以莊嚴身。猶如天女。亦如諸天遊歡喜園。常以床座輦輿將行。香美之處。聞樂悅聲。至妃月滿。便誕一子。形貌端嚴。人所樂見。人相具足。是時諸天擊鼓娛樂。父王聞已。甚大驚愕。諸宮白王。為王有子。天擊鼓聲。王即出勅。令城邑清淨掃灑。燒諸妙香。懸寶幡蓋。令施一切沙門婆羅門。及貧窮孤苦。又施放大赦。作諸歡樂。復為太子。作生日福。始從一七日。乃至三七。置立名號。群臣共議。欲立何名。眾人議曰。王既名財。王子今可立號善財。給八乳母。如上廣說。是時太子。日漸長大。如蓮在水。不久長成。即令入學。學諸文字。弓射。王法。算計。識別珍寶人象馬等。工巧術法。種種技藝。六十四能。解縛能讀。聰明了達。父王為置三時宮殿。謂春夏冬。三種園苑。各依三際。善財獨在宮中閣上。吹笛作樂遊戲。是時頗羅迦獵師。因獵禽獸。至一山上。見彼山下。有仙人居住。花果茂盛。有好雜鳥。并有大池。眾妙蓮花。以覆池上。然彼諸鳥。池中遊戲。獵師遊行。至其仙所。見彼仙人。髮爪並長。身被樹皮。由其苦行。身體乾枯。在一樹下草室之內。獵師見已。合掌禮足。啟白大仙。在此苦行。經幾許時。仙人曰。我經四十年來。於此苦行。獵師問曰。爾許時中。見希有事不。于時仙人徐徐軟語。答言。賢首。汝見此池不。答曰。我見。大師答曰。此池名梵階。眾妙蓮花。彌覆其上。有諸雜鳥。居止其中。此池清冷。水如乳味。以花和之。每月十五日。有緊那羅王女名悅意。與五百眷屬圍遶。將諸香花。來此池沐浴。當浴之時。作諸妓樂。池中諸鳥。聞此美音皆悉止息。我聞之時。情甚悅豫。乃至七日。心大歡樂。賢首。我惟見是希異之事。爾時獵師便自思惟。我於龍子邊。得此不空羂索。我因此索。繫取悅意。作是念已。至十五日。隱在樹間。手持龍索。其緊那羅女來。欲入池洗浴。獵師即擲索。繫彼緊那羅女。以繫縛之。其女見身被縛。忙懼作聲大叫。餘同類女。東西奔走去。悅意女方便欲走。獵師見彼端正。即手執之。女曰。汝莫捉我。不堪為夫。我堪與王為婦。獵師告曰。若不急捉。恐汝當走。其女答曰。我今不走。仁若不信。取我髻中之寶。我因此寶。隨意騰空。獵師告曰。如何得知髻寶。答曰。若寶在人邊。我隨人後。獵師手持其寶。索繫而進。于時善財童子。因獵而行。獵師遇見善財童子。面貌端嚴。人所喜見。其女端正。太子若見。必當脫將。作是念已。我寧自奉。其獵師往詣童子所。禮足白言。此之女寶。奉上太子。願見納之。
[0061b01] 爾時善財見彼少女。形貌端嚴。人所樂見。觀察其相。有十八種女相莊嚴。具如餘說。善財見已欲力所逼。心生愛著。如蛾赴火。色境如火。亦如水浪。不可止定。亦如生牛後。亦如金翅鳥。駿不可制。如風飄物。無可能迴。如猴得樹。迷亂難止。無始已來。貪欲習性。煩惱境習。欲味樂故。欲之諸境。極穢心故。妄想念故。以此為弓。所思作處。以心為箭。說伽他曰。
　善財見彼面如月　　亦如雲霧中電光
　心亂猶如象被射　　受取悅意速歸城
[0061b12] 爾時善財王子。歸龍閣城。廣賜獵師田宅。即將悅意。於宮樓閣。共為遊喜。其女端嚴。恣態無量。衛護善財太子。令其愛樂恒不相離。復於後時。有二婆羅門。從逝多林來至龍閣城中。一於王邊。依止王住。請婆羅門。尊以為師。多賜資具。一於善財太子所。依止而住。太子惠賜資具。是時婆羅門告太子善財言。若得大王立汝為王。得王位時。於我如何。時善財告曰。如我父王立彼為門師。諸婆羅門中尊。我亦如是。立汝為尊。其大王門師聞已。生大瞋恚。便作思念。我今作計。不令太子得位。況彼婆羅門得為尊者。復於後時。別有一國起逆。發兵往伐。却被怨害。如是七度。令軍領兵往彼。皆被打退軍迴。臣等白王。賊軍增盛。我國有損。須集勇健之人。時王國師便作是念。今正是時。令太子征伐外境。乃令便死。即白王言。他軍強盛。無能敵者。大王答言。今我自去。婆羅門言。太子少年盛力。令作大將。往彼共敵必當剋獲王命善財。告言。汝為大將。可往曠野國中。共怨對敵。善財白父王曰。誠如所言。便入宮中。見悅意夫人。忘父王教。父王復勅善財。汝早往彼。與怨抗敵。善財受勅。還入宮中。見悅意已。便忘父王教勅。時王國師還來白王。善財太子。貪欲染著悅意。願大王令諸兵眾。皆來集會。便勅太子。於王前發。時王喚善財。領四兵眾。往彼抗敵。其善財白父王言。暫見悅意即去。王言。即發。今非是看悅意時。復白父王。我辭母去。王言。辭去。善財即往悅意夫人處。取其髻寶。往詣母邊。長跪白母曰。此之髻寶。當好防護。莫與悅意。若大苦惱。逼迫至死。當即與之。母既受已。遶母三匝。作諸伎樂。即往征伐。去城不遠。樹下暫居。時薜室羅末拏天王。領諸無量眷屬。因過其所。遂不能動。心大怪愕。我亦曾經處處遊歷。未曾有此。遂乃遙見善財童子在於樹下。是賢劫菩薩。自受疲勞。往彼鬪敵。我須佐助。可往降怨。不令損害。時薜室羅末拏天王。即勅第五藥叉。汝可速往曠野城中。為善財降彼怨畢。亦莫令損。是時藥叉奉王勅已。即變四軍兵眾。人形高大。如多羅樹。象高如大山。馬大如象。作諸器仗。種種變現。吹擊大鼓。令大恐怖。現大威力。至彼怨所。如是示現。其城四面牆壁。被藥叉威力一時俱到。人民皆怪怕懼。問曰。從何處來。天兵答曰。汝等早開門戶。善財即來。往可迎取。若更遲滯。汝等總死。無有殘餘。城人答曰。我等於王不逆。亦不逆於善財。比被王使逼迫閉門。眾人開城。以諸香花。作諸音樂。出迎善財。來入城中。押領平定。置立押官。善財歸國。其夜父王夢見鵄鳥取王腸肚。遶城四面。王身入寶室中。其王睡覺。心大怕怖。身毛皆竪。從眠起已。以手拓頰。住於怨思。我定被奪王位。必當至死。明旦即集婆羅門等。說斯夢意。其王門師。便作是念。善財決定鬪戰得勝。降得外國。我須惡解。其婆羅門即白大王。此是惡夢。決失王位。定當身死。要然於婆羅門呪法中。有[示*厭]方法可免斯厄。王又問曰。有何方法。告言。於王園苑之中。當作一池。嚴飾端正。白土泥之。令其精細。殺諸惡獸。取血滿池。置四街道。從一面入。向一面出。已令四上。婆羅門解四明者。以舌舐王足下。用緊那羅脂燒香。若作如是[示*厭]禳。王久住位。長命無災。是時王曰。諸事可辦。緊那羅脂。云何可得。婆羅門白王。然易得者。却道難得。王復問曰。云何易得。婆羅門曰。大王兒婦。名悅意者。是緊那羅女。王即告言。莫作是語。我子共彼。以命相連。答曰。大王。可未聞書教。
　捨一為諸眷　　為村捨眷屬
　捨村取城邑　　為身棄大地
　王須自牢護　　及以童子身
　後乃能護他　　須害彼悅意
[0062a26] 大王。為愛命故。無所不作。于時大王。聞此語已。即依所說穿池。白土泥飾。殺諸惡獸。取血滿池。其善財宮內諸宮人等。聞此事已。皆生歡喜。互相謂言。我並少年。端政容美。善財若至。我當承事。是時悅意見彼歡樂。怪問宮人。汝等有何喜樂。次第問之。有一宮人。如上具說。悅意聞已。心大苦惱。愁憂不樂。即往善財母所。啼泣白言。具說如上。母曰。汝且小止少時。我自尋訪。乃知虛實。
[0062b06] 爾時悅意。更來白言。此事是實。時太子母告曰。汝今正是去時。我若不與汝寶。當是負心。即與悅意髻寶。及衣裳等。
[0062b09] 爾時大王入池浴已。婆羅門以舌舐足至頂。王勅令索緊那羅脂。于時悅意身騰虛空。而說頌曰。
　我染觸身故　　笑樂住於此
　如象得解縛　　已脫騰空去
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十三
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十四
大唐三藏義淨奉　制譯

[0062b21] 爾時大王。見彼女人如風而去。心生怕懼。告彼門師婆羅門曰。所應作者。悅意已走。其婆羅門白言。大王已得成就災厄已除。于時悅意在於空中。復更思惟。我今於此。受諸苦惱。皆由彼仙。若到仙所。須說此事。我身為汝。遭大苦難。作是念已。即至仙所。禮已。白仙人曰。我為大仙向人說故。遂被繫縛。為人愛欲迷亂至死。復白仙人曰。若善財相覓。取我指鐶。而授與之。報如是言。我之住處。道路極嶮。幸當迴去。更不須來。若不肯迴。願仙略視道路。於此北界。有三黑山。度此山已。更有三山。復更有三山。度九山已。有雪山王。山北復有黑山。山下水流。復有佉達羅。伊沙陀羅。金剛藏。欲色山。烏俱得迦。伊伐得迦。阿鼻縛那。彼木山那等諸山。過此山已。即入佉那羅山。山下有窟。入此窟中。入已。有大石柱。登柱上已。被鹿皮而住。當有一鳥王。來撥汝去。得過諸山。從此出已。多有諸色。于槎或作。人形羊形。羖羊形復至一窟。名賓伽羅。中有水流如粖。其中有大蟒蛇。速疾走來。汝須存意。極大超越。其槎中間。有惡鳥來。當須射破復有槎。如兩牛相鬪可打角破。便當進路。或復途槎。以鐵為人。手持鐵刀。形貌可畏。亦須打破。然即進路。復有槎。形如藥叉相。
[0062c17] 其藥叉鐵口。汝若見之。以鐵釘釘額。復逢一井。名曰猛轉。當須手執於杖過之。若逢頭及眼黃色藥叉。當須杖刀之而過。又多度水。裏有蛟龍。其水名曰能伽。婆騰伽。多波儞。波登祇。指多囉。嗚嚧馱儞河。阿薩儞。阿施尾沙。毘陀諾儞等河。其能伽河。有藥叉女。常為居住。名曰俱波。婆騰伽河。無人能住。多波儞河。多有蛟龍。指多囉河中欲色。嗚嚧馱儞河。緊那羅婢居止。呵薩儞河中。緊那羅新婦住。阿施尾沙河中。有種種色蛇。毘陀河水。甚濁穢惡。若度能伽河時。意存勇健。若度婆騰伽河。心須超越。若度多婆那河。閉口而度。若度指多羅河時。作種歌唱。若度烏嚧馱那河。心須正定。若度呵薩那河時。默然勿語。若度阿施尾沙河時。當作禁毒蛇呪已度。若度那陀那河。手持利劍。割藤而度。如是度過此等河已。有五百藥叉。守當開門。汝須勤勇。必莫畏之。此是緊那羅王城。說是語已。禮仙之足。騰空而去。
[0063a07] 爾時善財童子。平定外國怨已。却還那布羅城。是時善財。纔息定已。即拜父王。對面而坐。父王便已愛念之語安慰善財。善財答曰。以父王威力。得安穩歸。伐彼怨軍。悉皆平定。仍將寶子。置立押官。依法輸科。父王告言。我子有功。所作皆了。其善財童子。辭父王曰。欲歸宮內。父王告曰。且住共食。白父王。我久不見悅意。今欲往看。王曰。今日且住。明當往看。又白父王。我要今日須看悅意。父王默然不對。是時童子即歸本宮。乃見宮中。無有光彩。不見悅意。東西馳覓。作聲喚曰。悅意悅意。汝今何在。諸宮共集。欲亂善財。然而身心如被箭射。專向悅意。頻更重問。悅意何在。其時宮人。具說如上。善財童子聞已。甚大愁苦。宮人白言。今此宮中。更有勝者。幸除憂惱。于時善財。念知父王作無恩事。即往母邊。禮足長跪。白言。阿孃。我今不見悅意。然而悅意。形貌端嚴。具多福德。今若不見。迷亂燒心。隨彼趣方。我當求覓。若無悅意。生大苦惱。母曰。當為悅意遭命難苦。我放令去。問曰。此事云何。其母具說。善財知彼父王無恩。復問阿母。何方而去。母曰。悅意今向此山仙人法王住處。于時善財。為離悅意。苦惱啼泣。不覺唱言悅意。母又告曰。我此宮中。更有勝彼。何故憂惱。善財答曰。阿孃。此之宮人。我不愛樂。母以善言慰誘。煩惱更加。速起尋訪。東西馳走。而作是念。可於得處更尋問。即往詣獵師所。問曰。汝先何處得悅意耶。獵師答曰。於彼山中。有仙人住。其處有池。悅意每來池中洗浴。我依仙人言教。繫捉得來。時善財却迴宮內。又作是念。今可往仙人所。取其消息。父王亦聞童子離別悅意。極大愁惱。欲往山中仙人之所。父王告曰。善財何為迷亂至此。我今為汝。更置最勝宮人。善財聞已。白言。我無悅意。不能在宮而住。爾時大王。即出嚴勅。令四衢道諸城門所。但有要路。皆令捉搦。莫放童子出城。善財為性。夜即省睡。我聞晝中五種之人。於夜省睡。云何為五。一者丈夫思婦。婦思丈夫。二者婦被夫瞋責。三者作賊之人。四者軍將。五者苾芻精勤苦行時。我今當一。于時童子作是思惟。我若從門而出。父母必罪守門之人。作是念已。即取花鬘。置於幢上。無人守護門關之處。從此而去。至於城外。月初出時。善財向月啼泣。思想悅意。即說伽他。而告之曰。
　月滿能明夜　　亦是星中王
　畢星如眼愛　　亦如大導師
[0063b25] 誰見悅意眼如青蓮。作是語已。漸行思念昔共悅意。遊戲之時。逢其鹿麞。告曰。汝常食水草。無病遊行。不同我苦。問曰。見我悅意耶。說已漸行。至一方所。乃見花果茂盛。有蜜蜂於花上食氣。善財告言。青色無有垢。有金色相。在竹林間。兩色妙身。見悅意不。說已復行。見一蟒蛇。告曰。汝是黑蛇。舌如樹葉。張口及眼。俱有烟焰。我有欲火。亦復如是。無有毒心。見我悅意在於何處。說已次至一林。見百舌鳥。作其美聲。告言。汝在諸鳥中尊遊林樹間。有緊那羅王女。名為悅意。眼髮如青蓮。汝今見不。說已次行至無愁樹。名花間枝。華名吉利。樹中之王。而告之曰。憶悅意時。心即迷悶。汝名無愁。我今合掌。令我無愁。由心迷亂。種種異言。次至仙人住處。讚仙人曰。身被樹皮衣。常飡最上根。我今頂禮大仙師。幸請速報悅意處。是時仙人以安穩言。告善財。且坐。先言我見。面如滿月。目類青蓮。緣眉細長。猶如盡月。形貌可愛。人皆喜見。且飡根果。後當無惱。訪覓不難。必無疑慮。說是語已。復告善財曰。然悅意去時。遺言相囑。留此指鐶。善財若來覓我。可與指鐶。作是語已。復說險路。可報善財童子。道徑極險難行。當須迴去。若決不迴。當視道路。是時仙人告童子曰。當知悅意作是囑言。於此北方界。即有三重黑山。過已更有三重。復更有三重。過九山已。乃有雪山王。此山有藥。採取以蘇煎服。能無飢渴。多饒氣力。性念能定。并取獼猴隨其去處。以呪持之。并將弓箭及以明寶。合阿伽陀香藥。能治蛇毒。復持三鐵釘及箏。雪山王北。復有青山。乃至當報。善財作大威力。超越彼諸惡類。皆當損之。廣說如前。依次而作。時善財既聞仙人說已。一依所告。次第而作。并持藥呪。禮仙人足。退步而去。所須之事。皆悉已辦。唯不得獼猴。却來仙所。時仙即與獼猴。爾時仙人復告善財。汝獨一身。無有伴侶。何須苦覓彼悅意耶。定當捨命。善財白言。我決須覓。月在空行。誰為伴侶。亦如獸王。以牙爪力。亦無有伴。火能燒之。誰之為伴。縱我無伴。有何所防。若見大海。可即不入。若被蛇毒。可不療治。夫大人者。精勤作事。若事不成。人無有過。爾時善財依悅意說。以諸藥草呪法。過諸山河險難之處。直至緊那羅王城。時善財遙見彼城。異常勝妙。一切園苑。林茂端正。種種妙花。并諸雜鳥。池水流渠。又見無量緊那羅女。共來取水。于時善財。問諸女等。取水何用。答曰。王女名曰悅意。比在人間。身染人氣。以水洗身。欲除人氣。善財。更問女曰。此水為同一時瀉浴為復前後依次與之。彼女答曰。次第瀉之。善財便作是念。我今善得其便。此吉利指鐶。安於瓶罐之中。信通悅意。善財即以指鐶。默擲置一水罐之中。報彼女曰。可以此水。在前授與王女洗浴。是時緊那羅女便作是念。此必有緣。即在前瀉水。王女頂上洗浴。然而指鐶落在身上。是時悅意。即喚其女。問曰。汝將水來時。更有何人。答曰。我見一丈夫。具陳相狀。然其悅意知是善財。令速藏隱。方便將入。莫使人見。依命將來。藏一處已。悅意往詣父王邊。長跪白言。阿爺。若見善財。欲作何事。父王答曰。斬為百段。分為四聚。此既是人。何所堪用。悅意復白王言。若當是人。如何能到於此。時父王聞已。瞋遂止息。王作是言。若童子來至。可與一切莊嚴之具。多與財寶及千緊那羅女。并其汝身。悉皆奉與。于時悅意聞此語已。心大歡悅。喜樂遍身。即令善財嚴飾衣服。來見父王。爾時緊那羅王遙見善財。人相具足。形貌端嚴。人所喜見。心生怪愕。欲試伎藝。置大金柱。高七多羅樹。又置七鼓。并七玄高。其善財童子。身是菩薩。若是菩薩。諸伎工巧。無不解者。凡有所作。天亦助之。不為障礙。即於王前。設大供養。吹笛。擘箜篌。彈笓笆。作種種音樂。并諸伎藝。空中諸天。亦皆助作。時善財童子。手執大刀。色如青蓮。光彩晃耀。其王殿前。有多羅柱。王令善財。以刀截柱。如截佉多唎葉碎如油麻。以箭射彼金柱。七鼓。七玄高。皆悉穿過。身若須彌。不動不搖。空中諸天。及緊那羅等。皆大吼叫。爾時緊那羅王。見聞如此希異之事。心大驚愕。即令莊嚴一千緊那羅女。姿質面貌。一如悅意。王告善財曰。汝知何者是悅意耶。于時善財即發實言。說伽他曰。
　悅意是樹女　　我今極愛敬
　實言當速疾　　徐步向前行
[0064b22] 是時悅意不覺前行一步。緊那羅眾白大王言。此之善財有人威力。精勤超越。具有形貌。共悅意相應。何須苦逼。不與悅意將。爾時緊那羅眾。次第白王。令與悅意。其王即勅。依緊那羅法。左手持女。右手執金瓶。告言。童子。此之愛女。并千緊那羅女。侍從圍遶。以賞為妻。王曰。人當無恩。必莫棄捨。亦不得更置婦人。時善財聞王教已。即共悅意。同歸本宮。而為遊戲。歡娛作樂。善財復於後時。思憶家眷。離別父母。愁憂苦惱。即共悅意。平論斯事。君欲如何悅意。即為啟父王知。王曰。任汝共善財。相隨而去。莫行錯誤。人多詐誑。是時父王作誡勅已。即與金銀真珠等種種雜寶。而為資遣。是時善財。以緊那羅力。速疾還詣那布羅城當入城時。由緊那羅作種種香氣。遍滿城內。父王聞善財來。勅令作諸鼓樂。掃灑城邑。除瓦石砂礫。皆令鮮潔。作諸音樂。懸繒幡蓋。燒眾名香。散諸妙花。善財共諸百千眷屬圍遶。入那布羅城。止息已持諸珍寶。往詣父王所。禮足已面前而坐。向緊那羅事。具如上說。
[0064c14] 爾時父王。知其威力第一超越。即與灌頂。建立王位。時善財便作是念。我共悅意。為夫妻故。今得紹灌頂王位。自知過去因緣。得如是福報我今須更勝於昔時。行於布施。作諸福業。作是念已象閣城中。十二年內。依彼俗法。置祭祀堂。佛告大王。我於爾時名善財童子者。莫作異見。即我是身。當於爾時行菩薩行。名善財王。我為悅意故。精勤威力。第一超越。既得見已。於十二年中。置祭堂。依法祭祀。豈我唯此捨施福業。而證無上菩提。而更修餘福業。積集善根故。正信因緣故。而證無上正等菩提。
[0064c26] 佛言。復次大王。我為求無上菩提故。而行慧施。作諸福業。大王諦聽。乃往古昔。於尾施縛城有王。名曰尾施婆蜜多。正紹王位。以法化世。其國人民。豐樂安隱。無諸詐偽。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。其王正信。能利自他。愛念國人。慈心相向。後於異時。共妃遊戲。歡娛未久。遂即有娠。十月滿已。誕生一子。形貌端嚴。眾相具足。人所喜見。作生日會。為立名號。共相議曰。此是尾施縛蜜多王子。應與名曰尾施縛多羅。授八乳母。廣如餘說。如蓮在水。速時長大。即令入學。曆數算計。工巧伎藝。王法之事。及以調馬。種種相法等。悉皆成就。廣如餘說。爾時王子性懷賢善。真實淨心。自利利他。心常慈愍。愛念世人。能行一切無餘之施。既聞常施。心無間斷。不問遠近。貧乏之人。皆來求乞。索者施與。皆令心足。然而菩薩復於後時。欲出觀望遊戲園林。七寶瓔珞莊嚴其體。又身被鹿皮。乘騎輦輿。擊大鼓樂。速趁而行。欲入苑中。時有一婆羅門。讚王子曰。剎利童子。大勝威力。即說頌曰。
　無量人眾集　　仁有大名聞
　此輦應行施　　施與堪施人
[0065a20] 爾時王子。心生歡喜。速疾而下。以此寶輦。施彼婆羅門。而說頌曰。
　我本捨此輦　　歡喜而能施
　願我捨三界　　速證妙菩提
[0065a24] 復於異時。王子出城。遊行園苑。以寶莊嚴白象。如白蓮華。亦如雪山象。有種上相。亦如帝釋之象。以自相好而嚴其質。功德顯現。其象日日增長。於諸象中。而為最勝。太子共諸親友眷屬圍遶。亦如眾星而圓明月。三春屆節。百卉敷榮。茂林清池。花鳥交映。孔雀鸚鵡。鵝雁鴛鴦。雜類哀鳴。群飛合響。太子于時有邊境國王。知王子遊時。與諸婇女於芳園所。隨處周旋。歡喜嬉戲。樂行布施。令婆羅門速來乞象。其婆羅門至王子所。作美妙言詞。說伽他曰。
　天人聞好施　　美妙遍諸方
　施我所乘象　　今正是其時
[0065b08] 爾時王子聞斯語已。心即歡喜。速從象下。而為奉施。復以伽他。而發願曰。
　願我捨此象　　喜施婆羅門
　如是捨三界　　速證妙菩提
[0065b12] 爾時群臣來奏王曰。外境怨國遣婆羅門。來乞王子所乘最勝之象。今已施彼。大王聞已。極生瞋恚。即喚王子。種種呵責。令其出國。其王子聞父責已。作是思惟。即說伽他曰。
　我修菩薩行　　慈攝苦眾生
　已著堅固甲　　捨斯最勝象
　家中一切物　　隨力皆行施
　要心練行林　　決定當須作
　捨家修苦行　　當詣練行林
　不作如斯語　　豈有施於人
[0065b23] 菩薩作是語已。即到妃邊。告言。賢首。所有財物。皆須布施。可入山林。修其苦行。具如前說。其婦聞已。恐於太子。有別離憂。合掌白言。賢子。我身男女。願亦相隨。山林中住為修道。我亦不忍一念之中。而能相離。以妙伽他。答太子曰。
　如雪無有月　　大地無苗稼
　如林涸無水　　妻無夫亦然
[0065c02] 菩薩告曰。我等必有相離。一切世間。必有離別。況汝女性。報身柔軟。食飲臥具。皆須細美。在苦林中。唯敷草地。每飡根果。以達彼草。披掩其身。妻曰賢子。雖聞此苦。心亦不退。菩薩答曰。此之誓願。常念莫忘。爾時王子即詣父王。頂禮合掌。以伽他白言。
　願父懺摩我過失　　施象與彼婆羅門
　緣此責我往山林　　當願庫藏常增長
[0065c10] 爾時大王聞此語已。聲嘶哽咽。不忍離苦。抱王子頸。愛言告曰。願子迴住。更勿廣施。菩薩以伽他答曰。
　我若復迴住　　大地及諸山
　身及妻奴施　　此心終不改
[0065c15] 爾時王子說此語已。跪辭父王。共諸妻子眷屬。前後圍遶。城中之人。皆大煩惱。咸送太子出城。百千眷屬。皆乘輦輿。隨逐太子。送出城外。詣苦行林。時有一人。聞城中人眾一時大哭。怪而問曰。是何啼哭之聲。眾人告曰。汝可不知。此城王子蘇達那。被流出境。然而王子立性。愛樂布施。大王治責。今欲入山林中。緣此城內人民啼泣。
[0065c23] 爾時太子依法言別。以頌告諸人曰。
　一切恩愛久共處　　時至命盡會別離
　路宿樹下且隨飛　　妻子眷屬皆如是
　汝等當知法如是　　世間皆有別離憂
　當復專趣所作事　　安住不動喻須彌
[0065c28] 爾時王子漸行去城。三十餘里。有一婆羅門。來告王子。剎帝利。我故從城出已。行三十餘里。復以伽他。告王子曰。
　我聞好施名故來　　於此道路極疲勞
　欲令成就施本願　　願汝速證妙菩提
[0066a04] 爾時王子妃聞斯語已。出不忍言。以頌答曰。
　汝婆羅門極惡人　　被出山林由不放
　可無少慈於我等　　王子失位並由斯
[0066a07] 爾時菩薩告妃言。賢首。汝莫於婆羅門作麁惡言。頌曰。
　若無此等求財者　　何處更有證菩提
　於六波羅施最勝　　從斯行六證菩提
[0066a11] 爾時菩薩心生歡喜。即以車輅。施婆羅門。而說頌曰。
　破我慳恚流　　施輅婆羅門
　猶如大仙轉　　得成無漏法
[0066a15] 爾時王子施車輅已。心生歡喜。携抱男女。漸進而行。遠至苦行林中。既到林已。身心歡喜。而修苦行。後於異時。夫人於山谷中。採覓花果去後。爾時天帝釋。觀見菩薩在苦行林中。為欲試菩薩故。化作一婆羅門。於王子所讚言。大勝剎帝利童子。願聽我言。即以伽他。而說讚曰。
　端嚴族姓子　　獨在山林中
　汝愛之男女　　速持施我來
[0066a24] 是時婆羅門說此語已。爾時王子愛念子故。一念思惟而住。其婆羅門又復告曰。剎帝利。我聞汝名。能施一切。求者皆與。願以二子施與我來。何假思惟。而說頌曰。
　地上及虛空　　皆聞好行施
　汝今應速捨　　滿我所求心
[0066b01] 爾時菩薩答曰。縱捨自身。由故不悋。況捨男女。我今思惟。別有私念。即持兒女。施與婆羅門。而說頌曰。
　我今捨此子　　快樂住山林
　不共母籌議　　怨恨生憂苦
　莫令人有語　　童子堅固心
　捨子不捨身　　恐人生謗議
[0066b08] 婆羅門曰。剎帝利童子。此亦不然。汝生於王族。大地普聞。哀愍眾生。常行慈施。尚以香象。施沙門婆羅門。於諸貧乏下賤之人。常能攝受。求者滿足。不令空過。我既遠來。勿令無益。速調心馬。幸無退轉興別異心。使我所求。不令空度。
[0066b14] 爾時菩薩聞婆羅門語已。而復思惟。為愛子故。迷亂其心。而說頌曰。
　我今持愛子　　施與婆羅門
　彼生於苦惱　　皆由愛別離
　我今若不與　　苦行無由成
　寧遭此別離　　必令求滿足
[0066b20] 爾時菩薩專於一心。決定當捨。即說頌曰。
　人中大苦海　　有情皆被溺
　能渡甚為難　　誓作於舟筏
[0066b23] 菩薩說已。顏容怡悅。以右手携兒。左手持女。施與婆羅門。是時男女。舉目盈流。悲啼哽咽。菩薩施已。復發誓言。
　願我施男女　　直趣菩提路
　誓救諸眾生　　速超生死海
[0066b28] 爾時菩薩施此兒女。作是言已。于時大地。六種震動。為地動故。於山林中。所有修寂之人。皆生驚愕。互相謂言。今此地動。有何因緣。時有仙人。是婆悉吒種族。善能占相。告諸仙曰。
　林中小兒食果水　　見令眾人心喜悅
　在苦海中求出離　　菩薩捨子大地動
[0066c06] 爾時二子。知父施與婆羅門已。悲咽泣淚。禮父雙足。合掌白言。
　我等不見母　　今將施與彼
　願暫別慈母　　隨父施他將
[0066c10] 爾時菩薩為愛念故。流淚滿目。抱兒女頸。以頌告言。
　我心於汝甚憐愛　　不是無慈堅固心
　當為利益於人天　　捨施汝等善喜見
　我為無上菩提故　　求證涅槃安樂處
　為拔苦海諸有情　　願救當離輪迴苦
[0066c16] 是時二子。知父決定施已。作悲噎聲。合掌白言。父今決定捨施與他。阿孃來至。唯願白言。於父母處。並乞懺摩我等幼小。愚癡無識。多有愆犯。或時出語。不順恭敬。斯多過失。願見容恕。語已禮足。右遶三匝。逐彼漸行。思父所言。頻見迴顧。
[0066c22] 爾時菩薩思戀兒子。出言慈愛。迴入草室。即發無上菩提大願。又子出時。三千大千世界。六種震動。空中諸天。皆發大聲。說伽他曰。
　大士要心施　　決成無上事
　施男并捨女　　堅心無退屈
[0066c27] 爾時諸天說是語已。其母持根果欲歸。又見地動。更加怱速。時有一天。變作母師子。守捉要路。不令得過。恐障菩薩利益之事。為一切有情。而行布施。妃告母師子曰。
　汝是獸王妻　　何因守捉路
　我若貞於夫　　願汝速開道
　汝是獸王妻　　我是人王婦
　依法為姊妹　　汝急開其道
[0067a06] 是時師子復本天形。即避其道。妃見惡相。一念思惟。如天鬼神。及林中聲。我之居處。必有災怪不祥之事。即說頌曰。
　我今眼目瞤　　怪烏作怪聲
　必有別離苦　　子今存與亡
　復見大地動　　身心更不安
　定當失二子　　憂心若火然
[0067a13] 既作如是種種惡相。欲至住處。遍觀瞻視。不見二子。心即迷亂。處處尋求。又便作是念。應於餘處。共諸虫鳥。而作喜樂。或應室內眠臥。先詣室中。唯見太子。合掌白菩薩曰。某童子等。身今何在。菩薩告曰。有一婆羅門。來從我乞。然而童子。與彼人將。幸願隨喜。是時慈母聞已。如獸被毒箭。迷悶躄地。如魚離水。宛轉生苦。亦如牛等失子悲啼。哀聲不絕。而說頌曰。
　我子面如花　　手軟逾蓮葉
　未曾經苦事　　愛子今何去
　當共獸兒遊　　性直如麞鹿
　我子今何在　　誰將汝驅役
　哽咽從他行　　悲啼身受苦
　去時不見汝　　誰知生別離
　於此山林內　　每飡花果根
　忍飢寒事他　　今遭斯苦厄
　捨父母親戀　　眷屬亦違離
　皆由彼惡人　　令子受辛苦
　汝生剎帝利　　今時奉事誰
　晝夜被驅馳　　眾苦恒纏迫
　由於過去罪惡業　　曾令有情愛別離
　我若常行真實言　　一切眾生起平等
　以此真實誓言故　　世世常無生別離
　唯願二子脫卑身　　速證涅槃安樂果
[0067b09] 爾時慈母。見子所種樹木。更懷愁惱。抱樹啼泣。復為言曰。
　斯等叢林及花藥　　皆是我子身營理
　叢林花藥獨敷榮　　唯我與爾咸枯悴
[0067b13] 復次漸行。見諸獸子。亦以悲啼。敘而言曰。
　汝常與子遊　　喜樂情無間
　子今何處去　　苦惱而求覓
[0067b16] 太子夫人於子去處。四顧觀望。山崖嶮峻。路絕人行。母更悲啼。以伽他告曰。
　鞭杖以驅將　　路嶮山崖峻
　逼迫令進前　　婆羅門少慈
　哽噎咽喉破　　叫呼胸吐血
　猶如獸驚走　　足軟若為行
[0067b22] 爾時菩薩見彼愁苦悲啼不絕。即為方便。種種勸喻。說伽他曰。
　我無瞋恚心　　便將二子施
　利益有情故　　難捨而將捨
　我子及眷屬　　難捨今已捨
　當招大人果　　無上妙菩提
　我今誓捨子　　為求解脫故
　車輅并妻子　　施與一切人
[0067c01] 其妻聞菩薩語已。心住堅固。合掌白菩薩曰。
　我無障礙意　　莫生於異心
　若欲將我施　　隨意勿生疑
　割愛捨親眷　　至願求菩提
　所求願滿足　　拔濟救群迷
[0067c06] 爾時帝釋天王心生怪異。然而菩薩勤修練行。為欲止息助成立故。於其夜分。將無量諸天。前後圍遶。到於菩薩所居之處。虛空中住。照曜山林。周遍赫奕。而皆大明。告菩薩曰。世人愚癡。狂迷自亂。爾時天帝釋說此說已。又作是念。然而菩薩有一妃。供給侍怙。若無斯一。甚為辛苦。我亦方便。必須求取。作是念已。到菩薩邊。化為婆羅門。白菩薩曰。
　汝妻眾相具　　於夫志貞潔
　手持豪姓妹　　可賜婆羅門
[0067c16] 爾時菩薩妻答曰。
　無羞多貪人　　婆羅門下劣
　習性行非法　　壞我貞潔心
[0067c19] 爾時菩薩。慈心瞻視觀察。其妻即答曰。
　我不惜其身　　亦不自求樂
　若我隨彼去　　誰能奉事君
[0067c22] 菩薩答曰。我甚惜汝。為求無盡之法。當隨我意。可逐斯人。縱令汝去。我身當死。亦須發誓行施。說已歡喜。便自思惟。此是最後捨妻。心無執縛。即手持妻。施與婆羅門。告曰。
　專須供給此尊人　　純直心行身調善
　我愛此妻甚珍重　　婆羅門願哀納受
[0067c28] 爾時王子為求菩提故。當捨妻時。地六震動。其妻哽咽。隨逐婆羅門。既失男女。復離賢夫。苦中生苦。愁毒纏懷。說伽他曰。
　我先作是業　　無始恒相續
　如牛失犢苦　　我苦過於是
[0068a04] 其王子妻作是語已。爾時天帝釋還復本形。告其妻曰。我非是人。亦非婆羅門。我是帝釋。能伏阿修羅。為欲成就菩薩大願無上菩提。哀愍有情。其菩薩妻。聞天帝釋語已。踊躍歡喜合掌白言。
　天帝願我子　　得離奴婢身
　為作善因緣　　遣向父王所
[0068a11] 說此頌已。時天帝釋至菩薩所。左手持妻。白菩薩曰。
　此妻迴與汝　　任意充供侍
　幸勿轉與人　　受寄將餘用
[0068a15] 時彼婆羅門所將二子。帝釋迷惑。令向菩薩父王國中。然婆羅門常避其國。由帝釋故。不覺至彼城中。而賣王孫。城內群臣見王孫已。啟白王曰。
　我等見王孫　　兒孫及女孫
　隨逐婆羅門　　於此城中賣
[0068a21] 王聞此已。心悶迷亂。良久醒已。時王即勅左右臣曰。卿等速即將見。臣等依命將至。時有一臣。先抱兒來。直見大王。王見孫子身體瘦弱。垢穢異常。衣裳破壞。迷悶躄地。諸臣扶坐。復告臣曰。
　在於山林中　　猶常樂布施
　卿等可速喚　　我子并新婦
[0068a28] 爾時帝釋禮菩薩已。退還本宮。國內一切人民。皆往請菩薩。却歸本國。若王本國建立為王。時彼菩薩具一切施。所有沙門婆羅門。貧窮孤獨。親友之人。來乞求者。皆悉施與。修無量福業。說伽他曰。
　為求菩薩者　　廣博能施與
　剎利婆羅門　　毘舍首陀等
　金銀珍寶物　　及以諸瓔珞
　奴婢并僕從　　施與持戒人
　所有妻兒等　　奉施婆羅門
　斯人獲其報　　今世及後世
[0068b10] 爾時佛告大王。然於彼時。名曰尾施縛多羅王。能施一切沙門婆羅門。諸貧窮乞丐。親友眷屬。作種種布施。修無量福業者。大王。莫作異見。即我身是。我於彼時。能行布施。修無量福業。發無上菩提願。大王。非唯作此布施福力。而證菩提。由我正信。善根積集。功德因緣。更修無量福故。而證菩提。復次大王。我為求無上菩提故。而行布施。修諸福業。大王。乃往古昔。於婆羅痆斯大城。有王名曰梵德。正紹王位。以法化世。人民熾盛。國土豐樂。無諸詐偽。賊盜疾疫。牛羊稻蔗。在處充滿。復於異時。相師占候。於此境內。十二年中。天時亢旱。其梵德即擊鼓宣命曰。所在國中人等。普告令知。相師占候於十二年中。無雨亢旱。汝等若有十二年糧者任住。如若無者。可往飲食充足之處。後豐熟時。還來境內。當於爾時。城中有一長者。名曰散彈。甚大富饒。多諸財物。受用等事及諸珍寶。牛羊稻蔗。廣大充滿。如毘沙門王。然而長者。既聞王命。即命當庫之人。告曰。丈夫。汝知我庫藏之中。有十二年糧不。守庫人曰有。長者即共眷屬安心而住。自餘人等糧食不辦。皆歸豐熟之國。若無佛出世。當有獨覺。在於人間。憐愍有情貧窮之類。于時獨覺在於曠野林中。為人應供。後於一時。其婆羅痆斯。在一方所。有五百獨覺居止。復於一方更有五百獨覺居住。爾時五百獨覺。即以食時。持鉢往詣散彈長者家乞食。斯獨覺等。告長者曰。汝能於十二年中。飯食供養五百出家之人耶。長者答曰。待我須問當庫之人。長者即問當庫人曰。丈夫可有糧食。得我眷屬。并五百出家人。於十二年。用足已不。答曰有。是時長者即請獨覺。十二年中。飯食供養。食訖去後。復有五百獨覺。詣長者家告曰可能於十二年施我等五百出家之人餅食耶。長者白言聖者。我已一度請訖。何勞重來。諸獨覺等告長者曰。前來者別。我等適至答曰聖者。待我問知庫人。長者告知庫人曰。丈夫。我等所有眷屬。及出家人。十二年中。供給糧食足不。答曰足其長者即請五百獨覺。并前五百十二年中餅食供養。長者復問聖者。每日何時當食。獨覺告曰。我等常於日午時食是時長者即造一住處。每日依時。請千獨覺。就寺而食。然而長者問獨覺曰。聖者。爾時飢儉。何當降雨。答曰。今可降雨。長者復白言。我之種子。今可種不。答曰任意。長者既蒙實告。所有一切。並皆入出。時天帝釋觀見斯事。便作是念。此人供養一千獨覺。施中最尊施中無過。其散彈長者。我須助成功德。作是念已。帝釋天王。應時乃降天雨。其種穀子。變生瓠蘆。其農作之人。來問獨覺。聖者。我之種子生苗稼。並是瓠蘆。不審云何。答曰。汝但溉灌。其人即去。依時溉灌。乃生花果。一一華果。大如瓠蘆。或如大瓮。其耕種人。即以斯事。復來啟白。聖者曰。汝莫輒損。時至自開。後時成熟。其果自劈。隨其種類之子。於中皆滿。飢儉自除。變為豐熟。處處人物。皆悉來投婆羅痆斯有遠避飢儉之者。却來投此城中。于時長者。常以香美飲食。供養千聖獨覺。說伽他曰。
　聰明證悟心　　身語亦寂靜
　常施於斯等　　無漏應供者
　神通兼變化　　端嚴有名稱
　無畏之人食　　眷屬并身樂
　施與應供人　　具足持淨戒
　所種安樂業　　此世并來世
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十四
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释迦真胜
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五
大唐三藏義淨奉　制譯

[0069a25] 爾時佛告大王。當於爾時。散彈長者於十二年飢儉亢旱。供養千聖獨覺。于時帝釋助作功德。來降大雨者。大王。莫作異見。其散彈長者。即我身是。大王。我於過去。非唯以此布施而證菩提。勿作異見。由我正信。善根積集善根功德因緣故。更修無量福業。而證無上菩提。
[0069b03] 攝頌曰。
　馬王仙作證　　蛇命鳥王恩
　鸚鵡尾提訶　　龜蘇二商主
[0069b06] 佛言。復次大王。我求無上菩提故。利益攝受一切有情。大王諦聽。於中阿笈摩僧祇得分藥叉經中廣說。我於爾時。作一馬王。名婆羅訶。而為利益。化諸有情。
[0069b10] 復次大王。我求無上菩提故。攝受利益有情之事。大王諦聽。乃至古昔。於婆羅痆斯。去城不遠。有仙人住。心行慈愍。悲念有情。去彼不遠有二農夫。耕墾種植。遂共相爭。互為瞋鬪。遂即相打。俱到仙所。並請為證。一人即往王邊。以事白王。王即告曰。汝等相爭。何人證見。白言。大王。我等二人爭。是誰先過。仙人答。若依轉輪王法。我為作證。若行別法。我不為證。王言如是。仙人答曰。此人瞋彼。彼人瞋此。彼既打此。此還打彼。王言若如是者。二俱合罰。仙人曰。我先有言。若依轉輪王法斷事。我以為證。汝若不依我不為證。時王白言。大仙。云何作轉輪王法而斷事耶。仙人答曰。大王。若轉輪王法。除無益事。令住有益。其王告二人曰。汝去。更勿如是。佛告大王。爾時仙人以法作證者。勿作異見。即我身是。我於過去。雖作證見。依法為證。作真實證。由彼因緣。積集善根政信故。而證無上菩提。
[0069b28] 復次大王。又為求無上菩提故。攝受有情。菩薩爾時在不定聚。捨自身命。饒益一切有情。大王。乃往古昔。於一方處大叢林中。有師子王。於中居止。復有五百商人。經過險路。由語聲故。有大蟒蛇。驚動睡覺。五百商人。悉被蟒蛇圍遶。爾時商人甚大驚怕。發聲號叫。求諸天神其師子王。聞此叫聲來至。乃見蟒蛇圍彼商人。去此不遠。有少年象。爾時師子即往象邊告言。此諸商人。今被蟒蛇圍遶欲食。汝能捨命。救彼商人耶。其象答曰。欲遣如何。師子答曰。我須上汝頭上。後脚捉頭。以我雙爪。打彼蛇腦。後之兩足。入汝頭中。汝當必死。我打蛇腦。蛇當定死。其蛇口吐毒氣。我亦應死。象曰。且為利益拔濟多人。寧顧身命。時師子王昇象頭上。擲身打彼蟒蛇。師子按足。象便命過。打彼蟒蛇。蛇亦即死。由蛇毒氣。師子身亡。三箇一時並皆捨報。諸商人等遂全身命。商人欲發。空中諸天告商人曰。此師子王。是賢劫菩薩。今為汝等。捨自身命。拔救諸人。汝等宜應供養菩薩。然後進發。時諸商人。即以種種供具。供養師子王身。遶已而去。佛告大王。爾時師子王者。勿作異觀。即我身是。我於爾時。在傍生趣。能救五百商人。捨自身命。害彼毒蛇。由我慈心攝受有情。功德因緣。積集善根。正信力故。而證無上菩提。
[0069c25] 復次大王。乃往古昔。於一方處。有好叢林。然有菩薩。在不定聚。傍生之中。作共命鳥。一身兩頭。一名達摩。二名阿達摩。是時達摩食好甘菓。後時阿達摩便食毒果。兩俱悶亂。共相平論。一作邪願。願我所生之處。常共汝為惡友。能為損害。二者發願。願我生生之處。常行慈心。利益汝身。佛告大王。於汝意云何。爾時名達摩者。即我身是。其名阿達摩者。即提婆達多是。我為慈悲心故。由彼因緣。積集善根故。而證無上菩提。
[0070a06] 復次大王。乃往古昔。於一方處。有好流池。菩薩爾時於不定聚。作其鳥身。於五百鳥中。而為鳥王。其中有一老鳥。不能遠求食飲。常食小鳥及諸鳥卵。徐劣而行。既食飽已一足而立。時諸小鳥。常被食噉。心大愁苦。共詣王邊。作鳥語聲。白言。鳥王。具說如前。愁悲苦惱。鳥王即為尋訪斯事。是誰食噉諸鳥子等。菩薩雖在惡趣。心常無異如是訪察。乃見老鳥詐劣徐行。在池岸邊。翹足而立。于時鳥王菩薩。即便覺知是損害之者。而說頌曰。
　食噉諸鳥卵　　并餘小鳥等
　翹足一脚立　　猶如持戒者
　徐徐而縮脚　　微劣詐言談
　曲項嬌為斯　　必是多姦詐
[0070a21] 爾時老鳥便作是念。今者鳥王既察知我。我今歸依。鳥王告曰。汝可設計。勿令諸鳥知汝怨事。老鳥聞已速即逃去。于時眾鳥安隱無憂。佛告大王。爾時鳥王者。莫作異見。即我身是。我為鳥王之時。由能慈攝一切有情。由彼因緣。積集善根正見力故。證得無上正等菩提。
[0070a28] 復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。菩薩爾時在不定聚。作鸚鵡鳥。常解人語。然於彼時。婆羅痆斯有王。名曰梵德。正紹王位。以法化世。而有一鳥。欲害鸚鵡。鸚鵡飛投大王手中。告言大王。莫非法化世。時王見鳥來投手中。心生憐念。即於鸚鵡邊。而受五戒。以法化世。勅群臣曰。今於一切鳥獸。以無畏施。佛告大王。莫作異見。爾時鸚鵡。解為人語者。見善根故。而證無上菩提。
[0070b08] 復次大王。乃往古昔。於婆羅痆斯。有梵德王。正紹王位。去此不遠。有尾提訶國起逆。其梵德王。常欲伐彼不臣。其梵德王。兵眾強盛。其尾提訶國。雖兵馬驅勝。而常心行慈悲於梵德王。其梵德王。貪愛其國。興舉四兵。往擊尾提訶國。其王聞梵德王四兵欲來。即令掃灑城邑。無諸瓦石。懸繒幡花。辨諸飲食。又勅諸臣等。令城內人民。出城預前二十五里。香花迎接。復作百種言詞。讚美王德。其梵德王聞此事已。瞋心乃息。便作是念。既逆善言。不相違逆。今可迴軍。時尾提訶國群臣等讚梵德王曰。願王過國。所有軍眾。廣陳設會。尾提訶王說伽他曰。
　大王受懺摩　　我當親奉敬
　諸事隨王作　　幸賜為親友
[0070b23] 爾時梵德王。復以伽他答曰。
　由忍得解脫　　瞋心寂無起
　為一切能故　　能勝一切人
[0070b26] 爾時二王。共為和合。其梵德王。即歸本國。尾提訶國一切人民。皆悉無畏。佛告大王。爾時尾提國王者。莫作異見。即我身是。我為調伏其心。由彼積集正信善根故。而證無上菩提。
[0070c02] 復次大王。乃往古昔。菩薩爾時在不定聚。於大海中。作一龜王。復於後時。有五百商人。乘船入海。乃被海獸打破船舶。其龜取五百商人。置於背上。渡出海中。爾時商人皆悉安隱。全其身命。佛告大王。然於彼時。大龜王者。莫作異見。即我身是。為由慈攝有情。由彼因緣。正信積集善根故。而證無上菩提。
[0070c09] 復次大王。乃往古昔。時毘提訶國。有五百群臣。其中有二兄弟。最為大臣。兄名蘇斯那。弟名斯那。其名斯那者。心常好覓人過。無利益心。其蘇斯那者。於一切時常行利益。為由蘇斯那常行利益故。其斯那既無利益。惱亂人民。城中眾俱來白王。說彼所作無利益事。其王即令擯出境外。便往婆羅痆斯城。事梵德王。後於異時。其蘇斯那。聞弟被擯出境。在婆羅痆斯梵德王所以為臣佐。即白毘提訶王言。今欲往彼婆羅痆斯看弟作其和順之事。城中人眾。皆生怪愕。其弟常於兄處。作無益事。其弟。王擯出國境。此兄尚於弟處能行饒益。共為和可。佛告大王。莫作異見。於彼時中。名蘇斯那大臣者。即我身是。常為利益有情。由彼因緣。正信積集善根故。而證無上菩提。
[0070c25] 復次大王。乃往古昔。於一方所。有一大城。其城中有二商人居止。將五百乘車。載其寶貨。行至曠野險路。具如中阿笈摩說。其一商人。已被藥叉噉食。第二商主。平安得出曠野之中。佛告大王。其第二商主。平安得出曠野之嶮者。莫作異觀。即我身是。為慈攝有情。由彼因緣。正信積集善根故。而證無上菩提。
[0071a04] 復次大王。乃往古昔。於一方所叢林之中。多饒河澗。花菓滋茂。爾時菩薩在不定聚。作六牙象王。在其林內。其象王妻。名曰拔陀。於母象中。為最尊貴。是時象王出群。在於閑僻之處。有別雌象。端正悅意。詣象王處。共為私竊。既為夫婦。甚加憐愛。行住相隨。意不相離。心相繫著。時拔陀母象。便生嫉妬。即自思念。作何方計。便我當得殺六牙象王并彼母象。正住思惟。心大嫉妬。無計可得。遂便發願。願我生生之處。能害二人。作是願已。於山頂上。投身而下。便即命終。生毘提國大夫人腹。而處其胎。十月滿已誕生一女。眾相具足。漸漸長大。嫁與隣國梵德大王。為第一夫人。由彼宿業。於六牙象等。生大瞋恨。然而夫人有宿命智。即白梵德王言。於彼方所。有六牙大象。我今要此象牙。願王令取。于時王勅諸城。所有獵師。皆悉喚集。令取六牙大象。獵師集已。告曰。汝等往取象牙將來。時諸獵師。王既勅已。依命即去。其獵師大將告獵人曰。汝等並散。各歸本業。我獨自往取其象牙。是時大將即取祭祀之物。并著衣甲毒箭等物。造詣方所。見彼象王并及母象。二俱別住於閑靜處。各離象群而住。見已遠至遙望。爾時獵師。身被忍服。覆其弓箭。所有衣甲。藏在草中。欲為殺害。爾時母象遙見獵師。即告夫曰。我等速向餘處。今有人來欲殺我等。象王曰。其人作何形貌。答曰。身被忍衣。外現慈相。若如是者。當須無畏。在袈裟中。無不善事此之幢相。覆蓋之人。心住慈悲。當須無怖。勿生疑惑。如月無熱。斯人亦如是。于時母象。及以象王。並無疑惑。隨意遊行。爾時獵師既得其便。即放毒箭。射彼象王。中於要處。母象告曰。如何乃言著袈裟人。無有害心。爾時象王以頌答曰。
　心非生過患　　亦非衣所作
　此過由煩惱　　由心離慈愍
　如金裹銅葉　　入火銅性現
　患人雖不了　　智者善能知
　弓箭人俱毒　　咸由彼為惡
　袈裟本寂靜　　皆悉由心作
[0071b15] 爾時母象心生瞋恚。告其夫曰。
　我不違君語　　如君今所說
　我欲碎斯人　　節節令其斷
[0071b18] 是時象王聞此語已。生如是念。作何醫療此煩惱事。若是菩薩婦。起怨害心者。此不應也。說伽他曰。
　如被多鬼所著心　　見醫即作非供養
　醫人見彼常非恨　　應生如是歡喜心
[0071b23] 爾時母象。聞其菩薩象王所說。默然而住。時諸群象詣象王處。便作是念。勿此母象損害獵師。若菩薩在傍生趣中。常行菩薩行。是時象王往獵師邊。以人言音告獵師曰。汝莫怪畏。恐損獵師。象王以鼻。遶取獵師。抱在胸前。又令母象別向餘處。然後告曰。丈夫。母象已去。汝若須我身上物者。任意取之。是時獵師心極怪愕。此乃是人。我非人也。我是人中象。汝是象中人。汝在傍生。有是情智。我居人類。反無斯慧。悲啼泣淚。菩薩問曰。為何啼泣。獵師答曰。汝已損我。時象王聞已。作是思惟。我現相救。不曾有損。復更思惟。不是雌象而來損耶。又問獵師曰。誰損汝耶。獵師答曰。象王。汝身有無量功德。無辜加害。即是損我。汝身被箭所傷。可有治療。我心被射。愚癡無智。難可療治。而說頌曰。
　我今觀察象王行　　功德廣大猶如海
　起害之人猶發慈　　此之菩薩心難得
　假說我今身是人　　了無如是真智覺
　但有如斯瞋害毒　　身空無有少功德
　莊嚴形貌似人身　　不如生在傍生趣
　汝在傍生有人智　　象王為最象中尊
　不言形貌即成人　　不以傍生非是人
　若有人慈功德者　　彼乃當知即是人
[0071c18] 爾時象王告曰不勞廣說多言語。不用多述巧言辭。汝今云何箭射我。速說斯事令我知。獵師答曰。我奉王教。須汝身牙。緣此射之。象王告曰。仁所須者。幸時早取。菩薩為懷。無不捨者。任汝拔牙。將所利益。說伽陀曰。
　利益一切有情等　　速離漂流生死海
　常證無上菩提智　　唯願早入涅槃城
[0071c25] 爾時獵師心生羞恥。告象王曰。我須汝牙。象王告曰。任意拔將。答曰。我不能拔。若令我拔。願住慈悲。我方能拔。若其不住慈悲之心。正拔之時。手必墮落。象王告曰。若汝不能拔者。我自拔與象王曰。為我牙根入肉深遠。當拔之時。白血流注。拔已欲與獵師。象王身色鮮白。如優曇鉢花。血流遍身。如山雪覆。亦如襇文。
[0072a04] 爾時象王。自心覩見身相如是。恐有退轉。欲堅其心。不令嬈亂。由彼菩薩多習性故。而行其施。豈有退邪。至於死路。唯歸佛陀。於彼時中。有種種異相。為空中諸天心得滿足。便生喜悅。現希有事。然由象王作是苦行。空中有天。而說頌曰。
　我等諸天見　　象王行苦行
　當正拔牙時　　受於無量苦
　內心猶喜悅　　必不退菩提
[0072a13] 別有一天。而問彼天曰。
　如此拔牙身受苦　　云何能發趣菩提
　猶如地獄受苦人　　必不能發慈悲意
[0072a16] 爾時象王拔牙已。默然而住。獵師念曰。云何拔牙。執持而住。欲生悔耶。不與我耶。于時象王觀知彼意。即持優曇鉢花白色六牙。引其前足。而以六牙欲捨與之。告曰。待住少時待住少時我今極痛。象王又作此念。受者現前。何須久住。如何不施。本為此牙欲殺於我。今既無牙。何慮餘事。告獵師曰。汝應善聽。說伽他曰。
　賢首汝應棄惡事　　所持利劍弓箭物
　被此袈裟仁者衣　　我今見此心歡悅
　或有施淨受亦淨　　或有施淨受不淨
　我今觀汝淨應供　　施者受者二俱淨
[0072a28] 爾時象王。見彼被離欲衣。心自喜悅。即與六牙。告曰。
　若實毒箭射我身　　不生少許瞋恨意
　此實願速證菩提　　當救輪迴得解脫
[0072b03] 佛告大王。於意云何。彼時六牙大象王者。莫作異見。即我身是。我以慈悲苦行布施故。而由未證菩提。由彼因緣。正見積集善根。而證無上菩提。
[0072b07] 復次大王。我曾作兔。捨其身肉。布施與彼仙人之時。廣說應知。
[0072b09] 復次大王。我於往昔。父母二俱無目。常以肩背負擔。將行供養。經無量時。而由未證。廣說應知。
[0072b12] 復次大王。我為利益諸有情故。大王諦聽。世間邪見。而依俗法。父母將老。或令飢餓。溺在河中。或將入火燒身之事。言得生天。我設方法。並令禁斷此非法事。廣說應知。
[0072b16] 復次大王。更有無量因緣。並於那迦藥叉經中廣說。
[0072b18] 大王。菩薩在不定聚。作獼猴王。於五百獼猴中為尊貴。婆羅痆斯。被梵德王怕懼之時。我於爾時。捨自身命。救五百獼猴。廣說應知。
[0072b21] 復次大王。菩薩在不定聚時。生於雉身。如雉本生經中廣說。
[0072b23] 復次大王。菩薩在不定聚時。生在象中。如象本生經中廣說。
[0072b25] 復次大王。菩薩在不定聚時。生在龍趣。名曰矚波龍子。於龍本生經中廣說。
[0072b27] 復次大王。菩薩在不定聚時。作鵝王身。如鵝本生經中廣說。
[0072b29] 爾時勝光大王白佛言。大德世尊。於何時初發無上菩提之願。佛告大王。乃往古昔。無量劫時。有王名曰光明。其光明王。有一象寶。身色鮮白。如優鉢花。七支圓滿。形貌端嚴。人所喜見。時王即勅調象之人。令調此象。堪乘之時。將來見我。其調象人。受王勅已。即將調教。既成就已。還詣王所。王即乘象。并調象人。王在後坐。出城遊獵種種禽獸。然而象王聞母象氣。尋香而走。王見象走其疾如風。告象師曰。
　我見虛空轉　　四方上下迴
　山地如陶輪　　樹亦空中去
　象足不曾移　　猶如騰空去
　觀前山走來　　後山無不動
　須勒象令住　　極打令其怕
　象王既未調　　死生今在即
[0072c16] 爾時調象師白王曰。
　我誦大仙所說呪　　并以鐵鉤鉤極打
　誦呪鉤打唯加急　　所用之法皆無益
　無索無鉤能禁制　　王知無物何能止
　貪欲入心無調者　　欲在心中如掘釘
　此欲發時甚廣大　　無有能為止息者
[0072c22] 爾時調象師作種種法。不能止息。而令象迴。又白王言。其象走困。願王攀取樹枝。放象隨意即逢一樹王及象師。攀枝而住。喻如從死而得再生。王告象師曰。汝不調此象成就。便即將來。與我乘騎。白王曰。我調成就。然為彼象聞雌象氣。貪欲醉故。不受言教。其象雖去。思憶本處。至第七日。必還來到。所以者何。由見母象。共行欲已。思憶象坊。至第七日。其象還還來。時調象人速詣白王。王曰。汝教此象。未好成就。其人白王。我調象已。責曰。云何調伏。白言。請王驗試。即知虛實。其調象人。即燒大鐵丸。色赤如火。令象取食。象即詣前。欲取吞食。其教象人。復白王言。象若食之。象必不活。時王告象師曰。如斯調伏。當時為迷亂我。先白王。我但調伏其身。不能調心。王曰。汝頗見有能調心者。象師白王言。有。唯佛世尊能調身心。一切有情欲調其心。由不能調。而皆却退。有諸外道。修行苦行。貪欲叢林在心。而不能拔。亦有捨境。離欲貪處。而不堅持復還退失。阿素落等。及以天人。師子雜獸。龍蛇鳩鴿。乃至飛鵝雜類等。一切含識。皆被欲縛。無始已來。如輪迴轉。少年容貌。乃至於老。調伏其心。種種苦行。或有仙人。飡風食菓。皆不調心。心雖無相。誰有天人能得自在。言大王者有大威力諸鬪戰中最能殊勝亦不調心。唯佛世尊無有貪欲心得自在。爾時大王聞佛世尊有精進力。廣行惠施。修諸福業。即發無上菩提之願。說伽他曰。
　修無量福求佛果　　得成善逝自在尊
　若未能度彼岸者　　我當誓度令至岸
　聞佛離欲發菩提　　復行惠施正法化
　願我當來得成佛　　利益有情貪欲滅
[0073a25] 佛告大王於意云何。彼時名光明王者。豈異人乎。即我身是。我於爾時。初發無上菩提之意。
[0073a28] 爾時勝光王復白世尊曰。最初於誰行施得證無上菩提。佛告大王。乃往古昔無量劫時。有城名曰毘訶彼地。其城有一陶輪工師。有佛出世。號曰釋迦牟尼。證無上正真等正覺。十號具足。亦有聲聞弟子。名舍利弗。大目乾連。及侍者阿難陀。時釋迦牟尼佛正真等正覺。共無量苾芻眾。俱遊行人間。至彼城中。爾時彼佛忽有風患。即告阿難陀曰。汝可往彼陶輪家乞酥油蜜漿。爾時阿難陀聞佛教勅。即往詣陶輪家。在門外立。白言長者。世尊患風強病。今須酥油蜜漿。時陶輪師。聞具壽阿難陀所說。即將酥油蜜等。長者共兒相隨。俱往佛所。以酥蜜等遍塗佛身。溫水沐浴。持沙糖水。奉上世尊。為療病故。即得痊愈。爾時陶師長跪發願。說伽他曰。
　我以蘇蜜施如來　　願獲廣大功德利
　種族名號聲聞眾　　悉如今日釋迦尊
　善能調伏有情類　　遠離眾苦歸圓寂
[0073b17] 其陶輪子。亦發是言。願我當來如佛侍者。佛告大王。我於爾時。初施釋迦如來。得證無上菩提。其子者。即阿難陀是。王復問世尊曰。從初乃至成佛供養幾許諸佛而證無上菩提。佛告大王。我從釋迦如來最初阿僧企耶。乃至護世佛時以清淨心。如是供養七萬五千佛於爾許時供養不曾心異。唯求無上正等菩提。大王。第二僧企耶。我初供養燃燈佛乃至寶髻佛以清淨心。如是供養七萬六千佛。我雖經歷多生。心無有異。常以清信供養諸佛。大王。第三阿僧企耶。初供養寶髻佛。乃至安隱佛。如是供養七萬七千佛。如是又至迦攝波佛。我雖供養無有異心。常以淨信。供養諸佛。為菩薩時如是供養。皆蒙諸佛為我受記。當證無上正等菩提。滿我所願。思求正覺。堅固釋持。慈攝一切有情故。爾時勝光王聞佛說已。心大歡喜。頂禮雙足。奉辭而去。
[0073c06] 時具壽阿難陀即以伽陀。請世尊曰。
　唯願世間尊　　為我分別說
　何處初發意　　為求大菩提
　更願無上士　　為說本事緣
　曾供養幾佛　　復經幾許時
[0073c11] 爾時世尊以頌答曰。
　無上兩足尊　　慈愍有情者
　於彼發菩提　　誓度三有海
　聞佛心離欲　　廣說醉象緣
　厭離貪欲習　　因發菩提心
　堅固發誓願　　惠施如河沙
　光明王世時　　專求正覺等
　初見釋迦佛　　我作陶輪師
　酥油蜜漿等　　最初為供養
　亦曾為上女　　正信三寶尊
　我見憍陳佛　　以燈油奉施
　無勝佛世時　　我曾作三藏
　共大眾相競　　惡罵僧為女
　由斯口惡業　　變我身為女
　却迴心淨已　　還變為丈夫
　乃往過去世　　曾為王子時
　寶髻佛兄弟　　我以燈明施
　三月曾供養　　安隱佛世尊
　佛滅度之後　　以舍利起塔
　曾作富長者　　三月供養佛
　世尊滅度後　　建塔九十肘
　後見有勝佛　　梵志中為最
　舉手合掌敬　　供養人中尊
　昔時作梵志　　書論悉明解
　我逢利益佛　　施座奉如來
　往修苦行時　　曾住仙人法
　見憍陳世尊　　捉身欲山下
　我曾作仙人　　遇逢樂見佛
　諸佛至居處　　以根菓供養
　往昔作仙人　　見善眼世尊
　以著樹皮衣　　持施覆其身
　昔曾作人王　　供養勒叉佛
　頓捨四兵眾　　求無上菩提
　從初釋迦佛　　至於護世佛
　七萬五千佛　　我皆盡供養
　此是一僧祇　　如是行供養
　一心無異別　　恒發菩提願
　次見燃燈佛　　多聞甚可愛
　以七青蓮花　　作梵志持供
　我曾作國王　　見佛名有相
　於佛修行處　　供養此如來
　我曾作國王　　有佛名住修
　以妙色珍寶　　音聲而供養
　我曾作國王　　佛號超師子
　我以寶幡蓋　　供養此如來
　我曾作國王　　佛名安隱日
　王有一千城　　皆令修供養
　我曾作國王　　有佛名梵志
　以浴室香湯　　依時沐浴佛
　我昔作國王　　城中而供養
　三千梵志佛　　及一尸棄佛
　我曾作長者　　於財增城中
　供二十五佛　　修行於梵行
　我曾作長者　　於彼大城中
　供養尸棄佛　　建立寺舍塔
　其寺供七佛　　奉施珍寶具
　及以奴婢等　　莊宅花園林
　曾作王信敬　　於尸棄佛所
　復在彼城中　　唯求正等覺
　昔曾作梵志　　有佛名歡喜
　為求菩提故　　以果先供養
　曾作長者時　　有佛名善眼
　我以摩尼寶　　供養此如來
　亦曾作商主　　有佛名善生
　坐於菩提樹　　以餅先供養
　於千商人中　　曾作千商主
　見佛坐菩提　　號名善意佛
　香泥塗佛上　　復以扇招涼
　佛邊坐聽法　　聞法心開悟
　昔作商人主　　有佛名釋迦
　我以眾寶花　　以花散佛上
　昔作商人主　　有佛名高登
　以幡花音樂　　供養如是佛
　我曾作國王　　有佛名最上
　超越諸有海　　當施眾車輅
　我曾作國王　　有佛名最尊
　佛行百里內　　地散諸妙花
　我於過去世　　聞佛欲來過
　遠將勝幡蓋　　并四兵圍遶
　有佛欲渡河　　我當作舡師
　見佛心歡喜　　渡佛到彼岸
　我曾作商主　　有佛名賢車
　為佛造橋梁　　令佛安隱渡
　我曾作國王　　有佛名大梵
　牛頭香造寺　　以供養於尊
　著僧伽胝衣　　以覆如來上
　儉世檀香浴　　降雨人歸佛
　我曾作國王　　有佛名淨月
　國有多疾疫　　供佛疫皆除
　我昔作王時　　有佛名調帝
　請佛說妙法　　為求菩提道
　我昔作王時　　有佛名梵尊
　施佛僧伽胝　　用覆如來上
　當時國中儉　　我以旃檀湯
　沐浴如來體　　豐樂人歸佛
　我昔作王時　　有佛名帝釋
　其國有災起　　王發慈止息
　我昔作王時　　供養調帝佛
　用諸百萬寶　　造食獻如來
　昔為梵志信　　見佛名悉達
　以百千頌讚　　供養天人師
　昔為梵志時　　佛名帝釋幢
　合掌以正信　　當來願如佛
　始從燃燈佛　　至於帝釋幢
　七萬六千佛　　我皆盡供養
　滿二阿僧祇　　供養於諸佛
　不曾心有異　　志願菩提處
　第三阿僧祇　　亦為王供養
　佛名安隱日　　滅度而起塔
　我昔為國王　　種種供養佛
　滿足皆隨意　　起塔名法王
　昔為大商主　　見佛名悉供
　我以眾金花　　散佛呈供養
　昔為商人時　　見佛名寶髻
　為佛作金網　　以覆大師上
　昔為商人時　　佛名上蓮花
　作銀花供養　　散布如來上
　昔為商人時　　見佛名上稱
　我以上妙室　　供養於如來
　昔為大國王　　佛號名勝論
　正證菩提日　　我以四兵護
　昔為商人時　　見佛名無垢
　造塔并浴室　　及以燃燈明
　我昔作王時　　見佛名合覺
　坐石而入定　　音樂以供養
　昔為商人時　　見佛名修行
　降怨度人眾　　掃地令佛過
　昔為商人時　　聞佛名淨住
　欲來造寺舍　　園苑毘訶羅
　昔為大國王　　有佛名相師
　摩尼寶供養　　我時為菩薩
　昔為大國王　　有佛名繫都
　我造法王塔　　繒幡以供養
　昔為大國王　　有佛名捨重
　我以瓶杖施　　起塔并設會
　我昔為商主　　有佛名見義
　以金寶真珠　　種種香供養
　我為大國王　　佛名諸兵義
　佛遊於人間　　四兵迎供養
　我為大國王　　佛名他利見
　欲入於城內　　設樂香花供
　我昔為商主　　有佛名底沙
　以諸莖木香　　根香散供佛
　我昔曾為大仙人　　見晨宿佛在寶龕
　但一伽他而讚佛　　超過九劫修苦行
　昔為梵志名最上　　見佛名曰毘婆尸
　兩手持苣發菩提　　歡喜布散如來上
　菩薩昔為商主時　　見佛世尊名尸棄
　并有弟子聲聞眾　　三月衣食而供給
　昔為商人深正信　　於彼毘婆尸佛所
　并諸弟子聲聞眾　　三月衣食而供給
　昔為商人深正信　　佛名迦留村陀佛
　請佛家資盡布施　　隨佛出家持梵行
　昔為商人深正信　　見佛迦耶迦牟尼
　先造立寺生恭敬　　後乃方隨佛出家
　昔為梵志名最勝　　於兩足尊迦葉佛
　由聞喜護所說語　　乃得出家修淨意
　菩薩昔作國王時　　於彌勒仙修供養
　入定見我當作佛　　時仙却來供養我
　從安隱佛至迦葉　　供養七萬七千佛
　一切如來皆奉侍　　乃能數滿三僧祇
　皆悉歡喜而供事　　未曾少許心別異
　皆發無上菩提願　　為菩薩時供養佛
　一切示現而授記　　對眾咸言當作佛
　我先求願皆滿足　　如先所願今思忖
　此願皆令得滿足　　彼佛世尊諸大德
　授我無上菩提記　　我昔曾作尸毘王
　復為一切施主時　　并及尾濫大王身
　捨身捨寶行檀度　　昔為商主入大海
　持戒專求趣彼岸　　能害自身令眾樂
　皆令得度於苦海　　往昔曾作仙人時
　常行忍辱波羅蜜　　身體手足被支解
　由行忍辱心無退　　如緊那羅本生說
　我曾欲竭於大海　　以滿精進波羅蜜
　皆由口業真實語　　昔名藥物大臣時
　牛出梵志共論義　　當滿般若波羅蜜
　諸天擊鼓而助喜　　昔為梵志名生然
　勤修勝禪波羅蜜　　頭上鳥生男女卵
　定中不起鳥能飛　　修行滿六波羅蜜
　慈心常有思念處　　我廣心求尊重願
　發願願求皆滿足　　彼諸大德一切佛
　我皆供養天人師　　三有苦海諸眾生
　一切皆歸涅槃路　　我為菩薩修供養
　從彼光明王身後　　乃至帝幢佛世尊
　度得一千俱胝眾　　況復成佛度無邊
　世間之尊大導師　　已度未度人天眾
　我已置立橋船筏　　堅固度於諸有情
　我若入於圓寂後　　由能濟度無邊人
　諸有能修福德者　　當來皆入涅槃城
　我若入於圓寂後　　而能修集於佛事
　少許供養於形像　　即得生天無量樂
　我若入於圓寂後　　遺留法寶甘露味
　如若有情聞此者　　皆能修習出離去
　已上諸佛名
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十五
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十六
大唐三藏義淨奉　制譯

[0076a09] 爾時世尊。是無上福田。恭敬尊重。能令國王。及諸臣佐。婆羅門居士。商人商主。天龍藥叉。阿素羅。迦樓羅。揵達婆。緊那落。莫呼洛伽。乃至傍蘇畢舍遮等。以諸衣服臥具湯藥諸療病物供給世尊及苾芻僧伽。爾時佛在室羅筏城給孤獨園。時諸外道。共集講堂。皆相謂言。仁者知不。我等比來。於此得諸國王群臣居士婆羅門等。尊重供養供給衣服臥具醫藥等物。今有沙門喬答摩。人間出現。所有尊重恭敬供養供給醫藥衣服臥具等。皆悉施彼。我等斷絕無有利養。今復云何。共設何計。其中一人。作如是言。仁者應知。若持梵行者。作非梵行。時諸外道答曰。如是復有一外道。云何得之。說曰。我等法中。有一女人。形貌端正。人所樂見。教彼女言。喬答摩沙門。共為私事。眾皆問曰。是誰端正。答曰。彼氈遮外道女。眾人即使令喚至已。告曰。小妹須知。我等往日所有利養。皆被斷絕。今時所有利養衣服。醫藥臥具等。悉皆尊重供養喬答摩沙門。汝不助我耶。棄却我等耶。其女問曰。仁者使我便欲作何計。答曰。汝是我眷屬家小妹。可能作是言沙門喬答摩。共我私行非梵行事。若能如是。名為捍敵。世人即皆尊重供養我等。如昔無異。其女告曰。我不能謗沙門喬答摩。彼天人師。王臣敬重。威德無量。誰能輒信。時諸外道報曰。妹子。汝若不能謗沙門喬答摩。不依我等言者。我等大眾。不共汝言談話說。不得入我等家中。共擯棄汝。令汝至死。後墮地獄。女人身少智性。遂便問曰。仁者教我。欲作何事。時諸外道告曰。汝可時時往逝多林。其女依教。每日往逝多林。乃至後時。其女腹上。覆一鉢盂。詣如來所。爾時世尊為無量百千大眾。前後圍遶說微妙法。然而此女來入會中。世尊既見外道女來。作是念曰。我昔曾作此業。積集成就。由如暴流。其外道魔女。面前而住。說伽他曰。
　聲響令人愛　　美言清巧語
　染我懷妊胎　　而今復說法
[0076b18] 爾時世尊以頌告曰。
　若人為妄語　　當墮於地獄
[0076b20] 外道女答曰。
　若作云不作　　彼當墮地獄
[0076b22] 世尊告曰。
　二人皆墮於地獄　　墮與不墮自心知
　謗法之者來生苦(少句未見本)
[0076b25] 爾時天帝釋作是思惟。彼外道女。垢穢大聖及苾芻僧伽。作是念已。即以神變解鉢令墮。是時魔女大生羞恥。速即婦去。
[0076b28] 時諸眾首苾芻白佛言。世尊。云何勝軍大王。佛為說法。初即授記於此正真等正覺。又復我等。今欲往無熱池邊。於如來前。各自說本事。佛即默然而受其請。諸佛常法出現於世。未入涅槃教化有情。必作十事。云何為十。一者久植善根法王太子灌頂授記。二者未曾發心有情。令彼發起無上菩提之心。三者建立三寶。四者結界。五者命壽五分之中。要捨一分。六者於室羅伐城。現大神通。七者於平林聚落。現從天下。八者於父母所令見真諦。九者於無熱池中。共諸苾芻。說業報因緣。由此義故。世尊共諸苾芻。於無熱池中。說昔本業報事。告諸苾芻等。可往無熱池邊。各說自本業事。時諸苾芻聞佛教勅。咸皆依命。佛共四百九十九苾芻眾。於室羅伐城沒。無熱池邊出。往詣野猛藥叉遊行之處。其處花果甚可悅意。然而此池流注四海。一名弶伽河。二名新度河。三名縛叉河。四名呬多河。其處嶮峻。非得通人而不能往。佛與大眾。俱到彼已。
[0076c19] 爾時世尊起世俗心。作此心時。乃至蟲蟻皆知佛意。難陀鄔波難陀龍王。知如來意。云何世尊起世間心。見佛欲於無熱池中。共諸苾芻。各說往昔因業。即於池中。化出大蓮花。其花千葉。猶如車輪。色如天金。寶莖花蘂。金剛所作。無量千花周匝圍遶。爾時世尊坐此花上。及諸苾芻各坐一蓮花。于時具壽舍利弗在王舍城祇利跋窶山上。縫僧伽胝衣。佛告大目揵連。往喚取汝同侶舍利弗來。白言如是。時具壽大目揵連。從無熱池沒。於祇利跋窶山現。到舍利弗前告言。具壽舍利弗。今時世尊。共九百九十九苾芻眾於無熱池住。我承佛勅。故來相喚。即可同行。答曰。具壽大目連。汝可待我縫僧伽胝了方得相隨。告曰。我共相助。縫不任意。時大目連。以神變力五指為針助縫。其舍利弗告目連曰。汝應前去。我即後來。大目連曰。仁若不去。我強力將行。時具壽舍利弗即舒戶鉤。告目連曰。汝神通為最。且取此戶鉤然後將我。時大目連即挽戶鉤。然舍利弗又作是念。彼大威德。若挽戶鉤并我將去。便以神通。以身繫著祇闍崛山。其山即動。并贍部洲地俱時皆動。難陀鄔波難陀龍王。并無熱大池之中諸大德等。咸悉總動。時諸苾芻白佛言。此是難陀鄔波難陀龍王令動地耶。佛告諸苾芻。此非難陀鄔波難陀龍王動此地也。此是大聲聞現神通也。其舍利弗復作是念。我若繫著須彌山者。彼亦將去。我今以心繫著無熱池中。如來所坐大蓮花已。即不能動。時大目連告舍利弗曰。具壽捔神通訖。可往世尊所。舍利弗曰。汝且前去。我在後來。其大目連去已。未至佛所。舍利弗先到。禮佛雙足。於蓮花上坐已。目連方至。尊者問曰。汝於先來。何大遲之。時諸苾芻皆生疑惑。唯佛能斷。白佛言。世尊。比見大目乾連神通第一。今乃不如。佛告諸苾芻。汝等諦聽。非但今時。乃往古昔。於中天國。有一畫師。其人因事。往詣餘國至已。還向畫師家停。然而主人作一轉關木女。彩色莊嚴。令其供給看侍。對前而住。客便喚曰。來於此眠臥。其木女默然而立。斯人念曰。主人發遣此女。看侍於我。即以手挽。其索即斷。身手俱散。極生羞恥。便作是念。今者被其私裏辱我。我應對眾而為恥辱。斯人即於當門牆上。畫自己身。猶如自絞入門扇後隱身而住。主人怪晚日高不起。即往看之。開門乃見自絞而死。便作是念。彼人何故自勒咽喉。復見木人聚在地上。緣我勝彼由斯致死。其國立法。有人死者。先奏王知然後殯葬。主人急告王曰。中天竺國。有一畫師。來居我家。我作轉關木女供給。彼為是人手挽索斷。斯人羞恥自懸而死。願王檢看。我願殯葬。王即勅使往看。使者告曰。汝且斫索令斷然後檢看。為是自懸而死。為是主人勒殺。是時主人即以斧斫唯加斫壁。客便告曰。為死活耶。既對王臣。深懷愧恥。佛告諸苾芻於意云何。爾時畫師者。即舍利弗是。作機關木女者。即大目乾連是。於彼時中。由有工巧而能勝彼。今用神通還復得勝。
[0077b19] 復次苾芻。汝等諦聽。乃往古昔。別於一方聚落之中。有二畫師。共鬪技能。皆稱我好。明解工巧。俱詣王所。白言云。我明圖畫。第二亦云。我能圖畫。時王即令壁上各畫一面。畫已能知。我不信說。其一畫師。時經六月。乃畫一面。其第二者。但唯摩飾壁面。其畫了者。即白王言。我畫牆了。王共群臣來觀畫彩。告曰。大端正。第二畫師白王。看我畫作。由前壁畫光影現斯。以薄衣覆。王見此事。甚大怪之云更勝彼。其人禮王足已。白言。此非我畫。由彼壁畫。於此影現。大王。為復畫者端妙。為復此處端正。王言如汝作者。甚為端正。佛告諸苾芻。汝意云何。爾時六月磨作畫師者。即舍利弗是。時經六月畫師者。即大目連是也。於彼時中。由其工巧。而能得勝。今復神通而還獲勝。
[0077c06] 復次苾芻。汝等諦聽。非但今時神通得勝。古昔於波羅痆斯城不遠。有二仙人。一名勝佉。二名利棄多。彼於後時。天降大雨。地面多泥。其勝佉仙人。膝脚跌倒地。被打瓶破。仙人呪誓。於十二年中。天更不雨。其梵授王。及波羅痆斯人眾。皆聞仙人呪誓。令十二年天不降雨。王及國人同往彼仙所。白言大仙。莫作如是。仙人告曰。我不忍之。令十二年不得下雨。梵授王等。別向利棄多仙人所。以事白言。此仙作實語。應時天降大雨。佛告諸苾芻等。爾時名勝佉仙人者。即大目連是。利棄多仙人者。即舍利弗是也。廣說如上。
[0077c18] 復次苾芻。彼二仙人。有少惱緣。其利棄多仙人。即於勝佉邊。求而懺摩。正禮足時。其勝佉乃以脚蹋利棄多頭髻之上。被蹋之時。即作呪誓。願明日日出之時。汝頭破裂。勝佉還即呪誓。願日莫出。日既不出。世間黑闇。諸婆羅門。城中人眾。皆來白勝佉仙人曰。莫作是事。彼仙答曰。若令日出。頭決破裂。其利棄多告勝佉曰。汝可作一土頭。其仙即作土頭戴之。其日即出。土頭便破。佛告諸苾芻。莫作異見。時勝佉仙人者。即大目揵連是。利棄多仙人者。舍利弗苾芻是。於彼時中。而已勝彼。今時亦勝。
[0078a01] 佛告諸苾芻。汝等復聽。我今為汝說。昔中天竺有一巧人。善解牙作。遂持象牙。刻為粳米一斗。以充道糧。往波斯國。既至彼國。詣一巧師家中。暫寄欲住。斯人不在。但有其妻。既見妻已。報言。將此一斗白粳米。為我作飯。其巧工妻答曰。此米留著。汝當且去。其人留米即去。彼便為煮。柴薪俱盡。米仍不熟。夫主來至家中。問其妻曰。賢首。汝今作何物耶。妻即具說。夫便看米。乃知是象牙為米。夫以誑心告曰。此水為有灰故。米不能熟。汝用淨甜水煮。米當即熟。後時留米人來。其妻報曰。汝宜取淨甜水來。其人持瓦瓶取水。預前速至。畫作水池。於其池中。畫作一死狗。其形脹爛。其取水人。至彼池已。乃見此狗。一手掩鼻。一手下瓶。以眼視狗。遂打瓶破。瓶既破已。便自羞恥。佛言。汝等苾芻。勿作異念。其昔巧工作象牙米者。大目乾連是。畫作水池者。今舍利弗是也。汝諸苾芻。如來所得之定。諸聖獨覺。名亦不知。諸獨覺所得之定。舍利子大目連。名亦不知。舍利子所得之定。餘聲聞眾。名亦不知。舍利子苾芻。具大威德。勝大目連。然而由彼多現神通。密作是說。大目乾連神通第一。
[0078a24] 復次大迦葉波自說其業。而說頌曰。
　迦葉往詣於眾前　　具說前生修行法
　捨施少分諸功德　　獲斯無量勝福田
　猶如世間師子王　　無畏遊於諸山藪
　今大迦葉亦復然　　演說昔法心無畏
　我昔曾施升秕食　　當於無漏獨覺所
　住最無垢三昧定　　我今信受亦復然
　於佛教中發大願　　常聞如是最勝法
　由是因緣獲果報　　千度生於北欝單
　其國長壽無彼我　　漸獲尊貴無闕少
　由斯一業獲果報　　千度得生忉利天
　彼天受妙香瓔珞　　色相殊好以嚴身
　彼壽報盡命既終　　還復天中獲安樂
　由於一業發大願　　多饒財寶不貪著
　不求五欲受諸樂　　便捨出家學佛道
　我昔不遇大明師　　亦不逢彼聲聞眾
　見服袈裟染衣者　　便即頂禮求出家
　我見如是出家時　　在於佛前眾中坐
　從眾而起頂禮佛　　說佛是我親教師
　于時世尊出是言　　汝是弟子我為師
　若求出離諸苦難　　宜應聽受淨妙法
　世尊為我說妙法　　發大慈悲於我處
　四禪十力及六根　　八支聖道令修學
　我今獲致如斯法　　便以漏盡不復生
　今我最後受此身　　與諸賢聖為同侶
　如來常說真實法　　持淨戒者願隨心
　我所發願今得隨　　更不受生最後有
　我生及貪今已盡　　斷諸有結更不縛
　我於法中為長子　　由法王力離眾苦
　佛已記我為第一　　於杜多中最為上
　已見實諦證真法　　我今惑盡獲不動
　對聖尊前說本業　　在於阿耨大池中
　大聖慈尊加被我　　安坐蓮花說斯事
[0078b28] 爾時耆宿聲聞諸大苾芻。問具壽舍利子言。汝昔曾作何業。由彼業故。得大智慧。辯才無礙。爾時舍利弗以頌答曰。
　我昔山林見隱人　　是其獨覺寂靜者
　依止空閑修淨行　　身被垢弊破袈裟
　我時見彼心歡悅　　即便取衣為浣染
　更以針線好縫治　　殷勤頂禮申恭敬
　彼便於我生哀愍　　舉身湧在大空中
　為現種種變神通　　於是搖颺騰空去
　時我覩斯神變已　　合掌慇心發弘願
　願我生生常智慧　　有大勢力饒財寶
　於彼榮豪族姓中　　常得出家捨五欲
　由斯願力得出家　　五百生中離俗網
　此是最後身　　得生於人間
　親事大導師　　無上等正覺
　我今得出家　　於釋師子教
　以獲安隱法　　去熱得清涼
　我於半月間　　讀誦達彼岸
　對親教大師　　於僧眾宣示
　而為我授記　　大慧最尊者
　隨順轉法輪　　令眾生悟解
　舍利子大慧　　於僧大眾中
　自記宿業報　　無熱池中說
[0078c22] 爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽大目連曰。其舍利子。已說宿業。次至仁說本業報緣。作是語時。大目連即以伽陀告諸耆宿。而說頌曰。
　我昔為隱士　　處在於山藪
　時有一人來　　求我欲出家
　即與剃鬚髮　　并沐浴染衣
　授與令披著　　斯人於屏處
　端身結加坐　　證得緣覺果
　搖颺騰空去　　是時我歡喜
　恭敬而合掌　　由斯發弘願
　今獲大神通　　我願得斯通
　如是大仙者　　由斯善根力
　生處常獲福　　此是最後身
　得生於人道　　親事大導師
　無上等正覺　　於釋師子教
　而我得出家　　已獲阿羅漢
　去熱得清涼　　世尊記別我
　神通為第一　　緣於施少分
　今招大果報　　昔時殘惡業
　我說仁善聽　　往因大國中
　而生豪貴族　　初為童子時
　出門庭遊戲　　入家欲飲食
　遇父與母交　　既見生羞恥
　便以杖打我　　為此懷嫌恨
　發言願長大　　摧其身如[竺-二+韋]
　當發斯惡願　　生黑繩地獄
　受諸極苦已　　得生於人中
　此是最後身　　由有餘殘罪
　遭斯外道難　　命根幾欲盡
　最後罪報盡　　不復更有餘
　於慈父母邊　　是故發清信
　所有諸群生　　而墮於惡趣
　由心懷惡事　　常見苦無樂
　目連對耆德　　說是宿業報
　阿耨大池中　　安坐花臺上
[0079a29] 爾時耆宿聲聞諸大苾芻。於具壽善妙苾芻。作如是說。具壽目連。已說宿業竟。次至仁說本業報緣。作是語已。其時善妙即以伽他。而說頌曰。
　我昔入寺中　　見地有塵穢
　即便持掃箒　　除糞及塗治
　因發清信心　　掃洒令清淨
　由斯善根故　　生處端正身
　父母與立名　　名為妙善來
　於眷屬等前　　時好美名稱
　眾人常樂見　　見者生歡喜
　親侍大導師　　無上等正覺
　我獲阿羅漢　　去熱得清涼
　我昔作斯願　　惱盡成無漏
　於贍部等洲　　以繒綵掃地
　若有人能掃　　離欲經行處
　彼人能掃除　　此地并諸地
　若有人能掃　　四方僧住處
　塔地好如掌　　大如安鉢許
　斯人福增長　　亦能自覺悟
　是故汝當知　　應正等妙覺
　有大功德聚　　宜勤供養塔
　獲斯大果報　　皆由往昔時
　所修眾善業　　方獲斯安樂
　所以於佛塔　　志心興供養
　無上大福田　　淨心應布施
　若於佛正覺　　或佛聲聞處
　施少獲福多　　由持戒淨故
　善妙大眾前　　自說宿業報
　無熱池安住　　安坐妙蓮臺
[0079c01] 爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽妙意曰。善妙已說本業果報。次至於仁。說其本業。爾時妙意便以伽陀。而說頌曰。
　我昔為童子　　共諸同伴侶
　耳安蘇秣那　　同往花林處
　見佛毘鉢尸　　大窣覩波塔
　諸天人眾等　　咸興大供養
　並以清淨心　　手持頂耳鬘
　懸在高塔上　　各發斯誓願
　我見彼施花　　即於大眾前
　持其耳上花　　懸佛大塔上
　由斯善根力　　生於六欲天
　常得大果報　　我捨一花枝
　一百俱胝歲　　天中受妙樂
　最後證無生　　大德今應知
　正覺多福德　　勤修勝供養
　第一世間尊　　佛塔應恭敬
　大師并弟子　　淨心施少分
　獲福果無邊　　我念過去世
　作斯微善業　　由斯福業故
　常受諸天樂　　親覲天尊師
　無上等正覺　　已獲阿羅漢
　去熱得清涼　　此是最後身
　不得受後有　　由此因緣故
　名為蘇末那　　解脫諸苦蘊
　已度於有海　　蘇摩那苾芻
　對眾而宣說　　昔時因業報
　無熱大池中　　安坐花臺上
[0080a01] 爾時耆宿聲聞。告具壽俱胝苾芻曰。其具壽蘇末那苾芻。已說自業。次至仁說。昔作何業。由何業故。佛記於汝。精進之中。最為第一。
[0080a04] 爾時具壽俱胝苾芻以頌告曰。
　昔於親慧城　　造一毘訶羅
　淨心修已畢　　奉施四方僧
　於斯寺院內　　繒綵而敷地
　歡喜心調暢　　發斯弘誓願
　常願親事佛　　獲得無上果
　證第一涅槃　　永離諸煩惱
　我緣此福故　　於九十劫中
　常受人天身　　快樂恒無畏
　彼有餘殘業　　受此最後身
　生於高族家　　唯有我一子
　十月滿已誕　　心生大歡喜
　父時給財物　　數有二百萬
　我足有金毛　　長短向四寸
　微妙絕柔軟　　喻若兜羅綿
　已經九十劫　　足常不躡地
　以福因緣故　　親侍大導師
　無上等正覺　　得受人天樂
　既證阿羅漢　　去熱得清涼
　世尊已記我　　精進中第一
　諸漏並已盡　　而獲無垢處
　我俱胝二十　　對眾耆宿前
　說其宿業報　　無熱大池中
[0080a27] 爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽妙音曰。其具壽二十俱胝苾芻已說本業。次至二說。爾時具壽妙音以頌告曰。
　我先種善業　　經於九十劫
　不墮三惡趣　　而得天人身
　我未識三寶　　唯見是佛塔
　佛名毘鉢尸　　而興大供養
　復以三金錢　　用買塗香等
　安於佛塔上　　一心無退轉
　由斯福力故　　多受人天樂
　今獲阿羅漢　　去熱得清涼
　我於佛塔前　　廣發微妙願
　以斯少供養　　受於無量果
　大眾今應知　　等覺有大福
　塔前呈少供　　獲果報無邊
　世尊受我記　　於彼伽陀中
　廣宣妙辯才　　多聞中第一
　於斯大眾前　　并及諸耆宿
　已說宿業事　　無熱大池中
[0080b17] 爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽賓頭盧頗羅墮闍。而作是言。具壽妙音。已說本業。次至仁說。
[0080b20] 爾時具壽賓頭盧以頌告曰。
　我昔生貴家　　父母邊自在
　父令知庫藏　　侍衛於父母
　心常為慳悋　　於姊妹兄弟
　及以奴婢類　　不給於衣食
　我母亦索食　　慳悋而不與
　口復出惡言　　可食諸瓦石
　由斯惡業力　　墮於大地獄
　大熱及黑繩　　於斯受眾苦
　地獄受苦已　　方得生人間
　由斯惡業力　　我常食瓦石
　若得飲食時　　食常不知足
　飢渴甚逼惱　　由斯恒受苦
　此是最後身　　人中生出家
　親事大導師　　無上等正覺
　我以得出家　　於釋師子教
　獲得阿羅漢　　去熱得清涼
　世尊為我記　　煩惱漏已除
　於師子吼中　　最名為第一
　今雖得神通　　由常服瓦石
　假令經百劫　　所作業不亡
　耆宿今應知　　我念往惡業
　已受種種苦　　餘業今應盡
　我名賓頭盧　　今在大眾前
　說自宿業報　　無熱大池中
[0080c16] 爾時耆宿聲聞諸大苾芻。告具壽善來。作如是言。具壽賓頭盧。已說宿業。次至仁說。作何業報。
[0080c19] 爾時善來苾芻以頌告曰。
　我念過去世　　親意大城中
　生於貴族家　　有無量倉庫
　王名隨眾意　　諸臣亦復然
　端嚴人樂見　　色相好容儀
　于時我乘輅　　大眾咸恭敬
　同詣勝園林　　共受五欲樂
　於彼芳林見　　沙門調六根
　身披垢弊衣　　寂然而宴坐
　我既見斯人　　心生大歡喜
　雖見著弊服　　而心不生厭
　罵此出家人　　惡想不樂見
　身著大癩病　　食時常變吐
　由斯業報故　　口出於惡言
　於人命終後　　生於地獄中
　常為飢渴逼　　恒受於眾苦
　厥名為遠來　　復名為眾棄
　身色甚大惡　　受地獄苦已
　方得生人聞　　身著大癩病
　食常為變吐　　手抱人髑髏
　竹葉為衣服　　用草而為壁
　常居此舍中　　入聚落乞食
　恒被他驅擯　　或復被杖打
　或不聽入舍　　常被他嫌賤
　五百生中然　　不順諸人心
　人天神所捨　　于時我見佛
　僧伽眾圍遶　　欲於此眾心
　志誠當說悔　　遙見大眾已
　便速奔馳走　　即發如是言
　常願足飲食　　我身并大眾
　佛前而聽法　　無人施我食
　失望而欲去　　牟尼大導師
　慈悲為我說　　眾中遙命我
　善來汝應坐　　我聞心極喜
　曲躬虔合掌　　禮佛雙足已
　退坐於一面　　世尊大慈悲
　應憐愍我故　　為我說妙法
　聞法見真諦　　啼泣淚交流
　而即請出家　　世尊許出家
　我名為善來　　親事大導師
　世尊受我記　　處界中第一
　我今大眾前　　自說宿業事
　安坐蓮華內　　無熱大池中
[0081b04] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽有喜曰。具壽善來。已說本業。次至仁說。昔作何業。爾時具壽有喜說伽陀曰。
　昔於王舍城　　身受大富貴
　其時遭亢旱　　我設仙人食
　後有一仙來　　容儀甚端正
　此是緣覺性　　漏盡心自在
　為我心慳悋　　遂起斯惡念
　誰能於此人　　七年供給食
　以馬尿煮飯　　令彼仙人食
　仙人既食已　　由此命便終
　為斯作惡業　　久在地獄受
　眾合及大叫　　焰熱并大熱
　地獄受苦已　　方始得人身
　多病不自在　　死受於劇苦
　展轉五百生　　生生恒受苦
　重病常不離　　不免眾苦迫
　此是最後身　　得生於人間
　親侍大導師　　無上等正覺
　我得出家已　　釋師子教中
　證得阿羅漢　　去熱獲清涼
　我入耆宿位　　獲得通無漏
　隨順眾病人　　皆令病消殄
　我苾芻有喜　　對諸耆宿前
　自說昔業報　　無熱大池中
[0081b29] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽名稱曰。具壽有喜苾芻。說本業已。次至仁說。爾時名稱苾芻。於大眾中。說伽他曰。
　昔為隱士居蘭若　　為乞食故入村中
　見一死女在道傍　　青泡膿流并糞尿
　我即如理善觀察　　對此跏趺正憶念
　于時我觀不淨行　　一心想念不散亂
　我坐不久觀斯事　　然此死屍肚坼裂
　當見肚裂流膿血　　糞尿臭穢皆充滿
　遍體膿流肉壞爛　　無量蠅蛆皆唼食
　我時從定起　　即詣空寂處
　更不行乞食　　亦不思飡噉
　若入聚落時　　但緣求飲食
　諸女甚端正　　觀此不忍食
　一切有情身　　皆由四大合
　滿中多糞尿　　臭穢血膿流
　如是正觀已　　便得離慾想
　住於四梵行　　無量善觀察
　從彼命終後　　生於大梵天
　梵天中壽終　　生波羅痆斯
　最尊富貴族　　長者家作子
　一切皆具足　　晝夜常受樂
　夜內眠臥時　　忽然驚覺見
　諸綵美女等　　脫去瓔珞衣
　身形皆裸露　　更相架枕眠
　我由昔業力　　想彼舊寒林
　念女皆不淨　　心便厭離欲
　發聲稱苦哉　　遍告無人應
　即從高樓下　　天眾為開門
　出此大城中　　至一河南岸
　見佛在北岸　　高聲而喚佛
　我今被損害　　聖者哀救護
　大師聞我聲　　便以善言答
　汝來施無畏　　我聞速度河
　遺一寶莊履　　既至大悲所
　正覺無上士　　世尊知我渴
　種種說妙法　　聞法心開悟
　剃髮而出家　　得見真諦理
　世尊加被我　　精進不放逸
　後夜明星出　　漏盡得清涼
　我於耆宿前　　名稱說本業
　安坐蓮花內　　無熱大池中
[0082a13] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽財益曰。具壽苾芻名稱。已說本業。次至仁說。爾時具壽財益即說業報。以頌答曰。
　昔於波羅痆斯城　　國王名曰吉基羅
　迦葉世尊滅度已　　為佛造立窣覩波
　我為彼王之長子　　其王名稱遍諸方
　於此寶塔我居先　　建立殊勝妙傘蓋
　由作如是勝善業　　人天常得最勝福
　所生之處常富貴　　為大施主多倉庫
　我於五百生　　捨施無能數
　諸來求乞者　　沙門婆羅門
　各各無違逆　　悉令充滿足
　及諸緣覺等　　離欲無漏者
　有五百緣覺　　清淨心供養
　由是善根力　　得此最後身
　而生富貴家　　生已即能語
　云我家中有倉庫　　今欲捨施諸貧士
　施諸貧士無厭足　　一切飲食并資具
　諸賢善士今應知　　為我速答此有無
　諸人見我說斯語　　各各驚怪皆逃走
　汝為當是人　　為天物藥叉
　汝當為我說　　速答如斯事
　母今聽善說　　我是慈母子
　非藥叉鬼神　　但由宿命智
　常為長者恒布施　　母聞斯語甚歡喜
　我之慈母說是言　　愛子無畏常行施
　母作是言已　　親眷養育我
　諸人咸愛樂　　見者生歡喜
　始從生已來　　常增益倉庫
　金銀及僕從　　由纔生能言
　眾為立名字　　因生增益財
　立我名財益　　彼時能施財
　令求者充滿　　今侍等正覺
　捨家而學道　　我不為避難
　而求於出家　　已獲六神通
　清淨求出離　　諸王常供養
　臣等並尊貴　　為是豐衣食
　我財益苾芻　　對諸耆宿前
　說昔業報事
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十六
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释迦真胜
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十七
大唐三藏義淨奉　制譯

諸大弟子說業報緣
[0082c07] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽薄俱羅曰。具壽財益。已說本業。次至仁說本業因緣。爾時薄俱羅苾芻以頌說曰。
　昔於親惠城　　而為賣藥人
　毘鉢尸住世　　諸佛及僧伽
　施諸療病藥　　來者求皆與
　根莖葉花藥　　合以施眾僧
　三月夏安居　　隨食而供給
　於諸苾芻眾　　人施一訶梨
　九十一劫中　　不墮三惡趣
　由其施藥報　　獲斯殊大果
　雖施少分藥　　受樂轉無窮
　施一訶梨勒　　生天受天樂
　有殘餘業報　　復得生人中
　生在有學家　　不受信心食
　於三日夜中　　解了三藏教
　服著垢弊衣　　但唯求糞掃
　常樂居閑靜　　不愛俗喧林
　我年百六十　　不曾身有病
　我憶施少分　　多受天人樂
　薄俱羅眾前　　自說昔業報
　安坐蓮花內　　無熱大池中
[0082c29] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻告具壽尊者苾芻曰。具壽薄俱羅。已說昔業報。次至仁說。爾時具壽尊者。即以伽他。而說頌曰。
　昔作治皮人　　憶念前生事
　當時逢儉歲　　煮皮而用食
　以此為存命　　後有一沙門
　從遠來求食　　我當發清信
　皮食施沙門　　獨覺尊食已
　對面昇虛空　　我發清淨心
　合掌申供敬　　見斯神變已
　更起慇重心　　願我當生處
　常遇如是聖　　所獲殊勝果
　一如今聖者　　所施體無色
　亦無香美味　　見者心清淨
　當施如是食　　因雖施少分
　獲果乃無量　　多引生天樂
　復得勝人身　　此是最後身
　得生於人趣　　親侍大導師
　無上等正覺　　我先所發願
　願證無上果　　已獲阿羅漢
　除熱得清涼　　我名大尊者
　今對斯聖眾　　自說昔業報
　無熱大池中
[0083a23] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽優樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。等作如是言。具壽尊者。已說昔業報。次至仁等當說。爾時三人。共以伽他。而說頌曰。
　我等昔為三商主　　與諸兄弟同遊戲
　遇見迦葉佛滅塔　　破壞摧落無多在
　我等共勸商人眾　　營造此塔復令新
　三人於此佛塔上　　各懸寶蓋同崇建
　由斯殊勝善業故　　得生天上受歡娛
　天上福盡生人趣　　獲得富貴常安樂
　今逢世尊等正覺　　於佛教中而出家
　世尊在彼尼連側　　現大神變運神通
　我等皆蒙示正法　　得入無上涅槃宮
　斯由敬重大師教　　又於佛塔懸妙傘
　由斯差別種善根　　能除熱惱清涼樂
　優樓頻螺迦葉等　　於諸耆宿尊者前
　自說往昔業因緣　　無熱池中處蓮坐
[0083b11] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽名稱。作如是言。優樓頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉等。各說本業。次至仁說。爾時具壽名稱。即以伽他。而說頌曰。
　我昔曾作賣香人　　於諸藥性善分別
　時有婦人將女來　　買香及藥至我所
　彼之少女美顏容　　見者皆令貪欲染
　我見是女容儀已　　不覺起心生愛著
　即執女手同遊戲　　由斯惡業生惡趣
　後得人身常手枯　　經於五百生受苦
　我今親事佛世尊　　隨佛出家而學道
　今已證獲阿羅漢　　能除熱惱得清涼
　大德我思先惡業　　已經百劫業不亡
　今已得神通　　由有餘殘報
　我之左臂手　　不如右手臂
　若男若女人　　侵妻及奪夫
　常墮地獄中　　恒受斯劇苦
　樂遠離他妻　　猶如踊火炎
　猶斯諸智者　　與自妻歡娛
　汝等當審觀　　貪染他妻妾
　恒於地獄受　　長夜無休息
　我由作是罪　　隨所在生身
　已受如斯報　　捺落迦中生
　今此最後身　　得入無上位
　解脫一切苦　　去熱得清涼
　欲求安樂處　　不得婬他婦
　解脫諸煩惱　　受於妙喜樂
　我名稱苾芻　　今於尊宿前
　說自昔業報　　無熱大池中
[0083c11] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽火生曰。具壽名稱。已說昔業。次至仁說。爾時具壽火生以頌答曰。
　我昔曾於親惠城　　有佛正覺號毘鉢
　我時名為無所著　　於眾人中最尊貴
　佛有六十二萬眾　　聲聞弟子共圍繞
　我屈毘鉢尸世尊　　并諸弟子三月請
　于時親惠城國王　　亦請世尊并弟子
　是時我與彼城王　　隔日設食呈微供
　至時我倍加供養　　佛及苾芻聲聞眾
　三月供養事已畢　　我更共王同供養
　當時最後設會日　　親惠城王宮自辦
　廣設百味妙飲食　　衣服臥具及諸珍
　既辦如斯上妙物　　復於王苑敷高座
　其座價直百千金　　飲食衣服同斯量
　一一苾芻所施物　　算數計分不能知
　所有象馬皆嚴飾　　縷金線網莊嚴身
　各各僧前持傘蓋　　依座次第布周圓
　宮內婇女莊嚴身　　以次旃檀塗瑩體
　各執金瓶盛德水　　苾芻僧處遣祇承
　於是最後興斯供　　王自供養佛僧伽
　我當見是王供養　　一心正念作思惟
　上妙飲食皆能辦　　寶座嚴飾實難為
　乍可辦餘上妙具　　如王象馬無由得
　既作如斯言念已　　帝釋天主應時來
　于時天帝報我言　　善哉助汝興供養
　天帝既述斯言已　　便化最勝大園林
　其園芳麗甚超絕　　諸天妙座遍莊嚴
　并持上妙天衣服　　奉施佛及苾芻僧
　先請毘鉢尸世尊　　并諸弟子聲聞眾
　于時天帝及諸天　　第一寶象而來應
　各各執持天寶蓋　　於僧頂上在空中
　齎持天飲食　　供養真聖眾
　復以天衣覆　　得受人天樂
　九十一劫中　　不墮三惡趣
　由斯先世善　　感得柔軟身
　為大仙興供　　大德毘鉢尸
　今此最後身　　生於王舍城
　影勝王宮內　　最尊豪族家
　王及大夫人　　敬戀恩養育
　諸臣咸愛我　　及所有國人
　常受於天上　　諸天五欲樂
　既得是人身　　反受諸天樂
　無上大導師　　正覺牟尼主
　調伏人天故　　而來王舍城
　我當聞佛來　　大師微妙覺
　聞已生歡喜　　即詣如來所
　既見世間燈　　能持流炬者
　從輅投身下　　足步至尊前
　頂禮佛雙足　　深心極喜悅
　退坐於一面　　瞻仰大慈尊
　無量人天類　　恭敬而圍遶
　世尊如是告　　汝斷諸纏縛
　無上天尊師　　慈悲故來此
　為說四諦法　　聞者能開悟
　我聞如是請　　唯正覺世尊
　願許我出家　　近住成圓具
　無上大慈父　　無有等等者
　哀愍命善來　　言下成圓具
　精進不放逸　　苦行而修習
　即證無生位　　得入涅槃宮
　親侍大導師　　無上等正覺
　證得阿羅漢　　除熱得清涼
　能脫三有海　　漂流生死河
　一切憂悲苦　　由斯永得除
　火生之苾芻　　對斯真聖眾
　說自昔作業　　無熱大池中
　安坐蓮花臺
[0084b21] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽護國曰。具壽火生。已說本業。次至仁說。爾時護國苾芻即說頌言。
　昔有王名吉基利　　迦尸國主饒益人
　我身是王最小子　　為佛造大窣覩波
　父王令其最小子　　躬持傘蓋奉如來
　我聞王勅心歡喜　　安置寶蓋窣覩波
　既安蓋已便發願　　由斯善業因緣故
　天上人間招快樂　　常有最勝大光明
　今生最後於人趣　　降誕倉庫大城中
　既生最勝豪族舍　　世間尊貴而第一
　見者歡喜常恭敬　　一切國人皆慶悅
　殊勝果報隨身現　　色相端嚴心安靜
　人間受用悉充足　　一切所須無乏少
　護國苾芻對尊宿　　說自昔報業因緣
[0084c07] 爾時諸大聲聞耆宿苾芻。告具壽娑底曰。具壽護國。已說業報。次至仁說。爾時具壽娑底即說頌曰。
　昔於王舍城　　王臣大富貴
　五百仙人至　　皆令共供養
　當時我宣教　　普令先造食
　家中種種飯　　給五百仙人
　次第分與我　　我既為尊首
　最初仙供養　　我家恒營辦
　作飯百杓餘　　於彼出家人
　將此飯供給　　既施飯食已
　生貪作是念　　我姊妹兄弟
　妻男女親族　　尚不施飯食
　此仙三月坐　　當有用度多
　況於五百數　　我須彼沙門
　令其得命終　　若得彼身死
　我即無用度　　無過殺於彼
　及生罪心已　　煎煮其馬尿
　和食與彼飡　　當喫此食已
　乃即有病患　　便即腸肚出
　其時知死已　　彼仙得道人
　于時龍神等　　皆共大聲語
　大罪是商人　　無過枉殺仙
　得自在獨覺　　寂靜無漏者
　諸親皆瞋我　　皆於當觀察
　能生多罪業　　為殺彼仙故
　聞親說語已　　我即起愁悲
　請餘諸仙人　　極生悔其過
　對諸佛懺悔　　現過心悔已
　飯供五百仙　　珍重令充足
　懺其彼罪業　　懺過於諸仙
　以食供養已　　即當發誓願
　當來願如是　　供養此大德
　如所得解脫　　願我亦離縛
　生生離貧家　　莫在貧窮處
　忽常起慳貪　　令心發其惡
　捐彼獨覺人　　作業即愁悲
　死後墮地獄　　久住千年歲
　常受其苦痛　　後得生人身
　還受短命報　　當有多財物
　供養於諸人　　常患腸肚出
　因此即命終　　即生遇大聖
　乃獲出家體　　依教而成住
　一切貪悉捨　　無熱蓮花座
　說本業因緣
[0085a23] 爾時具壽耆宿苾芻。告具壽膝多迦攝波曰。具壽娑底。已說業報。次至具壽說。于時膝多迦攝波即說頌曰。
　往請苾芻眾　　不闕於七年
　於其聚落內　　時世為饑饉
　我所得分者　　心調意寂靜
　是獨覺所尊　　無惱甚清涼
　我先有要誓　　乞者而不與
　縱是子及親　　非營作不濟
　如是發此意　　遂為罪惡業
　苾芻既不作　　何故而與食
　即將此苾芻　　經行於田處
　然始至家中　　方與其飲食
　由斯惡業熟　　遂墮於地獄
　眾活炎熱中　　而受諸楚苦
　地獄業報盡　　所生流轉趣
　鄙賤常憂苦　　飡糧甚難得
　此是我最後　　而獲於人身
　不虧調御士　　正覺無上尊
　淨信而出家　　蠲除諸有漏
　證得六神通　　至於羅漢果
　諸德當知我　　雖證大神通
　經行甚難苦　　方獲而飲食
　遊歷極遠處　　遂有而少獲
　命將欲斷絕　　時可得其食
　我姓膝迦攝　　名為耳大威
　無熱蓮花坐　　言斯先業緣
[0085b21] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽周離槃陀迦曰。具壽膝迦攝波。已說業報。次至具壽說。于時槃陀迦即說頌曰。
　我於前生中　　而為養猪者
　繫其猪口已　　將渡至河邊
　既到河中心　　欲至於彼岸
　諸猪氣不通　　因此皆命過
　我隨水漂沒　　荒迷無所為
　河邊有仙住　　哀愍所救濟
　出我溺憂苦　　而為與出家
　以無相三昧　　教化令調順
　既於此滅已　　得生於天上
　天上纔捨命　　下生於人趣
　虔恭等正覺　　捨俗為出家
　頑愚極暗鈍　　示敬不能持
　於其三月內　　方能誦一偈
　既明一句義　　煩惱欲悉除
　我先所造業　　如是思憶念
　經於無量時　　輪迴生死海
　對於世間父　　於此無熱池
　我周利槃馱　　說斯黑白業
[0085c13] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽蛇僕。具壽周利槃陀迦。已說業報。次至具壽說。于時蛇僕即說頌曰。
　迦攝佛滅度　　最後為聲聞
　多聞備三藏　　於法甚慳悋
　不為諸苾芻　　諷誦而解說
　恐餘諸苾芻　　而有勝於我
　苾芻詣我所　　欲求問少義
　我為懷惡色　　訶詰而不理
　時諸苾芻來　　諫責我斯見
　何不治法化　　作斯非理事
　我於臨終時　　情生極追悔
　所閑真妙法　　不為他顯示
　命唯有七日　　時轉不久停
　宜集出家士　　悔謝諸過咎
　我既悔罪已　　息其慳法心
　即於大眾中　　七日常說法
　既聞善說法　　隨我皆聽受
　互相為解釋　　咸共而談論
　我緣臨終時　　七日說妙法
　而得生天上　　諸欲悉具足
　天上捨報盡　　下生於人趣
　而生劫比羅　　釋迦王族中
　資財大富貴　　容儀甚可樂
　人眾皆敬愛　　資產無有乏
　種族諸男女　　捨俗而出家
　我為惱欲纏　　而無欣樂意
　無比大丈夫　　為欲哀愍故
　頻至於我所　　誨勸令出家
　我即稽調御　　無上等正覺
　唯願七年中　　哀愍受壇施
　若見受其施　　七年將過已
　即隨大慧所　　方可為出家
　告我命危脆　　不暫豈七年
　宜當急捨施　　出入息難保
　佛語深尊重　　豈敢而棄捨
　白言七日內　　哀愍與出家
　即於七日中　　隨意皆資給
　於其城內外　　諸親咸守擁
　最上大光明　　遍耀於城墎
　不思議人眾　　得出於城外
　於佛法教中　　淨信為出家
　於二十五年　　心無有正悟
　遂即罪心起　　不欲依此住
　莫能至甘露　　宜退且還家
　既生此怯懼　　深懷大羞恥
　諸親及家眷　　定為譏誚我
　所念非相類　　審知不善事
　我宜以刀害　　何用此殘活
　即持極利刀　　跏趺而端坐
　安刀於頭上　　心即得解脫
　心既得蠲除　　口口而稱讚
　奇哉佛法僧　　有斯勝善法
　我先有思想　　凡夫便捨壽
　不顧其性命　　證得無上寂
　我於先有中　　懶惰極慳法
　由斯果報故　　艱難得解脫
　又我於臨終　　為說淨妙法
　由斯業成熟　　超除諸財欲
　法根釋迦子　　蛇奴大威德
　於其無熱池　　說斯先業報
[0086b16] 爾時諸耆宿苾芻。又告具壽阿泥盧馱曰。具壽蛇奴。已說業報。次至具壽。于時阿泥盧馱即說頌曰。
　我先無攝錄　　貧窮負草活
　歸投備名稱　　奉覲大沙門
　今生釋迦種　　名阿泥嚧馱
　善閑歌舞伎　　能於諸妙曲
　希逢大導師　　無畏等正覺
　見已心清淨　　捨俗而出家
　得聞所說教　　樂住大師處
　情無暫放逸　　常自勤策勇
　三明具獲已　　大師教已作
　觀知於宿命　　所曾之事業
　於三十三天　　七返而受生
　七返生人趣　　亦為作人主
　灌頂剎帝利　　獨化於贍部
　彼七此亦七　　輪迴十四返
　曾住受用處　　咸皆知其所
　此類諸果報　　無有而不悉
　我於所生處　　情極甚歡喜
　觀知諸有情　　生死輪迴趣
　此變於餘現　　一心繫思念
　五趣輪迴事　　天眼皆明了
　已獲安詳道　　天眼甚明淨
　世間無上師　　知我念所念
　佛身意神通　　而來於我所
　我所有思念　　而能增上說
　大師無過咎　　所說亦無非
　我聞彼所說　　依教而淨住
　心生極精勤　　常修不放逸
　三明已通達　　所應作已作
　於生無有喜　　於死亦無憂
　唯知待時至　　正念住威儀
　廣嚴竹林村　　命當於彼過
　於其竹林下　　而欲取歸化
　我先施食故　　獲此殊妙果
　虔恭大導師　　無比等正覺
　證得阿羅漢　　清涼寂靜處
　諸見者記我　　大福中為最
　此阿泥盧馱　　對佛苾芻僧
　於無熱河中　　說斯先業報
[0086c28] 爾時諸耆宿苾芻。又告具壽師子王迦羅苾芻。具壽阿泥盧馱。已說業報。次至具壽說。于時迦羅即說頌曰。
　我先押甘蔗　　至於煎糖室
　時有病獨覺　　徐行來我所
　於其七日內　　糖油常奉侍
　於其七日後　　獨覺昇空去
　我緣出不在　　奴便啟我言
　有斯勝福田　　比受家中供
　我既聞斯說　　情生極淨信
　速往昇空處　　深為欽敬仰
　往因發淨心　　又緣施油糖
　天上人間趣　　具福心明朗
　此為最後生　　亦得作人身
　虔恭大導師　　無比等正覺
　於大釋師教　　希得為出家
　證獲阿羅漢　　清涼寂靜處
　我今極獲安　　利養甚豐多
　衣食及臥具　　湯藥無所乏
　我以少緣事　　要須四團糖
　欲施縫衣者　　糖將興供養
　諸天知我念　　即告影勝王
　宜速施迦羅　　沙糖清涼漿
　由斯施漿故　　王獲大勝利
　宜使侍縛迦　　齎菴羅及糖
　即遣四大象　　馱齎真美味
　影勝大福王　　令送於我所
　王既令使送　　我得此甘糖
　供給千二百　　五十苾芻僧
　迦羅阿羅漢　　具六大神通
　於無熱河中　　說斯先業報
[0087b01] 爾時諸耆宿苾芻。又告具壽羅怙羅曰。具壽迦羅。已說業報。次至具壽。于時羅怙羅即說頌曰。
　我作先國王　　在於廣嚴都
　發朝依正化　　令眾皆安益
　時有一仙來　　威德甚雄猛
　詣至於我所　　便發如是言
　我今是盜賊　　不與水而飲
　請王准賊法　　依教科罰我
　我即報彼言　　仙若法德備
　泉井河江水　　許隨意而飲
　我所懷疑惑　　不能悉蠲除
　願見王罰罪　　我即無思慮
　即告彼仙曰　　宜入芳園中
　六日不應食　　已後任隨去
　我所作此業　　實無有惡意
　黑繩炎熱中　　六十年受苦
　業報盡後身　　六年在母胎
　此實無心造　　亦無身口業
　由此因緣故　　而受諸苦果
　耆宿眾前說　　當知業不亡
　此是羅怙羅　　對於諸尊者
　於無熱惱池　　說斯先惡業
[0087b24] 爾時諸耆宿苾芻。又告具壽難陀曰。具壽羅怙羅。已說業報。次至具壽。于時難陀即說頌曰。
　毘鉢尸佛教　　時我設香湯
　洗浴苾芻僧　　便發如是語
　願我當來世　　及諸如是眾
　清淨無瑕垢　　煩惱漏皆除
　容儀得端正　　顏色過蓮花
　其時命既過　　得生於天上
　天上甚超絕　　人趣亦殊妙
　隨所生流處　　恒安常富貴
　後持獨覺身　　起塔鮮白淨
　嚴飾塗香已　　黃色而覆上
　胡跪合掌言　　當願諸根具
　身相如金色　　善持而不變
　由此善根故　　生波羅痆斯
　與迦陀國王　　而為第二子
　又見迦攝塔　　虔恭生淨意
　於其此塔中　　而懸一傘蓋
　由先浴眾僧　　塗塔黃色因
　施塔傘蓋故　　多獲諸安樂
　由斯餘福業　　於其最後身
　生釋迦王族　　與如來為弟
　我今於此身　　具備大丈夫
　三十殊妙相　　而無欠闕者
　釋迦師子教　　而我得出家
　證極阿羅漢　　除熱獲清涼
　蒙佛記於我　　端嚴甚可樂
　我生皆已盡　　至於無上處
　此善者難陀　　對佛苾芻眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0087c26] 爾時諸耆宿苾芻。具壽實力子曰。具壽難陀。已說業報。次至具壽。于時實力子即說頌曰。
　我於前身時　　名捕魚商旅
　因興易進發　　有仙來伴去
　是真大獨覺　　漏盡心無礙
　我相見中間　　常請受微供
　隨其至宿處　　為敷諸臥具
　洗足奉油塗　　及與為然燈
　同比共為伴　　虔心常供侍
　徐徐既前進　　得至於海際
　既至於海際　　我即前跪曰
　大德有何緣　　故來於此處
　我等皆欲纏　　不辭諸苦惱
　入於險難處　　無涯大海聚
　彼言我除惱　　願汝常安樂
　生生備大福　　多財無所乏
　我即以上衣　　齎持而奉施
　頭面禮敬足　　虔心而右繞
　彼哀愍我故　　受我所奉衣
　諸旅咸瞻仰　　便昇於虛空
　諸旅覩神通　　我即懷悲惱
　虔躬遙合掌　　作如是發願
　如是大尊德　　願我常相遇
　其所得妙法　　願我亦證悟
　當來得值佛　　而得為出家
　供養僧伽眾　　發起大神通
　由此善根故　　天上常歡樂
　亦生於人趣　　多受諸安泰
　凡是諸生處　　多財大富貴
　天上及人間　　福德恒明朗
　從初受果報　　此為最後身
　於拘尸那城　　得為壯士子
　端正極可樂　　顏容無有比
　人眾皆敬愛　　得超大富際
　希遇釋師子　　無上等正覺
　見已心清淨　　捨俗而出家
　依於竹林內　　及處於山間
　聲聞眾來集　　而惱苾芻僧
　敷設臥具故　　與苾芻說過
　或惱或譏誚　　頻頻相呵責
　具此諸梵行　　我即起悲心
　時有我生盡　　當為供侍者
　而自常勤策　　於教恒修習
　證得阿羅漢　　具備六神通
　詣於大師所　　曲躬頭面禮
　合掌前恭敬　　從無上乞願
　願見聽於我　　供給苾芻僧
　不隨愛瞋癡　　慈心皆平等
　大師知我意　　默然受我請
　即令住寺內　　對諸苾芻僧
　身為慈悲業　　口意亦復然
　供給苾芻眾　　低心常敬重
　來去諸苾芻　　及諸道行者
　我見甚歡喜　　安慰而問訊
　五指放光明　　如然大明炬
　敷設諸臥具　　顯現大神通
　我所有神變　　苾芻欲見故
　時極將幽暗　　方來於我所
　次復續後來　　慈心悉敬重
　為敷其臥具　　不生恚念心
　我先有思慮　　我所有誓願
　清淨悉成辦　　今皆得圓備
　此實力聖子　　漏盡心自在
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0088c03] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽近將曰。具壽實力子。說業報已。次至具壽說。于時近將即說頌曰。
　我於往昔時　　為獵者遊藪
　為求害麞鹿　　持弓及毒箭
　尋山登峻險　　夙夜常無倦
　若逢禽獸時　　情起殺害心
　彎弓放毒箭　　射斷其命根
　時我持弓箭　　遊行於林藪
　見一大獨覺　　住在於樹下
　我覩彼沙門　　情生大忿恚
　彼無犯調寂　　我以毒箭射
　既遭毒箭苦　　甚受諸楚痛
　即於其樹下　　捨有歸寂滅
　我由斯惡業　　命終墮地獄
　經無量千歲　　具受諸楚痛
　地獄命既終　　復受傍生趣
　山中遭害死　　還墮於地獄
　生生恒怖畏　　步步皆驚恐
　夙夜飢困苦　　羸瘦甚憔悴
　而常逢獵師　　懷害雄猛者
　即以利毒箭　　射我應時倒
　彼見我墮地　　命在身搖動
　後以利刀截　　分割肉將去
　如是五百生　　多受諸苦惱
　又於某方處　　為求諸食故
　乃於其山下　　見多大仙眾
　具修諸苦行　　有大神威德
　我既覩仙眾　　情便生慈念
　漸漸心以慶　　觀其大仙眾
　由此發清淨　　得生於人趣
　遂見大獨覺　　而來乞求食
　我即常奉請　　就家受微供
　供養彼德已　　合掌而發願
　願我當來世　　常逢此尊師
　見佛生恭敬　　而為作出家
　得生無所畏　　斷除諸有漏
　由此善根故　　得生於天上
　又生於人趣　　大富具多財
　虔奉此大師　　無比等正覺
　既見大牟尼　　捨俗歸出家
　淨心既出家　　深樂大師教
　我證阿羅漢　　具六大神通
　大德而我今　　斷除諸結縛
　當入於山窟　　方欲而受終
　當有磣毒蛇　　來墮我身上
　此時我歸寂　　是為證涅槃
　諸德我思惟　　先身所造業
　受無量果報　　所作業不亡
　此近將苾芻　　對大僧伽眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0089a25] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽賢子曰。具壽近將。已說業報。次至具壽說。于時賢子即說頌曰。
　昔時極飢儉　　大怖皆幽闇
　時有五百人　　求乞而濟活
　我為眾中首　　而與作導師
　彼乞得食已　　咸來奉於我
　或精或麁食　　常濟供承我
　不懷諸惡意　　依我教而住
　時有人在市　　持煎餅而賣
　我即強奪取　　走出於市外
　衝突向前走　　餅主隨後逐
　我便迅疾去　　莫能擒得我
　急渡於大河　　一邊而安住
　四面遙顧望　　不見有人來
　欲飡其煎餅　　多膩甚精味
　我作如是念　　今日應飽滿
　時有大威仙　　急來於我所
　是大獨覺尊　　諸根甚寂靜
　我便作是念　　貧苦最為楚
　由先不修福　　今獲飢窮報
　今宜精味餅　　奉施此沙門
　寧可受飢死　　不用貧苦活
　便發志誠心　　深生清淨意
　即持其煎餅　　奉上勝福田
　大師受我施　　對我前而食
　欲哀愍我故　　便昇於虛空
　我即合掌禮　　願我無窮報
　當生大豪族　　顏色得端嚴
　如是大德類　　願常得相遇
　彼所證獲法　　我亦當開悟
　由此善根故　　多受諸快樂
　天上及人趣　　端嚴甚光悅
　天上及人間　　受勝大王報
　由斯施業故　　不曾生惡趣
　復由殘業報　　今於最後有
　得生大豪族　　釋迦種望城
　於此後生中　　而處於人身
　虔奉釋師子　　無上等正覺
　大德佛世尊　　來過親族時
　我與諸親眷　　捨俗而出家
　我先所有願　　今皆已圓滿
　證獲阿羅漢　　寂靜清涼處
　王種而出家　　是其佛種族
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0089c11] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽賢鹽曰。具壽賢子。已說業報。次至具壽說。于時賢鹽即說頌曰。
　拘留孫佛時　　有造彼佛塔
　時我為傭力　　常與他雇作
　作此塔之時　　我頻出惡語
　何用斯大塔　　豈有得成期
　塔宜微小作　　不應廣費損
　省功無憂惱　　而得速成就
　由斯口業故　　說此麁惡言
　臨終既命過　　墮於地獄中
　地獄業報盡　　於其所生處
　顏色極醜陋　　人眾皆棄賤
　迦攝波佛時　　為雄拘羅鳥
　依波羅痆斯　　半道大林中
　其世大明燈　　苾芻眾圍遶
　我出和雅音　　於上右飛遶
　我凡見佛眾　　而行乞食時
　出時及入時　　常與右飛遶
　由斯善根故　　得生於人趣
　虔奉調御士　　無上等正覺
　釋迦師子法　　而得為出家
　證悟阿羅漢　　至寂清涼處
　於諸妙教中　　佛記我為最
　多聞持法則　　善音常演暢
　四眾來我所　　聽聞我說法
　天及諸有情　　無不皆欽仰
　先作善業少　　為惡業極甚
　今獲其果報　　當知業不亡
　此賢鹽苾芻　　對大僧伽眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0090a12] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽蜜性曰。具壽賢鹽。已說業報。次至具壽說。于時蜜性即說頌曰。
　昔於廣嚴側　　我為猴中主
　見多鉢在彼　　我便持佛鉢
　諸苾芻見唱　　世尊即告曰
　汝等諸苾芻　　勿暍不損鉢
　即持大師鉢　　將昇於大樹
　滿盛白淨蜜　　徐徐從樹下
　捧持淨蜜鉢　　奉獻大導師
　其中有虫故　　大師不為受
　我即詣一邊　　觀見而有虫
　揀擇其虫已　　還持奉大師
　雖至如來所　　世尊亦不受
　由未作淨故　　善逝不納持
　我即以清水　　點淨其蜜上
　以大至誠心　　奉施等正覺
　佛舒百福臂　　無比無等手
　持我獻蜜鉢　　與聲聞眾飲
　情懷大欣慶　　虔躬而合掌
　對此法王前　　舞蹈禮已去
　我願捨命後　　得生於人趣
　常遇大導師　　恒持真妙法
　由此善根故　　遂獲得人身
　敬奉事調御　　無上等正覺
　於釋師子教　　得為作出家
　證獲阿羅漢　　至寂清涼處
　備六大神通　　而此諸苾芻
　猶呼我蜜性　　名稱福遠聞
　常受尊敬重　　恒來供養我
　與諸苾芻眾　　遊行於人間
　至於曠野處　　大眾咸遭渴
　我便心起念　　願令獲淨蜜
　四方非人類　　知我心所願
　各持大蜜器　　咸來施與我
　我見即便受　　乃至隨意足
　充滿苾芻眾　　皆發勝上心
　我於猴生中　　為王供養故
　纔捨傍生趣　　得踐甘露地
　我先所有念　　及曾發深願
　虔心奉大師　　所作皆成辦
　此是我所念　　先為善業因
　今受其果報　　微妙極受樂
　此蜜性苾芻　　對大僧伽眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十七
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根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八
大唐三藏義淨奉　制譯

諸大弟子及佛自說業報
[0090c07] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽因緣曰。具壽蜜性。已說業報訖。次至具壽說。于時因緣即說頌曰。
　九十一劫時　　我在親慧城
　見毘鉢尸佛　　欲入大都郭
　我既見大悲　　妙花散於上
　花開莖卓竪　　佛頂上為蓋
　淨心投佛足　　虔恭頭面禮
　十指端合掌　　敬重右圍遶
　不聞彼佛法　　亦不受三歸
　但發清淨心　　隨善逝而去
　我於毘鉢尸　　作斯善業故
　經九十一劫　　不曾生惡趣
　常受大天身　　恒受勝天樂
　多生於人趣　　大富多財寶
　此是最後受　　今得為人身
　生大淨行族　　大富具多財
　披其祕典趣　　文義及占相
　章句皆通了　　及大人相好
　於其淨行林　　教授五百人
　婆羅門眾圍　　出城歸林藪
　時我見世尊　　苾芻眾圍遶
　精進甚勇猛　　來入摩揭陀
　既見大悲士　　情便生淨信
　由斯因緣故　　得知其勝相
　既出見世父　　備足諸妙相
　三十二端嚴　　八十諸好飾
　見此端嚴相　　虔誠頂禮足
　恭敬合掌立　　讚歎大導師
　相論所言者　　唯仁得具備
　必定是大師　　世間無與等
　勝梵過帝釋　　更無有雙者
　超日越地神　　十方界無比
　不見過佛者　　豈能相比類
　天上及人間　　為大摧魔將
　無怙中為依　　無導中為導
　我願作聲聞　　我希依奉教
　赫奕金色臂　　百福莊嚴相
　世父舒垂下　　摩我於頂上
　蒙告汝心淨　　多獲諸勝利
　能發淨心施　　其福無邊限
　於無上福田　　能生淨妙意
　良田下種已　　摩納婆皆辦
　永斷無利趣　　不有惡道怖
　得開甘露門　　所愛悉成就
　必若樂出家　　隨意而來作
　急宜棄鬚髮　　可置婆羅門
　既聞佛法音　　遍告諸門徒
　門徒啟告我　　為禿沙門耶
　云何捨白淨　　而取於黑處
　棄其勝妙族　　欲習卑賤類
　婆羅門種類　　世間最超越
　梵王從胸口　　化出婆羅門
　汝等無開覺　　汝等無所知
　汝所習學教　　唯我善能詠
　如我所明解　　文義說無窮
　我隨解應作　　汝等隨緣散
　若無有所須　　各隨其意樂
　我更不為師　　亦不復教示
　時此諸門徒　　泣淚向前來
　悲涕皆憂惱　　隨便四散去
　大悲靜寂士　　善言慰告我
　可來善苾芻　　我即具近圓
　發正清淨心　　捨俗而出家
　備諸大神通　　所作已成辦
　我今觀先業　　天眼悉明淨
　知生及死相　　所曾受身處
　證神通竟者　　竭有漏際者
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0091b18] 爾時諸耆宿苾芻。告尊者憍陳如言。具壽因緣。已說業報竟。次至尊者說。于時憍陳如即說頌曰。
　乃往過去世　　迦攝佛滅後
　見諸聲聞眾　　共集作是議
　大悲迦攝波　　應為後涅槃
　出家者甚少　　正法不彰明
　我等所聞法　　互相而教示
　精進不放逸　　於佛教勤修
　共登於山上　　布草以為座
　各要漏不斷　　不從座而起
　由懷精進故　　不惜其身命
　六人證神通　　便入於涅槃
　我第七根劣　　不能斷諸漏
　有法相應心　　處凡而命過
　由法相應住　　不捨精進念
　便得生天上　　於覩史多宮
　遂見釋師子　　牟尼大菩薩
　與諸天說法　　致令得開覺
　我聞彼說法　　一心而聽受
　深樂其正法　　無心暫捨離
　天上業報盡　　下生劫比羅
　為憍陳如姓　　淨行豪族中
　淨飯大王子　　備名稱菩薩
　信心捨國出　　苦行於林藪
　最君大淨飯　　勅我如是語
　可去而出家　　供承其太子
　我以清淨心　　即供承菩薩
　將非證聖道　　厭捨而方去
　釋迦大牟尼　　正轉法輪時
　於此諸妙法　　最初我證悟
　迦攝波佛教　　出家修梵行
　今得逢正覺　　證獲於無漏
　憍陳如苾芻　　對大僧伽眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0091c24] 爾時諸耆宿苾芻。復告具壽鄔波離曰。尊者憍陳如。已說業報。次至具壽說。于時鄔波離即說頌曰。
　乃於往昔時　　波羅痆斯都
　有王名梵授　　我為常供承
　淨飾王髭髮　　種種使端嚴
　衣服皆相類　　熏香而奉持
　懷悲敬重心　　奉事於大王
　含喜於王處　　說未曾聞頌
　欲是極少味　　而為罪根本
　憂苦皆緣此　　安樂無由得
　若出家捨欲　　得聞未曾聞
　臣今情慕極　　願王聽捨俗
　時王告我曰　　卿若能決定
　出家後見我　　即許卿捨俗
　我啟大王言　　審知決定意
　願王悉臣心　　出家後來見
　既蒙王聽許　　便詣於林藪
　懷直不諂心　　捨俗而出家
　隨其力出家　　得至於離欲
　修習四靜慮　　勤念不放逸
　此王在世時　　我名殑波羅
　具大尊貴德　　人眾咸恭敬
　又以正直心　　詣師所頂禮
　一邊而胡跪　　合掌如是白
　親教師存念　　證我有未聞
　須往梵授處　　現身令正見
　師告我聽詣　　波羅痆斯城
　可存決定信　　勿得招虛妄
　我今聽許汝　　汝當隨我語
　令其王中最　　興發清淨心
　蒙師正直許　　我即右旋遶
　奉辭隨漸進　　詣波羅痆斯
　梵授王聞至　　親來於我處
　及由王威德　　諸天亦隨來
　王從車而下　　敬心頂禮我
　虔仰極尊重　　合掌一邊坐
　我即為說法　　令其斷諸欲
　王聞深欽敬　　頓捨諸欲事
　便發猛利心　　復作如是言
　我今求出家　　不樂諸欲事
　我告王可來　　詣於淨林藪
　親近大仙所　　而為作出家
　王便冊長子　　紹繼其國位
　此大最勝王　　捨國歸出家
　王與妃宮婇　　臣佐及宗親
　大眾皆圍遶　　詣求出家處
　王以正直心　　頂禮諸仙足
　合掌求請遍　　願與為出家
　與王剃鬚髮　　身披袈裟服
　無量百千眾　　皆捨俗出家
　我求正直心　　演說清妙法
　令使諸聞者　　得生四靜慮
　我以懷慈念　　恭敬大王故
　命盡臨終時　　生無邊光天
　於彼天捨報　　生來於此處
　凡所生生處　　大富多財寶
　天上及人間　　常受勝妙樂
　此為最後時　　斯是最後身
　生劫比羅城　　釋迦豪族中
　常知所進趣　　恒為侍釋迦
　聲聞釋迦子　　我為作承事
　由大王威德　　而得為出家
　我與剃鬚髮　　作如是白言
　聖者不相濟　　我當云何活
　所有嚴瓔珞　　及諸上妙服
　告言今與汝　　用充為活命
　我見多珍寶　　心生大追悔
　宜皆盡捨置　　樂求為出家
　我今貧困苦　　持此多珍寶
　若有知聞者　　必來而害我
　可留已調度　　及此諸珍寶
　即掛於樹上　　亦求為出家
　釋迦諸王子　　聞我如是說
　令我先出家　　悉皆禮我足
　佛哀愍我故　　告善來苾芻
　我既出家後　　然度諸王族
　彼眾禮我足　　頓摧於我慢
　既調為出家　　證得六神通
　六通阿羅漢　　超際於彼岸
　蒙佛記於我　　持律為第一
　鄔波離苾芻　　對諸僧伽眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
　于時大導師　　告尊者為光
　可說先業報　　曾受諸善惡
　彼聞佛音告　　即憶先業事
　白言對佛前　　今說諸果報
　昔在蓮花上　　救世最勝尊
　有塔在曠林　　多饒諸惡獸
　無人能往彼　　恭敬申供養
　在彼側近人　　不知罪福報
　我即詣塔所　　淨除諸草木
　持[打-丁+彗]遍灑掃　　悉使周嚴飾
　虔恭禮八方　　敬重已便迴
　由斯善根故　　得生於天上
　於三十三天　　受諸勝欲樂
　經三十六返　　而得為天王
　我所住天宮　　常為金赫耀
　廣有三十六　　長六十繕那
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　下生於人趣　　七返為人主
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　曾所受生處　　身有金光耀
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　恒生婆羅門　　剎帝利豪族
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　隨意乘車輿　　象馬不步行
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　若踐荊棘林　　自然皆屏息
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　不曾遭疾患　　亦無諸撗惱
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　凡所遊行處　　吉祥相皆現
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　常得尊勝貴　　敬事如大天
　我復有希奇　　嚴淨佛塔故
　不曾身有苦　　及餘諸少惱
　佛法無瑕穢　　如是不思議
　淨心獲大果　　亦復不思議
　若求勝妙樂　　盡除生死者
　應敬如來塔　　奉事無上尊
　大德是我念　　先世為善業
　得受其果報　　甚深有愛樂
　此為光苾芻　　對大僧伽眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0093b04] 爾時諸耆宿苾芻。告具壽奎宿曰。具壽為光。已說業報訖。次至具壽說。于時奎宿即說頌曰。
　大德我思念　　過去俱胝劫
　於一切超佛　　而為善品業
　時佛無上尊　　無邊百千億
　聲聞眾圍遶　　欲入大王都
　我從餘村落　　緣事至其處
　遂見等正覺　　具三十二相
　如月與日照　　如火電冥光
　映蔽諸光輝　　佛光最超耀
　我常未覩此　　如然大火聚
　又見彼佛前　　有一婆羅門
　我即諮問彼　　報言佛導師
　人天無倫匹　　無與等正覺
　既聞佛音告　　心生淨欣樂
　深愛其顏儀　　遍體得安樂
　復聞天樂音　　非人讚頌聲
　天雨末香花　　雨此上勝城
　有散青蓮花　　有雨贍博迦
　或以旃檀末　　或有但合掌
　諸天在空中　　虔恭上旋繞
　情生深愛仰　　遍禮喜盈溢
　為求香鬘故　　四散而馳覓
　我於此時中　　遍遊無一花
　去我而不遠　　遂見賣蓋者
　手持白妙傘　　鮮明如淨貝
　速詣手捧持　　諮請暫獻佛
　見許將佛所　　誠心持蓋立
　蓋從手而去　　自往佛頂上
　大師行即動　　大師住即住
　不捨調寂身　　自然於空中
　我與諸大眾　　覩斯大神變
　虔恭皆合掌　　誠心咸頂禮
　見等正覺相　　聲聞眾儀式
　至家為事業　　繫心常思念
　快哉獲善果　　見佛有所懷
　我由奉佛蓋　　無上福田處
　由此善根故　　七寶常嚴備
　後於臨終時　　生三十三天
　得為天中王　　諸天皆敬重
　復生於人趣　　名為自力王
　大富多勤勇　　餘王咸奉事
　由斯作善品　　流轉所生處
　善根不斷絕　　復續諸妙因
　於彼勝福田　　淨心而奉蓋
　因此善業故　　不墮於惡趣
　此為最後身　　生在於人趣
　虔恭調御士　　無上等正覺
　釋迦師子教　　而得為出家
　證獲阿羅漢　　寂滅清涼處
　魔變身如山　　高一踰膳那
　作大恐怖形　　如空中黑雲
　告言是何物　　敢為而惱亂
　察知是其魔　　故來相逼惱
　報言魔波旬　　隨意而現身
　頭可如須彌　　方來於我處
　已證阿羅漢　　具三明聲聞
　佛所示誨法　　得為安樂住
　受他一揣食　　在定於七日
　悟解脫意樂　　是我所修習
　大德我思念　　先世作善業
　多受其果報　　可樂甚精妙
　此奎宿苾芻　　對大僧伽眾
　於無熱惱池　　說斯先業報
[0094a11] 爾時諸耆宿苾芻各各自說先世業已。白世尊言。我等已說先世業報。唯願世尊開演先業。大德世尊。先作何業。成正覺後。山石摧下轥傷足指。佛告諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業。必須自受。增長熟時。緣變現前。如影隨形。必定感報。無餘代受。汝諸苾芻。若人所作善惡之業。不於外界地水火風。令其受報。皆於自身蘊界處中。而招異熟。即說頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0094a22] 又告諸苾芻。乃往古昔。於聚落中。有一長者。娶妻未久。遂誕一男。年漸長大。母便命過。其父長者。娶後母來。不久有娠。復生一子。後與長兒。納娶妻房。多生兒女。後於異時。後母身死。弟投兄處。嫂問夫言曰。此是誰兒。報曰。是弟。妻言。聖子。當與其弟。家財分不。夫曰。當合停分。妻曰。聖子。彼是一身。我等多人。云何停分。夫曰。賢首。世法如是。妻言。聖子。可宜殺却。夫曰。賢首。豈容為財殺害親弟。妻復頻言。染欲心者。無惡不造。夫詣一邊。作如是念。若於村落。而殺害之。人眾咸知。可將闌若無人之處。即命弟曰。汝持器皿。可共往於闌若採花。白言。如教遂即共詣。至一山坂。摧弟墮坎。以石打殺。汝等苾芻。於意云何。乃往昔時長者太子。而殺弟者。豈異人乎。我今即是由於往昔。為財利故。將別母弟。於闌若處。推墮山坎。以石打殺。由斯業報。於多年歲。於多百歲。於多千歲多百千歲。墮於地獄。受諸楚苦。殘業力故。成正覺後。山石摧下。傷我足指。
[0094b13] 時諸苾芻復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺後。紫橿木槍。刺佛足傷。佛告諸苾芻。如來往昔自作斯業。今還自受。廣說乃至頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0094b18] 復告諸苾芻。乃往古昔。有一大城。於此城中。有二商主。善能興易。縛持舶已。為求寶故。入於海際。因順風力。至其寶洲。一籌量載寶。一不籌量貪心滿舶。後入海內。不籌量者。其舶欲沒。告伴商主言。願仁救濟。容我上舶。其人斟酌。隨力量寶。安於舶內。牽取其手。令使在舶。其溺舶者。作如是念。我與共彼。同至寶洲。我所採者。舶沒皆失。豈容其人將寶歸家。穿舶為孔。令寶散失。作是念已。竊在一邊。持杖穿舶。商主遂見。告言。仁者。勿為是事。非但財寶散失。我等俱亡。彼內懷嫉。妬心熾盛。竟不納諫。同前欲穿。其伴商主。見不從諫。即持利槍。刺之令死。汝等苾芻。於意云何。往昔之時。刺殺他者。豈異人乎。我今即是。由斯業故。經於多歲百歲千歲中。墮地獄中。受諸楚毒。殘業報故。成正覺後。紫橿木槍。刺我足傷。
[0094c06] 爾時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺後。入沙羅聚落。乞食不獲。空鉢而還。佛言。汝諸苾芻。如來往昔自作斯業。廣說如前。乃至說頌。果報還自受。
[0094c10] 復告諸苾芻。乃往古昔。波羅痆斯大城之中。有一摩納婆。佛不在世。即有獨覺。哀愍貧窮。住閑靜處。世間唯有此一福田。于時有一獨覺。名曰樂寂。出現世間。在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。晨朝著衣持鉢。入城乞食。于時摩納婆。亦於城中長者家乞。空無所獲。其時樂寂獨覺。亦來入此長者家乞。其摩納婆念曰。可少伺察。觀彼出家。有何所獲。即隨後入。屏立門側。時長者妻。見其獨覺身心端寂。情生淨信。即持種種精妙飲食滿鉢持行。奉施獨覺。受此食已。而欲出門。其摩納婆報言。出家者。我欲樂觀仁所得食。然而獨覺。常法如是。若不觀察。不知前意。即以鉢食。令其觀見。由彼懷嫉。起憎妬心。以手打鉢。鉢便落地。飲食傾棄。復以脚踏。獨覺問曰。賢首。何意散壞此食。仁若須之。我當奉與。其摩納婆。復出種種麁惡言詞。而住一邊。時此大人而不得食。以自調順。詣鹿林中。汝等苾芻。於意云何。往古昔時摩納婆者。豈異人乎。我今即是。我因懷嫉妬之心。令其獨覺不得飲食。由斯業報。經於多歲。百歲千歲。百千歲中。常生地獄。受諸楚苦。殘業報力。雖成正覺。後入娑羅村乞食。空鉢而還。
[0095a04] 時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。婬女媚容。外道梵志之所教誨。來謗世尊。佛言。諸苾芻。如來往昔自作斯業。廣說乃至頌曰。果報還自受。
[0095a08] 復告諸苾芻。乃往古昔。人壽八萬歲時。有佛世尊。號毘鉢尸如來應正等覺。出現於世。其佛有二弟。一名皤私瑟吒。二名跋羅陀皤闍。其皤私瑟吒。於佛教誨。專勤修習。而不放逸。證阿羅漢果。其跋羅陀皤闍。受持三藏。諷誦通利。為大法師。後於異時。有一長者。於法師處。深生淨信。為其法師。建一住處。所須資具。悉皆嚴備。時法師啟請皤私瑟吒羅漢。願來同住。彼聞即至。長者見其身心寂然儀容挺特。倍加淨信。嚴辦種種香美飲食。而以供養。持上妙衣。用為奉施。弟生嫉妬。作如是念。我與長者。久為門師。往還來去。未曾施我如是上衣。暫見我兄敬心奉服。作是念已。即於兄處。求其長短。兄覺弟心有異。繫念觀察知弟嫉妬。即將上衣而與其弟。雖得其衣。亦於兄處更求瑕隙。後於異時。長者使女。於寺中為女工作。法師告曰。賢首。汝能為我作不。女曰。聖者。欲何所遣。法師報曰。可著此衣歸家作業。長者若問從誰得衣。報言。聖者皤私瑟吒。復若問言。因何事與。答言。男子之意。緣女人與。女著衣歸。家人問答一一同前。長者聞已。於羅漢處。生不淨心。大人之法。深慮輕慢。因從此去。汝等苾芻。於意云何。往昔法師者。豈異人乎。我身是也。由懷憎嫉出言輕謗。由斯業故。經於多歲百歲千歲多百千歲生地獄中。受諸楚苦。殘業力故。成正覺後。外道梵志。令婬女媚容。謗讟於我。
[0095b06] 時諸苾芻。復白言大德世尊。先作何業。成正覺後。被嘴端摩納婆女。誹謗世尊。佛告諸苾芻。如來往昔自作斯業廣說如前。乃往古昔。波羅痆斯大都城中。有一婆羅門。學該明典。五百童兒。從彼受教。其波羅痆斯側近人眾。咸皆尊重。恭敬供養。猶如真阿羅漢。時有五通仙。遊行人間。至波羅痆斯。城內人民。見彼仙人身心寂然容顏調順。皆生淨信。所與福業。咸詣仙處。恭敬供養。其婆羅門。無人敬仰。利養寡薄。於仙人處。心懷嫉妬。作惡思念。告諸學童。而此仙人深懷貪欲。諸學童兒各各亦言。誠如師說。仙實懷欲。而此諸童。所去之處。咸告諸親及餘長者婆羅門等。而彼仙人深懷貪欲。人眾聞已。心生異念。賢仙之類。多慮輕慢。捨之而去。汝等苾芻。往昔之時婆羅門者。豈異人乎。我今即是。其五百童兒者。今此五百苾芻是。由我嫉妬於仙人處說貪欲語。由斯業故。經於無量百千歲中。墮在地獄受諸苦惱。殘業報力。成正覺後。與五百苾芻俱。嘴端摩納婆女。而來誹謗。
[0095b26] 佛復告諸苾芻。乃往古昔。波羅痆斯大都城中。有王名曰梵授。以法治化。人民熾盛。豐樂安穩。於此城內。有一婬女。名曰賢首。衒色濟命。時有丈夫。名曰為偶。志懷惡性。其人遂送衣服瓔珞。奉彼婬女。意求交歡。賢首著衣。欲詣偶處出門遂逢別有一人持五百金錢。命言。賢首。可來同歡。女作是念。我今若往。何能獲此五百金錢。交來資儭。不應棄捨。宜可還家共為歡會。念已。便命使女。往告為偶。願仁少待。容我梳洗莊嚴身首。使女往報。持錢其人。有多營務。共彼暫歡。捨之而去。女復作念。時將稍過。我若往彼。能稱意不。念已。又告使女曰。汝可更往詣為偶處報言。聖子梳洗已畢。於何芳園。而來共戲。女往報已。彼便問曰。或言未嚴。或言已畢。是何言說。使女來往。情生忿恚。所有私竊具向彼陳。著仁衣瓔。與別男子共為交歡。所以使我有斯言說。其人聞已欲情頓息。起殺害心。起忿怒心。作如是報。可來於某芳園之中。使女既報。婬女即至。其為偶告曰。著我衣瓔。共他交會。為用耶。婬女曰。聖子。此是我咎。非仁之過。女人之類生多過惡。願仁容恕。為偶懷瞋。以毒害心拔刀斬首。時從使女見已。高聲唱叫。禍哉。殺我大家。殺我大家。人眾聞聲。咸悉疾來。時有獨覺。名曰極樂。在此園林。樹下住定。其人恐怖。速將血刀。置獨覺前。疾走一邊。入人眾內。人眾來觀。見血污刀在獨覺前。咸言。殺者必是此人。即共周圍。以瞋恚心各作是言。咄哉出家者。仁被法服大仙幢相。作斯惡業。獨覺告曰。我何所為。人眾報曰。共賢首婬女。而相歡合。便以刀殺。獨覺答曰。我懷寂靜。豈容作惡。雖有實陳。皆不信受。以繩反縛。送於王所啟陳上事。王不推尋。便出勅曰。既為斯過。可宜早殺。赤鬘絞頸。青衣膾子手執利刀。威仗嚴圍。遍告城中及四衢路。而此出家。為殺賢女。王勅嚴法。即將獨覺。於彼芳園而欲殺之。為偶見已。作如是念。苦哉出家。持戒德行無辜枉遭。此是我過。虛令遣他至於死處。事不應為。作是念已。速詣王所。啟言。大王。向出家人。無辜枉被。奉勅依法。此是我過。願王鑑知。具陳上事。望恩容恕。汝等苾芻。於意云何。往古昔時。名為偶者。豈異人乎。我身是也。由斯業故。經百千歲。常在地獄。受諸苦惱。餘殘業報。成正覺後。他來傍我。
[0096a12] 時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺後。與四百九十八苾芻。於邊界城。而食馬麥。舍利子。大目乾連。受天供養。佛言。諸苾芻。如來往昔自作斯業。乃至果報還自受。汝等諦聽。乃往古昔。人壽八萬歲時。有佛世尊。名毘鉢尸如來等正覺。十號具足。出現於世。與八萬苾芻前後圍遶。往親慧王都。于時城中。有一婆羅門。教五百童兒婆羅門法。人眾尊重。恭敬供養。事同羅漢。佛及僧伽。至王都已。其婆羅門。無人敬重供給資濟。於佛僧處。深生嫉妬。是時眾多有學無學苾芻。晨朝著衣持鉢。入城乞食。獲諸精妙上饌香食。滿鉢而出。婆羅門見。問言。咄哉苾芻。云何獲食。我欲觀見。苾芻懷直。便示其食。彼增嫉妬。告諸弟子。汝等當知。此禿沙門。不應供養如此上饌。應須施與渾麁大麥。彼諸弟子聞師此語。亦各咸言。誠如師說。應合食麥。於其眾中。有二摩納婆。情懷敬信。作如是言。報親教師。勿作是語。此諸沙門。應供天饌。非但人食。何意說言。應合喫麥。汝等苾芻。於意云何。往昔之時婆羅門者。豈異人乎。我身是也。由於彼佛聲聞弟子處懷嫉妬心出麁惡語。經於無量百千歲中。常食麁麥。餘業報故。成正覺後。與此四百九十八苾芻。尚食馬麥。其二摩納婆者。即舍利子。大目連是。
[0096b08] 時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業六年苦行。佛告諸苾芻。如來昔時自作斯業。廣說如前。乃至頌曰。
　假令經百劫　　所作業不亡
　因緣會遇時　　果報還自受
[0096b13] 汝等諦聽。乃往古昔。於無比聚落。有一陶師。名曰喜護。廣如中阿笈摩王法相應品中說。汝等苾芻。於意云何。往昔之時無上摩納婆者。豈異人乎。我身是也。由我昔於迦攝波佛處說云苦行未證具智。由斯業力。六年苦行不能證成無上等覺。我若當時於彼佛所。而不追悔願求當來等正覺者。縱更經三無數大劫。修諸善品。猶未成佛。
[0096b21] 時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺後。身現痛疾。佛言。汝諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業。廣如上說。汝等苾芻。乃往古昔。有一聚落。於聚落中。而有醫師。時有長者男。因有患請醫令療。醫與方藥。病即得損。長者將少財賄奉醫。後於異時。長者三度身遭患病。醫亦與差。長者竟無別贈恩報。醫懷忿恚。作如是念。彼人三度遭極苦患。我與除損。不能酬恩。更若遭疾。當與某藥令彼愚人內情斷絕。後於異時。長者子復宿疾發動。同前請醫。醫以惡心。與不宜藥。致令病者腸絕段段。汝等苾芻。於意云何往古昔時善醫師者。豈異人乎。我身即是。由我惡心令長者子服其毒藥。由斯業故。經於無量百千歲中。墮在地獄受諸苦惱。餘殘業報。成正覺後。身患背痛。
[0096c08] 時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺後。他誅釋種。世尊頭痛。佛言。汝諸苾芻。如來往昔自作斯業。還自受報。廣如餘說。汝等苾芻。乃往古昔。流惠河邊。有五百人。捕魚為業。時大海內。忽有二大魚。流入彼河。諸人捕獲。共作是議。若斷魚命肉便臭爛。無人頓易。宜可繩繫。有須買者。續截秤賣。庶得精新。作是議已。以繩繫縛。有人買者。割截續與。當割之時。魚遭大苦。踠轉血流。河水變赤。時有小兒。見河血色。情懷喜笑而為暢適。汝等苾芻。於意云何。其捕魚師小兒者。豈異人乎。我身即是。由於往昔當殺魚時我心暢適。由斯業故。經於無量百千歲中。當患頭痛。餘殘業報。成正覺後。誅釋種時。我頭苦痛。
[0096c22] 時諸苾芻。復白佛言。大德世尊。先作何業。成正覺後。尚遭背患風痛。佛言。諸苾芻。如來往昔生在異類。自作斯業。今還自受。廣如餘說。汝等苾芻。乃往古昔。有一壯士。遊歷邦國。至一王都。其王復有一大壯士。力無敵對。二士相知。為欲賭當衣服故。即共相撲。壯士常法。相共執手。即知強弱。其外來者執王壯士手已。知彼力士不能得勝。王都壯士。報外來者。仁今當知。我族在此。長居王都。積代有名。知仁有力。勿撲於我。使族不誚。我有妙女。當嫁與君。彼聞此說。默自取弱。三度如是。竟不與女。情生不忍。至第四度。相撲之時方便高擎。以瞋恚力。擲著地上。撲王壯士脊骨折死。汝等苾芻。於意云何。往古昔時外來壯士。撲王壯士。脊骨折死者。豈異人乎我身即是。由斯惡業。經於無量百千歲中。墮在地獄受諸苦報。餘業報故。成正覺後。尚遭背痛。以是義故。我常宣說。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。汝等應當捨黑雜業常修白業。如是應學。
[0097a12] 爾時世尊。與五百阿羅漢。於無熱惱池。說先業報已。便即隱沒。於室羅伐城東鹿子母園所住處現。彼聞佛至。速詣佛所。頂禮佛足。為說妙法。示教利喜。默然而住。時鹿子母從坐而起。偏袒右肩。合掌向佛。白言。世尊。唯願慈悲。與五百聖眾明日就宅受我微供佛便默然。知佛受已。奉辭還家。嚴辦種種上妙香饌。令使白佛。廣說乃至。知眾飽已。收鉢洗畢。為聽法故。取一卑席。對佛而坐。佛為說微妙法。示教利喜。從坐而起。至於住處。就座坐已。告諸苾芻。其鹿子母。而自忘失。請佛僧伽。就家供養。不請世尊。說施伽他。
根本說一切有部毘奈耶藥事卷第十八
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