有关本体的疑惑

有关本体的疑惑
    在我的理解，人的真心自性即宇宙圆满明了的本体，这个本体可以称为生命的根本或母体。这个本体无色无相，大而无外，小而无内，遍一切处。这个圆满的本体因为无因的妄动产生了物质世界及生命妄心的现象（是本体功能的展现）。精神世界与物质世界是一体两面。
    我的疑问是，十方世界证得无上菩提的诸佛与这个本体的关系是否为“母子”关系？还是诸佛都回归到母体？诸佛之间是整体还是个体？凡夫和诸佛的自性相同，是否他们本就是一个整体？既然物质世界和众生的精神世界以及那个“假我”都是本体的现象并非真实存在，为何诸佛要发愿普度众生？
    恳请有缘明师指点迷津。

自性是相同的。为何诸佛要发愿普度众生？我举个喝茶的例子：譬如路边有个茶摊，有三个人，分别是路过的客商，游玩的学子，赶路的，摊上只有一种茶水，他们每个人都要了一碗，客商拿起碗慢慢的饮，学子端起碗喝一口放下慢慢的品味，赶路的人呢则是端起碗几口喝干。商人对茶的评价是味道不错可以运出去赚钱，学子对茶的评价是回味悠长堪称极品，赶路的人评价茶水非常解渴。我把茶水比作自性，每一个人都有自己的评价。诸佛就是要让我们明白本性是不变的，只是由于我们的执着追求不同而有不同的认知。

谢谢，但还是不能解除我的疑惑

佛教与其他宗教不共之处在于没有‘神我’‘本体’，万法一切皆因缘和合而成，然其究竟名言为‘空’，依空而立有，依有而明空
万法皆有其性，相，集，大种，因，缘，成之七性，人身之法中：‘性’有谓为心法，‘相’有谓为色法，色心二法亦是缘起而有
所谓‘凡夫和诸佛的自性相同’乃是指缘起之性皆相同（一切平等），所差别者在‘集’，集者承前之业障福德，诸佛觉行圆满乃是指业障消融显其智慧，福德具足显其慈悲，因了知众生之苦而发愿普度众生
只是个人一点想法

阿弥陀佛！ 感恩合十

人，天，畜生，饿鬼，地狱，仙，佛，凡圣一切众生的身体、精神、物质一直就是与这个宇宙是同一体的，一直冥冥中受共同的因缘生灭的自然法则控制。
正确认知这个真理法则的就是“圣”，错误认识的就称“凡”作恶堕恶趣，行善生善道，总之有烦恼 就受五蕴（身心）而受后有不断轮回不能脱离，佛和阿罗汉断尽了一切烦恼舍弃此生时就不会再受五蕴而涅槃寂静不受后有。
有的人错以为这个冥冥中的主宰是本体，是上帝，是真主，是梵，是老母……实际上冥冥中主宰我们的是自然法则是真理是因缘而生因缘而灭的规律。

自然规律有其必然性与平等性，有所谓的‘法尔如是’，圣者了知其真理法则而顺应，凡者因无明而轮回，其实主宰我们凡夫的是我们自己的无明，我们只有明白真理的自然规律，顺应而行才能解脱，不受束缚

阿弥陀佛！ 感恩合十

师父说得很对，本体的观念是佛法的方便说法，比如有诗，何许将心比做佛，方便众生除已过，情迁莫滞越空际，自身便是弥陀佛。还有关于自性的讲法，师子吼菩萨品言，我不处处常说断灭，我说众生都有佛性，说佛性是我，此我者，实是非我，是为了众生断灭的误会而立的。总而言之，佛性也罢，本体也罢，大我也罢，涅盘也罢，解脱也罢，如果想要体证，却是必须要有一个无比重要的契机，那就是除人我，除本体的执着。禅宗言，万法归一，一归何处？希望大家都能认识这一点，涅盘是胜义广大非断灭不可思义的，但是，涅盘的体证不是靠对一本体的追求，如果报着寻本逐源的想法来认识真理，那是不可能的，要靠做到对万事万法无常的悬崖撒手的不执着的认识。涅盘就是这样，想体证涅盘吗？体证所谓的佛性吗？唯有来认取身心万法无常不执，祖师都戏说，要想人不死，除非死个人哩，就是这么个契机，非常重要。这就象个药引子，没有这个，就不是佛法，就不能体证解脱，体证涅盘，象一味清凉剂，象点豆腐的卤水，象做菜的调料与火侯，无常，根本佛法与大乘佛法都讲无我，无我所，什么是无我，无我所呢？我无常，我外之法也无常，就是这样，转凡为圣，转轮回为解脱，全靠这一点。。。。。。。

我是看的楞严经，佛说明心见性，这个心是有别与我们妄心的真心，这个性就是背后那个根源，佛说缘起性空，性空缘起，性的本质是空的，但又不是空和有相对那个空。所谓物质心理都如同梦幻泡影，是虚妄不实的，即使因缘聚合也是方便之说，也是虚妄的。那么我们现在这个身体是物质的，我们现在这个心是妄心，都如同影子般不真实。如果即使体证涅盘，也就是体证真心自性，又有什么意义呢？真实的存在还是存在，虚妄的还是虚妄。比如有两个佛，他们涅盘后去到那里？还是两个佛吗？还是自己证明了自己，最终发现众生的那个真我，真心，真性是同一个。众生也是我，我也是众生。

色是不是无常的？受想行识是不是无常的？无常的应不应执着？不应，就是这样！还用多说吗？-------------知幻即离，离幻即觉。。。。。

学佛过程的一个关键在于：是否承认那最不愿意承认的，舍弃那最不能舍弃的
个人的一点想法

阿弥陀佛！ 感恩合十